Шрила Прабхупада Шикшамрита

Предложение прасада

[126]

68-01 По поводу твоих вопросов: да, оставляй тарелку Кришны на алтаре на пятнадцать-двадцать минут или дольше, не больше, чем на полчаса. После того, как предложишь блюдо, оставшееся в кастрюлях нужно немедленно раздать. Тарелка Кришны может оставаться на алтаре, пока остальное раздают. Любая девушка, имеющая посвящение, может участвовать в приготовлении прасада, а преданный, у которого нет посвящения, пусть даже и юноша, не может принимать участия в приготовлении. (ПШП Балаи, 25января 1968)

68-01 Да, держать подношение на алтаре пятнадцать минут достаточно. (ПШП Рупануге, январь 1968)

68-02 Да, когда Джаганнатха ложится спать и когда Он просыпается, обычно звонят в колокольчик. Звонить в колокольчик нужно даже когда предлагается прасад. Так делают во всех храмах Вриндавана. (ПШП Мадхусудане, 1 февраля 1968)

68-02 Пищу можно предлагать где угодно, но с преданностью и соблюдением всех правил и предписаний. (ПШП Мадхусудане, 1 февраля 1968)

68-02 По поводу предложения пищи: обычно пищу предлагают вначале духовному учителю; мы не можем ничего делать напрямую. Духовный учитель принимает подношение от имени ученика и предлагает его Кришне. После того, как Кришна поест, духовный учитель принимает прасад, а затем преданные принимают маха-прасад. Так принято. Все вначале предлагают духовному учителю с молитвой: нама он вишну-падайя. Если в процессе приготовления пища падает на пол, то, если она сырая, ее нужно хорошо помыть, и тогда ее можно предлагать. Но если она уже приготовлена и ее нельзя помыть, ее нельзя предлагать, но выбрасывать ее не нужно, лучше съесть. (ПШП Джадурани, 15 февраля 1968)

68-02 Когда прасад (вода или пища) предложены Господу, Его тарелка должна оставаться на алтаре около пятнадцати-двадцати минут (пока оставшееся в кастрюлях принимают преданные). Воду достаточно оставлять на несколько минут. Когда прасад убран с алтаря, и мы к нему прикоснулись, его уже нельзя ставить обратно на алтарь. Все, что мы предлагаем, должно быть как можно более чистым. (ПШП Карунамайи, 25 февраля 1968)

68-03 Да, предлагая прасад, можешь трижды произнести молитвы духовному учителю и трижды «намо брахманья...». Это очень хорошо — произнести мантру три раза. Ты можешь также, предложив пищу духовному учителю, предложить ее Господу Чайтанье, трижды произнеся молитву «намо маха-ваданьяя...», а затем трижды произнести молитву Кришне. (ПШП Балаи, 22 марта 1968)

68-05 По поводу двух твоих вопросов: для предложения прасада молитвы духовному учителю достаточно. Метод таков: всё предлагается духовному учителю, а духовный учитель предлагает это же подношение Господу. Когда пища предложена духовному учителю, он тут же предлагает ее Господу. Такова система, и поскольку мы приходим через парампару, мы обязаны действовать через верный канал, а именно: сначала духовный учитель, затем Господь Чайтанья, затем Кришна. Поэтому когда мы читаем молитвы, мы делаем так: ванде 'хам шри-гурох... и постепенно переходим к Госвами, затем к Господу Чайтанье, затем к Радхе-Кришне. Так нужно молиться. А когда мы предлагаем прасад, мы ставим все перед духовным учителем, и это значит, что духовный учитель позаботится о том, чтобы предложить пищу Господу. Поэтому, если мы просто читаем молитву духовному учителю, это уже достаточная церемония. (ПШПХарер-Нама, 28мая 1968)

68-06 Если блюдо готовится из смешанных продуктов, они и предлагаться должны смешанными. Если продукты готовятся по отдельности, то молоко, сахар и каша должны предлагаться по отдельности. Но если молоко, сахар и зерно варились вместе, то и предлагать надо так же. Все нужно готовить очень тщательно и в чистоте, из продуктов, относящихся к вышеперечисленным группам. Ничего нельзя есть прежде, чем оно было предложено Господу. Лучше всего готовить каждое блюдо по отдельности. Нет, предложенную пищу нельзя класть обратно в холодильник вместе с непредложенной пищей и нельзя приносить обратно на кухню. Нужно готовить столько, сколько будет съедено, и после предложения ничего нельзя класть в холодильник или заносить на кухню. Холодильник всегда должен быть чист как в грубом, так и в тонком отношении. Каждый должен заботиться о том, чтобы пищи готовилось лишь столько, сколько может быть съедено. Нельзя хранить остатки в холодильнике. Я знаю, что вашей стране это принято, но в храмах или в домах сознающих Кришну людей такой нечистой привычке не место.

Если осталась какая-то пища, ее надо хранить отдельно. Если есть лишний холодильник, не в кухне, и в котором не хранится непредложенная пища, можно иметь такой отдельный холодильник для остатков прасада. Но держать эти остатки в одном холодильнике с непредложенной, неприготовленной пищей нельзя. Этого быть не должно. Нельзя вкушать на кухне; есть множество место, где можно покушать, почему нужно есть обязательно в кухне? К кухне нужно относиться как к комнате Господа, в кухне нельзя ходить в обуви, нельзя нюхать и пробовать пищу, которая готовится для Господа, разговаривать на кухне можно только о приготовлении прасада, или о Господе, грязные тарелки (которые взяли с кухни и ели из них) нельзя вносить на кухню, но если нет другого места, где их можно помыть, тогда их нужно немедленно сложить в раковину и вымыть. Руки во время приготовления прасада нужно постоянно мыть, и все должно готовиться в чистоте. Неужели трудно ввести такие правила? Это правила, и притом простые, и их нужно соблюдать. Каждый должен быть готов соблюдать правила, установленные Кришной. Иначе, где доказательство, что он любит Кришну? Да и соблюдать их вовсе не трудно. (ПШП Анируддхе, 16 июня 1968)

68-10 По поводу твоего вопроса: можно ли предлагать Кришне вечером что-то кроме молока и фруктов. Вреда не будет. Потому что Кришна может есть столько раз, сколько раз ты Его покормишь, ведь Он безграничен. Он мог бы есть бесконечно, если бы мы обеспечили Его бесконечным запасом пищи. Это невозможно для нас. Это наши запасы ограничены. Но, так или иначе, если ты можешь увеличить подношение — очень хорошо. Однако, если ты вводишь какое-то новшество в подношение Ему пищи, это должно стать постоянным подношением. Менять [обратно] нельзя. Если ты способен постоянно предлагать по вечерам молоко и фрукты, можешь ввести такую систему. Вреда от этого не будет. Твой второй вопрос: мороженое, которое покупается в магазине, предлагать нельзя, потому что в таком мороженом содержатся некоторые нежелательные компоненты, которые мы не должны предлагать. Мы должны предлагать Кришне только первоклассно приготовленные продукты, особенно собственного производства. Мы будем избегать, по мере возможности, предлагать Кришне товары, приобретенные на рынке. (ПШП Шьяма-даси, 21 октября 1968)

69-02 По поводу предложения прасада Божествам: отложи на тарелку каждого блюда в таком количестве, как для одного человека, и этот прасад, а не все, что приготовлено, предложи Божству.

Остальное может стоять на плите, чтобы пища не остывала до тех пор, пока преданные не примут и не почтут ее. Тарелка, предложенная Божествам, должна оставаться на алтаре пятнадцать-двадцать минут, чтобы большая часть пищи не остыла, и чтобы преданные из-за этого не были недовольны. Думаю, такая практика решит проблему. (ПШП Киртанананде, 14 февраля 1969)

69-06 Можно сделать, как ты предлагаешь, то есть, приготовить тарелки с прасадом для гостей, чтобы людям на пиру не приходилось долго ждать после предложения. Первую тарелку нужно положить Кришне, и ее нужно держать отдельно, повыше и накрытой. Тогда все будет нормально. (ПШП Тамала-Кришне, 12 июня 1969)

69-06 По поводу твоего вопроса о предложении прасада, все, что предлагается Божеству, на самом деле идет через духовного учителя. Духовный учитель предлагает Господу Чайтанье, а Господь Чайтанья предлагает Кришне. Затем ест Радха-Кришна, или Джаганнатха, затем ест Чайтанья Махапрабху, потом духовный учитель, и пища становится маха-прасадом. Поэтому когда предлагаешь что-нибудь, думай так и повторяй Гаятри-мантру, и это будет полная процедура. Наконец, позвони в колокольчик, забери тарелку и протри место, где она стояла. (ПШП Арундхати, 16 июня 1969)

69-07 По поводу Гаятри-мантры, Арундхати напрасно так настаивает. Если она хочет предлагать прасад Божествам, она может просто повторять харе-кришна-мантру. Нет необходимости повторять именно Гаятри-мантру. Для этого нужно получить специальное посвящение от духовного учителя, и ты должен сообщить ей об этом. Так не делается. А пока что, если Арундхати хочет предлагать прасад, подойдет и харе-кришна-мантра. (ПШП Прадьюмне, 4 июля 1969)

70-11 Пожалуйста, следи за тем, чтобы подношения делались регулярно, без пропусков. Поклонение Божеству, как и поклонение Панча-таттве, подразумевает строгое соблюдение графика подношений. Ты видел наш лос-анджелесский храм и как тщательно всё делают тамошние пуджари. Возьми их за образец и постарайся наладить такое же тщательное поклонение. Так ты получишь все благословения Шримати Радхарани. (ПШП Туласи-дасу, 9 ноября 1970)

71-08 ...при каждом подношении Божествам бхоги на тарелке должен лежать лист Туласи. (ПШП Индире, 9 августа 1971).

73-01 Да, листья Шримати Туласи-деви должны предлагаться всем экспансиям Вишну-таттвы Кришны, включая Нитьянанду и Балараму. (ПШП Дхрувананде, 4 января 1973)

47-10 По поводу прасада: Кришна не принимает пищу, приготовленную непреданными. В Бхагавад-гите говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. (9.26) То есть, самое главное — бхакти, преданность. Кришна не примет ничего, если это предлагает Ему кто-то, не являющийся чистым преданным. Как же стать чистым преданным Кришны? Нужно повторять «Харе Кришна» и соблюдать четыре заповеди: не есть мяса, не одурманивать себя, не заниматься незаконным сексом, не играть, и, кроме того, ты должен следовать указаниям гуру, который опытен в науке преданности. Если ты серьезно стараешься постичь сознание Кришны, ты можешь, с разрешения своего отца, пожить с нами некоторое время в одном из наших центров, изучить эту науку, а потом принять самостоятельное решение. (ПШП Фредерико Лоренцо, 14 октября 1974)

75-05 Кришне нельзя предлагать ничего, что не было сделано руками преданных. (ПШП Ананга-Манджари-деви, 28 мая 1975)

Принятие прасада

68-04 Что касается тарелок, то лучше всего, если каждый, поев прасада, помоет свою тарелку сам. Иначе, одному человеку придется перемыть слишком много посуды. Поэтому даже гости должны мыть свою посуду сами, так принято в храмах, не бросайте все на одного человека. (ПШП Анируддхе, 9 апреля 1968)

68-04 Говорят, что когда человек избавляется от материальной концепции жизни, его материальным взглядам на эту концепцию также приходит конец. На самом деле энергия Кришны одна, и она духовна. Материальное сознание жизни означает забвение Кришны; когда человек обладает полным сознанием Кришны, в его глазах никакого материального существования просто нет. Мы должны шаг за шагом научиться этому. Например, мы готовим прасад; обычно это рис, дал и чапати. Но когда мы предлагаем эту пищу Кришне, она становится прасадом. Как обычные рис, дал и чапати превращаются в духовный прасад? Это можно понять, только продвинувшись в сознании Кришны, но на самом деле все, что связано с Кришной, есть духовная энергия. (ПШП Ядунандане, 13 апреля 1968)

68-10 На встрече с д-ром Споком тебе придется чем-то угощаться. Ты просто ешь вегетарианские блюда: фрукты, орехи, вареный картофель, крекеры, молоко и т.д., и помни Кришну. Поскольку за обед, за пищу ты будешь платить, ты можешь предложить ее в уме Кришне, а затем ешь ее как кришна-прасад. Пища, за которую заплачено, становится чистой. Есть такой стих в ведической литературе: драбйа мулйена шуддхати. Источник, из которого получено что-то, может быть и не очень хорош, но если за это заплачено, оно становится чистым. Поэтому вегетарианские продукты, если ты заплатил за них, можно предлагать в уме. Но это слово драбйа означает продукты питания, а продукты питания — это овощи, зерно, молоко, цветы, фрукты; мясо не считается продуктом питания, к нему вообще нельзя прикасаться. Как если человек приобретает испражнения, это ведь не означает, что они теперь чисты. Вот и с мясом то же самое. Драбйа означает овощи и т.д. И это выражение драбйа мулйена шуддхати применяется только в особых случаях, как, например, этот. Это нельзя превращать в повседневную практику, это только для особых случаев. Мы должны сами готовить пищу, и конечно, предлагать ее как можно больше. (ПШП Брахмананде, 6 октября 1968)

68-12 Что касается идеи отделить часть кухни, чтобы принимать там прасад, то это отличная мысль. Но, как обычно, принимать в кухне прасад, когда там готовится пища, нельзя. (ПШП Брахмананде, 31 декабря 1968)

69-01 Другая моя просьба состоит в том, что, поскольку вы милостиво пришли поговорить со мной, моя обязанность — наставлять вас в духовном развитии. Вы оба столь удачливы, что стали слугами Шри Шри Джаганнатхи-Девы, установленного вашими предками. Лучше всего будет развивать свою привязанность к этим Джаганнахам, и потому вы не должны есть ничего, что не было вначале предложено Джаганнатхе-Деве. Иными словами, вы должны есть только прасад Джаганнатхи-Девы. Такая практика очень поможет вам в вашей духовной жизни. Эту возможность, которую вы получили в этой жизни, нельзя упускать. Об этом я прошу вас обоих. Надеюсь, сие застанет вас в добром здравии. Жду вашего скорого ответа. (ПШП Дхиндро и Ваналате Маллик, 15 января 1969)

69-02 На вашей фотографии видно, что вы готовите большие пули ИСККОН. Они очень привлекательны, жаль, что я не могу разделить их с вами. Но я очень доволен, что вы наслаждаетесь такими вещами как прасад Джаганнатхи Свами. (ПШП Уддхаве, 27 февраля 1969)

69-08 Все эти общества йоги совершенно бесполезны. Если ты все-таки пойдешь, не ешь их пищу. Мы можем есть только то, что предложено Кришне, а предлагать Кришне то, что было приготовлено непреданными, нельзя. Надеюсь, тебе все ясно. (ПШП Джаяпатаке, 12 августа 1969)

69-08 Люфтганза — очень респектабельная компания, там все леди и джентльмены, все стюардессы и вообще весь персонал обращались с нами очень мило. Одна девушка настаивала, чтобы мы поели, а когда мы отказались, она очень огорчилась, но принесла нам достаточное количество фруктов. (ПШП Хаягриве, 27 августа 1969)

69-11 По поводу твоего первого вопроса об анна-майе: эта теория анна-майи предназначена для людей, находящихся на самой низкой стадии духовной реализации. Когда ты принимаешь прасад, ты попадаешь прямо на духовный уровень. Концепция анна-майи не находится на духовном уровне. Поэтому наш путь в эту эпоху легок и эффективен, и предписанных методов, которые мы приняли в соответствии с авторитетными указаниями писаний, достаточно для нашего прогресса. (ПШП Бхагаван-дасу, 9 ноября 1969)

69-11 Что касается твоих расходов, нас не интересует экономия. Наша линия должна быть такой: собирать миллионы долларов и тратить миллионы долларов, а иногда и больше. Но мы должны быть очень осмотрительными, чтобы не превратиться в расточителей. А на нужные вещи мы денег не жалеем. Не знаю, что вы там едите, но еда у вас должна быть питательной и простой, не роскошной. Это значит, чапати, дал, овощи, сливочное масло, фрукты и молоко. Это необходимо, чтобы сохранить хорошее здоровье. Но мы не должны увлекаться сладкими шариками или халавой и другими подобными вещами и есть их каждый день. Слишком обильная вкусная еда, особенно сладкое, возбуждает половое желание. Так или иначе, ешь кришна-прасад, но будь осторожен, не погрязни в роскоши. Кришне мы должны предлагать самые роскошные блюда, но для нас прасад должен быть очень простым. (ПШП Гаргамуни, 20 ноября 1969)

70-01 Если преданные почитают прасад в храмовой комнате, занавес перед Божествами следует на это время задернуть. Лучше всего, если для почитания прасада будет, по возможности, отведено отдельное помещение. (ПШП Ямуне, 16 января 1970)

70-04 Очень хорошо, что все преданные могут принимать прасад вместе. Преданные должны собираться вместе, это придает дополнительную силу. (ПШП Умапати, 26 апреля 1970)

70-11 При всем своем почтении к полубогам, мы должны отказываться, если нам предлагают их прасад. Мы соблюдаем принцип, принятый в Джаганнатха Пури. Пища вначале предлагается Господу Джаганнатхе, а затем Его прасад предлагается различным полубогам, а после этого мы можем съесть остатки как прасад. Так будет правильно. (ПШП Упендре, 21 ноября 1970)

71-05 Да, не бери слишком много продуктов. Бери столько, чтобы пища не оставалась. Сразу после [принятия прасада] посуда должна быть вымыта, а одноразовая посуда выброшена. Но прасад выбрасывать нельзя. Лучше съесть меньше, чем хранить остатки. Это нехорошо. (ПШП Джадурани, 19 мая 1971)

71-11 Относительно прасада: его обязательно нужно доедать, если только он не испортился или его не коснулся больной человек. Выбрасывать кришна-прасад нельзя. Лучше всего готовить столько, сколько необходимо, а затем давать каждому человеку столько, сколько он хочет. Так принято в ведическом обществе: люди садятся рядами перед своими тарелками, а раздатчики идут по рядам и кладут на каждую тарелку по очень маленькой порции каждого блюда. Если человек возражает, ему не кладут. Затем, если кто-то хочет добавки, раздатчики хотят по рядам и раздают кому что нужно. При такой системе ничего не пропадает, и все довольны. (ПШП Киртираджа-дасу, 27ноября 1971)

72-02 Кришна-прасад всегда хорош. Соображение о том, что через три часа он уже испорчен, годится для обычных людей, для тех, кто не очень продвинулся в понимании духовной природы кришна-прасада.

Рагхунатха-дас Госвами собирал рис, выброшенный с кухни Господа Джаганнатхи после приготовления пищи, и питался только им. Это высшая ступень, а ты пока должен знать, что кришна-прасад не оскверняется никаким материальным воздействием. (ПШП Чатурбхудже, 28 февраля 1972)

72-05 Что касается принятия воды: нет, мы не принимаем от непосвященных ни пищи, ни воды. Это не обсуждается, ты должен это просто запомнить. Но в случае крайней необходимости, ни о каких запретах речи быть не может. (ПШП Бхавананде, 9 мая 1972)

75-08 По поводу настроения, в котором принимается прасад: если ты думаешь:«Это вкусно, поэтому дайте мне еще и побольше», — тогда это чувственное наслаждение. Но все равно это прасад, и он сработает. Прасад трансцендентен, но есть слишком много не следует. Санньяси могут принимать маха-прасад, но не переедать. Чайтанья Махапрабху ел, но из принципа избегал[127].(ПШП Ведавьяса-дасу, 4 августа 1975)

75-08 Ты все-таки не настолько возвышенная личность, чтобы есть остатки после карми как прасад. Карми не надо давать столько, чтобы после них что-то оставалось. Можешь давать им понемногу, а если им понравится, добавишь. Такая система должна быть введена повсеместно. Я сам видел, что много прасада осталось. Это нехорошо. (ПШП Ведавьяса-дасу, 4 августа 1975)

76-01 Они [грихастхи] уже получают бесплатно прасад и кров. Но иногда грихастхи готовят сами. На это мы не обязаны выделять деньги. Просто постарайся поставить приготовление прасада на такой уровень, чтобы никому и не хотелось ничего другого. (ПШП Джаятиртхе, 22 января 1976)

77-01 Мое наставление таково: что бы тебе ни подавали, ты не должен есть мясо, а только хлеб, сливочное масло, молоко, овощи и фрукты, если есть. И постоянно повторяй «Харе Кришна». Тогда неважно, где ты находишься — в аду, или в раю. Да, это будет большим служением, даже в тюрьме, если ты сможешь проповедовать там. Если другие заключенные будут нападать на тебя, ты должен попросить защиты у начальства. Там у нас нет другого дела, кроме как повторять «Харе Кришна». (ПШП Кунджа-бихари-дасу, 19 января 1977)

Распространение прасада и проповедь

68-02 Ты можешь обеспечить прасадом только наших преданных. Наше финансовое положение не позволяет нам раздавать пищу беднякам. Такие люди могут попросить помощи в каких-нибудь благотворительных организациях. В настоящее время мы не в том положении, чтобы подавать милостыню, но для преданных мы должны пожертвовать всем. Поэтому ты можешь прекратить готовить прасад для людей, которые не хотят ни работать, ни платить. (ПШП Чидананде, 24 февраля 1968)

68-06 Вчера вечером у нас была встреча в доме г-на Абдула Рабби, там было несколько университетских профессоров, д-р Эббот, д-р МакМиллан и другие, два священника и их жёны. Один отец Ланле был без жены. Мы хорошо поговорили, и, по милости Кришны, я смог дать им некоторое представление о нашей философии, [дать понять,] что она лучше всех. Профессор Абдул — магометанин, пишет тезисы о религии Суфи. Он тоже был впечатлен. К сожалению, мне пришлось там кушать, но я поел только фруктов, тогда как они ели всякую гадость. Но, по крайней мере, они не пили. Мы вдвоем, Джанардана и я, отказывались от всякой дряни. (ПШП Сатсварупе, 16 июня 1968)

68-08 Что касается санкиртаны, ее следует продолжать при любых обстоятельствах. Пение «Харе Кришна», санкиртана — это наша жизнь. Одновременно с этим, если будет возможность, ты можешь попытаться открыть ресторан ИСККОН и распространять прасад, но это, я считаю, вторично. (ПШП Натану Баруху, 7 августа 1968)

68-08 Я очень рад, что ты, Киртанананда, уже привлек преданных, живущих по соседству[128], познакомив их с прасадом. Я уверен, что прасад сделает соседей нашими друзьями, и они, без сомнения, со временем вольются в наши ряды, и тогда Новый Вриндаван станет идеальным поселением, которое с удовольствием будут посещать жители близлежащих провинций и графств. Я уверен в этом, и надо все сделать как следует. Я очень рад, что ты с головой погружен в дела Нового Вриндавана, это для меня источник духовного вдохновения. В наше Общество ни в коем случае нельзя допускать мать всех пороков — лень; оно, без сомнения, должно стать самым величественным основанием для духовной деятельности. (ПШП Хаягриве и Киртанананде Свами, 22 августа 1968)

68-10 ... а прасад нужно раздавать 22 октября, днем, и это называется Говардхана-пуджа и церемония Аннакута. В Индии, во всех вайшнавских храмах проводится такая церемония, и сотням людей раздают прасад, соответственно возможностям храма. Я понял, что в прошлом году в храме проводилась церемония Дивали, и пожертвований набралось 130 долларов. Сделай же теперь все необходимое. (ПШП Хамсадуте, 10 октября 1968)

68-11 По поводу рождественского обеда с семьей: не думаю, что тебе следует есть пищу, приготовленную непреданными. Ты лучше приготовь что-нибудь сам, предложи Кришне, а потом, если хочешь, предложи остатки Господу Иисусу. Думаю, Господу Иисусу это понравится. Конечно, ты можешь сидеть со своей семьей и есть фрукты и молоко, которые они тебе предложат, но чем есть пищу, приготовленную ими, лучше самому приготовить прасад и предложить его Господу Кришне, а затем предложить то же самое Господу Иисусу. (ПШП Хришикеше, 26 ноября 1968)

68-12 Распространение прасада — давнишняя моя идея, я предлагал это с самого начала своей миссионерской деятельности, и в Нью-Йорке, и в Сан-Франциско. Но до сих пор она не обрела конкретных очертаний. Поэтому если ты можешь действительно начать программу распространения прасада, это будет очень и очень хорошо. Но открывать для этой цели особый ресторан — эта идея меня не привлекает. Если у нас будет программа раздачи прасада, мы будем делать ее на территории нашего храма, а не отдельно. Отдельная попытка требует отдельных усилий, которые будут отвлекаться от управления храмом. Поэтому если ты вообще начнешь программу распространения прасада, постарайся делать это в самом храме. Если в храме у тебя есть какие-то индийские товары на продажу, это также очень хорошо. Но не пытайся сделать и то, и другое за раз. Прежде всего, возьмись за распространение прасада и доведи его до ума, а уж потом пытайся сделать бизнес на индийских товарах. (ПШП Чидананде, 24 декабря 1968)

69-07 Я рад, что в твоем храме все складывается гармонично, это говорит о том, что ты хорошо исполняешь свои обязанности в сознании Кришны. Ты говоришь, что стараешься организовать в своем храме постоянную программу проведения воскресного пира любви, и я это полностью одобряю. Постарайся устраивать очень хорошие пиры любви. Здесь, в Лос-Анджелесе преданные привлекают все больше и больше новых членов, а одно из самых сильных впечатлений для новичков — пир любви. Эта программа раздачи огромных количеств прасада обычным людям была начата Господом Чайтаньей, поскольку если человек примет остатки пищи, предложенной Господу Кришне, он обязательно рано или поздно вернется в сознание Кришны. Проповедуй метод санкиртаны, обильные пиры любви и чтение литературы по сознанию Кришны, и тогда, несомненно, множество людей вольются в это возвышенное Движение. (ПШП Прадьюмне, 15 июля 1969)

70-01 Не понимаю, что ты имеешь в виду, что они начинают продавать самосы. Мы не должны продавать прасад, мы должны раздавать его и можем при этом просить пожертвования. Делать нужно именно так. (ПШП Джадурани, 14 января 1970)

70-03 И Шридхама, и Нандакишора великолепно справляются с раздачей прасада, который является нашим первостатейным лекарством от майи, я даю им все свои благословения. Пусть повторяют «Харе Кришна» и раздают прасад, и тогда все пойдет очень быстро. (ПШП Сатсварупе, 28 марта 1970)

70-11 Пожалуйста, поддерживай программы храмового поклонения, распространения прасада, уличной санкиртаны, распространения литературы, обучения и работы для Кришны, все по порядку, и делай все как можно лучше. (ПШП Тиртхападе, 13 ноября 1970)

71-01 Я рад, что благовоний распространяется все больше, и метод твой — то есть, давать их вместе с нашей литературой, с прасадом, и т.д. — очень хорош. Так что продолжай. (ПШП Шри Говинде, 21 января 1971)

71-02 Твоя программа для колледжей тоже выглядит очень неплохо. Проповедь в школах, колледжах и университетах, наряду с распространением наших книг и прасада — это процветание нашей миссии. (ПШП Бхагаван-дасу, 16 февраля 1971)

71-02 Ты сам придерживайся нашего стандарта: регулярно и внимательно повторяй мантру, изучай книги, проповедуй, трудись, выходи на санкиртану, распространяй литературу и прасад. Тогда все будет хорошо. (ПШП Читсукхананде, 21 февраля 1971)

71-04 Что касается «Кришна кейтеринг сервис»: если ты не располагаешь достаточным временем, не берись за это дело, потому что все нужно делать хорошо. (ПШП Наянабхираме, 4 апреля 1971)

71-04 Пока что ходи в тюрьму и читай там лекции о сознании Кришны и ценностях жизни. Эти лекции могут представлять собой простой пересказ отдельных глав из наших книг. То же самое можно делать и в психиатрической лечебнице. Распространяй там прасад. Проповедь в этих и других крупных организациях — это солидная работа, так что постарайся наращивать такую деятельность. (ПШП Наянабхираме, 4 апреля 1971)

71-06 Сделай там, в Гейнсвилле, что-нибудь чудесное. Чудесное — это значит просто громко пой и раздавай прасад. Это не очень трудно. Это очень легко. Если ты просто будешь делать это с энтузиазмом и искренностью, успех обеспечен. (ПШП Биллу, 20 июня 1971)

71-07 Я очень рад, что ты планируешь фестиваль «Харе Кришна» в Детройте, и что он будет похож на те, что мы проводим в Индии (Бомбее и Калькутте). Мы поставили большой шатер, там была выставка нашей литературы, шли киртаны и проводились арати для Радхи и Кришны, там читались лекции по Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам и распространялось огромное количество прасада. Каждый день приходило до 40 000, но не менее 20000 человек. Это был успех. (ПШП Бату-Гопале, 8 июля 1971)

71-09 В Джаганнатха-Пури храм был основан тысячи лет назад, и до сих пор действует. У них всегда есть прасад не меньше чем на тысячу человек, а бхога предлагается пятьдесят шесть раз в день. (ПШП Шивананде, 2 сентября 1971)

71-11 Весть о смерти Джананивасы и Уилла, такой безвременной была для меня огромным ударом. В таком случае мы должны провести особые собрания, поминки, в наших храмах и помолиться о том, чтобы, по милости Кришны, они были взяты на Кришналоку. Когда уходит преданный, нужно приготовить пир из лучших блюд, предложить его Господу Кришне, а прасад раздать. (ПШП Бхагаван-дасу, 1 ноября 1971)

71-11 Да, проповедь важнее, чем управление. Просто потому, что ты хорошо проповедуешь и распространяешь так много прасада, управление будет следовать [за проповедью], как тень, и помощи Кришны не будет конца. (ПШП Сатсварупе, 21 ноября 1971)

71-11 Я очень рад, что ты взял на себя ответственность за управление таким важным центром, как Беркли. Я знаю, что в этом городе много студентов, так что просто привлекай их к Движению сознания Кришны, давая им прасад и нашу философию Кришны. (ПШП Лочана-дасу, 24 ноября 1971)

71-11 Особенно я хочу, чтобы заработала программа проповеди в школах и колледжах. Если класс разумных людей поймет нашу философию Кришны, наша миссия станет успешной. Итак, постарайся привлечь этих студентов обильным прасадом и хорошей философией, и они будут благодарны. (ПШП Лалита-Кумару и Джамбавати-даси, 27 ноября 1971)

71-11 Относительно прасада: его обязательно нужно доедать, если только он не испортился или его не коснулся больной человек. Выбрасывать кришна-прасад нельзя. Лучше всего готовить столько, сколько необходимо, а затем давать каждому человеку столько, сколько он хочет. Так принято в ведическом обществе: люди садятся рядами перед своими тарелками, а раздатчики идут по рядам и кладут на каждую тарелку по очень маленькой порции каждого блюда. Если человек возражает, ему не кладут. Затем, если кто-то хочет добавки, раздатчики хотят по рядам и раздают кому что нужно. При такой системе ничего не пропадает, и все довольны. (ПШП Киртираджа-дасу, 27ноября 1971)

71-12 Я только что получил сообщение от Рупануги о большом фестивале, который он планирует провести в Центральном Парке. Его идея очень хороша, и я хочу, чтобы в каждом городе проводилось много таких фестивалей. У меня есть предложение, чтобы вы по воскресеньям ставили на заднем дворе шатер, в котором могло бы поместиться множество гостей и раздавали бы всем им обильный прасад. (ПШП Бхагаван-дасу, 10 декабря 1971)

72-02 Просто показывайте людям, как нужно петь и танцевать, и вдохновляйте их участвовать, потом проводите для них хорошую философскую беседу, с вопросами и ответами, раздавайте много прасада, просите их купить наши книги и журналы и внимательно их изучить — вот и все. Постарайся организовать такую программу, это мне очень поможет. Спасибо тебе за то, что помогаешь мне таким образом. (ПШП Мадхучаре, 4 февраля 1972)

72-04 Мы распространяем прасад бесплатно, зачем делать из этого бизнес? Любой человек с радостью принимает наш бесплатный прасад. Пусть лучше Сумати Морарджи пожертвует рис, дал и все остальное для этой программы раздачи прасада. Согласно нашей ведической системе, распространение прасада не должно становиться в один ряд с гостиничным или буфетным бизнесом. Какой бы прасад мы ни раздавали, это должно делаться бесплатно. Итак, общий вывод: ты должен распространять прасад бесплатно. (ПШП Гирирадже, 12 апреля 1972)

72-04 Эта программа распространения прасада очень и очень важна, и я очень рад, что в самом начале множество детей пришли принять прасад, и что необходимое количество риса появилось само собой. Пожалуйста, неуклонно продолжай проводить эту программу. Раздавая прасад, ты совершаешь служение Господу, и люди тоже довольны. Постепенно увеличивай число гостей, никому не отказывай. Продолжай так: что есть, раздавай поровну — может быть, это будет не так уж много, но каждый должен получить равную порцию. (ПШП Гирирадже, 12 апреля 1972)

72-04 Вторая важная программа — это раздача прасада без всякого различия, чтобы каждый получал равную порцию, неважно, много прасада или мало. (ПШП Бхавананде, 14 апреля 1972)

72-04 Программу раздачи пищи нужно выполнять очень и очень тщательно, как я писал тебе в последнем письме.

Люди обычно причитают по поводу того, что вокруг, дескать, так много голодных и раздетых. Так вот, мы приглашаем всех голодных и раздетых к нам, мы дадим им пищу и одежду, и сознание Кришны в придачу. Это привлечет обычных людей, и недостатка в продуктах питания не будет, так что продолжай регулярно проводить раздачу пищи. В Бомбее много щедрых людей, которым нравятся программы раздачи пищи, и наш храм должен взять на себя задачу кормления голодных — и пищей, и духовным знанием. В основу нашей бомбейской программы должны лечь принципы продвижения сознания Кришны через английские средства и раздачи прасада без различий. Это повысит наш престиж, а также усилит нашу духовную жизнь. Храмовая программа, состоящая из арати, киртана, подношения бхоги, лекций и т.д., должна продолжаться. Этой программой нельзя пренебрегать. У тебя должны быть садовники, которые украсят весь участок цветами и, если возможно, какими-то фруктами. Обнеси участок изгородью, чтобы по нему не бродили случайные люди. Ты нанял брахмана-повара. Поскольку у нас программа распространения прасада, это может быть необходимо, но он должен носить бусы кунти[129]. Насколько возможно, он должен соблюдать наши принципы. (ПШП Гирирадже, 23 апреля 1972)

72-05 Мои благословения Вишнуджане, Шилавати и всем остальным. Я очень доволен всей этой деятельностью. Это исполнение приказа Господа Чайтаньи Махапрабху. Единственное, что я хотел спросить: раздает ли эта путешествующая группа обильный прасад? (ПШП Киртанананде, 2 мая 1972)

72-05 Ты должен построить что-то удивительное. Это возвысит Америку в глазах Индии. А иначе это будет позор для вас, американских парней. И в каждом храме нужно обязательно в изобилии раздавать пищу, приготовленную из американских продуктов. Прислали ли американцы продукты для нас? Есть ли существенные пожертвования? Или это одни только обещания? Если у нас будет какое-то подтверждение, что нам прислали столько-то и столько-то продуктов питания, какой-то документ, это поможет нам проповедовать повсюду в мире, и даст нам возможность обратиться к представителям правительства твоей страны в разных странах, чтобы нам предоставляли продукты. Если у тебя есть такой документ, пожалуйста, пришли мне его копию. (ПШП Гурудасу, 13 мая 1972)

72-05 Что касается распространения прасада, речь не идет о бедных и богатых. Это была бы карма-канда. Наша программа состоит в том, что мы предлагаем прасад всем и каждому. Организуй храм так, чтобы каждому, кто приходит, предлагался прасад. Мы заботимся не только о бедняках. Хорошо, что мы кормим ежедневно 200 человек, но ты старайся постепенно увеличивать это число. Однако рекламу не делай. Она сама себя сделает. И не ходи в бедные районы, это не наша философия. Наша философия — это раздача прасада, без различия бедных или богатых. (ПШП Гирирадже, 15 мая 1972)

72-06 Я очень рад, что американские чиновники в Дели благоволят к нашему Движению. Это отличная новость. Если ты сможешь убедить их поставлять нам продукты напрямую, мы будем использовать их должным образом, и слава Америки распространится по всей Индии. Мы организуем раздачу прасада по всей Индии: на фабриках, в школах и т.д. Если мы просто будем петь киртан и раздавать вкусный прасад, нас везде будут уважать. Я надеюсь, ты серьезно постараешься получить избыток продуктов от своего правительства, и проследишь за тем, чтобы пища широко распространялась по всей Индии нашими преданными сознания Кришны. Этим ты окажешь мне великую услугу. (ПШП Гурудасу, 12 июня 1972)

72-08 Есть одно дело: я только что узнал от Гурудаса, что американская правительственная организация, обеспечивающая нас продуктами для Майяпура, готова дать нам гораздо, гораздо больше, при условии, что мы полностью используем то, что нам уже дали. А Гурудас сообщил мне, что программа раздачи пищи в Майяпуре не так уж широка. Почему ты пренебрегаешь этой в высшей степени важной программой? Я хочу, чтобы ты раздавал прасад, по меньшей мере, сотням людей ежедневно, и объявил по всей Надии, чтобы люди приходили и ежедневно бесплатно ели прасад. Иначе все это превратится в фарс. Мы так долго трудились, чтобы добиться этих правительственных поставок, а теперь мы пренебрегаем ими? А если ты расширишь эту программу, и люди в правительстве останутся довольны, они пришлют нам самую разнообразную пищу, чтобы мы могли распространить эту программу по всей Индии, и мы приобретем всеобщее признание. Поэтому постарайся развить эту майяпурскую программу как можно шире и дай мне знать, что получается. (ПШП Бхавананде, 1 августа 1972)

72-10 Твоя программа для университетских студентов очень и очень хороша, постарайся выполнять ее серьезно и подойди к этому делу научно. Да, главным твоим оружием будет прасад, потому что всем нравится вкусная еда, ну, а философия и все остальное постепенно придет. Таким образом, постарайся привлечь множество преданных, так же, как множество из вас, моих лучших учеников, пришли из Университета Буффало благодаря Рупануге. (ПШП Нароттамананде, 23 октября 1972)

74-01 Да, я полностью с тобой согласен: «Что пользы в храме, если в нем не раздают прасад?» Широкое распространение прасада нужно возобновить. Храм, в котором не раздают прасад, ценности не имеет, я согласен. (ПШП Тамала-Кришне Махарадже, 11 января 1974)

74-03 Сейчас я особенно озабочен раздачей зерновых, риса, пшеницы, в форме прасада из дала и зерна голодным по всей Индии. Люди здесь очень беспокойны, потому что, частично из-за наказания со стороны природы, отчасти из-за того, что страной управляют демонические люди, еды не достать. Если у людей нет даже достаточной пищи, они не смогут принять духовные наставления. Поэтому я надеюсь, что если мы сможем широко распространить бесплатную пищу среди народа Индии, раздавая ее в наших центрах или распространяя через путешествующие группы по деревням, мы завоюем всю страну и весь мир, действуя от имени Кришны. (ПШП Сатьяхиту, 16 марта 1974) 74-05 Рад, что у вас получается поддерживать программу раздачи прасада по воскресеньям, и что объем этой программы уже достиг полутора тысяч человек. Надеюсь, вы сможете безостановочно продолжать делать то же самое. (ПШП Джаяпатаке и Бхавананде, 9 мая 1974)

74-08 Мне очень понравился отчет о раздаче прасада в клубе бизнесменов. Спасибо тебе за то, что послал мне этот отчет. (ПШП Амогха-дасу, 5 августа 1974)

74-11 Программа раздачи прасада должна продолжаться и расширяться. Это очень хорошая программа для привлечения студентов. Они никогда не пробовали ничего подобного. (ПШП Рупануга-дасу, 7 ноября 1974)

75-05 Ваш отчет меня очень вдохновил. Продолжайте организовывать гостиницу. Это очень важно. Делайте все тщательно, сотрудничая с д-ром Вермой. Вечером надо предлагать Божеству множество разнообразных первоклассных блюд, приготовленных на гхи, а потом можно продавать прасад. В Лос-Анджелесе хороший стандарт, но ваш стандарт должен быть еще лучше. Вы можете делать качори, самосы и т.д. Если нужно, можно нанять профессионального кондитера. Божеству нужно поклоняться со всей возможной роскошью. Круглосуточный киртан меня очень вдохновляет. Пожалуйста, продолжайте все делать так, как я вам указал. Я очень верю в вас обоих. (ПШП Акшаянанде Свами и Дхананьджае, 26 мая 1975)

75-06 Можете продолжать предлагать десять тарелок. В храме Радха-Дамодары предлагают бхогу шести Госвами. Предлагайте десять полных тарелок: восемь пури, два качори, два самоса, несколько видов сладостей (по две штуки каждого вида) и различные овощи. Готовь разные вкусные вещи, такие как джхури, дал-мот, джалеби, райта и другие прекрасные блюда. У вас должен быть хороший запас таких вещей, чтобы если в храм зайдет важный человек, вы могли предложить ему полную тарелку бесплатного прасада. Так наш храм станет очень популярным, потому что все будут знать, что если прийти в наш храм, получишь очень хороший прасад. Для остальных гостей продолжайте каждый день продавать прасад. Это очень хорошая программа. Весь прасад должен быть первоклассным. (ПШП Дхананьджае и Акшаянанде Свами, 18 июня 1975)

75-07 Твоя программа распространения прасада также очень важна. Продолжай ее. (ПШП Лочанананда-дасу, 7 июля 1975)

75-07 Продолжай распространять прасад. Это очень важно. (ПШП Дхананьджая-дасу, 18 июля 1975)

75-08 В этой стране прасад — это полный обед. С самого начала, даже когда я был один, я готовил сам примерно на дюжину человек, и раздавал полные обеды. Согласно философии Чайтаньи Махапрабху, прасадом нужно наедаться по горло, акантха. В Джаганнатха-Пури единственными занятиями Чайтаньи Махапрабху были проведение санкиртаны, по меньшей мере, на четыре часа в день и раздача прасада преданным. В

Чайтанья-чаритамрите сказано, что Господь был так щедр, что обычно давал каждому человеку столько прасада, что его хватило бы на двух-трех человек. Мы пытаемся следовать этому принципу бесплатной раздачи прасада и приглашаем всех без всякого различия. Повсюду в наших храмах мы раздаем прасад, особенно беднякам. Прилагаю выпуск нашего журнала «Обратно к Богу», в котором на стр. 12 Вы найдете фотографии раздачи прасада. Мы раздаем прасад во всем мире. (ПШП д-ру Наику, 7 августа 1975)

75-09 Относительно твоих фестивалей с раздачей прасада: да, проводи их периодически. Не нужно копить еще больше. Ты можешь получать больше и раздавать больше. Это брахманизм. Получать и раздавать, но не грабить и не проматывать. Такой пример нужно показывать другим. То, что город заплатил тебе, говорит о том, что им нравится. Постепенно им будет нравиться все больше и больше. (ПШП Курушрештха-дасу, 26 сентября 1975)

76-11 Ты пишешь, что пение, танцы и распространение книг идут хорошо. Нужно еще начать раздачу прасада. От этого программа станет еще эффективнее. (ПШП Хридаянанде Махарадже, 2 ноября 1976)

76-12 Я доволен тем, что ресторан снова работает хорошо. Если там будут вкусные блюда, люди, несомненно, будут в него ходить. Шрутакирти — хороший парень, ему можно доверять. Нужно сотрудничать. Хорошая мысль — продавать прасад на пляжах с тележки. (ПШП Гурукрипе, 14 декабря 1976)

77-01 Прими, пожалуйста, мои благословения. Теперь в каждом храме должен быть достаточный запас прасада для распространения. Можешь взять первоклассных поваров, двух или трех, и они должны быть постоянно заняты. Когда приходит гость, он должен получать прасад. Нужно так все устроить, чтобы повара готовили десять-двадцать порций за раз, пури и сабджи, можно добавить еще пакоры и халаву, и посетителям нужно немедленно подавать прасад. Пришел джентльмен — его нужно тут же накормить. Двадцать порций раздали, сразу повара готовят следующие двадцать порций и сохраняют их. В конце дня, если никто больше не придет, наши люди сами все доедают, так что потерь не будет. Ты не должен говорить: «Прасад закончился» или «Еще не готово», «Нам не из чего приготовить и т.д.» Эту программу нужно исполнять неукоснительно. Храмом управляет Шримати Радхарани, Лакшмиджи, почему же в чем-то должен быть недостаток? Наша философия состоит в том, что если кто-то приходит, ему нужно предложить прасад, пусть он поет «Харе Кришна» и будет счастлив. Все дает Кришна, Кришна не бедняк, так почему же мы должны отказывать людям? Это нужно делать любой ценой. Трудностей никаких нет, нужно только хорошее управление. В конце дня прасад можно продать или раздать. Если мы верим в то, что Кришна обеспечивает всех и поддерживает каждого, тогда почему мы должны скупиться? Это означает не верить в Кришну, и думать, что это мы все делаем, и мы всех обеспечиваем. Мы знаем, что Кришна всем нас обеспечит! Пусть весь мир приходит, мы накормим весь мир. Итак, пожалуйста, делай все как следует. Начни прямо сейчас! (ПШП всем президентам храмов ИСККОН, 18 января 1977)

77-01 Распространение прасада очень существенно. Работай над ним как следует. Наши главные программы — прасад и санкиртана. (ПШП Бришакапи-дасу, 19 января 1977)

77-01 Я получил ваше приглашение на открытие «Прасадам Дистрибьютинг Интернейшнл Инк.» и мне очень понравилось, как у вас все представлено. Кришна пошлет вам разума, чтобы погрузиться в честную, блестящую, славную работу ради Него. Нет необходимости заниматься чем-то нечестным. Кришна создал достаточно денег, теперь добывайте их честными средствами. (ПШП компании «Прасадам Дистрибьютинг Интернейшнл», Ньюпорт-Бич, Калифорния, США, Алексу, Бобу, Дридха-врате, Гупте, Ришабхадеве и Стэну, 24 января 1977)

Проповедь на Западе

Философия сознания Кришны

53-00 Мудрецы Индии, с помощью совершенного дедуктивного метода, нисходящего на человеческое сознание через посредство надмирной цепи непрерывной ученической преемственности, осознали, что материальная цивилизация является не чем иным, как гигантской демонстрацией процесса неистового чувственного наслаждения. Органам чувств предоставлена неслыханная свобода в удовлетворении своих желаний, и все виды науки, образования, торговли, промышленности, экономики и политики представляют собой не что иное, как разнообразные сферы деятельности ради удовлетворения чувств. Выше этих чувств или органов чувств стоит диаметрально противоположная им по природе сила, которая тоньше органов чувств и известна как ум, областью действия которого являются размышление, чувствование и желание. Философы-эмпирики, использующие несовершенный индуктивный метод рассуждения, обычно погружаются в замысловатые умствования, не зная, что выше ума стоит человеческий разум, способный анализировать психологические процессы, но не способный отыскать высшую силу, или дух, стоящий над разумом.

Поэтому дух, который управляет даже разумом, представляет собой корень всего, а взаимоотношения духа и материи можно уподобить взаимоотношениям огня и дыма. Дым — это огонь в обусловленном состоянии, поэтому дым есть не что иное как огонь, однако мы не можем поставить огонь и дым на один уровень. Дым исходит из огня, но это отрицательное качество огня. Нам нужен огонь, а не дым. Современную дымную материальную цивилизацию, цивилизацию чувственного наслаждения, нужно раздуть, чтобы она запылала огнем реальности, превратить в духовную цивилизацию. Это не трудно и отнюдь не невозможно. Метод прост: нужно лишь раздувать огонь, чтобы отделаться от ненужного нам дыма. Метод раздувания вечен и неизменен, и никакие философы-эмпирики не могут внести в него ничего нового. Нужно просто раздувать духовное сознание, и более ничего. (ПШП м-ру Бейли, 1953)

67-06 Что касается Ваших страданий, то ничего нового в этом нет: это обычное состояние живых существ, страдающих от недостатка чувственных удовольствий. Пока живое существо не свяжет себя с Кришной, источником всего наслаждения, ему будет очень трудно найти полное ощущение довольства в этом материальном мире. Вы читали Бхагавад-гиту, а в ней сказано, что высшее счастье можно познать лишь с помощью духовных чувств. Наше Движение сознания Кришны предназначено именно для того, чтобы вернуть нынешние оскверненные чувства в их первоначальную чистую форму. Подобно тому, как глаза, пораженные катарактой, не могут видеть, мы не способны получать истинное чувственное наслаждение, не очистившись в сознании Кришны. А очиститься можно только пользуясь своими чувствами ради Кришны. Кришну зовут Хришикешей, что значит «Повелитель чувств». Его чувства всемогущи, поэтому когда наши чувства будут трудиться для удовлетворения чувств Кришны, тогда мы и обретем совершенное чувственное удовлетворение и освободимся от страданий.

Вечная душа вовсе не имперсональна и, поскольку она личность, у нее есть скрытое желание чувственного наслаждения; но в материальных условиях она не умеет наслаждаться. Поэтому человек должен очистить свои чувства, освободившись от всех материальных определений. На стадии обусловленности мы представляем собой души с определениями: американец, индиец, собака, полубог и т.д., но в более чистом сознании или сознании Кришны мы являемся неотъемлемыми частями Верховного Брахмана. Осознав Брахман, как Вы прочитали, наверное, в Бхагавад-гите, брахма-бхутах прасаннатма, на шочати на канкшати, то есть, на стадии чистоты сознания, когда мы понимаем, что мы вечные слуги Кришны, страдания оставляют нас. Поэтому преданный молится: «Мой Господь, когда же я смогу освободиться от всех материальных желаний и полностью погрузиться в запредельное любовное служение Тебе? Сейчас я жалок, и нет у меня господина. Когда же Ты станешь моим Верховным Господином? Тогда я радостно буду путешествовать по всей вселенной, зная, что Ты — мой Господин». Поэтому, пожалуйста, постарайтесь осознать Кришну, и страдания закончатся. Постепенно, по мере того, как Вы будете это делать, вы на собственном опыте увидите, что это так. А метод один и тот же — что в начале, что в конце. (ПШП м-ру Тэйберу, 9 июня 1967)

67-12 Ты прав, что наша прежняя жизнь — всего лишь сон. Например, ночью мы видим множество снов, а днем все забываем. Подобно этому, мы забываем свою прошлую жизнь, и до тех пор, пока мы не вернемся к своей истинной духовной жизни, все эти смены жизней, одна за другой, должны считаться сном. Наименее разумные люди очень интересуются жизнью во сне, но тот, кто достаточно разумен, ищет жизни вечной. Современная цивилизация не знает, что такое вечная жизнь. Они заняты участком жизни в 50-100 лет. Глупцы не способны понять, что жизнь не ограничивается 50-100 годами, что она вечна. (ПШП Нанда-Кишоре, декабрь 1967)

68-01 Твой муж, Шриман Субала-дас живет со мной в мире и спокойствии, вырезает Радху и Кришну из твердой древесины. Это материальное существование подобно твердой древесине, и мы должны вырезать из нее Кришну, это и будет успехом нашей жизни. (ПШП Кришне-деви, 26 января 1968)

68-04 Относительно твоего вопроса о том, как разрушаются материальные вещи, приведу тебе пример: материальное проявление временно, как сказано в Бхагавад-гите: материальное проявление когда-то возникает из небытия, и когда-то разрушается. Итак, когда разрушается материальное разнообразие, это не означает, что прекращает существовать разнообразие вообще. Материальное разнообразие есть искаженное отражение разнообразия духовного. Как сказано в Бхагавад-гите, материальное проявление подобно перевернутому дереву, растущему корнями вверх. Если дерево растет корнями вверх, значит, это отражение. В Бхагаватам также сказано, что материальный мир представляет собой сочетание земли, воды и огня, подобно красавице, сделанной из глины, воды и огня и выставленной в витрине магазина. Материальный мир представляет собой имитацию красоты духовного мира, так же как кукла имитирует настоящую девушку.

Если кукла ломается, это не значит, что настоящая девушка тоже сломалась. Материальное проявление подобно случайному облаку в небе, и когда облако исчезает, небо остается. Подобно этому, когда разрушается материальный мир, духовный мир остается. Кришна и Его царство, духовный мир, вечны. Мы должны осознать всё в рамках этой концепции. Это и есть сознание Кришны. Не думай, что когда разрушается разнообразие материального мира, все становится имперсональным; это чепуха. Постарайся как следует понять Бхагавад-гиту. (ПШП Ядунандане, 13 апреля 1968)

69-01 Ты спрашиваешь, как можно понять, что Кришна — Верховная Божественная Личность. Как ты узнаёшь, что президент — высшее лицо в твоей стране? Ты узнаёшь об этом от правительственных организаций, книги под названием «Конституция» и из общенародного знания. Подобно этому, чтобы узнать, Кто является Верховной Личностью, тебе нужно получить доказательство от ведических авторитетов, великих личностей, и от духовного учителя. А иначе какой смысл принимать духовного учителя, если ты не можешь поверить в его слова? Твой духовный учитель говорит, что Кришна — Верховная Личность Бога; Кришна говорит, что Он — Верховная Личность Бога; вся ведическая литература говорит, что Кришна — Верховная Личность Бога. Все великие авторитеты: Нарада, Вьясадева, Господь Чайтанья, Сиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур, Арджуна, не говоря уже о множестве других, заявляют, что Кришна — Верховная Личность Бога. Чтобы понять этих авторитетных лиц, ты должен следовать по их стопам. Нельзя спекулировать насчет Кришны, да и невозможно Его познать с помощью такой спекуляции. Ты можешь лишь почтительно привести свое суждение в соответствие с мнением авторитетов. Вот и все. И сделать это, находясь в вызывающем расположении духа, невозможно. Господь Иисус Христос тоже говорил, что Царство Божие — для кротких и смиренных. (ПШП Виласаирграха-дасу, 22 января 1969)

69-01 По поводу твоего вопроса: так называемая любовь, которую можно встретить в материальном мире, это лишь искаженная форма дасья-расы. Яшода любит Кришну как своего Сына. Это ватсалья-раса, родительская любовь. Когда Кришна покинул Яшоду, она плакала до конца своих дней и ослепла от этого. В этом мире не найти ни одного примера, чтобы мать так страдала от разлуки с сыном. Следовательно, это искаженное отражение истинной любви. (ПШП Махапуруше, 25 января 1969)

69-01 Относительно твоего вопроса о Васудеве, отце Кришны. Ты должен понять, что это не просто символ. То, что говорит об этом Шримад-Бхагаватам, нужно понять, но понять Ваасудеву, т.е. Кришну, не находясь в положении Васудевы, невозможно. Положение Васудевы — это чистая благость. В материальном мире три качества природы, называемые невежеством, страстью и благостью, всегда смешаны. Иными словами, эти качества никогда не встречаются в чистом виде. Если хоть одно из этих качеств есть, значит обязательно будет хотя бы оттенок другого. По этой причине мы иногда видим, как третьеклассные люди проявляют качество благости, и как люди первого класса проявляют оттенок невежества. Качества никогда не находятся в чистом виде в материальном мире. Но на уровне Васудевы, в чистой благости, нет осквернения никаким материальным влиянием страсти или невежества. О Васудеве ни в коем случае нельзя думать как о символе. Ты должен это ясно понять. (ПШПХамсадуте, 28января 1969)

69-03 Твой пятый вопрос: «Правильно ли я понимаю стих 18 Главы Четвертой, что для мудреца материальная деятельность — ничто (бездействие в действии), а преданный, который сидит и повторяет джапу, постоянно активен (действие в бездействии)?» Да, действие в бездействии. Действие — это деяние, результатом которого наслаждается действующий. Это действие. Но если деяние совершается для Кришны, результатом его наслаждается Кришна. Когда мы ставим себя в положение наслаждающегося результатом, мы наслаждаемся или страдаем. Но деятельность в сознании Кришны не имеет ничего общего ни с материальным наслаждением, ни с материальным страданием. Поэтому деятельность в сознании Кришны приравнивается к бездействию, тогда как человек, который не делает ничего материального, может показаться другим бездеятельным, но на самом деле он делает что-то для Кришны. Иными словами, материалисту кажется, что преданный ничего не делает. Подобным образом, преданные думают, что карми ничего не делают — просто теряют время, строя замки из песка. (ПШП Рупануге, 14 марта 1969)

69-10 Суть нашей философии в том, чтобы полюбить Кришну. На самом деле склонность любить Кришну заложена в нас, но из-за того, что мы соприкасаемся с материальной энергией, этот дух любви перехватывает майя. Она как глист. Если у ребенка солитер, то сколько бы он ни ел, его тело не растет и не получает достаточно пищи, потому что в кишечнике у него сидит постороннее существо. Вся пища идет на пропитание глиста. Так и мы: в нас дремлет дух любви к Кришне, но майя заставляет нас использовать его не по назначению. Раз так, значит мы должны постепенно отвязаться от майи или принять такое лекарство, которое будет противодействовать соприкосновению с майей. Тогда наше сознание Кришны пробудится и проявится само собой. Так вот, повторение харе-кришна-мантры — единственное средство, которое способно развеять дымовую завесу майи, покрывающую сейчас наше сердце. Иными словами, наша любовь к Кришне блокируется вмешательством майи, и как только мы остановим это вмешательство, наша жизнь станет возвышенной. Поэтому повторение харе-кришна-мантры — не сектантский религиозный обычай, а реальность, и доказательством этой реальности является то, что харе-кришна-мантра признана в США, Канаде, Европе, а теперь и в Японии. (ПШП Бали-Мардану и Судаме, 3 октября 1969)

69-10 Я весьма удовлетворен. Если ты читаешь наш Шримад-Бхагаватам, ты найдешь там описание различия между осознанием Брахмана, Параматмы (Безличной Сверхдуши) и Личности Бога. Согласно Шримад-Бхагаватам, все эти виды осознания находятся на духовном уровне, подобно тому, как и солнечный свет, и планета Солнце, и управляющее Божество этой планеты полны сияния и жара. В Брахмане, Параматме или Бхагаване (Божественной Личности) ты также найдешь духовные свет и жар. Но, подобно тому, как солнечный свет, планета Солнце и Бог Солнца занимают разное положение, в разных аспектах Абсолюта духовное блаженство проявлено в разной степени. Вывод таков: Абсолютная Истина представляет собой сумму вечности, блаженства и знания. Осознание вездесущей Параматмы — это реализация духовного знания. Но выше всего, как говорит Бхагавад-гита, находится Пурушоттама, Верховная Личность. Это Кришна. В Ведах сказано, что тот, кто понял Верховную Личность, понял всё. Это так потому, что всё подчинено Верховной Личности. Итак, если ты любезно согласишься разобраться в этой философии Верховной Личности, описанной в Бхагавад-гите, в Восьмой главе, ты лучше поймешь, чем мы занимаемся. (ПШП Саи, 27 октября 1969)

69-11 По поводу твоего последнего вопроса: Кришна — Причина всех Причин. Это факт. Но мы, оставаясь подчиненными Кришне, создаем порой, единственно с Его разрешения, собственные причины. Например, ребенок может настойчиво добиваться чего-нибудь, но пока мать не разрешит, он не сможет это сделать. Другой пример: преступник заключен в тюрьму. Причина этого — приговор суда, но на самом деле причиной является и сам преступник. (ПШП Арундхати, 2 ноября 1969)

69-12 По поводу твоего вопроса о брахмаджьоти. В Бхагавад-гите говорится, что сияние безличного Брахмана исходит из Бхагавана, Верховной Божественной Личности. Брахмаджйоти подобно солнечному свету, исходящему от бога солнца, потому что солнечный свет не имеет личной формы, но это не означает, что бог солнца перестал быть личностью. На изображениях Кришны ты видел, что от Его тела исходит прекрасный свет. Это сияние и есть брахмаджйоти, и оно пронизывает все духовное и материальное проявление. Но выше этого брахмаджйоти находится верховный источник всего, Господь Кришна, Верховная Божественная Личность. Надеюсь, это важнейшее положение тебе теперь понятно. (ПШП Бхадра-Бардхану, 4 декабря 1969)

70-01 В Бостоне от 50 до 100 преданных постоянно поют, танцуют и занимаются делами сознания Кришны. Это цель нашего Движения сознания Кришны. Мы не препятствуем естественным склонностям живого существа. Мы лишь хотим приспособить их к служению Кришне. Твоя страна взыскана милостью богини удачи. Богиня удачи, Лакшми-деви, вечно занята служением Господу. Поэтому расположение богини удачи, проявленное ею в отношении американского народа, нужно использовать целиком и полностью в служении Кришне. Это будет последним штрихом в картине вашего материального процветания. Если люди не обращаются к Кришне, а хотят просто использовать богиню процветания для наслаждения чувств, как это обычно делали демоны вроде Раваны или Хираньякашипу, тогда последним штрихом станет, несомненно, применение ядерного оружия, подобно тому, как из-за этой своей склонности был уничтожен Равана. (ПШП Бхагаван-дасу, 2 января 1970)

70-03 Прадхана — это составная часть материальной энергии. Да, майя включает в себя все материальные энергии. Поэтому развитой в материальном отношении человек, покрытый богатством, покрытый образованием, покрытый славой или покрытый любым материальным достоянием, считается покрытым майей. Шрила Бхактивинода говорит: джада-видйа джато, майара ваибхава. «Материальные достояния суть экспансии влияния майи». Поэтому, согласно ведическому методу, человек должен добровольно отказаться от материальных достояний. Госвами оставили государственную службу, есть и другие примеры. Махараджа Бхарата оставил царство, и Господь Будда тоже оставил свое царство — все это были различные попытки выйти из-под влияния майи. Однако наша философия состоит в том, что вещи, используемые в служении Кришне, не несут в себе влияния майи. Они называются поэтому чинмайя, то есть, духовными, а духовное означает полное знание. Тот, кто способен следовать наставлению «Ишопанишад», может понять, что ничто не принадлежит майе, но все принадлежит Кришне. Это знание и составляет сознание Кришны. (ПШП Бхагаван-дасу, 2 марта 1970)

70-10 Я очень рад, что Вы интересуетесь вайшнавской философией. Философия вайшнавов очень проста: Бог велик, и каждый является Его слугой. Никто не равен Богу и не более велик, чем Он. Они [душа и Бог] одновременно едины и различны. Качественно они одно, но количественно они различаются. Вот и вся философия нашей вайшнавской сампрадайи. (ПШП Шриману Судхиндре Бабу, 3 октября 1970)

71-01 Вселенская форма — это тоже личность, и из нее исходит множество вещей. (ПШП Гаура-Хари, 29 мая 1971)

71-12 Хорошо, что ты проникаешь в школы и колледжи. Это наилучшие потребители нашей философии. Дай им прекрасную философию, предоставь им возможность бросить нам вызов с помощью любых мирских философий, и мы весьма научно нанесем им поражение. Разница в том, что мы получили абсолютный авторитет от Источника Знания, Кришны, а ваши мирские западные философы просто спекулируют на уровне ума, которая постоянно меняется. Философ не считается философом, если он не опровергнет своих предшественников и не выдумает что-нибудь новое. Такое знание бесполезно. На самом деле в наши дни ни у кого нет никакой философии, каждый действует по собственной прихоти. Поэтому нет ни безопасности, ни мира, все непредсказуемо и опасно.

Молодые люди вашей страны — и всего мира — уже устали от этого недостатка философии, и они обратились к философии безнадежности: все — пустота, буду наслаждаться, плевать на всё. Но и эта философия бесполезна. Потому что если ты хочешь наслаждаться, и я хочу наслаждаться, будет столкновение, драка. В Москве мы видели, что философия Маркса и Ленина ничем не лучше. Бог мертв, Государство — Бог. Эта философия убила дух, русские мрачны и несчастливы. Они жаждут присоединиться к нам, это факт.

Так что сейчас ты способен развенчать любую философию, только будь сам убежден в том, что говоришь, изучи в совершенстве нашу философию Сознания Кришны. Тогда любой нормальный человек будет слушать тебя и поверит тебе. Наша философия практична. На самом деле философия и означает практическое приложение — в одной лишь теории не много проку. Но наша философия Сознания Кришны сейчас работает в современном обществе, она помогает решать все виды проблем, по всему миру, всем людям без различия — черным и белым, христианам и индусам, русским и американцам. Каждый может почувствовать на себе прекрасный результат [применения] этой философии.

И так она работает, по крайней мере, последние 5000 лет, если согласиться с вычислениями историков. Так какая же философия лучше: 50-100-летняя философия Дарвина или вечная философия Кришны? Просто попробуй это понять. Рассмотри жизнь в сознании Кришны под любым углом зрения — оно совершенно. Так постарайся же произвести впечатление на класс разумных людей, устрой для них интересные дебаты, ответь на их вопросы, раздавай им много прасада, пой и танцуй, приглашай их примкнуть к нам, чтобы обрести совершенство образования, Высшее знание. (ПШП Данавиру, 12 декабря 1971)

72-02 Большое тебе спасибо за твои вопросы. Ты спрашиваешь о гуне благости, тебя интересует, почему такие люди не поклоняются Кришне. На самом деле, это не последняя ступень, нужно продолжать двигаться вперед, к шуддха-саттве. В материальной гуне благости присутствуют оттенки качеств страсти и невежества, а вот на стадии шуддха-саттвы есть только чистая любовь к Богу, или чистое качество благости. В этом разница. (ПШП Чатурбхудже, 28 февраля 1972)

72-07 Все уже превратились в животных. Их не интересует ни мораль, ни религия, ни вообще что-либо, относящееся к человеческой форме жизни. А когда человек готов к тому, чтобы превратиться в животное, то какой толк от этой школьно-вузовской системы обучения? Этот материальный мир представляется мне мертвым телом, и, хотя его стараются изо всех сил приукрасить, какую пользу, какое удовольствие можно извлечь из этого трупа? Мы на практике видим, что молодежь вашей страны очень разочарована в своих попытках наслаждаться этим трупом, молодые люди ищут настоящей жизни, которую они потеряли, но они считают, что если они станут животными, будут ходить нагишом и отрастят длинные волосы, это вдохнет в них новую жизнь. Но без Кришны никакая новая жизнь невозможна. Поэтому ты обязан сообщить им очень серьезно и очень тактично, что оживить это мертвое тело материальной природы можно только вдохнув в него Движение сознания Кришны. Если мы сделаем это, ваша страна превратиться в самое роскошное место, это будет Вайкунтха. (ПШП Рупануге, 1 июля 1970)

75-12 Естественно, санкиртанщики, путешествующие на бычьих упряжках, полны блаженства. Так устроено Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья Сам путешествовал по Индии в течение 6 лет. Его программа была простой, она состояла из киртана и распространения прасада. Господь Чайтанья никогда не проповедовал философию на публике. Если Ему встречался большой ученый, например, Сарвабхаума Бхаттачарья, Он беседовал с ним о философии, а на людях, для широких масс у Него был киртан и раздача прасада. Так что продолжай эту программу, Господь Чайтанья этим очень доволен. (ПШП Махамсе Махарадже, 17 декабря 1975)

75-12 Книги уже в пути. Санкиртана будет цениться всегда, потому что это особое благословение Господа Чайтаньи Махапрабху людям этой эпохи падения, Кали-юги. Шукадева Госвами говорит, что эта эпоха — океан порока, но есть в ней одно благословение: того самого результата, который в прежние эпохи достигался изощренным храмовым поклонением, дорогостоящими жертвоприношениями и глубокой медитацией, в эту эпоху можно достичь просто пением святого имени Господа. Единственно по этой причине Движение «Харе Кришна» так быстро распространилось по всему миру. Люди этой эпохи пали так низко, что уподобились кошкам и собакам. Что могут понять в философии кошки и собаки? Собака лает, а ты с ней очень учтиво разговариваешь: «Мой дорогой пес, пожалуйста, постарайся сдержать свой лай, поскольку он приносит слишком большие беспокойства», — сможет пес это понять? Поэтому мы просто бросаем ему кость, и он доволен. Поэтому раздавайте прасад и пойте «Харе Кришна». Для широких масс людей это единственное лекарство. Господь Чайтанья никогда не проповедовал философию на людях, он проводил киртан и раздавал прасад. Когда Он встретил Сарвабхауму Бхаттачарью, он говорил с ним о возвышенной философии, но для всех остальных — пение и раздача прасада. (ПШП Ачьютананде и Яшоматинандане Махарадже, 18 декабря 1975)

76-05 Сейчас я совершаю свое пятнадцатое кругосветное турне, и Ваше письмо мне переслали сюда, на Гавайи с моего бомбейского адреса. Я вернусь в Индию не раньше чем через три месяца. Мне очень приятно, что Вы пригласили нас к сотрудничеству в сфере гуманитарной деятельности. Рад буду, если Вы сообщите мне в деталях, какова Ваша программа. Наша программа состоит в том, чтобы пробудить человеческое общество к осознанию Бога. Живое существо вечно, оно меняет тела в процессе эволюции. В этом материальном мире существует 8 400 000 видов тел, и живое существо переходит из одного в другое по кругу. Когда же ему выпадает возможность стать человеком, оно должно решить, по какому пути ему двигаться.

Наша проповедь строится на основе ведической литературы, которую индийские ученые, религиозные деятели и вообще люди считают самым авторитетным источником знания. Сейчас ее авторитет признан всеми учеными кругами во всем мире. Наши книги приняты всеми библиотеками, университетами и учеными людьми, и я надеюсь, что и Ваша организация также закажет все эти книги, чтобы, прочитав их, Вы смогли понять нашу точку зрения. Прилагаю каталог, в котором дано живое описание некоторых из наших книг. Вы можете заказать их для своей организации через наше бомбейское отделение, по адресу: Харе-Кришна-Лэнд, Джуху Роуд, Джуху, Бомбей 400-054.

Что касается Вашего утверждения, что Вы заботитесь только об этой жизни, то я не совсем понимаю, что Вы имеете в виду. В этой жизни Вы должны позаботиться о том, чтобы дать образование своим детям. Если ребенок не получает должного образования, чтобы перейти на следующую ступень жизни, то что же, Вы думаете, он будет делать, когда станет юношей? Жизнь — это процесс. Младенец растет и превращается в ребенка, ребенок растет и превращается в подростка, подросток растет и превращается в молодого человека, молодой человек становится зрелым человеком, а зрелый человек — стариком. Так какая же стадия жизни Вас заботит? Рад был бы узнать, какая именно стадия жизни Вас интересует. Если Вы не позаботитесь о ребенке, а будете думать только о молодом человеке, можно ли будет тогда действовать должным образом в гуманитарной сфере? Согласно учению о переселении души, в следующей жизни человек может стать собакой, и что тогда? Конечно, мы не настаиваем прямо сейчас на том, чтобы люди изучали философию, но если они присоединятся к санкиртане, будут петь и танцевать и принимать прасад, тогда мы немедленно начнем сотрудничать с любой организацией, не делая никаких различий между индуистами, христианами, мусульманами и т.д. Если мы не организуем нашу программу совершенным и авторитетным образом, все наши затеи будут обречены на провал. Поэтому я буду рад услышать Ваше мнение по этому поводу. (ПШП ШримануДжошиджи, 9 мая 1976)

76-12 По поводу заданного тобой вопроса: ты можешь ответить очень прямо. Бхагавад-гита говорит: дехантара-праптир. Душа переселяется, но это процесс необычный. В начале творения, когда весь мир был залит водой, все живые существа имели тела обитателей вод. Затем, жизнь за жизнью, душа переходит в тело растения, в тело насекомого, в тело птицы, животного, а затем в тело человека. В человеческом теле душа может принять решение, возвращаться ли ей назад, к Богу или вернуться в круговорот рождения и смерти, принимая различные материальные тела согласно своей карме. Естественно, рекомендуется воспользоваться преимуществами человеческого тела, чтобы вернуться домой, к Богу. Наше Движение создано именно для этой цели — предложить всем человеческим существам возможность вернуться домой, к Богу. (ПШП Вегаван-дасу, 17 декабря 1976)

Мы — не тело

68-03 Я получил твое письмо от 21 марта 1968 и могу сказать, что страшная сцена в больнице действительно ужасна. Но мы должны понимать, что эта ужасная сцена имеет место лишь в телесной концепции жизни. Это иллюзия, созданная майей, и хотя вечная душа не имеет ничего общего с этими ужасами, но она погружается своим сознанием в тело, и тогда человеку приходится страдать от последствий этого отождествления себя с телом.

Что касается нас, то у нас дела, связанные с телесной концепцией жизни, не вызывают сострадания, хоть не остаемся мы и равнодушными. Конечно, вполне естественно испытать сострадание, когда видишь, что чье-то тело находится в таком ужасном состоянии, но если ты твердо убежден в том, что тело и душа — не одно и то же, тогда и вся картина не вызывает смятения. Конечно, на начальной стадии это невозможно, но когда мы выйдем за пределы телесной концепции жизни, и нас уже не будут беспокоить даже такие ужасные сцены, вот тогда наше положение можно будет считать надежным. Страдание одного человека и сострадание другого — и то, и другое сосредоточено в теле. Но именно это мы и должны понять, воспользовавшись знанием. Тогда никакое ужасное состояние тела не будет нас беспокоить. Это уровень освобождения. Это не означает, что мы не будем сочувствовать тем, кто страдает, но мы всегда должны помнить, что причина этих страданий кроется в телесной концепции жизни. Ты утверждаешь, что хотел бы просто покинуть этот материальный мир и быть с Кришной. Это наилучшее решение, гораздо лучше, чем заниматься выяснением вопроса, как мы попали сюда. Отсюда следует, что лучше всего для нас будет сойти со сцены, постоянно повторяя «Харе Кришна» и занимаясь духовным служением Господу Кришне. (ПШПЯдунандане, 26марта 1968)

68-03 Вечерние сумерки вначале появились в виде прекрасной девушки, которая должна была привлечь внимание демонов, потом она превратилась в вечерние сумерки. В материальной красоте нет реальности. Ты считаешь что-то реальным, но оно и нереально, поскольку все материальное возвращается в материю на последней стадии своего существования. Прекрасна вечная душа, а не материя. (ПШП Сатсварупе, март 1968)

68-06 Пример Нарададжи: он осознал Кришну в своей предыдущей жизни, и между той его жизнью и следующей его жизнью разницы нет. Иногда приводят такой пример. Когда кокосовый орех высыхает, плод внутри его скорлупы становится твердым. И если такой орех потрясти, можно слышать, как тарахтит внутри твердый плод, который высох и отделился от внутренней поверхности скорлупы. Ничто не связывает его со скорлупой, хотя на вид он находится в скорлупе. Подобно этому, когда человек пребывает в чистом сознании Кришны, со стороны кажется, что он погружен в материальное существование, но на самом деле он не имеет с ним ничего общего. Он высох, как плод кокосового ореха; а процесс высыхания — это забвение всякого чувственного наслаждения и посвящение всего своего времени осознанию Кришны. Так что, когда человек находится в чистом сознании Кришны, между его текущей жизнью и будущей жизнью разницы нет. (ПШП Упендре, 1 июня 1968)

68-07 По поводу некоторых из твоих вопросов. Ты спрашиваешь: «Я понимаю, что мы не тело, ум, разум или эго, что мы — чистое сознание или чистое духовное существо. Это сознание осквернено соприкосновением с материей. В общении с Кришной это сознание будет очищено. Это сознание пронизывает все наше тело, давая нам силу мыслить, желать и чувствовать, но какие взаимоотношения связывают это сознание с материей? Можно ли сравнить сознание с туманом, который висит вокруг горы? Как соединены материя и сознание и как они работают вместе? Надеюсь, Вы поймете мой вопрос. И что именно происходит, когда сознание становится чистым?»

Живое существо изначально обладает умом, разумом и эго, но они осквернены соприкосновением с материей. В настоящее время наше эго работает под определенным названием. Человек думает, что он американец или индиец, что он брахмачари или домохозяин. Этот вид эго материален. Кода же человек приобретает твердую уверенность в том, что он не является ни одним из материальных определений, и что его чистая природа состоит в том, чтобы быть вечным слугой Кришны — на языке Вед это называется ахам брахмасми, то есть, «Я — духовное существо». Философы-майавади могут тоже прийти к этому пониманию ахам брахмасми, но из-за своего нежелания служить Кришне они снова падают на материальный уровень. Метод повторения святых имен Бога дает возможность находиться в сознании Кришны постоянно, преданные не опасаются такого падения.

Твое утверждение «Соприкосновение с Кришной очистит это сознание» верно. Сознание не имеет отношения к материи. Подобно тому, как воздух всегда чист, но если в нем есть примесь пыли, то кажется, что появилось облако. Облако и воздух — это разные субстанции. Подобным образом, сознание чисто духовно, но когда оно желает наслаждаться материей, оно становится туманным и пыльным, или оскверненным. И тогда и мысли, и чувства, и желания — все оскверняется. Здесь тот же пример, который я приводил уже несколько раз: владелец автомобиля и сам автомобиль — совершенно разные вещи, но когда владелец думает, что автомобиль предназначен для его наслаждения, он погружается в эту мысль, и если машина попадает в аварию или ей наносится какой-то ущерб, ему кажется, что пострадал он сам, владелец. Такое сознание ложно, но человеку приходится страдать из-за этого ложного определения. Сознание нельзя сравнить с туманом, но когда оно осквернено материей, оно выглядит именно так. Другой пример: вода, падающая с неба, кажется грязной, но вода не грязна, она чиста. Если ее профильтровать, и фильтр задержит всю грязь, вода снова станет прозрачной и кристально чистой. Так вот, наше Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы очистить свое сознание, добавив к нему трансцендентный химикалий Кришны. Тогда все станет чистым и ясным, и мы сможем увидеть свою природу без всяких названий и определений. Думаю, что я ответил на все твои вопросы до последнего: «Что именно происходит, когда сознание очищается?» (ПШП Чидананде, 12 июля 1968)

68-08 Я очень благодарен тебе за твои добрые пожелания и за твое осознание того факта, что ты вечный слуга Кришны. Это первичное осознание нашего конституционального положения. На самом деле все мы слуги, но в обусловленном состоянии каждый из нас старается поставить себя господином. Тем быстрее мы забываем, что не являемся господами, что мы слуги; и даже если мы не склонны служить Кришне, нам приходится стать рабами чувств. И чем скорее мы осознаем этот факт — что наше конституциональное положение есть положение слуги — тем скорее мы станем свободны. Освобождение означает возвращение в свое конституциональное положение. Как, например, если у человека жар, то снижение температуры будет означать для него возвращение в нормальное состояние. Поскольку мы направляем свое служение не на тот объект, мы несчастливы, но как только мы начнем служить нужной личности, Верховной Личности Бога, Кришне, все исполнится счастья и успеха. (ПШП Дэниелу, 22 августа 1968)

68-11 Ты задала хорошие вопросы. Да, и Сверхдуша, и душа неизменны. Разница в том, что когда душа соприкасается с материей, возникает иллюзия, что она изменяется. Но Сверхдуша не подвержена материальному осквернению, поэтому в отношении Ее такая иллюзия не возникает. Изменение души можно уподобить превращению воды, поставленной в морозильник, в лед. Но как только температура повышается, лед снова обращается в воду. Так вот, изменчивость души подобна превращению воды в лед. Лед склонен таять и снова превращаться в воду. Из-за осквернения материей душа, пребывающая в иллюзии, отождествляет себя с материальным существованием. Но она склонна таять, возвращаясь в сознание Кришны. Поэтому, когда температура достаточно сильно повышается от соприкосновения с авторитетным духовным учителем, жизнь такой души становится успешной. (ПШП Малати, 12 ноября 1968)

70-02 Теперь перейдем к вопросам. Твой первый вопрос: «Что я такое? Тело само по себе — материя или духовное существо, или сочетание того и другого?» Ответ: Ты вечный слуга Кришны. Тело есть материя. Духовное существо отлично от тела, это не столько сочетание, сколько лишение свободы. Если ты нальешь масло в воду, масло не смешается с водой. Точно так же душа не смешивается с материальным телом, но из -за своего материального сознания мы думаем, что движение тела — это движение души. Поэтому когда разрушается тело, мы думаем, что разрушается душа. В Бхагавад-гите говорится, что с разрушением тела душа не умирает. Когда тело разрушается, душа переселяется в другое тело, отсюда оковы материального существования. Поэтому должным образом научить душу, как возродить свое изначальное сознание, сознание Кришны, и есть настоящая цель человеческой жизни.

Твой второй вопрос: «Если это тело есть чистая душа, тогда почему оно вовлекается в отношения с низшей материей?» Как я уже разъяснил ранее, тело не является душой, оно вовлекается в отношения с низшей материей из-за своего извращенного сознания. Например, некоторые из нас могут думать: «Я — американец» или «Я — индиец». Это и есть извращенное сознание. Настоящее сознание таково: «Я — вечный слуга Кришны». Это как сумасшедший, который вообразил себя королем, и думает, что волен делать что угодно, и болтает всякий вздор. Но здоровый человек смеется над ним. Наше заключение в материю подобно деятельности сумасшедшего. Если человека полечить лекарством сознания Кришны, он избавится от всего, связанного с названиями и определениями. Когда я чувствую себя американцем и когда я чувствую себя индийцем, это порождает самые разнообразные тревоги и разочарования. Обрести сознание Кришны значит прийти к тому, что ты не американец и не индиец, а вечный слуга Кришны, и заняться исполнением любовного служения Господу. Это чистая духовная жизнь. Если человек не подходит к этому стандарту, он считается материально оскверненным. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы занять чувства каждого служением Господу, что полностью противоположно материалистическому образу жизни, при котором чувства используются для собственного наслаждения.

Твой третий вопрос: «В двух очерках Вы объясняете, что, подобно тому, как тело покрыто рубашкой и пальто, душа покрыта умом, разумом и ложным эго. Если это так, то кто такие эти ум, разум и ложное эго? Кто управляет ими?» Умом и разумом управляет душа. В обусловленном состоянии она управляет ими одним образом, а свободная от названий и определений, она управляет умом и разумом по-другому. Иными словами, когда душа обусловлена, например, как американец или индиец, она управляет умом и разумом в определенном направлении и действует на благо определенной нации. А когда она свободна от обусловленности и ощущает себя слугой Кришны, она управляет умом и разумом, преследуя именно цели служения. То есть, судьба души — использовать свои ум и разум для служения другим, поскольку ее изначальное положение — положение слуги. Слуга должен служить какому-то господину, поэтому когда он обусловлен определенным положением в жизни, он принимает за господина кого-нибудь, а это майя. Майя — это иллюзия. Когда душа служит в качестве американца или индийца или какого-нибудь еще определения, она принимает в качестве господина майю, потому что считать себя американцем или индийцем есть иллюзия. Поэтому совершенство жизни каждого состоит в том, чтобы служить Кришне, а ради этого управлять своими умом и разумом. Вывод таков: в каком бы статусе не находилась душа, она сама управляет умом и разумом.

Четвертый вопрос: «К чему ведет нас духовная жизнь? Как узнать, предстоит ли нам принять рождение в следующей жизни или нет?» Ответ: Духовная жизнь ведет нас к нашему изначальному конституциональному положению свободы от определений. В Бхагавад-гите это называется брахма-бхутах, состояние брахма-бхутах. Состояние брахма-бхутах означает быть свободным от любых тревог, желаний или сожалений. Только на этой стадии человек способен думать о всемирном братстве. А следующая стадия — это посвящение себя чистому сознанию Кришны, с помощью которого можно постепенно переместиться в духовный мир, где жизнь вечна, полна знания и блаженства. Иными словами, полностью освободившееся от материального осквернения или материальных определений духовное существо не переходит после смерти в следующее тело. Оно переносится в духовный мир, чтобы вечно жить там на одной из духовных планет, называемых Вайкунтхами. Обитель Господа Кришны — это высшая из планет Вайкунтх, она носит название Голоки Вриндаваны. Люди должны воспользоваться своим разумом и понять, что они переходят из одного тела в другое ежесекундно — это медицинский факт. Каждую секунду клетки крови погибают, а их место занимают новые клетки. Старое поколение уходит, освобождая место для нового. Таким образом, душа переселяется из тела младенца в тело ребенка, из тела ребенка в тело подростка, из тела подростка в тело юноши. А в конце, когда материалы, из которых сделано тело, уже не работают, душе приходится принимать новые условия и новое материальное тело, оставив свое нынешнее тело. Тело изменяется, но душа остается в нем одна и та же. Любой из нас может вспомнить свое детство и свое тело в прошлом. Этого тела больше нет, но я по-прежнему существую, существовал в прошлом, и, следовательно, продолжу свое существование в будущем, несмотря на изменения тела. Все это прекрасно объясняется в Бхагавад-гите, и мы должны воспользоваться всеми преимуществами этого знания.

Пятый вопрос: «Чтобы достичь своей цели, Кришны, должны ли мы провести свою жизнь сквозь материю к духовной жизни, или можем перейти непосредственно к духовной жизни?» Кришны можно достичь в одну секунду, если просто принять ту истину, что мы являемся вечными слугами Кришны. Хотя я пребываю в этом материальном теле, я могу мгновенно остановить его материальную деятельность, просто развив свое сознание Кришны, что означает, что я приму тот факт, что являюсь вечным слугой Кришны. К сожалению, все карми, гьяни и йоги в разной степени считают, что они не являются слугами Кришны. Поэтому и говорится в Бхагавад-гите, что когда, после многих и многих рождений и разнообразной деятельности в разных условиях жизни, душа становится по-настоящему мудрой, она предается Кришне, осознав, что Васудева, Господь Кришна является причиной всех причин. Но такая великая душа, которая принимает Кришну как Верховного Господина, встречается очень и очень редко. К счастью, по милости Господа Чайтаньи, возродить сознание Кришны стало очень легко, надо лишь повторять и петь харе-кришна-мантру. Поэтому я советую тебе повторять эту величайшую мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, и желаю тебе достичь в этой жизни счастья, не омрачаемого ни разочарованием, ни тревогой, ни волнениями и т.д., как ты сказал в первой части своего письма. Это практично и легко в исполнении. Попробуй искренне делать это, и жизнь твоя станет возвышенной. (ПШП Шриману Анилу Гроуверу, 5 февраля 1970)

70-04 Относительно присутствия души, его чувствуют все — как жизненную силу или сознание, делающие тело живым. Пока жизненная сила присутствует в теле, оно проявляет признаки жизни. Когда в последние минуты жизни человека врач щупает пульс, и слышит, как замирает его биение, он говорит: «Он ушел». Кто ушел? Все тело, вся эта машина здесь, но душа покинула его, и тело прекратило действовать. Душа ушла. Душа была здесь, и ее присутствие можно было угадать по признакам жизни, а когда душа ушла, ее отсутствие угадывается по прекращению проявления в теле признаков жизни. Так, пока поступает электричество, работает прибор, а как только электричество отключается, прибор прекращает функционировать. Мы знаем, что существует электричество, и что оно заставляет прибор работать, и мы догадываемся, что электричество отключено, по тому, что прибор не работает. Таким образом, любой здравомыслящий человек может непосредственно обнаружить присутствие души. (ПШП Шьямасундаре, 15 апреля 1970)

71-01 Недавно я прочитал в «Газетт» статью Рэя Корелли, озаглавленную «Кардиохирург желает знать, что такое душа», это очень интересно. Ваш комментарий указывает на глубокое проникновение в суть вопроса, и я решил написать Вам по этому поводу. Возможно, Вы знаете, что я являюсь Ачарьей-основателем Международного общества сознания Кришны. У меня есть несколько храмов в Канаде: в Монреале, Торонто, Ванкувере и Гамильтоне. Движение сознания Кришны предназначено в особенности для того, чтобы дать каждой душе знание об ее изначальном положении. Несомненно, душа находится в сердце живого существа, и она является источником всех энергий, необходимых для поддержания тела. Энергия души распространяется по всему телу, и это называется сознанием. Благодаря этому сознанию, распространяющему энергию души на все тело, Вы можете чувствовать боль и удовольствие в любой части своего тела. Душа индивидуальна и переходит из одного тела в другое, как человек переходит от младенчества к детству, затем к юности, а затем к глубокой старости. Следующая перемена называется смертью и происходит тогда, когда мы получаем новое тело, подобно тому, как мы меняем старую одежду на новую. Это называется переселением души.

Когда душа хочет наслаждаться этим материальным миром, забыв свой настоящий дом в духовном мире, она погружается в жизнь, полную тяжелой борьбы за существование. Эту неестественную жизнь, с ее повторяющимися рождением и смертью, болезнями и старостью, можно остановить, когда наше сознание приведено в соответствие с сознание Бога. Это принцип Движения сознания Кришны.

Что касается пересадки сердца, ни о каком успехе речи быть не может, если в этом сердце нет души. Это нужно принять. Как при половом акте — если души нет, зачатия не происходит, и беременность не наступает. Контрацепция — это попытка испортить лоно женщины, чтобы оно стало неподходящим местом для души. Это против порядка, установленного Богом. По порядку, установленному Богом, душа направляется в определенное лоно, но из-за контрацептивных средств она оказывается изгнанной из этого лона и ей приходится переходить в другое. Это неповиновение Всевышнему. К примеру, человек должен поселиться в определенной квартире, но если его выгоняют из этой квартиры, для него это большая беда. Это незаконное вмешательство, и за это полагается наказание.

Если бы «исследование души» было действительно предпринято, это указывало бы на большой шаг науки вперед. Но никакой прогресс науки не поможет обнаружить душу. Ее присутствие нужно принять, основываясь на косвенных признаках. В Ведах Вы найдете упоминание о том, что размер души в десять тысяч раз меньше точки. Ученым-материалистам не измерить длину и ширину души. Поэтому ученые материалисты не смогут понять душу. Вам придется просто принять факт существования души на основании свидетельства авторитетов. То, что ищут величайшие ученые, мы уже давно объяснили. Как только человек осознает существование души, он тут же сможет осознать существование Бога. Разница между Богом и душой состоит в том, что Бог — это очень большая душа, а живое существо — очень маленькая душа, но качественно они равны. Бог вездесущ, а душа ограничена местом. Природа же их и качества одинаковы. (ПШП д-ру Бигелоу[130], 20января 1971)

74-05 Ты спрашиваешь, откуда взялась черная раса. Это вопрос не важный. Зачем тебе вопрошать о временном теле? Если я интересуюсь одеждой, которую ношу лишь временно, то нельзя сказать, что это очень уж важно. У нас уже было много тел, которые мы меняли, как костюмы; увлекаться своим нынешним телом, будь оно белое или черное, или желтое — это не признак мудрости или сознающего Кришну преданного. Что же до того, что олицетворенный Кали был черным, то африканцы могут и не быть такими же, как Кали. В конце концов, Кришна тоже черный, хотя Его тело отличается от наших, оно сат-чит-ананда. Мы должны интересоваться Кришной, а не задавать вопросы о расе, религии или национальности этого жалкого временного тела. (ПШП Маркандея-Риши, 1 мая 1974)

75-06 Твой второй вопрос не совсем мне понятен. Истина в том, что каждое без исключения живое существо покрыто двумя видами тел — тонким и грубым. Тонкое тело вынуждает живое существо принимать следующее грубое тело. Мы знаем по опыту, что во сне грубое тело недвижимо, а тонкое продолжает действовать. После того, как тонкое тело переносит душу в новое грубое тело, она погружается в глубокий сон в утробе матери. Затем постепенно тонкое тело начинает действовать в новом грубом теле. Когда это грубое тело разовьется настолько, что будет готово выйти из тела матери, это и будет означать новое рождение. И здесь душе предстоит незаметно менять и менять грубое тело. Это как кинолента, на которой тысячи кадров незаметно сменяют друг друга. Кажется, что тела на экране движутся, но зрители не осознают, что это просто много неподвижных картинок, намотанных на катушку. Они думают, что это картина движется. Так и мы ежесекундно, каждое мгновение меняем тело.

Люди, не обладающие трезвым умом, не способны понять, как духовное существо переходит от одного тела к другому. Поэтому Кришна говорит, что смену тела могут понять только дхиры — дхирас татра на мухйати, тогда как те, кто не является дхирами, не способны понять, как живое существо меняет одно тело на другое. Существует два типа людей: дхира и адхира. Современное образование поставляет только людей класса адхира, которые не блещут ни трезвостью разума, ни ученостью. Поэтому большинство населения не способно понять, как душа переселяется из одного тела в другое. Погрязшие в телесной концепции жизни, люди интересуются только вином и женщинами. Поэтому из множества ученых в этой стране лишь ты, да еще несколько других считают важным этот предмет — манушйанам сахасрешу. Итак, прошу тебя, трудись изо всех сил, соблюдай правила и предписания, и тогда ты всегда будешь гореть в огне сознания Кришны. (ПШП Сварупа-Дамодаре, 23 июня 1975)

75-09 Относительно Вашего вопроса. Бог не делает различий, но нам, поскольку у нас есть тела, приходится различать. Там, где нет сознания Бога, будет различение. Зачем Вам думать, что Вы американец, а он индиец? На этом уровне, на уровне различения строится любая философия национализма, коммунизма и разных других «измов» Когда человек научиться видеть индивидуальность без различий, тогда можно сказать, что он достиг совершенства. Об этом говорится в Бхагавад-гите:

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах

«Смиренный мудрец, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». (Бхагавад-гита, 5.18) Различения нет только на духовном уровне или на уровне сознания Кришны или сознания Бога. Невозможно оставаться на материальном уровне и одновременно стремиться избежать различения, это искусственно.

Мы для того и проповедуем Движение сознания Кришны, чтобы избавиться от материальных различений. Душа не имеет ничего общего с телом. Тел может быть 8 400 000 вариантов. Одна и та же душа проходит через все эти разнообразные тела, переселяясь из одного в другое. Это точно как золото, которое переходит из одних рук в другие в процессе совершения различных сделок. Каждый, кто держит его в руках, думает: «Это мое золото». Так и душа, она как золото. Когда она находится в определенном теле, она отождествляет себя с положением этого тела, а каждое тело отличается от других. Если душа пребывает в невежестве и отождествляет себя с телом, о каком равенстве может идти речь? Так что пока человек не поднимется на уровень духовного сознания, о равенстве на телесном уровне не может быть и речи. Это научное рассуждение. Женщины заявляют, что они равны с мужчинами, теперь они решили, что им не нужна беременность, и принялись убивать собственных детей. Что это за равенство такое, которое влечет за собой все новые страдания? Если тело другое, о каком равенстве речь? Мы видим, что женщина не может так же тяжко трудиться, как мужчина, зато она может делать такую работу, которую не может делать мужчина, так где же равенство? (ПШП Эду Гилберту, 9 сентября 1975)

75-09 Душа обладает и умом, и разумом, но в обусловленном состоянии те же ум и разум оскверняются и проявляются себя как ложное эго или наслаждающийся. Метод бхакти предназначен для того, чтобы все очистить. Ум не является душой, но он представляет собой средство выражения желаний души. Если ум очищен, тогда все возвращается на круги своя. Если он сбивается с пути, это приводит его к падению в обусловленную жизнь. Вся система йоги направлена на то, чтобы развернуть ум от материи к духу. Ум можно использовать в обоих направлениях. Если ум обучен духовной науке, он является лучшим другом души, но если он осквернен материей, он превращается в злейшего врага. В Бхагавад-гите говорится:

бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатру-ват

Для грубых материалистов рекомендована система йоги. В противном случае, если ум занят служением лотосу стоп Кришны, чувства сами собой погружаются служением Кришне, и это уровень освобождения. Пение и повторение харе-кришна-мантры предназначены непосредственно для исцеления ума, очищения его от всякого материального осквернения. Прими этот метод и будь счастлив. (ПШП Према-Батре, 28 сентября 1975)

Результат проповеди

67-08 Я рад, что вы исполнили киртан в доме Генерального консула. С кем бы ты ни встретился, говори всегда чистую правду, не задумываясь о возможных материальных выгодах в будущем. Если мы искренне служим Кришне, наши материальные потребности всегда будут удовлетворены. (ПШП Брахмананде, 4 августа 1967)

67-12 И ты, и Шримати Кришна-деви искренне трудитесь ради сознания Кришны, поэтому Кришна никогда не создаст вам трудностей, не сомневайся в этом. Не падай духом. Стойте на своем, вы, муж и жена. Если никто не придет, пожалуйста, пойте и слушайте друг друга. Успех или провал — роли не играет. В абсолютном мире не существует таких относительных вещей, как успех или неудача. Единственное, чем полон абсолютный мир — это служение Кришне. Не беспокойся о результате. Кришна должен знать, что мы очень серьезно трудимся, и в этом успех нашей жизни. (ПШП Субале, 16 декабря 1967)

68-04 Рад был получить ваши письма от 23 апреля 1968. Я благодарен вам за ваши добрые чувства. Вы очень разумные ребята, и вы стараетесь понять сознание Кришны. Я могу лишь молиться о том, чтобы вы все больше и больше старались понять эту духовную науку. Если возможно, постарайтесь рассказать о сознании Кришны своим друзьям, и вообще всем, кого встретите. Просто сделав такую попытку, вы обретете огромную силу и знание о сознании Кришны. Неважно, сможете ли вы убедить кого-то, но ваша искренняя попытка убедить других поможет вашему собственному прогрессу. Нандарани очень умна; работайте хорошо, старайтесь воспитать вашу дочку в том же духе и мирно живите в сознании Кришны. (ПШП Нандарани и Даянанде, 29 апреля 1968)

68-05 Твой долг состоит в том, чтобы продолжать делать то же, что ты делаешь сейчас. Даже если по утрам никто не приходит. Твой киртан слышит Господь Джаганнатха, потому что ты всегда находишься в обществе Господа Вселенной. Но кажется, Кришна послал тебе хорошего парня на помощь. Пожалуйста, постарайся дать ему верное представление о философии сознания Кришны, читайте Шримад-Бхагаватам и другую литературу, «Обратно к Богу». Думаю, этот парень будет тебе полезен в твоей деятельности. (ПШП Субале, 5 мая 1968)

68-11 По поводу твоего вопроса о том, что определяет нашу судьбу: обычно, когда мы находимся в материальном мире, мы стремимся к процветанию через обретение материального богатства. Обычный человек стремится иметь хороший дом, хорошую жену, какую-то собственность, общественное положение и, попадая под постоянно усиливающееся воздействие телесной концепции жизни, приобретает все больше и больше вещей, имеющих отношение к телу. Это неудача. Все живые существа — от Брахмы до муравья — стремятся к такому материалистическому счастью, не зная, что никакое количество материальных удобств не может сделать счастливыми духовные существа. Поэтому удача приходит к живому существу лишь тогда, когда оно начинает по-настоящему серьезно стремиться к счастью и, по милости Кришны и духовного учителя, соприкасается с сознанием Кришны. И чем дальше душа продвигается по этому пути удачи, тем счастливее она становится. В этом разница между удачей и неудачей. Начало соприкосновения с сознанием Кришны есть начало удачи. То, что одни люди способны прийти [в сознание Кришны], а другие — нет, зависит от общения. Например, человек случайно соприкасается с нашим Обществом и совершает, вольно или невольно, какое-то служение — это и есть начало удачи в его жизни. Мы ходим от двери к двери, умоляя людей присоединиться к Движению сознания Кришны, и это означает, что мы пытаемся сделать их удачливыми. Любой, кто совершает какое -то служение для Движения сознания Кришны, обретает удачу, пропорционально совершённому служению. По крайней мере, это семя его удачи. Какое бы служение он ни совершил, намеренно или ненамеренно, семя оказывается посеянным, и удача придет в пропорциональном [служению] масштабе. Пусть даже на вид это убогий и грязный босяк, достаточно ему хотя бы произнести, что сознание Кришны очень хорошая вещь, и он обретает большую удачу, чем любой Рокфеллер, хотя и не может пока воспользоваться ею в полной мере. (ПШП Тошана-Кришне, 13 ноября 1968)

68-11 Так что не беспокойся. Старайся изо всех сил, а принесут твои усилия успех или неудачу — неважно. Кришна абсолютен, поэтому в сознании Кришны нет такой вещи, как неудача. Все, что мы делаем, есть успех.

Все, что человек делает в материальном мире, будь он хоть Рокфеллер, есть неудача, поражение, потому что дела его не простираются дальше этого тела. Ему неведомо, что в следующей жизни он может стать кошкой или собакой. Но если нам доводится совершить какое-то служение для Кришны, то даже если это служение совершается не в полном сознании Кришны, любое, пусть даже малое, количество служения не пропадает даром. Плоды его вечны. И они будут работать. Даже если человек делает совсем небольшое служение, и даже если он делает его без большой охоты, все же в следующем рождении ему гарантировано человеческое тело и возможность продолжать служение. Поэтому в сознании Кришны и речи быть не может о неудаче. Возможен только успех. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». Так что нам остается только искренне стараться, вот и все. (ПШП Мукунде, 15 ноября 1968)

69-02 Твои старания повторять философию как она есть принесут успех в двух направлениях: милость Кришны и милость духовного учителя. А эти вещи всегда дают нам возможность говорить правильно. (ПШП Кришна-дасу, 13 февраля 1969)

69-09 Я получаю весьма вдохновляющие отчеты из всех наших центров, включая твой. Мы должны быть уверены, что Кришна предоставляет нам все возможности, чтобы служить Ему со все большим энтузиазмом. На самом деле вся вселенная принадлежит Кришне. Преданные же Кришны — это Его надежные офицеры или сыновья, поэтому если Он захочет, Он может доверить Своим преданным все сразу. Ему это не трудно, но Он хочет видеть, как Его преданные развивают беспримесное сознание Кришны. (ПШП Гирирадже, 19 сентября 1969)

69-11 Я постепенно старею. Я дал вам рецепт, как проповедовать. Вы молодые ребята, наша надежда. Теперь вы соблюдайте принципы, действуйте разумно, и все получится отлично, по милости нашего Господа Кришны. (ПШП Гаурасундаре, 13 ноября 1969)

70-02 Сила распространения сознания Кришны везде одинакова. Я испытал это лично на себе, когда приехал сюда один, без всякой поддержки. Кришна так добр, что послал мне множество юношей и девушек, подобных тебе. Господь Чайтанья сказал, что каждый город и деревня на земле примут послание о движении санкиртаны. Это же утверждение указывает и на то, что в каждом городе и деревне по всему миру есть немало людей, ожидающих этого послания. (ПШП Судаме, 17 февраля 1970)

70-02 То, что ты ездишь по разным местам и проповедуешь сознание Кришны — это исполнение моей мечты. Да благословит тебя Кришна снова и снова, за то, что ты занят таким возвышенным делом. В Бхагавад-гите, в последней части Восемнадцатой главы, сказано, что никто на земле так не дорог Кришне, как тот, кто проповедует эту сокровенную философию жизни, а именно, предание Кришне, оставив все материальное и духовное. (ПШП Киртанананде Махарадже, 18 февраля 1970)

70-07 Я очень рад был узнать из твоего письма от 2 июля, что вы с Ачьютанандой ходили на Бабу-гхат петь «Харе Кришна». Я очень этому рад. Именно так делал и я в вашей стране, когда начал санкиртану в парке Томпкинс-сквер, в Нью-Йорке. Кришна, по доброте Своей, послал мне всех этих ребят, которые помогают мне сейчас. Бабу -гхат — очень хорошее место. А напротив Бабу-гхата есть «Эдемский сад», тоже очень хорошее место. В конце концов, дело не в месте, важен человек, который поет. Искренней душе, такой, как ты, в высшей степени преданной своему духовному учителю и Кришне, успех будет сопутствовать повсюду. Прими этот принцип, как мы это делаем здесь. (ПШП Джаяпатаке, 10 июля 1970)

70-11 Ты один из самых решительных моих учеников, и потому я считаю, что Кришна посылает тебе все возможности, чтобы служить Ему. Меня в высшей степени вдохновляет, когда я вижу, что Движение так хорошо распространяется, и я благодарен тебе за это. Господь Чайтанья Махапрабху предсказал, что харе-кришна-мантра будет звучать в каждом закоулке на планете. Он Бог, и так оно и будет. Если мы воспользуемся этой возможностью, нам будет оказано доверие, а если этого не сделаем мы, сделает кто-нибудь другой. Ты прав в том, что просто полагаешься на Кришну. Когда Он увидит твою искренность, Он все проявит для тебя. Проповедническая деятельность — это твой ключ к успеху в сознании Кришны. Почитай Бхагавад-гиту, Главу 18, тексты 68-69. (ПШП Карандхаре, 4 ноября 1970)

70-11 Показателем способностей проповедника является наличие у него учеников. Так что твоя проповедь, похоже, развивается хорошо. Тот стандарт чистоты, который я установил для Движения сознания Кришны, даст тебе настоящую духовную силу, необходимую для проповеди. Если ты просто будешь твердо держаться своих принципов, ты завоюешь уважение целого мира, и наша проповедническая деятельность будет успешной. (ПШП Тиртхападе, 13 ноября 1970)

71-01 Я только что получил письмо от Брахмананды из Нью-Йорка, и, кажется, немало людей регулярно посещают наши лекции и соблюдают регулирующие принципы, а также повторяют харе -кришна-мантру. Такой результат, то есть, присоединение новых людей, свидетельствует о том, что наша проповедь успешна. Я уверен, что все идет как надо. (ПШП Рупануге, 11 января 1971)

71-08 Ты уехал в Катманду. Теперь постарайся остаться там так или иначе и просто [учи людей] личным примером, повторяя харе-кришна-мантру круглосуточно. Сядь где-нибудь, в любом месте и исполняй киртан. Пой под мридангу и караталы, или просто повторяй на четках, смотри по обстоятельствам. Если один-два человека подойдут к тебе, это уже будет достаточно для начала. Таким образом, если тебе удастся снискать симпатии одного-двух человек среди местного населения, тогда можешь попробовать выйти с пением на улицу. Может быть, они слишком глупы, чтобы понимать философию, но если ты будешь петь харе-кришна-мантру, им это понравится. Сейчас пока не нужно разворачивать слишком роскошную пропаганду. Делай все скромно и в небольшом объеме, а когда Кришна захочет, Он расширит твою программу. Если обстоятельства не благоприятны, не беспокойся. Повторяй мантру серьезно и спокойно. (ПШП Гаргамуни Свами, 14 августа 1971)

72-01 Отчеты о твоей деятельности более чем вдохновляют. Я получаю подобные отчеты со всего Общества. Люди с энтузиазмом принимают сознание Кришны. Особенно серьезно интересуется молодежь, потому что стандарты счастья, принятые их родителями, их самих совершенно не устраивают. Ни учителя, ни родители, никто не может ответить им, для чего предназначена эта человеческая жизнь. Мы взяли на себя большую ответственность за распространение знания Бхагавад-гиты по всему миру. Если мы сохраним искренность и чистоту, следуя по пути, проложенному предшествующими великими ачарьями, Движение сознания Кришны несомненно будет принято всем миром в качестве единой религии. Это уже предсказано. Один японский философ предсказал, что к 1981 году наше Движение сознания Кришны станет мировой религией. (ПШП Джагадише, 5 января 1972)

72-01 Наше дело — просто сеять семя преданного служения всюду, где только можно, и давать каждому человеку почувствовать вкус этой духовной, сладостной деятельности. Если мы сами глубоко убеждены в верности философии Кришны, тогда мы сможем внести это семя преданного служения в сердца людей. Им нужно дать возможность и вдохновение слушать Шримад-Бхагаватам и повторять «Харе Кришна». Благодаря такому поливу, семя прорастет, и лиана начнет расти. Сейчас ты взял на себя огромную ответственность — посадить семя сознания Кришны в Кардиффе (Уэльс), и я думаю, если ты отнесешься к делу серьезно и хладнокровно, Кришна заметит тебя и даст тебе все для этого возможности. Таким образом, поскольку ты ответственный лидер, Кришна будет подталкивать тебя, чтобы ты прогрессировал в сознании Кришны. (ПШП Кулашекхаре, 10 января 1972)

72-02 Особенно я благодарен за твое намерение наращивать распространение наших книг, которое освятит все остальные наши виды проповеди, потому что проповедовать — значит распространять книги. (ПШП Бхакта-дасу, 21 февраля 1972)

72-05 Ответ на вопрос «Кто такой Бог?» прост, это всего четыре слова: Бог — это Верховный Управляющий. Если ты будешь в этом убежден и будешь это проповедовать с энтузиазмом, успех тебе обеспечен, и ты совершишь величайшее служение всем живым существам. Продолжай все больше и больше служить Кришне, и Он тебе поможет. (ПШП Данавиру, 5 мая 1972)

72-11 Если ты разленишься в духовной жизни, все остальное рухнет. Нам не нужны большие, огромные здания, нет. Не этого я хотел для Джуху. Я хотел лишь занять каждого в служении Кришне, вот и все. А это значит — проповедовать. И если проповедническая деятельность остановилась, что я могу поделать? В этом случае можешь ожидать неизбежного наступления трудностей. Поэтому постарайся наладить проповедническую деятельность, распространи все наши книги, напечатай еще, и когда ты сделаешь это, Кришна, Супруг богини удачи, даст тебе столько денег и столько больших зданий, сколько надо чтобы распространять Движение сознания Кришны. В этом нет сомнений. (ПШП Ядубаре, 11 ноября 1972)

72-12 Да, с самого начала я приехал в Нью-Йорк, потому что я был уверен, что сознание Кришны — самая важная в мире идея, поэтому дай-ка я поеду туда, в Нью-Йорк, самый главный город мира, и, если удастся, сделаю что-нибудь для Кришны и моего духовного учителя. Пусть я уже приближаюсь к самому концу своей жизни, я хотя бы попытаюсь. Все мои мечты воплотились в жизнь, а вы все, юноши и девушки, приобрели заслуги. Когда я был в вашем Нью-Йорке один, я думал, кто же будет слушать меня в этом ужасном греховном месте? Ладно, поживем увидим. По крайней мере, я могу распространить несколько своих книг, это уже что-то. Но Кришна уже готовил для меня нечто, чего я не мог видеть, и Он привел вас ко мне одного за другим, искренних американских юношей и девушек, чтобы вы научились трудиться для Господа Чайтаньи Махапрабху. Сейчас я вижу, что это было чудом. А иначе. Ваш город Нью-Йорк, одинокий старик с несколькими книгами, которые он может продать, просто чтобы купить себе еды — как он мог выжить, что уж говорить о том, чтобы основать Движение сознания Бога ради спасения всего человечества? Это чудо Кришны. Сейчас я это вижу. (ПШП Судаме, 23 декабря 1972)

72-12 Я благодарен тебе за твою программу путешествия и проповеди в школах, колледжах, молодежных клубах и т.д. и продажи книг, и думаю, что ты достиг успехов в проповеди больших, чем кто-либо. Да, пусть хорошие люди едут с тобой проповедовать по всей Англии, а менее развитые преданные могут остаться в лондонском храме и учиться, пока не наберутся опыта, а тогда они тоже смогут выезжать на проповедь с путешествующей группой. И я думаю, что если ты будешь продолжать в том же духе, путешествуя и проповедуя на Британских островах, то очень скоро все население в этих местах станет нашими добрыми преданными Кришны. Я очень тобой доволен, тем, что ты трудишься и помогаешь мне таким вот образом. Это высшая форма человеческой деятельности. (ПШП Реватинандане, 31 декабря 1972)

73-02 Я очень рад слышать о твоей решимости распространить философию сознания Кришны по всем студенческим городкам. Это очень важная программа. С самого начала моей миссии я постоянно подчеркиваю это и вдохновляю своих учеников работать со студентами колледжей. Ты не должен падать духом, если на твои встречи никто не приходит. Мы стараемся доставить удовольствие Кришне. Вот и все. Мы просто должны заниматься своим делом, стараясь изо всех сил. Мы должны всегда, с величайшей решимостью, стремиться сделать лучшее, на что мы способны. Это духовное положение. Ожидают нас успех или неудача — это не наше дело. Это мы оставляем Кришне. Мой Гуру Махараджа сказал, что неважно, приходит кто-нибудь слушать нас или нет. Твое дело — петь. Если никто не слушает тебя, будут слушать стены. Однако это не означает, что ты должны сесть где-нибудь и просто повторять «Харе Кришна» ради собственного блага. Мы всегда должны заботиться о том, чтобы спасти скудоумных людей при помощи науки сознания Кришны. Такова позиция вайшнава.

Один из учеников Чайтаньи Махапрабху, Васудева Датта, молился Господу Чайтанье: «Пожалуйста, забери всех этих людей домой, к Богу, а я отстрадаю за их грехи». Так мыслит чистый вайшнав. На самом деле единственным на сегодня во всем мире истинным гуманистом является настоящий вайшнав, поскольку он заботится о благе всех живых существ. Так что продолжай свое дело, посоветуйся с Карандхарой и другими представителями Джи -Би-Си, наметьте программу проповеди сознания Кришны в колледжах, и это доставит мне большое удовольствие. (ПШП Сатсварупе, 15 февраля 1973)

74-06 Не отчаивайтесь, если сбор пожертвований был не очень успешным в смысле денег. Важнее результата сама деятельность. Кришна хочет видеть, что вы полностью, со всей искренностью посвящаете себя проповеди Его славы. Вот что радует Его, а не какое-то количество денег. Более того, если вы решительны в своей деятельности, результат придет сам собой. Это как замужество. Когда женщина выходит замуж, она немедленно хочет иметь ребенка, но это невозможно. Но, поскольку она общается со своим мужем, через определенное время, через девять месяцев, у нее может появиться ребенок. Мы должны сохранять энтузиазм, мы должны быть решительными и терпеливыми, исполняя свой долг. (ПШП Акшаянанде Махарадже и Панчадравиде Махарадже, 14 июня 1974)

74-11 Твердо продолжай свою проповедь. Кришна будет доволен тобой, и Чайтанья Махапрабху будет добр к тебе. Он всегда добр. Ты просто должен идти от деревни к деревне, и тогда твоя жизнь станет совершенной. (ПШП Тамала-Кришне Госвами, 21 ноября 1974)

74-11 Все это милость Кришны. Бону Махарадже пришлось сделать несколько попыток, прежде чем ему удалось встретиться с губернатором. Но наше приглашение он принял с первого же письма. Наше Движение принимают. Они говорят, что Свамиджи, дескать, делает доброе дело. Теперь вы, европейцы и американцы, должны двигать его по всему миру, и однажды вы станете во главе всего мира. Это не трудно. Вам только нужно трудиться искренне и разумно. Кришна сделает всё. (ПШП Сурабхи-дасу, 26 ноября 1974)

74-12 Я очень рад известию, что ты проповедуешь в Балтиморе. И если речь идет о том, чтобы доставить мне радость, то мне не важно, большой у тебя центр или маленький. Что важно, так это искренность усилий. Конечно, как только Кришна увидит искренность нашего сердца, Он пошлет все необходимые условия. Например, я приехал в вашу страну, имея всего сорок рупий, а теперь у нас огромная организация. Так что можешь быть уверен, что Кришна будет обеспечивать тебя всем необходимым в соответствии с объемом твоей деятельности. Думаю, что если ты будешь продолжать искренне трудиться, у тебя будет все, что нужно для твоих целей. (ПШП Сама-дасу Адхикари, 9 декабря 1974)

76-09 Что касается контрпропаганды, то она идет повсеместно, особенно в Бенгалии. Поэтому мы должны трудиться очень искренне, и Кришна защитит нас. Единственная надежда — мы видим, что демоны в беспокойстве. Это совершенно естественно. Когда Кришна пришел в этот мир, демоны стремились убить Его самыми разными способами со дня Его рождения. Но на деле все эти демоны сами были убиты Кришной, и Он исполнил Свою миссию:

йада йада хи дхармасйа, гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа, тадатманам срджамй ахам

Итак, если мы искренне трудимся, тогда Движение сознания Кришны тождественно Кришне. Как Кришна убивал всех демонов, так и мы тоже сможем убивать демонов, если будем тверды в исполнении своей миссии. (ПШП Яшоматинандане, 24 сентября 1976)

76-11 Да, если Вы хотите отдать нам эту землю, мы немедленно начнем вкладывать деньги в развитие там нашего проекта. Мы уже давно хотим сделать что-нибудь в Дели, мы только ждали подходящей возможности. То, что проповедует Кришна, предназначено для самых слабых. Если люди чувствуют собственную слабость и согласны подчиняться мне, то это значит, что они, на самом деле, подчиняются не мне, а Кришне. И их можно поднять до уровня самых возвышенных личностей, даже если сейчас все они глупцы и негодяи. Учение чрезвычайно просто: ман-мана бхава мад-бхакто, мад-йаджи мам намаскуру. Это может даже ребенок. Даже самый слабый ребенок может делать это, если его научить. Пусть все слабые придут ко мне. Я научу их, как с помощью харе-кришна-мантры стать первоклассными людьми, достойными сознания Кришны. Это решит все их проблемы. Это происходит практически по всему миру. Не думаю, что в мире существует хоть одна организация, подобная нашей, которая берет на себя ответственность за самых слабых и поднимает их до уровня самых возвышенных личностей. (ПШП С.Н. Шарме, 9 ноября 1976)

76-12 Ты предлагаешь побудить американский народ предаться Господу Чайтанье, расширив распространение книг. Это именно то, что нужно. Если ты это понял, ты достиг успеха. Теперь ты можешь взять на себя ответственность правителя. И как только в Америке сознающие Кришну юноши войдут во власть, весь мир изменится. Идея в том, чтобы заставить покориться всех безбожников. Есть два пути заставить противника покориться. Один — это убедить его с помощью логики и философии. Другой — заставить силой. Это делал Махараджа Бхарата, когда был императором этой планеты. (ПШП Тамала-Кришне Махарадже, 20 декабря 1976)

77-01 Да, продолжайте свою проповедническую деятельность, Кришна благословит вас. Нужно приложить некоторые усилия, и тогда все, что нужно, придет от Кришны. Это мой собственный практический опыт: я сделал небольшое усилие, и Кришна послал мне на помощь множество Своих представителей, подобных вам. (ПШП Прапуджака-дасу и Авинаса-Чандра-дасу, 16 января 1977)

Сравнительная философия

51-10 М-ру Дэниелу Бейли,

Информационная контора «Америкэн Репортер».

Куинз Роуд, 54, Нью-Дели.

Дорогой м-р Бейли, я получил Ваше письмо № AR2732 от 26 числа прошедшего месяца, и очень рад, что Вы честно признаетесь в том, что не можете пока пойти так далеко, чтобы распространять основные принципы индийских философий.

Индийские философии означают, большей частью, Сада-даршану шести различных философских школ, а именно, 1) Мимамса, 2) Санкхья, 3) Ньяя, 4) Майявада, 5) Патанджали и 6) Веданта. Последняя, называемая Веданта-даршаной, была разработана Шри Вьясой после того, как он полностью опроверг остальные пять даршан, поэтому Веданта принимается всеми индийскими учеными, и, не имея собственной интерпретации этой Веданта-даршаны, ни одна философская школа не может быть признана авторитетной.

Западные философы, особенно принадлежащие к школе Санкхьи, меньше знакомы с Веданта-даршаной, а такие философы как Кант, Милль, Аристотель или Шопенгауэр принадлежат к одной из пяти даршан, исключая Веданту, потому что ограниченная человеческая мысль не способна подняться выше этого уровня. Но Веданта -даршана выходит далеко за пределы ограниченных умственных спекуляций человеческого мозга, обусловленного материальной природой. К сожалению, Шанкара, принадлежащий к школе Майявады, интерпретировал Веданту превратно, исходя из своего намерения обратить буддистов Индии.

Члены Миссии Рамакришны, хотя она не выходит за рамки вышеупомянутых шести школ философии, обычно предпочитают называть себя шанкаритами, то есть, принадлежащими к школе Майявады. Их интерпретацию Веданты, однако, нельзя назвать ни майявадой, ни саттаттвой. У них своя интерпретация, которая отличает их от всех философов школы Вьясы. Другие ачарьи, такие как Рамануджа, Мадхва и т.д., а позже Шри Чайтанья — все они принадлежат к первоначальной школе ведантистов, будучи связаны с нею цепью прямой ученической преемственности. Согласно этим ачарьям, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, в их изначальном виде, являются истинными комментариями к Веданта-сутрам. Майявади, которые на самом деле не принадлежат к школе Веданты, без всякой необходимости затуманивают смысл Бхагавад-гиты, поэтому большинство обычных людей введено ими в заблуждение. Иными словами, им, так сказать, нет хода в Веданта-даршану. Всем больным нет необходимости обращаться ко всем подряд врачам на том лишь основании, что все они являются практикующими медиками. Пациента должен лечить только тот врач, который способен его вылечить.

Философия должна быть практичной, бесполезно вдаваться в рассуждения, если это не приносит никакого практического результата. Это все равно что держать корову и не получать от нее молока. Мы всегда должны искать в философии какой-то практической ценности для блага всех. Миссия, с которой Вы начали свое служение, вдохновляет меня всемерно помогать Вам, и я подумал, что правильно будет сообщить Вам, что Ваша миссия может замечательно хорошо опереться на практическую философию Бхагавад-гиты. Если Вы этого не хотите, это другой вопрос. Если Вы начинаете программу, которая будет приемлемой для всех и каждого, нет необходимости искать покровительства какого-то определенного «изма». Общая формула должна быть приемлемой и для Индии, и для всех остальных. Раз так, то у Вас должны быть готовы практические решения всех проблем: социальных, религиозных, культурных, политических, экономических, а также сельскохозяйственных и индустриальных — из Бхагавад-гиты. А это возможно только в случае, если вы просто впитываете ее с помощью прямого восприятия. Она предназначена для всех живых существ. Попытка косвенного осознания уведет Вас далеко от истины. Всевозможные неверные интерпретации, сделанные в спекулятивном умонастроении множеством разнообразных комментаторов, принесли человечеству, боюсь, больше вреда, чем пользы. Позвольте с Вами не согласиться в том, что люди должны иметь свободу выбора и свободно интерпретировать все, что захотят. Во всех сферах жизни те, кто обладает более высоким знанием, должны вести менее разумных. Этот принцип применим ко всем сферам жизни, однако такое руководство должно быть верным и исходить из надежного источника. Но зависит всё от доброй воли ведомого — примет он этот принцип или отвергнет его.

Я рад, что Вы носите с собой экземпляр Гиты. Помимо ученых разъяснений Свамиджи, Вы можете и сами увидеть, что написано в Восемнадцатой главе, в шестьдесят седьмой шлоке. Философы-эмпирики могут назвать это софистикой, но на самом деле это факт, это истина, утвержденная после того, как Арджуна привел все возможные аргументы с точки зрения человеческой морали. Там ясно сказано, что нужно следовать одному лишь Кришне. Если человек выбирает не следовать Ему, он, безусловно, обретет лишь относительный результат. Бхагавад-гиту читают почти все классы людей, однако она, к сожалению, воспринимается ими в духе независимого выбора, подвергаясь косвенным интерпретациям. Это отход от истины, и лишь из-за этого люди не могут получить прямое благо. Я искренне благодарен Вам за последнюю часть Вашего письма. Искренне Ваш, А.Ч. Бхактиведанта. Слава Шри Гуру и Шри Гауранге! (ПШП м-ру Бейли, 2 октября 1951)

52-01 Пандиту Джавахарлалу Неру

Президенту Рабочего Комитета Всеиндийского Национального Конгресса Нью-Дели

Дорогой Пандитджи,

Ваша статья, озаглавленная «Будем откровенны друг с другом» и опубликованная в «А.Б. Патрике» (аллахабадское издание) от 30.12.52, привлекла мое внимание, и я перечитывал ее снова и снова. Эта статья содержит в себе ядро будущей деятельности человеческого общества в духовном царстве, и я прочел в Ваших утверждениях глубокую озабоченность судьбами человеческой цивилизации. Вы совершенно правильно в этой связи говорите: «Итак, мы ищем новых путей, новых аспектов истины, которые привели бы нас к большей гармонии с окружающим нас миром. И мы задаем друг другу вопросы, мы дискутируем и ссоримся, и ссылаемся на бесконечные «измы» и философии. Как во времена Сократа, мы живем в эпоху вопрошания, но это вопрошание не ограничивается одним лишь городом вроде Афин — оно простирается на весь мир».

Отвечать на такие вопросы можно двумя путями: я имею в виду дедуктивный и индуктивный. Смертность человека можно установить любым из этих двух способов. При дедуктивном подходе, мы принимаем это утверждение на веру из надежного источника: «Человек смертен». При индуктивном мы приходим к той же истине с помощью жалких своих «наблюдений и экспериментов». Наблюдая, как умирает Ганди, умирает Фотилал, умирает Ч.Р.- дас, умирает Патель, мы приходим к заключению, что люди умирают, то есть, «человек смертен». Воспользовавшись снова дедуктивным методом, мы переходим от утверждения, что человек смертен, к выводу, что коль скоро Джавахарлал является человеком, Джавахарлал смертен.

Истина — это Абсолютная истина. Относительная истина зависит от условий, и когда условия меняются, относительная истина исчезает. Абсолютная Истина от условий не зависит, она выше любых условий. И когда мы говорим об истине, мы должны иметь в виду Абсолютную Истину. И когда мы говорим о приближении к Истине новыми путями, мы должны признать, что пытаемся приблизиться к ней индуктивным путем. Абсолютная Истина описана в Ведах: сатйам парам дхимахи — summum bonum. И все исходит из этой Абсолютной Истины — джанмадй асйа йатах. Об этой Абсолютной Истине в писаниях говорится, что она санатана, то есть, вечная. А философия или наука, которая изучает такой вечный предмет, называется санатана-дхармой. Поэтому мы должны вначале отыскать вечную Абсолютную Истину какими-то новыми путями (?), а потом найти новые аспекты Абсолютной Истины в гармонии с нынешним окружающим миром. Конечно, нынешний мир отличается от старого. И если мы сравним современный мир со старым, мы легко обнаружим, что:

1) Люди нашего времени обычно живут недолго, средняя продолжительность жизни составляет около тридцати лет.

2) Они, по большей части, лишены качества простоты. Почти каждый что-то выдумывает, честных людей почти не осталось.

3) У них нет возможности мыслить возвышенно, поскольку они сбиты с толку разнообразными относительными истинами.

4) К сожалению, поскольку они живут в эту эпоху, их проблемы остаются неразрешенными в течение всей их жизни, хотя их вожди бьются над решениями. Они стараются изо всех сил, чтобы решить проблему, но она, к сожалению, становится лишь все более напряженной.

5) И кроме всего, люди этой эпохи все больше и больше страдают от голода, нищеты, горя и болезней. (ПШП Неру, 20 января 1952)

58-07 Индийское ведическое знание стоит выше всех дефектов обусловленности, упомянутых выше, но мы, индийцы, сегодня отвергаем это чудесное ведическое знание. Это происходит из-за того, что в наше время его используют неверно. Вся ведическая литература, а именно, Веды и Упанишады, обобщена в Веданта-сутре, которая включает комментарии шести традиционных философских систем Индии: Канады, Гаутамы, Капилы, Патанджали, Аштаведьи и Ведических Риши.

Эта Веданта-сутра была составлена Шрилой Вьясадевой, который, по совету своего духовного учителя Нарады Муни, написал комментарий к ней — Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это последний дар Шрилы Вьясадевы, авторитетный комментарий к Веданта-сутре, и миссия Господа Чайтаньи заключается в том, чтобы проповедовать это учение во всех уголках мира, дабы принести людям настоящее счастье. В настоящее время эта Веданта-сутра находится в Индии в ненадежных руках неавторитетных людей, принадлежащих к разным лагерям, которые вводят народ в заблуждение. Новоявленный национальный энтузиазм индийских вождей, поборников индустриализации, не оставляет им времени среди их грандиозных планов понять послание Веданта-сутры или даже Бхагавад-гиты, да нет у них и желания вникать в эти книги. Невозможно вершить дела гуманизма, не имея должного руководства. Веданта-сутра — это должное руководство, поскольку шастра — атхато брахма джигьяса, является началом вопрошания о сути различных наших занятий. (ПШП Веда-Пракашу, 7 июля 1958)

68-01 Я не нахожу никакого принципиального отличия в философии. Я с самого начала постоянно проповедовал, что в основном разницы между христианством, исламом, индуизмом и буддизмом, четырьмя основными религиями мира, нет. Но есть класс имперсоналистов, которых мы считаем атеистами. Атеисты прямо говорят, что Бога нет, а имперсоналисты говорят, что Бог, может быть, и есть, но у Него нет формы. Фактически, они косвенно заявляют, что Бога нет. С большой радостью я прочитал в твоем письме такую строку: «Единственное, к чему я стремлюсь — это постоянно видеть Его в моей повседневной жизни, то есть, постоянно помнить о Нем и не забывать Его». Это настоящее сознание Кришны. Мы можем помнить о Кришне каждое мгновение. Мы можем помнить о Кришне, когда пьем воду, потому что вкус воды — это Кришна. Мы можем помнить о Кришне, как только видим солнечный свет поутру, потому что солнечный свет — это отражение сияния тела Кришны. А когда мы видим лунный свет вечером, мы снова вспоминаем Кришну, потому что лучный свет есть отражение солнечного. Когда мы слышим звук, мы помним Кришну, потому что звук — это Кришна. А самый совершенный звук, духовный звук — это «Харе Кришна», звук, который мы должны повторять круглосуточно. Так что в любой момент времени у нас нет никакой возможности забыть Кришну, при условии, что мы совершаем такую практику. Общество сознания Кришны создано для того, чтобы проповедовать эту философию по всему миру, и я был очень рад твоей помощи и сотрудничеству и по-прежнему надеюсь, что ты и твои духовные братья будут проповедовать философию Бхагавад-гиты, как науку о Боге. (ПШП Хаягриве, 15 января 1968)

68-06 Я очень благодарен тебе за письмо от 22 июня 1968, я внимательно его прочитал. Успешно построить Новый Вриндаван можно только так, как я предлагаю его строить в своем письме к Хаягриве. Но если у тебя в этом деле возникают препятствия из-за того, как ты говоришь, что владелец земли придерживается других взглядов, тогда я не знаю, как ты сможешь спокойно строить наш проект. М-р Роуз может быть милейшим человеком, однако ему неведомо, что такое сектантский, а что такое несектантский. Но ты -то, по крайней мере, должен знать, что Кришна не имеет никакого отношения к сектам. Кришна заявляет, что Он — Отец, дающий жизнь 8 400 000 видов живых существ, которых можно наблюдать в материальном творении. Они могут различаться формами: одни живут в воде, другие представляют собой овощи или травы, есть черви, птицы, звери, есть человеческие существа. Кришна заявляет, что всех их зачал Он. Никогда Кришна не называл себя индийцем, кшатрием или брахманом, белым или чернокожим. Он говорит о Себе, что наслаждается всем сущим. Он владыка всех планет и всего творения, и Он — друг всех живых существ. Он никогда не требует, чтобы Ему предлагали какие-то ценные вещи, напротив, Он заявляет, что примет даже листок, плод или воду, если они предложены Ему с любовью и преданностью.

Поэтому не подлежит сомнению то, что Кришна существует для всех. Кришна — не сектантский бог, и если м-р Роуз действительно хочет создать организацию, он должен знать, что представляет собой не -сектантская организация. Сознание Кришны — движение не-сектантское. Оно не имеет ничего общего с сектами. Если кто-то, по недостатку понимания, считает эту не-сектантскую философию сектантской, он тут же сам становится сектантом. Поэтому я думаю, ты должен попытаться просветить м-ра Роуза насчет нашей философии сознания Кришны, чтобы он действительно перестал быть сектантом. Не понимая сознания Кришны, любой становится сектантом, и объединение таких несознающих Кришну людей никак не может стать основанием организации не-сектантского характера. Это просто невозможно. Если м-р Роуз серьезно хотел бы предоставить возможность развития не-сектантской организации в той части страны, он должен внимательно изучить философию и осознать Кришну. Наше Движение сознания Кришны — не религиозное движение в том смысле, как это обычно принято понимать. Мы проповедуем пробуждение в людях чувства к Кришне или Богу и трансцендентное любовное служение Ему. Всякий, кто понимает, что представляет собой Бог, согласится с этой философией. Есть немало сектантских направлений, которые признают Бога, но не дают любви к Нему. Итак, мы учим любви к Богу. Это означает, что сознание Кришны есть высшее образование по отношению ко всем остальным религиозным группам. Мы не сетуем по поводу того, что христиане, мусульмане или евреи, или любые другие религиозные направления, не имеют в своем учении концепции Бога. В большей или меньшей степени, концепция Бога присутствует во всех религиях. Но никто не пытается полюбить Бога. Например, в христианской религии люди просто ходят в церковь каждый день, чтобы выпросить у Бога хлеба, но они никогда не пытаются доставить Богу удовольствие. И, поскольку никто их не обучает любви к Богу, не дает им никакого точного метода, они неизбежно приходят к выводу, что Бог мертв.

В настоящее время во многих христианских церквях учат этой философии, что Бог мертв. Но что касается нас, мы не можем принять эту философию. С другой стороны, мы проповедуем что Бог не только не мертв, но что Его можно в конце концов увидеть лицом к лицу. И метод достижения этой встречи очень прост, он состоит в пении и повторении имени Бога — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Этот метод надежен и проверен.

Что касается его надежности, тебе она очень хорошо известна, потому что в этой части мира все мои ученики — не индусы и не уроженцы Индии. Но они все же очень серьезно приняли эту мантру, маха-мантру и получили от ее повторения хороший результат. Так что относительно ее авторитетности не может быть никаких вопросов. Поэтому мы должны продолжать развивать это Движение так же, как мы это делаем сейчас. Чтобы каждый мог прийти, сесть с нами и петь святые имена «Харе Кришна». Если же эта система считается сектантской, тогда я уверен, что твои попытки построить Новый Вриндаван под патронатом м-ра Роуза не увенчаются успехом. Самое лучшее — это петь «Харе Кришна», пригласить всех соседей, живущих в этой части штата, и постепенно развить их вкус к пению. А тогда уже попытайся сделать что-нибудь для развития Нового Вриндавана. На данный момент живи как можно проще, не старайся превратить эту землю в Новый Вриндаван, или же делай это спокойно, как ты предполагал. Но вы должны продолжать повторять «Харе Кришна», по крайней мере, ты и Хаягрива, и просить каждого присоединиться к вам. По крайней мере, этому киртану м-р Роуз не должен препятствовать, ведь он хочет предоставить равные возможности всем сектам. Так что даже если он считает, что наше Движение сознания Кришны — это особая секта, он, разумеется, не должен возражать. Поэтому вывод будет такой: сейчас ты должен регулярно проводить Кришна-киртан, так же, как это делается в других наших храмах. Живи спокойно, не пытайся расширяться и постарайся убедить людей в несектантском характере сознания Кришны. Думаю, это принесет тебе успех в этом великом предприятии. До пришествия Господа Чайтаньи никто не показывал практических способов развития любви к Богу. Этот метод открыт для всех, поэтому он прост, абсолютен и не носит сектантского характера. Но если люди подозрительны, если они все время опасаются, тогда как же осуществится твой план в этой части страны?

Это Движение предназначено для интеллектуалов, для тех, кто обладает достаточным разумом и логикой, чтобы понимать вещи цивилизованно, у кого сердце открыто и кто способен принимать вещи такими как они есть. Но кроме этого соображения, я думаю также, что нет ничего подозрительного в том, что люди поют и танцуют. Если кто-то устраивает пение и танцы у себя дома, не требуя за это никакого вознаграждения, то в чем причина подозрительности? А если это место наводнено подозрительными, всего опасающимися людьми, тогда как же ты будешь строить там Новый Вриндаван? Если обстоятельства складываются так, как ты описываешь, это, похоже, не слишком благоприятно. Поэтому я думаю, эта попытка не будет успешной. Сознание Кришны можно развивать в благоприятной атмосфере. Если атмосфера неблагоприятна, не надо даже пытаться, все равно ничего не получится. Ты можешь принимать какие угодно меры предосторожности, но когда твой проект начнет расширяться, люди, если они сохранят свою подозрительность, могут причинить тебе вред. Ты можешь одеваться как хочешь и мирно жить в пределах своего дома, но если соседи постоянно испытывают подозрения, это будет постоянная опасность. Поэтому, зачем же нам делать своей резиденцией такое место? Думаю, ни один брахмачари не согласится переехать и жить в таких неудобных условиях, с подозрительными соседями. Если дело только в земле, то это недостаточное основание. Нам нужно лишь хорошее место, чтобы поклоняться Кришне. Вот в чем идея. (ПШП Киртанананде, 30 июня 1968)

68-11 Очень хорошо, что ты выступишь на программе группы йоги. Субале следует внимательно читать. Хатха-йога, описанная в Бхагавад-гите, очень трудна для исполнения в эту эпоху. Система йоги авторитетна, но никто не способен правилам и предписаниям достаточно строго, да и нет подходящего места для занятий йогой, люди полны тревоги, как же им сосредоточиться? Поэтому лучше всего повторять «Харе Кришна», это, так сказать, принудительная медитация. Произнеси хорошую речь в таком духе, а в заключение скажи, что наилучший йог тот, кто предался Кришне и поклоняется Кришне всеми свыоими помыслами, делами и разумом. (ПШП Брахмананде, 20 ноября 1968)

69-06 Я очень рад, что Королева подписала Указ об излишних церковных зданиях. Для нас это хороший шанс получить здание церкви под наш храм. Брошенных церквей много, потому что христиане постепенно отходят от своих религиозных убеждений из-за того, что заумные священники представляют Библию очень стереотипно. Современная молодежь слишком хорошо образованна, чтобы интересоваться повторением одних и тех же застывших лозунгов. Они хотят чего-то динамичного, она хотят прогресса в духовном понимании, но христианские священники не способны их удовлетворить. В противоположность всем этим догматическим принципам, наше Движение сознания Кришны представляет всё в верном свете, даже если посмотреть с научной и философской точки зрения. Поэтрому если тебе удастся оставить за нашим Движением хотя бы одну церковь в Англии, я думаю, мы сможем получить много таких церквей во всем мире. Мы относимся к Господу Иисусу Христу с великим почтением. Мы принимаем Его могущественным воплощением Кришны, так же как Господа Будду. Мы можем принять в наше Движение сознания Кришны и буддистов, и христиан, и даже мусульман. Если духовные руководитли этих конфессий постараются понять нашу философию, это несомненно даст огромный толчок духовному обновлению мира. Итак, постарайся убедить и умолить Архиепископа Кентерберийского предоставить нам шанс распространить сознание Бога в величайшем городе мира, Лондоне. Если потребуется мое присутствие, я готов приехать в любой день, но только в июне, потому что в июле я думаю отправиться в Сан-Франциско на Ратха-ятру, которую устраивает Тамала-Кришна. (ПШП Шьямасундаре, 3 июня 1969)

69-07 Прилагаю письмо, которое я получил от твоего отца и которое говорит само за себя. Из этого письма ясно, что ты хороший ученый, и в твое образование заложен хороший фундамент. Если ты захочешь продолжить образование, это было бы неплохим приобретением для Движения сознания Кришны. У тебя есть вкус к изучению философии и богословия, и это очень хорошо. Разумеется, Движение сознания Кришны зиждется на богословии, у нас много прекрасных богословских книг. К сожалению, эти книги пока не включены в качестве учебников в университетские планы, но если ты напишешь диссертацию в области сравнительного богословия, то в будущем мы сможем представить философию сознания Кришны в сравнении с другими богословскими концепциями. На самом деле мы учим тому, как пробудить в себе дремлющую склонность любить Бога.

Поскольку мы неотъемлемые частицы Всевышнего, у нас есть естественная, вечная склонность любить Бога, мы сродственны Ему. К несчастью, из-за своего контакта с материей мы практически позабыли, что связаны с Богом вечными отношениями. В нашей философии сознания Кришны нет места сектантским взглядам. Сознание Кришны — это диссертация по всем религиозным концепциям мира. Мне нравится идея, чтобы ты провел исследование всех богословских школ, и в будущем, если ты сможешь подать Движение сознания Кришны как диссертацию по всем религиозным концепциям, это будет большим достижением. Ты уже взрослый, разумный человек, проясни же свою позицию и действуй. (ПШП Гирирадже, 10 июля 1969)

69-07 Большое тебе спасибо за твой вклад в мой книжный фонд. Следующим моим изданием будет «Нектар преданности» и «Учение Господа Чайтаньи» в мягкой обложке. Я очень благодарен тебе за то, что ты ценишь Движение сознания Кришны. За исключением Движения сознания Кришны, все остальные попытки духовной реализации, такие как наркотики, пустота, имперсонализм, телесные упражнения хатха-йоги, и т.д. — все это подобно бессознательной деятельности под воздействием какого-то супернаркотика. В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит очень хороший пример. Он говорит, что сознание обусловленной души погружено в глубокий сон, подобный обмороку ужаленного змеей человека. В Индии есть заклинатели змей и врачи, которые могут вылечить ужаленного змеей человека с помощью особых дикорастущих трав. Лечение заключается в том, что травы подносят к носу пациента, чтобы он мог вдохнуть их запах, и тогда пациент возвращается в сознание, и освобождается от действия яда. В своей обусловленной жизни мы ужалены огромным количеством разнообразных змей майи, они снова и снова ввергают нас в обморочное состояние, лишая всякой надежды на вечную жизнь. Сознание Кришны — единственное лекарство от таких укусов майи. На нас лежит огромная ответственность. Мы должны пробудить столько ужаленных пациентов, погруженных в сон волшебством майи! Такая искренняя душа, как ты, может принести большую пользу в Движении сознания Кришны. Я рад, что ты читаешь нашу «Бхагавад-гиту как она есть» и «Учение Господа Чайтаньи». Эти книги немало тебя просветят. Тебе также нужно читать «Обратно к Богу» и Шримад-Бхагаватам, и тогда твоя жизнь наверняка станет возвышенной. Мы ожидаем, что в будущем ты станешь великим проповедником нашего Движения в мире. (ПШП Карлу Ланге, 12 июля 1969)

69-08 Ты упоминаешь о том, что тебя пригласили принять участие в какой-то Конференции Всемирного Братства, и если это будет удобно, ты сможешь пойти туда с группой санкиртаны, петь «Харе Кришна», провести беседу о «Бхагавад-гите как она есть» и раздать прасад. Это наше единственное занятие, и мы можем делать это где угодно — хоть на улице, хоть на какой-нибудь Конференции Всемирного Братства. Каждый в этом материальном мире обусловлен законами майи, поэтому для нас где угодно полно работы, которую мы должны сделать, чтобы помочь [СТРАНИЦА УТРАЧЕНА]. (ПШП Джаяпатаке, 1 августа 1969)

70-01 Я очень рад был увидеть Вашу цитату из Шримад-Бхагаватам о социалистических взглядах Шри Нарады Муни. Это очень хорошо, и я также упоминаю об этом в предисловии к моему первому тому Шримад-Бхагаватам. Движение сознания Кришны так прекрасно, что может примирить противоречия между социализмом и капитализмом. В настоящее время ни один из этих «измов» не является совершенным с философской точки зрения, но если обе стороны примут общую формулу сознания Кришны, каждый из них станет дополнять другой. Поэтому я считаю, что это Движение сознания Кришны должно продвигаться по всему миру, и я сам на практике вижу, какое сильное действие оно оказывает. (ПШП Сетхджи, 13 января 1970)

70-04 Относительно религии: не только сейчас, но и в прошлом, все они описываются как псевдорелигии. Бхагавата осуждает такую псевдорелигию во втором стихе первой главы первой песни. Очарованный материальной энергией, человек забывает о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Люди создают какие -то религии, чтобы извлечь какое-то материальное благо, так же, как они создают политические организации, чтобы без помех удовлетворять свои чувства. Религия для них — часть все той же концепции жизни. Поэтому в большинстве религий ты найдешь наставления по поводу морали и добронравия, но сознание Бога считается излишним. Так что помимо сознания Кришны или бхагавата-дхармы, религии Бхагаваты, все остальные религиозные системы — просто притворство, это факт. Поэтому неудивительно, что после встречи евреев и христиан, на которой ты имел возможность говорить, у тебя сложилось впечатление, что им очень сильно недостает сознания Бога. Что касается нас, наш принцип состоит в том, чтобы сделать жизнь с Богом реальным фактом, а не просто использовать Бога в качестве поставщика. Наш метод отличается от других, потому что мы сами хотим отдать Богу всё — все, что у нас есть, и все, чего у нас нет. (ПШП Субале, 11 апреля 1970)

70-07 По поводу Нового Завета: мы должны просто согласиться с тем, что Новый Завет называет Бога великим и признаёт, что творение осуществилось по Его слову. Я не знаю подробностей Нового Завета, но, насколько мне известно, в нем говорится, что все творение создано Богом. Это утверждение совпадает с тем, что говорится в Ведах. В философии Веданты говорится то же самое — Верховный Брахман является причиной всего творения, поддержания и разрушения. Поэтому, коль в основе лежит утверждение, что Бог есть Всевышний, что Бог велик, я не думаю, что между нами и христианами существует какое -то различие во мнениях. Но, поскольку ведическая литература древнее и распространяется многими и многими ачарьями высшего уровня, мы можем видеть, насколько Бог велик, как именно осуществлялось творение, шаг за шагом. Таких подробностей не найти ни в каком другом писании мира.

Итак, в общем, если кто-то заявляет, что нет никого более великого, чем Бог, и никто не равен Ему, мы приветствуем такое утверждение. И если такой человек серьезен и разумен, он попытается узнать из ведической литературы, как именно Бог превосходит всех и как именно никто не равен Ему. Это знание изложено очень ясно в ведической литературе, начиная с Бхагавад-гиты. Поэтому если тебе доведется встретиться с убежденными христианами, ты можешь смиренно предложить им для размышления эти аргументы. Если же это окажется догматик и слепой фанатик, не спорь с ним, а потрать лучше время на просвещение невинных. Не пытайся разбирать в деталях Новый Завет, просто скажи, что мы согласны с тем принципом, что Бог велик. (ПШП Тошана-Кришне, 23 июня 1970)

71-02 Что касается других свами и пандитов, среди них нет равных нам, потому что они не входят в систему парампары. А раз так, то их линия мысли, согласно нашему пониманию — просто ничто, пустое место. Наше Движение — настоящая революция по отношению к так называемым религиозным принципам, а также различным гуру и свами. Этот факт признают даже в Индии. Постепенно люди станут все больше и больше открывать для себя эту истину. (ПШП Упендре, 16 февраля 1971)

71-11 Я рад узнать, что ты преподаешь в университете курс Сознания Кришны. Постарайся сделать эту программу очень вдохновляющей для всех студентов университета, приглашая всех желающих попытаться опровергнуть нашу философию сознания Кришны с помощью своей философии. Если такие дискуссии состоятся, они будут очень живыми, а студенчество заметит наше Общество и станет присоединяться к нему все более активно. Философия — это высшее знание, но еще выше философии стоит практическое применение этой философии. Поэтому если ты сможешь увлечь студентов практикой сознания Кришны, они на собственном опыте увидят, что она приносит им благо, и это убедит их. В этом состоит метод Господа Чайтаньи. По мере того, как студенты будут вовлекаться в наши философские диспуты, ты сможешь продавать им наши книги. Я хочу, чтобы мои книги и другая наша литература распространялись как можно шире. (ПШП Галим-дасу, 20 ноября 1971)

71-11 Я очень доволен тем, что все твои усилия, направленные на распространение сознания Кришны, приводят к успеху. Кришна дал тебе этот дар, способность с большим вкусом представлять сознание Кришны людям, теперь просто воспользуйся этой возможностью, и твоя жизнь будет совершенной. На самом деле, поскольку ты посвятил свою жизнь Кришне, ты уже достиг совершенства. Но это как океан: плывешь в нем все дальше и дальше, но берега не увидишь. Подобно этому, нет предела совершенству в сознании Кришны. Постарайся передать это послание каждому, и люди оценят наше Движение, потому что у нас очень серьезное философское основание, и более того, нашу философию можно применить в жизни, и она даст хороший результат. Мое самое больше желание — чтобы мои книги и другая литература распространялись как можно более широко, так что постарайся делать именно это, особенно если ты идешь в школы и колледжи. Люди должны знать, что наша философия сознания Кришны спасет мир от всех опасностей. Мы гарантируем, что если сравнить нашу философию с любой другой так называемой философией, мы с легкостью победим. Твоя помощь в этой великой миссии весьма вдохновляет меня, я очень тебе благодарен. (ПШП Абхираме, 27ноября 1971)

71-12 Самое отрадное то, что с каждым днем ты распространяешь все больше моих книг и другой литературы. Это наилучший вид деятельности — распространять солидную информацию о Кришне. Наша проповедь прочно стоит на этих книгах. Ни одно другое движение или религия не зиждется на таком широчайшем авторитетном основании, поэтому пусть все желающие вызывают нас на диспут — все они будут побеждены этой авторитетностью. Кришна называет таких сильных проповедников Своими самыми дорогими слугами, так давай же трудиться с большим вдохновением, чтобы расправиться со всеми мошенническими философиями и утвердить истинную религию «Бхагавад-гиты как она есть». (ПШП Упендре, 8 декабря 1971)

71-12 По поводу твоего вопроса о Библии: просто отвечай: «Вы живите по своей Библии, а я буду жить по своей Бхагавад-гите». На колеснице Арджуны не было свастики. Капи-дхваджа означает «тот, на чьем знамени изображение Ханумана». Флаг на колеснице Арджуны был украшен изображением Ханумана. Насчет запрета на чтение об играх Кришны из Десятой Песни: этот запрет касается лишь тех, кто не знает, что представляет собой Кришна. Но ты инициирован, поэтому ты можешь читать, ведь ты знаешь, Кто такой Кришна. Например, когда Кришне было семь лет, Он поднял холм Говардхан. Непреданные ученые говорят, что это мифология, но преданный сразу поймет, что Кришна может сделать что угодно. Все же наша книга «Кришна» настолько хороша, что даже обычный человек может ее читать и извлечь из этого благо. Надеюсь, сие застанет тебя в добром здравии. (ПШП Чатурбхуджу, 29 декабря 1971)

72-02 Что касается твоего обучения богословию, то ты можешь представить некоторые распространенные на Западе богословские взгляды, а потом пункт за пунктом опровергнуть их и показать, что их выдумали мошенники-философы, которые просто ведут невинных людей в неверном направлении. Это будет великолепное служение, потому что невинные люди начнут понимать нашу философию и богословие, начнут понимать, что это Абсолютная Истина и что если человек осознает Кришну, то это и ест высшее совершенство понимания философии. Тогда наше Движение сознания Кришны будет расширяться очень быстро, ведь простые люди, как правило, уважают мнение ученых. Поэтому если ты будешь трудиться в этом направлении, стараясь убедить класс разумных людей, это будет великолепное служение, а также должное применение твоего образования. Спасибо тебе большое за то, что так помогаешь мне. (ПШП Праджапати, 25 февраля 1972)

72-06 Невежественные люди не понимают даже христианской философии или философии индуизма. Если человек делает различие между индуистской и христианской философией, он не философ. Он не может сказать, что солнце индийское, потому что оно светит в Индии, или что это американское солнце, потому что оно светит в Америке. На самом деле солнце есть солнце. Подобным образом, и Бог один и тот же и для индусов, и для христиан. Кто этого не понимает, тот не понимает Бога. Христианская философия говорит, что Бог велик, и мы говорим, что Бог велик. Просто знать, что Бог велик — еще не совершенство, совершенное знание состоит в том, чтобы знать, как именно Он велик. Бхагавад-гита говорит о том, как именно Бог. [СТРАНИЦА УТРАЧЕНА] (ПШП неизвестному адресату, дата неизвестна)

72-08 Иногда я вспоминаю, как выступал в Портленде. Там было много христиан, и они очень хорошо принимали нас, когда мы говорили, что тоже любим Христа. Так что ты можешь проповедовать в таком духе: что мы не охотимся на людей, чтобы обратить их в свою веру, и никого не критикуем. Мы лишь настойчиво просим людей, чтобы они просто использовали сове время на то, чтобы полюбить Бога, занимаясь преданным служением Ему, будь они христиане, католики, евреи или кто-то еще. Мы интересуемся Богом и стремимся к Нему, вот и все, мы слуги Бога. Проповедуй так, очень просто, широко проводи в городе санкиртану и щедро раздавай прасад, особенно молодым людям и студентам, и тогда твой успех будет нарастать. В Амстердаме мы видели множество разочарованных молодых людей, которые настолько деградировали вследствие своего образа жизни, что даже не слушают философию. Поэтому лучше будет сосредоточиться на санкиртане, и пусть они поют с нами вместе. Если они будут петь, они неизбежно очистятся. А если кто-то немного интересуется философией, он может приобрести одну из наших книг. У нас столько больших, больших книг! Вот в таком духе продолжай с большим энтузиазмом прилагать усилия, и это очень, очень меня порадует. (ПШП Данавиру, 2 августа 1972)

72-08 Относительно твоего вопроса: Христос, Будда и другие не принадлежат к ученической преемственности, и в этом смысле они не авторитетны. Но, поскольку они наделены особой силой, мы принимаем их как авторитетных лиц. Например, Будда. Мы принимаем его как Верховную Личность Бога. Иногда они проводят такие игры, потому что им приходится это делать. Хотя на самом деле они авторитетны, иногда они играют неавторитетных лиц. Например, мы отвергаем Будду как неавторитетное лицо, но при это мы принимаем его как воплощение Бога. Мы поклоняемся Господу Шиве как вайшнаву, но как полубога мы его отвергаем. Но, по правде говоря, эти личности не авторитетны, потому что кому они нужны? Это так называемое возрождение чувства к Иисусу Христу среди молодых людей произошло именно благодаря нашему Движению сознания Кришны. Люди видят: приехали иностранцы, а у людей есть какое-то национальное чувство, и они думают: «Почему не наш Христос?» Все, что они делают, мы не одобряем. Но это не означает, что они должны прекратить свою работу, фракционность как была, так и останется. Но любой может видеть результаты. Лучше с этими людьми не разговаривать. Пусть они себе остаются буддистами и христианами, мы не собираемся их обращать. Ты просто скажи им, что если они твердо будут держаться Христа, то все у них получится. Лучше избегать этого сравнительного изучения. (ПШП Нитьянанда-дасу, 16 августа 1972)

72-09 Твоя проповедь в Хайдарабаде принесла большой успех тебе и твоим коллегам — Шриману Субала-дасу Махарадже и другим. Я очень благодарен тебе за этот большой успех. Как написано на обложке нашего «Обратно к Богу», «Бог есть свет, невежество — тьма. Где есть Бог, там нет места тьме». Весь мир полон тьмы. Так называемые йоги, свами, майявади, ученые, философы, политические деятели — все это светлячки разных видов. Во тьме беззвездной ночи во время сезона дождей кваканье лягушек и мерцание светляков привлекают внимание. Но как только засияет солнце или луна, все это незначительное кваканье и мерцание теряется из виду. Наше Движение есть Кришна. Движение сознания Кришны тождественно Самому Кришне. Поэтому если мы представим сознание Кришны с должной серьезностью, тогда, конечно, все эти незначительные светляки померкнут, и лягушки потеряют свою важность. Пожалуйста, отнесись к этому очень серьезно и делай все правильно, ведь это совсем не трудно. И тогда, конечно, мы победим во всем мире. (ПШП Тамала-Кришне, 7 сентября 1972)

73-06 Твой отчет весьма меня вдохновил. Коммунисты, со своей сухой философией, распространились практически по всему миру. Мы же устраиваем праздники, пиры, даем философию и спасение — почему же мы не должны распространить свое влияние по всему миру и затмить их? Относительно твоего плана путешествовать по всему миру и устраивать праздники «Харе Кришна» — да, делай это, даю тебе свои благословения. (ПШП Хамсадуте, 29 июня 1973)

73-07 Сим хочу поблагодарить Вас за то, что Вы пришли сюда вчера вечером, у нас была прекрасная беседа о религиозном опыте, и я внимательно слушал Ваши ответы на свои вопросы. Мой первый вопрос был: «В чем проблема человеческой жизни?» Как я уже объяснил, проблема в том, что в настоящее время нет верного понимания Бога. Человеческая жизнь предназначена специально для этой цели — понять Бога. Это совершенно естественно. Кошки и собаки, то есть, низшие животные, а также люди, подобные животным, не способны понять Бога, да они и не думают, что это необходимо — понимать Бога и свои взаимоотношения с Ним.

Согласно ведическому взгляду, человеческое существо, не обладающее пониманием Бога, ничем не лучше животного, и это верное утверждение, ибо в этом заключена единственная разница между животным и человеком. Для человека существует религиозная система — писания. Это может быть Библия, Коран, Бхагавадгита или Шримад-Бхагаватам — неважно, но везде есть какая-то система, религиозная система, философская система, направленная на то, чтобы попытаться понять высшую силу. В своем исследовательском институте Вы тоже пытаетесь дать объяснение этой высшей силе. Поэтому правильно будет заключить, что проблема человеческого общества заключается в том, чтобы понять Бога, или, как Вы говорите, высшую силу.

Когда мы говорим о силе, подразумевается, что у этой силы должен быть какой-то источник. Например, если мы говорим об электрической энергии, это само собой предполагает, что у этой энергии есть источник — электростанция, а ею управляет какой-то инженер. В конце концов, существует жизненная сила, живое существо. Именно оно проявляет свою энергию в механических действиях, и мы видим эти разнообразные проявления. Вы попытались дать объяснение в своей книге: «Открытия, сделанные в результате таких исследований, должны знаменовать собой новую фазу религиозной истории, люди должны увлечься идеей попытки достижения этой силы каждый своим путем, не с помощью молитвы, не через смену физических событий, не ради национальной безопасности или материальных целей, но ради духовного могущества и перехода к лучшей жизни, то есть, ради решения вопроса, как лучше справляться с разными трудностями». Это очень хорошо.

Вы говорите: «Люди должны увлечься идеей попытки» достижения этой силы. Сила — это энергия, так что говоря о достижении энергии, вы подразумеваете источник энергии. Это резонно — искать источник силы, ее обладателя, поскольку сила не является независимой. Без источника силы никакой силы быть не может. Политик или генерал проявляют себя как обладатели силы, отдавая приказы и распоряжения. Итак, Ваше понимание силы неполно, Вы должны увлечь людей идеей достижения той самой высшей силы. Мы понимаем, что сила — это достояние; если человек богат, он обладает силой, и может проявить свою силу, приобретая разные вещи. Подобно этому, если человек очень силен, он может проявить свою силу множеством способов. Если человек высокообразован, он также обладает силой, с помощью своего знания он может оказывать влияние на множество людей. Поэтому мы должны признать, что за самой силой стоит тот, кто ею обладает, в противном случае наше знание будет несовершенным. Когда мы поймем обладателя энергий, мы тотчас же осознаем и все Его разнообразные энергии. Он обладает многими энергиями. Если человек способен понять, что представляет собой этот могучий Господь, он легко поймет, что представляют собой Его разнообразные энергии. Весь этот мир управляется силой Верховной Личности, Обладателя всех энергий.

Единственная проблема состоит в том, что мы не уделяем должного внимания осознанию Верховного Обладателя энергий. Проблемы низшего порядка, такие как упомянутое Вами перенаселение, созданы человеком. Если мы примем тот факт, что высшая истина есть не кто иной, как обладатель всех энергий, то мы поймем, что Он способен поддерживать любое количество населения, иначе какой же смысл в словах «Обладатель всех энергий», если Он оказывается ограничен какими-то пределами? Верховный Обладатель всех энергий беспредельно могуч, и мы видим на практике, что среди животных никакой проблемы перенаселения не наблюдается. Например, слоны. Они не задумываются над тем, где добыть пищу. Или кошки, собаки, или свиньи. Они производят за один раз полдюжины или больше детей, а ведь человек производит только одного или двух. В прежние времена мужчина мог иметь сто сыновей, а в наше время мужчина производит двух, трех, самое большее десять сыновей. Где же проблема перенаселения? Из Махабхараты мы знаем, что у Дхритараштры было сто сыновей, есть и другие примеры. Махараджа Ришабхадева также имел сто сыновей. У многих известных людей были такие семьи, и имена таких людей сохранила история. Логично предположить, что если у царя могло быть сто сыновей, то и у его подданного тоже могло быть сто сыновей, если не у каждого, то хотя бы у некоторых. И в те времена не было вопроса перенаселения, в Махабхарате о нем ничего не говорится. На самом деле проблема не в перенаселении, а в том, что пища не распределяется поровну. Например, Америка. В ней производится достаточно продуктов питания, и может производиться еще больше. Но правительство запрещает фермерам расширять производство. Проблема не в том, что население увеличилось, а в том, что распределение ведется неправильно. Или, благодаря индустриализации, мы сократили усилия, направляемые на производство пищи, ради производства чего-то другого. Так что в целом можно сказать, что проблема не в перенаселении, а в распределении пищи, или в производстве пищи. Эти ошибки возникают из-за недостатка сознания Бога.

Если Бог всемогущ, Он может не согласиться, или, по крайней мере, Его представитель, материальная энергия, может не согласиться давать достаточное количество пищи демонам. Демоны — это безбожники. В Шримад-Бхагаватам описано историческое событие, как во времена Махараджи Притху пищи не хватало, и царь решил наказать Богиню земли за то, что она не дает достаточно пищи. Он хотел убить ее. Но богиня земли ответила, что она сознательно стала давать меньше пищи, потому что не хочет кормить демонов. Так что проблема не в перенаселении, проблема в демонах. Количество демонов возросло, и, по законам природы, количество пищи сократилось. Мы с Вами обсуждали стих из Бхагавад-гиты, в котором говорится: «Зерновые растут благодаря воде, льющейся с неба». Это от нас не зависит. Поскольку мы стали безбожниками, поскольку мы прекратили жертвоприношение, или ягью, которая означает поклонение Верховной Божественной Личности, дожди могут и вовсе прекратиться. Бог не гневается, но Его представитель, материальная природа, она не хочет обеспечивать пищей демонов. Такова версия, изложенная в ведической литературе.

В настоящее время все люди превратились в демонов, они не беспокоятся по поводу того, что ведут греховную жизнь, они без всякой необходимости убивают животных в неограниченном количестве, а это большой грех. Они привыкают к одурманивающим средствам всякого вида, и безо всякой необходимости занимаются проституцией. Демоны пользуются женщинами, у которых нет мужей, извлекая наслаждение из их тел. Все это происходит из-за того, что у людей нет знания об Обладателе всех энергий. Так что настоящая проблема заключается в недостатке сознания Бога. Люди должны познать эту силу, тогда все остальные проблемы решатся сами собой. Такова же и проблема недоедания, мы придем к такому же выводу. Поскольку природа мстит демоническому населению, недоедание можно расценить как один из видов этой мести.

Еще одна проблема, которая очень тревожит жителей Америки, это загрязнение окружающей среды. Эта проблема также связана с безбожием. Вместо того, чтобы производить пищу, люди в огромных количествах производят вещи для удовлетворения искусственных потребностей, промышленность работает на полных оборотах. Индустриализация означает увод людей все дальше и дальше от сознания Бога. Рабочие, трудящие фабрик, все они шудры, а капиталисты, владельцы фабрик — вайшьи, поэтому все население сейчас состоит из шудр и вайший, а это означает, что преобладают качества невежества и страсти. Человек, пребывающий под влиянием страсти или невежества, не может осознать Обладателя всех энергий, Его способны осознавать только те, кто пребывает под воздействием благости или смешанных благости и страсти. Итак, существует необходимость превращения невежественных людей в людей, обладающих истинным знанием. То есть, нужно, чтобы люди осознали Бога, это и есть наша программа. Любой человек из любой группы, шудра, вайшья или даже тот, кто ниже шудр, может прийти к нам, и мы сделаем его разумным и дадим ему шанс понять высшую силу. В общем, истинная проблема состоит в том, что нужно осознать высшую силу, а все остальные проблемы носят вторичный характер. Не будет никакой проблемы перенаселения, если люди осознают Бога. Всемогущий может обеспечить любое количество людей всем необходимым, и все они будут прекрасно питаться, так что ни о каком недоедании не будет и речи. Все эти проблемы возникли только из-за дефицита знания о Всевышнем.

Затем, Вы упоминаете о проблеме столкновений на расовой и национальной почве, которые часто ведут к войнам. Эта проблема также связана с недостатком сознания Бога, потому что сознавать Бога значит понимать, что мы все являемся членами одной семьи. В Бхагавад-гите сказано, что Верховный Господь является также и Верховным Отцом. У меня есть отец, а у него был свой отец, а того свой, и т.д. Если пойти этим путем, можно понять, что где-то должен быть первоначальный отец, никто не может этого отрицать. Так вот, тот первый отец и есть Бог. Поэтому во всех писаниях к Обладателю всех энергий обращаются как к Отцу, а в Бхагавад-гите верховный обладатель всех энергий назван отцом, дающим семя. Поскольку мы забыли отца, мы забыли, что все являемся слугами верховного отца, мы утратили истинные взаимоотношения между живыми существами. Если мы осознаем, что рождены от одного и того же отца, и что всё сущее на этой планете, в небе и в воде является собственностью этого верховного отца, мы должны будем понять, что пользоваться собственностью общего отца имеет право каждый. Например, в большой семье могут быть отец, мать и сыновья. Отец дает сыновьям столько пищи, сколько им нужно. Один может быть очень прожорливым, и есть больше, чем другой сын, но отец обеспечивает его пищей, он не ограничивает сына, отец наделен полномочиями давать каждому из сыновей столько, сколько ему нужно. Но если один из сыновей начнет припрятывать еду, это будет грех. Нельзя брать больше, чем необходимо. На практике можно видеть, что если оставить на улице мешок зерна, к нему тотчас слетится множество птиц, они склюют по два, три, четыре, по десять зерен, но они не будут запасать зерно на будущее. Но если мы оставим на улице мешок риса и позволим подойти к нему людям, начнется драка, потому что каждое человеческое существо будет стремиться захватить больше, чем ему необходимо прямо сейчас. Это происходит также из-за недостатка сознания Бога. Если человек понимает, что есть Отец, и Он посылает пищу каждый день, тогда зачем ему запасать пищу на будущее. Современный недостаток пищи связан с тем, что капиталисты припрятывают ее. В мире предостаточно пищи, но в то же время ее не хватает. Если вы на черном рынке заплатите больше, вы получите все, что вам нужно. Так что со стороны Бога пищи приходит достаточно, но мы, со своей стороны, неправильно ею распоряжаемся, желая добыть больше денег. Без сознания Бога, без понимания того, что всё является собственностью верховного отца, проблема останется нерешенной, множество Его детей, которых Он вполне способен обеспечить, останутся голодными из-за того, что кое-кто припрятывает пищу.

Теперь что касается религиозной идеологии. Религия — это подчинение законам Бога, вот и все. Бог велик, мы Его сыновья, Он удовлетворяет все наши потребности. В этом состоит правильное понимание. Почему нужно искать различий в духовной практике? Если Вы пришли к сознанию Бога, вы поймете, что и птицы, и звери, и растения — все являются сыновьями Бога, и у нас нет права убивать их. Но так называемые религиозные системы, созданные человеком, утверждают, что животные — это наша пища, а другие говорят: «Нет, животных убивать нельзя». Это различие в практике разных религиозных систем происходит от недостатка сознания Бога. Если мы на самом деле достигнем сознания Бога, то все эти различия станут совершенно незначительными, но без истинного сознания Бога Вам не изменить идеологию людей. Я спрашивал у многих христиан: «Почему Вы убиваете, когда в Библии ясно сказано: «Не убий»?» Никто из них не дал мне удовлетворительного ответа. А вообще-то они стараются избегать подобных вопросов. Все это происходит из-за недостатка сознания Бога.

Итак, все проблемы идут лишь от недостатка сознания Бога. Поэтому, если вы на самом деле способны помочь людям узнать о Верховном Обладателе всех энергий, это будет настоящей помощью. Но я вижу, что Ваш метод не вполне удовлетворителен. Вы предпринимаете исследование, опираясь на утверждения обычных людей, которые выражают свое религиозное чувство. Нет нужды в подобных исследованиях, ибо результат таких исследований уже превосходно описан в Бхагавад-гите, и все, что нам нужно сделать — это принять его, и тогда вся проблема исследований будет решена. Вы хотите утвердить свои выводы о религиозном опыте, опираясь на мнение мирян. Сентиментальный взгляд мирянина на религиозные проблемы не ведет к практическому пониманию религиозных проблем. Религия, как мы уже объяснили, означает приказы Бога, поэтому наука должна заниматься изучением того, что представляют собой эти приказы и как их исполнять. Просто собрав статистические данные о чувствах простых людей, мы не придем к правильному выводу. Поэтому, чтобы прийти к правильному пониманию, мы призываем всех людей воспользоваться благами, которые предоставляет наша организация, Международное общество сознания Кришны. Это значит читать, что написано о Боге в авторитетных книгах, таких как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, которые были продиктованы Самим Богом. От этого ваш труд станет куда научнее и практичнее. Надеюсь, мы сможем снова встретиться и продолжить обсуждение этого важного предмета. (ПШП сэру Эластеру Харди, 28 июля 1973)

74-03 Я также очень рад тому, что ты решил полностью отказаться от материалистической жизни и полностью посвятить себя служению Господу. Служить Господу можно прямо так, как сказал Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нет необходимости служить даридрам, чтобы добраться до Кришны. Конечно, проявлять милость по отношению к даридрам можно, никто не возражает, но представление, что Нараяна приходит в облике даридры, чтобы принимать наше служение — это против нашей философии. Даридра есть даридра, а Нараяна есть Нараяна. Нараяна требует прямого нашего служения, а не через посредство даридры. Но проявлять милосердие к даридрам мы можем, это совсем другое. Существует определенное философское различие между различными школами и Бхагавад-гитой. (ПШП д-ру Гхошу, 17 марта 1974)

74-11 Интересно было прочитать книгу «Философия Шри Рамануджи», написанную Вашим отцом В.Р. Шришайлой Чакрваварти, которую вы передали мне 2.11.74. Разумеется, мы, гаудия-вайшнавы, следуем философии Рамануджи почти в том же самом виде. Шри Чайтанья Махапрабху дает определение дживы как вечной служанки Господа, занимающей положение пограничной энергии Господа, на основе философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Это почти то же самое, что вишиштадвайта-вада. Сейчас Движение «Харе Кришна» проповедует вайшнавскую философию по всему миру, и мы считаем, что Шрипада Рамануджа очень и очень помогает пониманию вайшнавской философии. Это подобно сочетанию ньяя-шрути и смрити-прастхан. Бхагавад-гита утверждает авторитет «Веданта-сутры»: брахма-сутра-падайш чайва, хетумадбхир винишчитайх. (Бхагавад-гита 13.5)

Одна из частей ачинья-бхедабхеда-таттвы посвящена определению джива-брахмана. Вечная душа, брахман по природе, или джива-брахман, неотлична от Верховного Брахмана или парам-брахмана. Но, поскольку парам-брахман — высший, величайший, а индивидуальный брахман или джива-брахман очень мал, он отличается от парама-брахмана. Вывод таков, что джива-брахма одновременно едина с парам-брахманом и отлична от него. Поскольку это нужно осознать одновременно, что очень трудно для обычного человека, эта философия называется ачинтья-бехадабхеда-таттва, непостижимая. Это подтверждается в «Катха-упанишад» (2.5.13) нитйо нитйанам, четенаш четананам, эко бахунам йо видадхати каман. Это почти то же, что вишиштадвайта-вада.

Что касается лично меня, то я, следуя по стопам моего Гуру Махараджи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, чту всех ачарий, хотя официально принадлежу к сампрадае Мадхвы. Наша сампрадая известна под названием Мадхва-гаудия-сампрадая. Лотосоподобные стопы Шри Рамануджачарьи — великое прибежище для нас, поскольку они являются настоящей крепостью в войне с философией майявади. Надеюсь, книга «Философия Рамануджи», опубликованная Вами, станет большим подспорьем для вайшнавов всего мира. (ПШП Шри Чакраварти, 22 ноября 1974)

74-06 Ваш отчет о том, как джентльмен-христианин стал пожизненным членом нашего Общества, привлекшись нашими книгами, не удивил меня. Не далее как сегодня мы выступали в семинарии в Мельбурне (Австралия), и молодые францисканские монахи слушали очень внимательно. Разговаривая с христианами, мы никогда не говорим, что наша религиозная система лучше их системы. Мы говорим о принципе любви к Богу, са ваи пумсам паро дхармо. Им нравится наше убедительное представление сознания Бога, основанное на выводах Вед — если они вообще искренние люди. Так что если вам доведется встретиться с таким джентльменом или организацией, постарайтесь оставить там наши книги и сделать их пожизненными членами. Буду рад снова получить новости от вас. (ПШП Панчадравиде и Акшаянанде Свами, 28 июня 1974)

74-12 Я знаю, что людям в Тегеране очень нравится хатха-йога. Я понял, что Паривраджакачарья Свами проводит курсы, в которых совмещает хатха-йогу и бхакти-йогу, чтобы привлечь людей. Это очень хорошая идея. Так или иначе пробудить интерес к бхакти-йоге. Это не даст людям погрязнуть в чувственном наслаждении. (ПШП Атрея-Риши-дасу, 4 декабря 1974)

75-06 По поводу проповеди Ачьютананды: что толку критиковать Саи Бабу и наживать себе врагов? Не делайте этого на публичных лекциях. На частных встречах — совсем другое дело. (ПШП Махамсе Свами, 3 июня 1975)

75-09 Я получил твое письмо от 15 сентября 1975 с приложением экземпляров последнего выпуска журнала «Обратно к Богу» №10. Хочу сказать, что журнал, который ты делаешь, становится все лучше и лучше с каждым выпуском. Это очень хорошо. Ты работаешь с энтузиазмом. Прекрасно выбраны фотографии для статьи о моем турне. Мы можем беседовать с кем угодно. Маркс, Дарвин, любой профессор или политик — мы можем бросить им вызов и победить их. Наша философия совершенна. Так что продолжай разоблачать их, в этом состоит предназначение журнала «Обратно к Богу», разоблачать их вздорные материалистические идеи и представлять истинную философию, данную Господом Кришной. Это настоящее знание. (ПШП Джаганнатха-Сута-дасу, 26 сентября 1975)

76-01 Те, кто считает индийскую философию и священные писания просто мифологией, совершенно лишены разума. Бхагавад-гита описывает их как «грешников и негодяев, низших из людей, лишенных всякого знания и атеистов» — на мам душкритино мудхах, прападйанте нарадхамах майайапахрта джнана, асурам бхавам ашритах. Эта психологическая концепция так называемых индийских философов убила индийскую цивилизацию. О какой мифологии речь, когда Кришна говорит: дехино 'смин йатха дехе, каумарам йауванам джара, татха дехантара-праптир, дхирас татра на мухйати? Из младенца вырастает ребенок, ребенок становится подростком, подросток — юношей, юноша превращается в зрелого человека, а затем в старика. Какая же стадия наступает после старости? Так называемые мифологи не знают, что случится со стариком. Они не верят в то, что после смерти будет следующая жизнь, а если даже и верят, то не знают, что это будет за жизнь, что случится со стариком. Поэтому все они глупцы и мошенники.

Как мошенник может стать профессором? Это порок современного образования. В Шримад-Бхагаватам сказано: на те видух свартха галим хи вишнум. Философия — это поиск и нахождение истинного источника всего. Наша философия Веданты начинается со слов атхато брахма джиджнаса — «вопрошать о Брахмане», это и есть истинная философия. Верховный Брахман описывается как изначальный источник всего сущего: джанмадй асйа йатах. Первая глава Шримад-Бхагаватам начинается с этого стиха. Примите это. Все остальные философии это просто игра словами, цель которой — ввести в заблуждение наименее разумных людей. Господь Кришна благословил Вас сомнением в философских спекуляциях мудх. Пожалуйста, постарайтесь читать настоящую философию — Веданта-сутру и составленный Вьясадевой верный комментарий к ней, Шримад-Бхагаватам. А в качестве подготовки к этому — Бхагавад-гиту. Если Вы [СТРАНИЦА УТРАЧЕНА] непосредственно в Бхагавад-гите. Я прошу Вас внимательно прочитать «Бхагавад-гиту как она есть» и не давать глупцам и негодяям ввести Вас в заблуждение. Глупцы и негодяи испортили Бхагавад-гиту своими интерпретациями. Мы же опубликовали ее такой, как она есть. Постарайтесь посетить наш центр в Джуху — Харе-Кришна-Лэнд — и пообщайтесь с преданными. Они смогут ответить на все Ваши философские вопросы. (ПШП Шри Батраджи, 26января 1976)

76-04 Вопрос №4: Почему возникли все существующие в настоящее время, противоречащие друг другу религии и духовные системы, если все человечество должно следовать одной религии?

Ответ: Религиозная система — это закон, данный Богом. В каждой религиозной системе нужно следовать наставлениям, которые даны Богом или Его представителем. К сожалению, так называемые последователи отклоняются от указаний господина и выдумывают собственные религиозные системы. Если бы не это, не было бы разных религий. Поэтому мы принимаем только одну религию, которая учит человека любить Бога. Любая религиозная система, которая не учит этому, то есть, тому, как полюбить Бога, не является религией, это обман. Обусловленная душа, пришедшая в этот мир из-за того, что забыла свои вечные взаимоотношения с Богом, подвержена обману, но искренний человек не поддается на обман, он встает на путь, который приведет его к совершенству жизни, то есть, к любви к Богу. Разнообразные современные религиозные и духовные системы возникают из-за того, что несовершенные руководители отвергают авторитет Бога.

Поэтому я предлагаю, чтобы руководители, которые действительно осознали себя как вечные слуги Господа, собрались и нашли пути и средства установления в мире единой религиозной системы. Бог един. Не может быть множества Богов, иначе в самом понятии «Бог» не было бы смысла. В словаре Вы найдете определение Бога. Это «Высшее Существо». Живых существ в мире не счесть, но единственное Высшее Существо — это Бог. Высшее Существо должно быть одно. Никто не может быть равен Ему, и никого не может быть больше Его, иначе утратит смысл само понятие «Бог». В последнее время стало модным становиться Богом. Это дешево и неавторитетно и порождает множество религиозных систем. На самом деле Бог один, все живые существа являются Его вечными слугами, поэтому истинная религиозная система состоит в том, чтобы научиться служить Богу. (ПШП г-ну Дхавану, 2 апреля 1976)

76-04 Вопрос №5: Что Хазур Мухаммед Сахиб сказал о 14-м веке и почему?

Ответ: Я не располагаю достаточной информацией о том, какое наставление дал Хазур Мохаммед Сахиб, но если Вы имеете в виду Мухаммеда, основателя ислама, я считаю его уполномоченным слугой Бога, потому что он проповедовал сознание Бога в определенных частях мира и побуждал людей принять авторитет Бога.

Он считается слугой Бога, и мы весьма его почитаем. Не знаю, что он сказал о 14-м веке, поэтому не могу ответить на этот вопрос. Вы упоминаете святые имена Нанака, Кришны, Кабира, Христа, Мухаммеда и др. Из всех упомянутых имен Кришну мы принимаем как Господа, а все остальные — слуги Бога, Кришны, посланные с определенной миссией. В английском словаре сказано, что Бог — это Верховное Существо, и когда Кришна являлся на этой планете, Он доказал, что Он Верховное Существо, во всех отношениях. Мы распространяем Движение сознания Кришны по всему миру, и если бы все руководители приняли философию «Бхагавад-гиты как она есть», тогда, я уверен, мир освободился бы от всяких ошибочных религиозных взглядов и, счастливо следуя одной религии, принял бы Бога. (ПШП г-ну Дхавану, 2 апреля 1976)

76-05 Сейчас я совершаю свое пятнадцатое кругосветное турне, и Ваше письмо мне переслали сюда, на Гавайи с моего бомбейского адреса. Я вернусь в Индию не раньше чем через три месяца. Мне очень приятно, что Вы пригласили нас к сотрудничеству в сфере гуманитарной деятельности. Рад буду, если Вы сообщите мне в деталях, какова Ваша программа. Наша программа состоит в том, чтобы пробудить человеческое общество к осознанию

Бога. Живое существо вечно, оно меняет тела в процессе эволюции. В этом материальном мире существует 8 400 000 видов тел, и живое существо переходит из одного в другое по кругу. Когда же ему выпадает возможность стать человеком, оно должно решить, по какому пути ему двигаться.

Наша проповедь строится на основе ведической литературы, которую индийские ученые, религиозные деятели и вообще люди считают самым авторитетным источником знания. Сейчас ее авторитет признан всеми учеными кругами во всем мире. Наши книги приняты всеми библиотеками, университетами и учеными людьми, и я надеюсь, что и Ваша организация также закажет все эти книги, чтобы, прочитав их, Вы смогли понять нашу точку зрения. Прилагаю каталог, в котором дано живое описание некоторых из наших книг. Вы можете заказать их для своей организации через наше бомбейское отделение, по адресу: Харе-Кришна-Лэнд, Джуху Роуд, Джуху, Бомбей 400-054.

Что касается Вашего утверждения, что Вы заботитесь только об этой жизни, то я не совсем понимаю, что Вы имеете в виду. В этой жизни Вы должны позаботиться о том, чтобы дать образование своим детям. Если ребенок не получает должного образования, чтобы перейти на следующую ступень жизни, то что же, Вы думаете, он будет делать, когда станет юношей? Жизнь — это процесс. Младенец растет и превращается в ребенка, ребенок растет и превращается в подростка, подросток растет и превращается в молодого человека, молодой человек становится зрелым человеком, а зрелый человек — стариком. Так какая же стадия жизни Вас заботит? Рад был бы узнать, какая именно стадия жизни Вас интересует. Если Вы не позаботитесь о ребенке, а будете думать только о молодом человеке, можно ли будет тогда действовать должным образом в гуманитарной сфере? Согласно учению о переселении души, в следующей жизни человек может стать собакой, и что тогда? Конечно, мы не настаиваем прямо сейчас на том, чтобы люди изучали философию, но если они присоединятся к санкиртане, будут петь и танцевать и принимать прасад, тогда мы немедленно начнем сотрудничать с любой организацией, не делая никаких различий между индуистами, христианами, мусульманами и т.д. Если мы не организуем нашу программу совершенным и авторитетным образом, все наши затеи будут обречены на провал. Поэтому я буду рад услышать Ваше мнение по этому поводу. (ПШП ШримануДжошиджи, 9 мая 1976)

76-06 Относительно твоих сомнений по поводу полномочий. 1) Христиане тоже обращают людей в свою веру. Мы не обращаем христиан в индусов. Мы убеждаем безбожников принять сознание Бога. Бог один. Вопрос не в том, быть христианином, индусом или мусульманином; любая религия, которая учит любви к Богу, истинна. Это не имеет отношения ни к индуизму, ни к исламу и т.д. 2) Источники (средств) — это значит, что мы собираем пожертвования по всему миру. Все наши отделения с радостью сделают свой вклад. На практике эта организация представляет собой настоящую ООН. Мы получаем поддержку от всех народов, всех религий, всех сообществ и т.д. Это будет международная организация. Посмотреть планетарий и узнать, как устроена эта вселенная — что в этом сектантского? Это научное представление духовной жизни. 3) Местные мусульмане уже согласились. (ПШП Джаяпатаке Махарадже, 26 июня 1976)

76-07 По поводу сравнительного изучения и разбора философии: если человек не очень опытен, это будет трудно для него. Прежде всего, пусть люди поймут Кришну. Мы этим и занимаемся. Может быть, один или двое интересуются философией, а ради такого небольшого количества людей мы не можем тратить так много своего драгоценного времени. Лучше всего побуждать всех петь и повторять «Харе Кришна» и принимать прасад. Это будет массовая благотворительная деятельность. В западных странах множество людей с ученой степенью остаются без работы, поскольку не могут найти для себя никакого служения. Мы не стремимся стать великими философами, нам нужно всего лишь понять философию, изложенную в наших книгах. Если мы будем сильны в своей собственной литературе, мы сможем без страха встретиться с кем угодно. (ПШП Дамодара-Пандит-дасу, 17 июля 1976)

Читать дальше