Шрила Прабхупада Шикшамрита

Живое существо

67-05 По поводу твоего вопроса о присутствии вечной души: думаю, ты вспомнишь, как я несколько раз объяснял, что космическое творение, и не только космическое творение, но и духовный мир, полны личностей, которым нет числа. В материальном мире число душ очень невелико. В духовном мире вечных индивидуальностей, душ много, много больше, чем здесь. Обусловленные души подобны заключенным, и, так же, как в тюрьмах находится меньшая часть населения страны, в материальном мире душ очень мало. Узнай же от меня, что вечные индивидуальности, души есть повсюду, то есть, куда бы ты ни отправился в этом материальном мире, там присутствуют духовные живые существа, на всех планетах космоса, в водах, на земле, повсюду. (ПШП Мукунде, 5 мая 1967)

67-08 Относительно твоего вопроса: духовное существо, разумеется, вечно и неизменно; падение его носит внешний характер, подобно тому, как невозможно разрушить отношения между сыном и отцом. Мы просто пребываем сейчас в фазе забвения, и это забвение называется майей. Прекрасным примером является ущерб луны. Нам кажется, что луна меняется, но на самом деле луна неизменна. Будучи вечными слугами Кришны — таково наше конституциональное положение — мы падаем, когда пытаемся стать наслаждающимися, то есть, подражая Кришне. В этом и заключается наше падение. Кришна — Верховный Наслаждающийся, а мы, по своему вечному положению, являемся объектами Его наслаждения, и когда мы восстанавливаем это вечное положение, майя отступает. Сознание Кришны дает нам возможность совершать служение Кришне, и только это настроение служения позволяет нам восстановить свое вечное положение. Поэтому, пожалуйста, продолжай с верой повторять мантру, и Кришна покажет тебе Себя, по Своей беспричинной милости, и тогда ты узнаешь все сам, без дополнительных усилий. Я, конечно, всегда готов и рад ответить на любые твои вопросы. (ПШП Джананивасе, 27 августа 1967)

68-03 Я получил твое письмо от 21 марта 1968 и могу сказать, что страшная сцена в больнице действительно ужасна. Но мы должны понимать, что эта ужасная сцена имеет место лишь в телесной концепции жизни. Это иллюзия, созданная майей, и хотя вечная душа не имеет ничего общего с этими ужасами, но она погружается своим сознанием в тело, и тогда человеку приходится страдать от последствий этого отождествления себя с телом.

Что касается нас, то у нас дела, связанные с телесной концепцией жизни, не вызывают сострадания, хоть не остаемся мы и равнодушными. Конечно, вполне естественно испытать сострадание, когда видишь, что чье -то тело находится в таком ужасном состоянии, но если ты твердо убежден в том, что тело и душа — не одно и то же, тогда и вся картина не вызывает смятения. Конечно, на начальной стадии это невозможно, но когда мы выйдем за пределы телесной концепции жизни, и нас уже не будут беспокоить даже такие ужасные сцены, вот тогда наше положение можно будет считать надежным. Страдание одного человека и сострадание другого — и то, и другое сосредоточено в теле. Но именно это мы и должны понять, воспользовавшись знанием. Тогда никакое ужасное состояние тела не будет нас беспокоить. Это уровень освобождения. Это не означает, что мы не будем сочувствовать тем, кто страдает, но мы всегда должны помнить, что причина этих страданий кроется в телесной концепции жизни. Ты утверждаешь, что хотел бы просто покинуть этот материальный мир и быть с Кришной. Это наилучшее решение, гораздо лучше, чем заниматься выяснением вопроса, как мы попали сюда. Отсюда следует, что лучше всего для нас будет сойти со сцены, постоянно повторяя «Харе Кришна» и занимаясь духовным служением Господу Кришне. (ПШП Ядунандане, 26 марта 1968)

68-04 Теперь, относительно твоего вопроса о Брахме: он может быть избран из числа как свободных, так и обусловленных душ. В данном случае Брахма является с самого начала свободной душой, поэтому нет никакого противоречия в том, что Брахма может быть Харидасом Тхакуром. Обусловленные души вечно таковы, это означает, что невозможно проследить, как давно началось их обусловленное существование. Мы просто говорим, что неверное использование маленькой независимости, которая у нас есть, является для нас источником очень многих невзгод. Но теперь, приняв сознание Кришны, мы можем немедленно покончить с этой обусловленной жизнью. Таково сознание Кришны. Твои рассуждения верны, энергия Брахмы действительно должна сознательно направляться на проявление форм. Следовательно, Тот, кто дает это направление, является высшим управителем, Парам Ишварой. В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кршнах, сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах, сарва карана-каранам. Кришна есть Верховный Повелитель всех повелителей, и, следовательно, является Источником всего, включая энергию Брахмы. Этот Говинда есть Причина всех причин, а у Него Самого нет причины. Как прекрасны шастры: одна единственная шлока заменяет миллиарды лет тяжелого мыслительного труда, посвященного теоретическим рассуждениям! Постарайся приводить такие доказательства. (ПШП Шивананде, 19 апреля 1968)

68-06 Да, двенадцать признаков вечной души верны, кроме «всезнающая». Всезнающей она быть не может, она просто полна знания. (ПШП Рупануге, июнь 1968)

68-06 Да, твой вопрос о воле и индивидуальности и о различии между ними: мышление, чувство и воля представляют собой тонкие оболочки вечной души. Соприкасаясь с материей, они проявляются в искаженном виде. Когда личность, душа добровольно предается Кришне и действует согласно заведенному порядку, ее мышление, чувство и воля очищаются, и тогда разница между волей и вечной душой исчезает. (ПШП Упендре, 1 июня 1968)

68-11 Ты задала хорошие вопросы. Да, и Сверхдуша, и душа неизменны. Разница в том, что когда душа соприкасается с материей, возникает иллюзия, что она изменяется. Но Сверхдуша не подвержена материальному осквернению, поэтому в отношении Ее такая иллюзия не возникает. Изменение души можно уподобить превращению воды, поставленной в морозильник, в лед. Но как только температура повышается, лед снова обращается в воду. Так вот, изменчивость души подобна превращению воды в лед. Лед склонен таять и снова превращаться в воду. Из-за осквернения материей душа, пребывающая в иллюзии, отождествляет себя с материальным существованием. Но она склонна таять, возвращаясь в сознание Кришны. Поэтому, когда температура достаточно сильно повышается от соприкосновения с авторитетным духовным учителем, жизнь такой души становится успешной. Чтобы обрести такую удачу, требуется искренность, тогда Кришна Сам приведет такую душу к авторитетному духовному учителю.

Пуруша означает «Бог» или «Кришна». Что касается атмы, то существуют Параматма и дживатма. Обе они являются атмами, поскольку они духовны, но живое существо носит название дживатмы. Дживатма — это маленькая частица атмы, склонная к падению в материальную атмосферу. Она называется дживатмой. А Атма или Сверхдуша, Которая никогда не подвергается материальному осквернению, называется Параматмой или Сверхдушой. И поскольку Бог никогда не попадает под влияние материальной иллюзии, Другое Его имя — Ачьюта. Ачьюта означает «Тот, Кто никогда не падает». (ПШП Малати, 12 ноября 1968)

68-11 Твой следующий вопрос: «Является ли чистый преданный вечно свободным, и если да, то бывает ли он когда-нибудь обусловленной душой? Мы вечно обусловлены, но когда мы предаемся Кришне, становимся ли мы вечно свободными? Когда приходил Господь Иисус Христос, он казался обусловленным во времена своей юности. Был он особым воплощением или обусловленной душой, достигшей освобождения?» Ты не вечно обусловлен. Ты вечно свободен, но, поскольку мы обусловились своим желанием наслаждаться материалистическим образом жизни очень давно, в незапамятные времена, кажется, что мы вечно обусловлены.

Мы не можем проследить свою историю, найти дату, когда мы стали обусловленными, поэтому для простоты это называется вечной обусловленностью. Духовное существо всегда чисто. Однако оно склонно к материальным удовольствиям, и как только оно соглашается погрузиться в материальное наслаждение, оно обуславливается, но это состояние не вечно.

Поэтому говорится, что живое существо, душа, занимает пограничное положение, иногда по эту сторону, иногда — по ту. Ты задал очень разумные вопросы. Я очень рад, что ты задаешь такие разумные вопросы и стараешься все понять. Это очень хорошо. Но лучше всего, когда человек знает, что он находится в обусловленном состоянии, и пытается исцелиться. Когда человек болен, он должен стараться избавиться от своей болезни, а не морочить себе голову вопросом, когда его болезнь началась. Нужно понять, что болезнь не является нашим вечным спутником, она временна. Так что лучше всего лечить болезнь, а не терять времени на выяснение даты, когда она началась. Забвение Кришны — это болезнь, так давай же погрузимся в сознание Кришны и избавимся от болезни. Это и есть здоровье.

Да, Господь Иисус является джива-таттвой. Это не вишну-таттва. Когда джива-татва получает от Господа особые полномочия, она называется шактйавеша-аватарой. Господь Будда и Господь Иисус Христос относятся к этой категории шактйавеша-аватар. Но когда они являлись, они не находились в обусловленном состоянии; они приходили сюда учить. Вы все должны внимательно читать Шримад-Бхагаватами Бхагавад-гиту, и вы должны уметь отвечать на подобные вопросы, и только в редких случаях обращаться ко мне. Для того, чтобы стать проповедниками, наши ученики должны уметь отвечать на любые вопросы. (ПШП Анируддхе, 14 ноября 1968)

68-12 Ответ на твой вопрос о пограничной энергии таков: вечная душа, джива всегда носит название пограничной энергии, независимо от того, находится ли она в духовном мире или в материальном. Есть случаи, когда относящиеся к пограничной энергии души, дживы падают из духовного мира, например, Джая и Виджая. Так что способность попадать под влияние низшей энергии присутствует всегда. Поэтому индивидуальная душа, джива называется пограничной энергией Кришны. (ПШП Раяраме, 2 декабря 1968)

68-12 В ответ на твой второй вопрос: ты должна знать, что Арджуна и Кунти-деви не живут на Кришналоке. Они вечно сопровождают Кришну только в материальном мире. Как Кришна вечно пребывает в духовном мире, так Он вечно пребывает и в материальном мире, и Его игры здесь тоже вечны. В материальном мире у Кришны также есть вечные спутники, такие как Арджуна и Кунти-деви. У Арджуны и Кунти-деви есть различие между душой и телом. Но, хотя Арджуна пребывает с Кришной в бесчисленных материальных вселенных одновременно, душа, которая является Арджуной, одна. Вечная душа распространяется во множество тел, и из этого ты можешь сделать вывод, что у преданных, также, как и у Кришны, есть воплощения. Таково могущество вечной души, она беспредельна. Эту концепцию невозможно понять, находясь в обусловленном состоянии. (ПШП Шарадии, 12 декабря 1968)

68-12 На твой второй вопрос, относительно падения из брахмаджйоти, я отвечу, что душа не обязательно оттуда падает, но обычно случается именно это. В Шримад-Бхагаватам есть стих (10.2.32), в котором говорится: «О, мой лотосоокий Господь, люди, гордящиеся тем, что они едины с сиянием Брахмана, и потому мнящие себя освобожденными, на самом деле пребывают в оскверненном сознании, ибо не заняты преданным служением Тебе. Такие люди могут достичь высокого уровня духовного сознания, но выше имперсонального брахмаджйоти им не подняться, и, поскольку они не служат Тебе, они обычно снова падают в материальное осквернение». (ПШПХарер-Наме, 21 декабря 1968)

69-03 По поводу твоих вопросов: духовная искра, душа, разумеется имеет форму, то есть, руки, ноги и т.д. Это мы узнаём из Бхагавад-гиты. Тело названо там словом васамши, что означает платье. Если бы у человека не было ног и рук, то откуда бы взялись формы одежды — куртки, брюки и рубашки? Следовательно, вечная душа имеет изначальную форму. Когда она пребывает в материальной энергии, одеяние души материально, а когда она пребывает в духовной энергии, оно духовно. Это не так трудно понять — наши ученики, до того, как познакомиться со мной, одевались в одежды материалистов, они были привязаны к чувственному наслаждению, но предавшись Кришне, они постепенно перешли к духовному платью. Это означает привязанность к удовлетворению чувств Всевышнего. (ПШП Рупануге, 14 марта 1969)

69-04 По поводу твоего вопроса о наших отношениях со Шримати Радхарани: Она является внутренней энергией, а мы — пограничная энергия. Пограничная — значит иногда внутренняя, иногда внешняя. Когда мы находимся под управлением внутренней энергии, это наша нормальная жизнь, а когда мы попадаем под влияние внешней энергии, это ненормальное состояние. Поэтому мы и называемся пограничной энергией. Мы можем находиться и там, и здесь. Но, поскольку качественно мы едины с Пурушей, для нас естественно оставаться под влиянием внутренней энергии. Наше пребывание во внешней энергии искусственно. (ПШП Лилавати, 25 апреля 1969)

69-06 По поводу первого вопроса из твоего письма: откуда мы знаем о духовном мире, если из ушедших туда никто не возвращается? Ты должна знать, что великие свободные души и воплощения, которые являются время от времени в этот материальный мир, не возвращаются в него, поскольку они неподвержены материальному осквернению и неподвластны законам материальной природы. Они являются сюда на время, чтобы вызволить падшие живые существа, а завершив свою миссию, возвращаются домой. Все это происходит по личному прямому приказу Господа. Явление Господа или великой свободной души в материальном мире отличается от явления в нем оскверненного живого существа, которое вынуждено рождаться в материальном мире из-за своего желания господствовать над ним. (ПШП Вриндаванешвари, 6 июня 1969)

69-07 По поводу твоего вопроса «В чем разница между вечными душами, составляющими брахмаджйоти, и вечными душами, пребывающими здесь, в майе?» В брахмаджйоти душа, из-за своих имперсональных взглядов, лишена тела, точно так же, как здесь, в майе, существуют привидения, лишенные грубых материальных тел. Привидения, будучи лишены грубых тел, терпят невероятные страдания, поскольку у них нет возможности удовлетворять чувства. Духовные существа в брахмаджйоти, хотя у них нет желания чувственного наслаждения, все же, как и привидения, ощущают определенные неудобства и потому падают снова в майю и развивают материальные тела. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что разум людей, которые придерживаются имперсональных взглядов и не развивают дремлющее в их сердцах настроение преданности, нечист, потому что, ощущая потребность в духовном теле, они снова опускаются в материальный мир.

В Бхагавад-гите Господь ясно говорит, что единственный способ избежать возвращения в материальный мир — это уйти из него на духовные планеты. Для имперсоналиста во всей ведической литературе не найти гарантии, что он не падет снова. Вывод таков, что если душа не развила духовное тело и не поднялась на одну из духовных планет, ее так называемое освобождение — не более чем иллюзия, оно не закончено. Духовное существо, падающее из брахмаджйоти в царство майи, может получить шанс вступить в общение с чистым преданным, тогда оно сможет подняться на духовные планеты Вайкунтху или Голоку Вриндавану. Из брахмаджйоти невозможно попасть прямо на духовные планеты, и в Шримад-Бхагаватам ясно сказано, что души из брахмаджйоти падают: патантйадха. (ПШП Рупануге, 24 июля 1969)

69-08 В дополнение к ответу на твой вопрос об облике вечной души обусловленного живого существа: духовный облик существует вечно, но полностью он проявляется только тогда, когда живое существо возвращается на Вайкунтху. Этот облик развивается соответственно желанию живого существа. Пока это состояние совершенства не достигнуто, духовный облик находится в скрытом состоянии, подобно тому, как дерево скрыто в семечке. (ПШП Рупануге, 8 августа 1969)

69-10 По поводу твоего вопроса: в каком-то смысле вы оба — и ты, и Махапуруша — правы. Неоспоримо то, что после разрушения вселенной живые существа пребывают внутри Маха-Вишну, погруженные в сон и недвижимые, а когда совершается акт творения, они возвращаются в свое прежнее положение и рождаются в соответствующих видах тел. Когда же, в процессе эволюции, они поднимаются до человеческой формы, у них появляется прекрасная возможность вырваться из круговорота рождения и смерти и войти в духовное царство. Но если душа не воспользуется этим шансом, она снова падает в круговорот рождения и смерти. Обусловленные души всегда пребывают внутри тела Маха-Вишну, тогда как свободные души обитают на Вайкунтхе, где они заняты служение Господу.

По своей природе каждое живое существо, даже если оно пребывает на Вайкунтхе, может пасть.

Поэтому живое существо называется пограничной энергией. Однако, когда падение уже произошло, живому существу очень трудно осознать это. Потому выделяют два класса существ: вечно свободные и вечно обусловленные. Но по логике вещей, живое существо, будучи пограничной энергией, не может быть вечно обусловленным. Время безгранично, и потому обусловленные души кажутся вечно обусловленными, но с философской точки зрения они не могут быть вечно обусловленными. Поскольку мы не можем с точностью установить, когда мы стали обусловленными, то не имеет смысла и спорить об этом. Лучше сначала позаботиться о том, как избавиться от этой обусловленности; подобно тому, как пациент должен заботиться об излечении своей болезни, а не тратить время попусту на выяснение ее причины. (ПШП Упендре, 27 октября 1969)

69-12 По поводу твоего вопроса о спутниках Кришны: принцип таков: все живые существа являются экспансиями Изначального Живого Существа, Кришны. Но существуют разновидности живых существ:

Вишну-таттва и джива-таттва. Вишну-таттва находится почти на уровне Верховной Личности Бога, а джива-таттва — это ее крошечная частичка. Когда являлся Господь Чайтанья, то Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху были вишну-таттвами, а Гададхара Прабху и Шриваса Прабху были шакти-таттвами. Джива-таттва входит в шакти-таттву. Все это объясняется в «Учении Господа Чайтаньи» и других наших книгах. (ПШП Джая-Говинде, 8 декабря 1969)

70-02 То, что Кришна знает будущее всех, не отменяет свободы воли. Например, кто-нибудь совершил кражу, и если я об этом знаю, я знаю также и то, что он будет схвачен и наказан. Это означает, что я знаю его будущее, но из этого моего знания вовсе не следует, что у него нет выбора: совершать или не совершать преступление. У каждого всегда есть выбор между двумя назначениями. Одно назначение — это сознание Кришны, а другое — материальное сознание. Если человек находится в сознании Кришны, Кришна знает его будущее; если он находится в материальном сознании и действует в соответствии с ним, Кришна тоже знает его будущее. Знание будущего живого существа не лишает его свободы воли, это ошибочное заключение. (ПШП Мадхудвише, 14 февраля 1970)

70-02 По поводу твоего первого вопроса: чистый преданный никогда не попадает под влияние гун природы. Иными словами, законы материальной природы неприменимы к преданному, поскольку он полностью подчинен Кришне. Так что преданный может продолжать заниматься тем, чем занимался раньше, или может сменить занятие, если хочет. Кришна не принуждает преданного ни к чему, потому что преданный действует спонтанно, повинуясь воле Господа. В таком любовном преданном служении не может быть и речи о каком -то принуждении. Сила применяется только тогда, когда душа отвергает Кришну. Подобно тому, как граждане обладают свободой подчиняться законам страны, и эта свобода относительна, свобода живого существа подчинена Кришне. Ключ к пониманию этого положения дается в Бхагавад-гите, где сказано, что вечные души суть неотъемлемые частицы Верховного Господа, а это значит, что все качества Господа представлены в незначительных количествах в каждой Его неотъемлемой частице. Это философия одновременного единства и различия, и живые существа, согласно ей, обладают свободной волей, поскольку являются частицами Кришны, а Кришна обладает свободной волей, однако свободная воля Кришны является Верховной, тогда как свобода частиц весьма незначительна. Поэтому если вечная душа из любви подчиняет свою свободную волю Кришне, это означает для нее освобождение. Она больше не вынуждена беспомощно барахтаться, она действует свободно, исполняя любовное преданное служение Кришне разнообразными способами. Отсюда практический вывод, подтверждаемый Самим Кришной в Бхагавад-гите (18.66): «Просто предайся Мне, а Я в ответ защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Поэтому тебе нечего бояться». Таким образом, все астрологические влияния материальны, а потому они не действуют на преданного, которого защищает внутренняя энергия Кришны, благодаря тому, что он посвятил свою жизнь и душу служению Господу. (ПШП Мадхудвише, 14 февраля 1970)

70-02 По поводу твоего вопроса о падении вечной души под влияние майи: те, кто развил пассивные отношения с Кришной не больше подвержены падению в деятельность в невежестве. Обычно те, кто развил отношения с Кришной, не падают ни при каких обстоятельствах, но поскольку независимость живые существа сохраняют всегда, они могут падать с любого уровня или из любых отношений, из-за неправильного использования своей независимости. Однако взаимоотношения души с Кришной не прекращаются никогда, они только забываются под влиянием майи, поэтому их можно восстановить или возродить с помощью метода слушания святого имени Кришны, и тогда преданный включается в процесс служения Господу, то есть, возвращается в свое изначальное или конституциональное положение. Взаимоотношения души и Кришны вечны, поскольку и Кришна, и душа вечны; метод состоит только в восстановлении, ничего нового не вносится. (ПШП Джагадише, 27 февраля 1970)

70-04 Относительно присутствия души, его чувствуют все — как жизненную силу или сознание, делающие тело живым. Пока жизненная сила присутствует в теле, оно проявляет признаки жизни. Когда в последние минуты жизни человека врач щупает пульс, и слышит, как замирает его биение, он говорит: «Он ушел». Кто ушел? Все тело, вся эта машина здесь, но душа покинула его, и тело прекратило действовать. Душа ушла. Душа была здесь, и ее присутствие можно было угадать по признакам жизни, а когда душа ушла, ее отсутствие угадывается по прекращению проявления в теле признаков жизни. Так, пока поступает электричество, работает прибор, а как только электричество отключается, прибор прекращает функционировать. Мы знаем, что существует электричество, и что оно заставляет прибор работать, и мы догадываемся, что электричество отключено по тому, что прибор не работает. Таким образом, любой здравомыслящий человек может непосредственно обнаружить присутствие души. (ПШП Шьямасундаре, 15 апреля 1970)

70-04 По поводу твоих вопросов, как и откуда пали обусловленные души. Первый твой вопрос: если у души есть взаимоотношения с Господом Кришной на Кришналоке, то может ли такая душа пасть? Души наделены незначительной независимостью, которая является частью их природы, и эта небольшая независимость может быть использована ими правильно или неправильно в любое время, поэтому шанс пасть из-за неправильного использования независимости есть всегда. Но те, кто утвержден в преданном служении Кришне, используют свою независимость правильно, поэтому они не падают. (ПШП Джагадише, 25 апреля 1970)

70-04 Относительно твоего второго вопроса: видели ли когда-нибудь обусловленные души Кришну? Были ли они с Господом до того, как обусловились желанием господствовать над материальной природой? Да, обусловленные души суть неотъемлемые частички Господа, поэтому они были с Кришной до начала своей обусловленности. Как ребенок обязательно видит своего отца, поскольку отец помещает ребенка в лоно его матери, так и каждая душа видела Кришну или Верховного Отца. Но в то время обусловленные души пребывали в состоянии, именуемом сусупти, то есть, состоянии глубокого сна без сновидений, анестезии, поэтому, когда они пробуждаются в материальном мире и начинают заниматься материальными делами, они не помнят своего пребывания в обществе Кришны. Надеюсь, тебя удовлетворили эти ответы. (ПШП Джагадише, 25 апреля 1970)

70-05 Твой первый вопрос касается облика дживы, о котором говорится в Бхагавад-гите (8.18): «когда наступает ночь, они не имеют формы. «Ночью они не имеют формы» означает, что они не имеют материальной формы. Это нетрудно понять, ведь, поскольку в материальном мире мы переселяемся из одной формы в другую, значит, на самом деле у нас нет определенной материальной формы. Подобно этому, когда мы достигаем духовного совершенства, мы развиваем духовную форму, чтобы вечно жить в духовном мире. В духовном мире можно увидеть все, что мы видим здесь: землю, воду, деревья, птиц, животных, людей и т.д., и все они духовны, подобно тому, как в этом мире все это материально. Человек может это понять, когда немного продвинется по пути самоосознания. Истинный облик вечной души — это вечный слуга Кришны. Итак, этот духовный облик развивается, когда душа входит в духовный мир. (ПШП Гурудасу, 16 мая 1970)

70-06 Непадшее[113] состояние — это сознание Кришны. Пока душа в состоянии поддерживать сознание Кришны, она не падает. Как только сознание Кришны покидает ее, она тут же падает. Это не зависит от того, где находится живое существо. В материальном мире тоже есть различные уровни материальной обусловленности, и пребывание в сиянии Брахмана — это особая разновидность оскверненного состояния. В Бхагавад-гите говорится, что обусловленные души поднимаются, благодаря своей благочестивой деятельности, в высшие планетные системы, но когда запас их благочестия иссякает, они возвращаются на землю. Подобным образом, те, кто возвышается за пределы планетных систем и попадает в сияние Брахмана, обладают склонностью падать, как и живые существа с высших планет. Поэтому те, кто считает себя освобожденными, пребывая в сиянии Брахмана, описываются в Шримад-Бхагаватам как имеющие нечистый разум. Иными словами, они на самом деле не свободны, и, поскольку они не достигли настоящего освобождения, они возвращаются вниз, в материальный мир, так же, как и живые существа, возвысившиеся до райских планет, возвращаются на землю. Мы не считаем того, кто возвысился до сияния Брахмана, действительно освобожденным. (ПШП Реватинандане, 13 июня 1970)

70-06 Следующий вопрос, о том, что живые существа, падающие в материальный мир, падают в него не из имперсонального Брахмана. Бытие в имперсональном Брахмане не относится к категории сознания Кришны. Те, кто пребывает в сиянии Брахмана, также являются падшими, так что вряд ли можно говорить о падении из падшего состояния. Падение это падение из непадшего состояния. (ПШП Реватинандане, 13 июня 1970)

70-07 По поводу нескольких твоих вопросов: откуда приходят души, принимающие тела микробов? Тип тела роли не играет. Эти души, и вообще все вечные души приходят с Вайкунтхи, но в материальных мирах, они принимают различные тела, соответственно своей материальной деятельности. Никаких «новых» душ нет. «Новое» и «старое» — это определения материального тела, но душа никогда не рождается и никогда не умирает, так если нет рождения, откуда же возьмутся «новые» души? (ПШПДжагадише, 9 июля 1970)

70-07 Относительно твоего вопроса по поводу Б.-г. 3.5, ведического гимна, процитированного в комментарии к Б.-г. 5.14-15, и утверждения «Когда живое существо запутывается в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания». Ты цитируешь: «Господь занимает душу благочестивой деятельностью, чтобы она могла возвыситься. Господь занимает ее и в греховной деятельности, чтобы она могла пойди в ад.» В основе лежит желание души, а Сверхдуша, Господь, предоставляет каждому возможность идти в рай или в ад, или на Вайкунтху, если таково желание души. Тем, кто жаждет материальных возможностей, Господь как Сверхдуша предоставляет возможность наслаждаться материальной природой, и она обеспечивает их всем для этого необходимым. Подобно этому, если душа желает духовного возвышения, Господь дает ей ведическую литературу и духовного учителя. Но Он советует всем живым существам бросить заниматься чепухой и предаться Ему. Воспользовавшись одним видом возможностей, живое существо идет в ад, а воспользовавшись другим видом возможностей, оно возвращается домой, к Богу. И те, и другие возможности предоставляются Господом.

Следовательно, можно сказать, что косвенно одних живых существ Господь посылает в ад, а других в духовный мир — но на самом деле Он просто предоставляет каждому возможности, соответствующие его желаниям. Поэтому разумный человек ничего не желает, он просто предается Господу, он желает служить Господу, и это его великолепная возможность. «Человек предполагает, а Бог располагает». Вот в чем суть. Но, будучи чистым преданным Господа, ты не должен предполагать — прими Его предположения и предайся Ему. Что касается обусловленной души, ей предлагаются те же возможности, но если она не пользуется предоставленным ей шансом возвыситься до сознания Кришны и выбирает неверное использование своей независимости для наслаждения каким-то материальным счастьем, она будет оставаться обусловленной, поскольку Господь позволит ей исполнять свои желания. Возможность всегда есть — вот как мы, например, предлагаем много способов осознать Кришну, но если человек не пользуется предоставленными возможностями, что я могу сделать? Это сознательное пренебрежение долгом. Можно привести пример со спящим человеком. Если он по-настоящему спит, его можно разбудить разными способами, но не подлежит сомнению одно: он проснется. Однако если человек только притворяется спящим, поднять его невозможно никакими силами. (ПШП Джагадише, 9 июля 1970)

70-07 По поводу твоего вопроса: «Что означает, что мы все изначально являемся существами, сознающими Кришну?» Мы всегда с Кришной. Существует ли такое место, где Кришны нет? Как же можно говорить, что раньше мы были где-то? Ты всегда с Кришной, но если ты забудешь этот факт, ты окажешься очень, очень далеко от Него. В «Ишопанишад» ясно сказано: тад дуре тад в антике, то есть «Он очень далеко, и в то же время близко». («Ишопанишад», Мантра 5) Это забвение и означает наше падение. Оно может произойти в любой момент, а мы можем тут же противодействовать этому падению, поднимаясь на уровень сознания Кришны. (ПШП Упендре, 15 июля 1970)

70-11 Все мы изначально пребываем на уровне сознания Кришны в вечных любовных взаимоотношениях с Кришной. Но, забыв Кришну, мы сводим близкое знакомство с материальным миром, майей. Как только человек начинает искренне повторять харе-кришна-мантру без оскорблений (ты знаешь, что существует десять видов оскорблений святого имени, которых следует тщательно избегать), его изначальное сознание Кришны сразу оживает. Быть в сознании Кришны означает так или иначе постоянно помнить Кришну. Когда мы произносим Его Имя, «Кришна», мы думаем о Нем, мы постоянно думаем о том, как бы сделать что -то хорошее, чтобы доставить Кришне удовольствие тем или иным служением, или же читаем книги о Кришне или беседуем о Кришне. Таким образом, мы постоянно вспоминаем Кришну, и это естественное состояние сознания. Конечно, изначально у нас есть знание о Кришне, и когда мы начинаем общаться с преданными Господа и петь и повторять Его святое имя, наша память постепенно крепнет, и мы вспоминаем, что наше естественное занятие — служить Кришне разными способами. Первый шаг, как ты отметил, это смыть грязь, затуманивающую сейчас наши духовные чувства, с помощью санкиртаны. Осознание Кришны — процесс очищающий. Если ты будешь тщательно соблюдать предписания, принятые в нашем Обществе, ты скоро полностью очистишься и тем самым достигнешь высшего совершенства жизни, сознания Кришны или любви к Богу. (ПШП Шриману Стэну, 17ноября 1970)

71-01 Ваш главный вопрос: «Где находится душа и откуда она приходит?» Это нетрудно понять. Мы уже говорили о том, что душа обитает в сердце живого существа, а после смерти находит прибежище в другом теле. Душа берет начало в Боге, подобно тому, как искра вылетает из костра. А когда она падает на землю, она затухает. Вечная душа первоначально приходит в материальный мир из духовного мира. В материальном мире она обуславливается тремя состояниями, которые носят название гун природы. Если искра падает на сухую траву, ее огненная природа не затухает. Если искра падает на землю, она не может проявить свою огненную природу, если на земле нет для этого благоприятных условий. А если искра падает в воду, она гаснет. Так мы рассматриваем три состояния жизни. Одно из них характеризуется полным забвением собственной духовной природы. Другое — это почти полное забвение, однако сохраняется инстинктивное ощущение духовной природы. А третье — это непрерывный поиск духовного совершенства. Существует авторитетный метод достижения вечной духовной искрой, душой духовного совершенства, и при должном руководстве она очень быстро возвращается домой, к Богу, туда, откуда она некогда пала. (ПШП д-ру Бигелову, 20января 1971)

71-04 Да, акшара[114] означает «тот, кто не падает», а кшара означает «тот, кто падает». Живое существо есть кшара, то есть, склонно к падению в материальное существование. Но верховный Брахман — это акшара, то есть, он не падает. Материальная энергия находится под управлением акшара-брахмана. Другое значение слов акшара-брахман — это «обитатели духовного мира». Они существуют вечно и никогда не падают. Другими словами они называются нитья-мукта, а кшара-брахман назывется нитья-баддха, то есть, вечно обусловленный. (ПШП Шри Шрештхаджи, 24 апреля 1971)

71-08 В духовном небе нет рождения, так откуда же там взяться младенцам? Кришна вечно пребывает там как Кишора, 16-летний юноша. Его детские игры проявляются в материальных вселенных. Лучше всего, если ты просто будешь повторять «Харе Кришна» и отправишься на Кришналоку, и сама получишь там ответы на все свои вопросы. (ПШП Экаяни, 31 августа 1971)

71-10 По поводу твоего вопроса: душа в основе своей чиста, но она склонна приходить в нечистое состояние материального осквернения. Поэтому она называется татастха, пограничной. Она обладает свободой выбора: оставаться чистой или оскверняться. Выбор за ней. Это пограничное состояние можно понять на следующем примере: представь, что ты стоишь на берегу моря. Ты можешь оставаться на суше или иногда, ради собственного удовольствия, прыгать в воду, как это можно видеть на пляжах. Там молодые люди наслаждаются купанием. Но это купание таит в себе опасность. Если человек не умеет как следует плавать, он может утонуть. Подобным образом, душа иногда прыгает с духовного уровня в материальный океан невежества. В Ведах содержатся подробные наставления, как переплыть этот океан, но если существо — негодяй, оно не принимает этих наставлений, передаваемых через авторитетный канал, духовного учителя, и тонет. Вот каково положение.

Веды прекрасны: когда душа прыгает в материальный океан, они учат ее плавать и подсказывают, как вернуться на берег. Процесс выплывания на языке Вед называется: «жертвоприношение, благотворительность и покаяние». Тот, кто научится этим способам переплывания океана невежества, отправляется домой, к Богу. Тот же, кто не принимает этого метода плавания, тонет. В Бхагавад-гите сказано: иччха-двеша-самуттхена, сарге йанти парантапа, то есть, сбитая с толку желанием наслаждаться материальным миром, завидуя Кришне, душа приходит в материальный мир. (Б.-г. 7.27) Читай побольше нашей литературы, и ты получишь достаточный запас знания. (ПШП Упендре, 9 октября 1971)

71-11 Что касается твоего вопроса, падают души из духовного мира все сразу или постепенно, я бы ответил так: все ли заключенные в_свободными сразу? Нет, одни приходят, другие уходят. (ПШП Лалита-Кумаре, 15 ноября 1971)

72-01 Следующий твой вопрос касается свободной воли, ты спрашиваешь, есть она у нас или нет. Если у человека недостаточно разума, чтобы принимать решения, тогда все его решения должны быть санкционированы духовным учителем. Быть неофитом — значит не принимать независимых решений, не иметь свободной воли, то есть, подчиняться. Но когда человек уже обучен, свобода естественным образом возвращается к нему. Например, маленький ребенок может есть только то, что санкционировано его родителями, а не по собственному выбору. Свобода воли заключается в том, что когда начальник говорит, что надо сделать то -то и то-то, у тебя есть выбор: делать это или не делать. У тебя есть право не делать:

ити те джнанам акхйатам, гухйад гухйатарам майа
вимршйаитед ашешена, йатхеччхаси татха куру (Б.-г., 18.63)

«Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай все как следует, а затем поступай, как знаешь». (Б.-г., 18.63) Кришна спрашивает: «Ты принял решение сражаться?» «Да, я решил исполнить Твой приказ». Это и есть свободная воля. (ПШП Ягьешваре, 2 января 1972)

72-06 Не было такого периода в нашей жизни, когда бы мы были отделены от Кришны. Например, человек спит и в это время себя не помнит. Во сне он творит себя в каких-то образах: «Сейчас я царь, я беседую со своими советниками, а вот на меня напал свирепый тигр», — и т.д. В этом сотворении различных снов о себе есть две категории: видящий и его объект, то есть, видимое. Но как только сон заканчивается, видимое исчезает. А видящий остается. Теперь он находится в своем изначальном положении.

Наша разлука с Кришной подобна этому. Нам снится это тело и множество разнообразных отношений с окружающими предметами. Сначала приходят привязанности, назначение которых — услаждать чувства. Даже в присутствии Кришны желание услаждать чувства остается. Это дремлющая склонность забыть Кришну и создать атмосферу независимого от Кришны наслаждения. Это похоже на край пляжа: вода то покрывает полосу пляжа, то отступает. Наше положение подобно этому: иногда мы покрыты, иногда нет, как зона прилива. Как только мы забываемся, тут же появляется иллюзия. Подобно тому, как являются сны, как только мы засыпаем.

Нельзя сказать, что мы разлучены с Кришной. Как только мы пытаемся стать Господом, нас тут же покрывает майя. Раньше мы участвовали в играх Кришны, в Его развлечениях. Но период покрытия майей может быть очень, очень, очень, очень долгим, с тех пор творение было создано и уничтожено много раз. Из-за того, что этот период так долог, иногда говорят, что мы вечно обусловлены. Но этот долгий период обусловленности становится весьма незначительным, когда человек приходит в сознание Кришны. Например, во сне время может тянуться невероятно долго, но когда мы, проснувшись, смотрим на часы, оказывается, что прошло одно мгновение. Однажды Брахма усыпил всех друзей Кришны на год, но когда они проснулись, и Кришна снова появился перед ними, им показалось, что прошло одно мгновение.

Такое состояние сна называется не-свободной жизнью, она действительно похожа на сон. Хотя по материальным меркам, это может быть очень, очень долгий период, как только мы приходим в сознание Кришны, все это время рассматривается как одна секунда. Например, Джая и Виджая. Они участвовали в лиле Кришны, но, так или иначе, им пришлось спустится в этот мир из-за небольшой ошибки. Им было даровано мукти, погружение в брахма-саюджью, после того, как они были трижды убиты в обличье демонов. Эта брахма-саюджья-мукти непостоянна. Каждое живое существо хочет наслаждения, а брахма-саюджья означает минус наслаждение. Это лишь вечное бытие. Не найдя духовного блаженства, они падают, чтобы найти компромисс в материальном наслаждении. Вивекананда, например, основал множество школ и больниц. Даже у Господа Брахмы сознание материалистично: он хочет господствовать над материей. Он может пасть до положения микроба, а потом возвыситься до сознания Кришны и вернуться домой, к Богу. Таково положение вещей.

Поэтому, когда я говорю: «Да, вечная лила с Кришной существует», — я основываюсь на примере Джаи и Виджаи. Пока душа не погрузится полностью в преданное служение, она поднимается только до брахма-саюджьи, но потом падает. Но если, после миллионов и миллионов лет избегания лилы Господа, душа приходит к сознанию Кришны, все эти миллионы лет становятся незначительными, как сон.

Поскольку душа падает из брахма-саюджьи, она думает, что это ее источник, но она не помнит, что до этого она была с Кришной. Вывод таков: каким бы ни было наше прошлое, надо прийти в сознание Кришны и тут же соединиться с Кришной. Как больной — он не должен терять время на выяснение того, как и почему он заболел, лучше потратить время на излечение болезни.

На вершине дерева рос прекрасный тал. Прилетела ворона, и плод упал на землю. Это видели несколько пандитов, очень важных и очень ученых, и они развернули дискуссию. Плод упал, потому что ворона сбила его крылом. Нет, плод упал сам по себе, одновременно с появлением вороны, испугал ее, и потому она улетела. Нет, плод был спелый, и когда ворона приземлялась на ветку, он отломился. И т.д., и т.п. Какой толк в подобных дискуссиях?

Где бы ты ни находился раньше, в брахма-саюджье или с Кришной в Его лиле, сейчас ты нигде, поэтому лучше всего будет развить свое сознание Кришны и отправиться туда, неважно откуда ты пришел. Брахма-саюджья и кришна-лила — и то, и другое возможно, но когда ты пал из брахма-саюджьи или когда ты пал из кришна-лилы, остается тайной. Однако в настоящее время ты находишься в тисках майи, поэтому сейчас наша единственная надежда — это стать сознающими Кришну и вернуться домой, к Богу. Истинное наше положение — это положение слуги Кришны, а слуга Кришны должен находиться в кришна-лиле. Прямо или косвенно, мы всегда служим кришна-лиле. Даже во сне. Например, днем мы не можем никуда деться от солнца, как же можно выйти из кришна-лилы? Может быть, небо затянуто облаками, может быть, погода пасмурная, но если на дворе день, солнечный свет есть, он повсюду. Поскольку я неотъемлемая часть Кришны, я всегда связан с Ним. Мой палец, даже если он болит, остается неотъемлемой частью моего тела. Поэтому я стараюсь вылечить его, забочусь о нем, ведь это моя неотъемлемая часть. Поэтому когда мы забываем Кришну, Кришна приходит Сам, или посылает Своего представителя.

Бодрствую я или сплю — я один и тот же человек. Как только я просыпаюсь и вижу себя, я тотчас же вижу и Кришну. И причина, и следствие суть Кришна. Например, из хлопка прядут нить, а из нити делают ткань, следовательно, первопричиной является хлопок. Подобно этому, все, в конечном итоге, есть Кришна. Когда мы не можем соприкоснуться с Кришной лично, мы вступаем в контакт с Его энергиями. Поэтому ни у кого нет никакой возможности находиться вне лилы Кришны. Но в различных условиях мы видим различия. Например, в пруду и в зеркале отражаюсь один и тот же я, но эти отражения отличаются друг от друга. Одно из них плывучее и неясное, а другое неподвижное и четкое. Ни в каком состоянии, кроме сознания Кришны, мы не способны увидеть свое истинное положение, но ученый человек видит все живые существа как неотъемлемые частички Кришны. Материальное существование безлично, поскольку истинная личность покрыта. Но мы должны думать, что, поскольку я сейчас покрыт глиной, следовательно, я болен; и мы должны думать: надо взяться за дело, очистить себя, а не выяснять, как я сюда попал. Вот плод перед тобой: бери и ешь его, это главное. Бог не связан причинно-следственными связями. Он может все изменить, Он — причина всех причин. Не трать попусту время на «кака талия ньяю», логику вороны и тала. (ПШП, переданное в архив ББТ Мадхудвишей, точная дата не установлена, 1972)

73-05 Отвечаю на твои вопросы. Первый. «Что подразумевается под обусловленной душой?» Обусловленная душа — это тот, кто принимает иллюзию за действительность. Обусловленность означает, что из-за несовершенных желаний, вечная душа ставит свое удовлетворение в зависимость от материальных условий.

Твой второй вопрос: «Как она становится обусловленной, если дживатма вечно полна блаженства и знания?» Ответ таков: с материей смешивается не сама душа, а ее сознание, которое погружается в попытки наслаждаться материей. Поглощенная желанием господствовать, душа забывает, что она вечна, полна знания и блаженства, и отождествляет себя с материальной энергией. Так что влиянию подвергается лишь сознание обусловленной души.

Третий твой вопрос: «Может ли душа становиться сильнее и слабее из-за своего общения и контакта с материальной природой?» Это не духовное существо становится сильнее или слабее, это его решимость стать сознающим Кришну становится слабее или сильнее. Под влиянием гун страсти и невежества оно слабеет, а под влиянием гуны благости становится сильнее. Но сильнее всего душа становится, общаясь с чистым преданным.

Твой четвертый вопрос: «Может ли душа существовать, не будучи покрытой внешним тонким или грубым телом?» Если птица живет в клетке, а кто-нибудь придет и заберет клетку, значит ли это, что птица не сможет больше жить? Нет. Это тело — иллюзия. Мы вынуждены оставаться в нем только из-за своей привязанности к нему. Но как только душа переносит свою привязанность на Кришну, тогда всякая необходимость в этом теле отпадает.

Твой пятый вопрос: «В Бхагавад-гите говорится, что обусловленная душа неизбежно обладает четырьмя недостатками. Это относится к телу или к душе?» Недостатки присутствуют в живом существе, когда оно действует на материальном уровне. Как сказано в Бхагавад-гите, в главе 15, стих 16:

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани кута-стхо 'кшара учйате

«Есть два типа живых существ: бренные и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено падению, а обитатели духовного мира всегда остаются неизменными». Итак, недостатки существуют лишь на материальном уровне. Всякий, кто действует в сознании Кришны, стоит выше этих недостатков.

Последний твой вопрос: «Как может душа деградировать (из-за вожделения, гнева и жадности), если она трансцендентна по отношению к телу? Не означает ли это, что душа изменчива?» Нет. Душа не изменяется, но из-за своей малости, она может забыть о своих взаимоотношениях с Кришной. Духовное качество духовной искры не меняется, она лишь забывает о своей духовной природе, сбитая с толку неуместным желанием сравняться величием с Кришной.

Надеюсь, ты сможешь все это понять. Как ты знаешь, я перевожу множество книг с санскрита на английский язык, поэтому я очень занят. Сейчас у меня есть представители, Джи-Би-Си и президенты храмов, которые достаточно квалифицированы, чтобы отвечать на твои вопросы. Конечно, если ты обращаешься ко мне, я обязан ответить на твои вопросы, потому что я твой духовный учитель. Итак, направляй, пожалуйста, свои вопросы моим представителям. (ПШП Чатурбхуджу, 9мая 1973)

73-10 Нет, отдельные дживы не находятся в каждом атоме, в каждом атоме находится Параматма. В «Брахма-самхите» говорится следующее: андантара стха-параману-чайантара-стхам, «Который пребывает в каждом атоме». (ПШП Дхриштакету-дасу, 14 октября 1973)

75-06 По поводу твоего вопроса о душе, дживе, пребывающей в сердце, и о дживе, пребывающей в клетках тела. Они различны. И та, и другая — дживатмы, но каждая из этих джив относится к определенному телу. Есть джива в теле, и есть дживы в клетках. Например, я живу в квартире, но это не означает, что в той же квартире не могут жить другие живые существа. Там множество муравьев, мух, жуков, и они тоже живут в этой квартире. Даже в моих испражнениях живут тысячи живых существ. (ПШП Сварупа-Дамодара-дасу, 23 июня 1975)

75-09 Относительно твоего вопроса о различии между умом и душой. В Бхагавад-гите прямо сказано, что ум представляет собой низшую энергию в тонкой форме, а душа, джива — это высшая энергия. Они совершенно различны. Ум не духовен, ум — это тонкоматериальная форма. Когда душа увлекается наслаждением материальным миром, вместо того, чтобы заниматься преданным служением Кришне, это означает начало ее падения. Когда живое существо считает себя наслаждающимся, это называется ложным эго. Его конституциональное положение заключается в том, чтобы служить Кришне. Это ложное эго приводит к деградации живого существа, оскверняя его разум и ум. (ПШП Према-Батре, 28 сентября 1975)

75-11 Ты упоминаешь об известном гарвардском психологе, который интересуется истинной природой человека. Истинная природа человека — нести служение. Изначально живое существо предназначено для того, чтобы служить Кришне, но как только оно начинает неверно использовать свое пограничное положение, оно обусловливается материальной природой. (ПШП Гханашьяма-дасу, 9 ноября 1975)

76-10 Верно, что брахмаджьоти состоит из вечных душ, и что, в конечном счете, ничего иперсонального нет. Мертвая материя — это забвение Кришны. (ПШП Шрутадева-дасу, 30 октября 1976)

Махамайя и Йогамайя

49-03 Махамайя, известная также как Дурга, Кали, Чанди, Бхадракали, Махамайя и т.д., является воплощением Его внешней энергии, как описано в [писании под названием] «Чанди». Неблагодарная задача Махамайи — наказывать асуров своим могучим оружием и поддерживать этот материальный мир, но она также и уничтожает его по приказу всемогущего Господа. В Бхагавад-гите махамайя названа также дайвимайей, она столь могущественна, что асуры никоим образом не могут уклониться от нее. Асур может избежать ударов Тришулы [Трезубца] махамайи только если предастся Шри Кришне, Божественной Личности.

Являясь надзирательницей материального мира, махамайя описана как Дурга, хранительница великой Дурги, крепости вселенной. Она дает нам все необходимое для жизни, однако если мы уподобляемся асурам, махасурам, таким как Хираньякашипу, а в более поздние эпохи — Муссолини и другим таким же, чтобы эксплуатировать материальную энергию, Дургадеви немедленно является со своим ужасающим трезубцем и истребляет все живое с помощью таких бедствий как войны, голод, эпидемии, а иногда и тотальное уничтожение. Методы уничтожения, измысленные человеческими мозгами, такие как атомная бомба и т.д. — тоже ее творение, но введенные в заблуждение асуры, которым приходится действовать под управлением гун материальной природы, думают, что это они изобрели и разработали все это оружие. Так продолжается непрерывная борьба между асурами и пракрити, и асуров наказывают разными способами, которых им не одолеть, иначе как предавшись Всемогущему Богу. (ПШП Джаганнатхе Бабу, 14 марта 1949)

49-06 Мать Природа является, и так оно и должно быть, самой верной домоправительницей Бога. Ее приводит в гнев поведение асуров, и тогда она играет роль Дайвимайи (обычно называемой Мохакали, Бхадракали, Дургой и т.д.), берет свой безжалостный трезубец и направляет это оружие в сердце асура, который является также ее сыном. Так асуры подвергаются тройственным страданиям, и все это происходит по плану Господа, поскольку мать обязана наказывать своих непослушных сыновей, чтобы исправить их. Это наказание необходимо для блага как асуров, так и богов, чтобы прекратить нарушение великого плана Бога. Однако, как только сыновья-асуры предаются Богу как послушные сыновья и начинают исполнять план Господа, эти асуры превращаются в деват. Гнев Матери Природы сразу же утихает, и она предстает перед такими богоугодными сыновьями как самая любящая мать в роли Йогамайи (обычно называемой Лакшми, Ситой и Радхарани и т.д.) (ПШП, имя адресата неизвестно, 1949)

49-09 Мать-природа или материальная энергия Бога является, и так оно и должно быть, самой верной домоправительницей Бога. Она не терпит эксплуататорских наклонностей своих детей -асуров и потому, играя роль Дайвимайи, хватает свой безжалостный трезубец и направляет это оружие в самое сердце асура, хотя это ее собственный сын. Асуры, таким образом, подвергаются тройственным страданиям, и делается это согласно плану Господа. Однако, когда асур начинает действовать по плану Господа, он превращается в бога. А когда асур превращается в бога, гнев природы утихает. (ПШП Секретарю Гита-Мандир Траста, 1 сентября 1949)

67-03 Преданные в храме должны быть постоянно заняты, иначе они не будут прогрессировать в сознании Кришны. Майя очень сильна, и при любой возможности будет нападать. Поэтому каждый должен опасаться нападений майи. А единственная эффективная защита от нее — постоянное пребывание в сознании Кришны. (ПШП Мукунде, 13 мая 1967)

67-08 Чувство сострадания, которое ты испытала к падшему бездомному бродяге, прекрасно, но лучший способ помочь этому бродяге — это разбудить его дремлющее сознание Кришны. Если можете это сделать, тогда давайте бродягам хорошую пищу и крышу над головой. Если не можете, тогда простое обеспечение пищей и кровом будет лишь служением майе. Но служить майе, как ты знаешь, неблагоприятно, поскольку все в ней обманчиво, временно и иллюзорно. Нас интересует реальность, а не майя, именно она должна стать целью нашей жизни. (ПШП Мриналине, 27 августа 1967)

67-08 Не бойся за меня, что на меня нападает майя. Когда идет война между двумя противоборствующими сторонами, предполагается, что когда-то будут и поражения. Твоя страна и вообще западный мир большей частью захвачены майей и гунами страсти и невежества. Я объявил войну майе, и это будет, конечно, великая битва. Майя видела мои успехи в течение года, то, что у меня появилось столько искренних молодых последователей, как ты и другие; это большое поражение майи: молодежь западной страны бросает незаконный секс, дурман, перестает есть мясо и играть — это для майи настоящий провал. Поэтому она воспользовалась тем, что я стар и слаб и нанесла мне смертельный удар. Но Кришна спас меня, поэтому мы должны больше благодарить Кришну, чем превозносить майю. Что касается моего теперешнего состояния здоровья, кажется, я поправляюсь. По крайней мере, свой обед я сейчас съедаю лучше, чем в Нью-Йорке. Так что как только я поправлюсь достаточно, чтобы выйти на поле битвы, я снова буду среди вас. (ПШП Брахмананде, 4 августа 1967)

67-10 Пожалуйста, руководи своими невинными духовными сестрами, которые пришли под наше покровительство. Девушки более подвержены тонкому нападению майи. Юноши несколько крепче, у них лучше получается выбираться из ее ловушек. Мриналину, Джадурани и всех остальных девушек, таких умелых, красивых, разумных, образованных и серьезно посвятивших себя сознанию Кришны, нужно постоянно защищать от нападений майи. Моя философия не отвергает половую жизнь, но сознание Кришны учит нас, что половая жизнь является причиной нашей обусловленности материальной природой. Поэтому ученики, продвинувшиеся в осознании Кришны, обязаны знать, что половая жизнь должна соответствовать сознанию Кришны. Лучше всего ее избегать, если же это невозможно, нужно вести регулируемую семейную жизнь. Но при любых обстоятельствах более всего нам необходимо продвижение в сознании Кришны. (ПШП Раяраме, 4 октября 1967)

67-10 Я получил твое письмо от 10 октября и письмо Киртанананды тоже. Вести о делах Киртанананды, приходящие из разных центров нашего Общества, причиняют мне нестерпимую боль. Из письма Раярамы явствует, что Киртанананда не понял философии сознания Кришны, и, похоже, ему неизвестно различие между личностным и безличным аспектами Кришны. Лучше всего будет запретить ему проповедовать на каких-либо наших службах или встречах. Ясно, что он сошел с ума, и его надо снова отправить в Бельвью. Он уже был в Бельвью, и мы с большими трудами и при содействии м-ра Гинзбурга вызволили его оттуда. Однако похоже, безумие вернулось к нему, поэтому если не Бельвью, то, по крайней мере, нужно запретить ему говорить подобные глупости. Из его поступков ясно, что он подвергся нападению майи, он жертва. Мы должны молиться Кришне о его выздоровлении, но нельзя позволять ему говорить от моего имени. Я постараюсь вернуться как можно скорее, и когда я вернусь, все будет хорошо. (ПШП Брахмананде, 16 октября 1967)

67-10 Относительно Киртанананды: он несомненно добрая душа, но недавно подвергся нападению майи. Он слишком много думает о себе — даже рискуя при этом не повиноваться духовному учителю и говорить глупости о Кришне. Как человек, одержимый духами, болтает чепуху, так и человек, побежденный энергией иллюзии, майей, говорят всякую чепуху. Последняя атака майи на обусловленную душу — это имперсонализм. Есть четыре стадии нападения майи: 1) когда человек хочет быть поборником религии; 2) человек отвергает религию и старается добиться экономического роста; 3) человек стремится к чувственным удовольствиям, а когда человек разочаруется во всем вышеперечисленном, он приходит к 4) имперсонализму, и начинает считать себя Всевышним. Последнее нападение очень серьезно и смертельно. У Киртанананды совсем недавно развилась четвертая стадия этой болезни, поскольку он проявил пренебрежение и непослушание по отношению к духовному учителю.

Иногда глупый пациент, когда врач избавит его от мучительного жара, думает, что он уже исцелился и перестает принимать меры предосторожности, чтобы предотвратить рецидив. Положение Киртанананды похоже на это. Поскольку он помогал Обществу организовать центр в Монреале, я думал, что он способен теперь открывать центры, и когда он попросил у меня санньясу, я согласился, воспользовавшись его присутствием во Вриндаване. Облачившись в одежды санньяси, он решил, что это полностью исцелило его от болезни материализма и всех ошибок, но это лишь под влиянием майи он посчитал себя освобожденным, как глупый пациент думает, что уже вылечился от своей болезни. Очарованный майей, он, не задумываясь, ослушался меня, не поехал в Лондон и в результате его болезнь вернулась. Теперь в Нью-Йорке он отдает от моего имени глупейшие распоряжения — требует, чтобы преданные не носили вайшнавскую одежду, флаги какие-то придумал, и т.д. Вместо того, чтобы открывать новые центры, он начал распространять среди духовных братьев свои нелепые проповеди, полностью противоречащие нашим принципам. На сегодня он должен просто повторять «Харе Кришна» и прекратить читать лекции, потому что он не понимает как следует философии. (ПШП Прадьюмне, 17 октября 1967)

67-10 Читать твое письмо было сплошным удовольствием для меня. Теперь ты по-настоящему выразил, что у тебя на сердце. В твоем предыдущем письме я заметил некоторые признаки влияния глупца Киртанананды, но я был уверен, что Киртанананда не настолько силен, чтобы одолеть тебя. Я полностью верил в искренность твоего служения, и в то, что назначив тебя президентом нашего Общества, сделал правильный выбор. Здесь могу открыть тебе, что никогда не доверял Киртанананде полностью, но старался улучшить его положение, потому что он много служил мне лично. Я очень обязан ему за служение, так же, как обязан и другим ученикам, и очень сожалею, что майя воспользовалась его непослушанием, и он пал в иллюзию, созданную ею. Но это не продлится долго, потому что я буду постоянно молиться Кришне о его выздоровлении. А пока пусть он просто повторяет «Харе Кришна» и не делает никаких попыток читать лекции.

Имперсоналист не может заниматься преданным служением Кришне, потому что он великий оскорбитель. При таких обстоятельствах Кришна не примет пищу, приготовленную Киртананандой в его теперешнем больном состоянии. Если он вообще хочет заниматься служением Кришне, его можно занять мытьем посуды, это поможет ему. Ты будешь рад узнать, что Консульство США выдало мне гостевую визу, и вчера я уже попросил агента бюро путешествий забронировать мне билет. По всей вероятности, я буду стараться вернуться в США как можно скорее — сразу после моего возвращения из места рождения Господа Чайтаньи. Знай наверняка, что Кришна — это трансцендентная Личность, а люди со скудным запасом знаний не способны осознать Его духовный облик.

Наше Общество сознания Кришны твердо стоит на этой философии, и я прошу сильных людей, таких как ты, проповедовать это учение по всему миру. Я очень рад, что ты стараешься понять эту философию, и тебе нечего сожалеть, что Киртанананда завел тебя не туда. Не в его власти завести не туда искреннюю душу, подобную тебе. Однако я должен поздравить Гаргамуни, простого парня, который никогда не верил в имперсонализм. Он твой младший брат, такой же серьезный, каким был Господь Лакшмана, младший брат Господа Рамы. Я очень рад, что этот простой и честный мальчик спас тебя от опасности. Я молю Кришну благословить тебя, твоего брата Гаргамуни, Рупанугу и т.д., вечной жизнью в сознании Кришны. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Брахмананде, 19 октября 1967)

67-10 По поводу Киртанананды говорить нечего, просто каждый должен стараться не заболеть, как он. В материальном мире майя постоянно сражается с живым существом. Майя очень сильна, и мы можем пасть ее жертвами в любой момент. Единственное средство защититься от ее нападений — это полностью сознавать Кришну. Если в нашем сознании Кришны есть пустоты, они будут заполнены влиянием майи.

Подобно тому, как если мы пренебрегаем своим здоровьем, в результате мы непременно заболеем. Человек, должным образом заботящийся о своем здоровье, обычно не болеет. Так же и того, кто утвержден в сознании Кришны, не одолеет майя.

Иногда, несмотря даже на полное сознание Кришны, мы падаем жертвами майи, но это явление временное, оно подобно смене сезонов, невзгоды приходят и уходят, и нам приходится терпеть их. Если Киртанананда когда-нибудь искренне служил своему духовному учителю, он не падет. Временные же системы неизбежно падают. Мы все должны молиться Кришне об устойчивом выздоровлении Киртанананды. Моя печаль по поводу Киртанананды не есть что-то личное, я лишь сожалею, что он уподобился майявади, несмотря на все мои усилия помочь ему. (ПШП Джадурани, 26 октября 1967)

67-10 По поводу статьи Киртанананды: не знаю, что он написал, но догадываюсь, что оно должно быть отравлено ядом имперсонализма, так что пока отложи эту статью в сторону. Я с радостью узнал о том, что ты сражался, как молодой львенок, и я уверен, что в будущем ты сможешь побеждать даже стаи шакалов. У нас в Индии был опыт, что шакалы могут рычать всю ночь, и ничего не будет, а вот единственный рык льва гонит прочь множество слонов. Давление майи подобно слону, но рык Нрисимхадевы может прогнать прочь множество слонов. (ПШП Раяраме, 27 октября 1967)

67-11 Пусть поведение Киртанананды не оскорбляет тебя. То, как сейчас ведут себя Киртанананда и Хаягрива — это лишь временное проявление майи. Все наладится, как только я вернусь. Ты правильно говоришь, что он и Хаягрива как дети — пришли, забрали свои вещи из храма. Не кажется ли тебе, что они вообще ведут себя по-детски? Если Киртанананда пожертвовал подсвечники и ткани храму Кришны, как он мог забрать их оттуда в свое личное пользование? Если они, как подобает имперсоналистам, думают, что Кришна повсюду, то как они могли решить, что Кришны нет в нью-йоркском храме? Они ведут себя, как дети, и так же, как дети совершают ошибки, а потом исправляются, эти ребята тоже исправятся в должный срок. Когда пройдет их болезнь имперсонализма. Ты продолжай регулярно ходить на лекции, искренне повторяй «Харе Кришна», и не придавай большого значения детским выходкам Киртанананды и его друга. В остальном же положись на Кришну. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Химавати, ноябрь 1967)

67-11 Пожалуйста, крепко держись за лотос стоп Кришны, как пчелы держатся за свои соты. Только непоколебимая любовь к Кришне спасет нас от любых опасностей, создаваемых майей. Ты хорошо знаешь, что материальная энергия настолько сильна, что захватывает духовную искру, живое существо, и что спастись от этого невозможно, иначе как крепко ухватившись за лотосоподобные стопы Кришны. Эта эпоха специально предназначена для ссор и разногласий. Поэтому, когда такое случается, мы должны просто взывать к Кришне о помощи. Перед нами стоит очень трудная задача, потому что мы объявили войну майе. Майя постоянно будет стараться одолеть или даже уничтожить нас, но мы всегда можем найти спасение в том, чтобы накрепко ухватиться за лотосоподобные стопы Кришны. Пожалуйста, помни этот секрет нашего успеха и постарайся убедить в его верности своих духовных братьев. (ПШП Раяраме, ноябрь 1967)

67-12 Меня очень трогает то, что, благодаря своей искренности и настроению служения, ты блестяще продвигаешься в сознании Кришны. В чем бы ни заключался наш долг, если мы исполняем свои обязанности искренне, одно это может очень продвинуть нас в сознании Кришны. В Бхагавад-гите говорится, что для того, кто полностью предался Кришне, не существует никакого долга. Долг понимается через прозрачную среду духовного учителя. Лучше служить Кришне и духовному учителю в настроении разлуки; прямое служение иногда представляет собой опасность. Например, Киртанананда лично служил мне, массировал меня, готовил для меня и делал все остальное; но позже, попав под влияние майи, он возгордился до такой степени, что решил, будто его духовный учитель — обычный человек, и существует только благодаря его услугам. И только он это подумал, как был немедленно низвергнут. Конечно, искренние преданные принимают возможность непосредственного служения духовному учителю как величайшую удачу, но энергия иллюзии настолько сильна, что действует по принципу «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Киртанананда решил, что я завишу от его служения, не поняв, что я просто давал ему возможность как-то послужить мне. (ПШП Мадхусудане, декабрь 1967)

67-12 По поводу положения, в которое попал Дамодара: печально, но мы должны быть готовы к тому, что слабые солдаты падут в войне, развязанной нами против великой майи, внешней энергии Кришны. В

духовном мире все иначе. Из Шримад-Бхагаватам мы знаем, что противоположный пол, то есть, обитательницы Вайкунтхи многократно превосходят красотой женщин райских планет. Однако ни их бедра, ни их привлекательные улыбки не могут вызвать полового влечения или страсти мужчин-преданных. Изобилие и роскошь планет Вайкунтхи безграничны, но их обитатели погружены в духовное любовное служение Господу. Влияние майи преодолеть трудно, но тот, кто утвердился в сознании Кришны, не падет ее жертвой. Так или иначе, мы не можем остановить свою борьбу с майей, и не можем ожидать, что никто из наших солдат не будет ранен или убит. Ты знаешь, что сын Арджуны, Абхиманью был убит в бою, в котором участвовал Бхишмадева. Искренне сражайся за дело Кришны, и тебя ждет славная победа. (ПШП Брахмананде, 21 декабря 1967)

68-01 Отказ Киртанананды принять систему парампары и авторитет писаний является причиной его неудачи. Его утверждение, что солнце и солнечный свет суть одно и то же, верно, но когда в комнате присутствует солнечный свет, неверно было бы утверждать, что в ней присутствует солнце. Его знание несовершенно, поэтому он не может быть проповедником. Вот он и раздумывает о том, как бы открыть ночной клуб психоделического направления. Сейчас общаться с ним нежелательно, и думать, что в будущем он исправится, я тоже пока не могу. Хаягрива пал жертвой, и я скорблю о нем. Так или иначе, мой дорогой мальчик, помни, пожалуйста, что майя очень сильна. Она может в любой момент схватить любого из нас, если только мы не привязаны всеми своими силами к сознанию Кришны. Итак, я прошу тебя тщательно соблюдать принципы сознания Кришны, и тогда, пусть майя и очень сильна, но ты будешь вне опасности. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Умапати, 14 января 1968)

68-01 Ты пишешь: «Я взялся за эту работу в Уилки-Барре только для того, чтобы заработать денег и приехать к Вам в Индию, потому что когда Вы с Киртананандой уехали в Индию, я подумал, что Вы можете больше не вернуться в эту страну, и надеялся встретиться с вами обоими там». Да, именно таков был план, но Киртанананда все перевернул с ног на голову. Когда мы приехали во Вриндаван, Киртанананде очень захотелось вернуться назад. Он каждый день уговаривал меня вернуться, и однажды я сказал ему, что у меня нет денег, как я могу вернуться? В ответ на это он сказал, что обратится в американское посольство как гражданин Америки и возьмет деньги там. Тогда мне пришлось дать ему денег на обратный билет, и, поскольку он перевернул все планы, Общество потеряло $1200 на его бессмысленном вояже в Индию и обратно. Я подумал, что часть этих расходов можно оправдать, если по дороге в Нью-Йорк он остановится на несколько дней в Лондоне, чтобы рассмотреть возможность открытия отделения там, я дал ему рекомендательное письмо и денег на текущие расходы, но он не захотел останавливаться в Лондоне, а поехал прямо к тебе. Он очень хотел принять санньясу, и я посвятил его в санньясу. Не знаю. Он захотел, чтобы я выдал ему удостоверение, что он санньяси. Я никогда не получал никакого удостоверения от своего духовного учителя или кого-то еще, но он сказал, что ему это необходимо для проповеди, и я дал ему удостоверение. К несчастью, чуждая доктрина разрушила всё. Теперь, из письма Умапати видно, что Киртанананда не верит в парампару и в необходимость принятия авторитета писаний. Похоже, он считает это какой-то формой тирании. Это означает, что после целого года изучения философии, приняв санньясу, он полностью изменил свои взгляды, и я не понимаю, как ты мог согласиться с этой его новейшей доктриной.

Так или иначе, я очень надеюсь, что ты стремишься приехать в Индию и добровольно трудиться под моим руководством. Я сейчас ищу хорошее место во Вриндаване, чтобы разместить там моих американских учеников. Киртанананда видел одно помещение, которое называется Дом Джайпурии. Этот дом принадлежит правительству Раджастхана, я уже веду переговоры, и, судя по письмам, успешно. Сейчас я ожидаю окончательного решения; как только я услышу решение, я снова вернусь в Индию с несколькими учениками. Буду очень рад, если и ты приедешь, как было предусмотрено с самого начала. Если ты верен принципам Бхагавад-гиты, не может быть и речи о какой-то дисгармонии в сознании Кришны. Дисгармонию создают негодяи-имперсоналисты, которые пытаются давать Гите собственные толкования. Доктор Радхакришнан и компания относятся именно к этому классу. Такие люди не имеют права прикасаться к Бхагавад-гите, потому что они не связаны с системой парампары. Буду рад получить от тебя весточку; готов ли ты отправиться со мной, когда я через 4-6 месяцев буду возвращаться в Индию? Буду рад, если ты сообщишь мне, как там Киртанананда залечивает раны от своего недавнего падения. И надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Хаягриве, 15 января 1968)

68-01 Спасибо вам за письмо от 11 января 1968. Я доволен вашим искренним настроением служения. Все мы обусловленные души, поэтому подвержены влиянию майи, но если мы искренне повторяем святые имена и служим, наша привязанность к Кришне оживет, и нам больше не придется попадать под влияние майи.

Мы вечно будем служить лотосу стоп Верховного Господа. Я весьма обязан вам за ваше искреннее служение в сознании Кришны. Пожалуйста, объединитесь с Гаргамуни в новом центре и действуйте с еще большим энтузиазмом. Надеюсь, у вас все хорошо. (ПШП Уддхаве и Упендре, 16 января 1968)

68-01 Сим уведомляю, что получил твое письмо, датированное 15/1/68, и внимательно его прочитал, особенно ту часть, где ты рассказываешь о делах майи. Движение сознания Кришны — это объявление войны против майи. Обусловленные души, которые желали наслаждаться этим материальным миром, захвачены половым желанием. Если человек хочет избавиться от материального существования, он должен обуздать половое желание. Вся ведическая цивилизация основана на принципе обуздания полового желания. [В прежние времена] было четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. В большей части этих укладов, а именно, в брахмачарье, ванапрастхе и санньясе половая жизнь запрещена. Половая жизнь разрешена только домохозяевам, да и для них она ограничена правилами. Это означает, что вообще она считается злом, поскольку является причиной материального плена. Стремление к половым отношениям между молодыми юношами и девушками естественно, но человек должен ограничивать половую жизнь с помощью разума, логических аргументов и знания. Женатые юноши и девушки есть — половая жизнь в нашем Обществе не запрещена. Если Джагатананда ощущает острое половое желание уже в таком возрасте, в свои 16-17 лет, он должен быть готов принять ответственность семейной жизни. Когда я был в Индии, Гаргамуни просто написал мне об этом, и я тут же разрешил ему жениться. Сейчас я вижу, что парень с девушкой, Гаргамуни и Карунамайи, живут счастливо.

И если Джагатананда влюблен в эту славную девушку, Лиласукху, он должен устроить так, чтобы жениться на ней. Какое еще может быть решение? Я ни при каких обстоятельствах не могу допустить в нашем Обществе всякой глупости вроде незаконного секса. Джагатананда должен обуздать свое половое желание, постоянно повторяя «Харе Кришна» и моля Кришну помочь ему. В противном случае он должен быть готов жениться и принять на себя полную ответственность. Как старший брат, ты, пожалуйста, поясни ему это мое желание. На самом деле, свободное общение между юношами и девушками весьма разрушительно для брахмачарьи, но в вашей стране остановить свободное общение молодых людей обоего пола невозможно. Поэтому пока они не в браке, они должны добровольно сдерживать половое желание. Если они достаточно сильны в сознании Кришны, тогда никакой напор полового желания им не страшен. Если же такое желание и побеспокоит их, то оно уйдет, как пришло. Кришна есть Мадана-Мохана, то есть, Тот, кто очаровывает самого Камадеву, а Камадева — это бог полового желания. Следовательно, чтобы очаровать самого Камадеву, а не быть очарованным им, человеку нужно принять прибежище Того, кто очаровывает Камадеву, Шри Кришны. (ПШП Брахмананде, 21 января 1968)

68-01 Что касается лично меня, то Киртанананда сомневался относительно моего существования, потому что думал, что я завишу от его массажей. Вот он и решил, что в духовном учителе необходимости нет, поскольку духовный учитель — обычный человек, а зависимость от обычного человека — это тирания. Поэтому о духовном учителе нельзя думать как об обычном человеке. Ты разумен и опытен в сознании Кришны, ты должен понимать, что такое нападение майи на духовного учителя. Обязанность майи — удерживать обусловленные души в своих когтях, поэтому если у кого-то появляется хотя бы намек на желание помешать ей исполнять ее обязанности, она должна атаковать противника. Но Кришна спасает своего искреннего слугу в сознании Кришны. Пандавы были преданными Кришны, а сколько невзгод выпало им в жизни! Но, в конце концов, они, по милости Кришны, одержали победу. Таков метод осознания Кришны и Его преданных. (ПШП Брахмананде, 21 января 1968)

68-01 Ответ (на вопрос, почему майя нанесла мне почти смертельный удар) будет таким: Хираньякашипу, агент майи, много раз пытался наносить смертельные удары Прахладе Махарадже, но тот каждый раз оставался невредим. Кришна дал ему больше[115]. Об этом говорится в Бхагавад-гите: «О, мой дорогой сын Кунти, смело говори каждому, что мой преданный никогда не погибнет». На то, чтобы понять план Кришны, требуется некоторое время, но не сомневайся, преданный Кришны никогда не погибнет. (ПШП Брахмананде, 21 января 1968)

68-01 Майя и живые существа относятся к разным энергиям Кришны, и все они вечны. Майя действует под управлением Кришны, но ее задача состоит в том, чтобы наказывать живые существа, отвернувшиеся от Кришны. Поэтому нужно понимать, что она занимается духовным служением. Майя не может дотянуться до Кришны, это означает, что она не может действовать в присутствии Кришны. Здесь можно привести пример с темнотой. Тьма не может существовать в присутствии солнечного света, подобно этому, и майя не может существовать в присутствии Кришны. Подобно тому, как свет и тьма существуют вечно, майя и Кришна тоже существуют вечно, но майя не может действовать в присутствии Кришны. Попробуй понять эту аналогию. (ПШП Балаи, 25 января 1968)

68-02 Ты пытаешься противостоять деятельности Махариши, но ты должен знать, что Махариши является агентом майи. Наш метод осознания Кришны и Движение санкиртаны уже противостоят чарам майи, но Махариши говорит, что вы пребываете под чарами майи. Проповедь его проста: наслаждайся и просто заплати ему 35 долларов за мантру. Люди в большинстве своем уже пребывают под влиянием майи. То есть, они стремятся к чувственным удовольствиям. Если кто-то вдохновляет их наслаждаться, и при этом обещает, что они станут йогами, почему же не предпочесть метод этого человека? Мы говорим, что нельзя вступать в незаконные половые отношения, нельзя есть мясо, нельзя играть в азартные игры, а Махариши ничего не запрещает, огромное число людей, естественное, последуют за ним. Это означает, что они хотят быть обманутыми, и Кришна посылает им обманщика. Мы не можем обманывать людей, как он. Мы должны говорить правду, такой, как она предписана: Бхагавад-гита рассказывает о восемнадцати видах аскетического подвига, 13ая глава. Мы соблюдаем ограничения, это наш подвиг. Без аскетизма, без соблюдения целибата, можно медитировать сколько угодно — это бесполезно.

Так что метод Махариши даже сравнивать нельзя с нашим. Мы не собираемся противостоять какому -либо вандализму. Мы должны представить публике изначальные ценности, и если люди достаточно разумны, они примут их и поймут. Последователи Махариши — люди неразумные. Если ты хоть немного понял Бхагавадгиту, попробуй, проверь любого из последователей Махариши, и ты увидишь, что все они — ничто. (ПШП Шивананде, 12 февраля 1968)

68-03 Нет, когда Господь является в этот мир, Он делает это, как сказано в Бхагавад-гите, посредством Своей внутренней энергии. Эта внутренняя энергия называется йогамайей. Все игры и все деяния Господа творятся при ее участии. Следовательно, Он не находится под влиянием материальной энергии, как обусловленные души. Йогамайя порой устраивает так, что преданные забывают о присутствии Всемогущего

Господа. Например, Яшода обращается с Кришной, как с сыном, которого она родила, и забывает о непостижимой силе Кришны. Поэтому она велит Кришне открыть рот, чтобы проверить, ел ли он глину. Он же показал ей, что проглотил не только кусочек земли, но и все космическое проявление. Яшода-Мата была потрясена, увидав это чудо, но все же забыла, что Кришна — Бог, что Кришна — Сам Верховный Господь, а не просто ее сын. Так протекают взаимоотношения между Господом и Его преданными. Господь ничего не забывает, но чтобы состоялись игры Господа, необходима деятельность йогамайи. (ПШП Упендре, 1 марта 1968)

68-03 Я очень рад, что вы продолжаете повторять мантру, несмотря на все сомнения и скептицизм. В этом и заключается метод. Пусть человека одолевают сомнения и скептицизм, но если он продолжает повторять мантру, все сомнения рассеются, и, по милости Кришны, ему откроется истинное знание. В этой связи обычно приводят в пример больного желтухой: он болен, и когда ему дают леденец (а леденцы применяют в качестве лекарства от желтухи), конфета кажется ему очень горькой и невкусной. Но это не значит, что леденцы лишились своего приятного сладкого вкуса, просто из-за болезни ему они кажутся горькими. Чтобы вылечиться, пациент должен принимать леденцы как лекарство, хотя их вкус кажется ему горьким, а когда он поправится, настоящий сладкий вкус леденцов постепенно вернется к нему. Мы тоже больны, и исцелить нас может только повторение святых имен. Майя морочит нас сомнениями и бессмысленными аргументами, но если мы все-таки продолжаем повторять мантру, процесс исцеления будет продолжаться, невзирая ни на какие сомнения, и постепенно мы ощутим вкус сладкого нектара Кришна-нама-санкиртаны. Таков метод, и ты можешь объяснить это своим друзьям, чтобы они поняли природу собственных сомнений и скептицизма и могли получить благо. (ПШП Терри и его друзьям, 22 марта 1968)

68-03 Склонность к одиночеству есть род реакции на наши прошлые материальные деяния, но для неофита одиночество не слишком благоприятно. Майя постоянно пытается напасть на нас, и стоит ей найти хоть малейшую возможность, она старается навязать нам свое ядовитое влияние. Поэтому поначалу лучше всего не искать одиночества, а жить среди чистых преданных, чтобы даже в случае нападения майи их общество защитило нас. Если ты постоянно занят проповедью, это очень хорошо. Но оставаться одному в уединенном месте для новичка нежелательно. (ПШП Ядунандане, 26 марта 1968)

68-04 Одно ты должен сообщить всем преданным: майя не может коснуться чистого преданного. Если ты видишь, что преданный, как будто, в опасности, это дело рук не майи, а Господа, Который действует через посредство Своей личной внутренней энергии. Разнообразные невзгоды, преследовавшие Пандавов, уход Господа Рамачандры в лес, похищение Его жены Раваной, смерть Господа Кришны от стрелы охотника, избиение Харидаса Тхакура на 22 рыночных площадях, распятие Господа Иисуса Христа — все это дела лично Господа. Мы не всегда понимаем всю сложность происходящего. Иногда такие сцены разыгрываются, чтобы сбить с толку демонов. Поэтому на иштагоштхи ты должен обсуждать текущие темы на основе Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Мы должны стараться просто понять все происходящее с точки зрения преданного служения. В Бхагавад-гите ясно сказано, что любой, кто полностью занят служением Господу, занимает духовное положение, и на его тело майя больше не действует. Господь и Его чистые преданные недосягаемы для майи. Даже если кажется, что майя влияет на них, мы должны понимать, что на самом деле на них действует йогамайя или внутренняя энергия Господа. (ПШП Сатсварупе, 3 апреля 1968)

68-05 Я очень рад, что Джанаки занимается украшением храма; я именно этого и хочу — чтобы каждый ученик делал какую-то работу для Кришны. Мы не должны допускать, чтобы ум наш бездельничал. Когда ум постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, у майи нет никаких шансов пробраться в него и заставить нас повиноваться своим чарам. Махараджа Амбариша действовал именно так, и, хотя он был могущественным Императором всего мира, он был также великим преданным Господа Кришны и смог победить даже великого йога Дурвасу. (ПШП Мукунде, 6 мая 1968)

68-05 Все это «духовидение» не имеет никакого отношения к сознанию Кришны. Это просто галлюцинации. (ПШП Малати, 28 мая 1968)

68-06 Обучать девушек красиво шить — очень хорошая мысль. Возьмите у Пурушоттамы несколько индийских образцов, и попытайтесь сделать точно такие же вещи, это может принести нашему Обществу неплохую прибыль. Нашему Обществу требуются миллионы долларов на проповедь, но Кришна сделал нас бедными в финансовом отношении. Я думаю, быть бедными лучше, потому что при этом у нас всегда есть возможность молиться Кришне, прося Его помощи в служении Ему. Если бы мы вдруг стали очень мощными в финансовом отношении, майя заставила бы нас наслаждаться, и мы пали бы жертвой ее уловок. Поэтому быть бедным — это одно из необходимых качеств для продвижения в сознании Кришны. Наши предшественники, Госвами, добровольно оставили все ради своего сознания Кришны. Нам не нужны деньги на нашем личном счету, мы должны быть всегда рады тому, что Кришна с радостью нам предоставляет для поддержания жизни, но в проповеди мы найдем применение всем богатствам этого мира. Так что будем искренне прилагать усилия, и Кришна поможет нам в смысле продвижения в сознании Кришны. (ПШП Химавати, 14 июня 1968)

68-06 В духовном мире нет влияния майи и нет времени. Живое существо там обладает полной свободой действий, но, поскольку майя отсутствует, каждый там занят своей естественной деятельностью, то есть, служит Кришне естественным для себя образом в определенных отношениях. Подобно тому, как рука соотносится со всем телом для определенной цели, нога соотносится со всем телом для определенной цели, ухо соотносится со всем телом для определенной цели и т.д. Так и живые существа, являясь неотъемлемыми частицами Верховного Господа, занимаются разнообразными видами служения Ему. Виды служения бесконечно разнообразны, но все они связаны с центральной фигурой, Господом Кришной. Вот ответ на твой вопрос: «Игры Кришны с живыми существами на Кришналоке контролирует Кришна, или живые существа обладают какой -то свободой выбора в этом плане? Иными словами, раса живого существа определяется непреложными законами, устанавливаемыми Кришной, или там существует свобода выбора, помимо свободы выбора между Кришной и майей?» (ПШП Пурушоттаме, 14 июня 1968)

68-07 Субхадра — это йогамайя. Духовная энергия носит название йогамайи. У нее шестнадцать различных экспансий. Субхадра является одной из этих шестнадцати экспансий. Махамайя, материальная энергия, также является одной из экспансий йогамайи; обе они, и йогамайя, и махамайя, важны для Кришны, подобно тому, как для работы правительства важен каждый правительственный департамент. Департамент полиции страшен для преступников, но с точки зрения правительства этот департамент ничем не хуже департамента, к примеру, университетов. Подобно этому, махамайя ужасна для обусловленных душ, но свободные души ее не боятся, поскольку они защищены йогамайей. В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Не каждый может увидеть Меня, поскольку я скрыт покровом йогамайи». Когда же обусловленная душа предается Кришне, йогамайя отдергивает занавес, и преданный видит Кришну. (ПШП Мадхусудане, 29 июля 1968)

68-08 Прежде всего, я предупреждаю Ачьютананду: не пытайся кого-нибудь инициировать. Ты не в том положении, когда можно давать кому-либо посвящение. Кроме того, пока духовный учитель присутствует на планете, принято приводить всех кандидатов в ученики к нему. Поэтому, если кто-то желает получить посвящение, он должен сначала слушать философию и петь с нами, по меньшей мере, три месяца, а затем, если будет нужно, я пошлю ему начитанные четки, если ты его рекомендуешь. Как мы это делаем здесь. Не соблазняйся подобной майей. Я учу вас, чтобы в будущем вы все могли стать духовными учителями, но не торопись. Если семья мальчика, который жаждет посвящения, действительно вайшнавы, пусть они перво-наперво предоставят вам какое-нибудь место, ведь вам нужно где-то жить и работать. Там проводите киртан ежедневно утром и вечером, как это делаем мы, это будет показателем их искренности. Итак, пока что проводи киртан, как я написал выше, читай лекции по Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам и старайся служить делу Общества сознания Кришны. Пусть дешевые скороспелые ученики не привлекают тебя. Нужно постепенно подрасти в служении. Вывод такой: ты должен немедленно ответить мне ясно и определенно, можешь ли ты взяться за печатное дело, можешь ли ты распространять и продавать аудиозаписи, и можешь ли ты в обмен на аудиозаписи посылать мне Божества. Это самые важные виды служения. Не соблазняйся дешевыми учениками. Сделай своим главным делом неуклонное служение. Если ты сейчас станешь гуру, твое служение остановится. Вокруг и так много дешевых гуру и дешевых учеников, не обладающих серьезными познаниями, они открывают новые сампрадаи, а служения не совершают, и душат весь духовный прогресс. (ПШП Ачьютананде и Джая-Говинде, 21 августа 1968)

68-08 Весьма благодарен тебе за твою записку и за бумажную обложку «Бхагавад-гиты как она есть». Мне очень понравилось, как она сделана: и дизайн, и живопись и все остальное. Что касается Свами Бхактиведанты, это не так уж важно. Титул Свами может стоять или в начале, или в конце — это роли не играет. Об этом не стоит беспокоиться. Мне также очень понравилось, что мое имя напечатано прямо на левой руке Господа. Не точно на ладони, а на левой руке. Мы — оружие Господа, потому что мы сражаемся против влияния майи, непреданных.

На самом деле мы, сознающие Кришну люди, являемся солдатами Господа, оружием Господа, и, поскольку в то же время мы Его энергия, мы пребываем слева от Господа. Как ты можешь видеть, Радхарани всегда стоит слева от Господа, и Лакшмиджи тоже всегда стоит слева от Господа. Мы — пограничная энергия, то есть, не совсем то же самое, что Радхарани или Лакшмиджи, но как энергия мы стоим выше материи или материальной энергии, поэтому мы всегда должны находиться слева от Господа. Будем же действовать как Его оружие или армия. Я также с удовольствием отметил описание суперобложки для издания в твердом переплете. Насколько я понял, там будет моя фотография, и продаваться книга будет за $6.95. И ты ожидаешь сигнальных экземпляров к концу октября. (ПШП Брахмананде, 22 августа 1968)

68-09 По поводу вторжения майи: такая возможность существует всегда, в любое время, поскольку мы живем в царстве майи. Ее влияние на нас очень сильно, но, как указывается в Бхагавад-гите, в 7-й главе, несмотря на ее сильное влияние на живые существа, когда душа предается Кришне, влияние майи уже не может коснуться ее. Так оно и есть. Поэтому, чем сильнее мы становимся в сознании Кришны, тем дальше от нас майя. (ПШП Хаягриве, 22 сентября 1968)

68-09 Я вижу, что тебе плохо. Советую тебе приехать ко мне и жить рядом со мной, чтобы избавиться от сомнений. Надеюсь, ты регулярно повторяешь по шестнадцать кругов. Майя порой беспокоит нас, но это вовсе не означает серьезного отступления. Если тебе совсем уж тяжело, приезжай и поживи со мной некоторое время, и все наладится. Надеюсь, ты в порядке. (ПШП Вамане, 27 сентября 1968)

68-11 Да, это великая твоя удача, что ты можешь служить Кришне столь многими способами: и работать, и писать, и говорить, и рисовать, и строить. Все эти таланты нужно использовать в служении Кришне. Это приведет тебя к совершенству. Нам очень повезло, что у нас человеческое тело, и мы способны служить Кришне и имеем такую возможность. Поскольку времени у нас мало, мы должны делать все, что в наших силах, чтобы служить Кришне, чтобы постоянно быть занятыми мыслями о Нем и Его деяниях. Майя будет пытаться отвлечь нас от служения Кришне и занять служением себе, но мы должны просто продолжать свое дело и каждый день стараться делать для Кришны как можно больше, и постепенно нам будет все легче и легче оставаться занятыми в духовной деятельности. Молись Кришне, чтобы Он всегда занимал нас служением лотосу Его стоп. Кришна очень добр, неблагодарность Ему неведома, он будет предоставлять тебе все больше и больше возможностей служить Ему. Такова Его милость. (ПШП Шьямасундаре, 12 ноября 1968)

68-11 По поводу твоих вопросов. Твой первый вопрос: «Находятся великие мудрецы под влиянием йогамайи или махамайи? А вечно свободные души тоже находятся под влиянием йогамайи?» Йогамайя — это милость Верховного Господа, которая соединяет Его с преданным, занятым трансцендентным любовным служением Ему. А махамайя — это внешняя энергия Господа, которая ввергает обусловленные души в иллюзию, чтобы они могли наслаждаться материальным миром.

Великие мудрецы-имперсоналисты постоянно пребывают под воздействием чар махамайи, поскольку обусловленная душа в материальном мире жаждет улучшения своего материального положения, хочет возвыситься в материальном отношении, и концепция растворения в Верховном Господе — великолепнейшая иллюзия для них. Поскольку не подлежит сомнению тот факт, что никто не равен Верховной Личности, Богу и не превосходит Его, то те кто стремится слиться во Всевышним, явно пребывают в ловушке майи. С другой стороны, смиренный преданный может и не быть великим мудрецом, но просто благодаря безусловному принятию лотоса стоп Господа как своей высшей цели, он находится под защитой йогамайи. Думаю, что это прояснит идею. (ПШП Анируддхе, 14 ноября 1968)

68-12 Продолжай повторять ежедневно по шестнадцать кругов, даже если тебе это трудно, и, я уверен, Кришна проведет тебя через все ловушки низшей энергии, майи. (ПШП Упендре, 2 декабря 1968)

68-12 Я получил твое письмо от 6 декабря 1968 и очень благодарен тебе за него. Как ты часто думаешь обо мне, так и я часто вспоминаю тебя, знай это. Если ты сможешь всегда помнить Кришну и наставления твоего духовного учителя, это несомненно приведет к высшему благословению тебя и тех, с кем ты соприкоснешься. Насколько мы поглощены мыслями о Кришне, настолько майя утрачивает свое влияние на нас. Но стоит нам только пожелать забыть Кришну и попытаться наслаждаться независимо, мы начинаем страдать от ударов майи. Лекарство от материальной жизни чрезвычайно просто: просто петь для Кришны, танцевать для Кришны, трудиться, готовить хорошую пищу для Кришны, и тогда мы абсолютно точно избавимся от всех посторонних влияний. Пожалуйста, никогда не забывай этот секрет и показывай пример другим. (ПШП Химавати, 12 декабря 1968)

69-01 Из твоих последних писем я понял, что ты постоянно занят и развиваешься нормально. Таков наш метод: ни одной минуты ты не должен проводить, не совершая какого-либо служения Кришне. Потому что едва возникает какой-то промежуток в сознании Кришны, майя тут же нападает, чтобы снова схватить нас. Так что продолжай свои киртаны и публичные лекции и постоянно думай о Кришне, чтобы у майи не было ни малейшей возможности попытаться одолеть тебя. Кришна твердо обещает, что искренний преданный не узнает поражения, поэтому если ты просто будешь стараться продвигать наше Движение в Сиэтле и в округе, тебя ожидает успех, не сомневайся в этом. (ПШП Упендре, 16 января 1969)

69-02 По поводу твоего вопроса: майя исходит из Кришны. Все исходит из Кришны, но в Кришне все настолько хорошо, что лучше и быть не может. Например, у Кришны есть склонность к воровству. Поэтому Его называют Масляным Вором и поклоняются Ему как Масляному Вору. По всему миру Его преданные поклоняются Ему с любовью и нежностью, а вот если мы начнем проявлять такую склонность, единственное к чему это приведет, это к тому, что нас схватят и отправят в участок. В этом разница между Кришной и нами. Поскольку Он является Абсолютом, все в нем абсолютно. С точки зрения относительного мира понять Абсолют довольно трудно. С материальной точки зрения невозможно понять, что один плюс один равняется одному, и один минус один тоже равняется одному. Требуется некоторое время, чтобы осознать эту аксиоматическую истину. Но со временем такие истины откроются тебе, без всяких умственных спекуляций. (ПШП Упендре, 1 февраля 1969)

69-02 Я рад, что ты хочешь оставаться брахмачари, и если ты будешь следовать этому решению, ты сможешь вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни, не дожидаясь следующего рождения. Пожалуйста, старайся всеми способами придерживаться этого принципа, и просто займи себя служением Кришне. Это защитит тебя от всех нападок майи. Майя может занять место Кришны у нас в сердце, если мы даем слабину. И наоборот, если Кришна постоянно утвержден в сердце, у майи нет никакой возможности занять Его место. Постарайся следовать этому методу, и ты, без сомнения, добьешься успеха. (ПШП Упендре, 1 февраля 1969)

69-02 Поскольку майя иногда возбуждает тебя, ответ очень прост: мужчина должен либо строго держать в узде свои чувства, либо жениться. Если человек достаточно силен в сознании Кришны, ему нет необходимости становиться грихастхой, но если половое желание еще беспокоит его, тогда женитьба остается единственным выходом. Однако если человек остается брахмачари, он должен быть уверен, что способен следовать всем правилам и предписаниям брахмачарьи очень строго. В духовной жизни нет места обману такого рода. Чайтанья Махапрабху никогда не критиковал домохозяев за то, что они занимаются сексом ради зачатия детей. Но когда дело коснулось Харидаса Младшего, который был санньяси, но которого посещали похотливые мысли, Господь Чайтанья этого не потерпел, и Харидас Младший был лишен общества Господа. Поэтому очень важно, чтобы мы оставались тверды в своих обетах брахмачари, либо, если это слишком для нас тяжело, приняли семейную жизнь, как ближайшее удовлетворительное решение. (ПШП Хришикеше, 8 февраля 1969)

69-02 Относительно твоего вопроса о Дурге и Субхадре: это не одно и то же лицо. Другое имя Дурги — Бхадра, а не Субхадра, кроме того, Дурга действует в материальном мире. Субхадра не делает ничего из того, что делает Дурга. Субхадра является внутренней энергией, а Дурга — внешней. Между этими энергиями есть взаимоотношения, как и между нами, ведь мы энергия Кришны, но эти энергии работают совершенно в разных областях. Хотя первоначальная энергия одна, у ее экспансий есть отличительные признаки, и, поскольку мы не имперсоналисты, мы понимаем, что для Верховной Личности Бога важно это разнообразие деятельности различных энергий, подобно правительству, которое хотя и едино, но обладает множеством департаментов, работа которых важна для правительства. И департамент образования, и департамент полиции в равной степени являются департаментами правительства. Правительство связано со всеми своими частями и департаментами, но образовательная деятельность отличается от преступной. Это и есть философия непостижимого единства и различия проявления Абсолютной Истины. (ПШП Хамсадуте, 9 февраля 1969)

69-03 По поводу остальных пунктов: [ты пишешь,] что в немецких деревнях живет много людей, и если ты будешь распространять «Обратно к Богу» на немецком языке из деревни в деревню, это принесет успех моей миссии. Ты очень искренне трудишься, и я уверен, что Кришна даст тебе необходимую силу для этой проповеди.

Я с сожалением узнал, что ты тоже заболел гриппом с высокой температурой, здесь большинство ребят этой зимой тоже переболели. Так что такие нападения агентов майи — обычное дело. Когда Кришна присутствовал на этой планете, агенты майи нападали на Него в детстве едва ли не каждый день. Он только родился, а через три месяца на него уже напала Путана. Когда Он немного подрос, на него напали Шакатасура, потом Тривикрама, потом Агха, Макасу, потом Калия, Годаварсу[116] и т.д. Так что агенты майи не давали проходу даже Самому Кришне, что же тогда говорить о преданных Кришны. Агенты майи будут действовать по-своему, но, подобно тому, как Кришна чудесным образом спасался от разных демонов, так Он спасет и Своих преданных. Он заявляет в Гите: «Мой дорогой сын Кунти, говори всему миру, что Мои преданные никогда не погибнут». Поэтому твоя единственная задача — стать чистым преданным Господа Кришны. Тогда все будет в порядке. Пожалуйста, всегда помни эту истину, исполняй свой долг, изо всех сил продвигая наше Движение сознания Кришны в Германии, сотрудничая с Шиванандой, Уттама-Шлокой и Джая-Говиндой, которые, я думаю, уже добрались до тебя. (ПШП Кришна-дасу, 15марта 1969)

69-07 По поводу твоего вопроса: «Является ли сестра Кришны, Субхадра, Дургой или майей?» Ответ таков: Изначально у Кришны одна энергия, духовная. Но, исполняя различные функции, майя предстает в разных обликах. В материальном мире энергия называется Бхадрой, а в духовном мире та же самая энергия носит имя Субхадры. Единственное различие в приставке «су». «Су» означает «благоприятное». То есть, в духовном мире эта энергия действует благоприятно, а в материальном мире эта же энергия действует неблагоприятно. Эта благоприятность или неблагоприятность — результат нашего собственного выбора. Пример тот же самый: жизнь в тюрьме неблагоприятна, а свободная жизнь благоприятна, и только от нашего выбора зависит, будем мы жить в тюрьме или на свободе. Энергия правительства действует одинаково, что в тюрьме, что в свободной жизни. Выбор принадлежит личности, которая может стремиться либо к свободе, либо к тюрьме. (ПШП Упендре, 5 июля 1969)

69-07 Пожалуйста, внимательно читай нашу литературу и постарайся, по мере возможности, оказывать служение Кришне. Когда у тебя появляются сомнения, можешь спрашивать меня, я всегда к твоим услугам. Единственное, о чем ты не должна забывать, это что эта жизнь очень важна, поскольку позволяет пробудить наше дремлющее сознание Кришны, и мы не должны ни при каких обстоятельствах упустить такую возможность. Это было бы колоссальной ошибкой. Мы должны быть очень осторожны, чтобы не пасть жертвой майи, потому что в этом материальном мире майя играет весьма важную роль, хотя Кришна — это всё. Майя и Кришна подобны тьме и солнечному свету: тьма не существует сама по себе, без солнца. Но все же в каком -то уголке солнечного света затаилась тьма. Поэтому если мы все время подставляем себя открытому солнцу, тьма не сможет окутать нас. Если ты стоишь лицом к солнцу, ты никогда не увидишь тьмы, а если ты поворачиваешься к солнцу спиной, ты тут же видишь прямо перед собой огромную тень от собственного тела. Эта тень — майя, и если ты снова повернешься к солнцу, к Кришне, ты не увидишь тени. Поэтому надо все время держать перед собой Кришну, и тогда майя исчезнет сама собой, без всяких дополнительных усилий.

Йоги и гьяни пытаются искусственно избавиться от майи, но несмотря на их огромные усилия достичь духовного сознания, они все еще пребывают в царстве майи. Вывод о том, что Бог имперсонален, или что каждый является Богом — все это утверждения человека, пребывающего в майе. Иными словами, все, что препятствует осознанию Кришны, есть майя. Всякий, кто не находится в сознании Кришны, находится в майе, а тот, кто полностью сознает Кришну, находится вне ее когтей. Так говорится в ведической литературе, и мы должны понять эти принципы и следовать им. (ПШП Джоэлу Челсону, 22 июля 1969)

69-08 Из твоего письма я понял, что ты весьма подходящий солдат для войны с майей. Движение сознания Кришны — это объявление войны майе. Настоящее описание майи можно найти в ведическом произведении, называемом «Маркандея-пурана», в главе «Чандика». Чандика — это одно из имен внешней энергии, которую называют майей. Эта Чандика описывается там как богиня, которая ввергает все обусловленные души во тьму. В материальном мире каждое живое существо околдовано Чандикой, пребывает в полусне, во мраке невежества. Каждое живое существо является вечным духом, но, соприкоснувшись с майей, оно развивает различные виды сознания, представленные в телах определенных типов, от обитателей вод до тел полубогов на высших планетах. Все эти тела развиваются по законам жизни. Когда сознание поднимается на уровень Кришны, Верховной Божественной Личности, жизнь становится совершенной, придя в свое изначальное состояние. Поэтому, в каком-то смысле, Движение сознание Кришны объявляет войну Чандике, которая держит живое существо под своими чарами. Первое колдовство Чандики заключается в том, чтобы заставить нас отождествлять себя с материальным состоянием. Например, живое существо, родившись и выросши в условиях Америки, считает себя американцем, а другие, подобным образом, считают себя индийцами, канадцами или французами и т.д. На деле же никто не является ни одним из этих определений, каждый представляет собой чистое сознание Кришны, покрытое на данном этапе колдовской энергией Чандики, то есть, материальной энергией. (ПШП Роберту Хендри, 3 августа 1969)

69-08 По поводу твоей встречи с человеком из Миссии Рамакришны: ты пишешь, что он посоветовал тебе работать совместно с группой Махариши в Гамбурге, и сказал при этом, что у нас практически одни и те же цели. Как это у нас одни и те же цели? Наша цель — Кришна, и мы проповедуем евангелие Кришны, «Бхагавад-гиту как она есть». В Бхагавад-гите упор делается на то, что нужно сосредоточиться на одном лишь Кришне, и что высшее совершенство йоги состоит в осознании Кришны, как внутреннем, так и внешнем. Мы учим произносить духовный звук Кришны, мы видим все как различные проявления внешней энергии Кришны. И, поскольку, что бы мы ни делали, мы постоянно думаем о Кришне, мы круглосуточно пребываем в медитации на Кришну. Не думаю, чтобы группа Махариши или Миссия Рамакришны учили чему-то подобному. Как же можно согласиться с тем, что у нас одинаковые цели?

Если принять, что Кришна есть всё, тогда всё, к чему стремятся Миссия Рамакришны и группа Махариши, тоже есть Кришна, но Кришна говорит, что хотя все сущее есть его экспансии, Он не пребывает во всем. В своем материальном опыте мы тоже видим, что в конечном итоге все происходит из солнечного света, но это не значит, что всё есть солнечный свет. Напротив, некоторые вещи заслоняют солнечный свет и создают тень. Миссия Рамакришны или деятельность Махариши суть не что иное, как экспансии энергии Кришны, но их деятельность заслоняет Кришну. Поэтому она называется майей. Майя не существует сама по себе, без Кришны, но она заслоняет Кришну. В точности как облака, которые являются порождением солнечного света — облака не существуют сами по себе — но там, где есть облака, солнечный свет оказывается закрыт ими. Поэтому это майя.

Майя — это то, что не существует независимо от Бога, но ее дело — заслонять Бога. Подобным образом, и Миссия Рамакришны, и группа Махариши не существуют сами по себе, независимо от Кришны, но их деятельность подобна облакам, заслоняющим Кришну. На самом деле, они никогда не проповедуют прямо сознание Кришны. С другой стороны, они делают что-то, чтобы заслонить сознание Кришны. Хотя вода возникает из огня, лить воду в горящий огонь не следует. Не нужно смешивать сознание Кришны с Миссией Рамакришны или чем-то еще. Мы должны представлять сознание Кришны в его чистой форме. (ПШП Джая-Говинде, 13 августа 1969)

69-08 Что касается деятельности майи, она будет продолжаться, поскольку мы живем в царстве майи. Как зимой, особенно в западных странах, невозможно остановить снегопад, но можно принять необходимые меры, чтобы защититься от него, так и в царстве майи невозможно остановить ее натиск. Единственная мера защиты — сознание Кришны. Иного способа нет. Поэтому нужно постоянно занимать себя какой-нибудь деятельностью для Кришны, а когда майя нападает, это не должно нас удивлять. Наоборот, мы должны постоянно помнить, что находимся в царстве майи. (ПШП Шьямасундаре, 13 августа 1969)

69-08 На самом деле, присутствие майи не должно нас удивлять, ведь мы находимся в царстве майи. Всех бесчисленных живых существ в бесчисленных вселенных держит в ежовых рукавицах майя. Так что присутствие майи не является чем-то удивительным. А вот что вызывает удивление — это то, что какая-то искренняя душа решает отвернуться от обольщений майи и начать чистое беспримесное преданное служение Кришне. Вот на чем мы должны сосредоточиться: на искреннем служении Кришне. Тогда влияние майи само собой превратится в ничто, и мы вспомним свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Но пока мы увлечены бессмысленным мерцанием влекущей майи, это чистое состояние сознания не проявится в сердце. Так что продолжай помогать Упендре, как ты это делаешь сейчас, и я уверен, Кришна во всем тебе поможет. (ПШП Махапуруше, 17 августа 1969)

69-10 Я также рад, что «Духовное Небо» получает ощутимую прибыль, которая идет на распространение сознания Кришны и на открытие новых центров. Я дал наставление Тамале о том, как должны развиваться отделения — просто на силе повторения мантры и соблюдения правил и предписаний. Мы должны постоянно молиться Кришне, что мы очень слабы, а майя очень сильна. Ищи Его покровительства на каждом шагу, чтобы майя не могла ударить нас своим трезубцем страданий. Ты, наверное, видел изображения Дурги с трезубцем в руке, который символизирует тройственные страдания материального мира. Самые привлекательные черты майи — это деньги и женщины. Нам, сознающим Кришну людям, приходится иметь дело и с деньгами, и с женщинами в ходе проповеди, и единственная профилактическая мера для нас — не принимать их для наслаждения собственных чувств. Тогда мы останемся достаточно сильными.

Материалисты пользуются всем для наслаждения чувств, а сознающие Кришну люди принимают все для удовлетворения Кришны. В вещах как таковых — например, в женщинах или деньгах — нет ничего дурного, но из-за неправильного их использования возникает зло. Неправильное использование заключается в наслаждении чувств. Как сказано в Бхагавад-гите, мы можем защититься от этого влияния, надежно укрывшись у лотоса стоп Кришны, непрерывно повторяя Его святое имя и постоянно молясь о том, чтобы быть занятыми служением Ему. Тогда Он защитит нас от всякой слабости. (ПШП Гаргамуни, 18 октября 1969)

69-10 По поводу твоего бизнеса и духовной практики: я даю тебе особое разрешение — из 24 часов в сутках ты должен найти удобное для тебя время, один час, чтобы повторять «Харе Кришна» со всем вниманием около Божеств или в другом месте, и чтобы никто тебя в это время не беспокоил. На все остальное у тебя остается 23 часа. Далее, в эти 23 часа, что бы ты ни делал: ел, спал или работал, старайся постоянно думать о Кришне. Это предохранит твое сознание Кришны.

Если человек всегда остерегается падения и молит Кришну не допустить, чтобы он пал под напором майи, Кришна предоставляет ему особую защиту. Это совет, который дал Сам Кришна Арджуне. Арджуна был великим воином, государственным деятелем и одновременно великим преданным. Государственные мужи и полководцы почти не имеют времени исполнять ежедневные обязанности в преданном служении, но Кришна особо посоветовал ему заниматься исполнением своих предписанных обязанностей, и в то же время постоянно думать о Кришне. Это секрет, как не пасть жертвой майи. У Раярамы случай другой. Он совершенно определенно отверг мои наставления. Я попросил его приехать ко мне и пожить со мной, а он отказался. Этот отказ является причиной временной приостановки его духовной жизни, но если в прошлом он исполнял преданное служение искренне, думаю, что он не вернется вспять. (ПШП Гаргамуни, 29 октября 1969)

69-11 Всем молодым брахмачари, которые с верой приходят к нам, нужно помогать. Мы живем в царстве майи, влияние майи здесь, в материальном мире очень сильно. Оно подобно эпидемии. Поэтому человеку нужно позаботиться о том, чтобы приобрести прочный иммунитет с помощью сознания Кришны. Сейчас ты приобрела опыт в общении с преданными, и сама ты очень искренняя душа. Постарайся помогать новым людям, насколько это возможно. (ПШП Шримати, 11 ноября 1969)

69-11 Кришна очень милостив к Своим преданным, но мы должны помнить и о том, что майя очень сильна. Поэтому нам нужно всегда быть занятыми служением Кришне. Каждую минуту мы должны выполнять то или иное служение ради духовного наслаждения Кришны. Стоит нам забыть об этом, как майя уже тут как тут, чтобы схватить нас. Все зависит от нашей склонности либо к Кришне, либо к майе. Если склоняешься к Кришне, будешь в сознании Кришны, а если склоняешься к майе, попадешь в плен к материальной природе. Кришна и майя подобны свету и тени, которые всегда идут рядом. Подвинешься немного в одну сторону, и ты уже на свету, и о тени даже речи нет. Подвинешься немного в другую сторону, и ты уже в тени. Если мы не забываем постоянно занимать себя служением Кришне, тогда не будет никакой майи, и все будет хорошо. Пожалуйста, всегда помни этот великий секрет продвижения в сознании Кришны. (ПШП Васудеве, 20 ноября 1969)

70-01 Я очень рад, что ты решительно настроен двигаться вперед в сознании Кришны, и если ты будешь серьезным и упорным, тебя, без сомнения, ждет безусловный успех. Конечно, майя очень сильна, мы можем пасть в любой момент, но если нам, в процессе повторения святых имен Кришны, удастся ухватиться за Его лотосоподобные стопы, Кришна защитит нас от всех ударов майи. Всегда помни этот принцип и следуй по стопам Джаяпатаки, это очень хороший пример, и, даже если будет возникать какое-то недопонимание, постарайся терпеть и не волноваться. (ПШП Рактаку, 9января 1970)

70-01 Я очень рад, что ты восстановил контроль над своим умом, и фокусы майи прекратились. По милости Кришны, ты спасся от нападения майи. Кажется, это был уже очень близкий сигнал для тебя, и ты должен извлечь урок из происшедшего, что стоит нам отклониться от строго соблюдения регулирующих принципов, майя уж тут как тут, внушая нам сомнения, чтобы поколебать нашу веру в Кришну. Итак, я рад, что ты поправился, я молился Кришне о твоем спасении. (ПШП Мадхусудане, 30 ноября 1970)

70-02 Ты говоришь, что твоя работа — это майя, но ты должен знать, что майя — это иллюзия. Если сознания Кришны нет, это майя. Но ты работаешь только для того, чтобы помогать делу Кришны и продвигать его, поэтому это не майя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами Прабху утверждает, что истинное отречение — это способность все использовать в сознании Кришны. Отречение майявади, которые стремятся стать едиными со Всевышним, называется ложным отречением. Они отрекаются от мира лишь ради еще большего чувственного удовлетворения. Мнить себя единым со Всевышним — это высший сорт чувственного удовлетворения. Тогда как человек, занятый, на первый взгляд, разными видами материальной деятельности, целью которых, в конечном счете, является удовольствие Кришны, достиг куда большего отречения, чем майявади. Так что не забывай Кришну ни при каких обстоятельствах, и Кришна убережет тебя от всех ловушек материального существования. (ПШП Джая-Говинде, 3 февраля 1970)

70-02 Да, конечно, управление делами большой организации требует большого количества руководителей, поэтому ты должен обучать людей, которые у тебя есть, постарайся все устроить для этого. Мы сейчас расширяемся, и, по мере расширения, мы должны принимать меры к тому, чтобы все шло хорошо. В то же время нужно следить за тем, чтобы все члены нашего Общества регулярно повторяли мантру, поскольку в этом наша сила, и строго соблюдали регулирующие принципы. Майя очень сильна. Если мы не будем поддерживать себя в порядке, повторяя «Харе Кришна», мы можем в любой момент пасть ее жертвами. (ПШП Сатсварупе, 15 февраля 1970)

70-02 Я очень рад, что к тебе присоединились трое новых ребят, и что они живут теперь в храме. Об этих новых ребятах нужно очень тщательно заботиться. Мы должны постоянно помнить, что находимся в царстве майи, и ее влияние здесь очень сильно. Так что, если мы не будем очень и очень осторожными в своих делах, у нас всегда будет шанс пасть. Поэтому, пожалуйста, регулярно повторяй на четках шестнадцать кругов и соблюдай регулирующие принципы, учи новых ребят практическим примером и старайся, по возможности, проповедовать санкиртану. (ПШП Харер-Наме, 23 февраля 1970)

70-03 Прадхана — это составная часть материальной энергии. Да, майя включает в себя все материальные энергии. Поэтому развитой в материальном отношении человек, покрытый богатством, покрытый образованием, покрытый славой или покрытый любым материальным достоянием, считается покрытым майей. Шрила Бхактивинода говорит: джада-видйа джато, майара ваибхава. «Материальные достояния суть экспансии влияния майи». Поэтому, согласно ведическому методу, человек должен добровольно отказаться от материальных достояний. Госвами оставили государственную службу, есть и другие примеры. Махараджа Бхарата оставил царство, и Господь Будда тоже оставил свое царство — все это были различные попытки выйти из-под влияния майи. Однако наша философия состоит в том, что вещи, используемые в служении Кришне, не несут в себе влияния майи. Они называются поэтому чинмайя, то есть, духовными, а духовное означает полное знание. Тот, кто способен следовать наставлению «Ишопанишад», может понять, что ничто не принадлежит майи, но все принадлежит Кришне. Это знание и составляет сознание Кришны. (ПШП Бхагаван-дасу, 2 марта 1970)

70-03 Неудивительно, что ты ощущаешь соперничество с майей как сражение не на жизнь, а на смерть, ведь мы находимся посреди океана майи. Это как если бы ты, плавая в океане, сказала: «О, здесь повсюду вода!» Это же океан. Ты должна обзавестись очень прочной лодкой, и лучшая из лодок — это Кришна, он перенесет тебя через океан майи. По милости Кришны, океан сожмется до размера ямки от телячьего копытца, и ты сможешь пересечь его без малейшего опасения. А пересекши этот океан, преданный отправляется в обитель Кришны, где нет больше опасностей. Это миссия нашей жизни, и это сознание Кришны. (ПШП Малати, 6 марта 1970)

70-03 Легкое пренебрежение может привести нас к тому, что мы окажемся в тисках майи. Путь сознания Кришны сравнивается в Ведах с лезвием бритвы. Если ты обращаешься с ним осторожно, лезвие полезно, им можно побриться, но стоит допустить малейшую небрежность — и уже по щеке течет кровь. Мы должны постоянно помнить этот пример и обращаться с лезвием сознания Кришны осторожно. (ПШП Махананде, 29 марта 1970)

70-04 По поводу твоего второго вопроса насчет мантры 15 из «Ишопанишад»: должен ли преданный просить Господа явить Себя? Ответ: да. Если Господь не явит Себя, преданный Его никогда не увидит. Господь сохраняет за собой право показываться или не показываться. Покров йогамайи всегда скрывает Господа, и в Бхагавад-гите Господь говорит: «Не каждый может увидеть Меня». Даже в материальном мире человека, занимающего пост президента, видит далеко не каждый. Сначала нужно, занимаясь преданным служением, приобрести необходимую квалификацию, а тогда Бог откроет Себя. Этой мантрой «Ишопанишад» преданный взывает к Богу с просьбой удалить покров йогамайи, слепящее сияние Брахмана, чтобы преданный мог увидеть Его лицом к лицу. Идея в том, что человек должен преодолеть материальные условия, равно как и сияние Брахмана, тогда он увидит Верховную Личность, Бога. Слово «лицо» здесь указывает на то, что Абсолютная Истина — Личность. Это самое главное: Бог, в конечном итоге, является Личностью. (ПШП Читсукхананде, 28 апреля 1970)

70-05 То, что у вас собирается до сорока человек, очень вдохновляет. Они пытаются осознать важность этого движения, и вообще каждый здравомыслящий человек должен осознать ее. Но я не понимаю, почему мои ученики, от которых я жду, что они возглавят это движение, сражаются друг с другом за верховенство. Весь наш метод основан на предании себя. Нас учат обращаться к другим со словом «Прабху». «Прабху» — это господин и учитель, мастер, а вождь таких мастеров — Прабхупада. Так если эти Прабху предаются Прабхупаде, то откуда же у них это стремление занять главенствующее положение? Это противоречие. Будьте добры прекратить эти ссоры. И Упендра, и ты — компетентны и опытны, поэтому, пожалуйста, разрешите свои противоречия. Это моя просьба.

Поскольку фактически вы являетесь первопроходцами, вы взяли на себя весь риск этого предприятия, естественно, вы и будете руководителями, но ведь положение руководителя всегда очень серьезно и ответственно. Руководитель должен вести своих людей очень тактично и разумно. Поэтому будьте добры прекратить ссоры, и исполняйте свои обязанности достойно. Я прекрасно понимаю, что Упендра испытывает большое беспокойство в отсутствие Читралекхи, это совершенно естественно, но что я могу сделать? Я достал еще $500, но австралийская служба иммиграции отказала ей по какой-то технической причине. Насколько я понял, Мадхудвиша уже подробно рассказал обо всем этом Упендре. Таково положение.

Пока что пусть все идет как идет, а если понадобятся какие-то перемены, мы подумаем об этом, когда Читралекха поедет к вам. Пожалуйста, постарайтесь организовать новый центр как можно лучше, даже если при этом вам приходится потерпеть какие-то личные трудности — это истинное служение. Кришна восседает в сердце каждого, Он знает все, все, что нужно делать, поэтому положитесь на Него и спокойно исполняйте свои обязанности. Майя очень сильна, и мы можем пасть в любой момент. Нужно собраться с силами, повторять ежедневно по шестнадцать кругов и молиться лотосу стоп Кришны, чтобы Он руководил нами. Я надеюсь, что вы оба милостиво последуете моим указаниям и позабудете обо всех своих случайных несогласиях. (ПШП Бали-Мардану и Упендре, 10 мая 1970)

70-06 Я чрезвычайно рад той строчке, в которой ты говоришь, что для чепухи не осталось места. Это именно то, чего я хочу. Мы не хотим давать майе ни малейшего шанса вторгаться в наши дела. Это наш девиз, и мы должны быть очень бдительны. (ПШП Ямуне, 4 июня 1970)

70-08 Пожалуйста, постоянно занимай себя деятельностью в сознании Кришны, и тогда никакие беспокойства со стороны майи тебе не грозят. Это уровень истинного мира. Без общения с Кришной нет возможности вести мирную жизнь. Мы можем общаться с Кришной многими способами: повторяя Его святые имена, слушая о Его качествах и играх, созерцая Его прекрасный облик Божества арча, почитая Его прасад, соприкасаясь с Его преданными, посещая Его храм и места паломничества, и, наконец, постоянно размышляя о Нем в сердце. Все эти различные вещи отождествляются с Кришной, потому что Он — Абсолютная Истина. Майя очень сильна, это общеизвестно, но тому, кто общается с Кришной вышеупомянутыми способами, майя не может показать свою силу, или же она превращается из махамайи в йогамайю. (ПШП Упендре, 18 августа 1970)

70-09 Думаю, Кришна дает тебе необходимый разум, чтобы управлять делами в Париже. Каждый должен быть постоянно, стопроцентно занят служением Кришне, чтобы не оставалось ни минуты свободной, чтобы у майи не было не малейшего шанса подействовать. Неважно, чем человек занимается в сознании Кришны, Кришна одинаково принимает служение маленького теленка и Шримати Радхарани. Поэтому мы должны в высшей степени ценить служение своих духовных братьев и сестер. (ПШПХаривиласе, 21 сентября 1970)

70-11 Относительно недавних переворотов в нашем Обществе: с этим покончено, теперь мы все должны очень внимательно сосредоточиться на простом исполнении своего долга, строго соблюдая регулирующие принципы в своей повседневной жизни. Если ты сохранишь чистоту, исполняя указания своего духовного учителя, у майи не будет шансов вторгнуться в твои планы. Думаю, больше политики не будет — ни в нашем Бостонском центре, ни где либо еще. Пожалуйста, отправляйся туда и помогай печатать литературу нашего Общества, это великолепная возможность послужить Кришне и человечеству в целом. (ПШП Кулашекхаре, 16 ноября 1970)

70-11 Да, ты прав, самоосознание — это серьезная работа. Преданные знают это, поэтому одно из их качеств — серьезность и отсутствие склонности к легкомыслию. Сознающий Кришну человек интересуется только верным служением Кришне, и никаких посторонних мыслей у него нет. Его разум постоянно занят поиском наилучших способов исполнения любовного трансцендентного служения Кришне, поэтому у него нет времени бездельничать. Праздный ум — мастерская дьявола. Это очень верное замечание. Мы должны всегда помнить, что майя и Кришна идут рука об руку, как идут рука об руку свет и тень. Если человек не стоит на солнце, на свету, он, тем самым, пребывает в тени. Поэтому мы не должны быть беспечными, но должны двигать свое дело серьезно и искренне, тогда можно не сомневаться в том, что желаемый результат будет достигнут. (ПШП Джагадише, 17 ноября 1970)

70-11 Итак, эти две вещи всегда идут рука об руку — майя и Кришна. Кришна — это служение, а майя — это наслаждение чувств, и каждую минуту мы склонны покоряться либо одному, либо другому. Поэтому наш долг — быть очень и очень осторожными. Яд — это личные амбиции. Каждому дан шанс, поэтому жаловаться не на что. Сомнения могут возникать, но нужно твердо держаться своих убеждений, чтобы не сомневаться в духовном учителе или Кришне. (ПШП Сатьябхаме, 1 ноября 1970)

70-11 Сейчас ты занял ответственное положение, и я должен просить тебя тщательно исполнять регулярную программу, как ты научился в Лос-Анджелесе. Если регулирующие принципы соблюдаются достаточно тщательно, у майи не остается никакой возможности вторгнуться и посеять какую-то смуту, оказывая свое губительное влияние. Майя постоянно следит за нами, она всегда готова воспользоваться любым нашим отклонением от законов преданности, поэтому каждый должен быть постоянно заня т пением или повторением, изучением литературы, работой или проповедью. Такой плотный график повсюду защитит тебя от соблазна. Майя и Кришна всегда идут рука об руку. Либо ты служишь Кришне, либо ты служишь майе.

Пожалуйста, управляй делами своего храма в тесном сотрудничестве с Карандхарой и твоими духовными братьями, и Кришна даст тебе разума, чтобы ты хорошо продвигался. (ПШП Ришабхадеве, 16 ноября 1970)

70-11 Майя очень сильна, она может в любой момент сделать своей жертвой любого из нас. Поэтому мы должны всегда сохранять бдительность, а это возможно только при условии постоянно занятости в служении Кришне. Конечно, майя напала на тебя несколько месяцев назад, но сейчас ты снова полон решимости служить Кришне, и это защитит тебя. Я буду постоянно молиться Кришне о том, чтобы Он защитил тебя. А ты, со своей стороны, постоянно занимай себя служением Кришне, тогда исчезнет возможность падения. Думаю, твоя программа идет нормально. Ты также соблюдай регулирующие принципы, повторяй шестнадцать кругов и постоянно служи Господу. (ПШП Гаргамуни Махарадже, 28 ноября 1970)

71-02 Я очень рад, что ты возвратился к нам после того, как некоторое время блуждал в майе. Ты должен воспринять это происшествие как строгое предупреждение, и не относиться к нему легкомысленно. Майя постоянно ищет возможности совратить начинающих преданных с пути осознания Кришны, и эта потенциальная опасность постоянно присутствует везде и всюду в материальном мире. Единственный способ не запутаться в материальных вещах и избежать сопутствующего несчастья состоит в том, чтобы безусловно предаться Лотосу стоп Кришны, поскольку Он единственный способен надежно защитить нас от всех последствий наших грехов. Тебе очень повезло, что Кришна вернул тебя в общество преданных. (ПШП Югалакишора-дасу, 15 февраля 1971)

71-05 Я очень рад, что ты серьезно погружаешься в преданное служение. Майя присутствует постоянно, как тень, подбрасывая нам различные аргументы, почему надо отказаться от преданного служения, но если мы просто продолжаем заниматься осознанием Кришны, майя не может коснуться нас. Мы становимся сильными в сознании Кришны, если соблюдаем регулирующие принципы и ежедневно повторяем на четках шестнадцать кругов. Если мы делаем это, все будет хорошо. Если мы пренебрегаем повторением шестнадцати кругов, тогда все недостатки и промахи вырастут, как грибы. (ПШПЛансу Нэлли, 1 мая 1971)

71-11 Ты уже некоторое время являешься моим учеником, и я считаю тебя одним из ключевых людей, помогающих мне в этой обширной работе, поэтому я, естественно, беспокоюсь о твоем благополучии. Я хочу, чтобы ты отказался от мысли жить отдельно и ходить на работу и рассматривал эту идею просто как очередную уловку майи. Мне нужны такие сильные люди как ты, поэтому не отходи от меня, и мы вместе вернемся домой, к Богу. Если у тебя нет другого служения, я был бы очень доволен, если бы ты взялся за продажу моих книг и литературы повсюду, чем больше, тем лучше. (ПШП Бадринараяна-дасу, 18 ноября 1971)

71-11 Относительно твоего вопроса о благовониях. Карандхара только что сообщил мне, что наши благовония «Духовное Небо» приносят 1 000 000 долларов в год, которые можно потратить на Кришну. Как это может быть майей? Мой Гуру Махараджа обычно говорил: «Было бы неверным отвергать материальные предметы, если их можно использовать в служении Кришне». Поскольку я понял этот принцип, он обычно хвалил меня перед моими духовными братьями. Вот почему я все время думаю: как вы, такие важные руководители, до сих пор этого не поняли? Вы должны поместить этот принцип в сердце, как руководство к действию — мы так или иначе радуем Кришну, делая вещи практичные и необходимые, соответственно времени, месту и обстоятельствам. Это, конечно, не значит, что мы можем действовать по собственной прихоти. Но проверить [правильно ли мы действуем] можно по тому, довольны ли преданные. Они отдали свою жизнь Кришне, поэтому мы должны все время стараться, чтобы они были довольны. Их служение добровольно. Мы никого не можем к чему-либо принудить. Если мы попытаемся принуждать их, они уйдут, и это будет большая потеря. Каждого нужно вдохновлять делать то, что он любит делать, для Кришны, так что если кому нравится заниматься бизнесом для Кришны, пусть зарабатывают по 1 000 000 долларов для Кришны. (ПШП Хамсадуте, 20 ноября 1971)

71-11 Я рад, что Васудева вернулся и сотрудничает. Он хороший парень, но иногда, воспользовавшись нашей мгновенной слабостью, майя захватывает нас, и мы не можем сопротивляться. Вот почему я всегда побуждаю своих учеников не отклоняться от регулирующих принципов и противостоять сокрушительным ударам майи ежедневным повторением, по меньшей мере, шестнадцати кругов «Харе Кришна». Так Кришна защищает нас. (ПШПХамсадуте, 20ноября 1971)

72-02 Ты пишешь, что однажды пал, поскольку нашел противоречия в нашей философии. На самом деле наша философия безупречна, но, поскольку в твоем уме есть противоречия, в то время ты мог подумать о нашей философии что-то неверное. Это одна из любимых уловок майи, которые она использует, чтобы побудить нас прекратить свою духовную жизнь и наслаждаться материальной энергией. Поэтому если иногда у тебя возникают серьезные сомнения в нашей философии, ты можешь обратиться к [представителю] Джи-Би-Си или ко мне. А по поводу того, что некоторые преданные в прошлом разочаровали тебя, так у меня тоже были неприятности с некоторыми из моих духовных братьев, но я никогда не допускал, чтобы это повлияло на мое служение, потому что когда человек сосредотачивается на преданном служении, он не позволяет никому и ничему препятствовать его служению Кришне или как-то разочаровывать его. Ты должен приобрести такую же твердость убеждения, постоянно проповедуя и участвуя в санкиртане, и тогда ты очень быстро достигнешь совершенства жизни. Что касается целибата, то если вы хотите пожизненно хранить целибат, я не возражаю. (ПШП Рудра-дасу и Радхика-даси, 20 февраля 1972)

72-02 Ты спрашиваешь: «Как преданный может не стремиться к освобождению, если он так старается вырваться из тисков майи? Это противоречие». Я отвечу на твой вопрос так. Преданный стремится не к освобождению, а к служению, поэтому он уже свободен. Следовательно, для него не так уж важно, освобожден он или не освобожден. Идея в том, что нельзя служить Кришне, имея хоть какие -то личные мотивы, даже если это стремление к освобождению. Служить надо только ради служения. Освобождение от майи — это погружение в служение Господу. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы стать слугой Всевышнего, и тогда освобождение придет к нему само собой, и он вырвется из когтей майи. Поэтому утверждение, что человек должен стремиться вырваться из когтей майи, это лишь по-другому высказанная мысль, что он должен стремиться стать слугой Господа. Цель наших стремлений — не в освобождении, а в служении. Свобода — конституциональное положение живого существа, и это конституциональное положение состоит в том, что Бог велик, а живое существо подчинено Ему и является Его слугой. Поэтому человек должен выпутаться из сетей майи, чтобы восстановить свое здоровое, нормальное состояние слуги Кришны, а не чтобы получить освобождение. Однако занимаясь таким служением, он уже освобожден. Постарайся это понять. (ПШП Моханананде, 27 февраля 1972)

72-06 Сейчас, пожалуйста, продолжай строго соблюдать регулирующие принципы и четыре основных запрета, а именно: не есть мяса, рыбы, яиц; не принимать никаких одурманивающих веществ, включая кофе, чай и табак; не вступать в незаконные половые отношения; не играть в азартные игры; а также всегда, без пропусков повторять шестнадцать кругов святых имен ежедневно, и будь счастлива. Если ты со всей решимостью будешь придерживаться этих принципов, то по милости Кришны освободишься от всех привязанностей к майе. Когда светит солнце, ни о какой тьме не может быть и речи. Подобно этому, когда харе -кришна-мантра вибрирует у тебя на языке, а ты внимательно слушаешь, тогда твое сознание становится ясным, превращается в сознание Кришны, и тогда речи уже нет ни о майе, ни о неясности сознания. Как если встречаются свет и тьма, тьма не может устоять перед светом, так и майя не может устоять перед присутствием Кришны. Поэтому никогда не забывай повторять «Харе Кришна», и это спасет тебя в любых обстоятельствах, не сомневайся в этом. (ПШП Харипуджа-даси, 25 июня 1972)

72-11 Я очень хорошо понимаю Вашу тревогу. В конце концов, она Ваша любимая дочь, и Вы пожертвовали всем, чтобы дать ей должное образование, обучить ее, Вас связывают близкие отношения. Но что я могу сделать? В Вашей стране девушки независимы, с самого юного возраста они привыкают свободно общаться с молодыми людьми, естественно, их влечет друг к другу, возникает половое желание, а за ним следует женитьба. На самом деле весь материальный мир вращается вокруг этого влечения между мужчиной и женщиной. В Шримад-Бхагаватам говорится, что когда юноша и девушка вступают в интимные отношения, образуется тугой узел, и девушка думает: «Все, без него я умру!», — и юноша думает: «Все, без нее я умру!» Все это проделки майи, цель которых — накрепко привязать нас к материальной атмосфере.

Если есть жена, значит, нужны какие-то деньги, а это значит, нужно работать — на земле или на производстве — а там дети, дом, друзья, община, нация — так растет и усложняется иллюзия: «Это мое, то мое». Но никто не думает, что однажды смерть вышибет их из всего этого, безжалостно вышибет, и ни дом, ни жена, ни дети, ничто им не поможет. Он [человек] все думает, что все это — солдаты, охранники, которые призваны защищать его счастливую жизнь, но они описываются как «ненадежные воины», потому что они нам ничем не помогут. Когда приходит время смерти, никто не может нас защитить, и если мы не подготовились к этому моменту, практикуя сознание Кришны, или сознание Бога, мы будем поражены страхом, мы не будем знать, что ждет нас после смерти, какой тип тела заставит нас принять природа. (ПШП г-ну Лою, 7ноября 1972)

73-05 Еще одно: должен тебе сказать, что Джанаки, сестра твоей жены, она сейчас в майе. Ее муж написал мне, что она регулярно ест мясо и занимается всякой ерундой. Она собирается приехать во Вриндаван повидаться со своей сестрой, Ямуной. Возможно, она несет с собой отравленные стрелы, так что будь очень и очень осторожен, когда она приедет. Мир полон опасностей, и все же мы должны продолжать развивать наше Движение сознания Кришны. Итак, строго придерживайся повторения маха-мантры и соблюдай регулирующие принципы, потому что майя очень сильна. (ПШП Гурудасу, 16 мая 1973)

73-07 И поскольку мы не находимся на том уровне, когда можно просто повторять мантру целый день и больше ничего не делать, у нас много других занятий. У тебя достаточно дела там? Потому что если мы не отдаем все свое время служению, ум возвращается на свой неверный путь принятия и отвержения вещей ради чувственного наслаждения. Майя же тут как тут — нам даже не придется звать ее — стоит только на минутку отвлечься от преданного служения Кришне. (ПШП Говинда-даси, 20 июля 1973)

74-04 В общем, я вижу, что Гаурасундара пал жертвой женщины. Любой, кто становится жертвой женщины, неизбежно падает. В нашем Обществе девушки и юноши общаются друг с другом, смешиваются, и остановить это практически невозможно, потому что вы, жители Запада, так привыкли. Иногда мои духовные братья критикуют меня за то, что у меня девушки и юноши смешиваются. Но избежать этого невозможно — вы, девушки и юноши, будете смешиваться, даже если я запрещу вам, потому что вы не можете без этого. Они сидят раздельно в храме, а на улице все равно смешиваются. Так что это было невозможно с самого начала. Поэтому я прошу юношей и девушек вступать в брак. Но природа настолько сильна, что даже когда они вступают в брак, противоположный пол продолжает привлекать их.

Этого можно избежать, если человек очень продвинулся в осознании Кришны. Имя Кришны — Мадана-Мохан, победитель полового желания, то есть, Камадевы. Если человека не привлекает со всей силой Кришна, он не сможет покончить с влечением к Камадеве. Спасутся те, кто упорно повторяет харе-кришна-мантру, постоянно читает книги и соблюдает регулирующие принципы. В противном случае и речи быть не может о спасении из тисков майи: даиви хй эша гуна-майи, мама майа дуратйайа (Гита 7/14). (ПШП Говинда-даси, 30 апреля 1974)

74-11 Да, это нормально, что ты отказался от поста президента, чтобы заниматься проповедью. Ты один из старших учеников, поэтому должен изо всех сил стараться подавать хороший пример другим. Майя несомненно очень сильна, и мы должны быть бдительны, как солдаты в крепости. Мы не должны позволять майе вмешиваться в нашу деятельность, наша деятельность должна протекать в сознании Кришны. Я верю в тебя, так что старайся изо всех сил служить Кришне и духовному учителю, и все у тебя получится. (ПШП Дамодара-дасу, 26 ноября 1974)

74-12 Пожалуйста, продолжай служить Кришне стойко и решительно, чтобы не потерпеть поражения и ни на секунду не оказаться занятой служением майе. (ПШП Мандакини, 29 декабря 1974)

Описания личностей

Адвайта Ачарья

72-06 По поводу твоего вопроса: нет, потомков Адвайты Ачарьи нужно считать двиджа-бандху. Это означает, что если они не похожи на брахманов, то есть, не обладают высочайшим знанием высших ценностей жизни, соответствующих ведической традиции, то пусть это даже отдаленные потомки самого Адвайты, им не нужно поклоняться, ведь у них нет качеств. У Нитьянанды нет кровных потомков, его сын Бирбхадра никогда не был женат. Если кто-то говорит, что он потомок Нитьянанды, это означает, что он потомок одного из учеников Нитьянанды. Этим людям надо оказывать определенное почтение, но они вовсе не равны Адвайте. Двиджа-бандху означает сын брахмана, не имеющий качеств брахмана. Подобно этому, существуют адвайта-бандху. Что же касается строительства Майяпура, пришли мне, пожалуйста, несколько снимков нынешнего положения дел. (ПШП Ачьютананде, 12 июня 1972)

75-04 По поводу твоего вопроса: обратись к Ади-лиле, Главе 6, тексту 79, причем прочитай и комментарий. (Чайтанья-чаритамрита). Там ты найдешь ответ. Смысл в том, что Садашива является экспансией Маха-Вишну, и этот самый Садашива воплощается в облике Адвайты Ачарьи. Следовательно, поскольку Адвайта Ачарья представляет собой воплощение Садашивы, который тождественен Маха-Вишну, мы можем сказать, что Адвайта Ачарья является воплощением Маха-Вишну. Можно сказать и так, и так, то есть, что он воплощение и Садашивы, и Маха-Вишну. (ПШП м-ру Карлу, 6 апреля 1975)

Ананта-Шеша

68-12 Отвечая на твой вопрос, позволь сказать, что Господу Вишну служит Шеша, который также представляет собой воплощение Вишну. Его дело — обеспечивать Господа Вишну всевозможными удобствами. Шеша, или Ананта, служит Вишну ложем и защищает Его от неприятных атмосферных явлений, располагая Свои головы в виде купола или зонтика. Он превращается в зонтик, ложе, сандалии и все остальное, что может понадобиться Господу Вишну. Эту информацию мы черпаем из ведических источников. Сверяясь с ведическими источниками, рисуй Кришну так, как Он тебе подсказывает. (ПШП Джадурани, 5 декабря 1968)

Арджуна

68-06 Твой второй вопрос: «Почему после того, как Кришна явил Арджуне свою Вишварупу, Арджуна попросил Кришну вернуться в Свой четырехрукий, а не двурукий облик?» Потому что он понял, что Кришна — изначальный Нараяна. Арджуна привык видеть Кришну с двумя руками, но увидев Его Вишварупу, он понял, что перед ним Верховная личность, Бог, поэтому попросил Его вернуться в Свой первоначальный облик Нараяны. Тогда Кришна показал ему облик Нараяны, после чего вернулся в свой изначальный образ Кришны. Кришна объяснил Арджуне, что, в отличие от Нараяны, двурукий образ Кришны является изначальным, и даже полубоги жаждут лицезреть его. (ПШП Пурушоттаме, 14 июня 1968)

68-11 Следующий твой вопрос: «Существует ли разница между телом Арджуны и его душой, и как это совместить с описанием всех свободных душ, [спутников] Кришны, из писаний? Каждый раз с Кришной является один и тот же Арджуна или это каждый раз новая душа?» Да, разница есть. Поэтому он забывает свою прежнюю деятельность. Как мы забываем свою деятельность во сне, поскольку во сне наше тонкое тело действует отдельно от грубого. Подобным образом, и мы, меняя тело, то есть, переселяясь из одного тела в другое, забываем, что делали в прежнем теле. Спутники Господа, хотя и получают другое тело и забывают свою деятельность в предыдущем теле, все же остаются спутниками Господа. Эти объяснения содержатся в «Бхагавадгите как она есть». (ПШП Анируддхе, 14 ноября 1968)

68-12 В ответ на твой второй вопрос: ты должна знать, что Арджуна и Кунти-деви не живут на Кришналоке. Они вечно сопровождают Кришну только в материальном мире. Как Кришна вечно пребывает в духовном мире, так Он вечно пребывает и в материальном мире, и Его игры здесь тоже вечны. В материальном мире у Кришны также есть вечные спутники, такие как Арджуна и Кунти-деви. У Арджуны и Кунти-деви есть различие между душой и телом. Но, хотя Арджуна пребывает с Кришной в бесчисленных материальных вселенных одновременно, душа, которая является Арджуной, одна. Вечная душа распространяется во множество тел, и из этого ты можешь сделать вывод, что у преданных, также, как и у Кришны, есть воплощения. Таково могущество вечной души, она беспредельна. Эту концепцию невозможно понять, находясь в обусловленном состоянии. (ПШП Шарадии, 12 декабря 1968)

Баларама

67-12 В ответ на твой вопрос о твоем имени: Балаи — это имя Баладевы, старшего брата Кришны. Его жену зовут Балаи-даси, или Его подругу можно назвать Балаи-даси. Баладева неотличен от Кришны. Он является первой экспансией Кришны. Все воплощения и экспансии исходят из Баладевы. (ПШП Балаи, декабрь 1967)

Махараджа Бали

68-07 По поводу Махараджи Бали: он родился в той же безбожной династии, что и Махараджа Прахлада. По воле судьбы он был внуком Махараджи Прахлады. Поскольку его великий прадед, Хираньякашипу обладал огромной властью, и поскольку боги враждовали с демонами, Махараджа Бали несколько раз наносил поражение богам и завоевывал все планеты. В это время явился Господь Ваманадева, как сын Кашьяпы Муни. Махараджа Бали всегда готов был дать любое пожертвование. Безбожники иногда тоже с удовольствием дают пожертвования. Есть люди, которые думают: «Мы благочестивы, мы раздаем милостыню и занимаемся благотворительностью. Зачем нам еще какой-то Бог?» Такие люди, хотя и считаются в миру высоконравственными и благочестивыми, на самом деле являются демонами, потому что они равнодушны к осознанию Кришны. Махараджа Бали был именно таким человеком. В сложившихся обстоятельствах он не прочь был дать милостыню или сделать еще что-нибудь благочестивое. Им руководил его духовный учитель, Шукрачарья. «Шукара» означает «семя». Иными словами, человек называет себя ачарьей на том основании, что его отцом был брахман. Таких надо называть шукрачарьями, то есть, ачарьями и проповедниками не по ученической преемственности, а только на основании наследственности.

В Индии до сих пор бытует предрассудок, что посвящение нужно получать от такого потомственного Шукрачарьи. Обычно их называют джатигосаинами. Джатигосаин означает кастовый духовный учитель. По всей Индии, особенно в Бенгалии, преобладают именно такие учители, джатигосаины. Но на самом деле госвами — это человек, который управляет побуждениями различных чувств, а именно, побуждениями языка, побуждениями ума, побуждениями гнева, побуждениями желудка, побуждениями гениталий и желанием говорить. Так вот, тот, кто разорвал сети этих желаний услаждать свои чувства, называется госвами. Госвами определяется не метрическим свидетельством. А Шукрачарья ставил себя в положение такого госвами и духовного учителя. Он обладал многими мистическими силами, поэтому у демонов он считался весьма влиятельным духовным наставником. Когда пришел Ваманадева, Махараджу Бали пленила красота маленького брахмана, и, поскольку он всегда охотно давал милостыню, он пожелал дать Ему что-нибудь. Но Шукрачарья, сведущий в мистических искусствах, сразу понял, что Ваманадева — это на самом деле Вишну, и что Он пришел, чтобы под видом сбора милостыни обмануть Махараджу Бали ради блага полубогов. Махараджа Бали очень кичился своими материальными достижениями, и Ваманадева, поскольку он есть Вишну, мирно, не нарушая его настроения, просто пришел к нему в облике брахмана, обладающего правом просить милостыню у царского сословия. И правящее сословие тоже всегда расположено давать пожертвование брахманам.

Вопрос 2: Шукрачарья, будучи духовным учителем Бали, учил его, что все должно быть предложено Вишну, однако когда Вишну действительно появился перед Бали, Шукрачарья испугался, зная, что Махараджа Бали всегда расположен давать пожертвования. Он предупредил Махараджу Бали, что этот Ваманадева пришел, чтобы под видом милостыни забрать у него всё, поэтому нельзя ничего Ему обещать. Этот совет вызвал у Махараджи Бали отвращение, потому что раньше его всегда учили, что все нужно предлагать Вишну, почему же теперь Шукрачарья требует, чтобы он поступал против своих собственных прежних наставлений? Шукрачарья испугался за свое положение. Он жил на содержании Махараджи Бали, поэтому если бы Ваманадева отнял у Махараджи Бали всё, на что бы тогда стал жить Шукрачарья? Это материалистическое настроение. Материалист не хочет что-либо давать или как-то служить Вишну, потому что думает, что отдавая всё Вишну, он дойдет до нищеты. Это материальный расчет. Но на самом деле все не так, доказательством чего является происшедшее между Махараджей Бали и Ваманадевой. (ПШП Сатсварупе, 3 июля 1968)

68-07 Вопрос 3: Почему Махараджа Бали считается махаджаной? Махараджа Бали является махаджаной, потому что он пожелал служить Вишну, отвергнув указания своего неавторитетного духовного учителя.

Как уже объяснялось выше, Шукрачарья был потомственным гуру, просто потому, что происходил из брахманского рода. Но Махараджа Бали восстал против этого стереотипного потомственного духовного учителя, поэтому он является махаджаной. Джива Госвами пишет в своей «Карама-сандхарве», что человек должен стремиться найти духовного учителя, авторитетного в духовном знании. При необходимости следует отказаться от потомственного гуру и принять настоящего духовного учителя.

Поэтому дав совет, противоречивший его же собственным прежним наставлениям, а Шукрачарья именно не позволял Махарадже Бали оказать почтение Вишну, Шукрачарья тут же пал с высоты положения духовного учителя. Тот, кто не является преданным Вишну, не может быть духовным учителем. Брахман может быть весьма опытен по части исполнения ведических церемоний, принятия милостыни и распределения богатств — все это возвышенные качества брахмана, но Веды говорят, что, несмотря на все эти качества, если человек противится Господу Вишну, он не может быть духовным учителем. Поэтому когда Шукрачарья дал Махарадже Бали совет, направленный против Вишну, он тут же утратил квалификацию духовного учителя. Махараджа Бали отказался повиноваться такому неквалифицированному духовному учителю, поэтому он считается махаджаной. Махаджана — это человек, по стопам которого рекомендуется следовать. Его образцовое поведение заключалось в том, что он отверг духовного учителя не-вайшнава, это идеал для настоящего ученика, поэтому он считается махаджаной. (ПШП Сатсварупе, 3 июля 1968)

Бхакти-деви

69-01 Бхакти-деви является экспансией Шримати Радхарани. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Еще раз благодарю тебя за прекрасное письмо. (ПШП Рукмини, 31 января 1969)

Бхактисиддханта Сарасвати

68-12 На день ухода моего Гуру Махараджи ты можешь устроить встречу, чтобы обсудить его деяния и выразить почтение его памяти. На самом деле это Движение принадлежит ему, поскольку именно по его приказу я приехал в вашу страну. (ПШП Упендре, 2 декабря 1968)

69-02 По поводу 8 гопи и моего духовного учителя: думаю, ты не понял, о чем я говорил, но это не повод для огорчения. Все мы ученики, а потому склонны совершать ошибки, но это не значит, что нужно огорчаться. Господь Чайтанья тоже объявил Себя перед Пракашанандой Сарасвати глупым учеником своего духовного учителя, хотя на самом деле Он был Самим Верховным Господом. Так или иначе, неоспоримо то, что восемь гопи — это почти то же самое, что Кришна и Радхарани. Поэтому ни один вайшнав никогда не скажет, что он является одной из восьми гопи, ибо в этом есть оттенок майявады. Если человек говорит «Я — Кришна», или «Я — Радхарани», или «Я — одна из восьми гопи», это противоречит философии Кришны. Мой Гуру Махараджа говорил, что он — одна из преданных помощниц восьми гопи. Господь Чайтанья также говорил о Себе как о слуге слуги слуги Кришны. Итак, хотя ты сначала недопонял, теперь ты можешь исправиться и не огорчаться. (ПШП Гаргамуни, 5 февраля 1969)

70-11 При моем Гуру Махарадже даже отпрыски брахманских семей получали посвящения по системе панчаратрики-видхи, как если бы они были шудрами. В наше время наследственный брахманизм роли не играет. Практика возложения священного шнура, которую ввел мой Гуру Махараджа в соответствии с панчаратрики-видхи и «Хари-бхакти-виласой» Шрилы Санатаны Госвами, должна продолжаться. И не важно, нравится это кастовым священникам, или нет. Когда мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ввел эту систему, против нее возражал даже ближайший круг Его духовных братьев и друзей. Конечно, настоящих духовных братьев у него не было, но было много учеников Бхактивиноды Тхакура, которые считались его духовными братьями, и они протестовали против того, что делал мой Гуру Махараджа, но его это не заботило. (ПШП Ачьютананде Махарадже, 14 ноября 1970)

Бхактивинода Тхакур

68-11 По поводу твоего вопроса: «Я прочитал в книге, присланной из Индии, что Шрила Бхактивинода Тхакур был послан Господом Шри Чайтаньей из духовного неба. Я не уверен, что эта книга достойна доверия. Правда ли то, что в ней говорится? Кто-то, один духовный брат, рассказывал, что слышал, будто Шрила Бхактивинода Тхакур был одно время имперсоналистом. Было ли такое?» Да, все, что ты слышал, правда. Например, Арджуна является постоянным спутником Кришны, как это утверждается в 4-й Главе, где Кришна говорит, что Он и Арджуна являлись в этом мире много раз, но Арджуна забыл свои прошлые воплощения, а Кришна нет. Кришна подобен солнцу, а майя похожа на тьму. Там, где присутствует Кришна, нет тьмы майи. Арджуна постоянно находится в присутствии Кришны как вечный друг, и все же на поле битвы Курукшетра он до некоторой степени погрузился в иллюзию, и Кришне пришлось рассеять эту тьму учением Бхагавад-гиты. Смысл этого примера в том, что порой даже свободные души, такие как Арджуна, играют роль обусловленных душ, чтобы исполнить какую-то важную миссию. Подобным образом, Бхактивинода Тхакур некоторое время общался с имперсоналистами, а затем проявил себя в истинном свете, как чистый преданный, точно так же, как Арджуна проявил себя вначале как обусловленная душа, а затем как свободная душа. Здесь нет никакого противоречия. Кришна и Его преданные порой играют в такие игры. Например, Господь Будда, хотя и был воплощением Кришны, проповедовал философию пустоты. Все это происходит в зависимости от места, состава аудитории, времени и т.д. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что деятельность вайшнава не могут понять даже величайшие ученые. Поэтому нам следует рассматривать все через прозрачную среду духовного учителя. Нет сомнений, что Бхактивинода Тхакур является вечной энергией Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Просто все, что он делал, делалось в соответствии со временем, местом, обстоятельствами и т.д. (ПШП Мадхусудане, 20 ноября 1968)

68-11 Большое тебе спасибо за твои усилия. Все благословения Тхакура Бхактивиноды и Бхактисиддханты Сарасвати прольются на тебя, поскольку ты стараешься исполнить миссию, которой они посвятили свою жизнь. В год моего рождения Тхакур Бхактивинода предпринял первую попытку представить свою миссию в Университете МакГилла, вы же вновь, соединенными усилиями, предпринимаете ту же самую попытку. Я уверен, что Господь Чайтанья и Его вечные спутники, Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати, будут рады пролить на тебя свою милость. Пожалуйста, постарайся продолжить эти усилия, я уверен, что тебя ожидает успех. (ПШП Хаягриве, 24 ноября 1968)

69-05 По поводу твоего второго вопроса: Тхакур Бхактивинода формально не был духовным учителем Гауракишора-даса Бабаджи Махараджи. Гауракишора-дас Бабаджи Махараджа уже находился в отрешенном состоянии, он был Парамахамсой, но к Тхакуру Бхактивиноде, хотя тот играл роль домохозяина, Гауракишора-дас Бабаджи Махараджа относился как к старшему, поскольку тот обладал очень высоким духовным сознанием. Поэтому Гауракишора-дас Бабаджи обращался с ним как со своим духовным учителем. Духовный учитель бывает двух категорий: дикша-гуру и шикша-гуру. С формальной точки зрения, Бхактивинода Тхакур был шикша-гуру Гауракишора-даса Бабаджи Махараджи. (ПШП Даянанде, 1 мая 1969)

69-05 Прилагаю несколько чудесных стихов Шрилы Бхактивиноды Тхакура, отдай их Мандали-Бхадре, чтобы он перевел их на немецкий язык и опубликовал в немецком издании «Обратно к Богу». (ПШП Ананде, 14 мая 1969)

72-06 Я только что получил письмо от Ачьютананды Махараджи из Майяпура, он планирует отфотографировать всю оригинальную рукопись Бхактивиноды Тхакура, которая хранится у его сына, Лалита-Прасада Тхакура, в Бирнагаре. Это очень и очень важная работа, и я считаю, что ты весьма подходишь для того, чтобы отправиться туда вместе с Ачьютанандой и сфотографировать каждую страницу старинной рукописи, а они в очень плохом состоянии. После того, как все будет сфотографировано, мы_отправляемся в Лондон, 2-го__[117], так что посылай ответ туда. (ПШП Ядубаре, 22 июня 1972)

72-07 Что касается Лалита-Прадаса Тхакура, я посоветовал Ачьютананде отказаться от печати книг Бхактивиноды Тхакура, если Лалита-Прасад Тхакур не выполнит свое обещание. Эта враждебность по отношению к моему Гуру Махарадже продолжается, и нам нечего там делать. (ПШП Джаяпатаке, 22 июля 1972)

72-07 Да, хорошо, можешь продолжать снимать все рукописи Бхактивиноды Тхакура и других великих ачарий нашей вайшнавской традиции, но пока что не фотографируй ничего из рукописей Лалита-Прасада.

Я приеду, разберусь. Прежде всего займемся трудами Бхактивиноды Тхакура, а там посмотрим. (ПШП Ядубаре, 29 июля 1972)

72-07 Дело в том, что Шриман Лалита-Прасад Тхакур не сдержал своего слова и не выделил нам место в Бирнагаре для храма ИСККОН. Так что я не желаю, чтобы ты общался с ним впредь. Я получил письмо от Ачарья -даса, в котором он просит разрешения поселиться вместе с Лалита-Прасадом Тхакуром, чтобы получать от него наставления. Не нравятся мне такие мысли. И откуда только они берутся! Пусть никто больше туда не ходит. Пусть Ядубара сделает фотографии, он столько сил потратил на это дело, и они могут пригодиться в будущем, но кроме Ядубары никто больше не должен туда ходить, и Ачарья-дас тоже не должен ходить туда. (ПШП Ачьютананде, 29 июля 1972)

72-08 Что касается рукописей Бхактивиноды Тхакура, то прямо сейчас мы не собираемся их издавать. Храни их в надежном месте, а я, когда приеду, разберусь. Перевод могут делать Рамананда и Ниранджана в Бенаресе. (ПШП Ядубаре, 21 августа 1972)

72-12 По поводу твоего вопроса: официально Шрила Бхактивинода Тхакур не принимал санньясы. Он был бабаджи, то есть, жил в уединении отдельно от жены и семьи, как парамахамса. Человек может иметь столько детей, сколько было у Бхактивиноды Тхакура, если он сам такой же, как Бхактивинода Тхакур. (ПШП Чандравали, 13 декабря 1972)

Бхишмадева

67-12 По поводу твоего вопроса: этот эпизод описан в Шримад-Бхагаватам. Когда Бхишмадева возлежал на ложе из стрел, перед тем, как покинуть этот мир, Господь Кришна, в сопровождении Пандавов, приходил к нему. Бхишма поклонялся Господу Вишну, но он знал, что Кришна — тот же Господь Вишну. Когда Кришна пришел к смертному одру Бхишмадевы, тот вспомнил Кришну в Его воинственном облике на поле битвы Курукшетра. Бхишмадева хотел видеть Кришну в гневе. Он знал, что Кришна очень добр к нему, но, чтобы составить партию Кришне, он проявил рыцарское настроение, притворившись, что собирается убить Арджуну, хотя прекрасно знал, что у него не хватит сил убить Арджуну, когда того защищает Сам Кришна в качестве колесничего. Но он хотел возбудить ум Кришны, сделав вид, что вот-вот убьет Арджуну. Кришна понял, что Бхишмадева хочет увидеть Его в настроении гнева, и решил нарушить Свое обещание, чтобы выполнить желание Бхишмадевы. Он спрыгнул на землю и, схватив колесо от разбитой колесницы, ринулся на Бхишмадеву, как бы желая его убить. Бхишмадева, узрев Кришну в гневе, отложил свое оружие и приготовился принять смерть от руки Кришны. Настроение Кришны доставило Бхишмадеве огромное наслаждение, и когда пришло время умирать, Бхишма снова вспомнил гневный облик Кришны. Он был воином, и ему нравилось видеть Кришну в воинственном духе, подобно тому, как гопи желали видеть в Кришне красивейшего любовника. Между настроением гопи и настроением Бхишмадевы нет разницы в плане обмена духовными вкусами между Богом и Его преданным. Кришну можно любить в любом облике, и, поскольку Он абсолютен, нет разницы между любовью к Нему воина и любовью к нему простых девушек, гопи. Днем обе воюющие стороны сражались, а ночью ходили друг к другу в гости, как друзья, ели вместе и беседовали. Бхишму обвиняли в том, что он, из-за любви к Пандавам, недостаточно старается убить их.

Поэтому он сказал: «Завтра я убью пятерых братьев, и вот пять стрел, с помощью которых я их убью». Бхишмадева отдал эти пять стрел на сохранение Дурьодхане, который упрекал Бхишмадеву в чрезмерной любви к Пандавам. А раньше Дурьодхана пообещал Арджуне, что исполнит любую его просьбу, и Кришна, зная все это, послал Арджуну к Дурьодхане, чтобы тот попросил у него эти стрелы. Поскольку Дурьодхана дал слово, ему пришлось в ту ночь отдать стрелы Арджуне. На следующий день Бхишма понял, что все это устроил Кришна, и сказал Дурьодхане: «Сегодня один из нас погибнет — или я, или Арджуна». Он сражался изо всех сил, стремясь убить Арджуну, но никто на свете не может убить Арджуну, пока его защищает Кришна. Тело Кришны было поражено стрелами и там, и здесь, и где угодно. Будучи воином, Бхишма не имел права стрелять в колесничего, но он знал, что тело Кришны не материально, и потому останется невредимым, поэтому он наслаждался тем, что пронзал тело Господа стрелами. Сам Бхишмадева был так густо утыкан стрелами, что лежал на них, а они торчали из его тела, проткнув его насквозь. Да, Господь Брахма и Господь Шива пришли туда и вместе с другими полубогами сыпали с неба цветы. Почитай в Шримад-Бхагаватам, во второй части. (ПШП Джадурани, 29 декабря 1967)

68-06 Твой следующий вопрос по Шримад-Бхагаватам, глава 9, текст 1: «Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Махараджа Юдхиштхира отправился на место побоища. Там, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева. Бхишмадеве было дано покинуть материальное тело по собственной воле, так что он возлежал на ложе из стрел по своему выбору». Был ли Бхишмадева ранен стрелами на поле битвы Курукшетра, или он просто собрался покинуть свое смертное тело, и потому лежал, готовясь уйти, на ложе из стрел?» Бхишмадева, конечно, был ранен стрелами Арджуны. Но ранение не всегда становится причиной смерти. По собственному опыту мы знаем, что множество солдат, получивших тяжкие ранения на полях сражений, не погибли, а поправились в госпиталях. Бхишмадева, разумеется, был тяжко ранен, но не это было причиной его смерти. Он предпочел лежать на ложе из стрел, и все Пандавы и Кришна пришли в то место, чтобы увидеть его уход. Он уходил единственно по своей воле — это было благословение, данное ему отцом. На поле битвы Бхишмадева тяжко ранил Кришну. Он был великим преданным Кришны, и Господь Кришна принимал стрелы, пронзавшие Его тело, как нежнейшие цветы роз. Таково духовное тело Кришны. Но материалистов Кришна вводит в заблуждение, и они думают, что Кришна был ранен. Материалисты думают, что Кришна был ранен, но тот, кто знает, что представляет собой Кришна, знает также и то, что Ему можно поклоняться стрелами. Итак, на поле битвы и Кришна не был ранен, и Бхишмадева умирал не от ран. Все это станет понятнее, когда Кришна откроет тебе Себя. Думаю, что если ты будешь развивать свое теперешнее настроение, ты вскоре разберешься во всех тонкостях духовной и материальной жизни. (ПШП Шачисуте, 17 июня 1968)

68-11 Твой вопрос насчет Бхишмадевы: оставив эту планету, он отправился на Вайкунтху, потому что он поклонялся Нараяне. Из молитв Бхишмы ясно, что он поклонялся Четырехрукому Нараяне. Хотя он знал, что Нараяна и Кришна — одно, но его сердце было отдано Нараяне. Поэтому он ушел на Нараяна-локу. (ПШП Тошана-Кришне, 13 ноября 1968)

Билвамангала Тхакур

67-12 Лиласукха — это имя Билвамангалы Тхакура. Билвамангала Тхакур был великим преданным Кришны и написал знаменитую книгу «Кришна-карнамрита», которую признавал Господь Чайтанья. Канчанбала — это гопи из окружения Кришны. Индира — также одна из гопи Кришны. Экаяни была супругой одного из великих мудрецов, живших в Сатья-югу, когда все люди были парамахамсами, то есть, свободными личностями. Муж Экаяни был свободной душой. (ПШП Балаи, декабрь 1967)

75-09 По поводу твоего вопроса: и Шукадева, и Билвамангала Тхакур позже достигли супружеского экстаза. (ПШП Ачьютананде Свами, 3 сентября 1975)

Брахма

68-04 Есть два вида разрушения. Один из них наступает, когда Брахма засыпает, а другой — когда Брахма умирает. Когда Брахма засыпает, высшие планетные системы не подвергаются разрушению, а низшие планеты, начиная с райских планет и ниже, разрушаются. А когда наступает день Брахмы, они снова творятся. Когда живые существа входят в Брахму, или в тело Нараяны, они сохраняют там свои духовные тела, которые очень малы, 1/10000 кончика волоса, а когда снова начинается материальное творение, они снова проявляются в телах разных видов. Как, например, человек спит у себя дома, без всякой одежды, а когда идет на работу, одевается. Так и в творении есть различные виды тел для работы, и когда творение отсутствует, души спят в своих духовных телах. Нет, в конце Кали-юги не наступает полное уничтожение. В течение дня Брахмы проходят тысячи Кали-юг, они приходят и уходят, как времена года. (ПШП Анируддхе, 9 апреля 1968)

68-04 Теперь, относительно твоего вопроса о Брахме: он может быть избран из числа как свободных, так и обусловленных душ. В данном случае Брахма является с самого начала свободной душой, поэтому нет никакого противоречия в том, что Брахма может быть Харидасом Тхакуром. Обусловленные души вечно таковы, это означает, что невозможно проследить, как давно началось их обусловленное существование. Мы просто говорим, что неверное использование маленькой независимости, которая у нас есть, является для нас источником очень многих невзгод. Но теперь, приняв сознание Кришны, мы можем немедленно покончить с этой обусловленной жизнью. Таково сознание Кришны. Твои рассуждения верны, энергия Брахмы действительно должна сознательно направляться на проявление форм. Следовательно, Тот, кто дает это направление, является высшим управителем, Парам Ишварой. В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кршнах, сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах, сарва карана-каранам. Кришна есть Верховный Повелитель всех повелителей, и, следовательно, является Источником всего, включая энергию Брахмы. Этот Говинда есть Причина всех причин, а у Него Самого нет причины. Как прекрасны шастры: одна единственная шлока заменяет миллиарды лет тяжелого мыслительного труда, посвященного теоретическим рассуждениям! Постарайся приводить такие доказательства. (ПШП Шивананде, 19 апреля 1968)

68-07 Твои вопросы о Господе Брахме: «Брахма великий преданный Господа Кришны, и в Брахма-самхите и других произведениях открываются его познания о Господе. Но есть две истории: 1) он усомнился, что Кришна стал мальчиком-пастушком, и похитил Его коров и т.д.; 2) Кришна показал ему четверть Своего творения, после того, как Брахме пришлось представиться четырехглавым Брахмой. Эти два случая являются примерами для нас, обусловленных душ, которые думают, что могут ограничить Господа?» Брахма не числится среди великих преданных, но он преданный Кришны. Все великие преданные Кришны находятся на Кришналоке, это постоянные спутники Кришны во Вриндаване. Вот они — действительно великие преданные Кришны. Брахма является великим преданным в том смысле, что он изо всех старается служить Кришне с помощью материальных сил. Это означает, что у него есть склонность наслаждаться материальным достоянием. Поэтому Кришна сделал его живым существом номер один в этой вселенной. Но великий преданный не желает даже положения Брахмы. Он предпочтет стать скорее незначительным существом, вроде муравья или паука в доме преданного, нежели Брахмой, имеющим склонность добиваться могущества в материальном мире. Великие преданные вечно свободны от материальных желаний, больших или маленьких. Это признак великого преданного. Брахма пришел к Кришне, потому что он ставит Кришну очень высоко, и у него возникли сомнения, как его Господь мог прийти в материальный мир и стать пастушком. Этот случай известен как Брахма-вимохана-лила, или игра заблуждения Брахмы.

В начале Шримад-Бхагаватам говорится, что великие личности, подобные Брахме, приходят в недоумение, пытаясь осознать Абсолютную Истину. Так что порой Господь являет подобные игры, чтобы преподать урок так называемым мыслителям. Даже Арджуна был введен в заблуждение, хотя он является постоянным спутником Кришны. Арджуна тоже рассуждал с материалистической точки зрения. Господь вводит великих преданных в заблуждение с двумя целями: одна цель — показать, что даже великие личности, подобные Брахме и Арджуне, иногда попадают в иллюзию. Если бы они не поставили себя в такое положение заблуждения, у обычного человека не было бы никакой возможности понять Кришну. Если бы Брахма не поставил себя в положение того, кто не обладает полным знанием, тогда некоторые истины о надмирном положении Кришны остались бы невыясненными. Кроме того, мы не можем представить себе продолжительность даже одного дня жизни Брахмы. А Кришна является только один раз в день Брахмы, и это происходит раз в немыслимое количество триллионов солнечных лет. Что-то происходит в один день, а что-то в другой. Например, мы делаем что-то сегодня, а что-то делали на прошлой неделе, и завтра мы забудем, что делали сегодня, а через неделю забудем, что делали на следующий день. Это неотъемлемое свойство обусловленной жизни. Брахма — это большое обусловленное существо, так что забывать свои дела на следующий день не так уже необычно для него. Мы забывчивы, и Брахма тоже подвержен забывчивости. Наше так называемое полное знание — ничто по сравнению с полным знанием Кришны. Это признает сам Брахма в стихе: «Люди могут сказать, что знают Тебя очень хорошо, но что до меня, я признаю, что не знаю Тебя ни на волос!» (ПШП Джадурани, 9 июля 1968)

73-05 Твой следующий вопрос: «В Бхагавад-гите говорится, что Господь Брахма является обусловленной душой. Как же он смог передать Веды необусловленной душе — Нараде Муни?» Господь Брахма обусловлен в том смысле, что из-за желания стать творцом материального проявления, ему пришлось родиться в материальном мире. Но, хотя он обусловлен таким желанием, он все же является великим преданным Господа Кришны. Он написал «Брахма-самхиту», произведение чистой вайшнавской литературы, описывающее Верховную Личность, Бога. Господь Брахма был первым сотворенным живым существом во вселенной и первым духовным учителем, поскольку получил знание из сердца, от Господа Кришны. Нарада явился как сын Брахмы, поэтому он принял Господа Брахму как своего духовного учителя. (ПШП Чатурбхудже, 9мая 1973)

Будда

68-07 Ты знаешь, что Господь Будда был индусом, родился в Индии, в царской семье, но, поскольку Он проповедовал философию пустоты, знатоки ведических принципов Его философию не приняли. Тем временем философию Будды принял император Ашока, и она, благодаря поддержке царя, распространилась по всей Индии. Но позже, когда Шанкарачарья проповедал ведические принципы, философия пустоты Господа Будды была вытеснена из Индии. Подобно этому, когда Рамануджачарья понял, что Шанкарачарья — это второе издание философии Будды, он разгромил и Шанкарачарью, поскольку его учение мало чем отличалось от учения Будды, а затем ввел личное поклонение Господу Вишну. Позже другие ачарьи, включая Шри Чайтанью, представили свою философию — преданное служение Верховной Личности Бога, и Господь Чайтанья проповедовал, что Господу можно предлагать служение и в высшей форме супружеской любви. Итак, мы проповедуем высшие принципы любовного служения Верховной Личности Бога, и потому не можем себе позволить никаких соглашений ни с какой философией, относящейся к школе имперсонализма. (ПШП Хаягриве, 10 июля 1968)

70-04 Очень рад получить твое письмо, я думал о тебе. Ты очень разумный парень, мне запомнилась беседа с тобой, когда мы гуляли по улицам Гамбурга. У тебя есть сильная склонность к философии буддизма, но ты должен знать, что приняв философию буддизма, ты должен будешь совершать практические действия в этом направлении. Господь Будда был воплощением отрешенности. Он происходил из царской семьи, он вырос в роскоши, но стал странствующим монахом, посвятив все свое время медитации. Я нередко встречаю людей, которые говорят о философии Будды, но образ их жизни значительно отличается от того, чему учил Будда. Наша философия состоит в том, что нужно применять в жизни то, во что мы верим. В эту эпоху ни одна философия и ни один метод самоосознания не будет так практичен и эффективен, как сознание Кришны. Я бы попросил тебя поселиться с преданными в Гамбурге, присоединиться к группе санкиртаны. Постарайся понять нашу философию, ешь вместе с преданными, спи вместе с ними, беседуй с ними и пой «Харе Кришна». Я уверен, это принесет тебе счастье, ты избавишься от беспокойства ума, которое сейчас терзает тебя. Я был бы рад пригласить тебя сюда, но не знаю, сможешь ли ты приехать. Но если ты поселишься в нашем храме в Гамбурге, я уверен, ты будешь счастлив. Если у тебя есть привычка принимать наркотики, ты должен оставить ее. Пристрастие к наркотикам губит душу твоего поколения в западном мире. Поселившись с преданными, ты наберешься сил оставить эту дурную привычку, а если ты будешь жить отдельно, тебе никогда не излечиться от нынешней душевной болезни. (ПШП Бертлу, апрель 1970)

Читать дальше