Учение Шри Чайтаньи

ПОСВЯЩАЕТСЯ духовному служению Шрилы Саччидананды Тхакура, принесшего свет учения Шри Чайтаньи в страны Запада (Университет Мак-Гилла, Канада) в 1896 году, году моего рождения.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ГЛАВА 6: ВСЕ ЕГО ФОРМЫ СУТЬ ОДНО 

Посредством преданного служения можно понять, что Кришна прежде всего являет Себя в виде сваям-рупы, Своей личной формы, затем — в виде тад-экатма-рупы и затем — в виде авеша-рупы. Таковы три вида трансцендентных форм, в которых проявляется Кришна. Сваям-рупа — это форма, в которой Кришну может постичь даже тот, кто не знает других Его форм. Иначе говоря, та форма, в которой постигается Сам Кришна, называется сваям-рупой, Его личной формой. Тад-экатма-рупа — это форма, в значительной степени сходная со сваям-рупой, однако имеющая некоторые внешние отличия. К тад-экатма-рупе относятся два вида проявлений Кришны: личные экспансии (свамша) и игровые экспансии (виласа) . Что касается авеша-рупы, то, когда Кришна наделяет подходящее для этого живое существо полномочиями представлять Его, такое живое существо называется авеша-рупой или шактьявеша-аватарой.

Личные формы Кришны подразделяются на две категории: сваям-рупа и сваям-пракаша. Сваям-рупа — это форма, в которой Кришна всегда пребывает во Вриндаване и общается с его обитателями. Есть два вида проявлений сваям-рупы: прабхава и вайбхава. Например, во время танца раса Кришна распространил Себя во множество форм, чтобы лично танцевать с каждой гопи. Аналогичным образом в Двараке, женившись на 16 108 царевнах, Он распространил Себя в 16 108 форм. Некоторые великие мистики посредством йоги являли экспансии своего тела, однако экспансии Кришны были совсем другими. Из ведической истории известно, что Саубхари Риши с помощью йоги распространил себя в восемь форм, но эти формы были всего лишь его отражениями, поскольку Саубхари остался одним. Между тем каждая из форм, в которых проявил Себя Кришна, была самостоятельной личностью. Именно это поразило Нараду Муни, когда он посещал многочисленные дворцы Кришны в Двараке. Нарада нисколько не удивился бы, увидев экспансии тела, явленные посредством йоги, потому что он знает, как это делается.

В «Шримад-Бхагаватам» описано изумление Нарады Муни при виде экспансий Кришны в Двараке. Нарада не мог понять, каким образом Господь находится со Своими царицами в каждом из 16 108 дворцов. Рядом с каждой царицей был Сам Кришна, но выглядел и действовал Он по-разному. В одном из Своих обликов Он разговаривал с женой, в другом — ласкал детей, в третьем — выполнял какие-то домашние обязанности. Этой разнообразной деятельностью Господь занимается, пребывая в Своих «эмоциональных» формах, которые называются вайбхава-пракаша. Есть также бесчисленные другие экспансии Кришны, но, хотя эти формы делятся, или распространяются, безгранично, все они суть одно. Между Его формами нет разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.39.44–57) говорится, что, когда Акрура, сопровождая Кришну и Балараму из Гокулы в Матхуру, вошел в воды Ямуны, он увидел там все планеты духовного неба. Он увидел Господа в образе Вишну, а также Нараду и четырех Кумаров, поклонявшихся Ему. Как утверждается в «Бхагавата-пуране» (Бхаг., 10.40.7),

анйе ча самскртатмано
вибхинабхихитена те
йаджанти тван-майас твам ваи
баху-муртй-эка-муртикам

Верховному Господу поклоняется множество вайшнавов, или ариев, которые очистились благодаря разным видам поклонения, соответствующим их убеждениям и уровню духовного понимания. Все эти виды поклонения подразумевают постижение различных форм Господа, упоминаемых в священных писаниях, но суть в том, что нужно поклоняться Самому Богу, Всевышнему.

В Своем аспекте вайбхава-пракаша Господь проявляет Себя как Баларама. Баларама равен Самому Кришне; единственное различие между Ними состоит в том, что у Кришны тело темного цвета, а у Баларамы — белого. Когда Кришна, только появившись в этом мире, предстал перед Своей матерью Деваки в четырехруком образе Нараяны, а затем по просьбе Своих родителей принял двурукий облик, это тоже была вайбхава-пракаша. Иногда Кришна проявляет четыре руки, а иногда — две. Двурукая форма — это вайбхава-пракаша, а четырехрукая — прабхава-пракаша. В Своей изначальной форме Кришна выглядит как пастушок и считает Себя пастушком. Но когда Он принимает облик Васудевы, то считает Себя сыном кшатрия и склонен поступать как правитель-кшатрий.

В двуруком образе пастушка, сына Махараджи Нанды, Кришна в полной мере являет Свое великолепие, красоту, богатство, привлекательность, а также лилы (божественные игры). В некоторых произведениях вайшнавской литературы даже говорится, что иногда Сам Господь в образе Васудевы пленяется Своим же обликом Говинды во Вриндаване. Будучи Васудевой, Он порой хочет наслаждаться так, как наслаждается Говинда, хотя в конечном счете Говинда и Васудева суть одно. В «Лалита-Мадхаве» (4.19) Кришна обращается к Уддхаве с такими словами: «Друг Мой, облик этого пастушка, Говинды, привлекает Меня. Поистине, Я хотел бы уподобиться девушкам Враджа, которых тоже привлекает облик Говинды». Далее в «Лалита-Мадхаве» (8.34) Кришна опять говорит: «Какое чудо! Кто это? Он настолько привлекает Меня Своей красотой, что Я хочу обнять Его, как это делает Радхика».

Есть также формы Кришны, которые немного отличаются от Его изначального облика и называются тад-экатма-рупа. Они делятся на две категории: виласа и свамша, которые имеют много разных особенностей и, в свою очередь, подразделяются на формы прабхава и вайбхава. Что касается форм, относящихся к категории виласа, существуют бесчисленные прабхава-виласы, возглавляемые такими экспансиями Кришны, как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Иногда Кришна думает, что Он пастушок, а иногда — что Он кшатрий, правитель, сын Васудевы. Эти «мысли» Господа называются Его «играми». На самом деле, проявляясь в формах вайбхава-пракаша и прабхава-виласа, Господь остается одной и той же личностью, однако выглядит Он при этом по-разному, например как Кришна и Баларама. Его экспансии в образе Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи являются изначальной чатур-вьюхой, состоящей из четырехруких форм.

Существуют бесчисленные четырехрукие формы Господа, проявленные на разных планетах, в разных местах; к примеру, такие формы вечно проявлены в Двараке и Матхуре. Из четырех изначальных четырехруких форм (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) проявляются двадцать четыре главные формы, называемые вайбхава-виласа. Они носят разные имена в соответствии с расположением раковины, булавы, лотоса и диска в Их руках. Те же четыре главных проявления Кришны присутствуют на каждой планете духовного мира. Эти планеты называются Нараяналоками или Вайкунтхалоками. На каждой Вайкунтхалоке Кришна проявляется в четырехрукой форме Нараяны, а из каждого Нараяны проявляются формы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В центре находится Нараяна, а вокруг Него — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Каждая из этих четырех форм распространяется еще в три формы, и все Они имеют различные имена, начиная с Кешавы. Всего этих форм двенадцать, и Они носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках.

Три формы, являющиеся экспансиями Васудевы, — это Кешава, Нараяна и Мадхава. Три формы, проявленные Санкаршаной, известны под именами Говинда, Вишну и Шри Мадхусудана. (Необходимо, однако, отметить, что данная форма Говинды отличается от формы Говинды, сына Махараджи Нанды, проявленной во Вриндаване.) Три экспансии Прадьюмны носят имена Тривикрама, Вамана и Шридхара, а три формы, исходящие от Анируддхи, — это Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

ГЛАВА 7: БЕЗГРАНИЧНЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ БОГА

В вайшнавском календаре каждый из двенадцати месяцев года называется по имени одной из двенадцати форм Господа Кришны, проявленных на Вайкунтхе. Эти формы считаются господствующими Божествами двенадцати месяцев. Начинается календарь с месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). Вайшнавыназывают этот месяц Кешава. Декабрь-январь называется Нараяна, январь-февраль — Мадхава, февраль-март — Говинда, март-апрель — Вишну, апрель-май — Шри Мадхусудана, май-июнь — Тривикрама, июнь-июль — Вамана, июль-август — Шридхара, август-сентябрь — Хришикеша, сентябрь-октябрь — Падманабха, октябрь-ноябрь — Дамодара. Этот Дамодара отличается от Дамодары во Врадже. Имя Дамодара было дано Кришне, когда мама Кришны связала Его веревками, однако Дамодара, являющийся Божеством месяца карттика (октябрь-ноябрь), — это другая форма Господа.

Двенадцатью именами Верховного Господа называются не только месяцы в календаре, но и знаки, которыми вайшнавы отмечают двенадцать частей тела. Например, знак тилака на лбу называется Кешава, а знакам на животе, груди и руках соответствуют другие имена Господа. Это те же самые имена, которые даны месяцам.

У Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи есть еще восемь экспансий, относящихся к категории виласа-мурти. Это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра. Среди Них Адхокшаджа и Пурушоттама — это виласа-мурти Васудевы, Упендра и Ачьюта — виласа-мурти Санкаршаны, Нрисимха и Джанардана — Прадьюмны, а Хари и Кришна — Анируддхи. (Этот Кришна отличается от изначального Кришны.)

Эти двадцать четыре формы — четыре изначальных формы Вишну, двенадцать других форм, в которых Господь пребывает на Вайкунтхе, и восемь вышеупомянутых виласа-мурти — являются игровыми экспансиями формы прабхава (четырехрукой) и носят разные имена в соответствии с расположением атрибутов в Их руках (булава, диск, цветок лотоса и раковина). Некоторые из этих двадцати четырех форм, в частности Прадьюмна, Тривикрама, Вамана, Хари и Кришна, поскольку Они имеют разный облик, относятся к категории вайбхава. Итак, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это проявления Кришны, называемые прабхава-виласа, а из Них исходят еще двадцать форм. Эти формы Господа располагаются на восьми различных направлениях, и у каждой из Них есть Своя Вайкунтха, планета в духовном небе. Хотя у каждой формы Господа есть вечная обитель в духовном небе, некоторые из Них присутствуют и в материальном мире.

Все планеты духовного неба, которыми правит Господь в образе Нараяны, вечны. Над ними находится высшая планета духовного неба, которая называется Кришналокой и состоит из трех областей: Гокулы, Матхуры и Двараки. В Матхуре Господь всегда пребывает в образе Кешавы. Он присутствует в этом образе и на Земле, в городе Матхура (Индия), где поклоняются мурти Кешавы. В Джаганнатха-Пури (штат Орисса) Господь пребывает в образе Пурушоттамы, в Анандаранье — в образе Вишну, а в Майяпуре, месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, — в образе Хари. Есть и много других форм Господа в разных местах на Земле.

Формы Кришны существуют повсюду, не только в нашей вселенной, но и во всех остальных. Согласно ведическим писаниям, Земля делится на семь островов (то есть семь континентов), и на каждом из этих островов есть формы Господа. Однако в настоящий момент такие формы известны только в Индии. Хотя из ведических писаний явствует, что в других частях света тоже имеются формы Господа, сейчас у нас нет информации об Их местонахождении.

Кришна проявляется в этих формах по всему миру, во всех вселенных, ради удовольствия преданных. Было бы неверным считать, что преданные рождаются только в Индии. Преданные есть во всех частях мира, просто они забыли о своей истинной природе. Кришна воплощается таким образом не только ради удовольствия преданных, но и для того, чтобы возродить преданное служение и выполнить другие задачи, которые Он, Верховная Личность Бога, считает важными. Некоторые из этих форм упоминаются в ведических писаниях как аватары, например Вишну, Тривикрама, Нрисимха и Вамана.

В «Сиддхартха-самхите»дано описание двадцати четырех форм Вишну, причем эти формы именуются в зависимости от расположения атрибутов в Их четырех руках. Описывая расположение предметов в руках форм Вишну, начинают с нижней правой руки, затем переходят к верхней правой, верхней левой и наконец нижней левой руке. В руках Васудевы эти атрибуты располагаются так: булава, раковина, диск и цветок лотоса. В руках Санкаршаны — булава, раковина, цветок лотоса и диск. Прадьюмна изображается с диском, раковиной, булавой и цветком лотоса, а Анируддха — с диском, булавой, раковиной и цветком лотоса. В духовном небе существует двадцать форм Нараяны, в том числе Шри Кешава (лотос, раковина, диск и булава), Нараяна (раковина, лотос, булава и диск), Шри Мадхава (булава, диск, раковина и лотос), Шри Говинда (диск, булава, лотос и раковина), Вишнумурти (булава, лотос, раковина и диск), Мадхусудана (диск, раковина, лотос и булава), Тривикрама (лотос, булава, диск и раковина), Шри Вамана (раковина, диск, булава и лотос), Шридхара (лотос, диск, булава и раковина), Хришикеша (булава, диск, лотос и раковина), Падманабха (раковина, лотос, диск и булава), Дамодара (лотос, диск, булава и раковина), Пурушоттама (диск, лотос, раковина и булава), Ачьюта (булава, лотос, диск и раковина), Нрисимха (диск, лотос, булава и раковина), Джанардана (лотос, диск, раковина и булава), Шри Хари (раковина, диск, лотос и булава), Шри Кришна (раковина, булава, лотос и диск), Адхокшаджа (лотос, булава, раковина и диск) и Упендра (раковина, булава, диск и лотос).

В «Хаяширша-панчаратре» говорится о шестнадцати формах Господа, и Они тоже именуются в соответствии с расположением диска и других атрибутов. Из нее следует, что Верховной Изначальной Личностью Бога является Кришна. Его называют лила-пурушоттамой, и живет Он главным образом во Вриндаване как сын Нанды. Кроме того, из «Хаяширша-панчаратры» известно, что есть девять форм Кришны, которые защищают два города, называющихся Матхура-Пури и Дварака-Пури. Эти девять форм — Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма. Таковы проявления Господа Кришны, относящиеся к категориям пракаша и виласа.

Затем Господь Чайтанья сообщил Санатане Госвами, что существуют также различные формы, которые называются свамша. Они подразделяются на две категории: к первой относятся Санкаршана и три пуруша-аватары — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а ко второй — лила-аватары, например воплощения Господа в образе рыбы и черепахи.

Есть шесть типов воплощений Кришны: 1) пуруша-аватары, 2) лила-аватары, 3) гуна-аватары, 4) манвантара-аватары, 5) юга-аватары и 6) шактьявеша-аватары. Есть также шесть проявлений Кришны, которые относятся к категории виласа и в соответствии с Его возрастом называются балья или пауганда. В Своем изначальном облике Кришна, сын Махараджи Нанды, наслаждается обоими периодами детства: бальей и паугандой.

Можно смело сделать вывод, что экспансиям и воплощениям Кришны нет конца. Господь Чайтанья поведал Санатане о некоторых из них, чтобы, по крайней мере, дать ему представление о том, как Кришна распространяет Себя и наслаждается. Этот вывод находит подтверждение в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.26), где сказано, что воплощения Верховного Господа бесчисленны, как волны в океане.

Сначала Кришна воплощается в виде трех пуруша-аватар, к которым относятся Каранодакашайи-аватара, или Маха-Вишну, Гарбходакашайи-аватара и Кширодакашайи-аватара. Это подтверждается в «Сатвата-тантре». Энергии Кришны также можно разделить на три вида: энергию мышления, энергию ощущения и энергию действия. Когда Он проявляет Свою энергию мышления, Он — Верховный Господь; когда Он проявляет энергию ощущения, Он — Господь Васудева; когда же Он проявляет энергию действия, Он — Санкаршана-Баларама. Без мышления, ощущения и деятельности Господа не могло бы возникнуть мироздание. Хотя духовный мир, в отличие от материального, не создается, и духовный, и материальный миры представляют собой проявления энергии действия, которую Кришна применяет, находясь в облике Санкаршаны (Баларамы).

Духовный мир — планеты-Вайкунтхи и Кришналока — пребывает в энергии мышления Кришны. В духовном мире не происходит процессов творения, ибо он вечен, и все же нужно понимать, что духовные планеты зависят от энергии мышления Верховного Господа. Эта энергия описывается в «Брахма-самхите» (5.2), где сказано: «Высочайшая обитель, именуемая Голокой, напоминает цветок лотоса с огромным количеством лепестков, и всё в ней проявлено Анантой, формой Баларамы, Санкаршаны». Материальный космос и многочисленные вселенные внутри него проявляются посредством майи, материальной энергии. Однако не следует считать материальную энергию, материальную природу, причиной космического проявления. На самом деле его причиной является Верховный Господь, который через Свои экспансии управляет материальной природой. Иначе говоря, никакое творение не возможно без руководства со стороны Верховного Господа. Форма Господа, побуждающая энергию материальной природы создать космос, называется Санкаршаной. Проявленный космос создается, когда материальная природа вступает в контакт с вышестоящей энергией Верховного Господа, Санкаршаны. Это объясняется на примере железа, которое, если раскалить его в огне, приобретает способность обжигать, как огонь.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.46.31) говорится, что Баларама и Кришна являются источником всех живых существ и что эти две личности входят во всё. К числу лила-аватар, упоминаемых в «Шримад-Бхагаватам», относятся: 1) Кумары, 2) Нарада, 3) Вараха, 4) Матсья, 5) Ягья, 6) Нара-Нараяна, 7) Кардами Капила, 8) Даттатрея, 9) Хаяширша, 10) Хамса, 11) Дхруваприя, или Пришнигарбха, 12) Ришабха, 13) Притху, 14) Нрисимха, 15) Курма, 16) Дханвантари, 17) Мохини, 18) Вамана, 19) Бхаргава (Парашурама), 20) Рагхавендра, 21) Вьяса, 22) Праламбари Баларама, 23) Кришна, 24) Будда, 25) Калки. Поскольку почти все эти двадцать пять воплощений Бога появляются в течение одной калпы (то есть одного дня Брахмы), их иногда называют калпа-аватарами. Среди этих воплощений Хамса и Мохини не вечны, но Капила, Даттатрея, Ришабха, Дханвантари и Вьяса — это пять вечных форм Господа, и они более известны. Курма (воплощение Господа в образе черепахи), Матсья (рыба), Нара-Нараяна, Вараха (вепрь), Хаяширша, Пришнигарбха и Баларама считаются вайбхава-аватарами. Кроме того, есть три гуна-аватары, или воплощения, которые управляют гунами (качествами) материальной природы: Брахма, Вишну и Шива.

Манвантара-аватар насчитывается четырнадцать: 1) Ягья, 2) Вибху, 3) Сатьясена, 4) Хари, 5) Вайкунтха, 6) Аджита, 7) Вамана, 8) Сарвабхаума, 9) Ришабха, 10) Вишваксена, 11) Дхармасету, 12) Судхама, 13) Йогешвара, 14) Брихадбхану. Из этих четырнадцати манвантара-аватар Ягья и Вамана являются также лила-аватарами. Манвантара-аватары относятся к категории вайбхава-аватар.

Четыре юга-аватары также описаны в «Шримад-Бхагаватам». Воплощение Бога в Сатья-югу — белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — черного. В Кали-югу Он тоже черного цвета, но иногда, в особую Кали-югу (например, когда Он приходит как Чайтанья Махапрабху), цвет Его тела желтый. Что же касается шактьявеша-аватар, то к ним относятся Капила, Ришабха, Ананта, Брахма (хотя иногда Господь Сам становится Брахмой), Чатухсана (то есть Кумары, воплощение знания), Нарада (воплощение преданного служения), царь Притху (воплощение исполнительной власти) и Парашурама (воплощение способности уничтожать носителей зла).

ГЛАВА 8: АВАТАРЫ 

Господь Чайтанья стал дальше рассказывать Санатане Госвами об аватарах (воплощениях) Господа Кришны, то есть о Его экспансиях, которые приходят в материальный мир. Слово аватара означает «тот, кто нисходит из духовного мира». В духовном небе существуют бесчисленные планеты-Вайкунтхи, и с этих планет экспансии Верховной Личности Бога нисходят в материальный космос.

Первое воплощение Верховной Личности Бога, являющееся экспансией Санкаршаны, — это Маха-Вишну, первая пуруша-аватара. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1) сказано, что, когда Верховный Господь нисходит в виде первой пуруша-аватары, Он сразу же проявляет шестнадцать основных энергий, необходимых для создания материальных миров. Маха-Вишну, лежащий в Причинном океане, является первой из всех аватар. В «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42) говорится, что Маха-Вишну повелевает временем, природой, причинами и следствиями, умом, эго, пятью стихиями, тремя гунами, чувствами и вселенской формой. Он ни от кого не зависит, и Ему подвластны все движущиеся и неподвижные живые существа в материальном мире.

То, что находится за Вираджей, Причинным океаном, неподвержено воздействию материальной природы. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.10), где сказано, что влияние материального времени и гун материальной природы (благость, страсть и невежество) не распространяется на планеты Вайкунтхи. На этих планетах вечно живут свободные души, спутники Кришны, которых почитают и полубоги, и демоны.

Материальная природа выступает в двух качествах: как майя и как прадхана. Майя является непосредственной причиной возникновения материального космоса, а прадхана — это компоненты, из которых он создается. Когда первая пуруша-аватара, Маха-Вишну, бросает взгляд на материальную природу, та приходит в возбужденное состояние. Тогда пуруша-аватара оплодотворяет материю живыми существами. Просто благодаря взгляду Маха-Вишну возникает сознание, называемое махат-таттвой. Управляющим Божеством махат-таттвы является Васудева. Это сотворенное сознание затем разделяется на три вида в соответствии с тремя гунами, или «режимами деятельности» материальной природы. Сознание в гуне благости описывается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Управляющим Божеством этой гуны является Анируддха. Сознание в гуне страсти порождает разум. Управляющим Божеством разума является Прадьюмна, и Он же — повелитель чувств. Сознание в гуне невежества является причиной возникновения эфира (неба) и слуха. Материальный космос представляет собой сочетание этих гун, и таким образом создаются бесчисленные вселенные. Никто не способен сосчитать количество вселенных.

Эти бесчисленные вселенные появляются из пор тела Маха-Вишну. Подобно тому как через крошечные отверстия в оконной сетке проходят бесчисленные атомы, из пор тела Маха-Вишну появляются бесчисленные вселенные, которые возникают при Его выдохе и уничтожаются во время Его вдоха. Все энергии Маха-Вишну духовны и не имеют ничего общего с материальной энергией. В «Брахма-самхите» (5.48) говорится, что Брахма, управляющее божество отдельной вселенной, живет лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну. Таким образом, Маха-Вишну — изначальная Сверхдуша всех вселенных, повелитель всех материальных миров.

Второе воплощение Господа в образе Вишну, Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую вселенную. Выделив из Своего тела пот, Он заполняет им вселенную и ложится на эти воды. Из Его пупка вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается первое сотворенное существо, Брахма. В стебле этого лотоса находятся четырнадцать планетных систем, которые создает Брахма. В облике Гарбходакашайи Вишну Господь заботится о каждой вселенной, обеспечивая ее всем необходимым. Хотя Господь находится внутри каждой материальной вселенной, Он неподвержен влиянию материальной энергии. Когда приходит время, тот же самый Вишну принимает облик Господа Шивы и разрушает сотворенный космос. Три воплощения Гарбходакашайи Вишну — Брахма, Вишну и Шива — являются управляющими божествами трех гун материальной природы. Однако властелин вселенной — это именно Гарбходакашайи Вишну, которому поклоняются как Сверхдуше-Хираньягарбхе. Ведические гимны называют Его тысячеглавым.

Третья форма Вишну, Кширодакашайи Вишну, управляет гуной благости. Он лежит на океане молока в этой вселенной и является Сверхдушой в каждом живом существе. Так Чайтанья Махапрабху поведал о пуруша-аватарах.

Затем Господь Чайтанья рассказал о лила-аватарах, «игровых» аватарах. Господь отметил, что эти аватары бесчисленны, но все же упомянул некоторых из них, в частности Матсью, Курму, Рагхунатху, Нрисимху, Ваману и Вараху.

Что касается гуна-аватар, или воплощений Вишну, которые управляют качествами материальной природы, то их три: Брахма, Вишну и Шива. Брахма относится к числу живых существ (джив), но благодаря своему преданному служению он обладает огромным могуществом. Он является первым живым существом, повелителем гуны материальной страсти, и уполномочен Самим Гарбходакашайи Вишну на создание бесчисленных живых организмов. В «Брахма-самхите» (5.49) Брахма сравнивается с драгоценным камнем, сверкающим в солнечных лучах, а Верховный Господь, Гарбходакашайи Вишну, сравнивается с солнцем. Если в какую-то из калп не находится живого существа, способного выступать в роли Брахмы, Гарбходакашайи Вишну Сам становится Брахмой и выполняет его функции.

Подобно этому, чтобы уничтожить вселенную, Верховный Господь принимает облик Господа Шивы. У Господа Шивы есть много форм, возникающих из-за его соприкосновения с майей; как правило, считается, что их одиннадцать. Господь Шива не является дживой: он, можно сказать, Сам Кришна, но в то же время отличается от Него. В связи с этим часто приводится пример молока и йогурта. Хотя йогурт — молочный продукт, его нельзя использовать в качестве молока. Хотя Господь Шива — экспансия Кришны, он не может действовать, как Кришна, и даровать нам такое же духовное обновление, какое дарует Кришна. Существенное различие между ними заключается в том, что Господь Шива связан с материальной природой, а Вишну, или Господь Кришна, не имеет с материальной природой ничего общего. В «Шримад-Бхагаватам» (10.88.3) сказано, что Господь Шива является сочетанием трех видов трансформированного сознания, которые называются вайкарика, тайджаса и тамаса.

Вишну, несмотря на то что Он управляет гуной благости в каждой вселенной, никоим образом не подвержен влиянию материальной природы. Хотя Вишну равен Кришне, изначальной личностью является Кришна. Вишну — это часть, а Кришна — целое. Таково заключение ведических писаний. В «Брахма-самхите» (5.46) приводится пример исходной свечи, от которой зажигают другую свечу. Хотя они горят одинаково ярко, всё же говорится, что вторая свеча зажжена от первой, исходной свечи. Проявление Господа в форме Вишну подобно второй свече. Оно так же могущественно, как и Кришна, но Кришна — это изначальный Вишну. Брахма и Господь Шива — покорные слуги Верховного Господа, а Верховный Господь в образе Вишну является экспансией Кришны.

Поведав Санатане Госвами о лила-аватарах и гуна-аватарах, Господь Чайтанья стал говорить о манвантара-аватарах — воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману. Он сразу сказал, что сосчитать манвантара-аватар невозможно. В течение одной калпы, или одного дня Брахмы, появляется четырнадцать Ману, и для каждого Ману есть манвантара-аватара. Один день Брахмы длится 4 миллиарда 320 миллионов лет по земному исчислению, а живет Брахма сто лет, состоящих из таких дней. Итак, если за один день Брахмы приходит четырнадцать Ману, то в течение одного месяца Брахмы приходит 420 Ману, а за один год Брахмы — 5040 Ману. Брахма живет сто таких лет; следовательно, за время жизни одного Брахмы появляется 504 000 Ману. Поскольку вселенным нет числа, никто не в состоянии представить себе, сколько всего в них приходит манвантара-аватар. При выдохе Маха-Вишну возникает бесчисленное множество вселенных, поэтому нельзя даже приблизительно указать количество Ману, существующих одновременно.

Каждый Ману известен под определенным именем. Первого Ману зовут Сваямбхува, он сын самого Брахмы. Второй Ману, Сварочиша, — сын божества огня. Третий Ману — Уттама, сын царя Приявраты. Четвертый Ману, Тамаса, и пятый Ману, Райвата, являются братьями Уттамы. Шестой Ману — Чакшуша, сын полубога по имени Чакшус. Седьмой Ману — Вайвасвата, сын бога Солнца. Восьмой Ману — это Саварни, сын, которого родила богу Солнца его жена Чхая. Девятый Ману — Дакша-Саварни, сын Варуны. Десятый Ману — Брахма-Саварни, сын Упашлоки. Имена четырех остальных Ману: Рудра-Саварни, Дхарма-Саварни, Дева-Саварни и Индра-Саварни.

Господь Чайтанья назвал имена воплощений Бога, которые приходят в периоды правления этих Ману, а затем рассказал Санатане Госвами о юга-аватарах. Есть четыре юги, или эпохи, — Сатья, Трета, Двапара и Кали, — и для этих эпох существуют особые воплощения Верховного Господа, имеющие разный цвет. В Сатья-югу цвет главного воплощения Господа белый, в Трета-югу — красный, в Двапара-югу — черный (Кришна), а в Кали-югу — желтый (Чайтанья Махапрабху). Это подтверждает в «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13) Гарга Муни, астролог, который, придя к Махарадже Нанде, составил гороскоп Кришны.

В Сатья-югу методом самоосознания была медитация, и этому методу учило белое воплощение Бога. По Его благословению у мудреца Кардамы родился сын, который был воплощением Верховного Господа. В Сатья-югу все медитировали на Кришну и обладали полным знанием. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, люди, не обладая полным знанием, пытаются заниматься разными видами медитации, которые, однако, не рекомендованы для этой эпохи.

В Трета-югу, чтобы достичь самоосознания, нужно было совершать различные жертвоприношения, и этому методу учило красное воплощение Бога.

В Двапара-югу Кришна лично приходил на Землю, и методом самоосознания для всех, кто жил в ту эпоху, было поклонение Ему. Он явился в теле темного цвета и, будучи Верховной Личностью Бога, Сам побуждал людей поклоняться Ему, о чем свидетельствует «Бхагавад-гита». В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.29) говорится, что в Двапара-югу люди поклонялись Верховному Господу Кришне, декламируя следующий гимн:

намас те васудевайа
намах санкаршанайа
прадйумнайанируддхайа
тубхйам бхагавате намах

«Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи».

В следующую эпоху — в нынешний век, Кали-югу, — Господь приходит в теле желтого цвета и учит людей тому, как обрести любовь к Богу: для этого нужно петь имена Кришны. Сам Кришна в образе Чайтаньи Махапрабху показывает, как применять этот метод. Проявляя любовь к Богу, Он повторяет и поет Его имена, танцует вместе с тысячами людей. Данное воплощение Верховной Личности Бога предсказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кршна-варнам твишакршнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах

«В век Кали Господь воплощается в облике преданного и постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хотя Он — Сам Кришна, Его кожа не темного цвета, как у Кришны в Двапара-югу, а золотистого. Он постоянно занят проповедью любви к Богу посредством движения санкиртаны, и разумные люди принимают этот метод самоосознания».

В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) говорится:

крте йад дхйайато вишнум
третайам йаджато макхаих
двапаре паричарйайам
калау тад дхари-киртанат

«Самоосознания, которое в Сатья-югу достигается с помощью медитации, в Трета-югу — посредством различных жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением Господу Кришне, в Кали-югу можно достичь повторением и пением святых имен, Харе Кришна».

Это подтверждается в «Вишну-пуране» (6.2.17):

дхйайан крте йаджан йаджнаис
третайам двапаре ’рчайан
йад апноти тад апноти
калау санкиртйа кешавам

«В эту эпоху медитация, жертвоприношения и храмовое поклонение бесполезны. Чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно просто петь святое имя Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Когда Господь Чайтанья дал описание аватары для нынешней эпохи, Кали-юги, Санатана Госвами, занимавший ранее пост министра в правительстве и прекрасно умеющий делать выводы из полученных сведений, спросил Господа: «Как определить, кто является воплощением Бога?» Из описания аватары, приходящей в эпоху Кали, Санатана Госвами понял, что Господь Чайтанья и есть это воплощение Кришны. Он также понял, что многие люди будут пытаться подражать Господу Чайтанье, потому что Господь, хотя Его преданные признавали в Нем воплощение Бога, играл роль обычного брахмана. Зная, что в будущем появится много обманщиков, Санатана спросил Господа: «Как распознать воплощение Бога?»

«Узнать о различных воплощениях Бога в прошлые эпохи можно, обратившись к ведическим писаниям, — отвечал Господь, — и точно так же можно определить, кто действительно является воплощением Бога в эту эпоху, Кали-югу». Тем самым Господь подчеркнул необходимость обращения к авторитетным писаниям. Иначе говоря, не следует произвольно принимать кого-то за воплощение Бога — надо постараться определить, кто является воплощением, на основе признаков, указанных в священных писаниях. Воплощение Верховного Господа никогда не объявляет Себя таковым, но Его последователи, сверяясь с авторитетными писаниями, должны установить, кто является воплощением, а кто — обманщиком.

Любой разумный человек способен распознать настоящее воплощение Бога по двум видам признаков: сущностным, которые называют личными, и внешним, то есть Его деяниям. В священных писаниях приводятся оба вида признаков. Например, в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) содержится замечательное описание признаков аватары. В этом стихе употреблены термины парам («высшая») и сатьям («истина»), и Господь Чайтанья указал, что эти слова являются сущностной характеристикой Кришны. Другие, внешние признаки воплощения Бога заключаются в том, что Он обучил ведическому знанию Брахму, а также низошел в образе пуруша-аватары, чтобы создать материальные миры. Эти признаки связаны с осуществлением определенных целей и не являются постоянными. Необходимо научиться узнавать аватару по сущностным и внешним признакам. Никто не вправе объявлять себя воплощением Бога, не имея этих отличительных особенностей. Разумный человек никого не станет признавать аватарой, пока не убедится, что присутствуют оба вида признаков аватары. Когда Санатана Госвами, видя, что Господу Чайтанье присущи отличительные черты аватары, которая должна прийти в нынешнюю эпоху, спросил Его об этом, Господь Чайтанья косвенно подтвердил его вывод, просто сказав: «Давай-ка не будем это обсуждать, а перейдем к описанию шактьявеша-аватар».

Затем Господь отметил, что шактьявеша-аватарам нет числа, но в качестве примера можно упомянуть некоторых из них. Шактьявеша-аватары бывают двух типов: прямые и косвенные. Когда Господь приходит Сам, это называется сакшат, прямой шактьявеша-аватарой, а когда Он наделяет какое-то живое существо полномочиями представлять Его, это живое существо называется косвенным воплощением, или авешей. Примерами косвенных аватар являются четыре Кумара, Нарада, Притху и Парашурама. На самом деле это живые существа, которых Верховный Господь наделил определенным могуществом. Живое существо, наделенное тем или иным достоянием Верховной Личности Бога, называется авеша-аватарой. Четыре Кумара олицетворяют знание, являющееся достоянием Всевышнего, а Нарада олицетворяет преданное служение Всевышнему. Преданное служение олицетворяет также Господь Чайтанья, и считается, что в Нем преданное служение проявлено во всей полноте. В Брахму вложена созидательная энергия, а в царя Притху — способность заботиться обо всех живых существах. Парашурама наделен способностью уничтожать злодеев. Что касается вибхути, особой благосклонности Верховного Господа, в десятой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что если какое-то живое существо отличается могуществом или красотой, значит на нем лежит особая милость Верховной Личности Бога.

Примерами прямых шактьявеша-аватар являются Шеша и Ананта. Ананта наделен способностью держать на Себе все планеты, а в Шеша-аватару вложена способность лично служить Верховному Господу.

Поведав о шактьявеша-аватарах, Чайтанья Махапрабху стал говорить о возрасте Верховного Господа. Он сказал, что Верховный Господь Кришна всегда выглядит как шестнадцатилетний юноша и что когда Он желает спуститься в эту вселенную, то сначала отправляет сюда Своих отца и мать, в роли которых выступают Его преданные, а затем нисходит Сам. Все Его деяния, начиная с убийства демоницы Путаны, разворачиваются в бесчисленных вселенных, и деяниям этим нет конца. Каждое мгновение, каждую секунду в разных вселенных (брахмандах) можно видеть Его проявления и те или иные игры. Его деяния подобны волнам Ганги. Непрерывно текут воды Ганги, и так же непрерывно протекают во вселенных разнообразные игры Господа Кришны. С самого детства Он проводит множество игр, вершиной которых является танец раса.

Все игры Кришны вечны: подтверждения этому есть в любом богооткровенном писании. Обычно люди не в состоянии понять, как Кришна разворачивает Свои игры, но Господь Чайтанья объяснил это на примере движения солнца. В ведической астрологии сутки делятся на шестьдесят данд или 3600 пал. Перемещение солнечного диска по небу измеряют периодами, каждый из которых равен шестидесяти палам, или одной данде. Восемь данд составляют одну прахару, а время между восходом и заходом солнца — четыре прахары. Ночь, то есть время между закатом и восходом, тоже исчисляется четырьмя прахарами. Подобно тому как солнце можно видеть в его движении через 3600 пал, все игры Кришны можно видеть в каждой вселенной.

Господь Кришна проводит в этой вселенной только сто двадцать пять лет, но все Его игры, которые проходят за это время, разворачиваются и в остальных вселенных. Эти игры включают в себя явление Кришны, деяния, которые Он совершает в детстве и юности, а также позднее, в том числе в Двараке. Поскольку в любой момент времени каждая лила Кришны проходит в какой-то из многочисленных вселенных, эти лилы называются вечными. Солнце существует всегда, однако мы видим, как оно восходит и заходит, появляясь в поле нашего зрения и исчезая из него, в соответствии с нашим положением на Земле. Точно так же игры Кришны проходят постоянно, хотя в данной вселенной мы можем видеть их лишь в определенные промежутки времени. Как уже упоминалось, обитель Кришны — это высшая из всех планет, которая называется Голокой Вриндаваной. По Его воле эта планета, Голока Вриндавана, проявляется как в нашей вселенной, так и в других вселенных. Подобно имени Кришны, славе Кришны, всему, что непосредственно связано с Кришной, Голока Вриндавана абсолютна и потому равна Самому Кришне.

Итак, Господь всегда пребывает в Своей высочайшей обители, на Голоке Вриндаване, и по Его божественной воле деяния, которые Он там совершает, проявляются и в определенных местах материального мира, в бесчисленных вселенных. И всякий раз, когда Кришна приходит в этот мир, Он являет шесть Своих достояний.

ГЛАВА 9: ДОСТОЯНИЯ КРИШНЫ 

Господь Чайтанья особенно милостив к простосердечным, искренним людям. Его еще именуют Патита-Паваной, спасителем обусловленных душ, которые очень низко пали. В каком бы низком положении ни оказался человек, это не помешает ему постигать духовную науку, если он искренен. Из-за того что Санатана Госвами состоял на службе в мусульманском правительстве, он считался падшим человеком и даже был исключен из сословия брахманов. Но, поскольку он был искренней душой, Господь Чайтанья явил ему особую благосклонность, даровав богатство духовного знания.

Следующее, что объяснил Господь Санатане Госвами, — это положение различных духовных планет в духовном небе. Духовные планеты называются Вайкунтхами. Планеты материального мира имеют ограниченные размеры, тогда как планеты-Вайкунтхи безграничны, ибо они духовны. Господь Чайтанья сообщил Санатане Госвами, что размеры Вайкунтх составляют триллионы километров; иными словами, эти планеты не поддаются измерению. Каждая из Вайкунтх безгранична, а ее обитатели в полной мере обладают всеми шестью достояниями: богатством, силой, знанием, красотой, славой и свободой от страстей. На каждой из этих планет пребывает Верховная Личность Бога. Каждая Вайкунтха является вечной обителью одной из экспансий Кришны, а изначальная вечная обитель Самого Кришны именуется Кришналокой или Голокой Вриндаваной.

Даже самая большая планета материальной вселенной находится всего лишь в каком-то уголке мироздания. Даже Солнце, хотя оно в тысячи и тысячи раз больше Земли, занимает только малую часть космического пространства. Аналогичным образом каждая из Вайкунтх, хотя они безгранично велики, занимает лишь небольшое место в духовном небе, называемом брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) о брахмаджьоти говорится так: нишкалам анантам ашеша-бхутам — оно неделимо, безгранично и не имеет ни малейшей примеси гун материальной природы. Планеты-Вайкунтхи подобны лепесткам лотоса, а важнейшей частью этого лотоса, центром всех Вайкунтх, является Кришналока, или Голока Вриндавана.

Разнообразным экспансиям Кришны, о которых уже шла речь, а также Его обителям на планетах духовного мира нет числа. Даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не способны видеть планеты-Вайкунтхи или хотя бы приблизительно представить себе их количество и величину. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.21): «Никто не может определить размеры Вайкунтх». В другом месте «Бхагаватам» (2.7.41) сказано, что не только Брахма, Шива и другие полубоги, но даже Ананта, воплощение божественной силы, не способен установить, до каких пределов простираются энергии Господа и духовные планеты, Вайкунтхи.

Та же мысль со всей убедительностью выражена в упомянутом выше стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.14.21), представляющем собой одну из молитв Брахмы: «О мой дорогой Господь! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всех мистических сил, никто не в состоянии узнать и рассказать, насколько огромны Твои планеты, Вайкунтхи, и как Ты пронизываешь все три мира Своей энергией, йогамайей». Ранее в той же главе (Бхаг., 10.14.7) Брахма молится так:

гунатманас те ’пи гунан виматум
хитаватирнасйа ка ишире ’сйа
калена йаир ва вимитах су-калпаир
бху-памшавах кхе михика дйу-бхасах

«Ученые не в состоянии определить атомарный состав даже одной планеты. И даже если бы им удалось сосчитать количество молекул во всех снежинках или звезд в космическом пространстве, они все равно не смогли бы понять, как Ты нисходишь в эту вселенную, на эту Землю, вместе со Своими бесчисленными трансцендентными энергиями и качествами».

В «Шримад-Бхагаватам» (2.7.41) Господь Брахма сообщает Нараде, что никто из великих мудрецов, родившихся до Нарады, в том числе сам Брахма, не способен измерить все проявления могущества Всевышнего. Брахма сказал, что даже тысячеустому Ананте не удается измерить энергии Господа. А в «Шримад-Бхагаватам» (10.87.41) олицетворенные Веды возносят такую молитву:

дйу-патйа эва те на йайур антам анантатайа
твам апи йад-антаранда-ничайа нану саваранах
кха ива раджамси ванти вайаса саха йач чхрутайас
твайи хи пхалантй атан-нирасанена бхаван-нидханах

«О Господь, Ты безграничен, и никто не способен измерить все проявления Твоего могущества. Наверное, даже Ты Сам не знаешь пределов Своих энергий. Бесчисленные планеты плавают в небе, словно атомы. Великие ведантисты, которые пытаются найти Тебя, обнаруживают, что все отлично от Тебя. В конце концов они приходят к выводу, что Ты и есть все сущее».

Когда Господь Кришна находился в нашей вселенной, Брахма решил сыграть с Ним шутку, чтобы убедиться в том, что этот вриндаванский пастушок действительно является Самим Кришной. Пустив в ход свою мистическую силу, Брахма похитил всех коров, телят и пастушков, друзей Кришны, и спрятал их. Но когда Брахма вернулся, чтобы посмотреть, что Кришна делает в одиночестве, он увидел, что Кришна по-прежнему играет с теми же самыми коровами, телятами и мальчиками-пастушками. С помощью Своей духовной энергии, энергии Вайкунтхи, Господь Кришна воссоздал всех похищенных коров, телят и пастушков. Более того, взору Брахмы предстали миллиарды пастушков, с миллиардами пастушеских посохов, фруктов, лотосов и рожков. Сосчитать этих пастушков было невозможно, и на каждом из них были разные одежды и украшения. Затем Брахма увидел, что каждый из пастушков превратился в четырехрукого Нараяну и что бесчисленные Брахмы из разных вселенных в почтении склоняются перед Господом. Он увидел, как все эти формы Господа появляются из тела Кришны и уже через мгновение входят обратно в Его тело. Брахма был изумлен этим необычайным деянием Кришны и признал в своей молитве, что, хотя кто угодно может утверждать, будто знает о Кришне все, сам он, Брахма, не знает о Кришне ничего. «Дорогой Господь, — сказал Брахма, — чтобы постичь могущество и величие, которые Ты сейчас явил, моего ума недостаточно».

Далее Господь Чайтанья объяснил, что безграничным является не только могущество Кришналоки, но и могущество Вриндавана, обители Господа Кришны на Земле. Хотя, казалось бы, Вриндаван занимает лишь около восьмидесяти трех квадратных километров, в одном из его уголков умещаются все Вайкунтхи. Территория современного Вриндавана и его окрестностей, включая двенадцать лесов, — примерно восемьдесят четыре кроши, то есть четыреста тридцать пять квадратных километров, из которых сам город Вриндаван занимает шестнадцать крош (восемьдесят три квадратных километра). С помощью материальных расчетов невозможно постичь, каким образом на этой территории умещаются все Вайкунтхи. В заключение Чайтанья Махапрабху сказал, что энергии и достояния Кришны безграничны и что Он дал Санатане Госвами лишь частичное их описание, но всё же оно позволяет получить некоторое представление о целом.

Рассказывая Санатане Госвами о проявлениях могущества Кришны, Господь Чайтанья погрузился в глубокий духовный экстаз. Находясь в трансцендентном состоянии, Он произнес стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.21), в котором Уддхава, после того как Кришна покинул этот мир, говорит Видуре:

свайам тв асамйатишайас трйадхишах
свараджйа-лакшмй-апта-самаста-камах
балим харадбхиш чира-лока-палаих
кирита-котидита-пада-питхах

«Кришна — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы, Господа Шивы и экспансии Вишну в этой вселенной. Поэтому нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна в полной мере обладает шестью достояниями. Все полубоги, занятые управлением каждой вселенной, в почтении склоняются перед Ним. Шлемы на их головах столь прекрасны потому, что полубоги касаются ими лотосных стоп Верховного Господа».

В «Брахма-самхите» (5.1) тоже говорится, что Кришна — Верховная Личность Бога и никто не может быть равным Ему или более великим, чем Он. Таков вывод, сделанный Брахмой. Каждой вселенной правят Брахма, Шива и Вишну, но они тоже слуги Верховного Господа Кришны.

Господь Кришна — причина всех причин, поэтому Он является и причиной Маха-Вишну, первого из воплощений Бога, управляющих материальным творением. Из Маха-Вишну исходят Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Следовательно, Кришна — повелитель Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, и Он же — Сверхдуша в каждом живом существе во вселенной. В «Брахма-самхите» (5.48) сказано, что дыханием Маха-Вишну создаются бесчисленные вселенные. В каждой вселенной есть великое множество вишну-таттв, но Господь Кришна является Их повелителем; все Они — лишь части Его полных экспансий.

Из богооткровенных писаний известно, что Кришна живет в трех трансцендентных местах. Его самой сокровенной обителью является Голока Вриндавана. Именно там Он пребывает вместе со Своими отцом, матерью и друзьями, являет Свои трансцендентные взаимоотношения и одаривает милостью Своих вечных спутников. Там Йогамайя, выступая в роли Его служанки, устраивает танец, называемый раса-лилой. Жители Враджабхуми думают: «Господа прославляют частички Его трансцендентной милости и любви, и благодаря Его милостивому присутствию мы, обитатели Вриндавана, не испытываем ни малейшей тревоги». В «Брахма-самхите» (5.43) говорится, что все Вайкунтхи, планеты духовного неба, составляющие Вишнулоку, находятся ниже планеты, которая называется Кришналока или Голока Вриндавана. На этой высочайшей планете, где полностью представлены все богатства Вайкунтх, Господь наслаждается многообразным трансцендентным блаженством. Спутники Кришны, подобно Ему Самому, в полной мере обладают шестью достояниями. В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 255.57) сказано, что материальную энергию отделяет от духовной энергии река Вираджа. Воды этой реки образуются из пота первой пуруша-аватары. На дальнем берегу реки Вираджи находится вечная природа, безграничная и исполненная блаженства, называемая духовным небом. Это и есть духовное царство, царство Бога.

Духовные планеты называются Вайкунтхами, потому что там все вечно и нет ни скорби, ни страха. Считается, что духовный мир включает в себя три четверти энергий Верховного Господа, а материальный мир — одну четверть. Однако никто не в состоянии понять, что представляют собой эти три четверти, так как даже материальную вселенную описать невозможно. Чтобы дать Санатане Госвами некоторое представление о том, насколько велики проявления одной четвертой части энергии Кришны, Чайтанья Махапрабху рассказал историю из ведических писаний. Однажды Брахма, владыка этой вселенной, прибыл в Двараку, чтобы увидеться с Кришной. Когда Брахма, первое сотворенное существо во вселенной, пришел в Двараку, привратник сообщил Кришне, что Его хочет видеть Брахма. Услышав о его приходе, Кришна поинтересовался, какой именно Брахма пришел. Привратник вернулся и спросил Брахму: «Который ты Брахма? Кришна велел узнать».

Брахма чрезвычайно удивился. Почему Кришна задал этот вопрос? Он сказал привратнику: «Пожалуйста, передай Кришне, что к Нему пришел Брахма, являющийся отцом четырех Кумаров и имеющий четыре головы».

Привратник сообщил об этом Кришне и затем проводил Брахму внутрь. Брахма склонился к лотосным стопам Кришны, а Кришна, оказав ему должные почести, поинтересовался, какова цель его прихода.

«Я расскажу Тебе, зачем я пришел сюда, — ответил Брахма, — но прежде рассей, пожалуйста, одно мое сомнение. Твой привратник сказал мне, что Ты велел узнать, какой именно Брахма пришел к Тебе. Позволь спросить: разве, кроме меня, есть еще какие-то другие Брахмы?»

Услышав это, Кришна улыбнулся и тотчас созвал множество Брахм из множества других вселенных. Четырехголовый Брахма увидел, как многочисленные Брахмы явились к Кришне и стали выражать Ему почтение. У некоторых Брахм было десять голов, у некоторых — двадцать, у некоторых — сто, а у некоторых — миллион. Четырехголовый Брахма даже не мог сосчитать Брахм, которые прибыли поклониться Кришне. Потом Кришна созвал многих других полубогов из разных вселенных, и все они явились, чтобы выразить почтение Господу. Когда Кришна показал четырехголовому Брахме эту поразительную картину, тот занервничал и почувствовал себя комаром среди множества слонов. Увидев столько полубогов, склоняющихся к лотосным стопам Кришны, Брахма понял, что могущество Кришны безгранично и никто не в состоянии измерить его. Шлемы многочисленных Брахм и других собравшихся там полубогов ярко сияли. Кланяясь Кришне, полубоги сталкивались шлемами, и казалось, что сами шлемы своим звоном возносят Ему молитвы.

«О Господь, — сказали полубоги, — позвав нас к Себе, Ты явил нам великую милость. Желаешь ли Ты дать нам какое-то распоряжение? Если это так, мы тотчас же выполним его».

«Нет, больше от вас ничего не требуется, — ответил Господь Кришна. — Мне просто хотелось повидать всех вас одновременно. Я вас благословляю. Не бойтесь демонов».

«По Твоей милости у нас всё в порядке, — отвечали полубоги. — Ничто нас теперь не беспокоит, ибо, придя на Землю, Ты устранил все дурное».

Глядя на Кришну, каждый Брахма думал, что Кришна находится только в его вселенной. Затем Кришна попрощался со всеми Брахмами, и они, еще раз поклонившись Ему, вернулись каждый в свою вселенную. Став свидетелем этой сцены, четырехголовый Брахма припал к стопам Кришны и сказал: «Все мои прежние представления о Тебе — просто глупости. Люди могут заявлять, что в совершенстве познали Тебя, но что касается меня, то я не способен даже отдаленно представить себе, насколько Ты велик. Ты для меня непостижим».

«Диаметр данной вселенной всего пятьсот миллионов йоджан, — сообщил ему Кришна, — однако существуют миллиарды вселенных, которые гораздо больше по размеру. Некоторые из них простираются на триллионы йоджан, и для них требуются могучие Брахмы, у которых намного больше голов, нежели четыре». Кришна добавил: «Весь материальный мир проявлен лишь одной четвертью Моей созидательной энергии. Три четверти приходится на духовное царство».

После этого четырехголовый Брахма, еще раз поклонившись Кришне, удалился. Теперь ему стало известно, что значит «три четверти энергии Господа».

Кришну называют Триадхишварой, что указывает на три Его главных обители: Гокулу, Матхуру и Двараку. Эти три обители исполнены всех богатств, и Господь Кришна, пребывающий в Своем изначальном облике в собственной трансцендентной энергии, является их владыкой. Господь Кришна, повелитель всех трансцендентных энергий, обладает шестью достояниями во всей их полноте. И, поскольку Он является обладателем всех богатств и совершенств, все ведические писания провозглашают Его Верховной Личностью Бога.

Затем Господь Чайтанья спел Санатане Госвами красивую песню о достояниях Кришны: «Игры Кришны очень похожи на действия человека, и выглядит Кришна, словно человек. Человеческое тело — не что иное, как подобие тела Кришны. Одет Кришна как пастушок, в руках у Него флейта, и кажется, что Он только вступил в пору юности. Он очень игрив, и Его игры напоминают обычные мальчишеские забавы».

Господь Чайтанья заговорил о красоте Кришны. Он сказал, что любой, кто постигает прекрасные качества Кришны, погружается в океан нектара. Энергия Кришны, называемая йогамайей, трансцендентна, она не соприкасается с материальной энергией. Однако Кришна проявляет Свою трансцендентную энергию даже в материальном мире, чтобы доставить удовольствие Своим близким преданным. Иными словами, Господь приходит в материальный мир, чтобы порадовать Своих преданных. Его качества столь притягательны, что даже у Самого Кришны возникает стремление познать Себя. Его брови постоянно находятся в движении, а глаза необыкновенно привлекательны, и, когда Он во всем Своем убранстве стоит, изогнувшись в трех местах, гопи смотрят на Него как зачарованные. Его личная обитель расположена в верхней части духовного неба, и Он живет там вместе со Своим окружением: мальчиками-пастушками, гопи, богинями процветания. Именно там Его зовут Мадана-Моханом.

Существует множество разных лил, игр Кришны, включая Его игры в обликах Васудевы и Санкаршаны. В материальном космосе Он разворачивает лилы как первая пуруша-аватара, творец материального мира. Есть также игры, которые Он являет, воплощаясь в виде рыбы или черепахи, а есть игры, в которых Он принимает облик Господа Брахмы и Господа Шивы, управляющих гунами материальной природы. Кроме того, есть лилы, которые Он вершит в образе царя Притху и других аватар, наделенных особыми полномочиями. Он проводит лилы и как Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого, и как безличный Брахман.

Однако самые важные из бесчисленных игр Кришны — это игры, которые Он вершит в образе человека: Его детские забавы во Вриндаване, танец с гопи, лилы с Пандавами на поле битвы Курукшетра, а также лилы в Матхуре и Двараке. А из всех лил Кришны в образе человека самыми важными являются те, в которых Он выступает в роли юного пастушка, играющего на флейте. Даже частичное проявление Его игр, проходящих на Голоке — в Гокуле, Матхуре и Дваравати (Двараке), — способно затопить всю вселенную любовью к Богу. Прекрасные качества Кришны могут привлечь каждого.

Внутренняя энергия Кришны, йогамайя, не проявляется даже на планетах-Вайкунтхах, в царстве Бога, но Кришна являет ее в материальной вселенной, когда по Своей непостижимой милости нисходит сюда из Своей личной обители. Кришна столь чудесен и привлекателен, что Его красота пленяет даже Его Самого, и это доказывает, что Он исполнен непостижимых энергий. Что касается украшений Кришны, то они скорее не украшают Его, а сами становятся красивее оттого, что находятся на Его теле. Кришна, который стоит, изогнувшись в трех местах, привлекает всех живых существ, включая полубогов. Более того, Он привлекает даже Нараяну, господствующее Божество планет-Вайкунтх.

ГЛАВА 10: КРАСОТА КРИШНЫ 

Кришну называют Мадана-Моханом, ибо Он покоряет самого бога любви. Он известен как Мадана-Мохан еще и потому, что принимает преданное служение девушек Враджа и благоволит к ним. Поправ гордыню бога любви, Господь становится новым богом любви и наслаждается танцем раса. А еще Кришну называют Мадана-Моханом за Его способность завоевывать умы женщин Своими пятью стрелами: формой, вкусом, запахом, звуком и касанием. На шее у Кришны жемчужное ожерелье, подобное веренице белых уток, а на голове у Него красуется павлинье перо, переливающееся всеми цветами радуги. Его желтые одежды подобны зарницам в небе, тогда как Сам Кришна похож на только что собравшуюся тучу. А гопи похожи на колосья в поле. Словно туча, проливающая дождь на поля, где колосятся злаки, Кришна орошает сердца гопи милостивым дождем Своих лил. Во время сезона дождей в небе действительно можно видеть и вереницы уток, и радугу. Кришна в образе вриндаванского пастушка непринужденно расхаживает среди Своих друзей, а когда Он начинает играть на флейте, все живые существа, движущиеся и неподвижные, дрожат от восторга и из глаз у них льются слезы.

Супружеская любовь Кришны является высочайшим из Его достояний. Он обладает всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всей отрешенностью, но именно благодаря Своей совершенной красоте Кришна столь привлекателен в любовных отношениях. Такой совершенной красотой и супружеской привлекательностью Господь вечно обладает только в образе Кришны, тогда как остальные Его достояния присущи Господу и в образе Нараяны.

Описывая несравненную супружескую привлекательность Кришны, Господь Чайтанья погрузился в трансцендентный экстаз. Он схватил Санатану Госвами за руки и, прославляя удачу девушек Враджа, произнес стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.44.14):

гопйас тапах ким ачаран йад амушйа рупам
лаванйа-сарам асамордхвам ананйа-сиддхам
дргбхих пибантй анусавабхинавам дурапам
эканта-дхама йашасах шрийа аишварасйа

«Какие же аскетические подвиги должны были совершить девушки Вриндавана, чтобы теперь пить нектар, видя Кришну, который является средоточием красоты, силы, богатства и славы, олицетворением привлекательности!»

Тело Кришны — это океан вечной юности, по которому бегут волны красоты. Звук Его флейты порождает вихрь, и этот вихрь вместе с волнами красоты заставляет сердца гопи трепетать, как сухие листья на деревьях. Когда эти листья падают к лотосным стопам Кришны, им уже не подняться. Нет такой красоты, которая могла бы сравниться с красотой Кришны, являющегося источником Нараяны и всех остальных форм Бога. Никто не обладает красотой, превосходящей красоту Кришны или равной ей. Чем еще объяснить, что богиня процветания, которая никогда не покидает Нараяну, оставила Его общество и подвергла себя аскезе ради того, чтобы получить возможность общаться с Кришной? Такова несравненная красота Кришны, являющаяся вечным источником всей красоты. Именно в красоте Кришны берет начало любая другая красота.

Любовь гопи подобна зеркалу, в котором с каждым мгновением все ярче отражается божественная красота Кришны. Каждое мгновение и Кришна, и гопи становятся все прекраснее, и между ними постоянно идет трансцендентное состязание. Чтобы узреть красоту Кришны, недостаточно выполнять все свои предписанные обязанности, совершать аскезу, заниматься мистической йогой, приобретать знания или возносить разные молитвы. Только тот, кто достиг трансцендентного уровня любви к Богу, кто преданно служит Ему, движимый одной лишь любовью, способен по-настоящему оценить трансцендентную красоту Кришны. Увидеть эту красоту, являющуюся квинтэссенцией всех достояний Господа, можно только на Голоке Вриндаване, и больше нигде. Кришна наделяет форму Нараяны милосердием, славой и другими достоинствами, однако у Нараяны нет мягкости и великодушия Кришны. Их можно найти только в Самом Кришне.

Господь Чайтанья, получая огромное наслаждение от стихов «Шримад-Бхагаватам», которые Он объяснял Санатане, привел еще один (Бхаг., 9.24.65):

йасйананам макара-кундала-чару-карна-
бхраджат-капола-субхагам са-виласа-хасам
нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйо
нарйо нараш ча мудитах купита нимеш ча

«Наслаждение красотой Кришны было для гопи постоянным праздником. Они с огромным удовольствием смотрели на прекрасное лицо Кришны, Его уши с покачивающимися серьгами, высокий лоб, улыбку. Наслаждаясь красотой Кришны, они сетовали на творца, Брахму, за то, что он создал веки, мигание которых мешало гопи непрерывно созерцать Кришну».

Слоги ведического гимна, называемого Кама-гаятри, сравнивают с лунами, которые восходят в Кришне, и царь всех лун — лицо Кришны. Согласно этому метафорическому описанию, в Кришне присутствует множество полных лун. Его лицо — полная луна, и Его щеки — полные луны. Пятнышко сандаловой пасты на Его лбу — еще одна полная луна, а сам Его лоб — полумесяц. Ногти на пальцах Его рук и ног — тоже прекрасные полные луны. Таковы двадцать четыре с половиной луны, средоточием которых является Кришна.

Серьги, глаза и брови Кришны словно танцуют, и это очень привлекает девушек Враджа. Благодаря деятельности, которой человек занимается в преданном служении, его желание служить Кришне становится все сильнее. Для чего еще даны нам два глаза, как не для того, чтобы созерцать лицо Кришны? Так как двух глаз недостаточно, чтобы вдоволь насмотреться на Кришну, человек ощущает свою неполноценность и погружается в скорбь. Эта скорбь немного уменьшается, когда он начинает критиковать созидательные способности творца. Тот, кто не может наглядеться на лицо Кришны, сокрушается: «Почему у меня не тысячи глаз, а только два, да и тем мешает мигание век?! Видно, создатель этого тела не отличается разумом. Он просто ремесленник, не сведущий в искусстве экстаза. Он не знает, как сделать все таким образом, чтобы человек мог видеть только Кришну».

Сладость тела Кришны всегда наполняет умы гопи блаженством. Кришна — океан красоты. Его прекрасное тело, лицо, улыбка неодолимо привлекательны для умов гопи. В «Кришна-карнамрите» говорится, что тело Кришны сладостно, лицо Его еще слаще, а самое сладкое — это Его улыбка. Когда одновременно нарушается состояние всех трех дош[1], начинаются судороги. Подобно этому, у совершенного преданного Кришны возникают судороги, когда он смотрит на тело, лицо и улыбку Кришны, пораженный их красотой. Бывает, что преданный, созерцающий красоту Кришны, остается погруженным в океан трансцендентных судорог, не получая никакого лечения, подобно тому как при обычных судорогах человек иногда не может даже выпить воды для облегчения, поскольку врач этого не разрешает.

Преданный остро ощущает отсутствие Кришны: ведь, когда Кришны нет рядом, преданный не может пить нектар Его красоты. Когда звучит божественная флейта Кришны, неудержимое стремление преданного слушать ее проникает сквозь оболочки материального мира и достигает духовного неба, где трансцендентный звук флейты входит в уши гопи, а также тех, кто следует за гопи. Звук флейты Кришны живет в ушах гопи. Поглощенные этим прекрасным звуком, постоянно усиливающим их экстаз, гопи не слышат ничего другого и потому не могут должным образом отвечать на вопросы родственников.

Так Господь Чайтанья поведал о трансцендентной природе Кришны: о Его экспансиях, о красоте Его тела, обо всем, что связано с Кришной. Одним словом, Господь Чайтанья раскрыл Кришну, суть всего сущего, таким, какой Он есть.

ГЛАВА 11: СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ 

Затем Господь Чайтанья объяснил Санатане Госвами метод, с помощью которого можно приблизиться к Кришне. Чайтанья Махапрабху сказал, что достичь этого можно, только преданно служа Кришне, — таково заключение всех ведических писаний. Мудрецы провозглашают: «Если кто-то обратится к Ведам или к Пуранам (Пураны сравнивают с сестрами, повторяющими наставления, которые человеку дает мать, Веда) в поисках метода постижения трансцендентного, он обнаружит, что вывод, сделанный во всех этих священных писаниях, таков: Верховная Личность Бога, Кришна, является единственным объектом поклонения».

Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Он пребывает в Своей внутренней энергии, которая называется сварупа-шакти, или атма-шакти. Об этом говорится в «Бхагавад-гите». Он распространяет Себя во множество форм, одни из которых являются Его личными экспансиями, а другие — отделенными экспансиями. Так Он наслаждается на всех духовных планетах и в материальных вселенных.

Отделенные экспансии Кришны называются живыми существами и классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой энергии Господа они находятся. Живые существа подразделяются на две категории: вечно свободных и вечно обусловленных. Вечно свободные живые существа никогда не соприкасаются с материальной природой, поэтому у них нет опыта материальной жизни. Они всегда поглощены сознанием Кришны, преданным служением Господу, и причисляются к окружению Кришны. Всю свою радость, все наслаждение они черпают в трансцендентном любовном служении Кришне.

В отличие от них, вечно обусловленные живые существа всегда оторваны от трансцендентного любовного служения Кришне и потому подвергаются тройственным страданиям материального бытия. Из-за того что обусловленная душа всегда хочет существовать отдельно от Кришны, материальная энергия своими чарами создает для нее тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти стихий, и тонкое, состоящее из ума, разума и эго. Покрытая этими двумя телами, обусловленная душа вечно испытывает муки материального существования, которые называются тройственными страданиями. Кроме того, она подвергается нападениям шести врагов (вожделения, гнева и т.д.). Такова извечная болезнь обусловленной души.

Больное и обусловленное, живое существо скитается по всей вселенной, воплощаясь в разных телах. Иногда оно попадает на высшие планеты, а иногда — на низшие. Так протекает его болезненная, обусловленная жизнь. Излечиться от этой болезни оно сможет, только если повстречает опытного врача, истинного духовного учителя, и будет следовать его указаниям. Когда обусловленная душа добросовестно выполняет наставления истинного духовного учителя, она излечивается от болезни материального существования. Такая душа достигает освобождения и, вновь обретя возможность преданно служить Кришне, возвращается домой, к Кришне.

Обусловленное живое существо должно осознать, в каком положении оно находится, и взывать к Господу: «Сколько же мне еще оставаться под властью всех этих телесных побуждений, похоти, гнева?» Хозяева обусловленной души, похоть и гнев, никогда не проявляют к ней сострадания. Эти жестокие хозяева лишь постоянно требуют, чтобы она им служила. Но, когда обусловленная душа обретает свое истинное сознание — сознание Кришны, она перестает служить этим жестоким хозяевам. С искренним, открытым сердцем она обращается к Кришне, чтобы Он даровал ей Свое покровительство, и молит Кришну занять ее трансцендентным любовным служением Ему.

Иногда в ведических писаниях в качестве методов самопознания превозносятся обрядовая деятельность, мистическая йога и философские поиски. Однако наилучшим во всех ведических писаниях признается путь преданного служения. Иными словами, преданное служение Господу Кришне — это высочайший путь, ведущий к совершенному самоосознанию, и всем рекомендуется идти именно этим, прямым путем. Обрядовая деятельность, мистическая медитация и философские рассуждения представляют собой косвенные методы самоосознания. Эти пути являются косвенными, поскольку без преданного служения они не могут привести к наивысшему совершенству. На самом деле все методы духовного самоосознания в конечном счете зависят от преданного служения.

Когда Вьясадева, даже написав множество книг, исполненных ведической мудрости, не чувствовал удовлетворения, Нарада Муни, духовный учитель Вьясадевы, объяснил ему, что никакой путь самоосознания не приведет к успеху, если в нем нет хотя бы примеси преданного служения. Нарада Муни прибыл к Вьясадеве, когда тот в подавленном настроении сидел на берегу реки Сарасвати. Увидев Вьясу таким удрученным, Нарада объяснил ему, чего недостает в написанных им книгах:

«Даже чистое знание непривлекательно, если оно не дополнено трансцендентным преданным служением. А что тогда говорить о кармической деятельности, в которой отсутствует преданное служение? Разве может она принести хоть какое-то благо тому, кто ею занимается?»

Та же мысль выражена в молитве Шукадевы Госвами, которая приводится в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.17): «Есть много мудрецов, имеющих большой опыт аскезы; много людей, щедро раздающих милостыню; много знаменитостей, ученых, мыслителей, а также тех, кто прекрасно умеет декламировать ведические гимны. Деятельность всех этих людей может принести хорошие плоды, однако человек, который занимается ею не ради того, чтобы обрести преданное служение Господу, не получит желаемого результата. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом — единственным, кто способен даровать эти плоды».

Многие философы и другие группы трансценденталистов считают, что тот, у кого недостает знаний, не может освободиться из сетей материи. Однако само по себе знание, без преданного служения, не способно принести освобождение. Иными словами, гьяна, приобретение знаний, помогает достичь освобождения, только если она выводит человека на путь преданного служения. Это подтверждает Брахма в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4):

шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо
клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе
тешам асау клешала эва шишйате
нанйад йатха стхула-тушавагхатинам

«Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — лучший путь самопознания. Если кто-то оставляет этот путь и начинает заниматься приобретением знаний или умозрительными рассуждениями, он лишь подвергает себя трудностям, а желаемого результата не достигает. Подобно тому как, молотя пустую пшеничную шелуху, невозможно получить зерно, просто философствуя, невозможно достичь желанной цели — самоосознания. Такая деятельность не принесет человеку ничего, кроме беспокойства».

В «Бхагавад-гите» (7.14) говорится, что материальная природа очень сильна и что выйти из-под ее влияния могут только те живые существа, которые предаются лотосным стопам Кришны. Только такие души способны пересечь океан материального бытия. Когда живое существо забывает, что оно является вечным слугой Кришны, из-за этой забывчивости оно оказывается в рабском, обусловленном состоянии, и его начинает привлекать материальная энергия. Влечение к материальной энергии — это не что иное, как ее оковы. До тех пор, пока человек желает господствовать над материальной природой, ему очень трудно стать свободным. Поэтому ему рекомендуется обратиться к духовному учителю, который обучит его преданному служению. Тогда человек сможет вырваться из плена материальной природы и достичь лотосных стоп Кришны.

Человеческое общество подразделяется на четыре сословия: брахманы (интеллигенция), кшатрии (те, кто управляет государством), вайшьи (бизнесмены и фермеры) и шудры (рабочие). Есть также четыре духовных уклада, или ашрама, к которым относятся брахмачари (ученики), грихастхи (семейные люди), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто отрекся от мира). К какому бы сословию и духовному укладу ни принадлежал человек, если он не занимается преданным служением, не обладает сознанием Кришны, то, даже выполняя все обязанности, которые соответствуют его положению, он не сможет освободиться от материального рабства. Более того, из-за своего материалистичного сознания он постепенно скатится в ад. Поэтому каждый, кто хочет освободиться из плена материи, должен наряду с выполнением своих профессиональных и духовных обязанностей развивать в себе сознание Кришны, занимаясь преданным служением.

В связи с этим Господь Чайтанья привел два стиха из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2–3), в которых Нарада Муни подчеркнул важность следования путем бхагаваты. Нарада Муни сказал, что четыре сословия человеческого общества, а также четыре духовных уклада порождены гигантской вселенской формой Господа, вират-пурушей. Брахманы появились изо рта вселенской формы Господа, кшатрии — из рук, вайшьи — из талии, а шудры — из ног. Таким образом, представители каждого сословия происходят из той или иной части вселенской формы Господа и наделены соответствующими качествами материальной природы. Однако тот, кто не занимается преданным служением Господу, лишится своего положения в системе сословий и духовных укладов, независимо от того, выполняет он предписанные ему обязанности или нет.

Далее Господь Чайтанья отметил, что, хотя те, кто принадлежит к школе майявади, имперсоналистов, считают себя едиными с Богом, то есть достигшими освобождения, на самом деле они не являются освобожденными душами, и в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) об этом сказано так:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайи аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо’надрта-йушмад-ангхрайах

«Люди, которые, следуя философии майявады, считают себя освобожденными, но не обращаются к преданному служению Господу, из-за нежелания служить Ему падают, даже если они совершали самые суровые аскетические подвиги и в какие-то моменты приближались к высочайшему положению».

Чайтанья Махапрабху объяснил, что Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная материальная энергия, подобна тьме. Тот, кто постоянно пребывает в солнечном свете Кришны, не может быть введен в заблуждение тьмой материальной энергии. Это со всей ясностью подтверждается в последнем из четырех главных стихов «Шримад-Бхагаватам» (2.9.34), а также в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (2.5.13), где сказано: «Иллюзорная энергия, майя, стыдится предстать перед Господом». Однако эта иллюзорная энергия постоянно держит в заблуждении обычных живых существ. Находясь в обусловленном состоянии, живое существо с помощью всевозможных словесных ухищрений пытается обрести то, что кажется ему освобождением от оков майи. Но если оно искренне предастся Кришне, лишь однажды произнеся: «Мой дорогой Господь Кришна, отныне я Твой», то сразу освободится из плена материальной энергии. В «Рамаяне» (Юддха-кханда, 18.33) Сам Господь провозглашает:

сакрд эва прапанно йас
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама

«Мой долг, которому Я поклялся быть верным, — всячески защищать того, кто безоговорочно вручил себя Мне».

У человека может возникнуть желание наслаждаться кармической деятельностью, освобожденным состоянием, гьяной или совершенствами йоги, но когда он становится по-настоящему разумным, то оставляет все эти пути и посвящает себя искреннему преданному служению Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) тоже сказано, что разумный человек, свободен ли он от желаний или стремится к всевозможным материальным наслаждениям или же к освобождению, должен все свои силы направлять на преданное служение. Те, кто хочет получить материальную выгоду от преданного служения, не являются чистыми преданными, но, поскольку они занимаются преданным служением, их считают людьми удачливыми. Им неведомо, что результат преданного служения — это отнюдь не осуществление материальных желаний. И все же, так как они преданно служат Верховному Господу, в конце концов к ним приходит понимание того, что целью этого служения не являются материальные наслаждения. Кришна говорит, что те, кто хочет в обмен на преданное служение получить какие-то материальные блага, безусловно, глупы: ведь они желают того, что является для них ядом. Но, хотя человек может стремиться получить от Кришны материальные блага, всемогущий Господь, понимая положение этого человека, постепенно освобождает его от власти мирских амбиций и все больше занимает преданным служением. А тот, кто действительно поглощен преданным служением, забывает все свои материальные амбиции и желания. Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»(5.19.27):

сатйам дишатй артхитам артхито нрнам
наивартхадо йат пунар артхита йатах
свайам видхатте бхаджатам аниччхатам
иччха-пидханам ниджа-пада-паллавам

«Господь Кришна, несомненно, исполняет желания Своих преданных, вставших на путь служения Ему, однако Он не исполняет те желания, которые могут стать причиной новых страданий. Такие преданные хотят чего-то материального, но, занимаясь трансцендентным служением Господу, они постепенно очищаются от стремления к материальным наслаждениям и начинают искать наслаждения в преданном служении».

Обычно люди вступают в общение с преданными, чтобы удовлетворить какие-то свои материальные нужды. Однако под влиянием чистого преданного человек обретает способность наслаждаться вкусом преданного служения и так освобождается от всех материальных желаний. Преданное служение столь прекрасно и чисто, что очищает преданного, и он, целиком посвятив себя трансцендентному любовному служению Кришне, забывает обо всех своих материальных устремлениях. Ярким примером этого является Махараджа Дхрува, который, желая получить от Кришны нечто материальное, решил заняться преданным служением. Когда Господь в образе четырехрукого Вишну предстал перед Дхрувой, Дхрува сказал Ему: «Мой дорогой Господь, благодаря суровой аскезе в преданном служении Тебе я сейчас вижу Тебя, хотя это едва ли доступно даже великим полубогам и мудрецам. Теперь я удовлетворен и все мои желания исполнились. Мне не нужно ничего другого. Я искал какие-то осколки стекла, а вместо них нашел огромный драгоценный камень». Выразив таким образом свое полное удовлетворение, Махараджа Дхрува отказался что-либо просить у Господа.

Живое существо, вновь и вновь рождающееся в 8 400 000 форм жизни, иногда сравнивают с бревном, плывущим по реке. Порой такое бревно случайно прибивает к берегу, и тем самым оно избавляется от необходимости плыть по течению дальше. В «Шримад-Бхагаватам» (10.38.5) есть чудесный стих, который вселяет надежду в каждую обусловленную душу: «Никто не должен унывать, думая, что ему никогда не освободиться от оков материи, ибо вероятность спасения существует, так же как существует вероятность того, что бревно, плывущее по реке, прибьет к берегу». Господь Чайтанья объяснил, что, если живому существу выпадает счастливая возможность общаться с чистыми преданными Господа, это считается началом его избавления от обусловленного состояния. Благодаря общению с чистыми преданными в нем пробуждается влечение к Кришне. Существуют различные формы религиозной деятельности. Некоторые из них ведут к материальному наслаждению, а некоторые — к материальному освобождению. Но если человек, общаясь с чистыми преданными, обращается к той религиозной деятельности, которая позволяет обрести чистое преданное служение Господу, его естественным образом начинает привлекать именно преданное служение. В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.53) Мучукунда говорит:

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау
паравареше твайи джайате матих

«О мой Господь, блуждая по материальному миру и воплощаясь в разных формах жизни, живое существо может вплотную приблизиться к освобождению. Но лишь когда ему посчастливится встретить чистого преданного, оно сможет действительно освободиться от оков материальной энергии и обрести преданность Тебе, Личности Бога».

Обусловленную душу, которая обрела преданность Кришне, Господь по Своей беспричинной милости обучает двояко: извне Он обучает ее как духовный учитель, а изнутри — как Сверхдуша. В связи с этим есть замечательный стих в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.6), где Уддхава говорит Господу Кришне: «Мой дорогой Господь, даже если бы жизнь человека длилась столько же, сколько жизнь Брахмы, он все равно не смог бы должным образом выразить свою признательность за то благо, которое приносит памятование о Тебе. По Своей беспричинной милости Ты устраняешь из жизни преданного всё неблагоприятное, проявляясь извне как духовный учитель и изнутри как Сверхдуша».

Если человек так или иначе соприкасается с чистым преданным и благодаря этому обретает желание преданно служить Кришне, он постепенно возвышается до уровня любви к Богу и тем самым освобождается от оков материальной энергии. Это подтверждает Сам Господь в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8): «Перед тем, кого естественным образом стали привлекать повествования о Моих деяниях и кто не испытывает при этом ни тяги, ни отвращения к материальной деятельности, открывается путь преданного служения, который ведет к совершенству — любви к Богу». Однако достичь совершенства невозможно без благосклонности чистого преданного, или махатмы, великой души. Без милости великой души невозможно даже освободиться от материальных оков, не говоря уже о том, чтобы возвыситься до уровня любви к Богу. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.12.12), в беседе между Джадой Бхаратой и царем Рахуганой, правителем земель Синдху и Саувира. Когда царь Рахугана выразил свое удивление, видя духовные достижения Джады Бхараты, тот ответил:

рахуганаитат тапаса на йати
на чеджйайа нирвапанад грхад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурйаир
вина махат-пада-раджо-’бхишекам

«Дорогой Рахугана, никто не может достичь совершенства в преданном служении, пока не обретет милость великой души, чистого преданного. Совершенства невозможно достичь, просто следуя заповедям священных писаний; не поможет в этом ни отречение от мира, ни тщательное выполнение обязанностей, предписанных семейным людям, ни глубокое изучение духовной науки, ни суровые аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания».

Аналогичным образом, когда безбожник Хираньякашипу спросил своего сына, Махараджу Прахладу, как в нем развилась такая преданность Богу, мальчик ответил: «Пока человек не будет благословлен пылью со стоп чистых преданных, он не сможет даже соприкоснуться с преданным служением, которое является решением всех проблем материальной жизни» (Бхаг., 7.5.32).

Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами, что все священные писания подчеркивают важность общения с чистыми преданными Бога. Возможность общения с чистым преданным Верховного Господа — начало пути к полному совершенству. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.18.13), где сказано, что та милость и то благо, которые человек получает в общении с чистым преданным, не сравнимы ни с чем. С ними не может сравниться ни достижение райского царства, ни освобождение из плена материальной энергии. Господь Кришна также подтверждает это в самом сокровенном наставлении «Бхагавад-гиты» (18.64–65), где Он говорит Арджуне:

сарва-гухйатамам бхуйах
шрну ме парамам вачах
ишто си ме дрдхам ити
тато вакшйами те хитам

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме

«Дорогой Арджуна, ты Мой очень близкий друг и родственник, и ради твоего блага Я сейчас даю тебе самое сокровенное знание. Всегда думай обо Мне и поклоняйся Мне, будь неизменно предан и покорен Мне. Только тогда ты наверняка достигнешь Моей обители. Я открываю тебе эту величайшую тайну, ибо ты очень дорог Мне».

Это наставление, которое дано Самим Кришной, важнее, чем любые предписания Вед или регулируемое служение. Безусловно, в Ведах содержится множество предписаний, касающихся проведения жертвоприношений и других обрядов; в них говорится о различных обязанностях, методах медитации и философского поиска истины. Однако прямое указание Кришны — «Откажись от всего остального и стань Моим преданным, поклоняйся Мне» — нужно принять как окончательное повеление Господа и выполнять его. Если человек просто проникнется верой в это повеление, которое дает Сам Господь в «Бхагавад-гите», и, обретя привязанность к преданному служению Господу, откажется от прочих видов деятельности, он непременно достигнет успеха. В подтверждение этих слов Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9), что человек должен следовать другими путями самопознания лишь до тех пор, пока у него не появится вера в прямое указание Господа: стать Его преданным. Из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» явствует, что Сам Господь велит человеку отказаться от всего остального и посвятить себя преданному служению.

Твердая убежденность в том, что надо исполнять волю Господа, называется верой. Человек, у которого есть вера, твердо убежден, что, просто служа Господу Кришне, он тем самым выполняет и все остальное, в том числе различные религиозные обязанности, жертвоприношения, практику йоги и философские поиски истины. На самом деле преданное служение Господу включает в себя всё. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) об этом сказано так:

йатха тарор мула-нишечанена
трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Поливая водой корень дерева, мы тем самым заботимся о его больших и малых ветвях, листьях и плодах, а отправляя пищу в желудок, даем силу всем органам тела. Точно так же, преданно служа Кришне, человек естественным образом получает все, что приносят любые другие формы поклонения и методы духовной практики».

Тот, кто исполнен такой веры, способен возвыситься до чистой преданности Господу.

В соответствии со степенью убежденности преданных они делятся на три категории. Преданный первой категории очень хорошо знает ведические писания и, кроме того, обладает твердой убежденностью, о которой говорилось выше. Он способен всех и каждого избавить от материальных страданий. Преданный второй категории обладает твердой верой и убежденностью, но не способен приводить доказательства из священных писаний. Преданный третьей категории — это тот, чья вера не очень сильна. Однако, совершенствуясь в преданном служении, он со временем может достичь уровня преданного второй и даже первой категории. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) говорится, что преданный первой категории всегда видит Верховного Господа как душу всех живых существ. Во всех живых существах он видит Кришну, и только Кришну. Преданный второй категории безраздельно верит в Верховную Личность Бога, дружит с чистыми преданными, благоволит к простодушным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Господу и к преданному служению. Преданный третьей категории занимается преданным служением в соответствии с наставлениями духовного учителя или по семейной традиции. Такой преданный поклоняется мурти Господа, но не сведущ в науке преданного служения и неспособен отличить преданного от непреданного. Преданного третьей категории еще нельзя считать чистым преданным; он почти встал на путь преданного служения, однако его положение неустойчиво.

Итак, того, кто проявляет любовь к Богу и дружит с преданными, кто оказывает милость простодушным людям и избегает общения с непреданными, можно считать чистым преданным. Совершенствуясь в преданном служении, он увидит, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Всевышнего. Человек, достигший высот в сознании Кришны, видит Верховную Личность во всех живых существах. На этом уровне он уже не проводит различий между преданными и непреданными, поскольку в его глазах все заняты служением Господу. Такой чистый преданный, полностью погруженный в сознание Кришны и занятый преданным служением, продолжает развивать в себе всё новые и новые замечательные качества. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
мано-ратхенасати дхавато бахих

«Тот, кто возвысился до чистого, беспримесного преданного служения Верховному Господу, приобретает все добродетели полубогов. А человека, который не обращается к этому служению, наверняка унесет в неверном направлении, ибо при всех своих материальных достоинствах он витает на уровне ума. Это значит, что его материальные достоинства не имеют никакой ценности».

ГЛАВА 12: ПРЕДАННЫЙ

Как уже было сказано, человек, пребывающий в сознании Кришны и полностью посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, приобретает все возвышенные качества полубогов. Таких качеств много, и Господь Чайтанья назвал Санатане Госвами лишь некоторые из них.

Преданный Господа всегда добр ко всем и никогда не ищет повода для ссор. Его интересует сущность жизни, духовная по своей природе. Преданный беспристрастен и безупречен, его благородный ум всегда чист и свеж. У преданного нет материальной собственности. Он действует на благо всех живых существ, исполнен покоя и всегда предан Кришне. Преданный свободен от материальных желаний, очень смиренен и целеустремлен. Он победил шесть материальных недостатков, в том числе вожделение и гнев, и он не ест больше, чем необходимо. Ему никогда не изменяет здравомыслие, он с уважением относится к другим, но при этом не требует почтения к себе. Он серьезен, милосерден, дружелюбен, поэтичен, искусен во всем и молчалив.

В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) также содержится описание человека, пребывающего в сознании Кришны и посвятившего себя любовному служению Господу. Там говорится, что преданный всегда терпелив и милосерден. Он дружелюбно относится ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды, и отличается спокойствием. Тот, кто находится в сознании Кришны, обладает всеми добродетелями; здесь указаны лишь некоторые из его качеств.

Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) говорится, что перед человеком, получившим возможность служить великой душе — махатме, — открывается путь к освобождению. Но те, кто привязан к материалистичным людям, направляются во тьму. Настоящие святые, трансценденталисты, уравновешенны, исполнены покоя, не подвержены гневу и дружелюбны ко всем живым существам. Просто общаясь с такими святыми людьми, можно обрести сознание Кришны, стать преданным Господа. И конечно, чтобы развить в себе любовь к Богу, необходимо общение с этими великими душами. Перед любым, кто соприкасается с такими святыми, открывается путь совершенствования в духовной жизни. Идя по их стопам, человек непременно сможет развить в себе сознание Кришны и полностью посвятить себя преданному служению.

Во второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Васудева, отец Кришны, задает Нараде Муни вопрос о благоденствии всех живых существ. В ответ Нарада Муни приводит отрывок из беседы Махараджи Ними с девятью мудрецами: «О святые мудрецы, — сказал царь Ними, — я лишь пытаюсь обнаружить то, что приносит благо всем живым существам. Мгновение общения со святыми — это самое ценное в жизни, ибо такое мгновение открывает путь к духовному совершенствованию» (Бхаг., 11.2.30). То же самое утверждается в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), где сказано, что, общаясь со святыми и обсуждая с ними трансцендентные предметы, человек становится убежденным в ценности духовной жизни. Очень скоро повествования о Кришне начинают радовать слух и сердце такого человека. Если, слушая эти духовные наставления из уст святых людей, чистых преданных, человек пытается следовать им, он сможет успешно продвигаться по пути сознания Кришны и в нем естественным образом будет все больше развиваться вера, привязанность к Кришне и преданность Ему.

Затем Господь рассказал Санатане Госвами о поведении преданного. Здесь ключевым моментом является то, что преданный всегда должен избегать неправедного общения. Что же представляет собой неправедное общение? Это общение с теми, кто слишком привязан к женщинам, и с теми, кто не является преданным Господа Кришны. Таких людей называют неправедными. Рекомендуется общаться с праведными преданными Господа и тщательно избегать общения с неправедными людьми, теми, кто не предан Ему. Чистые преданные Кришны всегда сторонятся обеих категорий неправедных людей. К чему ведет неправедное общение, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33–35). Там говорится, что следует прекратить всякое общение с тем, кто подобен игрушке в руках женщин, поскольку общение с таким нечестивым человеком приводит к утрате всех хороших качеств — правдивости, чистоты, милосердия, серьезности, разумности, застенчивости, красоты, снисходительности, способности управлять умом и чувствами, — а также славы и богатств, которые приходят к преданному сами собой. Ничто другое не оказывает на человека столь пагубного влияния, как общение с теми, кто слишком привязан к женщинам.

Говоря о необходимости избегать общения с неправедными людьми, Господь Чайтанья привел стих из «Катьяяна-самхиты»: «Лучше сидеть запертым в клетке, охваченной пламенем, чем общаться с теми, кто не предан Господу». На самом деле не рекомендуется даже смотреть на лица неверующих, тех, в ком нет ни капли преданности Верховному Господу. Иными словами, Господь Чайтанья советовал избегать всякого общения с такими людьми и искать прибежища только в Верховном Господе, Кришне. То же самое наставление дал Кришна Арджуне в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: «Просто оставь все и предайся Мне. Я позабочусь о тебе и защищу тебя от всех последствий твоих грехов» (Б.-г., 18.66). Господь очень добр к Своим преданным и благодарен им; Он великодушен и способен сделать все, что пожелает. Поэтому мы должны верить Его словам, и если у нас достаточно разума и знаний, то мы, не колеблясь, последуем Его наставлениям. В «Шримад-Бхагаватам» (10.48.26) Акрура говорит Кришне:

ках пандитас твад апарам шаранам самийад
бхакта-прийад рта-гирах сухрдах крта-джнат
сарван дадати сухрдо бхаджато ’бхикаман
атманам апй упачайапачайау на йасйа

«Как можно предаться не Тебе, а кому-то другому? Кто еще так дорог нам, как Ты? Кто может быть таким же верным и благодарным другом? Ты столь совершенен и полон, что, даже отдав Себя Своему преданному, остаешься полным и совершенным. Поэтому Ты способен исполнить все желания Своего преданного и даже вручить Себя ему».

Человек, обладающий разумом и способный понять философию сознания Кришны, естественным образом отказывается от любых других занятий и начинает искать прибежища только в Кришне. В связи с этим Господь Чайтанья привел стих, произнесенный Уддхавой в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23): «Как можно искать прибежища не в Кришне, а в ком-то другом? Кто еще столь же добр, как Он? Сестра Бакасуры, Путана, пытаясь погубить Кришну, который был еще младенцем, дала Ему свою грудь, смазанную ядом. Тем не менее эта злодейка обрела спасение и поднялась на один уровень с родной матерью Кришны». Кришна принял отравленную грудь демоницы Путаны и вместе с молоком выпил саму ее жизнь. И все же Путана была возвышена до положения, которое занимает мать Кришны.

Между полностью предавшейся душой и человеком, отрекшимся от мира, нет принципиальной разницы. Единственное различие состоит в том, что душа, полностью предавшаяся Кришне, во всем полагается на Него. Есть шесть аспектов предания себя Господу. Во-первых, человек должен принимать все, что благоприятно для выполнения его обязанностей в преданном служении, и быть полным решимости идти этим путем. Во-вторых, он должен решительно отказываться от всего, что неблагоприятно для преданного служения. В-третьих, он должен быть убежден в том, что только Кришна может его защитить, и твердо верить, что Кришна предоставит ему эту защиту. Имперсоналист думает, что по своей истинной природе он тождествен Кришне. Однако это означает уничтожение своей индивидуальности, и преданный так не поступает. Он живет, исполненный веры в то, что Кришна будет милостиво защищать его во всех отношениях. В-четвертых, преданный всегда должен считать Кришну своим хранителем. Те, кто стремится наслаждаться плодами своей деятельности, обычно рассчитывают на покровительство полубогов, но преданный Кришны не ищет защиты ни у кого из полубогов. Он убежден в том, что Кришна защитит его от любых неблагоприятных обстоятельств. В-пятых, преданный всегда сознает, что он не может осуществить свои желания независимо от Кришны: если Кришна не исполнит их, они так и останутся неосуществленными. И наконец, человек должен всегда считать себя самым падшим и нуждающимся в том, чтобы Кришна о нем позаботился.

Предавшаяся душа должна найти прибежище в святом месте, таком как Вриндаван, Матхура, Дварака или Майяпур, и обратиться к Господу так: «О Господь, с этого дня я Твой. Можешь защитить меня или убить меня — как Тебе будет угодно». Когда преданный таким образом ищет у Кришны покровительства, Кришна настолько благодарен ему, что Он принимает и всячески защищает такого преданного. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34), где говорится, что человек, который в преддверии смерти полностью вручает себя Верховному Господу, уповая на Его покровительство и заботу, тотчас обретает бессмертие и право общаться с Верховным Господом и наслаждаться трансцендентным блаженством.

Затем Господь описал Санатане Госвами различные виды и признаки практического преданного служения. Когда преданное служение выполняется с помощью ныне имеющихся у нас органов чувств, это называется практическим преданным служением. На самом деле преданное служение — это вечная жизнь души, и оно дремлет в сердце каждого. Практика, которая пробуждает это дремлющее преданное служение, называется практическим преданным служением. Суть в том, что живое существо, душа, по своей природе является неотъемлемой частицей Верховного Господа; Господа можно сравнить с солнцем, а живых существ — с корпускулами солнечного света. Оказавшись во власти иллюзорной энергии, духовная искра почти погасла, но с помощью практического преданного служения можно вернуться в свое естественное состояние. Когда человек занимается практикой преданного служения, это означает, что он возвращается к своему изначальному, нормальному, освобожденному состоянию. Практическое преданное служение выполняют с помощью органов чувств под руководством истинного духовного учителя.

Духовная деятельность, направленная на совершенствование в преданном служении, сознании Кришны, начинается со слушания. Слушание поистине является главным способом развить в себе сознание Кришны, поэтому надо очень стремиться слушать о Кришне с целью служить Ему. Отказавшись от всякого философствования и кармической деятельности, человек просто должен поклоняться Кришне и желать обрести любовь к Нему. Эта любовь к Богу вечно присутствует в каждом, ее нужно лишь пробудить с помощью слушания. Слушание и повторение — самые важные методы преданного служения.

Преданное служение может быть основано на предписаниях либо на привязанности к Кришне. Тот, кто не развил в себе трансцендентную привязанность к Кришне, должен строить свою жизнь в соответствии с указаниями священных писаний и духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5) Шукадева Госвами дает Махарадже Парикшиту такое наставление:

тасмад бхарата сарватма
бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам

«О лучший из Бхарат, первейшая обязанность тех, кто хочет обрести бесстрашие, — слушать о Верховной Личности Бога, Хари, прославлять Его и всегда помнить о Нем».

Нужно всегда помнить о Господе Вишну и не забывать о Нем ни на мгновение — такова суть всех предписаний шастр. Итак, если собрать вместе все правила, регулирующие принципы, рекомендации и запреты, которые даны в богооткровенных писаниях, то все сведется к памятованию о Верховном Господе. Постоянное памятование о Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого, является основной формой практического преданного служения, и в этой практике не существует каких-либо предписаний или запретов.

Однако, как правило, чтобы должным образом служить Господу, необходимо: 1) обрести покровительство истинного духовного учителя; 2) получить от духовного учителя посвящение; 3) служить духовному учителю; 4) задавать ему вопросы и учиться у него любви; 5) идти по стопам святых людей, полностью отдающих себя трансцендентному любовному служению Господу; 6) быть готовым отказаться от любых наслаждений и подвергнуться любым страданиям ради Кришны; 7) жить в одном из мест, где проходили игры Кришны; 8) довольствоваться тем, что посылает Кришна для поддержания нашего тела, и не искать ничего большего; 9) соблюдать пост в дни экадаши (они приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния; в такие дни нельзя есть зерновые или бобовые, а можно лишь в умеренном количестве употреблять другие растительные продукты и молоко, и надо больше времени уделять повторению мантры Харе Кришна и чтению священных писаний); 10) оказывать почтение преданным, коровам и священным деревьям, в частности дереву баньян.

Для неофита, того, кто лишь начинает идти путем преданного служения, очень важно следовать этим десяти принципам.

Одиннадцатый принцип заключается в том, что, служа Господу и повторяя Его святые имена, нужно стараться избегать оскорблений. Есть десять видов оскорблений святого имени: 1) поносить преданных Господа; 2) считать, что Господь и полубоги находятся на одном и том же уровне или что существует много богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) умалять авторитет священных писаний (Вед) ; 5) давать свои толкования святым именам Бога; 6) совершать грехи, рассчитывая на силу святого имени; 7) рассказывать о славе имен Господа неверующим; 8) приравнивать повторение святого имени к мирскому благочестию; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени; 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святых имен. Этих десяти оскорблений святого имени необходимо избегать.

Двенадцатый принцип, которому нужно следовать в преданном служении, — это избегать общения с неправедными людьми, теми, кто не предан Господу. Кроме того, 13) не надо стремиться иметь много учеников; 14) не надо утруждать себя изучением большого количества книг или оставлять не до конца понятой какую-либо книгу, а также нужно избегать обсуждений всевозможных теорий; 15) надо спокойно относиться к потерям и приобретениям; 16) никогда не следует поддаваться скорби; 17) нельзя проявлять неуважение к полубогам или к священным писаниям других религий; 18) нельзя терпеть поношения в адрес Верховного Господа или Его преданных; 19) не следует читать мирские романы и тому подобную литературу, однако не существует запрета на слушание обычных новостей; 20) не следует причинять беспокойство ни одному живому существу, даже крошечному насекомому.

Первые десять из двадцати вышеперечисленных пунктов являются предписаниями, а другие десять — запретами. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами пишет, что преданный должен вести себя великодушно и избегать любой предосудительной деятельности. Самыми важными из этих двадцати пунктов являются первые три: необходимо принять истинного духовного учителя, получить от него посвящение и служить ему.

Кроме этих двадцати, есть еще тридцать пять составляющих преданного служения, в том числе: 1) слушать о Господе; 2) славить Его; 3) помнить о Нем; 4) поклоняться Ему; 5) молиться Ему; 6) служить Ему; 7) выполнять Его распоряжения; 8) дружить с Ним; 9) вручать Ему все, что у нас есть; 10) танцевать перед Божеством; 11) петь перед Божеством; 12) открывать Божеству свои мысли; 13) кланяться Божеству; 14) подниматься, приветствуя Божество и преданных; 15) провожать преданного, когда он встает и собирается уходить; 16) посещать храм Господа; 17) обходить храм Господа; 18) возносить молитвы Господу; 19) декламировать гимны в Его честь; 20) проводить санкиртану, совместное пение святого имени Господа; 21) вдыхать аромат благовоний и цветов, предложенных Божеству; 22) принимать прасад (пищу, предложенную Кришне); 23) присутствовать на арати (богослужении); 24) созерцать Божество; 25) предлагать Господу вкусные блюда; 26) медитировать на Господа; 27) предлагать воду деревцу туласи; 28) оказывать почтение вайшнавам, возвышенным преданным; 29) жить в Матхуре или Вриндаване; 30) изучать «Шримад-Бхагаватам»; 31) прилагать все усилия к тому, чтобы обрести Кришну; 32) уповать на милость Кришны; 33) вместе с преданными участвовать в церемониях, связанных с Кришной; 34) предаться Кришне во всех отношениях; 35) отмечать различные праздники и соблюдать обеты.

К этим тридцати пяти элементам можно добавить еще четыре: 1) наносить на тело знаки из сандаловой пасты, чтобы показать свою принадлежность к вайшнавам; 2) расписывать свое тело святыми именами Господа; 3) надевать на себя то, что до этого было на Божестве; 4) пить чаранамриту, воду, которой омывали Божество. Вместе с этими четырьмя элементами всего получается тридцать девять составляющих преданного служения, и из них самыми важными являются следующие пять: 1) общаться с преданными; 2) петь святое имя Господа; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4) жить в святом месте, таком как Матхура или Вриндаван; 5) служить Божеству с глубокой преданностью. Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» особо выделяет эти пять видов практики преданного служения. Тридцать девять вышеупомянутых элементов плюс эти пять — получается сорок четыре элемента. А если к ним прибавить двадцать предварительных правил, то в сумме получится шестьдесят четыре элемента практики преданного служения. Тот, кто занимает свое тело, ум и чувства выполнением этих шестидесяти четырех элементов, постепенно достигает чистого преданного служения. Некоторые из этих элементов полностью отличаются от остальных, некоторые совпадают, а некоторые представляют собой сочетания других элементов.

Шрила Рупа Госвами советует человеку жить в обществе тех, кто имеет такой же, как у этого человека, образ мыслей. Поэтому необходимо создать некое общество людей, стремящихся развить в себе сознание Кришны, и жить вместе, чтобы познавать Кришну и совершенствоваться в преданном служении. Важнейшим занятием в таком обществе является совместное изучение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Когда у человека развивается вера в Господа и преданность Ему, они перерастают в поклонение Божеству, пение святого имени и проживание в одном из святых мест, таких как Матхура и Вриндаван.

Последние пять элементов, упомянутые после первых тридцати девяти, исключительно важны. Если человек просто будет выполнять эти пять видов преданного служения, даже небезупречным образом, он сможет достичь наивысшего совершенства. Кто-то в состоянии выполнять только один, а кто-то — многие из этих элементов, но главное — быть всем сердцем привязанным к преданному служению. Именно благодаря такой привязанности человек продвигается по этому пути. История знает примеры преданных, которые, как Махараджа Амбариша, достигли совершенства, выполняя все виды преданного служения. А многие другие достигли совершенства в преданном служении, занимаясь лишь каким-то одним из его видов. Так, Махараджа Парикшит достиг освобождения и полного совершенства, просто слушая «Шримад-Бхагаватам»; Шукадева Госвами достиг совершенства в преданном служении, просто рассказывая «Шримад-Бхагаватам»; Махараджа Прахлада достиг совершенства, памятуя о Господе; Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; царь Притху достиг совершенства, просто поклоняясь Божеству; Акрура достиг совершенства, просто вознося молитвы Господу; Хануман достиг совершенства благодаря тому, что служил Господу Раме; Арджуна достиг совершенства благодаря своей дружбе с Кришной, а Махараджа Бали достиг совершенства, просто отдав Господу все, что имел.

Как уже было сказано, Махараджа Амбариша выполнял все виды преданного служения. Прежде всего он занял преданным служением свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. Свою речь он использовал для описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога. Руками он мыл храм Господа, ушами — слушал слова Кришны, а глазами — созерцал Божество. Свое осязание он использовал, служа преданным, а обоняние — наслаждаясь ароматом цветов, предложенных Кришне. Языком он ощущал вкус листьев туласи, предложенных лотосным стопам Кришны, ноги несли его в храм Кришны, а голова склонялась перед образом Кришны. И поскольку все его желания и устремления были направлены на преданное служение Господу, Махараджа Амбариша считается лучшим из тех, кто служил Господу всеми возможными способами.

Как правило, человек в долгу перед мудрецами, полубогами и предками, однако тот, кто в полном сознании Кришны преданно служит Господу, освобождается от всех долгов перед ними. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41):

деварши-бхутапта-нрнам питрнам
на кинкаро найам рни ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа картам

«О царь, любой, кто, отказавшись от всех прочих обязанностей, полностью посвятил себя служению Господу, больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни другим живым существам, ни родственникам, ни предкам, ни кому бы то ни было еще».

Едва появившись на свет, человек тотчас же оказывается в долгу перед всеми вышеупомянутыми личностями, и предполагается, что он будет выполнять различные обряды, чтобы отдать этот долг. Но у того, кто полностью предался Кришне, больше нет таких обязанностей. Такой человек освобождается от всех долгов.

Необходимо, однако, отметить, что тот, кто оставил все прочие обязанности и просто посвящает себя трансцендентному служению Кришне, не имеет материальных желаний и не склонен совершать грехи. Даже если преданный совершит какой-то греховный поступок (не преднамеренно, а случайно), Кришна непременно защитит его. Такому человеку нет необходимости очищать себя какими-либо иными методами, и это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42): «Преданный, поглощенный трансцендентным любовным служением Господу, находится под защитой Верховной Личности, и, если он неумышленно совершит какой-то грех или будет вынужден поступить греховно в силу определенных обстоятельств, Бог, находящийся в его сердце, полностью защитит такого преданного».

Эмпирическое познание и отречение от мира не являются существенными для совершенствования в преданном служении. Преданному не требуется специально развивать в себе такие качества, как непричинение вреда другим и владение своими чувствами, хотя другие системы духовной практики содержат предписания, направленные на развитие этих качеств. Даже не применяя эти методы, преданный приобретает все хорошие качества просто благодаря тому, что он служит Господу. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.31) Сам Господь говорит, что нет необходимости углублять свое эмпирическое знание и отрешенность от мира, если человек действительно занимается преданным служением Господу.

Лишь по недоразумению некоторые трансценденталисты считают, что для того, чтобы подняться до уровня преданного служения, необходимы знание и отречение от всего мирского. Это неверно. Приобретение знаний и отречение от кармической деятельности могут понадобиться для того, чтобы человек, находящийся во власти материалистических представлений о жизни, понял, что по своей истинной природе он духовен. Однако они не являются неотъемлемой частью преданного служения. Эмпирическое познание и кармическая деятельность ведут соответственно к освобождению и материальным чувственным наслаждениям. Следовательно, эти методы не могут быть неотъемлемой частью преданного служения и даже не имеют для него реальной ценности. Посвятить себя преданному служению способен тот, кто не связан последствиями эмпирического познания и кармической деятельности. Поскольку преданный Господа Кришны по природе не склонен причинять кому-либо вред и владеет своим умом и чувствами, ему не требуется прилагать дополнительные усилия для обретения положительных качеств, которые приходят к людям, занимающимся углублением своих познаний и кармической деятельностью.

Беседуя с Кришной, Уддхава задал такой вопрос, касающийся ведических предписаний: «Почему ведические гимны поощряют материальное наслаждение, но в то же время Веды содержат наставления, избавляющие человека от всякой иллюзии и направляющие его к освобождению?» Говорится, что ведические предписания даны Верховной Личностью Бога. Однако создается впечатление, что в них есть противоречия, и Уддхава очень хотел выяснить, как разрешить эти противоречия. В ответ Господь Кришна произнес уже упоминавшийся стих (Бхаг., 11.20.31), в котором объяснил высочайшее превосходство преданного служения: «Тому, кто уже занят преданным служением Мне и чей ум сосредоточен на Мне, нет ни необходимости, ни пользы в том, чтобы углублять свои познания и отрешенность от мира».

Итак, Господь заключает, что преданное служение не зависит ни от каких других методов. Углубление знаний, развитие отрешенности от мира, медитация могут оказать некоторую помощь вначале, однако нельзя считать их необходимыми для преданного служения. Иначе говоря, преданным служением можно заниматься независимо от углубления знаний и отрешенности от мира. Господь Чайтанья также привел стих из «Сканда-пураны», в котором Нарада Муни говорит человеку из племени охотников: «В том, что ты, охотник, теперь никому не причиняешь боль, а также приобрел другие добродетели, нет ничего удивительного, ибо тот, кто преданно служит Верховному Господу, ни при каких обстоятельствах не может быть источником беспокойства для кого бы то ни было».

ГЛАВА 13: ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ, ОСНОВАННОЕ НА ПРИВЯЗАННОСТИ К КРИШНЕ 

Далее Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами: «До сих пор Я рассказывал тебе о преданном служении, совершаемом в соответствии с различными правилами. А теперь Я буду говорить о преданном служении, основанном на трансцендентной привязанности».

Обитатели Вриндавана, Враджабхуми, — это преданные, жизнь которых представляет собой идеал преданного служения, совершаемого с привязанностью к Кришне. Такую преданность можно встретить только во Вриндаване. Тот, кто совершенствуется в преданном служении и развивает в себе привязанность к Кришне, следуя по стопам жителей Враджабхуми, идет путем, который называется рага-марга-бхакти, то есть преданным служением, основанным на привязанности к Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272) говорится: «Экстатическая привязанность к Господу, которую преданный испытывает в процессе служения Ему и которая соответствует индивидуальной природе этого преданного, называется рагой, или трансцендентной привязанностью. А преданное служение, которое совершается с такой глубокой привязанностью и с вызванной ею полной сосредоточенностью на объекте любви, называется рагатмикой». Примеры такого преданного служения можно видеть в деятельности жителей Враджабхуми. Тот, кто, услышав об их привязанности к Кришне, начинает ощущать Его привлекательность, несомненно, очень удачлив. Когда преданность жителей Враджабхуми производит на человека глубокое впечатление и он пытается следовать по их стопам, ему уже нет дела до правил и ограничений, которые даны в богооткровенных писаниях. Такова отличительная черта человека, идущего путем рага-бхакти.

Преданное служение с привязанностью к Кришне является естественным, и тот, кого оно привлекло, не придает значения доводам своих оппонентов, даже если эти доводы берутся из священных писаний. Естественная склонность к преданному служению, основанному на привязанности к Кришне, тоже соответствует наставлениям священных писаний, поэтому тем, кого тянет к такому преданному служению, не требуется отказываться от него под давлением каких-то аргументов из шастр. В связи с этим следует отметить, что существуют псевдопреданные, называемые пракрита-сахаджиями, которые руководствуются своими выдумками и, изображая из себя Кришну и Радху, предаются разврату. Это не является истинным преданным служением с привязанностью к Кришне, и те, кто так поступает, на самом деле катятся в ад. Их действия — это не рагатмика-бхакти (преданное служение, основанное на привязанности к Кришне). Пракрита-сахаджиям очень не повезло: они обмануты.

Преданное служение, основанное на привязанности к Кришне, совершается двояко: внешне и внутренне. Внешне преданный строго следует предписаниям шастр, в первую очередь тем, которые касаются повторения и слушания, а внутренне он размышляет о привязанности, побуждающей его служить Верховному Господу. На самом деле он постоянно думает о своем индивидуальном преданном служении и о своей привязанности к Кришне. Такая привязанность истинного преданного не ведет к нарушению правил преданного служения: он неукоснительно придерживается их, но при этом всегда погружен в мысли о своей личной привязанности к Господу.

Все жители Враджабхуми очень дороги Кришне. Поэтому преданный, желающий достичь успеха в служении Кришне, выбирает одного из обитателей Вриндавана и следует по его стопам. Чистый преданный, совершающий преданное служение с привязанностью к Кришне, всегда идет по стопам одного из обитателей Враджабхуми. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294) такому чистому преданному рекомендуется постоянно помнить о деятельности определенного жителя Враджа, даже если сам этот преданный не имеет возможности жить во Врадже. Так он сможет постоянно думать о Врадже.

Близкие преданные Господа подразделяются на несколько категорий: одни являются Его слугами, другие являются Его друзьями, третьи — родителями, четвертые — возлюбленными. В преданном служении, основанном на привязанности к Кришне, человек должен следовать за жителем Враджабхуми, принадлежащим к одной из этих категорий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.38) Господь говорит:

на кархичин мат-парах шанта-рупе
нанкшйанти но ме’нимишо ледхи хетих
йешам ахам прийа атма суташ ча
сакха гурух сухрдо даивам иштам

«Слово мат-пара относится исключительно к тем преданным, которые испытывают полное удовлетворение от осознания того, что они стали Моими последователями. Они считают, что Я их душа, их друг, сын, господин, доброжелатель, их Бог и высшая цель. Моя дорогая матушка, над такими преданными время не властно».

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.308) Рупа Госвами выражает глубокое почтение тем, кто всегда думает о Кришне как о своем сыне, доброжелателе, брате, отце, друге и т.д. Любой, кто следует принципам преданного служения, основанного на привязанности к Кришне, и идет по стопам одного из преданных, живущих во Враджабхуми, непременно достигнет высшего совершенства — любви к Богу, причем в той же расе, в которой находится этот житель Враджабхуми.

Есть два качества, которые способствуют прорастанию семян любви к Богу и называются рати (привязанность) и бхава (состояние, непосредственно предшествующее любви к Богу). Именно такой привязанностью и бхавой преданные покоряют Верховного Господа, Шри Кришну. Эти два качества присутствуют еще до проявления каких-либо признаков любви к Богу. Объяснив все это Санатане Госвами, Господь Чайтанья сказал, что Он лишь попытался дать ему некоторое представление о практике преданного служения, основанного на привязанности к Кришне, так как полностью описать это служение невозможно.

Затем Господь Чайтанья поведал о высшей цели преданного служения, к которой должны стремиться те, кто хочет достичь совершенства. Когда привязанность к Кришне становится очень глубокой, преданный достигает состояния, называемого любовью к Богу. Считается, что тот, кто достиг этого состояния, пребывает в своем вечном положении. Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение Господу Чайтанье, который принес возвышенное учение о любви к Богу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.1) говорится: «О Верховная Личность Бога, разве кто-то, кроме Тебя, когда-нибудь раздавал столь чистое преданное служение? О самое щедрое воплощение Господа, я склоняюсь перед Тобой, известным под именем Гаура-Кришна».

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1.) любовь к Богу сравнивается с солнечным светом, который делает сердце преданного все более и более любящим. Сердце такого преданного находится в трансцендентном положении, выше даже материальной гуны благости. По мере того как сердце преданного всё больше очищается солнечными лучами любви, он достигает состояния, называемого бхавой. Таково описание бхавы, которое дано Рупой Госвами. Бхава — это состояние, которое уже не может быть утрачено и из которого развивается любовь к Богу. Когда бхава становится очень глубокой, сведущие преданные называют это любовью к Богу. В «Нарада-панчаратре» сказано:

ананйа-мамата вишнау
мамата према-сангата
бхактир итй учйате бхишма-
прахладоддхава-нарадаих

«Когда человек твердо убежден, что Вишну является единственным объектом любви и поклонения и что нет никого другого, даже среди полубогов, кто был бы достоин принимать преданное служение, это означает, что любовные отношения этого человека с Богом исполнены чувства близости. Об этом говорят такие великие личности, как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада».

Если благодаря каким-то праведным поступкам, ведущим к преданному служению, человек обретает некоторую веру, он находит прибежище в благотворном общении с чистыми преданными и ему передается их настрой на служение Господу. Затем в нем развивается привязанность к слушанию и повторению. Практикуясь в слушании и повторении, можно всё больше и больше продвигаться по пути регулируемого преданного служения Верховному Господу. Чем дальше человек продвигается по этому пути, тем меньше у него остается сомнений относительно преданного служения и тем слабее становится его привязанность к материальному миру. Совершенствуясь в слушании и повторении, преданный обретает более стойкую веру. Постепенно у него появляется вкус к преданному служению, а из этого вкуса со временем развивается привязанность к Кришне. Когда эта привязанность становится чистой, проявляются два ее свойства: бхава (эмоции) и рати (влечение). Когда рати усиливается, это называется любовью к Богу. Любовь к Богу — высшая цель человеческой жизни.

Этот процесс кратко описан Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16): «В первую очередь необходима вера. Вера побуждает человека общаться с чистыми преданными, и благодаря такому общению он начинает преданно служить Господу. По мере того, как он совершенствуется в преданном служении, сомнений у человека становится меньше, после чего к нему приходит твердая убежденность. Из этой убежденности развивается вкус к преданному служению, а затем и привязанность к Кришне, и человек уже спонтанно следует регулирующим принципам преданного служения. Продолжая продвигаться по этому пути, он достигает состояния, называемого бхавой, которое не может быть утрачено. Бхава становится все более глубокой, пока человек не достигнет наивысшего совершенства — любви к Богу».

На санскрите высшая ступень совершенства называется премой. Можно дать такое определение премы: это любовь к Богу без ожидания какого-либо вознаграждения или взаимности. На самом деле слова према и «любовь» не являются синонимами, но все же можно сказать, что према — это высшая стадия любви. Тот, кто достиг премы, является самым совершенным человеком. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), где сказано, что только благодаря общению с чистыми преданными человек может развить в себе вкус к сознанию Кришны. И если он попытается применить сознание Кришны в своей жизни, то сможет достичь всего, вплоть до бхавы и премы.

Далее Господь Чайтанья описал признаки того, что человек прошел путь от веры до бхавы. Такой человек никогда не впадает в беспокойство, даже если для беспокойства есть причины. Он не тратит время впустую, не теряет ни мгновения, а всегда стремится делать что-то для Кришны. Даже если у него нет никакого занятия, он найдет, что можно сделать для удовольствия Кришны. А все, что не связано с Кришной, такому человеку не нравится. Хотя он занимает наилучшее положение, он не жаждет почестей. Такой человек уверен в правильности того, что он делает, и у него никогда не возникает впечатления, будто он не приближается к высшей цели жизни — возвращению к Богу. Поскольку он твердо убежден в своем прогрессе, он ни на минуту не прекращает деятельности, направленной на достижение высочайшей цели. Он очень привязан к тому, чтобы доставлять удовольствие Господу, повторять Его святые имена, слушать о Господе и описывать Его трансцендентные качества. Кроме того, он стремится жить в святых местах, таких как Матхура, Вриндаван или Дварака. Все эти признаки можно наблюдать в человеке, который поднялся до уровня бхавы.

Хороший пример человека, достигшего бхавы, — царь Парикшит. Сидя на берегу Ганги в ожидании смерти, которая должна была прийти к Парикшиту в результате проклятия, наложенного на него мальчиком-брахманом, он сказал: «Все присутствующие здесь брахманы, а также мать-Ганга, знайте: я — душа, полностью предавшаяся Кришне. Я ничего не имею против того, чтобы меня сейчас же ужалил змей, посланный мальчиком-брахманом. Пусть этот змей жалит меня, как ему угодно. Я буду доволен, если все вы продолжите воспевать Кришну». Такой преданный всегда бдительно следит за тем, чтобы не тратить время на какие-либо занятия, не связанные с Кришной. Поэтому он не желает благ, которые приносит кармическая деятельность, йогическая медитация или приобретение знаний. Он привязан лишь к речам, прославляющим Кришну. Чистые преданные Верховного Господа всегда молятся Ему со слезами на глазах, вспоминают о Его деяниях и склоняются перед Ним. В этом они черпают удовлетворение. Всю свою жизнь такие преданные посвящают служению Господу.

Царь Бхарата (в честь которого Индия стала называться Бхарата-варшей) тоже был чистым преданным и, еще совсем молодым, покинул семейную жизнь, красивую и преданную ему жену, своих сыновей, друзей и царство, как если бы все это было нечистотами. Это типично для человека, который в процессе преданного служения достиг бхавы. Такой преданный всегда считает себя самым жалким и ничтожным, и утешает его лишь мысль о том, что когда-нибудь Кришна милостиво займет его преданным служением. В «Падма-пуране» приводится еще один пример чистой преданности. Там сказано, что царь Бхагиратха, хотя он был очень возвышенной личностью, ходил от дома к дому, прося подаяние и смиренно обращаясь даже к чандалам, тем, кто занимает самое низкое положение в человеческом обществе.

Шри Санатана Госвами впоследствии сочинил такой стих:

на према шраванади-бхактир апи ва його ’тхава ваишнаво
джнанам ва шубха-карма ва кийад ахо садж-джатир апй асти ва
хинартхадхика-садхаке твайи татхапй аччхедйа-мула сати
хе гопи-джана-валлабха вйатхайате ха ха мада-шаива мам

«У меня нет ни любви к Богу, ни качеств, необходимых для того, чтобы слушать о преданном служении. Я не понимаю науку преданного служения и не накопил ни знаний, ни праведных поступков. И происхождения я невысокого. Но все-таки, о возлюбленный девушек Враджа, я сохраняю надежду прийти к Тебе, и эта надежда постоянно тревожит меня».

Преданный, охваченный сильным стремлением к Господу, всегда повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В связи с этим можно вспомнить стих Билвамангалы Тхакура из «Кришна-карнамриты» (32):

твач чхаишавам три-бхуванадбхутам итй авехи
мач-чапалам ча тава ва мама вадхигамйам
тат ким кароми виралам мурали-виласи
мугдхам мукхамбуджам удикшитум икшанабхйам

«О Кришна, о флейтист, Твои ранние годы — самое прекрасное и удивительное из всего, что существует в этом мире. Тебе известно волнение моего ума, а мне известно, каков Ты. Никто не знает, насколько доверительны наши отношения. Хотя мои глаза жаждут насмотреться на Твое лицо, я не могу увидеться с Тобой. Прошу Тебя, дай мне знать, как это сделать».

Аналогичное высказывание есть у Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.38):

родана-бинду-маранда-сйанди-
дрг-индиварадйа говинда
тава мадхура-свара-кантхи
гайати намавалим бала

«О Говинда! Юная девушка сладким голосом поет Тебе славу, и из глаз этой девушки льются слезы».

Такие чистые преданные всегда стремятся прославлять Кришну и жить там, где Он являл Свои игры. В стихе из «Кришна-карнамриты» (92), похожем на процитированный выше, говорится: «У Кришны такое замечательное тело, такое красивое лицо! Всё в Кришне исполнено сладости и благоухания». А в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.156) приводятся такие слова: «О лотосоокий, когда же я смогу постоянно петь Твое святое имя и, вдохновленный этим пением, танцевать на берегах Ямуны?»

Так Господь Чайтанья поведал Санатане Госвами о признаках преданного служения на стадии бхавы.

Затем Господь Чайтанья описал признаки самой любви к Кришне. Он сказал, что никто не в состоянии понять слова, поступки и отличительные черты человека, который обрел любовь к Кришне. Даже очень образованным людям чрезвычайно трудно понять чистого преданного, находящегося на уровне любви к Богу. Это подтверждается в «Бхакти-расамрита-синдху».

Когда человек, который с любовью служит Верховному Господу, воспевает Его, сердце такого человека тает. Господь очень дорог преданному, поэтому когда он прославляет Господа, поет Его имя и т.д., то становится похож на безумца. В этом состоянии он то плачет, то смеется, то танцует, не заботясь о том, что могут подумать окружающие. По мере того как в нем развивается любовь к Богу, он испытывает все более глубокую нежность, эмоции и экстаз. Высшая стадия развития такой привязанности — это махабхава, вершина любви к Богу. Ее можно сравнить с кристаллическим сахаром, который представляет собой самую концентрированную форму сахара. Сок сахарного тростника в процессе обработки принимает всё более концентрированные формы: сначала из него делают патоку, затем просто сахар, затем леденцы, однако заключительной и самой вкусной формой сахара является кристаллический сахар. Подобно этому, любовь к Богу, которую испытывает истинный преданный, может постепенно развиваться таким образом, что преданный достигнет высочайшего трансцендентного блаженства.

ГЛАВА 14: ЭКСТАЗ ГОСПОДА И ЕГО ПРЕДАННЫХ

В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что иногда те, кто на самом деле не обладает чистой преданностью Кришне, имитируют признаки высших ступеней преданного служения, наблюдаемые у чистых преданных. Когда эти признаки демонстрирует человек, который не занимается преданным служением Кришне, они являются искусственными, ненастоящими. Тех, кто не сведущ в науке преданного служения, порой привлекает демонстрация таких признаков, но преданным, которые знают эту науку, известно, что подобные проявления — всего лишь имитация.

В соответствии с разными типами и уровнями преданных можно выделить пять категорий постоянных настроений в преданном служении: 1) умиротворенность, 2) служение Кришне, 3) дружба с Кришной, 4) родительская нежность к Кришне и 5) супружеская любовь к Кришне. Каждой из них присущи особый вкус и особое наслаждение, и преданный, настроение которого относится к какой-либо из этих пяти категорий, счастлив в своем положении. Как правило, чистые преданные проявляют такие характерные признаки экстатического состояния, как смех и плач: когда чистый преданный испытывает положительные эмоции, он смеется, а когда отрицательные — плачет.

Выше двух этих видов эмоций находится постоянная любовь, называемая стхайи-бхавой. Иными словами, когда привязанность к Кришне становится постоянной, она называется стхайи-бхавой. Это постоянное чувство любви иногда смешивается с разными оттенками вкуса, которые называются вибхава, анубхава и вьябхичари. Вибхава позволяет ощутить вкус привязанности к Кришне и подразделяется на две категории: аламбана и уддипана. В «Агни-пуране» и других авторитетных священных писаниях вибхавой называется то, благодаря чему растет любовь к Кришне. Сам Кришна, как объект этой любви, относится к категории вибхавы, именуемой аламбаной. А уддипаной называют трансцендентные качества Кришны, Его деяния, Его прекрасное улыбающееся лицо, аромат Его тела, звучание Его флейты, раковины и ножных колокольчиков, знаки на Его стопах, место, где Он живет, и все то, что имеет отношение к преданному служению (в том числе листья туласи, преданные, различные обряды, а также экадаши). Анубхава — это внешние проявления эмоций, переживаний человека. В состоянии анубхавы он то танцует, то падает наземь, то громко поет; иногда у него возникают судороги, иногда он начинает зевать или тяжело дышать и при этом не обращает никакого внимания на окружающих.

Внешние признаки экстаза, проявляющиеся в телах преданных, называются также удбхасварой. Признаков, относящихся к категории вьябхичари, насчитывается тридцать три, и главным образом это слова, произносимые преданным, и различные телесные проявления. Иногда такие проявления экстаза, как танец, дрожь и смех, смешиваются с признаками, называемыми вьябхичари, или санчари. Когда признаки, относящиеся к категориям бхавы, анубхавы и вьябхичари, соединяются вместе, преданный погружается в океан бессмертия. Этот океан называется бхакти-расамрита-синдху — океан чистого нектара преданного служения, — и тот, кто находится в нем, всегда испытывает трансцендентное блаженство от волн и звуков этого океана.

Конкретные расы (ароматы, или вкусы), ощущаемые преданными, которые погружаются в океан бхакти-расамриты, — это нейтральная раса, служение, дружба, родительское отношение и супружеская любовь. Супружеская любовь занимает особое положение, и один из ее признаков состоит в том, что преданные украшают свое тело, чтобы привлечь Кришну. Когда раса служения углубляется, возникают нежность, гнев, братские чувства и привязанность. Раса дружбы доходит в своем развитии до появления нежности, гнева, братских чувств, привязанности и преданности. Аналогичным образом развиваются родительские чувства. Кроме того, существуют особенности дружеских отношений с Верховным Господом, проявляемые такими Его друзьями, как Субала, чья преданность достигает уровня бхавы. Каждая раса подразделяется на две формы экстаза, называемые йога и вийога — встреча и разлука. В расах дружбы и родительской любви есть много разновидностей встречи и разлуки.

Состояния, известные как рудха (возвышенные) и адхирудха (очень возвышенные), возможны только в расе супружеской любви. Супружеская любовь к Кришне, которую проявляют царицы Двараки, называется рудха, а супружеская любовь, которую проявляют жительницы Враджа (Вриндавана), называется адхирудха. Высочайшие совершенства супружеской любви, называемые адхирудха, включают в себя встречу (мадана) и разлуку (мохана) . Экстаз маданы, встречи, проявляется в поцелуях, а экстаз моханы, разлуки, — в удгхурне (взволнованности) и читра-джалпе (бессвязных, эмоциональных речах). Существует десять разновидностей читра-джалпы, и примеры их можно найти в той части «Шримад-Бхагаватам» (10.47.12–21), которая называется «Бхрамара-гитой». Удгхурна является также одним из признаков трансцендентного безумия. Охваченный таким безумием, человек думает, что он сам стал Верховной Личностью Бога. В этом экстазе он всячески подражает Кришне.

Две формы экстаза, испытываемого в супружеской любви, — это самбхога (встреча) и випраламбха (разлука). На уровне самбхоги число разновидностей экстаза безгранично, тогда как в случае випраламбхи их четыре. Экстаз, проявляющийся перед встречей влюбленных, экстаз, который они испытывают после встречи, состояние ума, переживаемое тогда, когда им не удается встретиться, и состояние ума, переживаемое, когда они встретились, но боятся разлуки, — все это называется випраламбхой. Випраламбха служит питательной почвой для будущих встреч. Когда влюбленные неожиданно встречаются и обнимают друг друга, они ощущают экстаз счастья, и состояние ума, в котором они при этом пребывают, называется самбхогой. В зависимости от ситуации экстаз самбхоги может носить четыре разных названия: 1) санкшипта, 2) санкирна, 3) сампанна, 4) самриддхиман. Эти состояния могут также проявляться во сне.

Состояние ума, в котором влюбленные находятся перед встречей, называется пурва-рагой. То, что препятствует их встрече, называется маной, или гневом. Состояние ума влюбленных, находящихся в разлуке, называется правасой. Ощущение разлуки, которое возникает при определенных условиях, даже когда влюбленные находятся вместе, называется любовными тревогами (према-вайчиттья). Эти любовные тревоги описаны в «Шримад-Бхагаватам» (10.90.15): царицы, супруги Кришны, целые ночи проводили без сна, наблюдая за спящим Кришной. Боясь разлуки с Кришной, они говорили между собой о том, как их покорили прекрасные глаза и улыбка Кришны.

Лучший из любящих — это Кришна во Вриндаване, а лучшая из возлюбленных — Радхарани. У Кришны шестьдесят четыре основных качества, и Его преданные испытывают трансцендентное удовольствие, слушая о них. Перечень этих качеств приводится в «Бхакти-расамрита-синдху»: 1) у Кришны превосходное телосложение; 2) на Его теле имеются всевозможные благоприятные знаки; 3) Его тело прекрасно; 4) Он излучает яркое сияние; 5) Он очень силен; 6) Он всегда выглядит шестнадцатилетним юношей; 7) Он знает много языков; 8) Он правдив; 9) одним из Его украшений является приятная речь; 10) Он говорит очень убедительно; 11) Он обладает обширными познаниями; 12) Он очень разумен; 13) Он очень влиятелен; 14) Он любит разные забавы; 15) Он отличается ловкостью; 16) Он искусен во всем; 17) Он испытывает благодарность за то, что ради Него делают; 18) Он тверд в Своих убеждениях; 19) Он знает, как поступать в различных ситуациях; 20) Он всегда помнит наставления священных писаний; 21) Он чист; 22) Он подчиняется Своим преданным; 23) Он невозмутим; 24) Ему присуще самообладание; 25) Он умеет прощать; 26) Он сдержан; 27) Он черпает удовлетворение в Самом Себе; 28) Он беспристрастен; 29) Он щедр; 30) Он религиозен; 31) Он отважен; 32) Он милосерден; 33) Он почтителен; 34) Он сведущ в самых разных вопросах; 35) Он мягок; 36) Он скромен; 37) Он защитник душ, вручивших себя Ему; 38) Он избавляет от бед; 39) Он друг преданных; 40) Он покоряется любви; 41) Он приносит всем благо; 42) Он самый могущественный; 43) Он знаменит; 44) Он предан всем живым существам; 45) Он является объектом поклонения для каждого; 46) Он очень привлекателен для всех женщин; 47) Он особенно благосклонен к Своим преданным; 48) Он в полной мере обладает всеми достояниями; 49) Он — верховный повелитель; 50) Его всячески почитают.

Эти пятьдесят качеств частично присутствуют в каждом живом существе. Когда человек обретает полную духовную свободу и оказывается в своем изначальном состоянии, в нем можно обнаружить все эти качества, но лишь в незначительной степени. Однако в Кришне они представлены во всей своей полноте. Есть пять других трансцендентных качеств, которые можно наблюдать у Вишну, Верховного Господа, и частично у Господа Шивы, но не у обычных живых существ: 1) Он всегда пребывает в Своем изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юный, неувядающий; 4) Он всегда исполнен блаженства; 5) Он обладает всеми совершенствами. Помимо этих пяти трансцендентных качеств, есть пять других, которые можно видеть в духовном мире, в частности на планетах-Вайкунтхах, где господствующим Божеством является Нараяна. Эти качества таковы: 1) Он обладает непостижимыми энергиями; 2) Он способен поддерживать бесчисленные вселенные; 3) Он является семенем всех воплощений; 4) Он дарует высшее совершенство тем Своим врагам, которых Он убивает; 5) Он привлекателен для осознавших себя душ.

Вышеперечисленные шестьдесят качеств можно обнаружить у Нараяны, но Кришна, кроме них, обладает четырьмя особыми качествами: 1) Он способен являть удивительные развлечения; 2) Он в совершенстве владеет искусством трансцендентной игры на флейте; 3) Он окружен любящими преданными; 4) Его красота несравненна.

Итак, Кришна имеет шестьдесят четыре трансцендентных качества. У Шримати Радхарани двадцать пять трансцендентных качеств, которые дают Ей власть над Самим Кришной. Эти трансцендентные качества таковы: 1) Она — олицетворенная сладость; 2) Она цветущая юная девушка; 3) Ее глаза находятся в непрерывном движении; 4) на Ее лице всегда сияет улыбка; 5) Ее тело отмечено всеми благоприятными знаками; 6) Она способна волновать Кришну ароматом Своего тела; 7) Она искусна в пении; 8) у Нее очень приятная речь; 9) Она прекрасно умеет подчеркивать Свою женскую привлекательность; 10) Она отличается скромностью и мягкостью; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Ей присуще трансцендентное лукавство; 13) Она умеет красиво одеваться; 14) Она всегда застенчива; 15) Она всегда почтительна; 16) Она всегда терпелива; 17) Она очень серьезна; 18) Ею наслаждается Кришна; 19) Она всегда находится на высочайшем уровне преданности Кришне; 20) Она — обитель любви тех, кто живет в Гокуле; 21) Она может даровать Свое покровительство самым разным преданным; 22) Она с любовью относится как к старшим, так и к младшим; 23) Она всегда благодарна Своим спутницам за то, что те для Нее делают; 24) Она лучшая из подруг Кришны; 25) Она всегда держит Кришну в подчинении.

Таким образом, и Кришна, и Радхарани обладают многочисленными трансцендентными качествами, которые привлекают Их друг к другу. Однако Радхарани Своей трансцендентной привлекательностью превосходит Кришну, потому что привлекательность Радхарани — это трансцендентный вкус супружеской любви. Аналогичным образом существуют трансцендентные вкусы служения, дружбы и других отношений с Кришной. Их подробное описание содержится в «Бхакти-расамрита-синдху».

Те, кто полностью очистился посредством преданного служения и неизменно счастлив, поскольку обладает возвышенным сознанием; кто очень привязан к изучению «Шримад-Бхагаватам» и всегда испытывает радость от общения с преданными; кто считает лотосные стопы Кришны своим окончательным прибежищем и с удовольствием выполняет все элементы преданного служения, — такие преданные ощущают в своих чистых сердцах трансцендентный экстаз привязанности к Кришне, которая развилась благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Это экстатическое состояние, обогащаясь любовью к Кришне и трансцендентным опытом, постепенно перерастает в зрелое блаженство духовной жизни. Изведать такое духовное блаженство неспособны те, кто не находится в сознании Кришны и не занимается преданным служением. В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131) это подтверждается следующим образом: «Непреданному очень трудно постичь вкус преданного служения. Только тот, кто целиком укрылся под сенью лотосных стоп Кришны и погрузился в океан преданного служения, способен познать это трансцендентное наслаждение».

Так Господь Чайтанья вкратце описал исполненное духовного блаженства трансцендентное состояние, которое Он назвал пятой ступенью совершенства. Первая ступень совершенства заключается в том, чтобы стать религиозным человеком в обычном смысле этого слова, известном обитателям материального мира. Вторая ступень совершенства состоит в том, чтобы обрести материальное богатство. Третьей ступени совершенства достиг тот, кому удалось полностью усладить свои чувства, а четвертой ступенью является освобождение. Однако выше освобождения находятся те, кто достиг пятой ступени совершенства, то есть утвердился в сознании Кришны, в преданном служении Господу. Когда преданные, которые уже обрели освобождение, достигают наивысшего совершенства преданного служения в сознании Кришны, они ощущают вкус экстатического духовного блаженства.

Господь сообщил Санатане Госвами, что ранее в Праяге (Аллахабаде) Он дал наставления его младшему брату, Рупе Госвами. Господь заверил Санатану Госвами, что Он наделил Рупу Госвами способностью распространять это знание. Затем Господь аналогичным образом уполномочил Санатану Госвами писать книги о трансцендентном любовном служении Господу и возрождать в Матхуре и ее окрестностях различные места, где проходили игры Кришны. Кроме того, Господь Чайтанья попросил Санатану Госвами строить во Вриндаване храмы и изложить в книгах принципы вайшнавизма согласно тем наставлениям, которые Он ему дал. Санатана Госвами выполнил все желания Господа: он возвел во Вриндаване храм Мадана-Мохана и написал ряд книг о принципах преданного служения, в частности «Хари-бхакти-виласу».

Господь Чайтанья также поведал Санатане Госвами о том, как можно жить в материальном мире, сохраняя всю полноту своих взаимоотношений с Кришной. Он объяснил Санатане Госвами, что нет никакой надобности в сухом отречении от мира. Смысл этих наставлений заключается в том, что в нынешнюю эпоху многие отрекаются от мира (принимают санньясу), хотя не находятся на высоком духовном уровне. Господь Чайтанья не одобрял этого: Он говорил, что не следует принимать санньясу, не обладая совершенным пониманием сознания Кришны. И мы видим, что существует множество так называемых санньяси, которые поступают хуже, чем обычные люди, однако выдают себя за отрекшихся от мира. Для Господа Чайтаньи Махапрабху подобное лицемерие было неприемлемым, и Он поручил Санатане Госвами раскрыть эту тему в своих книгах.

В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна описывает совершенство духовной жизни, которого можно достичь, даже находясь в материальном мире. Там сказано, что тот, кто не завидует ни одному живому существу, кто дружелюбен, милосерден и не привязан к материальной собственности, кто пребывает в своем чистом, истинном «я», нисколько не отождествляя себя с телом, кто остается невозмутимым и в счастье, и в горе, кто с готовностью прощает других и всегда удовлетворен, кто постоянно служит Верховному Господу и всегда предан Ему и телом, и умом, — такой преданный очень дорог Кришне. Преданный, который ни телом, ни умом не доставляет беспокойств ни одному живому существу, которого никогда не выводит из равновесия материальное горе или счастье, который не испытывает ни гнева, ни удовольствия от чего-либо материального, очень дорог Верховному Господу. Тот, кто никогда не зависит от кого-то из обитателей этого мира, кто всецело предан Верховному Господу, кто чист, умел, беспристрастен, свободен от страданий и не ставит перед собой материальных задач, выполнение которых требует слишком много сил и внимания, — такой преданный тоже очень дорог Господу Кришне. Тот, кого никогда не охватывает чувство материального счастья или ненависти, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, кто избегает как благоприятной в материальном отношении, так и неблагоприятной деятельности и кто полностью посвятил себя сознанию Кришны, — такой преданный очень дорог Господу Кришне. Тот, кто одинаково относится к так называемым друзьям и врагам в материальном мире, к почестям и оскорблениям, кого не беспокоит ни жара, ни холод, кто свободен от любых привязанностей, кто всегда хранит серьезность и всем доволен, кто не имеет постоянного дома и утвердился в сознании Кришны, — такой преданный очень дорог Господу Кришне. Даже если человек не находится на трансцендентном уровне, но одобрительно относится к такой трансцендентной жизни, он тоже становится очень дорог Кришне.

В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих (2.2.5), в котором говорится, что преданный должен всегда полагаться на милость Верховного Господа, а что касается материальных потребностей, он должен довольствоваться тем, что достается ему без каких-либо усилий. В связи с этим Шукадева Госвами советовал преданным никогда не обращаться за какой бы то ни было помощью к материалистичным людям. Для удовлетворения своих телесных потребностей можно подбирать на улице выброшенную одежду, питаться плодами, растущими на деревьях, пить воду из рек и жить в горной пещере, которую создала сама природа. Даже если человек неспособен вести такой образ жизни, ему все равно следует во всем полагаться на Верховного Господа, понимая, что, поскольку Верховный Господь всех обеспечивает пищей и кровом, Он непременно позаботится о Своих преданных, которые полностью вручили себя Ему. Преданный находится под защитой при любых обстоятельствах, поэтому ему вообще не следует беспокоиться о средствах к существованию.

Итак, Санатана Госвами спрашивал обо всех стадиях преданного служения, или сознания Кришны, и Господь Чайтанья давал ему очень сокровенные наставления на основе авторитетных священных писаний, в частности «Шримад-Бхагаватам». Господь ссылался также на ведическое писание «Хари-вамша», в котором содержатся сведения о трансцендентной обители Кришны. Эти сведения были раскрыты Индрой, когда он, решив поспорить могуществом с Кришной и потерпев поражение, стал возносить Кришне молитвы. В «Хари-вамше» говорится, что, хотя птицы и воздушные корабли летают по небу, высоко над землей, они не могут достичь высших планетных систем. Высшие планетные системы находятся над Солнцем, которое располагается в середине вселенной. В эти планетные системы поднимаются те, кто совершает великие аскетические подвиги. Вся материальная вселенная называется Деви-дхама, а над ней находится Шива-дхама, где вечно пребывают Господь Шива и его супруга Парвати. Над Шива-дхамой находится духовное небо, в котором располагаются бесчисленные планеты-Вайкунтхи. А над Вайкунтхами находится планета Кришны, именуемая Голокой Вриндаваной. Слово голока означает «планета коров». Кришна очень любит заботиться о коровах, поэтому Его планета называется Голокой. По своим размерам Голока Вриндавана превосходит все материальные и духовные планеты, вместе взятые.

В своих молитвах, приведенных в «Хари-вамше», Индра признаёт, что он не мог понять положение Голоки даже после того, как расспросил об этом Брахму. Те, кто предан Нараяне, являющемуся экспансией Кришны, достигают Вайкунтх, но достичь Голоки очень трудно. Попасть на эту планету могут только преданные Господа Чайтаньи или Господа Шри Кришны. Индра сказал Господу Кришне: «Ты спустился с этой планеты духовного мира, Голоки, а я исключительно по своей глупости побеспокоил Тебя». Поэтому Индра стал молить Господа Кришну о прощении.

Завершающая фаза игр Господа Кришны, которая описана в «Шримад-Бхагаватам» и включает в себя таинственный уход Кришны из материального мира, называется маушала-лилой. В этой лиле Господь сыграл роль человека, убитого охотником. Существует множество ошибочных толкований тех мест в шастрах, где описываются заключительные игры Господа Кришны в этом мире и, в частности, говорится, что Кришна был воплощением волоса, однако Господь Чайтанья объяснил, как правильно понимать эти места в священных писаниях. Что касается воплощения волоса, то об этом упоминается в «Шримад-Бхагаватам», «Вишну-пуране» и «Махабхарате». В «Махабхарате» сказано, что Господь Вишну выдернул со Своей головы седой и черный волос и что эти два волоса вошли в лона Рохини и Деваки, цариц из династии Яду. Кроме того, там говорится, что Господь Кришна нисходит в материальный мир, чтобы уничтожить всех демонов. Некоторые утверждают, что Кришна является воплощением Вишну, лежащего в молочном океане в этой вселенной. Шрила Рупа Госвами в «Лагху-Бхагаватамрите» и Шри Баладева Видьябхушана в комментарии к ней подробно рассмотрели эти вопросы и со всей точностью установили истину. Эти вопросы обсуждает также Шри Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе».

Когда Господь Чайтанья завершил Свои наставления Шри Санатане Госвами, Санатана, обретя духовную силу и просветление, ощутил такое трансцендентное счастье, что тотчас же припал к стопам Господа Чайтаньи и промолвил: «Я очень низкого происхождения и всегда общался с презренными людьми, поэтому я худший из всех грешников. Но Ты так добр, что открыл мне знания, которые недоступны даже Господу Брахме, величайшему из обитателей этой вселенной. Твоей милостью я смог по достоинству оценить выводы, которые Ты сообщил мне, однако я столь низок, что не способен прикоснуться даже к одной капле из океана Твоих наставлений. Поэтому, если Ты хочешь, чтобы я, несмотря на мою хромоту, смог танцевать, пожалуйста, благослови меня, водрузив Свои стопы мне на голову».

Санатана Госвами умолял Господа подтвердить, что знание, которое Он дал Санатане, по милости Господа действительно раскроется в его сердце. Санатана знал, что в противном случае он не сможет изложить учение Господа. Смысл этого эпизода в том, что ачарьи (духовные учители) получают свои полномочия от вышестоящих. Сами по себе наставления еще не делают человека компетентным. Пока он не получит благословения духовного учителя, ачарьи, эти наставления не смогут проявиться в полной мере. Поэтому нужно искать милости духовного учителя, чтобы его наставления раскрылись в сердце человека. В ответ на молитвы Санатаны Госвами Господь Чайтанья поставил Свои стопы ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления полностью откроются тебе».

Так Господь поведал о любви к Богу, которая является наивысшим совершенством. Господь Чайтанья сказал, что нельзя описать любовь к Богу во всех подробностях, но что Он, насколько возможно, объяснил эту тему Санатане. Завершая эту главу, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» пишет, что любой, кто внимательно слушает наставления, которые Господь Чайтанья дал Санатане Госвами, очень скоро обретет сознание Кришны и будет с любовью служить Господу.

ГЛАВА 15: ОБЪЯСНЕНИЕ СТИХА АТМАРАМА ИЗ «ШРИМАД-БХАГАВАТАМ» 

Затем Господь Чайтанья объяснил Санатане Госвами знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10), называемый шлокой атмарама:

атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих

Общий смысл этого стиха заключается в том, что освобожденные души, которые находят полное удовлетворение внутри себя, со временем станут преданными Господа. Это относится прежде всего к имперсоналистам, которые не обладают знанием о Верховной Личности Бога. Они пытаются и дальше черпать удовлетворение в безличном Брахмане, но Кришна настолько привлекателен и могуществен, что Он притягивает их умы. Вот о чем говорится в данном стихе.

Ранее Господь Чайтанья уже объяснял этот стих великому ведантисту Сарвабхауме Бхаттачарье. Санатана Госвами, получив наставления от Господа Чайтаньи, напомнил Ему о том эпизоде и попросил еще раз объяснить шлоку атмарама. Шрила Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», высоко оценив это объяснение шлоки атмарама, вознес молитву во славу Господа Чайтаньи.

Простершись у стоп Господа Чайтаньи, Санатана Госвами попросил Его снова объяснить этот стих. Он сказал, что очень хочет услышать то же самое объяснение, которое Господь дал Сарвабхауме Бхаттачарье. На просьбу Санатаны Господь ответил: «Не понимаю, почему Сарвабхауме Бхаттачарье так понравилось Мое объяснение. Я даже не помню, что Я ему говорил. Но, поскольку ты просишь Меня об этом, Я постараюсь изложить то, что Мне, благодаря общению с тобой, удастся вспомнить». Таким образом, существует очень тесная связь между тем, кто говорит, и теми, кто слушает. Слушатели способны вдохновлять говорящего. Учитель может очень вдохновенно говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что Он не знает, как объяснить этот санскритский стих, однако надеется, что благодаря присутствию Санатаны Ему удастся объяснить его.

Господь отметил, что стих атмарама состоит из одиннадцати слов: 1) атмарамах, 2) ча, 3) мунайах, 4) ниргрантхах, 5) апи, 6) урукраме, 7) курванти, 8) ахаитуким, 9) бхактим, 10) иттхам-бхута-гунах, 11) харих. Затем Он стал объяснять каждое из этих слов. Разбирая слово атмарама, Господь сказал, что слово атма имеет следующие значения: 1) «Высшая Абсолютная Истина», 2) «тело», 3) «ум», 4) «усилие», 5) «убежденность», 6) «разум» и 7) «природа». Слово арама означает «наслаждающийся», поэтому любого, кто наслаждается постижением этих семи понятий, называют атмарамой. (Позднее Господь рассказал о различных категориях атмарам, трансценденталистов.) А слово мунайах, или муни, относится к великим мыслителям. Кроме того, иногда слово муни употребляется по отношению к очень серьезному и молчаливому человеку. Великих мудрецов, великих аскетов, великих мистиков и великих знатоков шастр также называют муни.

Следующее слово, ниргрантха, означает свободу от пут иллюзии. Другое значение слова ниргрантха — «тот, кто незнаком с наставлениями священных писаний». Грантха означает «богооткровенные писания», а нир — это приставка, указывающая на отсутствие связи, формирование или запрет. Существует множество наставлений, способствующих духовному совершенствованию человека. Тех, кто никак не соприкасается с этими наставлениями, содержащимися в священных писаниях, называют ниргрантхами. Есть много глупцов, людей низкого происхождения и недостойного поведения, которые не могут постичь богооткровенные писания и содержащиеся в них заповеди. Таких людей называют ниргрантхами. Поскольку одно из значений слова грантха — «накопленные богатства», ниргрантха также может указывать на бедного человека, который не имеет никаких богатств и пытается их накопить.

Слово урукрама употребляется по отношению к тому, кто обладает огромным могуществом. Поскольку крама имеет значение «шагать», слово урукрама указывает также на того, кто способен делать очень большие шаги. Самые большие шаги сделал Господь Ваманадева, который двумя шагами пересек всю вселенную. Поэтому Верховного Господа Ваманадеву еще именуют Господом Урукрамой. Вот что говорится об этом необычайном деянии Господа Ваманадевы в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.40):

вишнор ну вирйа-гананам катамо ’рхатиха
йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси
часкамбха йах сва-рамхасаскхалата три-прштхам
йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам

«Никто не способен сосчитать непостижимые энергии Господа Вишну. Даже если кому-то удастся определить число соединений атомов в материальном мире, он все равно не сможет сосчитать все энергии Верховного Господа. В образе Ваманадевы Господь явил необычайное могущество: Он покрыл Своими шагами всю вселенную, от Брахмалоки до Паталалоки».

Непостижимые энергии Господа пронизывают все мироздание. Он вездесущ и Своей энергией поддерживает все планетные системы. Однако при этом благодаря Своей энергии наслаждения Он пребывает в Своей личной обители, которая называется Голокой. Проявляя Свое величие, Он присутствует на всех планетах-Вайкунтхах в образе Нараяны. Разворачивая Свою материальную энергию, Он создает бесчисленные вселенные, в каждой из которых бесчисленное множество планет. Таким образом, никто не способен в полной мере постичь удивительные деяния Верховного Господа. Поэтому Верховного Господа именуют Урукрамой, «тем, чьи деяния удивительны». В словаре «Вишва-пракаша» слово крама определяется как «искусное развертывание энергий», а также «очень быстрые шаги».

Курванти означает «трудиться для других». Существует похожее слово, которое используется для обозначения действий, выполняемых ради собственных чувственных удовольствий, однако слово курванти употребляется в тех случаях, когда речь идет о действиях, совершаемых для удовлетворения Всевышнего. Поэтому в данном стихе это слово может относиться только к трансцендентному служению Господу.

Хету означает «основание» или «причина». Как правило, люди занимаются трансцендентной деятельностью по трем причинам: одни стремятся к материальному счастью, другие — к мистическому совершенству, третьи — к освобождению от материального рабства. Что касается материального наслаждения, существует столько его разновидностей, что перечислить их невозможно. Мистических совершенств насчитывается восемнадцать, а видов освобождения от материального рабства — пять. Состояние бытия, в котором все эти формы наслаждения блистают отсутствием, называется ахаитуки. Важность качества, выражаемого словом ахаитуки, подчеркивается потому, что, служа Господу без вышеупомянутых причин, можно снискать Его благосклонность.

Слово бхакти имеет десять различных значений, одно из которых — садхана-бхакти, преданное служение в соответствии с предписаниями. В остальных девяти значениях это слово относится к разным видам према-бхакти, любви к Богу. Совершенством для тех, кто находится в нейтральных отношениях с Богом, является обретение любви к Нему. У тех, кто находится с Ним в отношениях слуги и господина, любовь к Богу достигает уровня привязанности. У находящихся с Ним в дружеских отношениях любовь к Богу, развиваясь, принимает форму братских чувств. Те, кто любит Бога родительской любовью, возвышаются до уровня трансцендентных эмоций. Но высочайший экстаз способны испытать лишь те, кто связан со Всевышним узами супружеской любви. Таковы некоторые из значений слова бхакти.

Далее Господь объяснил различные значения слова иттхам-бхута-гуна. Иттхам-бхута указывает на полное трансцендентное наслаждение, по сравнению с которым даже трансцендентное наслаждение, называемое брахманандой, кажется подобным соломе. В «Хари-бхакти-судходае» (14.36) преданный говорит:

тват-сакшат-каранахлада-
вишуддхабдхи-стхитасйа ме
сукхани гошпадайанте
брахманй апи джагад-гуро

«О мой Господь, о Всевышний, постигнув Тебя, увидев Тебя, я испытываю огромное блаженство, по сравнению с которым блаженство, называемое брахманандой, кажется совсем незначительным».

Иначе говоря, удовольствие, которое получает человек, познав Кришну таким, какой Он есть, — Кришну, являющегося всепривлекательным источником всех наслаждений, вместилищем всех вкусов, приносящих наслаждение, и обладателем всех трансцендентных достоинств, — рождает в этом человеке стремление стать преданным Кришны. Благодаря такому стремлению он может прекратить кармическую деятельность, оставить все усилия, направленные на достижение освобождения, и даже отказаться от сильного желания обрести мистическое могущество, преуспев в йоге. Привлекательность Кришны столь велика, что человек теряет уважение ко всем прочим методам самоосознания и просто вручает себя Верховной Личности Бога.

Затем Господь объяснил слово гуна. В шлоке атмарама это слово указывает на бесчисленные трансцендентные качества Кришны, главным образом те, которые относятся к Его форме сач-чид-ананды. Он полностью совершенен в Своем трансцендентном блаженстве, знании и вечности, и Его совершенство возрастает, когда Он поручает Себя заботе Своего преданного. Бог так добр и милостив, что может отдать Себя Своему преданному в ответ на его служение. Совершенная красота Господа, Его совершенные, исполненные любви взаимоотношения со Своими преданными и аромат Его трансцендентных качеств привлекают самых разных трансценденталистов и освобожденных душ. Например, умы Санаки и остальных Кумаров были привлечены просто благоуханием цветов, предложенных Господу. Ум Шукадевы Госвами привлекли трансцендентные игры Господа Кришны, а умы девушек Вриндавана пленила красота Кришны. Внимание Рукмини привлекли трансцендентные качества и облик Кришны, а ум богини процветания — Его игра на флейте и другие трансцендентные свойства. Господь Кришна привлекает таким образом умы всех юных девушек. Кроме того, Он привлекает умы женщин старшего возраста Своими детскими играми, а умы Своих друзей Он привлекает дружеским поведением. Находясь во Вриндаване, Кришна привлекал даже птиц, зверей, деревья и травы. Поистине, всех влекло к Кришне, все испытывали к Нему нежность и любовь.

Слово хари имеет много разных значений, из которых два являются главными. Имя Хари означает, что Кришна забирает из жизни преданного все неблагоприятное и привлекает его ум, награждая преданного трансцендентной любовью к Богу. Кришна настолько привлекателен, что любой, кто так или иначе помнит о Нем, освобождается от четырех видов материальных страданий. Господь проявляет особое внимание к Своим преданным и избавляет их от всей греховной деятельности, ибо она препятствует совершенствованию в преданном служении. Это называется устранением влияния невежества. Просто слушая о Кришне, человек развивает в себе любовь к Нему. Это дар Господа. С одной стороны, Господь забирает все неблагоприятное, а с другой — дарует самое благоприятное. Таков смысл слова хари. Трансцендентные качества Господа притягивают тело, ум, все существо человека, который развил в себе любовь к Богу. Так проявляется могущество милосердных деяний и трансцендентных качеств Кришны. Кришна столь привлекателен, что из-за трансцендентной привязанности к Нему преданный отказывается от всех четырех принципов материального успеха: выполнения религиозных предписаний, экономического развития, регулируемого удовлетворения чувств и освобождения.

Слова апи и ча являются наречиями и могут быть использованы практически для любой цели. Например, слово ча, то есть «и», может придавать всей фразе семь различных значений.

Разобрав одиннадцать слов шлоки атмарама, Господь продолжил объяснять смысл этого стиха. Слово «Брахман» означает «величайший во всех отношениях». Господь в большей мере, чем кто-либо другой, обладает всеми достояниями. Никто не может превзойти Его в богатстве, силе, славе, красоте, знании или отрешенности от всего материального. Таким образом, это слово на самом деле относится к Верховной Личности Бога, Кришне. Согласно «Вишну-пуране» (1.12.57), слово «Брахман» указывает на Верховного Господа, который является величайшим из всех и безгранично возрастает. У нас может быть какое-то представление о величии Брахмана, однако это величие растет, поэтому невозможно определить, насколько Он в действительности велик.

Верховная Личность Бога постигается в трех аспектах, но все они суть одно. Абсолютная Истина, Верховная Личность, Кришна, существует всегда. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33) сказано, что Господь существует и до проявления материального космоса, и после его возникновения, и после его разрушения. Следовательно, Господь — великая душа всего сущего. Он пронизывает всё, Он является свидетелем всего, и Он — наивысшая, всеобъемлющая форма.

В ведических писаниях говорится о трех трансцендентных путях, следуя которыми можно познать Абсолютную Истину и достичь высшего совершенства. Это путь знания, путь мистической йоги и путь преданного служения. Те, кто следует этими путями, постигают Абсолютную Истину в трех различных аспектах. Тот, кто идет путем знания, постигает Ее как безличный Брахман; тот, кто идет путем йоги, постигает Абсолютную Истину как Параматму, Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого; а тот, кто идет путем преданного служения, постигает Абсолютную Истину как Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Иначе говоря, хотя слово «Брахман» указывает на Кришну, а не на что-то другое, тем не менее, в зависимости от применяемого метода, Господа постигают в трех различных аспектах.

Что касается преданного служения, то оно подразделяется на две категории. На начальном этапе это видхи-бхакти, то есть преданное служение, выполняемое в соответствии с правилами, а на более высоком уровне — рага-бхакти, преданное служение, совершаемое с чистой любовью.

Верховная Личность Бога — это Абсолютная Истина, но, кроме того, Господь проявляется в виде экспансий в разных Своих энергиях. Те, кто преданно служит Господу в соответствии с правилами, в конце концов достигают планет духовного мира, называемых Вайкунтхами, а те, кто в преданном служении следует принципам любви, достигают высочайшей из всех обителей, всех планет духовного мира, — Кришналоки, или Голоки Вриндаваны.

Трансценденталистов можно разделить на три категории. Слово акама относится к тем, кто не имеет никаких материальных желаний, мокша-кама — к тем, кто ищет освобождения от материальных страданий, а сарва-кама — к тем, кто хочет наслаждаться, осуществляя свои материальные желания. Самые разумные из трансценденталистов, даже если у них много желаний, отказываются от любых других методов и преданно служат Господу. Ни кармическая деятельность, ни приобретение знаний, ни занятия мистической йогой не приведут человека к высшему совершенству, если в них не будет хотя бы оттенка преданного служения. Все методы духовной практики, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла: сколько их ни сжимай, молока из них не польется. Поэтому, если человек хочет с помощью своей духовной практики достичь истинного совершенства, он должен обратиться к преданному служению Кришне.

В «Бхагавад-гите» (7.16) Господь Кришна говорит:

чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукртино ’рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре типа людей, накопивших большой запас праведных дел, встают на путь преданного служения Мне: страждущие, любознательные, ищущие материальной выгоды и мудрые, гьяни».

Из них тех, кто охвачен горем, и тех, кто хочет обрести богатство, называют преданными сакама, то есть имеющими материальные желания, тогда как два других типа — любознательные и те, кто ищет мудрости, — относятся к категории мокша-кама, или преданных, стремящихся к освобождению. Поскольку все они поклоняются Кришне, всех их считают очень удачливыми. Если со временем они откажутся от всех желаний и станут чистыми преданными Верховного Господа, их можно будет считать самыми удачливыми из людей. Те, кому посчастливилось встать на путь служения Господу Кришне, могут совершенствоваться в этом служении, только общаясь с чистыми преданными Кришны. Когда человек общается с чистыми преданными, он сам становится чистым преданным. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.10.11):

сат-санган мукта-духсанго
хатум нотсахате будхах
киртйаманам йашо йасйа
сакрд акарнйа рочанам

«По-настоящему разумный человек будет общаться с чистыми преданными и слушать повествования о Господе Кришне и Его деяниях. Эти деяния столь привлекательны, что тот, кто услышал о них, не желает отказываться от такого общения с Господом».

Любое общение, кроме общения с чистыми преданными, является кайтавой, обманом. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: «Надо отвергнуть все те методы, которые являются обманом и препятствуют постижению трансцендентного. С помощью „Шримад-Бхагаватам“ можно понять истинное положение вещей и, обладая таким пониманием, подняться над тремя видами материальных страданий. „Шримад-Бхагаватам“ был составлен величайшим мудрецом, Вьясадевой, и является выражением его зрелого духовного опыта. Если человек постигает „Шримад-Бхагаватам“ и занимается преданным служением, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца».

Господь Чайтанья отметил, что слово проджджхита в этом стихе (Бхаг., 1.1.2) относится к желанию обрести освобождение. Один выдающийся комментатор «Бхагаватам» объяснил, что стремление к освобождению является главным препятствием на пути познания Бога. Но, если человек так или иначе приходит к Кришне и начинает слушать о Нем, Кришна по доброте Своей дарует ему Свои лотосные стопы в качестве прибежища. С этого момента трансценденталист, преданный, забывает обо всем остальном и целиком посвящает себя служению Господу. Когда человек приходит к Господу путем преданного служения, то есть в полном сознании Кришны, наградой ему становится Сам Всевышний. Начав служить Всевышнему, он уже больше ничего не просит, в отличие от тех, кто охвачен горем, и тех, кто желает материальных приобретений. Общение с чистыми преданными, беспричинная милость Господа и само преданное служение — эти три фактора влияют на человека таким чудесным образом, что он становится способным отказаться от всей прочей деятельности и погрузиться в мысли о Кришне, независимо от того, был ли этот человек страдающим, нуждающимся, любознательным или даже мудрым, ищущим знаний.

По сути, в каждом слове стиха атмарама речь идет о Кришне. До сих пор Господь Чайтанья давал лишь предварительное объяснение этого стиха. Далее Он раскроет его истинное значение.

Есть два вида трансценденталистов, идущих путем знания. Одни из них поклоняются безличному Брахману, а другие стремятся к освобождению. Те, кто поклоняется Брахману (монисты), подразделяются еще на три категории: 1) начинающие, 2) те, кто поглощен постижением Брахмана, и 3) те, кто реально осознал себя как Брахман. Если человек, познавший Брахман, еще и займется преданным служением, тогда он сможет обрести освобождение. Но без преданного служения достичь освобождения невозможно.

Любого, кто полностью занят преданным служением в сознании Кришны, следует считать уже постигшим Брахман. Преданное служение столь могущественно, что притягивает к Кришне даже тех, кто поклоняется безличному Брахману. Господь награждает преданного совершенным, духовным телом, и преданный посвящает себя вечному трансцендентному служению Кришне. Целиком посвятить себя преданному служению Господу можно, только постигнув трансцендентные качества Кришны и ощутив их привлекательность. Так, например, четыре Кумара и Шукадева Госвами с самого начала своей жизни были освобожденными душами, но преданными стали позднее, когда их привлекли игры Кришны. Санаку и других Кумаров привлек аромат цветов, предложенных Кришне, а также трансцендентные качества Господа, и это привело их на путь преданного служения Ему. Считается, что девять мистиков, упомянутых в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», тоже с рождения были трансценденталистами, однако преданными Господа они стали позже, благодаря тому что услышали о трансцендентных качествах Кришны от Брахмы, Господа Шивы и Нарады.

Иногда человек начинает ощущать привлекательность Кришны и Его трансцендентных качеств, просто взглянув на Его прекрасное, божественное тело. Такой человек тоже отбрасывает свое стремление к освобождению и посвящает себя преданному служению Кришне. Раскаиваясь в том, что впустую тратил время на так называемое приобретение знаний, он становится чистым преданным Господа.

Существует две разновидности душ, которые, хотя и находятся в материальных телах, уже достигли освобождения: те, кто освободился благодаря преданному служению, и те, кто освободился благодаря приобретению знаний. Освобожденные души, привлеченные трансцендентными качествами Кришны и идущие путем преданного служения, становятся все более возвышенными; те же, кто не обладает преданностью Господу и просто занимается сухими умствованиями и приобретением знаний, падают, поскольку наносят Ему многочисленные оскорбления. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) об этом сказано так:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайи аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах

«О Господь, нечист разум тех, кто считает себя освобожденным, но при этом не имеет ни малейшего желания служить Тебе. Даже если посредством суровой аскезы такие люди достигнут вершины освобождения, они непременно вновь упадут в материальный мир, потому что не ищут прибежища у Твоих лотосных стоп».

Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто действительно достиг осознания Брахмана, всегда исполнен радости. У него нет причин о чем-либо скорбеть или чего-то желать, и он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право на чистое преданное служение Мне».

Именно так было с Билвамангалой Тхакуром, который впоследствии написал: «Я стоял на позициях монизма, стремясь слиться воедино со Всевышним, но так случилось, что я повстречал озорного мальчишку и навеки стал Его слугой». Иначе говоря, те, кто достиг самоосознания путем бхакти, обретают духовное тело и, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, полностью посвящают себя чистому преданному служению.

Любой, кого не влечет к Кришне, все еще находится во власти майи, однако тот, кто пытается освободиться посредством преданного служения, действительно избавляется от ее чар. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится много примеров преданных, которые достигли освобождения уже в этой жизни, просто занимаясь преданным служением.

Читать дальше