Учение Шри Чайтаньи

ПОСВЯЩАЕТСЯ духовному служению Шрилы Саччидананды Тхакура, принесшего свет учения Шри Чайтаньи в страны Запада (Университет Мак-Гилла, Канада) в 1896 году, году моего рождения.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ПРЕДИСЛОВИЕ

Учение Господа Чайтаньи, изложенное в этой книге, не отличается от учения Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Господь Чайтанья учил тому, как применять наставления Господа Кришны на практике. В Своем заключительном наставлении в «Бхагавад-гите» Господь Кришна призывает каждого предаться Ему, Господу Кришне, и обещает позаботиться о такой предавшейся душе. Господь, Верховная Личность Бога, и так хранит весь этот мир, однако не лично, а посредством Своей полной экспансии, Кширодакашайи Вишну. Но когда Господь говорит, что позаботится о Своем чистом преданном, Он имеет в виду личную, непосредственную заботу. Чистый преданный — это душа, которая всегда и во всем полагается на Господа, подобно тому как ребенок полагается на своих родителей, а животное — на своего хозяина. Вступив на путь вручения себя Господу, следует: 1) принимать все, что благоприятно для преданного служения; 2) отвергать все, что неблагоприятно для преданного служения; 3) твердо верить, что Господь защищает Своих преданных при любых обстоятельствах; 4) чувствовать полную зависимость от милости Господа; 5) не иметь интересов, не связанных с Господом; 6) всегда быть кротким и смиренным.

Господь хочет, чтобы человек предался Ему, следуя этим шести предписаниям, однако так называемые ученые, не обладающие духовным разумом, неверно истолковывают волю Господа и побуждают людей нарушать ее. В конце девятой главы «Бхагавад-гиты» Господь Кришна прямо говорит: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся только Мне, падай передо Мной ниц». Господь заверяет, что каждый, кто исполнит это повеление, придет к Нему, в Его трансцендентную обитель. Но образованные демоны вводят людей в заблуждение, направляя их не к Личности Бога, а к некой безличной, непроявленной, вечной, нерожденной истине. Философы-имперсоналисты, майявади, не признают, что в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога. Однако, если человек, например, хочет познать солнце во всей полноте, он должен начать с солнечного света, потом изучить небесное тело, называемое Солнцем, и в конце концов встретиться с божеством Солнца. Из-за недостатка знаний майявади не могут достичь того, что находится за сиянием Брахмана, подобного солнечному свету. Упанишады подтверждают, что истинный лик Господа, Верховной Личности, можно узреть, лишь проникнув сквозь ослепительное сияние Брахмана.

Поэтому Господь Чайтанья учил поклоняться Самому Шри Кришне, который явился как приемный сын царя Враджа. Кроме того, Господь Чайтанья объяснял, что местность под названием Вриндаван достойна почитания наравне с Господом Кришной, ибо между именем, качествами, образом, деяниями, окружением Господа Кришны и Самим Кришной нет разницы. Такова природа Абсолютной Истины, Личности Бога. Господь Чайтанья также учил, что высшей и самой совершенной формой поклонения Богу является служение девушек Враджа. Эти девушки (гопи, пасту'шки) просто любили Кришну, без всякого стремления к материальной или духовной выгоде. Господь Чайтанья называл «Шримад-Бхагаватам» безупречным повествованием, раскрывающим духовную науку, а высшей целью человеческой жизни Он провозгласил чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога.

Учение Господа Чайтаньи не отличается и от учения Господа Капилы, основоположника философской системы санкхьи, санкхья-йоги. Эта авторитетная система йоги рекомендует медитировать на трансцендентный образ Бога. Ни о какой медитации на пустоту или нечто безличное не может быть и речи. Если человек способен всегда хранить в мыслях трансцендентный образ Господа Вишну, не прибегая к практике статических поз, выполняемых в уединенном месте, его состояние называют совершенным самадхи. Это подтверждается в конце шестой главы «Бхагавад-гиты», где Господь Кришна говорит, что из всех йогов величайшим является тот, кто в глубине сердца постоянно с любовью и преданностью думает о Господе.

Согласно философии Шри Чайтаньи, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой и, по сути, является философией санкхьи, Верховный Господь одновременно тождествен Своему творению и отличен от него. На основе этой философской концепции Шри Чайтанья учил, что легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя — это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между святым именем и трансцендентной формой Господа нет разницы. Поэтому, произнося святое имя Господа, можно посредством этой звуковой вибрации общаться с Самим Богом. Совершенствуясь в повторении святого имени, человек проходит через три стадии: стадию оскорблений, стадию очищения и трансцендентную стадию. На стадии оскорблений у него сохраняется стремление к различным видам материального счастья, однако на второй стадии он полностью очищается от мирской скверны. Достигнув же трансцендентного уровня, человек обретает самое желанное — любовь к Богу. Господь Чайтанья учил, что это и есть высшее совершенство для человека.

Практика йоги прежде всего подразумевает обуздание чувств. Все чувства подчиняются уму, поэтому в первую очередь нужно обуздать ум, заняв его деятельностью в сознании Кришны. Грубая деятельность ума проявляется через органы тела, которые помогают человеку приобретать знания, а также осуществлять свои желания. Тонкая деятельность ума заключается в размышлениях, ощущениях и желаниях; она может быть оскверненной или чистой в зависимости от нашего сознания. Если ум сосредоточен на Кришне (Его имени, качествах, облике, играх, окружении и атрибутах), вся наша деятельность — как на тонком, так и на грубом уровне — приносит нам благо. Метод очищения сознания, рекомендованный в «Бхагавад-гите», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, беседуя о Его божественных деяниях, посещая Его храм, убирая в храме, созерцая прекрасный образ Господа, слушая о Его божественной славе, вкушая предложенную Ему пищу, общаясь с Его преданными, вдыхая аромат листьев туласи и предложенных Господу цветов, делая что-нибудь для Господа и т.д. Никто не может остановить деятельность ума и чувств, однако ее можно очистить, если изменить сознание. О такой перемене Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда раскрывает Арджуне науку йоги, постигнув которую человек может действовать, не навлекая на себя кармических последствий. «О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности» (Б.-г., 2.39). Иногда человеку поневоле приходится ограничивать себя в чувственных наслаждениях, например во время болезни, однако подобные ограничения существуют лишь для неразумных людей. Не зная истинного метода обуздания ума и чувств, такие люди иногда пытаются силой прекратить их деятельность, но позже уступают им и тонут в волнах чувственных наслаждений.

Различные ограничения и правила йоги, а также статические позы и дыхательные упражнения, отвлечение чувств от объектов чувств и т.д. предназначены для тех, кто слишком отождествляет себя с телом. Разумный человек, который утвердился в сознании Кришны, не пытается удержать свои чувства от деятельности, а занимает их служением Кришне. Невозможно удержать ребенка от шалостей, принуждая его к бездействию, но, если занять его чем-нибудь полезным и интересным, он оставит свои глупости. Насильственное ограничение деятельности чувств с помощью восьми принципов йоги рекомендуется тем, кто не отличается разумом. А те, кто по-настоящему разумен, посвящают себя возвышенной деятельности в сознании Кришны и естественным образом оставляют низшую, материальную деятельность.

Так Господь Чайтанья раскрывает науку сознания Кришны. Эта наука абсолютна. Люди, занятые бесплодными философскими рассуждениями, пытаются избавиться от материальных привязанностей, но потом обычно оказывается, что их ум, который им так и не удалось обуздать, заставляет их вернуться к деятельности на уровне чувств. Человек в сознании Кришны не подвергает себя подобному риску. Необходимо занять ум и чувства деятельностью в сознании Кришны, и Господь Чайтанья учит нас тому, как это сделать.

До того как Господь Чайтанья принял санньясу (отрекся от мира), Он носил имя Вишвамбхара. Вишвамбхарой называют того, кто поддерживает и хранит всю вселенную, а также возглавляет всех живых существ. Хранитель и повелитель всех живых существ пришел как Господь Шри Кришна Чайтанья, чтобы дать людям Свое возвышенное учение. Господь Чайтанья — идеальный учитель, открывающий перед каждым возможность обрести в жизни самое главное. Он щедрее всех раздает любовь к Кришне. Господь Чайтанья — вместилище всей благодати и удачи. Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите», «Махабхарате» и Упанишадах, Он — Верховная Личность Бога, Сам Кришна, и в этот век разногласий все люди должны поклоняться Ему. Любой может присоединиться к Его движению санкиртаны, для этого не требуется обладать какими-то особыми качествами. Просто следуя Его учению, каждый человек может стать совершенным. Тот, кому посчастливилось ощутить привлекательность Господа Чайтаньи, непременно достигнет в жизни успеха и исполнит свое предназначение. Иначе говоря, по милости Господа Чайтаньи все, кто стремится обрести духовное бытие, могут легко освободиться из когтей майи. Наставления, содержащиеся в данной книге, неотличны от Самого Господа и несут в себе Его милость.

Обусловленная душа, заточенная в материальное тело, заполняет всё новые страницы истории разнообразными мирскими деяниями. Учение Господа Чайтаньи способно помочь людям прекратить эту преходящую и бесполезную деятельность. Оно позволяет человеку возвыситься до уровня духовной деятельности, которая начинается после освобождения из плена материи. Свободная деятельность в сознании Кришны — это совершенство человеческой жизни. Престиж, ради которого человек пытается властвовать над материальной природой, призрачен. Господь Чайтанья дарит людям свет истинного знания, с помощью которого они могут совершенствоваться в духовной жизни.

Каждый пожинает плоды своей деятельности, страдая от них или наслаждаясь ими; никто не в силах противостоять этому закону материальной природы. До тех пор пока человек занят кармической деятельностью, он не сможет достичь высшей цели жизни. Я искренне надеюсь, что люди поймут и по достоинству оценят учение Господа Чайтаньи, представленное в этой книге; оно озарит их духовную жизнь ярким светом, открыв простор для деятельности чистой души.

ом тат сат

А. Ч. Бхактиведанта Свами
14 марта 1968 г.,
День явления Господа Чайтаньи,
храм Шри Шри Радхи-Кришны,
Нью-Йорк

ПРОЛОГ Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Этот биографический очерк взят из небольшой работы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которая была написана в августе 1896 года и озаглавлена «Шри Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и наставления».

Чайтанья Махапрабху родился в Майяпуре (Надия) сразу после захода солнца вечером двадцать третьего числа месяца пхалгуна 1407 года по летоисчислению Шакабда, что соответствует восемнадцатому февраля 1486 года по христианскому летоисчислению. В момент Его рождения происходило лунное затмение и жители Надии, как было принято в таких случаях, совершали омовение в реке Бхагиратхи, громко восклицая: «Харибол!» («Пойте имя Бога!») Его отец, Джаганнатха Мишра, бедный брахман ведического уклада, и Его мать, Шачидеви, образец добродетельной женщины, принадлежали к брахманским семьям из Силхета. Махапрабху был очень красивым ребенком, и женщины со всего города приходили с подарками посмотреть на Него. Отец Его матери, Ниламбара Чакраварти Пандит, прославленный астролог, предсказал, что ребенок со временем станет великой личностью, и дал Ему имя Вишвамбхара. Женщины, жившие по соседству, прозвали Его Гаурахари, потому что кожа у Него была золотого цвета, а мать называла Его Нимаем, в честь дерева нимба, около которого Он родился. Мальчик был так красив, что люди не могли на Него насмотреться. Став чуть постарше, Он превратился в своевольного и шаловливого ребенка. Когда Ему минуло пять лет, Он был принят в местную школу, где очень быстро освоил бенгали.

Большинство Его биографов-современников упоминают одни и те же случаи из жизни Чайтаньи, которые, в сущности, являются первыми из Его чудес. Известно, что, будучи грудным младенцем, Он все время плакал, но, как только соседские женщины начинали восклицать «Харибол!», Он сразу переставал плакать. Поэтому в доме постоянно звучали возгласы «Харибол!», предвещая будущую миссию Шри Чайтаньи. Кроме того, в Его биографиях сказано, что однажды мать дала Ему сладостей, но вместо них Он принялся есть глину. Его мать спросила у Него, почему Он это делает, и Нимай ответил, что сладости — не что иное, как преобразованная глина, поэтому с таким же успехом можно есть и глину. Тогда Его мать, которая была женой пандита, объяснила, что каждая вещь в определенном состоянии имеет определенное применение. Земля в виде кувшина может быть использована как сосуд для воды, но земля в форме кирпича для этого не подойдет. Так и глина в форме сладостей съедобна, а в других своих формах — нет. Это убедило мальчика. Он признал, что глупо есть глину, и пообещал больше не допускать такой ошибки.

Вот еще одно чудо, описанное в биографиях Чайтаньи. Однажды в их доме остановился брахман, совершавший паломничество. Он приготовил пищу и стал читать молитву, медитируя на Кришну. В этот момент появился Нимай и съел приготовленный рис. Брахмана очень удивил Его поступок. По просьбе Джаганнатхи Мишры он снова принялся готовить. И снова мальчик съел приготовленный рис, когда брахман в медитации предлагал его Кришне. Брахмана уговорили приготовить пищу в третий раз. К тому времени все обитатели дома уже спали, и тогда мальчик предстал перед паломником в облике Самого Кришны и благословил его. Увидев объект своего поклонения, брахман погрузился в духовный экстаз.

А однажды два вора похитили Нимая, когда Он играл перед домом, и унесли ребенка, намереваясь украсть Его драгоценные украшения. По дороге они кормили Его сладостями. Тогда Он пустил в ход Свою иллюзорную энергию, так что сбитые с толку воры вернулись к Его дому. Испугавшись, что их заметят, они оставили Нимая и скрылись.

Еще одно чудо, описанное в биографиях Чайтаньи, — это когда Он потребовал и получил от Хираньи и Джагадиши все их подношения Кришне в день экадаши. А как-то раз, когда Ему было четыре года, Он уселся на выброшенные кухонные горшки, которые Его мать считала оскверненными. Он объяснил ей, что глиняные горшки, выброшенные после того, как в них приготовили пищу, не могут быть ни оскверненными, ни чистыми. Все эти случаи относятся к Его раннему детству, до пяти лет.

На восьмом году Он был принят в школу Гангадаса Пандита, находившуюся в Ганганагаре, недалеко от Майяпура. За два года Нимай в совершенстве овладел грамматикой санскрита и риторикой. Дальше Он учился самостоятельно, у Себя дома, где обнаружил множество важных книг, принадлежавших Его высокообразованному отцу. По-видимому, Нимай самостоятельно изучил смрити, а также ньяю, соревнуясь со Своими друзьями, которые в это время изучали их под руководством прославленного пандита Рагхунатхи Широмани.

Итак, к десяти годам Чайтанья стал знатоком грамматики, риторики, смрити и ньяи. Чуть позже Его старший брат Вишварупа покинул дом и принял статус санньяси (аскета). Чайтанья, хотя и был тогда совсем юным, утешил Своих родителей, сказав, что будет им служить, чтобы тем самым угодить Богу. Вскоре отец Нимая оставил этот мир. Шачидеви была охвачена горем, и Махапрабху с присущей Ему невозмутимостью утешал Свою овдовевшую мать.

В возрасте четырнадцати или пятнадцати лет Махапрабху женился на Лакшмидеви, дочери Валлабхачарьи, которая тоже была из Надии. К этому времени Чайтанья считался одним из лучших ученых Надии, славившейся как центр изучения ньяи и санскрита. Все найяики, не говоря уже о смарта-пандитах, боялись вступать с Ним в литературные диспуты. Будучи семейным человеком, Он решил отправиться в Восточную Бенгалию, на берега Падмы, чтобы заработать денег. Там Он продемонстрировал Свои познания и получил немалую сумму.

Уже тогда Он время от времени проповедовал вайшнавизм. Обучив принципам вайшнавизма Тапану Мишру, Он велел ему отправиться в Бенарес и поселиться там. Пока Махапрабху находился в Восточной Бенгалии, Его жена Лакшмидеви покинула этот мир, укушенная змеей. Возвратившись домой, Он застал Свою мать погруженной в скорбь и утешил ее словами о бренности человеческого бытия. Впоследствии, по просьбе Своей матери, Махапрабху женился на Вишнуприи, дочери раджа-пандита Санатаны Мишры. Товарищи Махапрабху, когда Он после правасы (пребывания в других краях) вернулся в Надию, снова стали проводить время в Его обществе.

Теперь Махапрабху был настолько знаменит, что Его стали считать лучшим пандитом Надии. Кешава Мишра из Кашмира, называвший себя Великим Дигвиджаи («покорителем мира»), прибыл в Надию, чтобы вызвать местных пандитов на диспут. Испугавшись этого «победоносного» пандита, профессора Надии покинули город под предлогом какого-то приглашения. Кешава встретил Махапрабху у Барокона-гхата в Майяпуре и после очень непродолжительного диспута потерпел от юноши унизительное поражение, которое вынудило Кешаву Мишру скрыться из Надии. Отныне Нимай Пандит был уже самым выдающимся пандитом Своего времени.

Ему было лет шестнадцать-семнадцать, когда Он в сопровождении множества Своих студентов отправился в Гаю и получил там духовное посвящение от Ишвары Пури, санньяси-вайшнава, ученика прославленного Мадхавендры Пури. По возвращении в Надию Нимай Пандит превратился в религиозного проповедника; Его религиозная натура проявилась настолько ярко, что Адвайта Прабху, Шриваса и другие, которые приняли вайшнавскую веру еще до рождения Чайтаньи, были поражены переменой, произошедшей в молодом человеке. Теперь Он уже не был ни постоянно вступающим в споры найяиком или смартой, ни подвергающим все критике оратором. Он впадал в транс от имени Кришны и вел Себя как человек, вдохновляемый религиозными чувствами. Мурари Гупта, видевший все это собственными глазами, описал, как Махапрабху являл Свои божественные силы в доме Шривасы Пандита в присутствии сотен последователей, которые в большинстве своем были учеными людьми.

Именно в это время Махапрабху вместе со Своими искренними последователями открыл в доме Шривасы Пандита ночную школу киртана. Там Он проповедовал, пел, танцевал и проявлял разнообразные религиозные чувства. К Нему присоединился Нитьянанда Прабху, проповедник вайшнавизма, завершивший к тому времени Свои странствия по всей Индии. Много искренних и ученых проповедников вайшнавизма из разных частей Бенгалии присоединилось к Махапрабху. Надия стала постоянным местопребыванием целой плеяды ачарьев-вайшнавов, призванных одухотворить человечество проповедью возвышенных идеалов преданного служения Богу.

Первый наказ, который Махапрабху дал Нитьянанде Прабху и Харидасу, был таким: «Идите, друзья, по всем городским улицам, стучитесь в каждую дверь и просите людей петь имя Хари' (Всевышнего) и вести святую жизнь. А каждый вечер приходите ко Мне и сообщайте о результатах своей проповеди». Нитьянанда Прабху и Харидас отправились выполнять Его повеление и встретили Джагая и Мадхая, двух самых отвратительных типов в Надии. Услышав наказ Махапрабху, те принялись оскорблять проповедников, но вскоре под влиянием бхакти (преданности Богу), которую вселил в них Сам Господь, они стали религиозными людьми.

Это изумило жителей Надии. Они стали говорить: «Нимай Пандит не просто великий гений; Он, несомненно, посланник всемогущего Бога». Начиная с этого времени и вплоть до двадцатитрехлетнего возраста Махапрабху проповедовал Свое учение не только в Надии, но и во всех основных городах и деревнях, расположенных вокруг нее. В домах Своих последователей Он являл чудеса, учил эзотерическим принципам бхакти и пел санкиртану вместе с другими бхактами. Его последователи из Надии начали петь святое имя Хари на улицах и базарах города. Это произвело сенсацию и вызвало в разных кругах различные чувства. Бхакты были очень довольны, а смарта-брахманы стали завидовать успеху Нимая Пандита и пожаловались на Него Чханду Кази, утверждая, будто деятельность Чайтаньи противоречит предписаниям индуизма. Кази пришел в дом Шривасы Пандита, разбил там мридангу (глиняный барабан) и объявил, что, если Нимай Пандит не прекратит поднимать шум вокруг Своей сомнительной религии, ему придется насильно обратить Его Самого и всех Его последователей в мусульманство.

Когда об этом сообщили Махапрабху, Он велел жителям города собраться вечером с факелами в руках. Люди откликнулись на Его призыв, и Нимай, разделив их на четырнадцать групп, возглавил шествие санкиртаны. Придя к дому Кази, Он вступил с ним в долгую беседу, в конце которой, дотронувшись до Кази, Махапрабху вложил вайшнавизм в его сердце. Кази заплакал и признался, что пережил глубокое духовное потрясение, которое устранило все его сомнения и пробудило в нем религиозное чувство, приведшее его в состояние высочайшего экстаза. После этого Кази присоединился к санкиртане. Всех поразило духовное могущество великого Господа, и многие сотни бывших еретиков встали под знамена Вишвамбхары.

Вскоре несколько завистливых и ограниченных брахманов из Кулии затеяли ссору с Махапрабху и настроили против Него некоторых других. Нимай Пандит отличался мягкосердечием, но при этом неукоснительно придерживался Своих принципов. Он объявил, что слепая приверженность своему клану и сектантство — два великих врага прогресса. Махапрабху понял, что, пока Он будет оставаться обитателем Надии, принадлежащим к определенной семье, Он не достигнет полного успеха в осуществлении Своей миссии. Тогда Он решил стать гражданином мира, отказавшись от принадлежности к какой-то одной семье, касте и религии. Приняв это решение, Он на двадцать четвертом году жизни получил в Катве посвящение в санньяси от Кешавы Бхарати. Мать и жена Махапрабху горько плакали от разлуки с Ним, но, как уже упоминалось, Он, несмотря на мягкосердечие, был очень строг в Своих принципах. Он оставил маленький мирок Своего дома ради того, чтобы войти в безграничный духовный мир Кришны и привести туда все человечество.

После того как Махапрабху принял санньясу, Его уговорили посетить дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Адвайта пригласил всех друзей и почитателей Чайтаньи из Надии, а также Шачидеви, чтобы она смогла увидеться с сыном. Когда она увидела своего сына в одеянии санньяси, ее сердце наполнилось одновременно блаженством и болью. Теперь Кришна Чайтанья, как и полагается санньяси, носил только каупину и бахирвасу. Его голова была обрита, и Он держал в руках данду (посох) и камандалу (сосуд для воды, которым пользуются отшельники).

Святой сын пал в ноги Своей любимой матери и произнес: «Мама! Это тело принадлежит тебе, и Я должен подчиняться твоим указаниям. Позволь Мне отправиться во Вриндаван для Моего духовного совершенствования». Посоветовавшись с Адвайтой и другими, Шачидеви попросила своего сына обосноваться в Пури (городе Джаганнатхи), чтобы она могла время от времени получать известия о Нем. Махапрабху согласился и через несколько дней покинул Шантипур, отправившись в Ориссу.

Путешествие Кришны Чайтаньи (это имя Он получил, став санньяси) из Шантипура в Пури описано Его биографами в мельчайших подробностях. По берегу Бхагиратхи Он дошел до Чхатрабхоги, которая теперь относится к округу Двадцати четырех парган (Тхана Матхурапур, Алмазная гавань). Оттуда лодочник довез Его до Праяга-гхата в районе Миднапура. Затем Чайтанья проследовал в Пури через Балешвар и Каттак, посетив по пути храм в Бхуванешваре. По прибытии в Пури Он получил даршан Джаганнатхи в храме и поселился в доме Сарвабхаумы по просьбе последнего.

Сарвабхаума был великим пандитом, его ученость не знала границ. Он был лучшим найяиком того времени и славился как крупнейший знаток философии веданты среди последователей Шанкарачарьи. Сарвабхаума родился в Видьянагаре (Надия) и там, в своей толе, преподавал бесчисленным ученикам философию ньяи. Незадолго до рождения Нимая Пандита Сарвабхаума переехал в Пури. Когда его зять, Гопинатха Мишра, представил Сарвабхауме нового санньяси (Чайтанью), Сарвабхауму поразила красота Махапрабху и у него возникло опасение, что молодому человеку будет нелегко в течение всей жизни соблюдать санньяса-дхарму. Гопинатха, который был знаком с Махапрабху еще в Надии и относился к Нему с огромным почтением, заявил, что этот санньяси — не обычный человек. По этому поводу между Гопинатхой и Сарвабхаумой разгорелся спор. Затем Сарвабхаума попросил Махапрабху послушать, как он читает «Веданта-сутры». Махапрабху молча выразил Свое согласие.

В течение семи дней Чайтанья безмолвно слушал все то, что изрекал великий Сарвабхаума. Наконец Сарвабхаума сказал: «Кришна Чайтанья! Я думаю, что Ты не понимаешь „Веданта-сутры“, ибо Ты не произнес ни слова, слушая мое чтение и толкования».

На это Чайтанья ответил, что Он очень хорошо понимает сутры, однако Ему неясно, что имеет в виду Шанкарачарья в своих комментариях.

Удивленный таким ответом, Сарвабхаума сказал: «Как можно понимать смысл сутр, но не понимать комментарии, которые объясняют эти сутры? Ладно, раз Ты понимаешь сутры, позволь мне услышать Твое толкование».

Тогда Махапрабху дал Свое объяснение каждой сутры, не обращаясь к пантеистическим комментариям Шанкары. Благодаря своему проницательному уму Сарвабхаума увидел в объяснениях Чайтаньи истинность, красоту и гармоничность аргументации. Он был вынужден признать, что впервые встречает того, кто способен объяснять «Брахма-сутры» так просто. Он также признал, что комментарии Шанкары, конечно же, не дают такого естественного объяснения «Веданта-сутр», какое он услышал от Махапрабху. В итоге Сарвабхаума покорился Махапрабху, став Его сторонником и последователем, и за несколько дней превратился в одного из лучших вайшнавов того времени. Когда об этом стало известно, вся Орисса пела хвалу Кришне Чайтанье. Сотни людей приходили к Нему и становились Его последователями. Тем временем Махапрабху решил посетить Южную Индию и отправился в путь с брахманом по имени Кришнадас.

Биографы Чайтаньи подробно описывают это путешествие. Сначала Он пошел в Курмакшетру, где сотворил чудо, излечив прокаженного по имени Васудева. На берегу Годавари Чайтанья встретился с Раманандой Раем, губернатором Видьянагара, и между ними состоялась философская беседа о према-бхакти. Он также совершил еще одно чудо: от одного Его прикосновения исчезли семь деревьев тала. Это были те самые деревья, спрятавшись за которыми Рамачандра, сын Дашаратхи, пустил стрелу, сразившую могучего раджу Бали. В течение всего путешествия Он проповедовал вайшнавизм и нама-санкиртану (пение имен Бога). В Рангакшетре Он на четыре месяца (сезон дождей) остановился в доме Венкаты Бхатты. За это время Он обратил в кришна-бхакти всю семью Венкаты (до этого те были последователями вайшнавизма Рамануджи). У Венкаты был десятилетний сын по имени Гопала, который впоследствии отправился во Вриндаван и стал одним из шести Госвами — пророков, совершавших свое служение под началом Шри Кришны Чайтаньи. Обучившись санскриту у своего дяди, Прабодхананды Сарасвати, Гопала написал несколько книг по вайшнавизму.

Чайтанья посетил множество мест в Южной Индии, дойдя до мыса Коморин, и через два года вернулся в Пури через Пандарапур, расположенный на реке Бхима. В Пандарапуре Он вдохновил Тукараму, который с того момента тоже стал религиозным проповедником. Тукарама сам свидетельствует об этом в своих абхангах, которые были собраны в одну книгу Сатьендранатхом Тагором, государственным служащим из Бомбея. За время этого путешествия Чайтанья не раз беседовал с буддистами, джайнистами и майявади и обращал их в вайшнавизм.

По возвращении Чайтаньи Махапрабху в Пури под Его знамена встали Махараджа Пратапарудра и несколько брахманов-пандитов. Ему было тогда двадцать семь лет. На двадцать восьмом году жизни Он отправился в Бенгалию. Дойдя до Гауды, в округе Малдах Он встретился с двумя выдающимися личностями — Рупой и Санатаной. Эти двое братьев, хотя и происходили из рода карнатакских брахманов, стали наполовину мусульманами из-за продолжительного общения с Хуссейном Шахом, императором Гауды. Император изменил их имена, назвав братьев Дабиром Кхасом и Сакаром Малликом. Оба брата хорошо знали персидский, арабский и санскрит, а также были верными слугами государства, поэтому император искренне любил их. Эти два благородных человека не видели возможности восстановить свое положение в индусском обществе и, пока Махапрабху был в Пури, послали Ему письмо, прося о духовной помощи. Махапрабху написал им в ответ, что придет и избавит их от духовных затруднений. И теперь, когда Он пришел в Гауду, оба брата предстали перед Ним со своей прежней мольбой. Махапрабху велел им отправляться во Вриндаван и ждать Его там.

Чайтанья возвратился в Пури через Шантипур, где еще раз повидался со Своей любимой матерью. После недолгого пребывания в Пури Он пошел во Вриндаван. На этот раз Его сопровождал Балабхадра Бхаттачарья. Посетив Вриндаван, Махапрабху отправился в Праяг (Аллахабад). По дороге Он обратил в вайшнавизм большое число мусульман, приведя им свидетельства из Корана. Потомки этих мусульман, обращенных Им в вайшнавизм, до сих пор известны как вайшнавы-патаны. В Аллахабаде, повстречав Рупу Госвами, Махапрабху в течение десяти дней наставлял его в духовной науке, после чего направил с миссией во Вриндаван. Миссия Рупы Госвами состояла прежде всего в том, чтобы написать теологические труды, научно объясняющие чистую бхакти (преданное служение) и прему (любовь к Богу). Другая часть его миссии заключалась в том, чтобы возродить места, где в конце Двапара-юги Кришначандра явил Свои духовные лилы (игры) на благо всем религиозным людям. Итак, Рупа Госвами отправился во Вриндаван, а Махапрабху пошел в Бенарес. Там Он поселился в доме Чандрашекхары, а пищу (бхикшу) ежедневно принимал в доме Тапаны Мишры. Именно в Бенаресе Санатана Госвами присоединился к Махапрабху и в течение двух месяцев получал от Него наставления по духовным вопросам. Биографы, особенно Кришнадас Кавираджа, в своих работах подробно изложили наставления, которые Чайтанья дал Рупе и Санатане. Кришнадас не был современником описываемых событий, однако он получил необходимые сведения непосредственно от шести Госвами, которые были учениками Самого Махапрабху. Джива Госвами, приходившийся племянником Санатане и Рупе и оставивший нам бесценный труд под названием «Шат-сандарбха», дал философское обоснование заповедям своего великого учителя. Мы кратко изложили наставления Чайтаньи, собрав их из книг этих великих авторов.

Во время Своего пребывания в Бенаресе Чайтанья встретился с учеными санньяси этого города в доме брахмана из Маратхи, который устроил прием для всех санньяси. Придя туда, Чайтанья явил чудо, которое привлекло к Нему всех собравшихся санньяси. Возглавляемые Пракашанандой Сарасвати, который отличался обширнейшими познаниями, санньяси Бенареса вступили в беседу с Чайтаньей. После непродолжительного спора они покорились Махапрабху и признали, что были сбиты с толку комментариями Шанкарачарьи к «Веданте». Даже ученые люди не могли долго противостоять Чайтанье, ибо Он обладал какими-то чарами, которые трогали их сердца и заставляли их до слез желать духовного совершенствования. Вскоре санньяси Бенареса припали к стопам Чайтаньи, моля Его о милости (крипе). Тогда Чайтанья обратился к ним с проповедью чистой бхакти и вселил в их сердца духовную любовь к Кришне, которая заставила их отказаться от сектантских чувств. После того как санньяси столь удивительным образом были обращены на путь бхакти, все жители Бенареса стали вайшнавами и устроили грандиозную санкиртану вместе со своим новым Господом.

Отправив Санатану во Вриндаван, Махапрабху через джунгли вернулся в Пури, сопровождаемый Балабхадрой. Балабхадра потом рассказывал, что по дороге в Пури Махапрабху являл множество чудес, например заставлял тигров и слонов пускаться в пляс при звуке имени Кришны.

С этого времени, то есть с тридцатилетнего возраста, и вплоть до Своего ухода из этого мира на сорок восьмом году (во время санкиртаны в храме Тота-Гопинатхи) Махапрабху постоянно жил в Пури в доме Каши Мишры. Все эти восемнадцать лет Его жизни были непрерывным подвигом любви и благочестия. Его окружали многочисленные последователи, которые все без исключения были вайшнавами высочайшего уровня и отличались от обыкновенных людей своим безупречным поведением и глубокими познаниями, твердостью в соблюдении религиозных принципов и духовной любовью к Радхе-Кришне.

Сварупа Дамодара, который, когда Махапрабху жил в Надии, был известен под именем Пурушоттамачарья, пришел к Нему в Пури из Бенареса и взял на себя обязанности Его секретаря. Ни одно поэтическое или философское произведение не могло быть представлено на рассмотрение Махапрабху, если Сварупа не признавал чистоту и полезность этого произведения. Вторым наперсником Махапрабху был Рамананда Рай. Он и Сварупа пели, когда Чайтанья выражал Свои чувства, связанные с тем или иным аспектом поклонения Кришне. Парамананда Пури ведал при Нем вопросами религии. Биографы Махапрабху приводят сотни историй, связанных с Ним, однако едва ли уместно излагать их здесь. Махапрабху спал очень мало. Денно и нощно эмоции уносили Его в небесные просторы духа, а почитатели и последователи Махапрабху наблюдали за Ним и оберегали Его. Он поклонялся Господу, поддерживал связь со Своими миссионерами во Вриндаване и беседовал с теми религиозными людьми, которые пришли к Нему впервые. Он пел и танцевал, совсем не заботясь о Себе, и часто забывался в духовном блаженстве. У всех, кто приходил к Нему, возникала вера в то, что это прекрасный Бог, явившийся в этот мир ради блага всего человечества. Махапрабху по-прежнему любил Свою мать и время от времени посылал ей маха-прасад (освященную пищу) с теми, кто шел в Надию. Он был очень дружелюбного нрава и олицетворял Собой смирение. Его дивный облик радовал всех, кому доводилось встретиться с Ним. Он назначил Нитьянанду Прабху ответственным за миссионерскую деятельность в Бенгалии, а шестерых Своих учеников (Госвами) направил во Вриндаван, чтобы они проповедовали божественную любовь в северной части Индии. Тех учеников, которые отклонялись от праведной жизни, Он наказывал. Яркий пример такого наказания — случай с Харидасом-младшим. Махапрабху всегда с готовностью давал должные наставления тем, кто просил о них, в частности Рагхунатхе дасу Госвами. Его отношение к Харидасу-старшему показывает, как Он любил духовных людей и пренебрегал кастовыми различиями, исповедуя идеалы духовного братства.

МИССИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ

Господь Чайтанья Махапрабху наказал Своим ученикам писать книги, посвященные науке о Кришне, и эту задачу Его последователи выполняли на протяжении веков и продолжают выполнять сейчас. В силу того, что цепь ученической преемственности никогда не прерывалась, разработки и толкования философского учения Господа Чайтаньи по объему, точности и логической завершенности не имеют себе равных среди всех религиозных традиций мира. В юности Господь Чайтанья был широко известным ученым, однако после Себя Он оставил только восемь стихов, которые называются «Шикшаштакой» и в которых ясно раскрываются Его миссия и заповеди. Ниже приведен перевод этих в высшей степени важных молитв.

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей! Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем — жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем.

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать живым существам любые благословения, а у Тебя сотни и миллионы имен, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил произнесения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. С таким умонастроением можно повторять святое имя Господа постоянно.

О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью.

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда задрожит мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

О Говинда! Мгновение разлуки с Тобой для меня — целая вечность. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все что пожелает, и, несмотря ни на что, Он всегда будет моим Господом, которому я поклоняюсь.

ВВЕДЕНИЕ

Впервые было прочитано 10–14 апреля 1967 года в Нью-Йорке в виде пяти утренних лекций по книге Кришнадаса Кавираджи Госвами «Шри Чайтанья-чаритамрита», в которой изложена биография Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слово чаитанйа означает «жизненная сила», чарита — «поведение», а амрта — «бессмертный». Мы — живые существа и потому можем двигаться, а, например, стол не может, потому что в нем нет жизненной силы. Движение и деятельность можно назвать отличительными признаками жизненной силы. Без жизненной силы деятельность невозможна. Но, хотя жизненная сила может пребывать в материи, это ее окружение не бессмертно, не амрта. Выражение чаитанйа-чаритамрта можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии».

Но каким образом жизненная сила проявляет свое бессмертие? Ни человек, ни любое другое создание в материальной вселенной не обладает вечным телом. У нас есть жизненная сила, мы совершаем различные действия, и мы бессмертны по своей природе, но материальные условия, в которых мы находимся, не позволяют нам проявить свое бессмертие. В «Катха-упанишад» говорится, что бессмертие и жизненная сила присущи и Богу, и нам. Однако, хотя и Бог, и мы бессмертны, между Ним и нами существует различие. Мы, живые существа, занимаемся разнообразной деятельностью, но при этом склонны попадать под влияние материальной природы. У Бога такой склонности нет. Всемогущий, Он никогда не оказывается во власти материальной природы. Более того, материальная природа — это лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.

Есть пример, который помогает понять разницу между нами и Богом. Глядя с земли на небо, мы видим только облака, но, поднявшись над облаками, мы увидим сияющее солнце. С этой высоты небоскребы и другие строения кажутся совсем крошечными, и точно так же с позиции Бога все материальное творение выглядит ничтожно малым. Живое существо склонно падать с тех высот, откуда все предстает в истинном свете. Но у Бога такой склонности нет. Иллюзия (майя) не может повлиять на Верховного Господа, так же как облака не могут покрыть солнце. Однако философы-имперсоналисты (майявади) считают, что, поскольку мы, приходя в материальный мир, оказываемся во власти майи, Бог тоже подвержен ее влиянию. В этом их заблуждение.

Господа Чайтанью Махапрабху нельзя считать одним из нас. Это Сам Кришна, Верховное Существо, и Его никогда не затмевает облако майи. Кришна, Его экспансии и даже Его возвышенные преданные никогда не попадают в ловушку иллюзии. Господь Чайтанья приходил на Землю, чтобы проповедовать кришна-бхакти, любовь к Кришне. Другими словами, это Сам Кришна, который открывает перед живыми существами истинный путь, ведущий к Богу. Он подобен учителю, который, видя неопытность ученика, берет карандаш, пишет и говорит: «Пиши так: А, Б, В». Однако это вовсе не значит, что учитель сам учит букварь. Господь Чайтанья явился в образе преданного, но мы всегда должны помнить, что это Сам Кришна (Бог), который учит нас, как постичь Кришну, и на Него нужно смотреть именно так.

В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна говорит: «Оставь все бессмысленные занятия и предайся Мне. Я позабочусь о тебе».

На это мы отвечаем: «Предаться? Оставить всё? Но у меня так много обязанностей». И майя, иллюзия, шепчет нам: «Не делай этого, иначе ты вырвешься из моего плена. Оставайся в плену, а я буду тебя пинать». Майя и в самом деле непрестанно пинает нас, как ослица — осла, охваченного вожделением. Точно так же, совокупляясь, дерутся и визжат кошки и собаки. А слонов в джунглях отлавливают с помощью обученной слонихи, которая завлекает их в ловушку. Таковы приемы майи, и нам следует извлечь урок из этих примеров.

У майи есть много средств, чтобы связать нас, но самыми прочными кандалами является женщина. Конечно, на самом деле мы не мужчины и не женщины, ибо эти определения относятся только к телу, нашему внешнему одеянию. Все мы — слуги Кришны. Однако в обусловленном состоянии мы закованы в железные кандалы в образе красивой женщины. Каждый в этом мире находится в плену половых отношений, и, чтобы освободиться от материальных оков, человеку нужно прежде всего научиться обуздывать влечение к противоположному полу. Неограниченные половые отношения заковывают человека в кандалы иллюзии. Господь Чайтанья Махапрабху официально отрекся от этой иллюзии в возрасте двадцати четырех лет, хотя Его жене тогда было шестнадцать лет, а матери — семьдесят и Он был единственным мужчиной в семье. Небогатый брахман, Он принял санньясу, то есть отрекся от мира, и таким образом высвободился из сетей семейной жизни.

Если мы действительно хотим постичь Кришну, то должны стараться сбросить оковы майи или, если мы остаемся с ней, жить так, чтобы не попадать под ее влияние. Вовсе не обязательно оставлять свою семью, ибо даже среди ближайших спутников Господа Чайтаньи было много семейных людей. Но что касается преданных, отрекшихся от мира, Господь Чайтанья был с ними очень строг и даже изгнал Харидаса-младшего за то, что тот с вожделением посмотрел на молодую женщину. Господь отчитал его: «Ты сладострастно смотришь на женщин, хотя, как и Я, дал обет отречения». Другие преданные просили Господа о снисхождении к Харидасу, но Господь сказал им: «Вы можете простить его и общаться с ним, но Я с ним разговаривать не буду». С другой стороны, когда Господь Чайтанья узнал, что жена одного из Его преданных беременна, Он повелел наречь будущего ребенка благоприятным именем. Иными словами, Чайтанья Махапрабху признавал за семейными преданными право на регулируемые половые отношения, но был необычайно суров с теми, кто притворно отрекся от мира. Такое притворство называется «в день сухого поста пить воду во время омовения». Господь Чайтанья не терпел лицемерия среди Своих последователей.

«Чайтанья-чаритамрита» повествует о том, как Господь Чайтанья учил людей избавляться от оков майи и становиться бессмертными. Как уже упоминалось, это название — «Чайтанья-чаритамрита» — можно перевести так: «поведение жизненной силы в бессмертии». Высшей жизненной силой является Верховная Личность Бога, Верховное Существо. Есть мириады живых существ, и все они индивидуальны. Это нетрудно понять: мы индивидуальны в своих мыслях и желаниях, и точно так же индивидуален Верховный Господь. Но Он отличается от других тем, что неизменно остается первым и непревзойденным. Сотворенные живые существа обладают разными способностями, и потому одно из них может в чем-то превосходить другое. Господь, как и обыкновенные живые существа, является личностью, но Он — Верховная Личность, и в этом разница между Ним и остальными живыми существами. Кроме того, Бог непогрешим, и в «Бхагавад-гите» Он назван Ачьютой, что означает «тот, кто никогда не падает». Такое обращение к Кришне в «Бхагавад-гите» не случайно, ибо Арджуна впал в иллюзию, а Кришна — нет. Господь Сам раскрывает Свою непогрешимость, когда говорит Арджуне: «Я прихожу в этот мир, используя Мою внутреннюю энергию» (Б.-г., 4.6).

Таким образом, не нужно думать, что Кришна, находясь в материальном мире, подвержен влиянию материи. Кришна и Его воплощения неподвластны материальной природе. Они всецело свободны. Более того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже человек, обладающий божественной природой, не поддается влиянию трех материальных гун. Если преданный может обрести такую свободу, что тогда говорить о Всевышнем?

Но как можно, оставаясь в материальном мире, не подвергаться осквернению материей? Это объяснил Шрила Рупа Госвами. Он утверждает, что стать неподверженным такому осквернению может тот, кто просто задался целью служить Кришне. Здесь будет уместно спросить: «А как служить Кришне?» Очевидно, что речь идет не только о медитации, являющейся лишь деятельностью ума, но и о практической деятельности. Занимаясь такой деятельностью, мы должны использовать все наши возможности. Что бы ни оказалось в нашем распоряжении, все нужно использовать для Кришны: печатные станки, автомобили, самолеты, ракеты — все что угодно. Даже когда мы просто рассказываем людям о сознании Кришны, это уже служение. Если наш ум, чувства, речь, деньги и энергия используются в служении Кришне, мы становимся неподвластны влиянию материальной природы. С помощью духовного сознания, или сознания Кришны, человек выходит из-под власти материи. Не может быть сомнений в том, что Кришна, Его экспансии и Его преданные — те, кто трудится для Него, — не находятся под влиянием материальной природы, хотя невежды этого не понимают.

«Чайтанья-чаритамрита» учит тому, что душа бессмертна, так же как и наша деятельность в духовном мире. Майявади, считающие Абсолют безличным и бесформенным, заявляют, что осознавшей себя душе нет необходимости разговаривать. Однако вайшнавы, преданные Кришны, говорят обратное: только такая душа начинает по-настоящему говорить. «Раньше мы несли лишь чепуху, — признаются вайшнавы, — а теперь давайте говорить по-настоящему: будем говорить о Кришне». В подтверждение своих слов майявади приводят пример с горшком: только пустой горшок издает звук; стоит его заполнить, как он перестает звучать. Но разве мы горшки? Как можно нас сравнивать с горшками? Хорошее сравнение передает максимум общего между двумя сравниваемыми объектами. В отличие от нас, горшок не является деятельной жизненной силой. И в самом деле, когда человек осознает, что ему есть что сказать о Кришне, ему не хватит и двадцати четырех часов в сутки. Это только глупцу лучше молчать, ибо стоит ему заговорить, как все обнаружат его невежество. «Чайтанья-чаритамрита» являет нам множество удивительных истин, открывающихся тому, кто славит Всевышнего.

В начале «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Я в почтении склоняюсь перед моими духовными учителями». Он намеренно использует множественное число, ибо подразумевает всю парампару, цепь духовных учителей. Он почтительно склоняется не только перед своим гуру, но и перед всеми учителями, начиная с Самого Господа Кришны. Он обращается к гуру во множественном числе, выражая тем самым уважение всем вайшнавам. Почтив парампару, автор склоняется перед всеми остальными преданными, перед Самим Богом, Его воплощениями и непосредственным проявлением внутренней энергии Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху (иногда Его называют Кришной Чайтаньей) заключает в Себе все эти ипостаси: Он — Бог, гуру, преданный, воплощение Бога (аватара) и внутренняя энергия. В образе Нитьянанды, Своего спутника, Он предстает как первая экспансия Господа; в образе Адвайты — как воплощение Бога; в образе Гададхары — как внутренняя энергия, а в образе Шривасы — как пограничное живое существо, играющее роль преданного. Поэтому не следует думать, что Кришна существует обособленно. Нет, Он вечно существует со всеми Своими проявлениями, как это описывает Рамануджачарья. Согласно учению вишиштадвайты, энергии Бога, Его экспансии и воплощения представляют собой единство в многообразии. Иными словами, Бог неотделим от Своих ипостасей: все вместе они и есть Бог.

Следует отметить, что «Чайтанья-чаритамрита» не предназначена для начинающих, ибо раскрывает высший уровень духовного знания. Лучше всего, если человек начнет с «Бхагавад-гиты», затем изучит «Шримад-Бхагаватам» и только потом перейдет к «Чайтанья-чаритамрите». Все эти священные писания находятся на абсолютном уровне, но считается, что «Чайтанья-чаритамрита» занимает среди них самое высокое положение. Каждый ее стих исполнен совершенства.

Во втором стихе «Чайтанья-чаритамриты» автор выражает почтение Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде. Он сравнивает Их с солнцем и луной, потому что Они рассеивают мрак материального мира. В данном случае солнце и луна взошли одновременно.

На Западе люди почти ничего не знают о величии Господа Чайтаньи, и потому они могут спросить: «А кто такой Кришна Чайтанья?» Автор «Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавираджа, отвечает на этот вопрос в третьем стихе своей книги. Обычно в Упанишадах Высшая Абсолютная Истина описывается безличной, но в «Ишопанишад» есть стих, в котором говорится о личностной природе Абсолютной Истины:

хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврну
сатйа-дхармайа дрштайе

«О мой Господь, поддерживающий все живое, Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Будь добр, удали этот покров и яви Себя Своему чистому преданному» (Шри Ишопанишад, 15).

Имперсоналисты не могут проникнуть вглубь сияния Господа и приблизиться к личности, от которой это сияние исходит. Однако «Ишопанишад» — это гимн во славу Верховной Личности Бога. Это вовсе не значит, что безличный Брахман не существует, но в «Ишопанишад» Брахман описан как ослепительное сияние, исходящее от тела Господа Кришны. А «Чайтанья-чаритамрита» учит, что Господь Чайтанья — это и есть Сам Кришна. Иначе говоря, Шри Кришна Чайтанья есть источник безличного Брахмана. Параматма, или Сверхдуша в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной, — лишь частичное проявление Господа Чайтаньи. Поэтому Шри Кришна Чайтанья, источник и Брахмана, и вездесущей Параматмы, является Верховной Личностью Бога. Он в полной мере обладает шестью достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отрешенностью от всего мирского. Одним словом, нужно знать, что Он есть Кришна, Бог, и нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-то превосходил Его. В этом мире нет более возвышенного предмета познания. Он — Верховная Личность.

Шрила Рупа Госвами, близкий спутник Господа Чайтаньи, внимавший Его наставлениям десять дней подряд, вознес Ему такую молитву:

намо маха-ваданйайа
кршна-према-прадайа те
кршнайа кршна-чаитанйа-
намне гаура-твише намах

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей. Он гораздо великодушнее любой другой аватары и даже Самого Кришны, ибо щедро раздает то, что еще никто никогда не давал, — чистую любовь к Кришне».

Давая Свои наставления, Господь Чайтанья начинает с уровня, на котором душа вручает себя Кришне. Он не описывает путей карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, а начинает с того момента, когда человек, возвысившись над уровнем материального бытия, оставляет все свои мирские привязанности. В «Бхагавад-гите» Кришна прежде всего объясняет разницу между материей и духом, а в восемнадцатой главе, завершая Свои наставления, Он описывает уровень, на котором душа безраздельно вручает себя Господу. На этом уровне майявади замолкают, но на самом деле с него только и начинается настоящее обсуждение. Первая сутра «Веданты» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь настало время вопрошать об Абсолютной Истине». И Рупа Госвами славит Господа Чайтанью как самое великодушное воплощение Бога, ибо Он принес людям величайший дар — самый возвышенный вид преданного служения. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал ответы на самые важные вопросы, которыми только может задаться человек.

Есть различные уровни преданного служения и постижения Бога. Строго говоря, всякий, кто признаёт существование Бога, уже преданно служит Ему. И все же признать величие Бога — еще не верх совершенства. Господь Чайтанья, выступавший в роли ачарьи, великого учителя, проповедовал, что мы можем обрести определенные отношения с Богом и на самом деле стать Его другом, отцом, матерью или возлюбленной. В «Бхагавад-гите» описано, как Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, ответив на просьбу Арджуны, Своего дорогого друга. Но когда Арджуна увидел в Кришне Господа вселенных, то стал молить Его простить фамильярность, которую он позволял себе в их дружеских отношениях. То, о чем говорит Господь Чайтанья, превосходит этот уровень отношений с Кришной. По милости Господа Чайтаньи можно стать другом Кришны, и этой дружбе не будет границ. Став друзьями Кришны, мы можем забыть о благоговейном страхе перед Ним и чувствовать полную свободу. Мы можем относиться к Богу как отец или мать. Эти истины изложены не только в «Чайтанья-чаритамрите», но и в «Шримад-Бхагаватам». Ни одно другое священное писание в мире не повествует о Боге как о сыне Его преданного. Обычно на Бога смотрят как на всемогущего Отца, который исполняет желания Своих сыновей. Однако великие преданные, поглощенные служением Богу, иногда обращаются с Ним как с сыном. Сын обычно требует, а отец или мать исполняют его желания, и преданный, служа Кришне, выступает в роли Его отца или матери. Вместо того чтобы брать что-то от Бога, мы даем Ему. Находясь именно в таких отношениях с Кришной, Яшода, Его мать, часто говорит Ему: «Скушай это, а то умрешь. Ешь как следует». Так Кришна, владыка всего сущего, зависит от милости Своего преданного. Это исключительно высокий уровень дружбы, на котором преданный в самом деле считает себя отцом или матерью Кришны.

Однако величайшим даром Господа Чайтаньи стало Его учение о том, что к Кришне можно относиться как к своему возлюбленному. В этих отношениях Господь настолько привязан к преданным, что чувствует Себя неспособным ответить им взаимностью. Кришна был так обязан гопи, пасту'шкам Вриндавана, за их любовь, что признал Свою неспособность воздать им должное. «Я не могу отплатить вам за вашу любовь, — говорил Он им. — Мне нечем отблагодарить вас». Именно такое преданное служение принес людям Шри Чайтанья Махапрабху: служение на высочайшем уровне взаимоотношений с Богом как с возлюбленным. Подобного дара никто и никогда не давал — ни одно воплощение Бога и ни один ачарья. Поэтому Кришнадас Кавираджа, цитируя Рупу Госвами, пишет в четвертом стихе своей книги: «Господь Чайтанья — это Кришна с золотистым цветом тела, Шачинандана, сын матери Шачи. Он — самый милостивый, ибо пришел щедро раздать кришна-прему, чистую любовь к Кришне, всем и каждому. Пусть Он навсегда останется в ваших сердцах. По Его милости легко постичь Кришну».

Нам часто приходится слышать слова «любовь к Богу». До каких пределов можно развить эту любовь, объяснено в учении вайшнавов. Теоретическое знание о любви к Богу можно почерпнуть из многих писаний, но, что такое любовь к Богу на самом деле и как ее обрести, раскрыто только в вайшнавских писаниях. Чайтанья Махапрабху дал людям редчайшую возможность достичь вершины любви к Богу.

В материальном мире мы тоже испытываем некоторое чувство любви. Почему? Потому что в каждом из нас живет изначальная любовь к Богу. Весь опыт, который мы накапливаем в обусловленной жизни, берет начало в Верховном Господе, первопричине всего сущего. Наши изначальные отношения с Господом наполнены любовью, и эта любовь искаженно отражается в материальном бытии. Наша истинная любовь постоянна и безгранична, но, поскольку в материальном мире есть только искаженное отражение любви, ей недостает постоянства и она опьяняет нас. Если мы хотим истинной, духовной любви, нам следует обратить свою любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, — высшему объекту любви. В этом заключается суть сознания Кришны.

В материальном сознании мы пытаемся любить то, что не достойно любви. Мы одаряем своей любовью кошек и собак, рискуя в момент смерти подумать о них и родиться среди этих животных. От нашего сознания в момент смерти зависит, какое тело мы получим в следующей жизни. Именно поэтому в ведических писаниях подчеркивается важность женского целомудрия: если женщина привязана к своему мужу, в момент смерти она будет думать о нем и в следующей жизни обретет тело мужчины. Это более благоприятно, потому что мужчине легче постичь духовную науку.

Однако сознание Кришны замечательным образом предоставляет одинаковые возможности и мужчинам, и женщинам. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь Кришна говорит: «Тот, кто ищет у Меня прибежища, — будь то женщина, шудра, вайшья или человек низкого происхождения, — несомненно, обретет возможность общаться со Мной». Сам Кришна обещает это.

Чайтанья Махапрабху говорит нам, что в каждой стране и каждом священном писании есть какой-то намек на любовь к Богу. Но, к сожалению, никто на самом деле не знает, что собой представляет эта любовь. Ведические писания отличаются тем, что указывают человеку путь обретения любви к Богу. В других писаниях не найти знания о том, как полюбить Бога и кто такой Бог. Хотя формально они проповедуют любовь к Богу, в них ничего не сказано о том, как и в чем она должна проявляться. Но Чайтанья Махапрабху на собственном примере показывает, что такое любовь к Богу в супружеских отношениях. Приняв на Себя роль Шримати Радхарани, Чайтанья пробует любить Кришну, как делала это Она. Кришна всегда поражался любви Радхарани. «Почему Радха доставляет Мне такое наслаждение?» — спрашивал Он. И чтобы постичь Радхарани, Кришна принял Ее роль и попытался понять Себя. В этом состоит тайна воплощения Господа Чайтаньи. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, но Он проникается настроением Радхарани и встает на Ее место, чтобы показать нам, как любить Кришну. Поэтому в пятом стихе автор этой книги пишет: «Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом, который пребывает в умонастроении Радхарани».

Это подводит нас к вопросу о том, кто такая Радхарани и что такое Радха-Кришна. Радха-Кришна — это обмен любовью, но не обычной любовью. Кришна обладает бесчисленными энергиями, три из которых являются главными: энергия внутренняя, внешняя и пограничная. Внутренняя энергия тоже проявляется трояко: как самвит, хладини и сандхини. Энергия хладини — это энергия наслаждения Кришны. Эта энергия есть у всех живых существ, ибо все они пытаются наслаждаться. Такова природа живого существа. В нашем нынешнем положении мы пытаемся наслаждаться с помощью тела в условиях материального мира. Соприкасаясь с материальными объектами чувств, мы хотим извлечь из них наслаждение. Однако абсурдно думать, что неизменно духовный Кришна, подобно нам, пытается обрести наслаждение на материальном уровне. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материальный мир бренным и исполненным страданий. Чего ради Он станет искать наслаждений в этом мире? Он — Сверхдуша, Высший Дух, и Его наслаждение выше материальных представлений о жизни.

Чтобы понять, как Кришна наслаждается, нужно изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам», а затем обратиться к Десятой песни, где энергия наслаждения Кришны проявляется в Его играх с Радхарани и девушками-пастушками Враджа. К сожалению, неразумные люди сразу обращаются к развлечениям Кришны, описанным в Дашама-скандхе, Десятой песни. Раса-лила, или танец Кришны в окружении пастушек, и Его объятия с Радхарани обыкновенные люди чаще всего понимают неправильно, ибо видят в этих играх проявление материального вожделения. Они заблуждаются, думая, что Кришна подобен им и что Он обнимает гопи, как обычный мужчина обнимает молоденькую девушку. Некоторых людей это даже привлекает к Кришне, потому что им кажется, будто Его религия благословляет распущенность. Однако это не кришна-бхакти, любовь к Богу, а пракрита-сахаджия — мирская похоть.

Чтобы избежать такой ошибки, нужно понять истинную природу Радхи-Кришны. Радха и Кришна проявляют Свои игры благодаря внутренней энергии Кришны. Постичь Его внутреннюю энергию наслаждения необычайно трудно, поэтому прежде всего человек должен понять, кто такой Кришна, и только тогда он сможет проникнуть в тайну Его внутренней энергии. Кришна не наслаждается ничем материальным, но Он все равно обладает энергией наслаждения. Поскольку все мы — частицы Кришны, в нас тоже есть эта энергия, однако мы пытаемся проявить ее в материи. Кришна же никогда не предпринимает таких бесплодных попыток. Объектом энергии наслаждения Кришны является Радхарани. Он проявляет Свое блаженство в образе Радхарани и предается с Ней любовным развлечениям. Иначе говоря, Кришна наслаждается не внешней энергией, а внутренней — энергией блаженства, которую Он проявляет в образе Радхарани. Следовательно, Кришна проявляет Себя как Радхарани, чтобы насладиться Своей внутренней энергией. Из всех многочисленных проявлений и воплощений Господа энергия наслаждения является первой и самой важной.

Радхарани нельзя считать отделенной от Кришны. Она тоже Кришна, ибо между энергией и ее источником нет разницы. Без энергии ее источник не имеет смысла, так же как без источника не может быть энергии. Подобно этому, Кришна без Радхи не имеет смысла, как нет смысла в Радхе без Кришны. Вот почему вайшнавы прежде всего выражают почтение и поклоняются внутренней энергии наслаждения Верховного Господа и говорят о Господе и Его энергии как о Радхе-Кришне. Точно так же те, кто поклоняется Нараяне, сначала произносят имя Лакшми — Лакшми-Нараяна, а те, кто поклоняется Господу Раме, сначала произносят имя Ситы. В любом случае, будь то Сита-Рама, Радха-Кришна или Лакшми-Нараяна, энергия всегда упоминается первой.

Радха и Кришна — единое целое, и, когда Кришна желает испытать наслаждение, Он проявляет Себя как Радхарани. Духовные по своей природе любовные взаимоотношения Радхи и Кришны являются истинным проявлением внутренней энергии наслаждения Господа. Хотя мы говорим: «Когда Кришна желает», мы не можем сказать, в какой именно момент это происходит. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни все имеет начало, однако в абсолютной, или духовной, жизни нет ни начала, ни конца. Тем не менее, пытаясь понять, что Радха и Кришна представляют Собой единое целое и в то же время существуют как две отдельные личности, мы невольно задаемся вопросом: «Когда это произошло?» Когда Кришна желает насладиться Своей энергией блаженства, Он проявляет Себя в образе Радхарани, а когда Он хочет понять Себя с помощью Радхи, Он сливается с Ней и предстает как Господь Чайтанья. Именно об этом рассказывает Шрила Кришнадас Кавираджа в пятом стихе «Чайтанья-чаритамриты».

В следующем стихе автор объясняет, для чего Кришна принял облик Чайтаньи Махапрабху. Кришна захотел познать величие любви Радхи. «Почему Она так любит Меня? — задался Он вопросом. — Что во Мне так сильно привлекает Ее? И какие именно чувства Она испытывает, любя Меня?» Может показаться странным, что Кришну, Верховного Господа, пленяет чья-то любовь. Мужчина ищет женской любви, потому что он несовершенен, ему чего-то недостает. Любовь женщины, эта дарующая наслаждение сила, отсутствует в мужчине, и потому он тянется к женщине. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он совершенен. Кришна Сам удивляется: «Почему Радхарани так привлекает Меня? Что Она переживает, испытывая любовь ко Мне?» Пожелав испытать вкус этих любовных отношений, Кришна явился, словно луна на горизонте океана. Луна появилась при пахтанье океана, и точно так же луна Чайтаньи Махапрабху взошла от пахтанья океана божественной любви. И в самом деле, кожа Господа Чайтаньи своим золотистым цветом напоминает сияние луны. Хотя это язык метафор, он передает сокровенный смысл явления Чайтаньи Махапрабху.

Выразив почтение Господу Чайтанье, Кришнадас Кавираджа в седьмом стихе выражает почтение Господу Нитьянанде. Он объясняет, что Нитьянанда неотличен от Баларамы, источника Маха-Вишну. Баларама — это первая экспансия Кришны, из которой исходит Санкаршана, Прадьюмна и множество других экспансий. Однако, сколько бы экспансий ни существовало, Господь Кришна всегда остается их источником, как об этом свидетельствует «Брахма-самхита». Кришна подобен свече, от которой зажигаются тысячи и миллионы других свечей. От изначальной свечи можно зажечь сколько угодно других, но сама она всегда остается изначальной. Так Кришна распространяет Себя во множество форм, и все эти экспансии называются вишну-таттвами. Вишну — это большой огонь, а мы — искры, однако мы тоже являемся экспансиями Кришны.

Когда возникает необходимость создать материальный мир, Вишну проявляется в образе Маха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана и выдыхает вселенные. Так из Маха-Вишну и Причинного океана возникают вселенные, и все они плавают в водах этого океана. Существует история о Вамане, который сделал три шага и пальцем ноги пробил оболочку вселенной. Вода из Причинного океана устремилась в проделанное Им отверстие, и этот поток стал рекой Гангой. С тех пор Ганга считается священной водой Господа Вишну, и все индусы от Гималаев до Бенгальского залива поклоняются ей.

Итак, Маха-Вишну — это экспансия Баларамы, который Сам является первой экспансией Кришны, а во Вриндаване — Его старшим братом. В маха-мантре (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) слово «Рама» подразумевает Балараму. Господь Нитьянанда — это Баларама, поэтому «Рама» относится и к Господу Нитьянанде. Таким образом, Харе Кришна, Харе Рама — это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится главным образом о том, что находится за пределами материального космоса. Материальный мир называют майей, иллюзией, ибо он не вечен. Поскольку он то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, его считают иллюзорным. Но за пределами этого бренного мира простирается высшая природа, о которой сказано в «Бхагавад-гите»:

парас тасмат ту бхаво ’нйо
’вйакто ’вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Б.-г.,8.20).

Высшая природа находится за пределами проявленного и непроявленного состояний (вьякты и авьякты). Ее не затрагивает творение и уничтожение. Она проявляется как жизненная сила в телах всех живых существ. Само по себе тело создано низшей природой, материей, но то, что им движет, относится к высшей природе. Признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом, в духовном мире все имеет высшую природу и обладает сознанием. В материальном мире есть неживые объекты, и они не обладают сознанием, но в духовном мире нет ничего неживого. Там и стол, и земля, и деревья — всё обладает сознанием.

Масштабы материального космоса невозможно даже представить. В этом мире все оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания дают достоверную информацию о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдаленных ее областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идет о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам описывает Арджуне метод постижения трансцендентного:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве ’бравит

«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).

Таков метод парампары, ученической преемственности. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахма передал его своему ученику Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи оно дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху.

Здесь может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, зачем Ему нужен был духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял гуру. Даже Сам Кришна принял духовного учителя, ибо так должен поступать каждый. Господь просто подает людям пример. Не следует думать, будто Бог принимает духовного учителя потому, что Ему недостает знаний. Нет, Он лишь подчеркивает этим важность парампары. Знание, передаваемое по парампаре, исходит от Самого Господа, и, если оно передается без искажений, оно совершенно. Этот метод позволяет нам обрести знание, даже если мы не общаемся непосредственно с тем, от кого оно исходит. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна, Абсолютная Истина, Личность Бога, вложил духовное знание в сердце Брахмы. Это еще один путь получения знания — через сердце. Таким образом, знание можно получить двумя способами: непосредственно от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого в образе Сверхдуши, либо от гуру, духовного учителя, который считается проявлением Кришны. Это значит, что Кришна учит нас изнутри и извне. Нам остается только внимать Его наставлениям. Если получать знание таким путем, то уже неважно, постижимо оно или нет.

Из «Шримад-Бхагаватам» можно очень многое узнать о планетах Вайкунтхи, которые находятся за пределами материальной вселенной. Много сведений о непостижимом содержится и в «Чайтанья-чаритамрите». Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен. Если звук чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаем по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаем за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передает сообщение, мы принимаем его всерьез только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания.

Из Вед можно узнать, что за пределами проявленного космоса простирается духовный мир с бесчисленными планетами. Материальный мир — лишь небольшая часть всего сущего. Хотя он включает в себя не только нашу вселенную, но и великое множество других вселенных, все вместе эти материальные вселенные составляют только часть мироздания. Бо'льшая часть мироздания приходится на духовное царство с его бесчисленными духовными планетами, которые называются Вайкунтхалоками. Каждой Вайкунтхалокой правит Господь Нараяна в образе Своих четырехруких экспансий: Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Васудевы. Этот Санкаршана, как утверждает Кришнадас Кавираджа в восьмом стихе первой главы, и есть Господь Нитьянанда.

Как уже говорилось, материальные вселенные исходят из Господа, принявшего образ Маха-Вишну. Подобно мужу и жене, которые соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со Своей женой майей, материальной природой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4).

Вишну оплодотворяет майю, материальную природу, просто взглянув на нее. Это духовный метод. В материальном мире оплодотворение производится только с помощью определенного органа, но Верховный Господь, Кришна, или Маха-Вишну, может оплодотворять любой частью Своего тела. Просто бросив взор на материальную природу, Он может зачать в ее лоне бесчисленное множество живых существ. «Брахма-самхита» подтверждает, что трансцендентное тело Верховного Господа необычайно могущественно и потому каждая его часть может выполнять функции любой другой. Мы прикасаемся только руками или кожей, а Кришна способен касаться взглядом. Глаза позволяют нам видеть, но мы не можем прикасаться взглядом или глазами ощущать запах. Но Кришна может глазами чувствовать запах или принимать пищу. Когда мы предлагаем Кришне пищу, мы не видим, как Он ест, но Он ест, просто глядя на наше подношение. Нам трудно представить, как совершаются те или иные действия в духовном мире, где всё имеет духовную природу. Однако это не значит, что Кришна не ест или мы только воображаем, что Он ест; Он на самом деле ест, но делает это не так, как мы. Мы сможем есть, как Он, только когда достигнем полного духовного совершенства. На этом уровне каждая часть тела может выполнять функции любой другой.

Вишну ничего не требуется, чтобы творить. Ему не нужна богиня процветания, чтобы произвести на свет Брахму, поскольку Брахма рождается из лотоса, который вырастает из пупка Вишну. Богиня Лакшми находится у стоп Вишну и служит Ему. В материальном мире, чтобы родить детей, необходимо вступать в половые отношения, но в духовном мире детей можно произвести на свет без участия жены. Поскольку у нас нет опыта взаимодействия с духовной энергией, нам кажется, что рождение Брахмы из пупка Вишну — это просто художественный вымысел. Мы ничего не знаем о могуществе духовной энергии, способной творить все что угодно. Материальная энергия подчинена определенным законам, а духовная полностью независима.

В порах кожи Маха-Вишну пребывают бесчисленные вселенные, которые проявляются, когда Он делает выдох. В материальном мире мы нигде такого не видим, но нам знакомо искаженное отражение этого процесса — потоотделение. Невозможно даже представить, как долго длится один вдох и выдох Маха-Вишну: ведь за это время создаются и разрушаются все материальные вселенные. Господь Брахма живет в течение одного выдоха Маха-Вишну; 4 320 000 000 лет составляют всего двенадцать часов Брахмы, а живет Брахма сто своих лет. Тем не менее вся жизнь Брахмы укладывается в один выдох Маха-Вишну. Таким образом, мы не в состоянии даже представить, сколь могущественно дыхание Верховного Господа. При этом Маха-Вишну — лишь частичное проявление Господа Нитьянанды. Автор «Чайтанья-чаритамриты» объясняет это в девятом стихе.

В десятом и одиннадцатом стихах Кришнадас Кавираджа Госвами описывает Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, частичные проявления Маха-Вишну, которые следуют одно за другим. Брахма родился на лотосе, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну и вмещающем в своем стебле множество планетных систем. Позже Брахма создал людей, животных и всё остальное. Кширодакашайи Вишну возлежит в Молочном океане каждой вселенной, и Он ее властелин и хранитель. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива в должный срок разрушает всё сущее.

Итак, в первых одиннадцати стихах «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами провозглашает, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, а Господь Нитьянанда — это Баларама, первая экспансия Кришны. В двенадцатом и тринадцатом стихах он описывает Адвайта Ачарью — еще одного важного спутника Господа Чайтаньи Махапрабху, воплощение Маха-Вишну. Адвайта Ачарья тоже Господь или, точнее, экспансия Господа. Слово адвайта означает «недвойственный». Он носит это имя, поскольку неотличен от Верховного Господа. Его называют также ачарьей, учителем, ибо Он проповедует сознание Кришны, и в этом Он подобен Чайтанье Махапрабху. Хотя Господь Чайтанья — это Сам Шри Кришна, Он приходит как преданный, чтобы научить людей любить Кришну. Точно так же Адвайта Ачарья, Господь, приходит проповедовать науку сознания Кришны. Поэтому Он тоже является Господом, воплотившимся в образе преданного.

В играх Господа Чайтаньи Кришна предстает в образе пяти экспансий, именуемых Панча-таттвой. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение Панча-таттве в четырнадцатом стихе первой главы «Чайтанья-чаритамриты». Кришна и Его спутники приходят как преданные Верховного Господа, приняв облик Шри Кришны Чайтаньи, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты Ачарьи, Шри Гададхары Пандита и Шривасы Прабху. Но в любом случае Чайтанья Махапрабху остается источником энергии для всех Своих преданных. А раз так, то можно не сомневаться, что, приняв покровительство Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем успеха в сознании Кришны. Нароттама дас Тхакур в одной из своих песен говорит: «Дорогой Господь Чайтанья, будь милостив ко мне. Твоя милость ни с чем не сравнима. Я неотступно молюсь Тебе, ибо Ты пришел освободить падших душ, а в целом мире никто не пал ниже, чем я. Поэтому, пожалуйста, начни с меня».

В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа Госвами выражает почтение Самому Шри Кришне. Автор «Чайтанья-чаритамриты» жил во Вриндаване и был великим преданным. Прежде он жил со своей семьей в Катве, маленьком городке в провинции Бурдван в Бенгалии. Члены его семьи поклонялись Радхе-Кришне, но однажды у них произошла небольшая размолвка по поводу преданного служения. К Кришнадасу Кавирадже во сне явился Нитьянанда Прабху и повелел ему оставить дом и отправиться во Вриндаван. Хотя Кришнадас Кавираджа к тому времени был уже не молод, в ту же ночь он отправился в путь, чтобы поселиться во Вриндаване. Там он познакомился с Госвами, ближайшими учениками Господа Чайтаньи Махапрабху. Вайшнавы Вриндавана обратились к нему с просьбой написать «Чайтанья-чаритамриту». Хотя он приступил к этой работе в преклонном возрасте, по милости Господа Чайтаньи ему удалось ее завершить. По сей день «Чайтанья-чаритамрита» остается самой авторитетной книгой, описывающей учение и жизнь Чайтаньи Махапрабху.

Во времена Кришнадаса Кавираджи Госвами во Вриндаване было не так много храмов. Главными из них были храмы Мадана-Мохана, Говиндаджи и Гопинатхи. Как житель Вриндавана, он посещал эти храмы и кланялся Божествам, обращаясь к Господу с мольбой: «Я слишком медленно продвигаюсь по духовному пути. Помоги мне, пожалуйста». В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа выражает почтение виграхе Мадана-Мохана, Божеству, которое помогает преданному развиваться в сознании Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человек прежде всего должен познать Кришну и свои взаимоотношения с Ним. Это возможно только с помощью поклонения виграхе Мадана-Мохана, и потому Кришнадас Кавираджа в первую очередь устанавливает отношения с этим Божеством.

Далее, в шестнадцатом стихе, Кришнадас выражает почтение Говинде, Божеству-покровителю пути преданного служения. Это Божество называют покровителем пути преданного служения, потому что Оно учит нас служить Радхе и Кришне. Божество Мадана-Мохана позволяет лишь установить: «Я — Твой вечный слуга». Но Говинда принимает наше служение. Говинда вечно обитает во Вриндаване. В духовном по своей природе Вриндаване все построено из философского камня, а коров называют сурабхи, ибо они дают неограниченное количество молока; все деревья там — деревья желаний, дарующие все, чего только можно пожелать. Кришна во Вриндаване пасет коров сурабхи, и Ему поклоняются сотни тысяч гопи, или пастушек, каждая из которых — богиня процветания. Подобно тому как царственную особу всегда сопровождает ее свита, Кришна приходит в этот мир вместе со Своей обителью, Вриндаваном. Поскольку Вриндаван проявляется вместе с Кришной, он тоже остается недоступным влиянию материального мира. И преданные находят прибежище во Вриндаване в Индии, ибо он считается точным подобием изначального Вриндавана. Можно сокрушаться о том, что деревья там не являются калпа-врикшами, деревьями желаний, но во времена шести Госвами они были именно такими. Далеко не каждый может подойти к калпа-врикше и потребовать исполнения желаний; сначала нужно стать преданным. Госвами каждую ночь проводили под новым деревом, и эти деревья исполняли все их желания. Обычному человеку это кажется невероятным, но по мере духовного развития он сможет осознать эти истины.

Подлинный Вриндаван открывается только тому, кто не ищет удовольствий в материальном мире. «Когда же ум мой очистится от мирских желаний и я смогу увидеть Вриндаван?» — спрашивает один великий преданный. Чем больше мы развиваем в себе сознание Кришны и чем дальше продвигаемся по этому пути, тем в большей степени нам открывается духовная природа. Вот почему Кришнадас Кавираджа Госвами считает Вриндаван в Индии неотличным от Вриндавана в духовном мире, и в шестнадцатом стихе он описывает Радху и Кришну сидящими на украшенном драгоценными камнями троне под древом желаний во Вриндаване. Гопи, дорогие подруги Кришны, служат Ему и Радхе, танцуя, слагая для Них песни, поднося Им орехи бетеля и освежающие напитки и украшая Их цветами. Даже в наши дни в Индии с наступлением июля люди украшают троны и воспроизводят эту сцену. Обычно к этому времени люди приезжают во Вриндаван, чтобы выразить почтение Божествам.

Наконец, Кришнадас Кавираджа Госвами благословляет своих читателей от имени Божества Гопинатхи. Гопинатха — это Кришна, повелитель и владыка гопи, или пастушек. Он привлекает гопи звуками Своей флейты и, когда они, оставив мужей и домашние обязанности, приходят к Нему, танцует с ними. Этот танец описан в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Гопи с детства дружили с Кришной, и многие из них уже были замужем, потому что в Индии девушек выдают замуж в возрасте двенадцати лет. Юноши женятся после восемнадцати, и потому Кришна, которому тогда было не более пятнадцати-шестнадцати лет, еще не был женат. Тем не менее Он позвал этих девушек из их домов, приглашая потанцевать с Ним. Такой танец называется раса-лилой, и это самая возвышенная из игр Господа во Вриндаване. Поскольку Кришна — возлюбленный повелитель гопи, Его называют Гопинатхой.

Кришнадас Кавираджа Госвами призывает благословения Гопинатхи. «Пусть Гопинатха, повелитель гопи, дарует вам благословение. Да благословит вас Гопинатха». Автор «Чайтанья-чаритамриты» молит, чтобы Кришна привлек ум читателя божественными звуками Своей флейты, как Он привлекает ими гопи.

ГЛАВА 1: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ РУПЕ ГОСВАМИ 

Шрила Рупа Госвами, старшим братом которого был Санатана Госвами, пришел в Праяг (современное название — Аллахабад) вместе с младшим братом Валлабхой. Когда братья узнали, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху находится в городе, они очень обрадовались и пошли повидать Господа. В это время Он направлялся в храм Бинду-Мадхавы. Господь пел и танцевал, и тысячи людей следовали за Ним. Некоторые из них плакали, некоторые — смеялись; кто-то пел, кто-то танцевал, а кто-то падал ниц, выражая почтение Господу. И все они громко призывали святое имя: «Кришна! Кришна!» В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, хотя Праяг находится в месте слияния Ганги и Ямуны, до появления Чайтаньи Махапрабху этот город никогда не подвергался наводнениям, но с Его приходом Праяг затопила любовь к Кришне.

Оба брата, Рупа Госвами и Валлабха, стояли в стороне от огромной толпы и наблюдали за происходящим. Господь танцевал с поднятыми к небу руками и восклицал: «Харибол! Харибол!» Все вокруг взирали на Него с изумлением. Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» говорит, что он не в силах описать эту удивительную сцену.

Посетив храм, Господь отправился принять прасад (пищу, предложенную Божеству) к знакомому брахману из Южной Индии. Когда Господь сидел один в доме этого брахмана, к Нему пришли Рупа Госвами и Валлабха. На некотором отдалении братья почтительно пали ниц перед Господом и стали декламировать санскритские стихи из священных писаний. Увидев Рупу Госвами, простершегося перед Ним в поклоне, Господь очень обрадовался и сказал: «Встань, дорогой Рупа!» Затем Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами, что тот удостоился беспричинной милости Кришны: ведь Кришна освободил его от материалистического образа жизни, который зиждется на одних деньгах.

Господь Чайтанья признал обоих братьев Своими преданными слугами и процитировал стих из священных писаний, гласящий, что Господь безразличен даже к брахману, изучившему все четыре Веды, если тот не является преданным, однако Он примет человека самого низкого происхождения, если тот — чистый преданный. Затем Господь обнял обоих братьев и благословил их, поставив им на головы Свои лотосные стопы. Благословленные Господом, братья вознесли Ему молитвы собственного сочинения, в которых говорилось, что Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, но теперь у Него тело светлого цвета; Он самое щедрое воплощение Кришны, ибо раздает любовь к Кришне. Шрила Рупа Госвами произнес также один стих, который позднее был включен в «Говинда-лиламриту» (1.2):

йо ’джнана-маттам бхуванам дайалур
уллагхайанн апй акарот праматтам
сва-према-сампат-судхайадбхутехам
шри-кршна-чаитанйам амум прападйе

«Я припадаю к лотосным стопам Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, величайшего, всемилостивого Господа. Он спасает тех, кто погряз в невежестве, и предлагает им наивысший дар — любовь к Кришне, делая их помешанными на сознании Кришны».

Через некоторое время Господа пригласил к себе домой Валлабха Бхатта, живший на другом берегу Ганги, и Господь отправился к нему. Рупа Госвами последовал за Ним, и, куда бы Господь ни пошел, Рупа Госвами был вместе с Ним. Так как Господу не нравилось находиться в людных местах, Он попросил Рупу Госвами сопроводить Его к Дашашвамедха-гхату, расположенному на берегу Ганги. В течение десяти дней Он объяснял Рупе Госвами истинное положение Кришны, принципы преданного служения, а также трансцендентные расы (разнообразные сладостные взаимоотношения с Кришной). Он описал все это в мельчайших подробностях, чтобы в будущем Рупа Госвами смог изложить науку о Кришне в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху». Рупа Госвами упоминает об этом в первом стихе «Бхакти-расамрита-синдху», где он говорит о беспричинной милости Господа к нему.

Верховный Господь всеведущ и всесилен, и по Своей беспричинной милости Он может наделить живое существо способностью обрести Его благословения. Зачарованные обусловленной жизнью, люди, как правило, не склонны заниматься преданным служением, практиковать сознание Кришны. Они не знакомы с учением сознания Кришны, раскрывающим наши вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и высшую цель жизни, которая заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Не знают они и метода, с помощью которого можно вернуться в духовный мир. Поскольку все это неизвестно обусловленным душам, Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости дал Рупе Госвами наставления, касающиеся принципов преданного служения. Позднее Рупа Госвами донес эту науку до обычных людей.

В прологе к «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.2) Рупа Госвами благодарит Господа Чайтанью следующим образом:

хрди йасйа преранайа правартито ’хам варака-рупо ’пи
тасйа харех пада-камалам ванде чаитанйа-девасйа

«Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Чайтаньи, Верховной Личности Бога, который вложил в мое сердце желание поведать о преданном служении. Вот почему я взялся за написание этой книги о науке преданности („Бхакти-расамрита-синдху“)».

Господь Чайтанья наставлял Рупу Госвами десять дней подряд, и начал Он эти наставления так: «Мой дорогой Рупа, наука преданного служения подобна огромному океану, и показать тебе все его бескрайние просторы невозможно. Однако Я попытаюсь объяснить тебе природу этого океана, взяв одну лишь его каплю. Ощутив ее вкус, ты сможешь понять, что представляет собой океан преданного служения».

Затем Господь объяснил, что внутри этой брахманды, вселенной, находится бесчисленное множество живых существ, которые в соответствии со своей кармической деятельностью переселяются из одного вида жизни в другой, с одной планеты на другую. Так они с незапамятных времен остаются в тюрьме материального существования. На самом деле эти живые существа являются атомарными частицами Высшего Духа. В «Шветашватара-упанишад» говорится, что размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть сечения кончика волоса. О микроскопических размерах живого существа говорится также в «Шримад-Бхагаватам» (11.16.11). В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) Санандана-Кумар во время великого жертвоприношения цитирует слова олицетворенных Вед: «О Высшая Истина! Если бы живые существа не были бесконечно малыми искрами Высшего Духа, каждое из них пронизывало бы всё мироздание и никому не подчинялось. Но если признать, что живые существа являются крошечными частицами Верховного Господа, то сразу становится понятным, что они подвластны Ему. Это положение естественно для них, и если они остаются в нем, то могут достичь полной свободы. Однако тот, кто ошибочно полагает, что по своей истинной природе он равен Верховной Личности Бога, оскверняется доктриной недвойственности, и его усилия в духовной жизни не приведут к успеху».

Господь Чайтанья продолжил Свои наставления, отметив, что есть две категории живых существ — вечно свободные и вечно обусловленные. Вечно обусловленных живых существ можно разделить на два типа: движущиеся и неподвижные. Существа, которые неспособны двигаться, например деревья, остаются на одном месте и относятся к категории стхавара (неподвижные). Те же, кто может двигаться, например птицы и звери, называются джангама — движущиеся существа. Они, в свою очередь, подразделяются на три категории: те, кто летает в небе, те, кто плавает в воде, и те, кто передвигается по суше. Из великого множества живых существ, обитающих на суше, люди составляют лишь малую часть. Людей сравнительно немного, и большинство из них совсем не знают духовную науку, имеют нечистые привычки и не верят в существование Верховной Личности Бога. Короче говоря, в большинстве своем люди ведут животный образ жизни. Таких людей нельзя причислять к цивилизованному человеческому обществу.

Трудно найти человека, имеющего веру в ведические писания и существование Бога или хотя бы в необходимость правильного поведения. Тех, кто верит в ценность всего этого и признаёт важность духовного развития, называют ариями. Люди, обладающие верой в священные писания и в прогресс человеческой цивилизации, подразделяются на две категории — благочестивых и неблагочестивых. Благочестивые обычно совершают разные религиозные обряды с целью насладиться их плодами. Из всех тех, кто занимается благочестивой деятельностью ради чувственных удовольствий, лишь немногие узнаю'т о существовании Абсолютной Истины. Таких людей называют гьяни, философами-эмпириками, которые ищут Абсолютную Истину. Из многих сотен и тысяч таких философов лишь единицы действительно достигают освобождения. Достигнув освобождения, человек теоретически понимает, что живое существо не состоит из материальных элементов, а представляет собой душу, отличную от материи. Даже теоретического понимания этого достаточно, чтобы называться муктой, освобожденной душой. Однако настоящий мукта — тот, кто понимает, что по своей истинной природе он является неотъемлемой частицей Господа и Его вечным слугой. Такие освобожденные души с верой и преданностью служат Господу. Они обладают сознанием Кришны, и их называют кришна-бхактами.

Кришна-бхакты свободны от всех материальных желаний. Хотя те, кто обладает теоретическим знанием о нематериальной природе живого существа, формально могут быть отнесены к освобожденным душам, у них сохраняются желания, и главное их желание — слиться воедино с Верховной Личностью Бога. Многие люди очень привязаны к ведическим обрядам и прочей благочестивой деятельности, совершаемой ради наслаждения материальным процветанием. Хотя некоторые из них поднимаются над материальными наслаждениями, они пытаются наслаждаться духовным миром, погружаясь в бытие Верховного Господа. Другим свойственно желание с помощью практики йоги приобрести мистические способности. До тех пор, пока в сердце человека есть эти желания, он не может понять природу чистого преданного служения. И поскольку его постоянно обуревают желания, он не знает покоя. Воистину, пока у человека остается хоть малейшее стремление к материальному совершенству, он не может обрести умиротворение. Однако у преданных Господа Кришны нет материальных желаний, и потому они — единственные в материальном мире, кому ведом покой. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5):

муктанам апи сиддханам
нарайана-парайанах
судурлабхах прашантатма
котишв апи махамуне

«О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных душ, а также тех, кто достиг успеха в мистической йоге, едва ли найдется хоть один человек, который полностью посвятил себя Верховной Личности Бога и благодаря этому обрел умиротворение».

Далее Господь Чайтанья объяснил, что среди огромного количества живых существ, скитающихся по материальному миру, лишь очень редкая, удачливая душа по милости Господа Кришны и духовного учителя получает семя преданного служения. Благочестивые, религиозные люди склонны поклоняться божествам в различных храмах, но если случайно, даже не отдавая себе в том отчета, они склонятся перед Господом Вишну или удостоятся благосклонности вайшнава, преданного Господа, то получат право приблизиться к Верховной Личности Бога. Это ясно показывает история великого мудреца Нарады, которая описана в «Шримад-Бхагаватам». Благодаря тому что в своей прошлой жизни Нарада служил вайшнавам, он удостоился их благосклонности и стал великим мудрецом.

Для вайшнавов, преданных, характерно глубокое сострадание к обусловленным душам. Не дожидаясь приглашения, преданный ходит от дома к дому и просвещает людей. Чтобы вывести их из тьмы невежества, он дает им знание о том, что естественное предназначение живого существа — служить Господу Кришне. Таких преданных Господь наделяет способностью распространять духовное сознание, сознание Кришны, и они приобретают известность как наделенные полномочиями духовные учители. Только по их милости обусловленное живое существо может получить семя преданного служения. Впервые человек осознаёт, что такое беспричинная милость Верховной Личности Бога, когда встречается с истинным духовным учителем, способным просветить обусловленную душу и поднять ее до высшего уровня преданности. Поэтому Господь Чайтанья сказал, что по милости духовного учителя можно получить беспричинную милость Господа, а по милости Верховной Личности Бога можно обрести милость истинного духовного учителя.

Итак, по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения. Ему остается только посадить это семя в своем сердце, подобно тому как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его, повторяя и слушая святое имя Верховного Господа и принимая участие в обсуждениях науки преданного служения в обществе чистых преданных. Когда семя преданности дает росток преданного служения, он со временем превращается в лиану, и она вырастает до таких размеров, что выходит за пределы этой вселенной и оказывается в трансцендентной атмосфере духовного мира, где все залито сиянием брахмаджьоти. Эта лиана проникает даже сквозь брахмаджьоти и постепенно достигает планеты, которая называется Голока Вриндавана. Там она находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны. Такова высочайшая цель преданного служения. Обретя прибежище у лотосных стоп Кришны, лиана преданного служения приносит плод — любовь к Богу. Однако, чтобы насладиться вкусом этого плода, преданному — трансцендентному садовнику — нужно ежедневно поливать лиану водой повторения и слушания. Если не делать этого, лиана преданности наверняка засохнет.

Господь Чайтанья предупредил Рупу Госвами, что, поливая корень ростка преданного служения, человек может столкнуться с еще одной опасностью. Когда росток станет достаточно большим, может прийти какое-нибудь животное и съесть или сломать его. Когда животные объедают у растения зеленые листья, оно, как правило, погибает. Таким образом, необходимо защищать росток преданного служения от животных, олицетворяющих оскорбления. Наибольшую опасность представляет бешеный слон: если бешеный слон ворвется в сад, он причинит огромный ущерб всем растениям. Оскорбление, нанесенное чистому преданному Господа, называется вайшнава-апарадхой и сравнивается с бешеным слоном. Если человек, идущий путем преданного служения, нанесет оскорбление стопам чистого преданного, это станет для такого человека настоящим бедствием, и его духовное развитие прекратится. Поэтому необходимо оберегать росток бхакти, возведя вокруг него ограду и тщательно избегая оскорблений в адрес чистых преданных. Тогда растение преданного служения будет в безопасности.

Оскорбление чистого преданного — одно из десяти оскорблений святого имени. Это первое оскорбление — поносить великих преданных, пытающихся распространить славу святого имени по всему миру. Негодяй, завидующий таким преданным, является величайшим оскорбителем святого имени. Святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны, и Господь не потерпит оскорблений в адрес чистого преданного, который, следуя указанию своего духовного учителя, повсюду распространяет святое имя. Второе оскорбление — отрицать, что Господь Вишну есть Абсолютная Истина. Между Его именем, качествами, обликами и деяниями (играми) нет никакой разницы, и тот, кто проводит между ними различия, считается оскорбителем. Господь — Верховное Существо, и нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Следовательно, тот, кто думает, что имя какого-либо полубога равноценно имени Господа, относится к Господу оскорбительно. Верховного Господа нельзя приравнивать к полубогам.

Третье оскорбление — считать истинного духовного учителя обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление — поносить ведическую литературу: Веды и дополняющие их писания, такие как Пураны. Пятое оскорбление — считать славу святого имени преувеличенной. Шестое оскорбление — давать ложные, надуманные объяснения святого имени. Седьмое — совершать греховные поступки, надеясь на силу святого имени. Понятно, что повторение святых имен освобождает человека от последствий его прошлых греховных поступков, но это вовсе не означает, что нужно продолжать грешить, полагаясь на силу повторения святых имен. Это величайшее оскорбление. Восьмое — приравнивать повторение святого имени к религиозным ритуалам, аскетизму, отречению от мира и жертвоприношениям. Повторение святого имени равносильно непосредственному общению с Верховной Личностью Бога, тогда как все эти виды благочестивой деятельности лишь помогают человеку приблизиться к Господу, а кроме того, иногда их совершают из материальных побуждений. Поэтому оскорбительно приравнивать их к повторению святого имени Бога. Девятое оскорбление — проповедовать славу святого имени среди неверующих. Десятое, и последнее, оскорбление — сохранять материальные привязанности, несмотря на слушание и повторение святого имени Бога. Суть в том, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек достигает освобожденного состояния, в котором у него уже нет никаких материальных привязанностей. Следовательно, тот, кто повторяет святое имя и тем не менее сохраняет материальные привязанности, наносит святому имени какие-то оскорбления.

Существуют также другие факторы, представляющие опасность для лианы преданного служения. Вместе с этой лианой могут расти и сорняки материальных желаний. Естественно, что к тому, кто достиг высокой ступени преданного служения, будет приходить множество людей, прося принять их в ученики и предлагая ему какие-то материальные блага. Если человека привлекает идея иметь большое число учеников, которые будут обеспечивать его всевозможными материальными удобствами, и он забывает, в чем заключаются обязанности истинного духовного учителя, это мешает росту лианы преданности. Просто потому, что он будет пользоваться этими удобствами, у него может развиться склонность к наслаждению материальным комфортом.

Есть и другие препятствия: стремление к освобождению, желание обрести благодаря преданному служению мирскую славу, а также пренебрежение запретами. В авторитетных священных писаниях упомянуты следующие запреты: нельзя вступать в незаконные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, участвовать в азартных играх и есть мясо. Человек вообще не должен есть ничего, кроме кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне. Эти ограничения касаются всех, кто хочет совершенствоваться в преданном служении. Если не следовать этим принципам строго, возникнут серьезные трудности на пути преданного служения.

Если не быть крайне осмотрительным, то в результате полива деревца преданного служения пышным цветом начнут разрастаться вышеназванные сорняки, препятствуя духовному развитию человека. Когда сад обильно поливают, это приводит к более быстрому росту не только культурных растений, но и сорняков. Если садовник не обращает внимания на сорняки и не выпалывает их, они могут стать сильнее лианы преданности и задушить ее. Обязанность начинающего преданного — выпалывать все сорняки, вырастающие вследствие полива, которым является преданное служение. Если человек проявляет бдительность и не дает этим сорнякам разрастаться, лиана преданности будет хорошо расти и достигнет высшей цели, Голоки Вриндаваны. Когда живое существо, занимающееся преданным служением, вкушает плод любви к Богу, оно забывает обо всех религиозных ритуалах, выполняемых ради улучшения своего экономического положения. У такого существа пропадает всякое желание удовлетворять свои чувства, равно как и желание слиться с Верховным Господом воедино, погрузившись в Его сияние.

Существует множество методов обретения духовного знания и трансцендентного блаженства, включая рекомендуемые Ведами жертвоприношения, аскетизм, исполнение религиозных обязанностей и практику мистической йоги. Применение каждого из этих методов приносит различные плоды, однако все эти плоды кажутся человеку заманчивыми лишь до тех пор, пока он не возвысился до трансцендентного любовного служения Господу. Любовь к Богу дремлет в каждом, и ее можно пробудить, занимаясь чистым преданным служением, подобно тому как человека, потерявшего сознание от укуса змеи, можно привести в чувство, дав ему вдохнуть нашатырный спирт.

Объяснив таким образом значение чистого преданного служения, Господь Чайтанья стал описывать Рупе Госвами признаки этого служения. Он сказал, что в чистом преданном служении не может быть никаких желаний, помимо желания совершенствоваться в сознании Кришны. В сознании Кришны нет места ни поклонению полубогам, ни даже поклонению другим формам Господа. Сознание Кришны несовместимо с эмпирическим философствованием или кармической деятельностью — от всех этих загрязнений следует избавиться. Преданный должен принимать только то, что нужно для поддержания души в теле, и отвергать все, что приводит к увеличению телесных потребностей. Заботясь о своем теле, он должен довольствоваться тем, что действительно необходимо. Отводя удовлетворению телесных потребностей второстепенную роль, человек сможет бо'льшую часть времени посвящать тому, чтобы развивать в себе сознание Кришны, повторяя святые имена Бога. Чистое преданное служение означает вовлечение всех своих чувств в служение Господу. В настоящий момент все наши чувства, как и само тело, связаны нашими материальными самоотождествлениями. Мы думаем, что наше тело принадлежит какому-то определенному обществу, стране или семье. Тело связано этими самоотождествлениями, а поскольку чувства принадлежат телу, они тоже зависят от наших самоотождествлений. Пока мы занимаем свои чувства деятельностью, совершаемой ради семьи, общества, нации и так далее, мы не способны развивать в себе сознание Кришны. Необходимо очистить чувства, и человек сможет достичь этого, только ясно осознав, что он принадлежит Кришне и его жизнь также принадлежит Кришне. Иными словами, человек должен понять, что по природе своей он — вечный слуга Кришны. Тогда он сможет занять свои чувства служением Господу, и это называется чистым преданным служением.

Чистый преданный принимает трансцендентное любовное служение Господу, но отвергает любые виды освобождения, так как не ищет собственного удовольствия. Объясняя природу чистого преданного служения, Господь Капила говорит в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.11–14), что, как только преданный слышит о величии и трансцендентных качествах Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого, его ум тотчас же устремляется к Господу, подобно тому как воды Ганги текут к океану. Эта спонтанная привязанность преданного к служению Верховной Личности Бога является признаком чистого преданного служения.

Преданное служение является чистым, когда человек служит Верховному Господу, не преследуя каких-либо корыстных целей, и когда его служению не могут помешать никакие материальные препятствия. Чистый преданный не стремится жить на одной планете с Верховным Господом, обладать такими же богатствами, как Господь, иметь такой же облик, как у Господа, постоянно находиться рядом с Господом или раствориться в Его бытии. Даже если Господь хочет вознаградить преданного такими благами, чистый преданный отказывается от них. Он настолько поглощен трансцендентным любовным служением Господу, что у него нет времени думать о чем-либо другом. Подобно тому как обычный, материалистичный бизнесмен, когда он занят своими делами, не думает ни о чем другом, чистый преданный, служа Господу, не думает ни о чем, кроме своего служения.

Тот, в чьем поведении проявляются эти признаки, поднялся на высшую ступень бхакти. Только благодаря такому трансцендентному любовному служению можно преодолеть влияние майи и ощутить вкус чистой любви к Богу. А пока у человека сохраняется стремление к материальной выгоде или к освобождению, которые называют двумя ведьмами-обольстительницами, он не сможет ощутить сладость трансцендентного любовного служения Верховному Господу.

Существует три стадии преданного служения. Первая, начальная стадия — это взращивание преданного служения; вторая — осознанное служение, а третья, высшая стадия — обретение любви к Богу. Есть девять разных методов взращивания преданного служения (слушание, повторение, памятование и т.д.), и все эти методы используются уже в начале, на первой стадии. Если человек занимается повторением и слушанием с верой и преданностью, все его материальные сомнения и опасения постепенно рассеиваются. По мере того как его вера в преданное служение растет, он все больше приближается к высшему совершенству. Так он обретает стойкость в преданном служении, более глубокий вкус и привязанность к этому служению, а затем появляются экстатические переживания, которые предшествуют любви к Богу. Этот экстаз приходит к человеку благодаря практике преданного служения. Если человек продолжает слушать и повторять, его привязанность к Кришне постепенно усиливается и в конце концов превращается в любовь к Богу.

На стадии трансцендентной любви к Богу развитие продолжается: эта любовь проявляется в виде трансцендентного влечения, эмоций, экстаза и сильнейшей привязанности, обозначаемых терминами рага, анурага, бхава и махабхава. Переход от одного состояния к другому можно сравнить с загустеванием сока сахарного тростника. Сначала сок сахарного тростника — это просто жидкость, но по мере выпаривания он становится все гуще и гуще, пока не превращается в патоку. Кристаллизуясь, он превращается в сахар, а затем и в леденцы. Подобно тому как тростниковый сок претерпевает эти превращения, трансцендентная любовь к Верховному Господу, развиваясь, принимает различные формы.

Когда человек реально поднимается на трансцендентный уровень, его положение становится устойчивым, но, пока он не достиг этого уровня, оно остается неустойчивым и возможно падение. Тому, кто действительно находится на трансцендентном уровне, падение не грозит. На этом уровне, называемом стхайи-бхавой, в ходе дальнейшего развития возникают вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Когда эти четыре компонента добавляются к устойчивому состоянию чистой трансцендентной жизни, начинаются подлинные отношения с Верховным Господом, которые исполнены трансцендентной сладости (расы) . Такой трансцендентный обмен любовными чувствами между преданным и Кришной, Верховной Личностью Бога, носит общее название кришна-бхакти-расы. Необходимо, однако, отметить, что, как говорилось выше, трансцендентные любовные отношения опираются на прочный фундамент стхайи-бхавы. Основой вибхавы является стхайи-бхава, а все остальное играет вспомогательную роль в развитии трансцендентной любви.

Экстаз трансцендентной любви имеет две составляющие — условия появления этой любви и побуждающая причина. Условия, в свою очередь, делятся на две части: субъект и объект. Субъектом является преданное служение, а объектом — Кришна. Его трансцендентные качества являются причинами пробуждения этой любви. Это означает, что у преданного, очарованного трансцендентными качествами Кришны, возникает стремление служить Ему. Философы-имперсоналисты (майявади) называют Абсолютную Истину ниргуна, то есть «не имеющая качеств», однако философы-вайшнавы говорят, что в священных писаниях слово ниргуна употребляется по отношению к Абсолютной Истине потому, что у Нее нет материальных качеств. Это не означает, что Абсолютная Истина не обладает духовными качествами. На самом деле духовные качества Господа столь восхитительны, что привлекают к Нему даже освобожденных душ. Это объясняется в стихе атмарама (Бхаг., 1.7.10), где сказано, что даже тех, кто достиг самоосознания, привлекают трансцендентные качества Кришны. Это значит, что качества Кришны не материальны — они чисты и трансцендентны.

Есть тринадцать признаков высочайшего трансцендентного экстаза: 1) танец, 2) катание по земле, 3) пение, 4) хлопание в ладоши, 5) потягивание, 6) громкие возгласы, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение общественными условностями, 10) слюноотделение, 11) смех, 12) покачивание головой, 13) икота. Эти признаки проявляются не одновременно. Иногда, в соответствии с трансцендентными взаимоотношениями, проявляется какой-то один из этих признаков, а иногда — другой.

Существует пять трансцендентных рас, или видов взаимоотношений с Господом. Начальная ступень этих взаимоотношений называется шанта-рати. На этой ступени человек, свободный от материальной скверны, осознаёт величие Верховной Личности Бога. Строго говоря, тот, кто достиг этой ступени, еще не занимается трансцендентным любовным служением Господу, ибо находится с Ним в нейтральных отношениях.

На второй ступени, которая называется дасья-рати, человек понимает, что он всегда подвластен Верховному Господу и вечно зависит от Его беспричинной милости. В нем просыпается естественная привязанность, подобная той, которую испытывает подрастающий сын, когда начинает понимать, сколь многим он обязан своему отцу. На этой ступени живое существо хочет служить Верховному Господу, а не майе, иллюзии.

Третья ступень развития трансцендентной любви называется сакхья-рати. На этой ступени преданный общается со Всевышним на равных, как друг, испытывая при этом к Нему любовь и уважение. По мере дальнейшего развития сакхья-рати появляются такие непринужденные формы общения, как шутки, смех. Это ступень дружеских взаимоотношений с Господом, на которой человек ощущает полную свободу. На этом уровне преданный забывает, что, будучи обыкновенным живым существом, он занимает по отношению к Господу подчиненное положение; в то же время он относится к Верховной Личности с глубочайшим уважением.

На четвертой ступени, называемой ватсалья-рати, дружеские чувства, характерные для предыдущей ступени, развиваются в родительскую любовь. Теперь живое существо выступает в роли отца или матери Бога. И, будучи отцом или матерью Всевышнего, живое существо уже не поклоняется Ему, а становится для Него объектом поклонения. На этой ступени Господь зависит от милости Своего чистого преданного, подчиняется ему и доверяет преданному воспитывать Его. Такой преданный может обнимать Верховного Господа и даже целовать Его голову.

На пятой ступени трансцендентных взаимоотношений, которая называется мадхура-рати, преданные испытывают к Господу супружескую любовь. На этой ступени Кришна и девушки Враджа бросали друг на друга любовные взгляды; кроме того, для таких отношений характерны движения бровей, приятные слова, обворожительные улыбки и т.д.

Помимо этих пяти основных рас, есть еще семь второстепенных — смех, изумление, рыцарство, жалость, гнев, ужас и опустошенность. Например, Бхишма находился с Кришной в рыцарской расе: это были отношения между двумя воинами. А Хираньякашипу испытал на себе расы ужаса и опустошенности. Пять основных рас постоянно присутствуют в сердцах чистых преданных, тогда как семь второстепенных рас то появляются, то исчезают, чтобы сделать богаче вкус и аромат основных. Обогатив основные расы, они исчезают.

Примерами шанта-бхакт — преданных, находящихся на ступени нейтральных взаимоотношений с Господом, — являются девять йогов: Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида (Друмила), Чамаса и Карабхаджана. Четыре Кумара (Санака, Санандана, Санат-Кумар и Санатана) — тоже примеры преданных, находящихся на этом уровне. Примерами преданных, находящихся на второй ступени, ступени служения, являются Рактака, Читрака и Патрака — слуги Кришны в Гокуле. В Двараке у Господа есть такие слуги, как Дарука, а на планетах Вайкунтхи — Хануман и другие. Преданные на третьей ступени, ступени дружбы, — это Шридама во Вриндаване, а также Бхима и Арджуна в Двараке и на поле битвы Курукшетра. Среди тех, кто испытывает к Кришне родительскую любовь, — Его отец, мать и другие старшие. В отношениях супружеской любви с Ним находятся девушки Враджа (Вриндавана), царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Никому не под силу сосчитать количество преданных, находящихся с Господом в этой расе.

Привязанность к Кришне бывает двух видов. К первому относится привязанность, в которой присутствует благоговение, преклонение. Этот тип привязанности характеризуется некоторым недостатком свободы и проявляется в Матхуре и на планетах Вайкунтхи. В этих обителях Господа дух трансцендентного любовного служения ограничен определенными рамками. Но в Гокуле (Вриндаване) любовные взаимоотношения абсолютно свободны, и, хотя мальчики-пастушки и девушки Вриндавана знают, что Кришна — Верховная Личность Бога, у них нет преклонения и благоговения перед Ним, потому что при любых обстоятельствах их отношения с Кришной остаются очень близкими. В пяти основных видах трансцендентных взаимоотношений благоговение и почтение иногда препятствуют служению Господу. Это особенно касается дружеских отношений, родительской любви, а также супружеской любви. Например, когда Кришна появился как сын Васудевы и Деваки, Его родители обратились к Нему с молитвами, исполненными благоговейного трепета, потому что поняли, что это Сам Верховный Господь Кришна, или Вишну, предстал перед ними в образе их ребенка. В «Шримад-Бхагаватам» (10.44.51) говорится: «Деваки и Васудева, понимая, что их сын — Верховная Личность Бога, начали молиться Ему, хотя Он находился перед ними в образе их ребенка». А когда Арджуна увидел вселенскую форму Господа, он очень испугался и стал просить у Кришны прощения за то, что вел себя с Ним как с близким другом. Будучи другом Господа, Арджуна часто не оказывал Ему должного почтения, поэтому, увидев вселенскую форму Господа, внушающую благоговейный ужас, Арджуна воскликнул:

сакхети матва прасабхам йад уктам
хе кршна хе йадава хе сакхети
аджаната махиманам таведам
майа прамадат пранайена вапи

«О Кришна, иногда я звал Тебя: „Друг мой Кришна“ — и тем самым наносил Тебе оскорбление, не зная, сколь велико Твое непостижимое могущество. Это было безумием с моей стороны — обращаться к Тебе, как к обычному другу или обычному человеку» (Б.-г., 11.41).

Когда Кришна решил подшутить над Рукмини, она испугалась, что Он покинет ее, и пришла в такое волнение, что опахало, которым она обмахивала Кришну, выпало из ее рук. Волосы ее разметались, и Рукмини, лишившись чувств, рухнула на пол, словно банановое дерево, сваленное порывом ветра.

Но что касается Яшоды, матери Кришны во Вриндаване, в «Шримад-Бхагаватам» (10.8.45) сказано:

трайиа чопанишадбхиш ча
санкхйа-йогаиш ча сатватаих
упагийамана-махатмйам
харим саманйататмаджам

«Матушка Яшода считала, что Верховный Господь, которому поклоняются те, кто изучает Веды, Упанишады и другие священные писания, а также философию санкхьи, родился из ее лона».

 Говорится также (Бхаг., 10.9.14), что матушка Яшода, считая Кришну просто своим сыном, связала Его веревкой. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.18.24) приводится еще один пример обращения с Кришной как с обыкновенным человеком. Там сказано, что, когда Кришна, играя со Своими друзьями, мальчиками-пастушками, потерпел поражение, Ему пришлось катать Шридаму на Своих плечах.

При описании отношений между гопи Вриндавана и Шри Кришной в «Шримад-Бхагаватам» (10.30.36–38) говорится, что, когда Шри Кришна увел Шримати Радхику с места, где проходил танец раса, Она с гордостью подумала: «Мой дорогой Господь Кришна покинул других гопи, хотя красотой они не уступают Мне, и довольствуется Мною одной». В лесу Она сказала Кришне: «Дорогой Кришна, Я больше не могу идти. Если хочешь, неси Меня, куда Тебе угодно». Кришна ответил: «Забирайся Мне на плечи», но сразу после этого Он исчез, а Шримати Радхику охватило острое чувство раскаяния.

Когда во время танца раса Кришна исчез, гопи стали сокрушаться: «Дорогой Кришна! Мы пришли сюда, оставив своих мужей, сыновей, братьев, всех родных и друзей! Не послушавшись их советов, мы пришли к Тебе, и Ты прекрасно знаешь, почему мы так поступили. Ты знаешь, что мы пришли, потому что нас пленили сладостные звуки Твоей флейты. Но Ты оказался обманщиком и оставил нас, молодых женщин, одних глухой ночью! Это нехорошо с Твоей стороны».

Слово шама означает контроль ума и способность удерживать его сосредоточенным на Верховной Личности Бога, ни на что не отвлекаясь. Иначе говоря, тот, чей ум сосредоточен на Верховном Господе, находится на уровне шамы. На этом уровне преданный понимает, что Кришна — основа всего, что входит в сферу нашего опыта. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (Б.-г., 7.19): «Тот, кто много жизней постигал истину и обрел настоящее знание, вручает себя Васудеве (Кришне), так как понял, что Кришна присутствует повсюду и пронизывает всё мироздание». Хотя все подвластно Верховному Господу и пребывает в Его энергии, Сам Кришна в Своей личностной форме отличен от всего. В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что уровень шамы, на котором человек понимает, что Кришна — основа всего сущего, тождествен шанта-рати. Пока человек не поднялся до уровня шанта-рати, у него не может быть твердого знания о величии Кришны и о том, как Кришна распространяет разные Свои энергии, благодаря которым проявляется все сущее. То же самое разъясняется в «Шримад-Бхагаватам» (11.19.36):

шамо ман-ништхата буддхер
дама индрийа-самйамах
титикша духкха-саммаршо
джихвопастха джайо дхртих

«Шамы, уравновешенности ума, достигает тот, кто пришел к выводу, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Владение своими чувствами называется дама. Если человек готов вынести любые страдания ради того, чтобы обуздать свои чувства и сделать ум стойким, это называется титикша, терпение. А способность контролировать побуждения языка и гениталий называется дхрити».

Тот, кто обрел дхрити, является дхирой, умиротворенным человеком. Такие люди никогда не впадают в беспокойство из-за побуждений языка и половых органов.

Тот, кто способен, ни на что не отвлекаясь, держать свой ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога, достигает шанта-расы, устойчивого положения в сознании Кришны. Два главных качества человека, находящегося в шанта-расе, — непоколебимая вера в Кришну и свобода от всех материальных желаний. Эти характерные признаки шанта-расы — непоколебимая вера в Кришну и свобода от любых желаний, не связанных с Кришной, — свойственны и всем остальным расам, подобно тому как звук, хотя он возникает в эфире, присутствует не только в нем, но и в остальных элементах: воздухе, огне, воде и земле. Таким образом, эти два качества шанта-расы присутствуют и в дасья-расе (служении), сакхья-расе (дружеских отношениях), ватсалья-расе (родительской любви) и мадхура-расе (супружеской любви).

Когда мы говорим о желаниях, не связанных с Кришной, это не значит, что существует нечто, не имеющее к Кришне никакого отношения. На самом деле не может быть чего-то такого, что не имело бы отношения к Кришне, поскольку все является продуктом энергии Кришны. Так как энергии Кришны тождественны Ему Самому, все косвенным образом является Кришной. Например, сознание свойственно всем живым существам, но, когда сознание сосредоточено только на Кришне, оно является чистым и может быть названо «сознанием Кришны», а когда сознание сосредоточено не на Кришне, а на чем-то другом или когда оно направлено на чувственные наслаждения, его можно назвать «сознанием не-Кришны». Следовательно, только в загрязненном состоянии у живого существа возникает мысль, будто есть нечто, не имеющее отношения к Кришне. В чистом же состоянии у живого существа нет никакого другого сознания, кроме сознания Кришны.

Активный интерес к Кришне, то есть понимание того, что Кришна принадлежит мне, а я принадлежу Кришне и потому моя обязанность — удовлетворять чувства Кришны, характерен для стадий более высоких, чем нейтральные отношения, шанта-раса. Просто осознав величие Кришны, человек достигает уровня шанта-расы, на котором объектом поклонения может быть либо безличный Брахман, либо Параматма. Безличному Брахману или Параматме поклоняются те, кто занимается эмпирическими философскими рассуждениями и мистической йогой. Но при дальнейшем развитии сознания Кришны, или духовного понимания, человеку становится ясно, что Параматма, Сверхдуша, является его вечным повелителем и объектом поклонения, поэтому он вручает себя Господу.

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате

(Б.-г., 7.19)

«Когда после многих и многих жизней, посвященных поклонению Брахману и Параматме, человек предается Васудеве как верховному повелителю и считает себя Его вечным слугой, он становится великой душой, познавшей трансцендентное».

Поскольку теперь преданный связан с Высшей Абсолютной Истиной тесными узами, он начинает заниматься тем или иным видом трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога. Так нейтральные отношения, называемые шанта-расой, преобразуются в расу служения, дасья-расу.

На уровне дасья-расы в величайшей степени проявляются благоговение и преклонение перед Верховным Господом. Иными словами, в дасья-расе человеку по-настоящему открывается величие Всевышнего. Здесь необходимо отметить, что на уровне шанта-расы еще нет духовной деятельности, но на уровне дасья-расы начинается служение. Таким образом, в дасья-расе проявляются качества шанта-расы и к ним добавляется сознание трансцендентного вкуса служения.

В сакхья-расе, дружеских отношениях, безусловно, присутствуют трансцендентные качества шанта-расы и дасья-расы, но, кроме того, в ней есть еще одно качество — интимная привязанность, которая является чистой трансцендентной любовью. Эта интимная привязанность к Верховной Личности обозначается специальным термином — вишрамбха. На уровне вишрамбхи преданный не испытывает благоговейного почтения к Верховной Личности Бога. Для трансцендентных дружеских отношений, сакхья-расы, характерны три качества: понимание величия Господа, стремление служить Ему и чувство близости, в котором нет благоговения или преклонения. Таким образом, в сакхья-расе к трансцендентным качествам шанта-расы и дасья-расы добавляется еще одно.

А на уровне родительской любви, ватсалья-расы, присутствуют четыре качества. К трем уже упомянутым качествам добавляется ощущение того, что Верховный Господь зависит от милости преданного. Находясь в положении отца или матери Верховного Господа, преданный иногда наказывает Господа и считает себя Его кормильцем. Трансцендентные отношения, в которых преданный становится покровителем верховного покровителя, доставляют огромное удовольствие и преданному, и Господу.

Шри Чайтанья Махапрабху поручил Шриле Рупе Госвами написать трансцендентное произведение, в котором будет изложена наука преданного служения и раскрыта суть пяти видов трансцендентных взаимоотношений с Господом: шанта-расы, дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы и мадхура-расы. В этом великом произведении, называемом «Бхакти-расамрита-синдху», объясняется, каким образом шанта-раса, трансцендентные взаимоотношения, принимающие форму непоколебимой веры в Кришну, развиваясь, превращаются в дасья-расу, проникнутую духом служения, затем — в сакхья-расу, нерушимую дружбу, и дальше переходят на уровень родительской любви, на котором преданный ощущает себя кормильцем Господа. Все эти трансцендентные взаимоотношения достигают своей кульминации в супружеской любви (мадхура-расе), и на этом высочайшем уровне все они присутствуют одновременно.

ГЛАВА 2: САНАТАНА ГОСВАМИ 

ванде ’нантадбхутаишварйам
шри-чаитанйа-махапрабхум
ничо ’пи йат-прасадат сйад
бхакти-шастра-правартаках

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху, по чьей милости даже человек, принадлежащий к низшим слоям общества, может обрести руководство в трансцендентном любовном служении Господу.

Приняв санньясу, то есть отрекшись от мира, Господь Чайтанья Махапрабху странствовал по всей Индии. В частности, Он посетил бенгальский округ Малдах. Там, в селении Рамакели, жили два министра правительства набоба Хуссейна Шаха. Эти два министра были братьями, и звали их Дабир Кхас и Сакар Маллик, а позднее они получили имена Рупа Госвами и Санатана Госвами. После встречи с Господом Чайтаньей они решили оставить правительственную службу и присоединиться к Его движению санкиртаны.

Как только братья приняли это решение, они позаботились о том, чтобы закончить свою материальную деятельность. Они пригласили двух высокообразованных брахманов, чтобы те совершили определенный ведический обряд, который помог бы братьям освободиться от всех мирских дел и посвятить себя преданному служению Кришне. Этот подготовительный обряд называется пурашчарьей. Он включает в себя поклонение Божеству и выражение почтения предкам трижды в день, подношения жертвенному огню и предложение пищи сведущему брахману. Время, поклонение, выражение почтения, совершение огненных жертвоприношений и угощение брахмана — таковы пять составляющих пурашчарьи. Этот и другие обряды упоминаются в «Хари-бхакти-виласе», авторитетном руководстве для вайшнавов.

Организовав проведение этих религиозных ритуалов, младший брат, Дабир Кхас (Рупа Госвами), вернулся домой с огромной суммой денег, которую он заработал за время своей службы в правительстве. Это были золотые и серебряные монеты, наполнявшие большую лодку. Прибыв домой, он раздал половину своего богатства брахманам и вайшнавам. Иными словами, ради удовлетворения Верховной Личности Бога половину накопленного богатства он пожертвовал людям, занятым трансцендентным любовным служением Верховному Господу. Брахманы должны постигать Абсолютную Истину, а тех брахманов, которые постигли Абсолютную Истину и действительно заняты любовным служением Господу, называют вайшнавами. Брахманы и вайшнавы призваны полностью посвящать себя духовному служению, и Рупа Госвами, понимая важность их трансцендентного положения, отдал им пятьдесят процентов своего богатства. Оставшиеся пятьдесят процентов он снова разделил пополам и одну половину отдал родственникам и членам семьи, а другую приберег на случай непредвиденных обстоятельств.

Таким образом Рупа Госвами показал всем, кто хочет обрести духовное знание, как нужно распределять свои средства. Обычно человек оставляет все накопленное богатство членам семьи и затем удаляется от семейных дел, чтобы постигать духовную науку. Однако Рупа Госвами, в назидание нам, поступил иначе: пятьдесят процентов своего богатства он отдал на духовные цели. Это должно стать примером для каждого. Двадцать пять процентов, которые Рупа Госвами приберег на случай непредвиденных обстоятельств, были оставлены на хранение у одного бенгальского бакалейщика, так как в те времена еще не было банков. Десять тысяч золотых были отложены на расходы его старшего брата, Санатаны Госвами.

Вскоре Рупе Госвами стало известно, что Господь Чайтанья Махапрабху собирается пойти из Джаганнатха-Пури во Вриндаван. Рупа Госвами отправил двух посыльных, чтобы получить достоверные сведения о предполагаемом маршруте Господа, и решил сам пойти в Матхуру, чтобы там встретиться с Ним. По-видимому, Рупа Госвами получил разрешение присоединиться к Господу Чайтанье, а Санатана Госвами — нет. Тогда Санатана Госвами возложил все служебные обязанности на своих непосредственных помощников, а сам стал дома изучать «Шримад-Бхагаватам». Он пригласил около двадцати ученых брахманов и в их обществе приступил к интенсивному изучению «Шримад-Бхагаватам». При этом он посылал своему работодателю, набобу, сообщения о том, что не может ходить на государственную службу ввиду болезни. Однако набоб так нуждался в советах Санатаны Госвами по государственным делам, что в один из дней неожиданно сам явился к нему домой. Когда правитель вошел в дом, где находились Санатана Госвами и брахманы, все встали со своих мест, выражая ему почтение, и предложили ему сесть.

«Ты сказался больным, — обратился набоб к Санатане Госвами, — но я посылал к тебе своего лекаря, и он доложил мне, что ты ничем не болен. Чтобы узнать, почему ты посылаешь сообщения о своей болезни и не выходишь на службу, я решил сам навестить тебя. Своим поведением ты доставляешь мне сильное беспокойство. Ты же знаешь, что я полностью завишу от тебя, от той важной работы, которую ты выполняешь в правительстве. Я спокойно мог заниматься другими делами, так как полагался на тебя, но, если ты не будешь больше помогать мне, твоей прошлой преданности грош цена. Итак, что ты намерен делать? Пожалуйста, скажи мне».

Выслушав набоба, Санатана Госвами ответил, что не сможет продолжать свою работу и что будет очень хорошо, если набоб назначит на его должность кого-нибудь другого. Тогда набоб рассердился и сказал: «Твой старший брат живет, как охотник, и, если ты оставишь государственные дела, всему придет конец». Известно, что набоб относился к Санатане Госвами, как к своему младшему брату. Поскольку набоб бо'льшую часть времени проводил на охоте и в военных походах, он сильно зависел от Санатаны Госвами в делах управления государством. Поэтому он стал уговаривать его: «Как же будет управляться государство, если ты оставишь службу?»

«Ты правитель Гауды, — с достоинством ответил ему Санатана Госвами, — и для разных преступников у тебя есть разные виды наказания. Ты волен наказывать каждого по его заслугам». Тем самым Санатана Госвами намекнул, что, поскольку правитель охотился на животных, а также убивал людей ради расширения своих владений, будет вполне справедливо, если оба они подвергнутся за это страданиям. Набоб, будучи умным человеком, понял смысл слов Санатаны Госвами и в гневе ушел. Вскоре он отправился в военный поход против Ориссы, а Санатану Госвами велел посадить в тюрьму и не выпускать до своего возвращения.

Узнав, что его старший брат по приказу набоба взят под стражу, Рупа Госвами послал Санатане сообщение о том, что он оставил десять тысяч монет на хранение бакалейщику-бенгальцу и что Санатана может использовать эти деньги, чтобы вырваться из заточения. Затем Рупа и его младший брат Валлабха отправились во Вриндаван на встречу с Чайтаньей Махапрабху.

Получив письмо Рупы Госвами, Санатана предложил смотрителю тюрьмы, в которой его держали, пять тысяч монет. Он попросил тюремщика принять эти пять тысяч монет и отпустить его: ведь тем самым тот бы не только выиграл в материальном отношении, но и совершил очень благочестивый поступок, освободив Санатану ради духовной цели.

«Конечно, я бы рад отпустить тебя, — ответил смотритель тюрьмы, — потому что ты сделал для меня много хорошего и занимаешь высокий государственный пост. Но я боюсь набоба. Когда он узнает, что ты на свободе, мне придется держать перед ним ответ. Как же я могу принять твое предложение?» Тогда Санатана придумал версию своего исчезновения, которую смотритель тюрьмы мог бы рассказать набобу, и повысил сумму до десяти тысяч монет. Тюремщика обуяла жадность, и он, согласившись на это предложение, отпустил Санатану.

Санатана отправился в путь, чтобы увидеть Господа. Он пошел не по открытой дороге, а через джунгли и через некоторое время добрался до места в Бихаре, называемого Патара. Там он остановился отдохнуть на постоялом дворе. Однако хозяин этого двора узнал от состоявшего у него на службе астролога, что у Санатаны Госвами есть с собой золотые монеты. Желая присвоить его деньги, он обратился к Санатане с притворной почтительностью: «Переночуйте здесь, а утром я помогу вам выбраться из этих джунглей».

Санатане его поведение показалось подозрительным, и он спросил у своего слуги, Ишаны, нет ли при нем денег. Ишана признался, что у него с собой семь золотых монет. Санатане не понравилось, что слуга взял с собой такие большие деньги. Рассердившись, он сказал Ишане: «Зачем ты взял с собой в дорогу нашу смерть?»

Санатана тотчас же забрал у него монеты и, предложив их хозяину постоялого двора, попросил его помочь им пройти через джунгли. Он сообщил хозяину, что выполняет особое задание правительства и не может идти по открытой дороге, поэтому было бы замечательно, если бы тот помог ему пробраться сквозь джунгли и перейти через горы.

«Я знал, что у тебя с собой восемь золотых, и намеревался убить тебя, чтобы завладеть ими, — признался хозяин. — Но теперь я понял, что ты очень хороший человек, поэтому я без всяких денег переведу тебя через горы».

«Если ты не возьмешь эти монеты, кто-нибудь другой заберет их у меня, — ответил Санатана. — Кто-нибудь убьет меня из-за них, так что лучше уж возьми их ты. Я хочу отдать их тебе». Хозяин постоялого двора согласился и той же ночью помог Санатане перебраться через горы.

Перейдя через горы, Санатана попросил своего слугу возвращаться домой, поскольку решил продолжать путь в одиночестве. У Ишаны все еще была с собой одна золотая монета, и Санатана сказал, что тот может оставить ее себе. Когда слуга ушел, Санатана почувствовал себя совершенно свободным. В рваной одежде и с кувшином в руке он отправился дальше, чтобы увидеться с Господом Чайтаньей Махапрабху. По пути он встретил мужа своей сестры, который тоже находился на государственной службе. Тот был богатым человеком и пожертвовал ему очень дорогой шерстяной плед, который Санатана принял по его настоятельной просьбе. Затем они попрощались и Санатана продолжил свой путь в Бенарес, где должен был встретить Чайтанью Махапрабху.

Когда Санатана пришел в Бенарес и узнал, что Господь там, он был вне себя от радости. Ему сказали, что Господь остановился в доме Чандрашекхары, и Санатана отправился туда. Хотя Чайтанья Махапрабху находился внутри дома, Он понял, что Санатана уже у дверей, и попросил Чандрашекхару позвать человека, который сидит рядом с его домом. «Это вайшнав, великий преданный Господа», — сказал Чайтанья Махапрабху. Чандрашекхара вышел из дому, но не обнаружил у дверей никакого вайшнава. Он увидел только какого-то нищего, похожего на странствующего монаха-мусульманина, и сообщил об этом Чайтанье Махапрабху. Господь попросил его пригласить этого нищего в дом. Когда Санатана вошел во двор дома, Господь Чайтанья поспешил ему навстречу и обнял его. Санатану охватил духовный экстаз, и он промолвил: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне». Но затем они снова обнялись и заплакали. Глядя на поведение Господа Чайтаньи и Санатаны, Чандрашекхара остолбенел от изумления. Наконец Чайтанья Махапрабху усадил Санатану рядом с Собой на скамейку. Господь прикоснулся к телу Санатаны рукой, и Санатана вновь попросил Его: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».

«Я дотрагиваюсь до тебя, чтобы очиститься, — ответил Господь, — ибо ты великий преданный. Своим преданным служением ты способен освободить всю вселенную, дав возможность каждому вернуться к Богу».

Господь привел замечательные строки из ведических писаний, в которых говорится, что тот, кто предан Господу Кришне и целиком посвятил себя служению Ему, гораздо выше брахмана, изучившего все Веды, но не занятого преданным служением Господу. Благодаря тому, что преданный носит Верховного Господа в своем сердце, он может очистить все и вся.

Согласно ведическим писаниям, Верховный Господь равнодушен к непреданному, досконально изучившему все разделы Вед, но благосклонен к преданному, даже если тот имеет низкое происхождение. Если пожертвовать что-то брахману, который не является преданным, Господь не примет этого, но то, что предлагается Его преданному, Господь принимает. Иными словами, если человек хочет что-то пожертвовать Господу, он может отдать это Его преданным. Чайтанья Махапрабху процитировал также стих из «Шримад-Бхагаватам», где сказано, что человек, который имеет высокое брахманское происхождение и все двенадцать качеств брахмана, однако не предан Верховному Господу, ниже тех, кто занимает в обществе самое низкое положение. Преданный, даже если он родился в семье чандалов (собакоедов), своим служением Богу способен очистить сто поколений своих предков и потомков, тогда как гордый брахман не в состоянии очистить даже самого себя. После этого Господь Чайтанья привел цитату из «Хари-бхакти-судходаи» (13.2):

акшнох пхалам твадрша-даршанам хи
танох пхалам твадрша-гатра-сангах
джихва-пхалам твадрша-киртанам хи
су-дурлабха бхагавата хи локе

«О преданный Господа, видеть тебя — совершенство для глаз, прикасаться к тебе — совершенство телесной деятельности, а прославлять твои качества — совершенство для языка, ибо встреча с чистым преданным, подобным тебе, — большая редкость».

Затем Господь сказал Санатане: «Кришна очень милостив, Он — спаситель падших душ. Он спас тебя от Махарауравы». Махараурава — это один из видов ада, описанных в «Шримад-Бхагаватам». Туда попадают те, кто повинен в убийстве животных: мясники и мясоеды.

«Я не знаю, что такое милость Кришны, — ответил Санатана, — но мне ясно, что Твоя милость ко мне беспричинна. Ты вызволил меня из сетей мирской жизни».

Господь спросил: «Как тебе удалось вырваться из заточения? Я знаю, что ты был под стражей». Тогда Санатана рассказал историю своего освобождения. «Я видел двух твоих братьев, — сказал ему Господь, — и посоветовал им идти во Вриндаван».

Господь Чайтанья познакомил Санатану с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой. Тапана Мишра любезно пригласил Санатану к себе на обед. Господь попросил Чандрашекхару отвести Санатану к цирюльнику, чтобы «придать ему приличный вид», потому что у Санатаны отросла длинная борода, что не понравилось Шри Чайтанье Махапрабху. Он попросил Чандрашекхару не только позаботиться о том, чтобы Санатана чисто побрился и вымылся, но и дать ему другую одежду.

После того как Санатана помылся, Чандрашекхара предложил ему хорошую новую одежду, однако Санатана не принял ее и только позднее согласился взять у Тапаны Мишры уже поношенную одежду. Когда Господу Чайтанье сообщили о том, что Санатана отказался от новой одежды, Он очень обрадовался. Господь отправился на обед к Тапане Мишре и попросил его накормить и Санатану. Тапана Мишра не предложил Санатане поесть сразу, но, когда Господь закончил трапезу, Тапана Мишра дал Санатане остатки Его пищи. Господь же тем временем отдыхал.

Отдохнув, Господь Чайтанья познакомил Санатану с одним из Своих преданных, брахманом из Махараштры, и этот брахман предложил Санатане обедать у него дома каждый день в течение всего времени, пока Санатана будет находиться в Бенаресе.

«Пока я нахожусь в Бенаресе, я буду просить подаяние в разных домах, — ответил Санатана, — но Господь милостиво примет твое приглашение каждый день обедать у тебя дома».

Господу Чайтанье очень понравилось поведение Санатаны, однако Он обратил внимание на дорогой плед, который Санатана получил от своего зятя по дороге в Бенарес. Хотя Господь Чайтанья ничего не говорил об этом, Санатана понял: Господь не одобряет, что он носит такую дорогую вещь. Поэтому он решил избавиться от этого пледа и тотчас же отправился на берег Ганги. Там Санатана увидел нищего, который стирал свою старую накидку. Санатана предложил ему поменять старую накидку на его дорогой плед, но тот подумал, что Санатана подшучивает над ним. «Как же так? — укоризненно спросил его нищий странник. — Ты производишь впечатление очень порядочного человека, однако жестоко насмехаешься надо мной».

«Я не шучу, — ответил Санатана. — Я говорю совершенно серьезно. Не будешь ли ты так добр поменять свою рваную накидку на этот плед?» В конце концов нищий согласился поменять свою рваную накидку на новый плед, и Санатана вернулся к Господу.

«А где твой дорогой плед?» — тут же спросил его Господь. Санатана рассказал Ему о состоявшемся обмене, и Господь, очень довольный Санатаной, стал благодарить его. «У тебя хватило разума окончательно избавиться от привязанности к материальному имуществу». Иначе говоря, Господь дает человеку право преданно служить Ему, лишь когда тот полностью свободен от всякой материальной собственности. Затем Господь сказал Санатане: «Было бы нехорошо, если бы ты ходил по домам, прося подаяние как нищий монах, но при этом носил такой дорогой плед. Людям это казалось бы странным и даже отвратительным».

«Все, что я предпринимаю для освобождения от материальных привязанностей, мне удается лишь по Твоей милости», — ответил Санатана. Господь остался очень доволен им, и они начали беседу о духовном развитии.

До этой беседы с Санатаной Госвами Господь Чайтанья встретился с преданным-грихастхой Раманандой Раем. Во время той встречи (она описывается далее в этой книге) Господь Чайтанья задавал Рамананде Раю вопросы, а Рамананда Рай отвечал на них, словно он был учителем Господа. Однако в данном случае Санатана задавал вопросы Господу, а Господь на них отвечал.

Наставления, которые Господь Чайтанья дал Санатане Госвами, очень важны для всех людей. Господь учил его преданному служению, которое является естественным предназначением каждого живого существа. Каждый человек обязан постигать духовную науку. Господь Чайтанья и Санатана Госвами подробно обсудили многие духовные темы. По милости Господа Чайтаньи Санатана смог задать Ему важные вопросы и получил на них исчерпывающие ответы.

На примере встречи Санатаны Госвами и Господа Чайтаньи мы должны понять, что для постижения духовных предметов надо обратиться к духовному учителю, подобному Господу Чайтанье Махапрабху, и смиренно задавать ему вопросы. Это наставление дано и в «Бхагавад-гите» (4.34), где Господь Кришна говорит, что необходимо обратиться к знающему человеку и постигать духовную науку под его руководством.

ГЛАВА 3: НАСТАВЛЕНИЯ ГОСПОДА САНАТАНЕ ГОСВАМИ 

Из наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем узнать о тех аспектах науки о Боге, которые касаются трансцендентной формы Бога, Его достояний и преданного служения Ему. Всё это объяснил Санатане Госвами Сам Господь.

Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением стал вопрошать о своей истинной природе. «Я человек низкого происхождения, — сказал Санатана, — и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Я страдал в темном колодце материальных наслаждений и так и не понял, в чем настоящая цель моей жизни. Я даже не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Хотя в миру таких, как я, считают людьми огромных познаний, в действительности я настолько глуп, что даже сам считаю себя образованным человеком. Ты признал меня Своим слугой и освободил из сетей мирской жизни. Объясни же мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии».

Из этих слов Санатаны Госвами можно понять, что освобождение — еще не предел совершенства. В освобожденном состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: «Ты спас меня от материалистического образа жизни. В чем же состоит мой долг теперь, после освобождения?» Санатана продолжал вопрошать: «Кто я? Почему меня постоянно беспокоят тройственные страдания? И как же мне сбросить с себя эти путы? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном развитии, поэтому молю Тебя смилостивиться надо мной и поведать мне всё необходимое».

Таков путь принятия духовного учителя. Человек должен приблизиться к духовному учителю и смиренно склониться перед ним, после чего задавать ему вопросы о своем духовном развитии.

Господу понравилось смиренное поведение Санатаны, и Он ответил: «Ты уже благословлен Господом Кришной, поэтому всё знаешь и свободен от всех материальных страданий. Благодаря своему сознанию Кришны ты естественным образом получил милость Кришны и потому сведущ во всем. Но, будучи смиренным преданным, ты просишь Меня подтвердить то, что тебе уже известно. Это очень хорошо». Такова отличительная особенность чистого преданного. В «Нарадия-пуране» сказано, что если человек со всей серьезностью стремится развить в себе сознание Кришны, то, по милости Господа, его желание постичь Кришну очень быстро осуществится.

«Ты способен защитить преданное служение Господу, — продолжал Чайтанья Махапрабху, — поэтому Я должен объяснить тебе науку о Боге. Я открою тебе все шаг за шагом».

Обязанность ученика, обратившегося к духовному учителю, — задавать ему вопросы о своем изначальном положении. И Санатана, руководствуясь этим духовным принципом, спросил: «Кто я? Почему я подвергаюсь тройственным страданиям?» К тройственным страданиям относятся адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам умом и телом. Иногда живое существо испытывает физическую боль, а иногда что-то тревожит его ум. Оба этих вида страданий называются адхьятмика. Мы подвергаемся им уже в материнской утробе. Человеческое тело весьма чувствительно, поэтому нам приходится испытывать много разных страданий. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибхаутика. Например, клопы могут причинять нам страдания, когда мы спим. Тараканы тоже иногда нас беспокоят, и даже существа, рожденные на других планетах, способны причинять нам страдания. Что касается страданий третьего типа — адхидайвика, то их нам посылают полубоги. Например, иногда мы страдаем от лютого холода, от ударов молнии, землетрясений, ураганов, засух и других стихийных бедствий. Мы постоянно испытываем страдания, относящиеся, по крайней мере, к одному из этих трех типов.

Итак, Санатана задал очень разумные вопросы. «Каково положение живых существ? — спросил он. — Почему они всё время подвергаются этим трем видам страданий?» Санатана признал свою несостоятельность: хотя народ считал его высокообразованным человеком (он действительно в совершенстве знал санскрит) и хотя Санатана сам был о себе такого же мнения, ему ничего не было известно ни о своем изначальном положении, ни о том, почему он испытывает тройственные страдания.

Обращение к духовному учителю — это не дань моде, а насущная потребность человека, отчетливо сознающего свои материальные страдания и стремящегося от них избавиться. Долг такого человека — обратиться к духовному учителю. Отметим, что в «Бхагавад-гите» описана аналогичная ситуация, в которой оказался Арджуна. Когда Арджуна, решая, сражаться ему или нет, запутался в многочисленных проблемах, он принял своим духовным учителем Господа Кришну. Как и в случае наставлений Господа Чайтаньи Санатане Госвами, в «Бхагавад-гите» высший духовный учитель раскрыл Своему ученику естественное предназначение живого существа.

Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что по своей истинной природе индивидуальное существо духовно, а не материально. Оно является вечной душой, неотъемлемой частицей Высшей Души, Абсолютной Истины, Личности Бога. Мы также узнаём, что долг индивидуального духовного существа — предаться Высшей Душе, ибо только это сделает его счастливым. Заключительное наставление «Бхагавад-гиты» состоит в том, что душа должна полностью предаться Высшей Душе, Кришне, и так обрести счастье.

Отвечая на вопросы Санатаны, Господь Чайтанья повторяет те же истины, однако есть и некоторое различие. Господь Чайтанья не приводит тех сведений о природе души, которые уже были даны в «Бхагавад-гите». Он начинает с того места, на котором закончил Свои наставления Кришна. Великие преданные признают, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна и что Он начинает Свои наставления Санатане с того места, на котором закончил наставления Арджуне в «Бхагавад-гите».

«По своей изначальной природе ты — чистая живая душа, — сказал Господь Санатане. — Материальное тело не является твоим истинным „я“; ты не тождествен ни своему уму, ни разуму, ни ложному эго. На самом деле ты вечный слуга Верховного Господа, Кришны, и положение твое трансцендентно. Высшая энергия Кришны по природе своей духовна, а низшая, внешняя энергия — материальна. Поскольку ты находишься между материальной и духовной энергиями, ты занимаешь пограничное положение. Принадлежа к пограничной энергии Кришны, ты одновременно тождествен Ему и отличен от Него. Так как ты духовен, ты неотличен от Кришны, но в то же время ты всего лишь крошечная частица Кришны и потому отличен от Него».

Между живыми существами и Верховным Господом всегда есть одновременное тождество и различие. Указание на то, что живые существа занимают пограничное положение, помогает понять эту концепцию «одновременного тождества и различия». Живое существо подобно крошечному лучу солнечного света, тогда как Кришна подобен самому солнцу, источнику этого света. Господь Чайтанья также сравнил живых существ с искрами огня, а Верховного Господа — с пламенем, из которого вылетают эти искры. В связи с этим Господь Чайтанья привел такой стих из «Вишну-пураны» (1.22.53):

эка-деша-стхитасйагнер
джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис
татхедам акхилам джагат

«Все, что проявлено в мироздании, — лишь энергия Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в определенном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, Господь, хотя Он пребывает в определенном месте в духовном мире, проявляет разные Свои энергии повсюду. Поистине, все мироздание — это не что иное, как разнообразные проявления Его энергии».

Господь Чайтанья снова процитировал «Вишну-пурану» (6.7.61): «Изначальная энергия Верховного Господа трансцендентна и духовна, а живые существа являются неотъемлемыми частицами этой энергии. Однако есть и третья энергия, которая покрыта облаком невежества и называется материальной». Эта энергия представляет собой материальную природу и подразделяется на три гуны: благость, страсть и невежество. Господь Чайтанья процитировал еще один стих из «Вишну-пураны» (1.3.2), в котором говорится, что все непостижимые энергии пребывают в Верховной Личности Бога и что весь космос функционирует благодаря этим энергиям.

Господь сказал также, что живое существо называют кшетра-гьей, «знающим поле деятельности». Это подтверждается в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит, что тело является полем деятельности, а живое существо — кшетра-гьей, то есть знающим это поле. Хотя живое существо по своей природе знакомо с духовной энергией — точнее, обладает способностью постигать ее, — оно покрыто материальной энергией и, как следствие этого, отождествляет себя с материальным телом. Это ложное самоотождествление называется «ложным эго». Введенное в заблуждение ложным эго, сбитое с толку живое существо, находясь в материальном мире, меняет одно тело на другое и подвергается всевозможным страданиям. Разные типы живых существ в различной степени обладают знанием об истинном положении живого существа.

Иначе говоря, необходимо понять, что живое существо является неотъемлемой частицей духовной энергии Всевышнего. Поскольку живые существа занимают более высокое положение, чем материальная энергия, они способны освободиться от ее покрова и воспользоваться благами, которые предоставляет духовная энергия. В «Бхагавад-гите» сказано, что в обусловленном состоянии живое существо, высшая энергия, покрыто низшей энергией и потому подвергается материальным страданиям. Степень этих страданий пропорциональна плотности материального покрытия. Более просветленные существа страдают меньше, но в целом все обитатели материального мира подвергаются страданиям из-за того, что покрыты материальной энергией.

Чайтанья Махапрабху также привел стих из седьмой главы «Бхагавад-гиты», где говорится, что, помимо низшей энергии Верховного Господа, которая состоит из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго, есть высшая энергия. Именно к этой энергии по своей истинной природе относятся живые существа, и именно благодаря этой энергии функционирует весь материальный мир. Проявленный космос, состоящий из материальных элементов, не способен функционировать, пока его не приведет в действие высшая энергия, живое существо. Живое существо находится в обусловленном состоянии, так как забыло о своих взаимоотношениях с Верховным Господом в сфере высшей энергии. Забвение этих отношений ведет к обусловленному существованию. Только пробудив свое истинное «я», то есть возродившись как вечный слуга Господа, человек обретает освобождение.

ГЛАВА 4: МУДРЕЦ 

Невозможно проследить историю того, как живое существо оказалось в сетях материальной энергии. Поэтому Господь Чайтанья назвал обусловленность живого существа «безначальной». Это значит, что обусловленная жизнь существует еще до сотворения материального мира и, когда он создается, она лишь проявляется. Хотя живое существо духовно, забыв свою истинную природу, оно подвергается всевозможным материальным страданиям. Однако необходимо знать, что есть и существа, которые не находятся в сетях материальной энергии, а живут в духовном мире. Они называются освобожденными душами и всегда заняты преданным служением в сознании Кришны.

Вся деятельность живых существ, обусловленных материальной природой, учитывается, и в соответствии с этой деятельностью им предоставляются в следующей жизни различные материальные тела. Так обусловленная душа получает в материальном мире разного рода вознаграждения и наказания. Когда ее награждают за праведную деятельность, она поднимается на высшие планеты, где становится одним из многочисленных полубогов, а когда ее наказывают за отвратительные поступки, то низвергают на адские планеты, где она испытывает материальные страдания в более острой форме. Чайтанья Махапрабху сравнил это с наказанием преступников. Раньше применяли такое наказание: преступника окунали с головой в реку, затем его вытаскивали, чтобы он мог глотнуть воздуха, и вновь погружали в воду. Материальная природа точно так же наказывает и вознаграждает индивидуальных живых существ. Когда живое существо наказывают, его окунают в воды материальных страданий, а когда его награждают, то на какое-то время вытаскивают из них. Тот, кто достиг высших планет или более высокого уровня жизни на данной планете, не сможет сохранить это положение навсегда. Через какое-то время он вынужден будет опять погрузиться в воду. Это снова и снова происходит в материальном мире: живое существо то поднимается на высшие планеты, то низвергается в адские условия.

В связи с этим Чайтанья Махапрабху процитировал замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам», приведя наставление, которое Нарада Муни дал Васудеве, отцу Кришны:

бхайам двитийабхинивешатах сйад
ишад апетасйа випарйайо ’смртих
тан-майайато будха абхаджет там
бхактйаикайешам гуру-девататма

Бхаг., 11.2.37

Здесь Нарада Муни цитирует наставления девяти мудрецов Махарадже Ними, в которых майя определяется как «забвение своих взаимоотношений с Кришной». На самом деле майя означает «то, чего нет». Таким образом, неверно считать, что живое существо не имеет связи с Верховным Господом. Оно может не верить в существование Верховного Господа или думать, что не имеет никаких отношений с Ним, однако подобные представления — не что иное, как иллюзия, майя. Из-за того что человек находится во власти этих ложных представлений, он всегда полон тревог и страхов. Иначе говоря, майя — это безбожные представления о жизни. Тот, кто действительно хорошо знает ведические писания, с великой преданностью вручает себя Верховному Господу, видя в Нем свою высшую цель. Когда живое существо забывает изначальную природу своих отношений с Богом, оно тотчас же попадает под влияние внешней энергии. Из-за этого у живого существа появляется ложное эго — ложное отождествление себя с телом. Поистине, все его представления о материальной вселенной берут начало в этом ложном отождествлении себя с телом, поскольку живое существо привязывается к своему телу и продуктам его деятельности. Чтобы выбраться из этой ловушки, нужно просто исполнить свой долг: с искренним сознанием Кришны, с преданностью, используя разум, вручить себя Верховному Господу.

Обусловленная душа ошибочно считает, что она счастлива в материальном мире, но если она удостоится благосклонности чистого преданного и услышит его наставления, то забудет о своем стремлении к материальным наслаждениям и обретет просветление в сознании Кришны. Как только человек начинает действовать в сознании Кришны, желание материальных наслаждений тотчас же отступает и он постепенно освобождается от пут материи. Там, где есть свет, нет места тьме. Сознание Кришны — это свет, который рассеивает тьму материальных чувственных наслаждений.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не отождествляет себя с Богом. Он не подвержен этому заблуждению и знает, что невозможно стать счастливым, действуя только ради самого себя. Поэтому все свои силы он направляет на служение Верховному Господу и тем самым освобождается от оков иллюзорной материальной энергии. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел из «Бхагавад-гиты» такие слова Кришны:

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, легко выходит из-под ее власти» (Б.-г., 7.14).

Продолжая Свои наставления, Чайтанья Махапрабху сказал, что всякий раз, когда обусловленная душа занимается корыстной деятельностью, она забывает о своей истинной природе. Иногда, устав от материальной деятельности, она стремится к освобождению и хочет слиться воедино с Верховным Господом. Однако в остальное время она думает, что тяжкий труд ради чувственных удовольствий сделает ее счастливой. В обоих случаях она покрыта материальной энергией. Для просвещения таких заблудших, обусловленных душ, которые руководствуются ошибочными представлениями о самих себе, Верховный Господь дал нам обширные ведические писания, в том числе Веды, Пураны и «Веданта-сутру». Назначение этих писаний — наставить человека на путь, ведущий обратно к Богу. Далее Чайтанья Махапрабху объяснил, что обусловленная душа, которая обрела милость и покровительство духовного учителя и действует под руководством Сверхдуши, обращается к разнообразным ведическим писаниям и, получая таким образом знание, глубоко постигает духовные истины. Господь Кришна всегда милостив к Своим преданным, поэтому Он дал все эти ведические писания, благодаря которым каждый может понять свои взаимоотношения с Ним и действовать соответственно. Так человек обретает высшую цель жизни.

В действительности каждому живому существу уготовано познать свои взаимоотношения с Верховным Господом и в конечном счете прийти к Нему. Выполнение обязанностей, направленных на достижение этого совершенства, называется преданным служением, и, когда такое служение становится зрелым, оно превращается в любовь к Богу, которая представляет собой истинную цель жизни каждого существа. Живое существо не должно стремиться к успешному выполнению религиозных ритуалов, экономическому процветанию, чувственным наслаждениям и даже к освобождению. Надо стремиться только к одному — подняться на уровень трансцендентного любовного служения Господу, уровень чистого сознания Кришны. Всепривлекающие качества Господа Кришны помогают человеку возвыситься до чистого преданного служения. Тот, кто занимается предварительной практикой сознания Кришны, в конечном счете сможет постичь свои взаимоотношения с Кришной.

В связи с этим Чайтанья Махапрабху рассказал историю, содержащуюся в комментарии Шрилы Мадхвачарьи к Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.10–13). В этой истории приводятся наставления астролога бедняку, который пришел к нему, чтобы узнать будущее. Посмотрев на его гороскоп, астролог (сарвагья) очень удивился, что этот человек настолько беден, и сказал ему: «Чего ради ты горюешь? По твоему гороскопу я вижу, что у тебя есть спрятанное богатство, оставленное тебе отцом. Однако из гороскопа же следует, что твой отец не смог рассказать тебе об этом, потому что умер на чужбине. Но теперь ты можешь разыскать это богатство и обрести счастье». Смысл этой истории таков: живое существо страдает, ибо не ведает о сокровище, спрятанном Кришной, отцом всех живых существ. Это сокровище — любовь к Богу, и все ведические писания советуют обусловленным душам найти его, обрести любовь к Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что, хотя обусловленные души являются детьми самого богатого отца — Верховного Господа, — они не понимают этого. Ведические писания даны человеку именно для того, чтобы помочь ему найти своего отца и отцовское наследство.

Затем астролог посоветовал бедняку: «Не копай с южной стороны своего дома, иначе на тебя нападет ядовитая оса и ты не сможешь добраться до сокровища. Ищи на восточной стороне, там, где истинный свет, которым является преданное служение, сознание Кришны. С южной стороны находятся ведические ритуалы, на западе — умозрительные рассуждения, а на севере — медитационная йога».

Каждый должен отнестись к этому совету со всей серьезностью. Если человек будет искать высшую цель с помощью ведических ритуалов, то наверняка потерпит неудачу. Ведические ритуалы совершаются под руководством жреца, который берет деньги за свои услуги. Человек может думать, что проведение этих ритуалов сделает его счастливым, но это не так. Даже если оно принесет какие-то плоды, то лишь временные. Материальные страдания живого существа будут продолжаться. Совершая ритуалы, оно никогда не станет по-настоящему счастливым; наоборот, его мучения в этом мире будут все усиливаться. То же самое можно сказать и о попытках выкопать клад с северной стороны, то есть найти сокровище любви к Богу с помощью медитационной йоги. Совершенства в такой йоге достигает тот, кто считает, что слился воедино с Верховным Господом. Однако погрузиться во Всевышнего — все равно что быть проглоченным огромной змеей. Иногда большая змея проглатывает маленькую, и погружение в духовное бытие Всевышнего подобно этому. Пока маленькая змея ищет совершенства, ее проглатывают. Это духовное самоубийство. А на западной стороне человек встретит препятствие в виде якши, злого духа, который стережет сокровище. Якша — это гьяна-йога, путь самопознания с помощью умозрительных рассуждений. Тот, кто, пытаясь найти сокровище, обратится к якше, будет просто убит. Итак, заниматься йогической медитацией — значит оказаться в положении маленькой змеи, которую заглатывает большая, и попытки обрести любовь к Богу с помощью умозрительных рассуждений тоже самоубийственны.

Таким образом, найти спрятанное богатство можно, только если искать его с восточной стороны, то есть заниматься преданным служением в полном сознании Кришны. На самом деле путь преданного служения — это и есть нетленное сокровище. Человек, вставший на этот путь, обретает нетленное богатство. Тот же, у кого нет богатства преданности Кришне, постоянно нуждается в каких-то материальных приобретениях. Иногда он страдает от укусов ядовитых тварей и терпит неудачу в делах, а иногда исповедует философию монизма и утрачивает свою индивидуальность, оказываясь проглоченным большой змеей. Только отбросив все прочие методы и утвердившись в сознании Кришны, в преданном служении Господу, можно действительно достичь совершенства жизни.

ГЛАВА 5: КАК ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ

Все ведические писания, в сущности, направляют человека к совершенству преданного служения. Кармическая деятельность, умозрительные рассуждения и медитация не приводят к совершенству, но путь преданного служения позволяет реально приблизиться к Господу. Вот почему ведические писания советуют человеку встать на этот путь. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел слова из наставлений Господа Уддхаве (Бхаг., 11.14.20–21):

на садхайати мам його
на санкхйам дхарма уддхава
на свадхйайас тапас тйаго
йатха бхактир маморджита

бхактйахам экайа грахйах
шраддхайатма прийах сатам
бхактих пунати ман-ништха
шва-пакан апи самбхават

«Дорогой Уддхава! Те, кто занимается философскими рассуждениями или медитационной йогой либо совершает аскетические подвиги, не способны доставить Мне такое удовольствие, как те, кто преданно служит Мне. Я дорог только Моим преданным, и достичь Меня можно только посредством преданного служения. Даже человек крайне низкого происхождения избавляется от всей скверны, если обращается к преданному служению Мне».

Преданное служение — единственный путь, идя по которому можно достичь Верховной Личности.

Преданное служение — единственный вид совершенства, признаваемый всеми ведическими писаниями. Подобно тому как бедняк, найдя сокровище, становится счастливым, тот, кто получил возможность преданно служить Господу, благодаря этому избавляется от материальных страданий. Совершенствуясь в преданном служении, человек обретает любовь к Богу, а совершенствуясь в этой любви, он полностью освобождается из плена материи. Однако не следует думать, что избавление от бедности и материальных оков являются целями преданного служения. Любовь к Кришне, любовь к Богу, — это и есть цель, и, достигнув ее, человек наслаждается любовным служением Господу, на которое Господь отвечает взаимностью. Повсюду в ведических писаниях говорится, что установление этих любовных взаимоотношений между индивидуальной душой и Верховным Господом является целью преданного служения. Наше истинное предназначение — преданно служить Господу, а наша высшая цель — обрести любовь к Нему. Поэтому именно Кришна занимает центральное место в ведических писаниях и познание Кришны позволяет разрешить все жизненные проблемы.

Далее Шри Чайтанья Махапрабху процитировал «Падма-пурану»: «Во многих пуранах есть наставления о том, как поклоняться разным полубогам, однако эти наставления сбивают людей с толку: они начинают считать, что полубоги обладают верховной властью. Впрочем, если человек тщательно изучит Пураны, он придет к выводу, что единственным объектом поклонения является Кришна — Верховная Личность Бога». Например, в «Маркандея-пуране» упоминается поклонение Деви (богине Дурге, или Кали), но в той же пуране утверждается, что все полубоги, включая саму Дургу, — лишь различные энергии Вишну. Таким образом, изучение Пуран раскрывает положение Вишну, Верховной Личности Бога, как единственного объекта поклонения.

Итак, прямо или косвенно все виды поклонения в большей или меньшей степени направлены на Верховную Личность Бога, Кришну. В «Бхагавад-гите» (9.23) подтверждается, что тот, кто поклоняется полубогам, фактически поклоняется только Кришне (так как полубоги являются различными частями тела Вишну, или Кришны), однако делает это неправильно. Подтверждение этому есть и в «Шримад-Бхагаватам» (11.21.42,43), в ответе на вопрос «Какова цель разных видов поклонения, описанных в ведической литературе?» Ведическая литература состоит из нескольких разделов. Один из них носит название карма-канда и посвящен исключительно описанию разных ритуалов. Другой именуется гьяна-кандой и содержит философские рассуждения о Высшей Абсолютной Истине. В чем же заключается цель той части ведической литературы, где описаны всевозможные ритуалы, и какова цель упасана-канды, состоящей из различных мантр, или гимнов, предназначенных для поклонения полубогам? Какова цель философских рассуждений на тему Абсолютной Истины? «Шримад-Бхагаватам» отвечает, что на самом деле все эти методы, описанные в Ведах, направлены на поклонение Верховному Господу, Вишну. Иначе говоря, все они являются косвенными способами поклонения Богу, Верховной Личности. Жертвоприношения, о которых говорится в разделе Вед, описывающем разные обряды, предназначены для удовлетворения Верховного Господа, Вишну. И поскольку жертвоприношение, ягья, предназначено именно для удовлетворения Вишну, одно из имен Вишну — Ягьешвара, Владыка жертвоприношений.

Человек, который только начинает свой духовный путь, не находится на трансцендентном уровне, поэтому ведические писания советуют ему поклоняться тем или иным полубогам в зависимости от его положения в гунах материальной природы. Идея заключается в том, чтобы помочь такому человеку постепенно подняться до трансцендентного уровня и приступить к служению Вишну, Верховной Личности Бога. Например, тем верующим, которым пока трудно отказаться от мясоедения, Пураны рекомендуют есть мясо лишь после того, как оно было поднесено богине Кали.

Философские разделы ведических гимнов предназначены для того, чтобы научить людей отличать Верховного Господа от майи. Поняв положение майи, человек сможет приблизиться к Верховному Господу путем чистого преданного служения. Такова истинная цель философских рассуждений, и Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.19): «После многих и многих жизней, посвященных философским поискам, философы-эмпирики и другие мыслители наконец предаются Мне, Васудеве, признав, что Я есть всё».

Итак, целью всех ведических ритуалов, различных форм поклонения и философских поисков в конечном счете является Кришна.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о многочисленных обликах и безграничном величии Кришны. Он также поведал о природе духовного мира, материального мира и живых существ. Чайтанья Махапрабху пояснил, что планеты духовного неба, называемые Вайкунтхами, и материальные вселенные имеют различную природу, так как представляют собой проявления разных энергий — духовной и материальной. Сам Кришна пребывает непосредственно в духовной энергии, или, если говорить точнее, в Своей внутренней энергии.

Чтобы помочь нам понять разницу между материальной и духовной энергиями, во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» дано их подробное описание. Исчерпывающий аналитический разбор этих двух энергий содержится также в комментарии Шридхары Свами к первому стиху Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Господь Чайтанья признавал Шридхару Свами авторитетным комментатором «Шримад-Бхагаватам», и в данном случае Он процитировал такие слова из его комментария: «Десятая песнь „Бхагаватам“ описывает жизнь и деяния Кришны, ибо Кришна есть прибежище всех форм бытия. Зная, что Кришна — прибежище всего сущего, я поклоняюсь Кришне и выражаю Ему почтение».

В этом мире действуют два начала: одно является источником и прибежищем всего сущего, а другое представляет собой производное от первого. Высшая Истина — это ашрая, прибежище всех проявленных форм бытия. А все остальное — ашрита, то есть следствия, которые зависят от ашрая-таттвы, Абсолютной Истины, и занимают подчиненное положение. Материальный мир создается для того, чтобы дать обусловленным душам возможность достичь освобождения и возвратиться к ашрая-таттве, Абсолютной Истине. Всё в материальном космосе, проявляемом Вишну, экспансиями Кришны, зависит от ашрая-таттвы. Это значит, что различные полубоги и проявления энергии, живые существа и все материальные элементы зависят от Кришны, ибо Кришна есть Высшая Истина. Таким образом, согласно «Шримад-Бхагаватам», Кришна прямо и косвенно является прибежищем всего сущего. Следовательно, совершенное знание можно обрести, только постигая науку о Кришне. То же самое говорится в «Бхагавад-гите».

Затем Господь Чайтанья перешел к описанию разных проявлений Кришны, попросив Санатану слушать очень внимательно. Прежде всего Господь сообщил ему, что Кришна, сын Махараджи Нанды, — это Высшая Абсолютная Истина, причина всех причин, источник всех эманаций и воплощений. И тем не менее во Врадже, на Голоке Вриндаване, Он пребывает в образе юноши. Его тело вечно, исполнено блаженства и абсолютного знания. Он одновременно прибежище и владыка всего сущего.

В подтверждение Своих слов Господь Чайтанья процитировал «Брахма-самхиту» (5.1):

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна — Верховная Личность Бога, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он не имеет начала, ибо Сам является изначальной личностью. Его также зовут Говиндой, и Он — причина всех причин».

Так, ссылаясь на шастры, Чайтанья Махапрабху провозгласил, что Кришна является изначальной Личностью Бога, полной всех шести достояний. Его обитель, именуемая Голокой Вриндаваной, — высшая из планет духовного мира.

Господь Чайтанья привел также стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28):

эте чамша-калах пумсах
кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам
мрдайанти йуге йуге

«Все воплощения, описанные ранее, являются либо непосредственными экспансиями Кришны, либо косвенными, то есть экспансиями экспансий Кришны. Но Сам Кришна — это изначальная Личность Бога. Он нисходит в эту или другие материальные вселенные, когда в них по вине демонов, постоянно пытающихся помешать полубогам управлять миром, возникают беспорядки».

Есть три пути постижения Кришны: эмпирический метод философских рассуждений, йогическая медитация и сознание Кришны, то есть преданное служение. Посредством философских рассуждений постигается безличный аспект Кришны — Брахман; с помощью медитации, или мистической йоги, постигается Сверхдуша, вездесущее проявление Кришны; и наконец, преданное служение в полном сознании Кришны дает возможность постичь изначальную Личность Бога, Кришну. В связи с этим Господь Чайтанья привел такой стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Те, кто знает Абсолютную Истину, говорят о трех Ее аспектах: безличном Брахмане, вездесущей Параматме (Сверхдуше) и Верховной Личности Бога, Кришне».

Иными словами, Брахман (безличное проявление Абсолютной Истины), Параматма (Господь, пребывающий во всем) и Бхагаван (Верховная Личность Бога) суть одно. Однако в зависимости от того, какой из путей постижения Абсолютной Истины избирается, Она познается как Брахман, Параматма или Бхагаван.

Тот, кто постиг безличный Брахман, просто видит сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны. Это сияние сравнивается с солнечным светом. Существует бог Солнца, само Солнце и солнечный свет, представляющий собой сияние бога Солнца. Аналогичным образом духовный свет (брахмаджьоти), безличный Брахман, есть не что иное, как сияние тела Кришны. В подтверждение этого Господь Чайтанья процитировал важный стих из «Брахма-самхиты» (5.40), в котором Господь Брахма говорит:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, ослепительное сияние тела которого есть безграничное брахмаджьоти. В этом брахмаджьоти находятся бесчисленные вселенные, и в каждой из них — великое множество планет».

Господь Чайтанья пояснил, что вездесущая Параматма, которая пребывает в теле каждого, — всего лишь частичное проявление, или экспансия, Кришны. Именно поэтому Кришну иногда называют Параматмой, высшим «Я», душой всех душ. В связи с этим Господь Чайтанья процитировал еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.55), представляющий собой ответ Шукадевы Госвами на вопрос Махараджи Парикшита. Слушая о трансцендентных играх Кришны во Вриндаване, Махараджа Парикшит спросил у своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, почему обитатели Вриндавана были так сильно привязаны к Кришне. Шукадева Госвами ответил:

кршнам энам авехи твам
атманам акхилатманам
джагад-дхитайа со ’пй атра
дехивабхати майайа

«Знай же, что Кришна — душа всех душ, ибо Он — душа всех индивидуальных душ, а также душа вездесущей Параматмы. Во Вриндаване Он играл роль человека, чтобы привлечь к Себе живых существ и показать, что Он обладает чертами личности».

Верховный Господь столь же индивидуален, как и другие живые существа, но особенность Его положения в том, что Он — Всевышний, а остальные живые существа подвластны Ему. В общении с Ним все остальные существа могут наслаждаться духовным блаженством, вечной жизнью и полным знанием.

Затем Господь Чайтанья привел стих из «Бхагавад-гиты» (10.42), в котором Кришна, рассказывая Арджуне о проявлениях Своего могущества, говорит, что Он лично входит в эту вселенную в форме одной из Своих полных экспансий (Гарбходакашайи Вишну). Кришна также входит в материальные вселенные как Кширодакашайи Вишну и проявляется в форме Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого. Господь Чайтанья отметил, что те, кто хочет в совершенстве постичь Высшую Абсолютную Истину, должны встать на путь преданного служения в полном сознании Кришны. Лишь тогда они смогут познать Абсолютную Истину в Ее наивысшем проявлении.

Читать дальше