Учение Господа Капилы

ГЛАВА 13 Преданность - путь к совершенному знанию

ТЕКСТ 28

девахутир увача
качит твайй учита бхактих
кидрши мама гочара
йайа падам те нирванам
анджасанвашнава ахам

Выслушав наставления Господа, Девахути спросила: Каким видом преданного служения мне следует заниматься, чтобы быстро и легко получить возможность служить Твоим лотосным стопам?

КОММЕНТАРИЙ

В "Бхагавад-гите" сказано, что служить Господу могут все. Каждый, кто занимается преданным служением, будь то рабочий, торговец или женщина, достигает высшего совершенства и возвращается домой, к Богу. Вид преданного служения, который больше всего подходит данному конкретному преданному, определяет духовный учитель, и он же милостиво дает ему возможность заниматься этим служением. Поэтому тот, кто желает избавиться от страданий, причиняемых материальной природой, должен обратиться к истинному духовному учителю, проявляя одновременно пытливость и смирение. Приняв Кришну своим духовным учителем, Арджуна сказал: "Дорогой Кришна, я не буду больше говорить с Тобой как друг, ибо дружеские беседы не помогут мне". Мы беседуем со своими друзьями, как правило, для того, чтобы приятно провести время, но к духовному учителю нужно обращаться с вопросами о смысле жизни. Друзья разговаривают на равных, но в общении с гуру это недопустимо. Ученик, лишенный смирения, не сможет правильно воспринять возвышенные наставления своего учителя. Отказываясь от привилегированного положения друга Кришны, Верховной Личности Бога, Арджуна подает нам пример смирения. Он говорит: "Теперь я - Твой ученик. Пожалуйста, наставляй меня".

Можно в течение многих лет и даже жизней предаваться философским размышлениям, но так и не понять, для чего мы живем. Поэтому все шастры рекомендуют нам найти гуру. Гуру значит "тяжелый" или "нагруженный". Имеется в виду груз знаний, которыми обладает гуру. Познания человека должны быть основным критерием при выборе духовного учителя. Не следует думать: "Я и так все знаю, чему какой-то учитель может меня научить?" Никто не вправе говорить так, мы все нуждаемся в наставлениях.

По ведической традиции дети должны с раннего возраста обучаться духовной науке в гурукуле. Отправляясь в гурукулу, мальчик становится брахмачари и смиренно служит своему гуру. Он может быть сыном ученого брахмана или великого царя - это не имеет значения. Переступив порог гурукулы, он становится покорным слугой своего учителя, готовым выполнить любое повеление гуру. Даже Кришна ходил в гурукулу, чтобы показать нам пример. Ясно, что Кришне, Верховной Личности Бога, ни к чему учиться в гурукуле, Он делал это только для того, чтобы подать нам пример, достойный подражания. С той же целью принял гуру и Чайтанья Махапрабху.

Пракашананда Сарасвати был высокообразованным человеком. Он прекрасно знал, что Чайтанья Махапрабху также является великим ученым, и тем не менее критиковал Его за то, что Он поет и танцует на улицах. Пракашананда Сарасвати считал, что санньяси должен уделять все внимание изучению "Веданты", поэтому он не признавал Чайтанью Махапрабху истинным санньяси. С его точки зрения, Господь Чайтанья был всего лишь сентиментальным человеком. "Почему Ты не читаешь Веданта-сутру? - допытывался Пракашананда Сарасвати. - Почему Ты все время поешь и танцуешь?" Чайтанья Махапрабху ответил на это:

прабху кахе-шуна, шрипада, ихара карана
гуру море муркха декхи' карила шасана

"Я необразованный человек, Мой гуру вообще называл Меня круглым дураком. Он запретил Мне читать Веданта-сутру. Вместо этого Мой гуру велел Мне повторять Харе Кришна маха-мантру, что Я сейчас и делаю, и повторение этой мантры начинает приносить плоды" (Ч.-ч., Ади, 7.71).

Чтобы понять философию "Веданты", недостаточно быть просто образованным человеком. Изучение "Веданты" требует глубокого знания философии и санскрита. Безусловно, Чайтанья Махапрабху, который был Верховной Личностью Бога, знал все, но, беседуя с Пракашанандой Сарасвати, Он говорил от имени обыкновенных людей. В наш век люди совершенно не интересуются "Веданта-сутрой". Их интересуют главным образом деньги и секс. Они находятся под таким сильным влиянием майи, что даже не знают о переселении души, которая после смерти материального тела снова воплощается в одной из 8 400 000 форм жизни. Услышав, что в зависимости от своих поступков они могут стать деревом, кошкой, собакой, насекомым или человеком, люди заявляют, что им нет до этого дела: "Ну, стану я собакой, подумаешь! Что в том плохого? Я ведь забуду свою прежнюю жизнь". Они настолько погрязли в невежестве, что вполне заслужили имя манда (ленивые). В былые времена индийские брахманы стремились постичь Абсолютную Истину. Атхато брахма-джиджнаса. Однако сейчас все являются шудрами и никому нет дела до Абсолютной Истины.

Предназначение человека - познать самого себя, поэтому каждому из нас следует прислушаться к наставлениям "Бхагавад-гиты". Приняв Кришну своим гуру, Арджуна подает пример всем людям. Он просит Кришну стать его духовным учителем и просветить его. Наставления Шри Кришны предназначены не только для Арджуны, но и для каждого из нас, и одно из этих наставлений гласит, что мы должны найти духовного учителя. Изначальный гуру - это Сам Шри Кришна, и любой представитель Кришны также является гуру. Если я бизнесмен, а кто-то помогает мне вести дела, убеждая других стать моими клиентами, то такой человек является моим представителем. Если же он, выдавая себя за моего представителя, заключает от моего имени сделки и присваивает деньги себе, он просто мошенник.

Представитель Кришны никогда не скажет: "Я стал Кришной". Тот, кто так говорит, не является истинным представителем Господа и не может быть гуру. Истинный представитель Кришны всегда действует от Его имени. Кришна говорит: "Отбрось все и предайся Мне", и Его представитель вторит Ему: "Отбрось все и предайся Кришне". Это совсем не трудно понять. Представителем Кришны может стать каждый. Для этого нужно просто повторять слова Кришны. Но вместо этого сейчас вошло в моду давать свое толкование словам Кришны. В течение двух последних столетий десятки йогов и свами отправлялись проповедовать за границу, но ни один из них не говорил о Кришне. Они представляли западным слушателям окрошку из разных направлений индийской философии, поэтому никто из них не смог принести в другие страны истинную ведическую культуру.

Чтобы понять "Бхагавад-гиту", нужно избавиться от стремления толковать ее по-своему, и для этого мы должны последовать примеру Арджуны. Арджуна был другом Кришны. Они часто сидели рядом и непринужденно беседовали. В одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты", где описано явление вселенской формы Господа, Арджуна говорит Кришне: "Раньше я обращался к Тебе: «О Кришна, о Ядава». Я считал Тебя своим другом и потому позволял себе вольности в обращении с Тобой". Но в то же время Арджуна знал, что его друг Кришна был Верховной Личностью Бога, и потому в критический момент он выбрал Его своим духовным учителем. В самом начале "Бхагавад-гиты" (2.7) он говорит Кришне: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам - "Теперь я Твой послушный ученик. Никто, кроме Тебя, не сможет мне помочь".

Итак, это главный урок "Бхагавад-гиты": любой, кто берется изучать ее, должен принять Кришну или Его представителя своим гуру и служить ему. Стать учеником гуру - значит полностью подчиниться его власти и беспрекословно выполнять все его указания. В этом смысл ученичества. Санскритское слово шишйа (ученик) происходит от корня шас, что значит "править", "руководить". Тот, кто думает: "Даже ослушавшись гуру, я все равно останусь его учеником", глубоко заблуждается. Когда духовного учителя принимают из соображений моды и престижа, это никому не приносит пользы. Мы должны быть готовы выполнить любое указание своего духовного учителя. Поэтому, став духовным учителем Арджуны, Кришна сразу же сделал ему выговор:

ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандитах

Б.-г., 2.11

"О Арджуна, ты считаешь себя очень умным и образованным человеком. Тебе кажется, что ты можешь предвидеть последствия этой битвы. Но на самом деле твои умные речи только выдают твою глупость, ибо ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Думая о неминуемой гибели своих родственников в предстоящей битве, ты оплакиваешь их тела. Но истинно разумный человек должен думать только о спасении души".

Поэтому Шри Кришна начал Свои наставления Арджуне с объяснения разницы между душой и телом.

Духовная наука, изложенная Кришной в "Бхагавад-гите", доступна каждому. Сознание Кришны имеет универсальную природу. Все ограничения, которые существуют в этом мире, так или иначе связаны с телом, но философия сознания Кришны обращена непосредственно к душе. Мы используем слово "сознание", потому что сознание неразрывно связано с душой. Только благодаря присутствию души тело ощущает наслаждение и боль. Но стоит душе покинуть тело, как оно перестает что-либо чувствовать. Мертвое тело можно разрубить на куски, но оно ничего не почувствует, потому что сознание покинуло его. В самом начале "Бхагавад-гиты" Кришна говорит, что сознание, в отличие от тела, является вечным. Однако, чтобы понять это, необходимо очистить свой ум.

Душу невозможно увидеть, однако это еще не значит, что ее не существует. Никто не сомневается в том, что обладает умом, хотя и не видит его. Точно так же мы не можем увидеть разум, эго и душу. Мы видим лишь грубое материальное тело, поэтому нам кажется, что со смертью тела всему приходит конец. Чтобы понять, что со смертью тела жизнь не кончается, мы должны обратиться к гуру, как Арджуна обратился к Шри Кришне.

Шри Кришна очень деликатно указал Арджуне на пробел в его знаниях: нанушочанти пандитах - "Ни один сведущий человек не станет думать так". По сути дела, это все равно что сказать: "Ты глупец". Постарайтесь понять, что истинная жизнь - это жизнь души. Ведическое знание дает нам возможность спасти свою душу. Сейчас, запутавшись в сетях материальной деятельности, она оказалась в клетке материального тела. И чтобы спасти ее, нам необходимо знание, которое может дать нам только настоящий гуру. Таким гуру является Сам Кришна, а также Капиладева, воплощение Кришны. Почему же тогда мы отворачиваемся от Него? Почему верим болтунам? Единственное, что от нас требуется, - это слушать наставления Кришны или Его представителя и действовать в соответствии с ними. Поэтому, отбросив все сомнения, мы должны безоговорочно принять сознание Кришны и таким образом обрести вечное счастье.

ТЕКСТ 29

йо його бхагавад-бано
нирванатмамс твайодитах
кидршах кати чангани
йатас таттвавабодханам

Система мистической йоги, как Ты говорил, предназначена для того, чтобы постичь Верховную Личность Бога и положить конец материальному существованию. Расскажи мне, пожалуйста, о сути данного метода йоги. Каковы пути, ведущие к постижению этой сокровенной науки, и сколько их?

КОММЕНТАРИЙ

Существует несколько систем йоги, предназначенных для постижения различных аспектов Абсолютной Истины. Цель гьяна-йоги - постижение безличного сияния Брахмана, хатха-йога помогает осознать локализованный личностный аспект Абсолютной Истины (Параматму), а практика бхакти-йоги, или преданного служения, которое включает в себя девять процессов (начиная со слушания и повторения), дает возможность полностью постичь Верховную Личность Бога. Есть много разных методов самоосознания, однако здесь Девахути говорит именно о бхакти-йоге, основы которой уже были изложены Господом. Элементами бхакти-йоги являются слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, поклонение Господу в храме, личное служение Ему, выполнение Его указаний, дружба с Ним и использование всего, чем мы владеем, для служения Господу.

В данном стихе особенно важным является слово нирванатман. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно положить конец материальному существованию. Что касается гьяни, то они избрали для себя путь гьяна-йоги, но, даже если кому-то из них ценой суровых аскез и удастся достичь сияния Брахмана, все равно остается вероятность того, что он падет и снова окажется в материальном мире. Таким образом, гьяна-йога не дает возможности раз и навсегда покончить с материальной жизнью. Аналогичным образом, многие из тех, кто занимались хатха-йогой, цель которой - постичь локализованный аспект Личности Бога, Параматму, не смогли избежать падения. Эта участь постигла Вишвамитру и многих других великих йогов, занимавшихся медитацией. Но бхакти-йоги, однажды достигнув Верховной Личности Бога, больше не возвращаются в материальный мир, что подтверждается в "Бхагавад-гите": йад гатва на нивартанте - тот, кто ушел отсюда, никогда не возвращается назад. Тйактва дехам пунар джанма наити - оставив свое тело, он больше не рождается в материальном мире. Достигнув нирваны, душа не прекращает своего существования. Душа вечна. Нирвана означает всего лишь конец материальной жизни, то есть возвращение домой, к Богу.

Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса. Особого внимания заслуживает также употребленное в данном стихе слово бхагавад-банах. Банах значит "стрела". Бхакти-йога подобна стреле, нацеленной на Верховную Личность Бога. Бхакти-йога побуждает человека не довольствоваться осознанием безличного Брахмана или Параматмы. Эта стрела (банах) такая острая и быстрая, что летит прямо к Верховной Личности Бога, минуя сферы безличного Брахмана и локализованной Параматмы.

Другое важное слово в этом стихе - таттва-авабодханам. Таттва значит "истина". Девахути просит Капиладеву указать ей путь, ведущий к постижению истинной природы Верховной Личности. О том же говорится и в "Бхагавад-гите" (7.3):

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

"Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня".

Смысл этого стиха в том, что у каждого есть какое-то представление о Боге, но очень редко можно встретить человека, который постиг истинную природу Верховного Господа. Все наставления Вед преследуют именно эту цель. Кришна утверждает, что из многих миллионов людей едва ли один задумывается о смысле жизни. Жизнь дана человеку для того, чтобы осознать себя, и тот, кто не понимает этого, ведет существование, мало чем отличающееся от существования животного. Мы должны не просто верить в Бога, но понять, в каких взаимоотношениях мы с Ним находимся и каковы наши обязанности по отношению к Нему. Только так мы сможем достичь совершенства. Того, кто осознал, что он не является телом, называют сиддхой. Человек, постигший свою духовную природу, достигает уровня брахма-бхуты и обретает счастье. Такой человек избавляется от всех материальных желаний и скорби и начинает понимать, что все живые существа являются душами, частицами Кришны. Однако, не задерживаясь на этом уровне, мы должны встать на путь бхакти, преданного служения Господу. Путь преданного служения ведет в духовный мир, где мы познаем духовное блаженство (ананду), к которому стремится каждый из нас.

Разнообразие духовного мира описано в "Брахма-самхите" (5.29-30):

чинтамани пракара-садмасу калпа-вркша-
лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители из философского камня, окруженной деревьями желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания.

Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, извлекающему из Своей флейты волшебные, чарующие звуки. Глаза Его подобны лепесткам лотоса, а в волосах красуется павлинье перо. Безупречное тело Господа, цвета грозовой тучи, своей неповторимой красотой пленяет миллионы Купидонов".

Не думайте, что форма Кришны является плодом воображения поэта или художника. Она описана в шастрах: венум кванантам аравинда-далайатакшам. Он играет на флейте, и Его глаза похожи на лепестки лотоса. Он носит на голове павлинье перо, и Его кожа по цвету напоминает грозовую тучу. Он столь прекрасен, что Своей красотой пленяет сотни и тысячи Купидонов (кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам).

Материальное многообразие не приносит людям удовлетворения. В материальном мире все только и делают, что жуют уже пережеванное. В духовном мире все обстоит совершенно иначе. Духовное многообразие называют анандамбудхи-вардханам. Амбудхи значит "океан". Но обычный океан всегда остается в своих берегах, а океан духовного многообразия постоянно расширяется (вардханам), и, чем глубже мы погружаемся в этот океан, тем счастливее становимся.

Преданные, присоединившиеся к движению сознания Кришны, постоянно повторяют Харе Кришна маха-мантру. Разве смогли бы они делать это, если бы мантра состояла из материальных звуков? Материальные звуки невозможно повторять очень долго. Рано или поздно это надоедает и начинает вызывать отвращение. Попробуйте повторять: "Мистер Джон, мистер Джон+" - меньше чем через полчаса вам это смертельно надоест. Однако мантру Харе Кришна можно повторять бесконечно, и по мере нашего духовного развития повторение этой мантры приносит нам все большее и большее наслаждение.

Источником истинного блаженства (ананды) является общение с Кришной. Мы можем общаться с Господом, играя роль Его слуги, друга, отца, матери или супруги. Есть пять основных форм взаимоотношений с Кришной (рас). Они называются шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Те же самые расы существуют и в материальном мире, где каждый из нас выступает в роли отца, сына, возлюбленного, хозяина, слуги и т.д. Но отношения, в которые мы вступаем в материальном мире, - всего лишь искаженное отражение наших истинных взаимоотношений с Кришной. Разница между ними заключается в том, что материальные отношения преходящи. В материальном мире любовь не может длиться вечно. Сегодня я люблю своего сына, а завтра он может стать моим заклятым врагом. Но, даже если сын не станет моим врагом, он может в любой момент умереть, так что наши взаимоотношения рано или поздно все равно прервутся. Сегодня я могу влюбиться, а завтра разлюбить. Но в духовном мире отношения между живыми существами и Кришной никогда не прерываются. Со временем они становятся все более тесными и глубокими. Вот что такое истинное совершенство.

Майявади никак не могут взять в толк, почему Кришна с такой любовью ухаживает за коровами сурабхи. Они спрашивают: "Кто такой этот Кришна?" Даже Господь Брахма и тот был сбит с толку. "Почему этот Кришна, этот мальчик из Вриндавана, стал объектом всеобщего поклонения? - недоумевал он. - Он говорит как Верховная Личность Бога, но почему же тогда Он пасет коров, совсем как простой пастух?" В таком же положении оказался и Господь Индра. Понять Кришну далеко не просто. Поэтому в данном стихе говорится таттвавабодханам - мы должны постараться понять Кришну таким, как Он есть, и сделать это можно, только внимая Ему Самому или Его истинному представителю.

Деяния Кришны трансцендентны. Тот, кто осознает это, получает освобождение. Чтобы обрести освобождение, достаточно понять трансцендентную природу игр Кришны с гопи. Когда люди, неспособные постичь Кришну, слышат о том, что Он танцевал с гопи, они пользуются этим как поводом для того, чтобы заниматься тем же самым. Так они прокладывают себе дорогу в ад. Чтобы избежать этого, нужно слушать повествования о деяниях Кришны в изложении преданного. Профессиональные чтецы "Шримад-Бхагаватам" в угоду невежественной публике начинают чтение этого великого произведения с описания танца раса, но настоящий преданный никогда не станет пытаться сразу проникнуть в сокровенный смысл взаимоотношений Кришны и гопи. Танец раса описан в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам", и только тот, кто усвоил содержание первых девяти песней "Шримад-Бхагаватам", может приступать к чтению Десятой. Тот, кто не знает первых девяти песней "Шримад-Бхагаватам", не способен понять трансцендентную природу игр Кришны и обрести освобождение.

Поэтому Девахути спрашивает: кидршах кати ча ангани - "Каковы пути постижения этой сокровенной науки и сколько их?" Анга на санскрите значит "член" или "орган". Бхакти-йога состоит из девяти анг: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Мы можем слушать о Кришне, повторять Его имена, поклоняться Ему, возносить молитвы или выполнять приказания своего духовного учителя либо Самого Кришны. К примеру, Хануман просто выполнял повеления Господа Рамачандры и так достиг совершенства. Хануман был обезьяной и не мог толковать "Веданту", но тем не менее, просто служа Господу Рамачандре, он достиг высшего совершенства. Другой пример тому - Арджуна, ближайший друг Господа Кришны. Арджуна не был ведантистом, он был кшатрием, воином. У него не было времени изучать "Веданту", так как ему приходилось постоянно заниматься государственными делами, но при этом он был величайшим преданным Господа. Кто-то может сказать: "Арджуна не был ни знатоком Веданты, ни даже брахманом или санньяси. Как же мог Кришна считать его Своим преданным?" И тем не менее в "Бхагавад-гите" (4.3) Кришна называет Арджуну Своим близким другом и преданным: бхакто 'си ме сакха чети. Такова природа бхакти. Преданное служение не имеет материальной причины (ахаитуки), и ему не могут помешать никакие материальные препятствия (апратихата). Только такое, бескорыстное и непрерывное, преданное служение может принести полное удовлетворение душе.

Но, даже если мы начнем заниматься преданным служением из корыстных побуждений, оно все равно принесет нам только благо. Так, Дхрува Махараджа сначала поклонялся Кришне, преследуя корыстные цели, но, достигнув духовного совершенства, он полностью избавился от всех материальных желаний. Увидев Кришну, он воскликнул: "Мне ничего не нужно от Тебя! Я не прошу никакого благословения и хочу только одного - служить Тебе". Когда, слушая о трансцендентных качествах Господа, мы ощутим привлекательность сознания Кришны, наша жизнь станет совершенной. Тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет - "Так или иначе, старайтесь всегда помнить о Кришне" (Бхаг., 7.1.32). Если мы будем строго следовать этому правилу, Кришна обязательно поможет нам. Он даст нам разум, необходимый для того, чтобы постичь Его. В "Бхагавад-гите" (10.10) Кришна обещает:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

"Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне".

Это определение буддхи-йоги, йоги разума. Буддхи-йога является синонимом бхакти-йоги, следовательно, бхакти-йога предназначена для самых разумных людей, и только тот, кто занимается ею, способен постичь Кришну таким, как Он есть (таттватах).

ТЕКСТ 30

тад этан ме виджанихи
йатхахам манда-дхир харе
сукхам буддхйейа дурбодхам
йоша бхавад-ануграхат

Мой дорогой сын Капила, я всего лишь женщина. Мой разум слаб, и потому мне трудно постичь Абсолютную Истину. Но если Ты соблаговолишь рассказать мне о Ней, то даже я, женщина, смогу постичь Ее и обрести трансцендентное счастье.

КОММЕНТАРИЙ

Обыкновенному, не слишком разумному человеку трудно постичь Абсолютную Истину, но божественная милость духовного учителя может открыть доступ к сокровенному знанию даже самому ограниченному и недалекому ученику. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад - по милости духовного учителя ученик получает милость Верховной Личности Бога, бхагават-прасадах. Девахути просит здесь своего великого сына о снисхождении, ссылаясь на то, что она, как и всякая женщина, не отличается большим разумом, и к тому же является Его матерью. И по милости Капиладевы она получит возможность осознать Абсолютную Истину, которую так трудно постичь обыкновенным людям, особенно женщинам.

Здесь Девахути подает нам пример того, как нужно постигать трансцендентную науку. Только смирение открывает человеку путь к духовному знанию. Смирение является сутью бхакти. О том же говорил Чайтанья Махапрабху:

трнад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Шикшаштака, 3

Если мы хотим повторять святые имена без оскорблений, то должны стать смиреннее травы и терпеливее дерева. Мы должны перестать гордиться своим образованием и умом и с уважением относиться к каждому. Только тогда мы сможем повторять мантру Харе Кришна без оскорблений.

Хотя Девахути была матерью Капиладевы, она обращается к своему сыну почтительно и со смирением. Таково должно быть наше отношение к духовному учителю. Чтобы постичь трансцендентную науку, мы должны со смирением задавать вопросы духовному учителю и служить ему. Желание служить составляет основу метода бхакти-йоги. Наши грубые материальные чувства бессильны постичь трансцендентную природу Кришны. Его имя, форма, качества и деяния трансцендентны, дивья. Поэтому, чтобы постичь их, необходимо сначала очистить свои материальные чувства, заняв их служением Кришне, которое начинается с языка. Преданное служение - это самый простой из всех методов йоги. Чтобы приступить к нему, достаточно начать повторять трансцендентные имена Господа. Это могут делать все, даже женщины, вайшьи и шудры. В "Шримад-Бхагаватам" (12.3.51) после перечисления пороков Кали-юги Шукадева Госвами говорит:

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кршнасйа
мукта-сангах парам враджет

"Единственное преимущество века Кали заключается в том, что люди, живущие в этот век, могут обрести освобождение и вернуться домой, к Богу, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру ". О том же говорил Шри Чайтанья Махапрабху:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

"Повторяйте Харе Кришна, повторяйте Харе Кришна, повторяйте Харе Кришна, ибо в Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути".

Разумеется, повторяя Харе Кришна, мы должны избегать десяти оскорблений святого имени, но каждый, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна, постепенно очищается от материальной скверны: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам (Шикшаштака, 1). Это самый простой способ очистить ум от накопившейся в нем грязи. Кришна, несомненно, поможет тому, кто искренне старается служить Ему. Пребывая в сердце каждого, Он видит, насколько мы искренни. Искреннему преданному Кришна помогает как изнутри, так и извне. Изнутри Он действует как Параматма, наделяя человека разумом: дадами буддха-йогам там. Извне он приходит к нам в лице Своего представителя, гуру. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: гуру-кршна-прасада пайа бхакти-лата-биджа - "Милостью Кришны мы обретаем истинного духовного учителя, а милостью духовного учителя - Кришну" (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Таким образом, шастры открывают перед нами самый короткий путь к духовной жизни - путь сознания Кришны.

Девахути со смирением обращается к сыну, которого она приняла своим духовным учителем. Стремясь постичь Абсолютную Истину, она уповает на милость Капиладевы. Беспричинная милость Кришны и гуру - это секрет успеха в преданном служении. По милости Кришны мы обретаем духовного учителя, а по милости духовного учителя приходим к Кришне. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур тоже подчеркивал, что мы полностью зависим от милости гуру, и если мы удовлетворим гуру своим служением, то получим его благословение. Гуру является доверенным слугой Кришны. Истинный гуру никогда не объявляет себя Кришной, хотя мы поклоняемся ему как Самому Господу: сакшад дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих (Гурв-аштака, 7). Все шастры утверждают, что гуру находится на одном уровне с Кришной, ибо является Его представителем. Будучи доверенным слугой Кришны, гуру очень дорог Ему, и потому Кришна всегда принимает того, кого рекомендует гуру. Гуру дорог Кришне потому, что, идя от двери к двери, он просит людей: "Пожалуйста, примите сознание Кришны и предайтесь Господу". Истинный гуру не призывает людей предаться ему, он просит их предаться Кришне. Но предаться Кришне можно только при посредничестве гуру. Таков метод преданного служения. Без милости гуру приблизиться к Кришне невероятно трудно.

В "Бхагавад-гите" сказано, что знание о Кришне передается по цепи ученической преемственности, которую называют парампарой. Эвам парампара-праптам. Гуру поклоняется своему гуру, а тот, в свою очередь, - своему, и эта цепь духовных учителей ведет прямо к Кришне. Таким образом, милость Кришны нисходит к ученику по цепи ученической преемственности, поэтому Девахути говорит здесь: бхавад-ануграхат - "Будь милостив ко мне". Если мы хотим служить Господу, то должны строго придерживаться этого принципа. Для этого прежде всего необходимо найти истинного гуру. В этом смысле пример Девахути очень поучителен. Она обращается к сыну с великим смирением: "Дорогой Капила, Ты - Верховная Личность Бога, а я всего лишь глупая женщина. Но, хотя разум мой слаб, я хочу овладеть этой возвышенной, трансцендентной наукой. Поэтому я обращаюсь к Тебе за помощью, ибо только по Твоей милости я смогу постичь ее".

В беседе с Раманандой Раем Чайтанья Махапрабху также одобрил этот путь постижения Верховной Личности Бога. Сначала Рамананда Рай сказал, что достичь Верховного Господа можно, исполняя предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы. Чайтанья Махапрабху возразил на это, сказав, что в век Кали очень трудно следовать принципам варнашрама-дхармы. Возродить в обществе культуру варнашрама-дхармы в наше время практически невозможно. Поэтому Чайтанья Махапрабху счел метод, предложенный Раманандой Раем неприемлемым в современных условиях. Шрила Рупа Госвами называл Чайтанью Махапрабху самой милостивой аватарой Господа, ибо Он раздавал любовь к Кришне всем и каждому. Мы не в состоянии даже понять Кришну, не говоря уже о том, чтобы полюбить Его. Как можно любить того, о ком ничего не знаешь? Нам еще очень далеко до любви к Богу, но Чайтанья Махапрабху столь щедр и милосерден, что раздает кришна-прему, любовь к Кришне, всем. Сам Шри Чайтанья Махапрабху показал, с какой силой можно любить Господа:

йугайитам нимешена
чакшуша правршайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме

"О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустыней" (Шикшаштака, 7).

Это состояние недоступно обыкновенным людям. Только такие личности, как Чайтанья Махапрабху и Его ближайшие ученики, шесть Госвами Вриндавана, одержимые любовью к Кришне, были способны ощутить всю глубину разлуки с Ним.

хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах
шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ване кутах
гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау
ванде рупа-санатанау радху-йугау шри-джива-гопалакау

"Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами и Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые бродили по Вриндавану, взывая: «Где Ты, о царица Вриндавана, Радхарани? О Лалита! О сын Махараджи Нанды! Где Вы? Может быть, на холме Говардхана или под сенью деревьев на берегу Ямуны? Отзовитесь!» (Шад-госвами-аштака, 8).

Госвами никогда не говорили, что видели Кришну. Они служили Господу в разлуке с Ним, и мы должны следовать их примеру. Тогда в нас пробудится сознание Кришны и мы, так же как они, будем сходить с ума от разлуки с Господом. Эта любовь называется кришна-премой. Господь Чайтанья раздавал эту любовь всем и каждому и по-прежнему продолжает раздавать ее. Не стоит даже пытаться понять Кришну, опираясь на свои ничтожные познания. Как мы, будучи столь несовершенными, можем рассуждать о Кришне? Многие гьяни и ученые-богословы стремятся постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений, не понимая, что это просто-напросто невозможно.

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван

"О мой Господь, только тот, кто удостоился хотя бы крупицы милости с Твоих лотосных стоп, способен постичь Твое величие. Но тот, кто в своих попытках постичь Абсолютную Истину полагается только на силу разума, не способен познать Тебя, даже если в течение многих лет будет изучать Веды" (Бхаг., 10.14.29).

Можно годами рассуждать об Абсолютной Истине, но ни на йоту не приблизиться к Кришне. Чтобы достичь этой цели, нужно получить милость Кришны, заслужив милость духовного учителя, - таков путь, который указал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Стхане-стхитах шрути-гатах тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Кришну иногда называют Аджитой, "непобедимым". Никто не в силах покорить Кришну. Но если мы хотим одержать победу над Аджитой, то должны со смирением молить Господа: "О Кришна, я такой падший. Я лишен возможности постичь Тебя. Прошу, смилуйся надо мной и позволь мне понять Тебя и предаться Тебе". Только смирением и любовью можно завоевать расположение Кришны. Все остальные средства бессильны.

ГЛАВА 14 Бхакти - высшая ступень освобождения

ТЕКСТ 31

маитрейа увача
видитвартхам капило матур иттхам
джата-снехо йатра танвабхиджатах
таттвамнайам йат праваданти санкхйам
провача ваи бхакти-витана-йогам

Шри Майтрея сказал: Услышав просьбу матери, Капиладева понял ее намерения. Помня о том, что Он появился на свет из ее чрева, Капиладева проникся к Девахути состраданием и изложил ей передаваемую по цепи ученической преемственности философию санкхьи, которая сочетает в себе элементы преданного служения и мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ

Философская система Капилы-атеиста, которая анализирует материальные элементы, получила высокую оценку ученых Запада, тогда как санкхья-йога, которую изложил Господь Капиладева, сын Девахути, практически неизвестна на Западе. Санкхья-йога Господа Капилы, по сути дела, эквивалентна бхакти, и в данном стихе подчеркивается, что это учение передавалось по цепи ученической преемственности. Оно не является плодом философских размышлений. Абсолютную Истину невозможно постичь, просто размышляя над Ее природой, и тем не менее ученые Запада в большинстве своем предпочитают восходящий путь познания Абсолютной Истины. В логике этот метод называют индуктивным. Существует также нисходящий путь познания истины, при котором знание, полученное из высшего источника, передается по парампаре, цепи ученической преемственности. Этот метод называют дедуктивным. Восходящий путь познания основан на предположениях и догадках, а нисходящий - на фактах. Поэтому в "Бхагавад-гите" Кришна рекомендует дедуктивный метод: эвам парампара-праптам.

В "Бхагавад-гите" рассматривается много разных систем йоги, но высшей среди них считается бхакти-йога. В конечном счете все, кто занимается йогой, рано или поздно приходят к бхакти. Она является завершающей стадией как гьяна-йоги, так и хатха-йоги. Последняя подробно описана в шестой главе "Бхагавад-гиты", но даже Арджуна, находившийся на очень высоком уровне духовного развития, признался, что не способен с ее помощью обуздать свой ум. Если пять тысяч лет назад хатха-йога была практически недоступна даже для такого возвышенного человека, как ближайший друг Кришны, Арджуна, то что же тогда говорить о нас? Арджуна откровенно признался, что не способен совладать со своим умом: тасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам - "Пытаться совладать с умом - все равно что пытаться остановить ветер" (Б.-г., 6.34).

Система хатха-йоги предназначена в основном для тех, кто слишком привязан к материальному телу. Людям, которые находятся на более высоком уровне духовного развития, лучше идти путем санкхья - или бхакти-йоги. Поэтому, услышав признание Арджуны в том, что он не способен заниматься йогой, Господь успокоил его, сказав: "Дорогой Арджуна, у тебя нет причин отчаиваться. На самом деле ты - лучший из йогов, потому что самый совершенный йог - это тот, кто всегда думает обо Мне" (Б.-г., 6.47). Для Арджуны не было никого дороже Кришны. Кришна находился в одинаково близком родстве как с Пандавами, так и с Кауравами, поэтому, когда Арджуна и Дурьйодхана одновременно обратились к Кришне с просьбой стать их союзником, Кришна предложил им выбор: "У Меня есть огромная армия. Один из вас может взять Мою армию, а другой получит Меня". Дурьйодхане показалось заманчивым воспользоваться огромным войском Кришны, состоявшим из тысяч боевых слонов и всадников, но Арджуна не колеблясь выбрал Кришну: "Если Кришна будет на моей стороне, то мне не понадобятся никакие воины". Поэтому перед битвой на Курукшетре Кришна обнадежил Арджуну, удрученного тем, что аштанга-йога оказалась для него недоступной: "Самым лучшим йогом является тот, кто всегда погружен в размышления обо Мне". Лучший из йогов - это тот, кто всегда хранит Кришну в своем сердце и все время думает о Нем. Вот что такое истинная медитация. Тот, кто постоянно повторяет Харе Кришна маха-мантру, всегда будет помнить о Кришне и в конце концов увидит Его в своем сердце. Такую непрерывную медитацию на Кришну мы назвали сознанием Кришны, и именно ее имеет в виду Майтрея, когда говорит: бхакти-витана - "Капиладева изложил Своей матери науку санкхья-йоги, или бхакти-йоги ".

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово амнайам. Амнайа значит "цепь ученической преемственности". Знание о Кришне можно получить только по цепи ученической преемственности (сампрадае). Существует четыре основных сампрадаи. Одна из них восходит к Господу Брахме (Брахма-сампрадая), другая берет начало от Лакшми, богини процветания, супруги Нараяны (Шри-сампрадая), третья - от Кумаров, а четвертая - от Господа Шивы (Кумара- и Рудра-сампрадаи). В настоящее время Брахма-сампрадаю представляет Мадхва-сампрадая, к которой мы принадлежим. Эта сампрадая ведет начало от Мадхвачарьи. К ней принадлежал Мадхавендра Пури, чьим учеником был Шри Ишвара Пури, духовный учитель Господа Чайтаньи Махапрабху. В честь Шри Чайтаньи Махапрабху наша сампрадая названа Мадхва-Гаудия-сампрадаей. Эта сампрадая начинается с самого Господа Брахмы. Существует также Рамануджа-сампрадая, которая является ветвью Шри-сампрадаи, и Вишнусвами-сампрадая, продолжающая Рудра-сампрадаю. Кумара-сампрадая дала начало Нимбадитья-сампрадае. Шастры гласят: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах - "Все познания того, кто не принадлежит ни к одной из этих сампрадай, не принесут ему пользы". Не следует думать: "Я большой ученый, и это дает мне право трактовать Бхагавад-гиту как мне вздумается. Мне не нужны никакие сампрадаи ". Кто мы такие, чтобы давать "собственную" трактовку священным писаниям? Подобных комментариев написано великое множество, но все они бесполезны, ибо лишены смысла. Знание, полученное не по парампаре, бесплодно и несовершенно. Совершенное знание может исходить только от личностей, достигших совершенства, таких, как Господь Брахма, Нарада, Мадхвачарья, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури. Прежде всего мы должны понять, что мы несовершенны. Мирские философы, какими бы великими учеными они ни были, склонны допускать ошибки, так как их чувства несовершенны, и, следовательно, их выводы и умозаключения всегда будут иметь изъяны. Поэтому речь таких ученых пестрит словами "возможно", "вероятно", "может быть". Все их теории основаны на гипотезах и предположениях, которые далеки от совершенства.

Бхакти-йога является высшей ступенью йогической лестницы. Эта лестница ведет от карма-йоги к гьяна-йоге, затем к дхьяна-йоге и, наконец, к бхакти-йоге. Каждый йог стремится к полному постижению Абсолютной Истины, но все системы йоги, отличные от бхакти-йоги, позволяют осознать Ее лишь частично. Только бхакти-йога дает возможность постичь все аспекты Абсолютной Истины. Но, даже если кому-то не удалось достичь совершенства в бхакти-йоге в этой жизни, у него остается возможность сделать это в следующей. Так утверждают великие преданные, махаджаны, к числу которых относятся Господь Брахма, Господь Шива и Капиладева. Поскольку путь к совершенству очень труден, шастры рекомендуют нам идти по стопам махаджан, список которых приведен в "Шримад-Бхагаватам" (6.3.20):

свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам

Господа Брахму иногда называют Сваямбху, что значит "саморожденный", поскольку он появляется на свет из цветка лотоса, растущего из пупка Господа Вишну. Нарада Муни также является махаджаной, а Шамбху - это одно из имен Господа Шивы. Кумарами называют четырех Кумаров: Санаку, Санандану, Санатану и Саната. Кроме них к махаджанам причисляют Капиладеву, Ману, Прахладу Махараджу, Джанаку Махараджу, Бхишмадеву, Бали Махараджу, Шукадеву Госвами и Ямараджу. Только идя по стопам одного из этих махаджан, мы сможем осознать Абсолютную Истину:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна
насав ршир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам нихитам гухайам
махаджано йена гатах са пантхах

"Логические умозаключения никогда не приводят к окончательным выводам. Мудреца, чье мнение не отличается от мнения других мудрецов, не будут считать великим. Ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было найти истинный путь. Тайна религиозных принципов (дхармы) сокрыта в сердце чистой, осознавшей себя души, поэтому все шастры сходятся в том, что тот, кто хочет постичь истину, должен идти по стопам махаджан " (Махабхарата, Вана-парва, 313.117).

Попытки постичь Абсолютную Истину с помощью логических выкладок обречены на неудачу: как бы хорошо ни владел логикой тот или иной философ и какие бы аргументы он ни выдвигал, всегда найдется тот, кто обнаружит изъяны в его рассуждениях. Веды называют Абсолютную Истину аван-манаса гочара, что значит "непостижимая умом", так что все попытки постичь Ее с помощью логики - напрасная трата времени. Шрутайо вибхинна: ведические писания слишком обширны, чтобы, просто изучая их, можно было понять Абсолютную Истину. Одни следуют "Яджур-веде", другие - "Риг-веде", третьи - "Сама-веде", четвертые - "Атхарва-веде", кроме того, есть еще Упанишады, Пураны, "Брахма-сутра", "Рамаяна", "Махабхарата", не говоря уже о Библии и Коране. Более того, читая священные писания, каждый понимает их по-своему. В результате возникает очень широкий диапазон мнений. Насау ршир йасйа матам на бхиннам: один философ оспаривает аргументы другого. Пока человек не опровергнет теории всех остальных философов и не разработает свою собственную философскую систему, никто не признает его великим философом. Таким образом, понять смысл духовной жизни очень и очень трудно: дхармасйа таттвам нихитам гухайам . Чтобы сделать это, необходимо идти по стопам одного из двенадцати махаджан. Изначальным махаджаной является Кришна. Это Он открыл духовное знание Господу Брахме, который стал первым махаджаной во вселенной: тене брахма хрда йа ади-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Позже Капиладева, который тоже считается одним из махаджан, дал наставления Девахути. Поэтому между философией, изложенной в "Бхагавад-гите", и философией Капиладевы нет противоречий. Нужно только получить это трансцендентное знание по цепи ученической преемственности (амнайам), и тогда оно принесет нам благо. Не следует думать, что Девахути была обыкновенной женщиной и Капиладева поведал ей философию санкхьи, только движимый чувством сыновней любви. Она подкупила Его своим смирением. Поэтому здесь сказано: джата-снехах - услышав смиренную просьбу Девахути, Капиладева проникся к ней огромным состраданием. Он понял, что Его мать стремится постичь Абсолютную Истину и решил помочь ей, исполнив тем самым Свой сыновний долг. Поэтому Он изложил ей квинтэссенцию духовного знания - философию санкхьи.

ТЕКСТ 32

шри-бхагаван увача
деванам гуна-линганам
анушравика-карманам
саттва эваика-манасо
врттих свабхавики ту йа
анимитта бхагавати
бхактих сиддхер гарийаси

Господь Капила сказал: Чувства, олицетворяющие различных полубогов, по своей природе склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т. д., - руководит Верховная Личность Бога.

Веды утверждают, что полубоги - это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги также управляют деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. В своем естественном состоянии чувства живого существа поглощены служением Верховной Личности Бога. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога - Хришикешей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение - служить Господу, и это служение называется бхакти.

Капиладева говорит, что преданным служением называют такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти - это следующая за освобождением ступень. Не обретя освобождение, невозможно занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, он всегда руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.

Бхакти, преданное служение, трансцендентно даже по отношению к мукти, освобождению. Как правило, людей интересуют дхарма, артха, кама и мокша (или мукти). Все начинается с дхармы (благочестия), за которой следует артха (развитие экономики), затем кама (чувственные наслаждения) и, наконец, мокша (слияние со Всевышним). Однако бхакти выше всего этого. Даже освобождение (мукти) не имеет для бхакты большого значения. Билвамангала Тхакур говорил: муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман - " Мукти стоит перед преданным, смиренно сложив ладони, и ожидает его приказаний" (Кришна-карнамрита, 107). Билвамангала Тхакур убедился в этом на собственном опыте. Билвамангала родился в Южной Индии в семье богатых брахманов. Но, попав под дурное влияние, он начал проводить все свое время в обществе женщины легкого поведения по имени Чинтамани. Он был так привязан к ней, что даже во время похорон своего отца торопил брахмана, который проводил погребальную церемонию: "Нельзя ли поскорее покончить со всем этим? Мне нужно срочно идти в одно место". Он имел в виду дом Чинтамани. Каждую ночь он проводил у своей возлюбленной. И вот однажды ночью разразился страшный ливень. Билвамангала, не обращая внимания на дождь, как всегда, отправился к Чинтамани. Чинтамани же решила, что он не придет. "Кто отважится выйти из дома в такую погоду?" - подумала она, заперла ворота и легла спать. Тем временем Билвамангала Тхакур подошел к бурлящей реке и увидел, что лодочника, который обычно перевозил его на другой берег, нет на месте. Не долго думая он бросился в разлившуюся из-за дождя реку и пересек ее вплавь. Когда он подошел к дому Чинтамани, то обнаружил, что ворота заперты. Не достучавшись, он ухватился за огромную змею, которая свисала с забора, и, воспользовавшись ею как веревкой, перелез через ограду. Преодолев таким образом все препятствия, он предстал наконец перед своей возлюбленной. Увидев Билвамангалу, Чинтамани удивленно воскликнула: "Как ты решился прийти ко мне в такую ужасную погоду?" Он рассказал ей обо всех своих приключениях, чем привел ее в еще большее изумление: "Я и не подозревала, что ты любишь меня так сильно. Если бы ты любил Кришну так же сильно, как меня, каким великим преданным ты мог бы стать!" Эти слова поразили Билвамангалу до глубины души. Он как бы очнулся ото сна. В своей предыдущей жизни он занимался преданным служением и достиг уровня бхава-бхакти. Не говоря ни слова в ответ, он покинул дом Чинтамани и отправился во Вриндаван. Так падшая женщина, Чинтамани, стала его гуру.

По дороге во Вриндаван ему встретилась красивая женщина. Не в силах совладать со своим вожделением, он следовал за ней, пока она не дошла до своего дома. Войдя в дом, женщина пожаловалась мужу: "Меня преследует какой-то мужчина". Ее муж, богатый купец, увидев, что за дверьми стоит брахман, пригласил его в дом и сказал жене: "Это брахман, святой человек, совершающий паломничество. Он почтил своим вниманием наш дом, и ты должна служить ему и исполнять любые его желания". Пристыженный Билвамангала, оставшись наедине с женой купца, попросил у нее шпильку, которой были заколоты ее волосы: "Глядя на красивую женщину, я теряю рассудок, поэтому лучше мне выколоть себе глаза". С этими словами он ослепил себя. Позже, во Вриндаване, он написал книгу под названием "Кришна-карнамрита", которую очень высоко ценил Чайтанья Махапрабху. В этой книге есть такой стих:

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад
даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман
дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

"О мой Господь, Ты Сам предстаешь перед тем, кто достиг чистого преданного служения Тебе, являя ему Свой вечно юный трансцендентный образ, кишора-мурти. Что же касается освобождения, то оно, как служанка, стоит перед таким преданным со сложенными ладонями и ждет его приказаний".

Это не просто красивые слова. Слепой Билвамангала семьсот лет прожил во Вриндаване, поклоняясь Кришне, и каждый день к нему приходил вечный юноша, Кришна, и поил его молоком. Поэтому, когда он говорит, что мукти, освобождение, стоит перед преданным со сложенными ладонями, он опирается на собственный опыт. В конце концов, о каком еще освобождении может идти речь, если преданный видит перед собой Кришну? Тот, у кого есть миллион долларов, не станет тратить силы, чтобы заработать десять рупий.

Преданное служение (бхакти) должно быть анимитта, бескорыстным. На самом деле всемогущему Кришне не составляет труда исполнить любые наши желания. Если мы хотим от Кришны материального счастья, Ему ничего не стоит дать его нам. Он может даровать нам даже мукти, освобождение, но на самом деле глупо просить у Него что бы то ни было, кроме бхакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил повторять, что просить у Бога мукти, - это все равно что выпрашивать у богача горстку золы. В одной притче рассказывается о старухе, которая несла из лесу на голове вязанку дров. Оступившись, она уронила вязанку на землю. Вязанка была слишком тяжелой, чтобы она сама могла поднять ее, поэтому женщина в растерянности стояла над дровами и думала: "Кто же поможет мне водрузить эту вязанку обратно на голову?" Не зная, что предпринять, она принялась молиться: "Господи, помоги мне!" Неожиданно Господь явился перед ней и спросил: "Чего ты хочешь?" Не веря своим глазам, старушка пробормотала: "Пожалуйста, положи мне на голову мои дрова". Господь был готов дать ей любые благословения, а она попросила, чтобы Он помог ей взвалить на голову дрова. Мы ведем себя ничуть не лучше этой старухи. Мы обращаемся с молитвами к Господу и просим Его взвалить на нас бремя материальных проблем. Мы хотим, чтобы Он дал нам побольше материальных вещей, денег, хорошую жену, новую машину или еще что-нибудь в этом роде.

Поэтому Чайтанья Махапрабху учит нас, что если Бога и стоит о чем-нибудь просить, то только о том, чтобы Он позволил нам служить Ему. В этом смысл Харе Кришна маха-мантры. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы фактически обращаемся к Господу и Его энергии, Харе. Хара - это внутренняя энергия Кришны, которую олицетворяет Шримати Радхарани или Лакшми. Это дайви пракрити, и преданные всегда ищут Ее покровительства. Поэтому вайшнавы поклоняются Радхе-Кришне, Лакшми-Нараяне и Сите-Раме. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы сначала обращаемся к внутренней энергии Кришны, Харе: "О Радхарани! О Хара! О энергия Господа!", - а затем обращаемся к Самому Кришне. Мы зовем Их и, когда Они откликаются на наш зов, мы просим Их: "Пожалуйста, позвольте мне служить Вам!" Вот о чем нужно молить Бога. Нет ничего глупее, чем просить: "Господи, дай мне денег, дай красавицу-жену. Дай мне учеников и последователей. Позволь занять высокое положение в обществе. Помоги прославиться". Все это - материальные желания, которые оскверняют бхакти. Бхакти, преданное служение Господу, должно быть бескорыстным - анимитта. А чтобы достичь этого уровня, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Никому не дано избавиться от всех желаний, но избавиться от материальных желаний вполне возможно. Желания заложены в природе живого существа. Только мертвым ничего не нужно. Поэтому от нас требуется всего лишь очистить свои желания, и, когда это произойдет, у нас останется одно желание - служить Кришне.

Господь Чайтанья Махапрабху говорил:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

"О всемогущий Господь, Мне не нужно ни богатства, ни женщин, ни последователей. Единственное, чего Я хочу, - это жизнь за жизнью бескорыстно служить Тебе" (Шикшаштака, 4).

Он не стремится даже к освобождению. Единственное, что Ему нужно, - это жизнь за жизнью служить Кришне. Преданному никогда не приходит в голову стремиться к слиянию со Всевышним. Философы-буддисты ставят своей целью достичь состояния нирваны - состояния полной свободы от материальных желаний. Это единственное, что обещает своим последователям Господь Будда. Шанкарачарья идет немного дальше, утверждая, что, избавившись от материальных желаний, мы войдем в сияние Брахмана, то есть достигнем брахма-нирваны. Однако, согласно философии вайшнавов, после освобождения от материальных желаний и достижения Брахмана необходимо приступить к преданному служению Господу. Не следует путать служение Господу с обычным служением, которым поглощены все люди в материальном мире. Философы- майявади не понимают разницы между мирским служением и бхакти-йогой, но Сам Кришна утверждает, что преданное служение трансцендентно по своей природе и не имеет ничего общего с материальной деятельностью.

Материалистическая философия санкхьи, которую разработал Капила-атеист, ограничивается изучением двадцати четырех материальных элементов. Однако истинная философия санкхьи, изложенная Капиладевой, трансцендентна как к двадцати четырем материальным элементам, так и к материальной деятельности. Бхакти-йога - это чисто духовная деятельность, и потому тем, кто ею занимается, чуждо стремление к материальным благам (анимитта). Материалисты трудятся только ради какой-либо материальной выгоды. Даже если они жертвуют всем: семьей и личным благополучием, - они все равно при этом преследуют какие-то материальные цели, например, хотят прославиться или принести благо человечеству. Люди, находящиеся на уровне животных, работают только для себя. Те, кто находится на более высокой ступени развития, трудятся ради своей семьи, жены, детей или работают на благо общества, нации и даже всего человечества. Однако все это суть различные виды материальной деятельности (нимитта). Ворует ли человек лично для себя или для своей семьи, общества и т.д., он все равно остается вором. Говорят, что, когда к Александру Македонскому привели пойманного грабителя, тот сказал царю: "Какая между нами разница? Оба мы - грабители, только разных масштабов - я граблю случайных прохожих, а ты грабишь целый народ". Будучи человеком разумным, Александр отпустил его со словами: "Действительно, никакой разницы нет". Независимо от того, стремится человек удовлетворить свои собственные чувства, чувства своих родственников или чувства соотечественников, в любом случае его целью является удовлетворение чувств. Качество нашей деятельности меняется только тогда, когда мы стараемся удовлетворить чувства Кришны.

Интересно, что ни в "Бхагавад-гите", ни в "Шримад-Бхагаватам" мы не встретим выражений типа кршна увача - "Кришна сказал", или капила увача - "Капиладева сказал". Везде говорится: бхагаван увача - "Господь, Верховная Личность Бога, сказал". Эти слова указывают на то, что изложенное в этих книгах знание является совершенным. Знание, полученное от обыкновенных людей, имеет множество недостатков. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным. В материальном мире нет совершенства. Совершенство подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и других недостатков, присущих человеку. Поэтому здесь говорится: бхагаван увача. Бхагаван всесовершенен. Вот почему истинное знание можно получить только от Бхагавана или от того, кто без искажений передает учение Бхагавана.

Этот принцип лежит в основе Движения сознания Кришны. Мы не выдвигаем никаких собственных идей, ибо любое творение человеческого ума далеко от совершенства. Что может быть ценного в созданной мною философии? Много ли стоят мои собственные мысли? Обычно люди говорят: "Я думаю+ По моему мнению+". Никому в голову не приходит, что он - обыкновенный мошенник и что его мнение ничего не значит. Все очень гордятся собой и необычайно ценят свое мнение. Но, поскольку наши чувства несовершенны, любое знание, полученное с помощью чувств, тоже обречено на несовершенство. Как мы уже неоднократно подчеркивали, совершенное знание можно получить только по цепи ученической преемственности (таттва-амнайа). Оно должно исходить из совершенного источника, от Бхагавана. Только тот, кто неукоснительно следует этому принципу, имеет право быть духовным учителем.

Истинный преданный никогда не считает себя достойным стать гуру. "Кто я такой, чтобы учить других?" - думает он. Кришнадас Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", говорил: пуришера кита хаите муни се лагхиштха - "Я хуже червя, живущего в навозе" (Ади, 5.205). Так думает настоящий вайшнав. Главное качество вайшнава - смирение. Вайшнав никогда не скажет: "Я - Всевышний" или "Я стал Богом". Кришна говорит: "Я - Бог. Поклоняйтесь Мне", поэтому вайшнав тоже учит: "Кришна - Бог. Поклоняйтесь Кришне". Стать гуру совсем не сложно: нужно просто повторять то, что говорит Кришна. Все, что говорит Кришна, является дхармой. Дхарма одна, двух дхарм не бывает. Дхарма - это исполнение указаний Господа. Однако те, кто не знает Бога и Его указаний, сами придумывают какую-нибудь чепуху, называют ее религией и сражаются из-за нее друг с другом. Это не имеет никакого отношения к дхарме. Поэтому "Шримад-Бхагаватам" с самого начала отметает все ложные дхармы и устанавливает истинную дхарму, бхагавата-дхарму, бхагавати-бхакти. Объектом бхакти может быть только Бхагаван; там, где нет Бхагавана, нет и бхакти. Бхакти - это взаимоотношения между Бхагаваном и бхактой. Бхакты обращаются к Бхагавану с молитвами, предлагают Ему всевозможные яства, повторяют Его имена, призывают людей слушать о Бхагаване, издают о Нем книги, поклоняются Ему - таким образом, их ум постоянно поглощен мыслями о Бхагаване. Это и есть бхакти, анимитта бхагавати бхактих.

ТЕКСТ 33

джарайатй ашу йа кошам
нигирнам анало йатха

Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.

КОММЕНТАРИЙ

Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.

Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы достичь мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением - повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, - немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.

ТЕКСТ 34

наикатматам ме спрхайанти кечин
мат-пада-севабхирата мад-ихах
йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа
сабхаджайанте мама паурушани

У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния.

КОММЕНТАРИЙ

В священных писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам. Преданный никогда не согласится на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Муни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Идея же о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате - "Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой". Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.

Многие псевдопреданные считают, что живое существо должно поклоняться Личности Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. "Поскольку Абсолютная Истина безлична, - заявляют они, - мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностную форму, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ей". Эту концепцию выдвигают философы- майявади. Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием тела Господа - брахмаджьоти. Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, который познал куда большее блаженство. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.

Майявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова мама паурушани. Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как для майявади неприемлема даже мысль о том, что Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное? Повествования о деяниях Господа, изложенные в "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гите" и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение простодушных людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Их объяснения не только запутают того, кто их слушает, но и лишат его возможности встать на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.

Капила Муни ясно говорит, что преданное служение (бхакти) трансцендентно к мукти. Бхакти называют панчама-пурушартхой. Различают четыре основных направления человеческой деятельности: религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и попытки достичь освобождения (мукти). При этом под освобождением обычно понимают слияние с Верховным Господом. Но бхакти трансцендентно ко всем этим видам деятельности, поэтому "Шримад-Бхагаватам" начинается с утверждения о том, что в нем нет места ложной религиозности. В "Бхагаватам" ни слова не говорится об обрядах и ритуалах, целью которых является улучшение экономического положения или чувственные наслаждения. "Бхагаватам" отвергает также идею о слиянии с Верховным Господом, которая возникает у тех, кто отчаялся найти счастье в материальных наслаждениях. "Бхагаватам" предназначен в первую очередь для чистых преданных, которые всегда заняты деятельностью в сознании Кришны, всегда служат Господу и без устали прославляют Его трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются трансцендентным играм Господа во Вриндаване, Двараке и Матхуре, описанным в "Шримад-Бхагаватам" и других Пуранах. Философы- майявади полностью отрицают достоверность этих описаний, считая их мифами, но на самом деле это великие, достойные поклонения повествования, нектарный вкус которых могут ощутить только преданные. В этом заключается разница во взглядах на священные писания между майявади и чистыми преданными.

В предыдущем стихе сказано, что огонь бхакти сжигает наше тонкое тело. Кошам значит "оболочка". Душа покрыта двумя оболочками: тонкой и грубой. Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело составляют ум, интеллект и ложное эго. Итак, из восьми материальных элементов пять являются грубыми, а три - тонкими. Мы не способны видеть даже тонкую материю, не говоря уже о душе. Грубое тело может видеть каждый, но душу, то есть истинную личность, невозможно увидеть материальными глазами. Когда душа уходит из тела, мы сокрушаемся: "О, мой друг покинул меня!" Почему мы говорим, что он покинул нас? Его тело лежит перед нами. В этот момент можно понять, что в действительности наш друг никогда не был этим телом, что он - душа, которая находилась в теле. Но пока этого не произойдет, мы отождествляем своего друга с его телом. Это животный уровень сознания. Собака тоже думает: "Этот пес - мой друг, а та собака - моя мать". Животные видят только грубое тело, и, строго говоря, мы недалеко ушли от них. Чтобы увидеть духовную природу личности, необходимо обладать духовным зрением. Это зрение называется джнана-чакшуша. Человек, который обладает таким зрением, видит душу сквозь призму знания. Но сейчас мы не в состоянии разглядеть даже индивидуальную душу, не говоря уже о Всевышнем. Если мы не способны увидеть друг друга, что же тогда говорить о Боге! В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - "Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его форму, качества и игры".

Наши нынешние чувства не позволяют нам ощутить присутствие Бога. Однако, сталкиваясь со смертью, мы понимаем, что тело лишилось чего-то. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что перед нами лежит не наш друг, а его материальная оболочка. Так мы обретаем знание. Того, кто понял, что тело - это материальная оболочка, покрывающая душу, называют мудрецом. Но закоренелые материалисты, которые находятся на одном уровне с животными, не способны увидеть ни индивидуальную душу, ни Бхагавана. Карми, те, кто трудится только ради наслаждения плодами своего труда, не понимают разницы между душой и телом. На многие миллионы карми приходится один гьяни - человек, достаточно разумный для того, чтобы осознать различие между душой и телом. Из многих миллионов гьяни, может быть, один действительно является освобожденной душой. Большинство гьяни, осознавшие свою духовную природу, считают, что они ничем не отличаются от Всевышнего. Однако качественное тождество не подразумевает абсолютного тождества. Таких гьяни называют майявади. Им кажется, что, обретая освобождение, они становятся Нараяной, поэтому майявади приветствуют друг друга: намо нараяна - "Ты - Нараяна, я - Нараяна, и все остальные - тоже Нараяны". Из этого заблуждения родилась идея даридры-нараяны (нищего Нараяны). Однако преданные, целиком поглощенные служением лотосным стопам Верховного Господа, не разделяют подобных воззрений. "Если бы я был равен Всевышнему, - рассуждают они, - разве я оказался бы в столь плачевном состоянии?" Им известно, что морская вода в капле и в необозримом океане одинакова, но они также знают, что капля никогда не вырастет до размеров океана.

Иногда майявади тоже поклоняются Господу Вишну, но, даже поклоняясь Ему, они не верят в то, что Он обладает формой. Его образ, считают они, был придуман, чтобы облегчить процесс самоосознания. Майявади говорят, что Абсолютная Истина не имеет формы, рупы, поскольку им не известно о существовании трансцендентной формы: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Виграха значит "форма" или "образ". "Верховным повелителем всего сущего является Кришна, чье трансцендентное тело исполнено вечности, знания и блаженства" (Б.-с., 5.1).

Есть немало псевдовайшнавов, которые поклоняются Господу Вишну для того, чтобы слиться с Ним. Иногда они приводят в качестве примера каплю воды, которая слилась с великим океаном, но этот пример не очень уместен. Вода в океане состоит из бесчисленных молекул, которые всегда сохраняют свою индивидуальность. Точно так же солнечный свет представляет собой поток бесконечного количества светящихся частиц. Нам только кажется, что океан и свет однородны, поскольку наше зрение не позволяет увидеть их структуру. Подобно этому, мы, будучи мельчайшими частицами Верховной Личности Бога, вечно сохраняем свою индивидуальность. В "Бхагавад-гите" (2.12) Шри Кришна говорит:

на тв эвахам джату насам
на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах
сарве вайам атах парам

"Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно".

Кришна никогда не говорил, что Он Сам, Арджуна и воины, собравшиеся на Курукшетре, растворятся в Брахмане. Напротив, Он утверждает, что и в будущем каждый из них сохранит свою индивидуальность. Более того, в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.7) Он говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах - "Живые существа вечно являются крошечными частицами Всевышнего". Поэтому тем, кто обладает знанием, никогда не приходит в голову мечтать о слиянии со Всевышним: на экатматам ме спрхайанти. Все, чего они желают, - это всегда оставаться неотъемлемой частицей Кришны и вечно служить целому. Сейчас мы покрыты оболочкой материального тела, но бхакти-йога поможет нам быстро избавиться от нее. У того, кто достиг вершин бхакти-йоги, фактически не существует материального тела: джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха. Если у нас хорошее пищеварение, любая пища в нашем желудке мгновенно переваривается. Подобно этому, тот, кто смог разжечь в себе сильный огонь бхакти, по сути дела, не имеет материальных оболочек. Поэтому в "Бхагавад-гите" (14.26) Кришна говорит: мам ча йа авйабхичарена бхакти-йогена севате. Авйабхичарена значит "неуклонно". Чтобы вывести нас из-под влияния гун материальной природы, преданное служение должно быть чистым, то есть его не должны осквернять никакие материальные желания. Желание слиться со Всевышним - это тоже своего рода материальное желание. Оно мало чем отличается от желания стать, скажем, президентом страны или директором большой компании.

В материальном мире людей преследуют неудачи, поэтому в конце концов, после многих безуспешных попыток обрести счастье, у них возникает желание стать Нараяной, мужем богини процветания, Лакшми. В материальном мире мы постоянно мечтаем о богатстве, но все наши мечты разбиваются вдребезги. "Вот бы мне сделаться мужем Лакшми!" - думаем мы. На самом деле никто, кроме Нараяны, не может наслаждаться обществом Лакшми. В шастрах говорится, что даже таких могущественных полубогов, как Брахма и Шива, нельзя приравнивать к Нараяне, и тем не менее находятся глупцы, которые возводят в ранг Нараяны нищих: даридра-нараяна. Как Нараяна может стать нищим? Обнищать может только тот, от кого отвернулась Лакшми, а Нараяна - это Лакшми-пати, повелитель богини процветания. В духовном мире сотни тысяч богинь процветания благоговейно служат Нараяне: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Лакшми боится даже на мгновение разлучиться с Нараяной. Рукмини-деви, одна из экспансий Лакшми, жила в постоянном страхе, боясь, что Кришна уйдет от нее. Однажды Кришна решил подшутить над ней: "Дорогая Рукмини, ты - дочь великого царя, а Я - всего-навсего простой пастух. Лучше тебе было бы выйти замуж за Шишупалу". Услышав эти слова, Рукмини подумала, что Кришна ищет предлога, чтобы избавиться от нее, и упала в обморок. Вот что значит лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. И тем не менее находятся глупцы, которые заявляют, что Нараяна стал даридрой, нищим бродягой.

Тому, кто обладает разумом, нетрудно понять: "Я - неотъемлемая частица Нараяны, и потому мой долг - служить целому". И как только чистое желание служить Кришне, не оскверненное никакими корыстными мотивами, просыпается в нас, грубые и тонкие материальные оболочки спадают и мы обретаем освобождение. Резонно спросить: зачем Нараяна создал нас? В шастрах сказано: эко баху сйам. Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. Анандамайо 'бхйасат . То же желание движет мужчиной, когда он женится и создает семью. Мужчина женится, чтобы обзавестись потомством. Он берет на себя ответственность за содержание жены и детей, рассчитывая на то, что они сделают его жизнь счастливой. Загляните в любой дом вечером, и вы увидите, как мужчины стараются наслаждаться обществом своих жен, детей и друзей. И ради этого они взваливают на себя груз всевозможных обязанностей. Они ищут ананды, блаженства, но материальная природа придает этому блаженству горький привкус. Настоящее блаженство мы можем испытать только в обществе нашего Верховного Отца, Кришны. Все мы - дети Кришны, о чем Он Сам говорит в "Бхагавад-гите" (14.4):

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

"Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я - их отец, дающий семя".

Верховный Отец, Шри Кришна, создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий. Когда сын богатых родителей уходит из отчего дома, все его попытки наслаждаться самостоятельно, как правило, не приводят ни к чему, кроме страданий. Поэтому самое лучшее для каждого из нас - вернуться домой, к Богу, чтобы вечно наслаждаться в обществе нашего изначального отца - Кришны. Только там мы сможем обрести настоящее счастье. Кришна обладает всем богатством, силой, красотой, славой, знанием, отрешенностью, все Его достояния беспредельны. Вернувшись к нашему вечному отцу, мы тоже сможем безгранично наслаждаться общением с Ним. Кришна - наш вечный отец, который произвел нас на свет, наделив нас индивидуальностью и свободой воли, поэтому не может быть и речи о слиянии с Ним. Представьте себе, что, устав от страданий, сын вдруг обращается к отцу: "Дорогой отец, я очень страдаю. Позволь мне снова соединиться с тобой". Разве это здравая мысль? Отец ответит нам: "Я дал тебе жизнь, чтобы ты мог наслаждаться ею и радовать меня. Я всегда останусь самим собой, а ты - самим собой. Что за странная идея - снова слиться со мной!"

Майявади мечтают слиться со Всевышним потому, что жизнь в материальном мире исполнена страданий. Кришна создал нас для того, чтобы мы наслаждались вместе с Ним, однако наше стремление к самостоятельности лишило нас этой возможности. Отказавшись от своего Отца, мы попали в материальный мир, где вынуждены страдать, и эти страдания наталкивают нас на мысль о слиянии с Отцом. Майя всегда старается сбить человека с толку, ввести его в заблуждение, и ее последняя уловка - заставить его думать, будто он может стать Богом. Майявади считают, что, слившись с Богом, они достигнут совершенства, но на самом деле это далеко не так. Живые существа созданы для того, чтобы наслаждаться вместе с Кришной. Люди проводят время в обществе своих друзей и приятелей, потому что не могут наслаждаться в одиночестве. Разнообразие - мать наслаждения, и истинное наслаждение можно найти только в общении с Кришной. Поэтому преданные никогда не стремятся к слиянию со Всевышним. Чайтанья Махапрабху говорил:

мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

"Дорогой Господь, Я не стремлюсь вырваться из круговорота рождений и смертей. Я не мечтаю о мукти. Пусть Мне суждено рождаться вновь и вновь - это не имеет значения. Единственное, о чем Я прошу Тебя, - это позволить Мне жизнь за жизнью служить Твоим лотосным стопам" (Шикшаштака, 4).

Только в служении Кришне мы можем обрести истинное блаженство (ананду). Тому, кто хочет погрузиться в брахмаджьоти, Кришна предоставит такую возможность. В конце концов, Кришна суть все. Брахмаджьоти и Параматма - это тоже Он. Если мы желаем слиться со Всевышним, Он позволит нам находиться вне планет Вайкунтхи, в сиянии брахмаджьоти. Однако мы не сможем оставаться в этом состоянии вечно, потому что любое живое существо жаждет разнообразия, которое является источником наслаждения. Поэтому тот, кто не достиг планет Вайкунтхи, рано или поздно снова падет в материальный мир, чтобы наслаждаться материальным разнообразием. Но чистый преданный избавляется от всех материальных оболочек, которые сгорают в огне бхакти. Даже находясь в материальном мире, он остается освобожденной душой. Что бы он ни делал, он думает только о служении Кришне, поэтому мысль о слиянии со Всевышним или об освобождении никогда не приходит ему в голову. Его освобождение - это служение Верховной Личности Бога.

ГЛАВА 15 Медитация на трансцендентные формы Господа

ТЕКСТ 35

пашйанти те ме ручиранй амба сантах
прасанна-вактраруна-лочанани
рупани дивйани вара-прадани
сакам вачам спрханийам ваданти

Дорогая мать, Мои преданные всегда видят перед собой Мое улыбающееся лицо с глазами цвета утренней зари. Они с наслаждением созерцают Мои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Мне с ласкающими слух речами.

КОММЕНТАРИЙ

Майявади и атеисты считают Божества, установленные в храмах, идолами, однако преданные не поклоняются идолам. Они поклоняются только Личности Бога, Господу, воплотившемуся в образе арча-виграхи. Арчей называют образ Господа, которому может поклоняться обусловленное живое существо. В нашем нынешнем состоянии мы лишены возможности увидеть Бога в Его духовной форме, так как наши материальные глаза и другие органы чувств не способны воспринять духовную форму. Мы не можем увидеть даже духовную форму индивидуального живого существа. Когда человек умирает, мы не видим, как его душа покидает тело. В этом несовершенство материальных чувств. Поэтому Верховная Личность Бога принимает доступную нашему восприятию форму, которая называется арча-виграхой. Арча-виграха, которую иногда называют также арча-аватарой (воплощением Господа), неотлична от Самого Господа. Верховная Личность Бога воплощается в бесчисленном множестве форм, в том числе и в формах, сделанных из глины, дерева, металла и драгоценных камней.

В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее - Бог, так почему же тогда Им не может быть Божество? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Однако преданные обладают иным видением, их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их сердца тотчас наполняются любовью к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы между Господом и Его формой в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа. Долг духовного учителя - научить своих учеников наряжать Божество, убирать Его храм и поклоняться Господу. В храмах Вишну в строгом соответствии с правилами авторитетных писаний ежедневно проводятся службы, и преданные приходят туда, чтобы увидеть Божество, арча-виграху. Созерцание формы Господа доставляет им духовное наслаждение, ибо Божества исполняют все духовные желания Своих преданных. Преданные поверяют Божеству свои мысли, и известно много случаев, когда Божества отвечали преданным. Однако разговаривать с Верховным Господом могут только очень возвышенные преданные. Иногда Господь наставляет преданного во сне. Атеистам никогда не понять взаимоотношений преданного и Божества, но преданному они доставляют подлинное наслаждение.

В предыдущем стихе говорится, что преданные собираются вместе, чтобы прославить деяния Господа. В этом заключается смысл садху-санги. Кришна-катха, повествования о Кришне, не могут быть предметом обсуждения для мирских болтунов, они предназначены исключительно для преданных. Непреданные неспособны проникнуть в смысл "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам". Для них чтение этих произведений является пустой тратой времени. Так называемые ученые, политики и философы читают "Бхагавад-гиту" и даже пишут свои комментарии к ней, но при этом они обнаруживают только свое полное непонимание смысла "Бхагавад-гиты". Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что эти умники пытаются узнать вкус меда, облизывая запечатанную банку. Не зная, как добраться до меда, они начинают облизывать банку. Чтобы ощутить вкус меда, надо открыть банку, и сделать это может только преданный Господа. Вот почему говорится:

сатам прасангам мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

"Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение" (Бхаг., 3.25.25).

Бог вечен, так же как Его наставления и Его спутники. В "Бхагавад-гите" (4.1) Кришна говорит Арджуне о том, что миллионы лет назад Он поведал "Бхагавад-гиту" богу Солнца. Арджуна услышал ее пять тысяч лет назад, но с тех пор она нисколько не утратила своей актуальности. "Бхагавад-гита", как и Сам Кришна, никогда не стареет. Хотя на всем свете нет никого старше Кришны, Он вечно остается молодым и цветущим юношей. Ему никогда нельзя дать больше двадцати лет. И слова Кришны так же абсолютны, как Его тело, имя, качества и деяния. Они никогда не стареют, а иначе разве могли бы преданные дни и ночи напролет прославлять их со всевозрастающим энтузиазмом? Чем больше они восхваляют Кришну, тем сильнее становится их желание и дальше прославлять Его. Такова природа духовной деятельности. В материальном мире любые звуки рано или поздно приедаются и начинают вызывать отвращение. Однако Харе Кришна маха-мантру можно повторять круглые сутки, не чувствуя никакой усталости. Маха-мантра не имеет ничего общего с материальными звуками, которые раздаются из радиоприемника. Это духовный звук, пришедший к нам из духовного мира. Даже в материальном мире звук можно передавать на тысячи километров. Что же касается духовного звука, то, хотя его источник удален от нас на многие миллиарды километров, мы тоже можем услышать его, если обладаем специальным приемником. Таким приемником является бхагавата-према. Способность слышать духовный звук появляется у тех, кто развил в себе любовь к Богу.

Арджуна не был ни знатоком "Веданты", ни санньяси, ни даже брахманом. И тем не менее именно ему поведал Кришна "Бхагавад-гиту". Почему? Потому что Арджуна был бхактой Господа. Следовательно, чтобы постичь смысл "Бхагавад-гиты", прежде всего нужно стать преданным Господа. Ученые и политики не в состоянии понять трансцендентные слова Кришны. Их удел - облизывать банку с медом. Только преданным Кришна дает ключ к пониманию "Бхагавад-гиты". Поэтому здесь говорится: пашйанти те ме ручиранй амба сантах - "Меня способны увидеть только Мои преданные (сантах) ". В "Бхагавад-гите" Кришна тоже говорит: "Я оставляю за Собой право не открывать Себя глупцам и мошенникам, которые не верят в Меня". Глупцы и негодяи едят и пьют все подряд, утверждая, что эта сфера человеческой деятельности не имеет никакого отношения к религии. Эту нелепую теорию поддерживают многие свами и йоги, которые внушают своим последователям, что они могут вести себя как им вздумается, без ущерба для своего духовного развития. Но на самом деле все это ложь. Чтобы понять ведические писания, нужно стать чистым брахманом, то есть научиться управлять умом и чувствами, всегда говорить правду и т.д. Брахманы являются олицетворением учения Вед, поэтому только они способны проникнуть в смысл ведических писаний и постичь Верховную Личность Бога. О том же самом говорится в "Брахма-самхите": сантах садаива хрдайешу вилокайанти - "Увидеть Кришну, Шьямасундару, в своем сердце могут только преданные (сантах) ". И в "Бхагавад-гите" (7.28) Кришна утверждает, что целиком посвятить себя преданному служению может только тот, кто избавился от всех своих грехов. Избавиться от всех грехов не так просто, но тот, кто действительно хочет избавиться от них, может сделать это за одно мгновение. Для этого нужно просто предаться Кришне со словами: "Дорогой Кришна, так уж случилось, что я забыл Тебя. Но теперь я хочу снова служить Тебе. Отныне Ты можешь делать со мной все что Тебе угодно. Ты можешь убить меня, а можешь взять под Свою защиту - на все Твоя воля".

Это то, чего ждет от нас Кришна. В отношениях с Ним нет места торгу: "Дорогой Кришна, я предамся Тебе, если Ты дашь мне то, о чем я давно мечтаю". Когда Верховный Господь сказал Прахладе, что хочет вознаградить его за все пережитые им страдания и готов исполнить любое его желание, Прахлада Махараджа ответил: "О мой Господь, неужели Ты думаешь, что я страдал из-за Тебя, рассчитывая на вознаграждение? Твое могущество беспредельно, и всем, что у меня есть, я обязан только Тебе. Я родился в семье демонов, и в моем сердце живет страсть к материальным наслаждениям. Поэтому, прошу Тебя, не пытайся обмануть меня. Я видел, как мой могучий отец, перед которым трепетали полубоги, был уничтожен Тобой в одно мгновение. Зачем же мне просить Тебя о чем-либо материальном? Просто дай мне возможность вечно служить слуге Твоего слуги. Это все, чего я хочу. Больше мне ничего не нужно". Итак, преданный никогда не просит у Верховной Личности Бога материальных благ. Для него самое большое счастье - это прославлять Господа.

Кришна приходит в этот мир для того, чтобы дать преданным возможность прославлять Его и подвиги, которые Он совершает на земле. Приходя сюда, Он защищает преданных и уничтожает демонов. С самого рождения Кришны демоны пытались убить Его. Камса приказал своим стражникам: "Как только Кришна родится, доложите мне. Я тотчас убью Его". Ту же самую цель преследуют и многие так называемые поборники религии. Они пишут комментарии к "Бхагавад-гите", но при этом всеми доступными им способами стараются изгнать Кришну из "Бхагавад-гиты". В своих длинных комментариях они говорят о чем угодно, кроме Кришны. Более того, они пытаются доказать, что Кришна не является Верховной Личностью Бога. Это значит, что все они - асуры, демоны. Они мнят себя великими учеными, но на самом деле их знание украдено майей, иллюзией. Поэтому они, как могут, стараются обойти стороной кришна-бхакти, преданное служение Господу.

В этом стихе говорится: пашйанти те ме ручиранй амба сантах. Те, у кого есть глаза, способные видеть Кришну, обязательно увидят Его. Едва войдя в храм Джаганнатхи и взглянув на Божества, Чайтанья Махапрабху воскликнул: "О Мой Господь, наконец-то Я вижу Тебя!" - и лишился чувств. Чтобы увидеть Господа, мы должны стать сантах, чистыми преданными. Развив в себе любовь к Кришне, мы сразу увидим Его и, воскликнув: "Вот Он, мой Господь!", - упадем без чувств. Тогда у нас перед глазами всегда будет стоять улыбающееся лицо Господа - прасанна-вактра, и Господь будет говорить с нами. Кришна просто ждет, когда же мы, наконец, захотим услышать Его. В "Бхагавад-гите" (10.10) Шри Кришна говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

"Тем, кто всегда поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне".

Кришна, пребывающий в сердце каждого живого существа, в любое мгновение может заговорить с нами, но услышать Его способен только тот, кто всегда занят служением Ему: тешам сатата-йуктанам. Далеко не каждый может попасть на прием к высокопоставленному чиновнику. Чтобы получить аудиенцию президента или сенатора, недостаточно одного желания, для этого нужно обладать определенной квалификацией. Сам Кришна готов заговорить с нами. Ради этого Он приходит в материальный мир в образе арча-мурти - Божества, установленного в храме. Но, чтобы услышать Господа, мы должны подготовиться к общению с Ним. Сакам вачам спрханийам веданти - услышать Его может только тот, кто обращается к Господу с любовью. Непреданные, майявади, говорят, что у Бога нет ни глаз, ни ног, ни рук, ни ушей. Иными словами, они утверждают, что Бог слеп, глух и лишен способности действовать. Это чистой воды богохульство. Бог не желает слушать подобную чушь. Утверждая, что у Кришны нет ни глаз, ни рук, ни ног, мы фактически отрицаем Его существование.

Чтобы понять, как нужно правильно обращаться к Кришне, необходимо изучить ведические писания, в которых содержится множество молитв, обращенных к Господу.

венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, извлекающему из Своей флейты волшебные, чарующие звуки. Глаза Его подобны лепесткам лотоса, а в волосах красуется павлинье перо. Безупречное тело Господа, цвета грозовой тучи, своей неповторимой красотой пленяет миллионы Купидонов" (Б.-с., 5.30).

Майявади же говорят: "Представьте себе любую форму и поклоняйтесь ей как Богу". Но форма Бога не является плодом чьего-то воображения. Она реально существует и подробнейшим образом описана в Ведах. Находясь на земле, Кришна явил Свою духовную форму и трансцендентные деяния. Тело Кришны - это сач-чид-ананда-виграха. В нем нет ни грана материальной скверны. Кришна нисходит в материальный мир на радость Своим преданным, которые всегда жаждут увидеть Господа. Его главная цель - доставить удовольствие преданным, и попутно Он расправляется с демонами, которые преследуют преданных. Демоны никогда не оставляют в покое преданных. Они распяли Иисуса Христа только за то, что Он проповедовал сознание Бога. Хираньякашипу тоже пытался убить своего пятилетнего сына Прахладу Махараджу только за то, что он все время говорил о Кришне. Много великих демонов пыталось убить даже Самого Кришну: Путана, Агхасура, Бакасура, Камса. Но Кришна, будучи всемогущим, неизменно одерживает верх над силами зла.

На самом деле каждый живущий в материальном мире в той или иной степени является асуром, то есть атеистом. Поэтому проповедник должен научиться терпеливо сносить нападки асуров и говорить с ними так, чтобы они тоже смогли стать преданными.

Особенно важным в данном стихе является слово спрханийам. Оно означает, что мы всегда должны говорить о Кришне с любовью - только тогда наши слова принесут нам благо. Одно из имен Кришны - Уттамашлока; это значит, что, прославляя его, преданные находят самые красивые слова. Далеко не всякие слова годятся для прославления Господа. В ведических писаниях, а также в Библии и Коране, есть очень много замечательных молитв, обращенных к Господу. Хотя христиане и мусульмане не поклоняются Божеству, они возносят Господу молитвы, а это тоже бхакти: арчанам ванданам. Просто молясь Господу (ванданам), тоже можно достичь цели жизни. Довольный нашими молитвами, Господь будет отвечать нам и беседовать с нами, а когда отпущенное нам время жизни подойдет к концу, мы оставим материальное тело и вернемся домой, к Богу.

ТЕКСТ 36

таир даршанийавайаваир удара-
виласа-хасекшита-вама-суктаих
хртатмано хрта-пранамш ча бхактир
аниччхато ме гатим анвим прайункте

Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также "Бхагавад-гита". Практикуя, как предписано в шастрах, чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В "Бхагавад-гите" сказано: брахма-бхуйайа калпате . Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение - вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.

Поняв свое истинное положение, живое существо начинает сознавать себя слугой Господа. Когда живое существо называют Брахманом, имеется в виду, что оно достигло уровня самоосознания. Даже преданный третьего класса, который не обладает знанием об Абсолютной Истине, но с благоговением склоняется перед Господом, думает о Господе, созерцает образ Господа в храме, преподносит Ему цветы и плоды, незаметно для себя обретает освобождение. Шраддхайанвитах: с великой верой и преданностью бхакты поклоняются Божеству и ухаживают за Ним. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Ситы и Рамы пленяют сердца преданных, так что, стоит им войти в храм и увидеть Божества во всем великолепии Их убранства, как они тут же погружаются в мысли о Господе. Так преданные обретают освобождение. Другими словами, в данном стихе подтверждается, что даже преданный третьего класса находится на трансцендентном уровне и значительно превосходит тех, кто идет к освобождению философским или каким-либо иным путем познания. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четверо Кумаров, покорила красота стоящих в храме Божеств, их великолепные украшения и аромат листьев туласи, предложенных Господу, в результате чего они стали преданными. Хотя они уже были освобожденными душами, они не пожелали оставаться имперсоналистами и, плененные красотой Господа, стали преданными.

В данном стихе особенно важным является слово виласа. Так называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим храмовое поклонение, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гиту" и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Таким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиты", получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе - о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами.

Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен:

1) повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе;

2) общаться с преданными и служить им;

3) слушать "Шримад-Бхагаватам";

4) регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно,

5) жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Матхура.

Тот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в "Бхагавад-гите", а также в данном стихе "Шримад-Бхагаватам". Все ведические писания сходятся в том, что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.

Медитацию на арча-виграху нужно начинать с лотосных стоп Господа. Не следует сразу переводить взгляд на Его улыбающееся лицо. Сначала необходимо сосредоточить внимание на лотосных стопах Кришны и только после этого можно постепенно переводить взгляд на Его бедра, талию, грудь и в конце концов на Его улыбающееся лицо. Медитируя на озаренный улыбкой лик Господа, Его флейту, руки, одеяния, на Его вечную супругу Шримати Радхарани и других гопи, окружающих Его, мы получаем возможность общаться с Кришной. Так мы учимся созерцать Верховного Господа, и именно с этой целью Он предстает перед нами в виде арча-виграхи.

Преданные делятся на три категории: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Уттама-адхикари находится на самом высоком уровне духовного развития, мадхьяма-адхикари стоит на промежуточной ступени, а каништха-адхикари - это преданный-неофит. Неофиту шастры рекомендуют каждый день медитировать на Божества. Он должен приходить в храм и начинать медитацию с лотосных стоп Кришны, постепенно переводя взгляд на лицо Господа. Неофиту также необходимо читать и слушать "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиту". Тот, кто только поклоняется Божествам, но не изучает ведические писания, не сможет в течение долгого времени практиковать бхакти-йогу. Существуют храмы, где установлены Божества, но где никогда не говорят о Кришне. Люди ходят в такие храмы в течение какого-то времени, но довольно скоро теряют к ним всякий интерес. Особенно это относится к так называемым образованным людям. Поэтому храм должен предоставлять людям возможность поклоняться Божествам и слушать "Шримад Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагаватам". Поклонение в храме называют панчаратрики-видхи, а изучение священных писаний - бхагавата-видхи. Панчаратрики-видхи и бхагавата-видхи дополняют друг друга. Участие в обоих процессах помогает неофиту постепенно достичь следующей ступени преданного служения, уровня мадхьяма-адхикари.

Духовный учитель должен быть уттама-адхикари, но в целях проповеди ему приходится опускаться на ступень мадхьяма-адхикари, потому что уттама-адхикари, преданный, достигший духовного совершенства, не видит разницы между преданными и непреданными. Он считает преданными всех, кроме самого себя. Каништха-адхикари, неофит, полностью сосредоточен на поклонении Божеству, но он, в сущности, не знает, как отличить преданного от непреданного, и не умеет вести себя с другими людьми:

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракртах смртах

"Того, кто с энтузиазмом поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и как общаться с обыкновенными людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари " (Бхаг., 11.2.47).

Духовное видение, которое развивается у человека, достигшего уровня мадхьяма-адхикари, позволяет ему делить живые существа на четыре категории:

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитри-крпопекша
йах кароти са мадхйамах

" Мадхьяма-адхикари - это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту любви, дружит с преданными Господа, проявляет сострадание к заблудшим, но искренним душам и сторонится людей злобных и завистливых по природе" (Бхаг., 11.2.46).

Мадхьяма-адхикари не только поклоняется Божеству; в отличие от неофита, он видит разницу между преданными и непреданными, а также между невинно заблуждающимся и злонамеренным человеком. Невинные люди не понимают, что можно делать и чего нельзя. Они ничего не знают о Боге, и потому их нельзя назвать богохульниками. Однако есть люди, которые сознательно оскорбляют Господа. Стоит им услышать о Господе и Его преданных, как в них тотчас просыпается злоба.

Мадхьяма-адхикари понимает, что Кришна - это Бог (кршнас ту бхагаван свайам), и стремится развить в себе любовь к Кришне. Он не хочет терять ни мгновения на деятельность, не связанную со служением Кришне. Это первый признак мадхьяма-адхикари. Жизнь очень коротка. Никто не знает, когда нам суждено умереть. Глупцам кажется, что они будут жить вечно, но преданный понимает, что жизнь мимолетна, и потому старается использовать каждую секунду своей жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны.

Другое отличительное качество мадхьяма-адхикари заключается в том, что у него развивается особый вкус к повторению Харе Кришна маха-мантры и желание поселиться в таких местах, как Вриндаван, Дварака или Матхура, где проходили игры Кришны. Когда Кришна воплощается на земле, Он живет в Матхуре, Вриндаване и Двараке. Безусловно, будучи Богом, Кришна пребывает всюду, даже в атоме: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. И тем не менее у Кришны есть вечные обители: Вриндаван, Дварака и Матхура, - поэтому преданные стремятся жить именно в этих местах.

Главная цель преданных - это развить в себе любовь к Богу. Это постепенный процесс, который начинается с веры. Без веры не может быть и речи о прогрессе в сознании Кришны. Говоря о вере, мы имеем в виду веру, которая возникает у человека в результате внимательного чтения "Бхагавад-гиты". Тот, кто не читал "Бхагавад-гиту", не в состоянии уверовать в Кришну. Вера в Кришну проявляется в том, что мы верим в слова Кришны и выполняем Его указания. Если мы читаем "Бхагавад-гиту" как литературный памятник и, прочитав, ставим ее на полку, это еще не вера. Кришнадас Кавираджа Госвами дает следующее определение веры:

`шраддха'-шабде-вишваса кахе судрдха нишчайа
кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

"Преданный, непоколебимо верящий в то, что, занимаясь трансцендентным любовным служением Кришне, он тем самым исполняет все остальные обязанности, обладает шраддхой, верой, без которой невозможно продолжать занятия преданным служением" (Ч.-ч., Мадхья, 22.62).

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что Он не просто личность, но Верховная Личность Бога: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа - "О Арджуна, нет истины превыше Меня" (Б.-г., 7.7). Следовательно, шраддха, вера, подразумевает веру в то, что Кришна является личностью. Имперсоналисты тоже читают "Бхагавад-гиту", но они не признают Кришну личностью. Поэтому в двенадцатой главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит, что имперсоналистам чрезвычайно трудно прийти к Нему. В конце концов они тоже достигнут цели, но на это потребуется очень много времени.

клешо 'дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам
дехавадбхир авапйате

"Тому, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно достичь духовного совершенства. Этот путь всегда мучителен для воплощенных живых существ" (Б.-г., 12.5).

Осознание безличного аспекта Абсолютной Истины подобно нашему восприятию солнечного света. Всем известно, что такое солнечный свет, поскольку он доступен восприятию практически каждого, однако это еще не значит, что все знают, что такое Солнце. Из того, что мы видим солнечный свет, проникающий в нашу комнату через окно, еще не следует, что мы знаем о Солнце абсолютно все. То же самое можно сказать о безличной концепции Абсолютной Истины: тот, кто постиг только безличный аспект Абсолютной Истины, еще далек от понимания Верховной Личности Бога. Солнечный свет сравнивают с безличным Брахманом, планету Солнце - с локализованным аспектом Параматмы, а бога Солнца - с личностью, Бхагаваном.

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что некогда поведал "Бхагавад-гиту" богу Солнца Вивасвану. Разумеется, нам трудно представить себе, как бог Солнца может быть личностью. Солнце - это гигантский огненный шар, и сама мысль о существовании на нем жизни кажется нелепой, однако подобные представления о Солнце являются следствием нашей ограниченности. Из того, что мы сами не способны жить в огне, вовсе не следует, что на Солнце нет жизни. Мы не можем жить и в воде, однако там обитает множество живых организмов. Тело рыб приспособлено к существованию в воде, точно так же как наше тело приспособлено к жизни на суше. Подобно этому, живые существа, обитающие на Солнце, приспособлены к жизни в огне.

Кришна является сач-чид-ананда-виграхой: Его форма вечна, исполнена знания и блаженства. Имперсоналисты рассматривают лишь один из аспектов Абсолютной Истины - вечность (сат), однако полное осознание Кришны предполагает осознание всех Его аспектов. Блаженство, ананда, присуще только Бхагавану. Кришну, играющего на флейте, всегда сопровождает Шримати Радхарани, которая олицетворяет Его энергию наслаждения - хладини-шакти. Господь обладает бесчисленным множеством энергий, и хладини-шакти - это Его энергия наслаждения. Кришна самодостаточен, но, чтобы наслаждаться, Он распространяет Себя во множество форм, и Радхарани является экспансией Кришны, олицетворяющей Его энергию наслаждения. Гопи - это экспансии Радхарани, а все бесчисленные формы Кришны проявляются только для того, чтобы ощутить вкус трансцендентного блаженства: ананда-чинмайа-раса. Итак, осознание Брахмана - это постижение аспекта сат, осознание Параматмы является осознанием аспекта чит, а осознание Бхагавана - осознанием аспекта ананды. В "Веданта-сутре" Абсолютную Истину определяют как квинтэссенцию блаженства (анандамайо 'бхйасат). Все лилы Кришны, особенно во Вриндаване, Его вечной обители, исполнены трансцендентного блаженства. Там Он играет с мальчиками-пастушками и танцует с гопи. Там Он ворует масло у матери Яшоды. И все, что Он делает во Вриндаване, проникнуто духовным блаженством.

В этом стихе сказано, что, начав преданное служение с созерцания Божества в храме, можно постепенно осознать Кришну. Созерцая Божества, мы со временем увидим, как Кришна улыбается нам, услышим волшебные звуки Его флейты и увидим, как Шримати Радхарани служит Ему. А если при этом мы будем еще слушать повествования о Кришне, то непременно станем великими преданными Господа: аниччхато ме гатим анвим прайункте. Это строго научный метод. Некоторые люди считают поклонение Божеству формой самовнушения, но на самом деле это научный метод, предписанный шастрами, который позволяет любому человеку пробудить в себе дремлющее сознание Кришны. Сам Кришна говорит:

джнанам парама-гухйам ме
йад виджнана-саманвитам
сарахасйам тад-ангам ча
грхана гадитам майа

"Знание обо Мне, изложенное в Ведах, - самое сокровенное знание, и обрести его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составляющих этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Меня" (Бхаг., 2.9.31).

В "Бхагавад-гите" Кришна также говорит Арджуне, что открыл ему самое сокровенное знание потому, что Арджуна - Его близкий друг. Смысл этого знания заключен всего в нескольких словах: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Просто предайся Мне" (Б.-г., 18.66). Конечно, осознание Брахмана является сокровенным знанием, а осознание Параматмы еще более сокровенно, но осознание Кришны - это самое сокровенное знание, и путь к нему начинается с созерцания Божества в храме.

Только тот, чей ум и чувства полностью поглощены сознанием Кришны, может ощутить истинный вкус бхакти. Бхакти - это не пустые сентименты, а очень практичный и научно обоснованный метод. Тот, кто следует этим путем, имеет возможность сосредоточить свой ум на Кришне. Это вполне возможно. Например, домохозяйка постоянно занята различными домашними делами, но при этом она никогда не забывает следить за тем, чтобы ее волосы были красиво причесаны и уложены. Несмотря на многочисленные заботы по хозяйству, она старается всегда выглядеть привлекательно. Так и преданный, даже занимаясь множеством дел, всегда хранит в памяти трансцендентный образ Кришны: хртатмано хрта-пранамш ча бхактир. Достигнув этой ступени, преданный обретает освобождение.

ГЛАВА 16 Духовное богатство чистых преданных

ТЕКСТ 37

атхо вибхутим мама майавинас там
аишварйам аштангам ануправрттам
шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам
парасйа ме те 'шнувате ту локе

Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, достижимых с помощью мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

КОММЕНТАРИЙ

Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше - на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, - возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В "Бхагавад-гите" сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного - всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется без конца рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам. На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако он, сам того не желая, уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

Как утверждает Чайтанья Махапрабху, а также Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху", Нарада Муни в "Нарада-панчаратре" и Бхагаван Шри Кришна в "Бхагавад-гите", чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Он не стремится даже к освобождению, не говоря уже о каких-то материальных благах. Существуют четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма, артха, кама и мокша. Сначала люди ревностно следуют религиозным заповедям (дхарма), рассчитывая таким образом достичь материального благополучия (артха), которое даст им возможность наслаждаться (кама). В конце концов, отчаявшись обрести материальное счастье, они начинают стремиться к освобождению (мокша). Но чистые преданные не проявляют к дхарме, артхе, каме и мокше ни малейшего интереса. Единственное, чего хочет преданный, - это служить Господу. Люди, следующие дхарме, идут в храм или церковь и молят Бога: "Господи, дай нам хлеб наш насущный". Это хорошо, потому что они, по крайней мере, помнят о Боге, но чистый бхакта не просит ничего у Господа. Да и зачем ему просить Господа о чем-либо? У него и так уже есть все необходимое, потому что Господь Сам заботится о нем. Чистый преданный подобен драгоценному камню. Владея какой-нибудь драгоценностью, мы, естественно, относимся к ней очень бережно. Подобно этому, Кришна всегда заботится о Своем преданном и оберегает его.

Представьте себе, что какой-нибудь богач говорит вам: "Ни о чем не беспокойтесь. Я сам позабочусь о вас и обеспечу вас всем необходимым". Кришна, Верховный Господь, владеет всеми богатствами. В целом мире нет никого богаче Кришны, поэтому, если Кришна обещает позаботиться о Своем преданном, тот никогда и ни в чем не будет нуждаться. Большинство людей мечтает о материальном богатстве, не зная, что все богатства принадлежат Кришне. Обладатель всех богатств призывает нас: "Просто предайтесь Мне, и Я позабочусь о ваших нуждах". Но, на свою беду, люди не верят Ему: "Чего ради я должен надеяться на кого-то? Это моя жизнь, и я должен сам заботиться о себе, о своей семье, о своих друзьях и о своем народе". "Зачем тебе это? - удивляется Кришна. - Просто предайся Мне, и Я возьму на Себя все твои заботы". Он говорит Арджуне:

йам лабдхва чапарам лабхам
манйате надхикам татах
йасмин стхито на духкхена
гурунапи вичалйате

"Ты должен стремиться только к высшей цели, достигнув которой, ты достигнешь всего".

Эта цель - Кришна. Если у нас есть Кришна, у нас есть все. Тот, кто понимает это, никогда не будет в проигрыше. Арджуна понимал это, и потому, когда перед началом войны между Пандавами и Кауравами Кришна предложил Арджуне выбирать между Его армией и Им Самим, Арджуна не задумываясь выбрал Кришну. Кришна пытался отговорить его: "Ты хорошо подумал? Я ведь даже не буду сражаться". "Это не имеет значения. Главное, чтобы Ты был со мной", - ответил Арджуна. Это проявление высшей мудрости преданного, который всегда стремится так или иначе завоевать расположение Кришны. А завоевать Его расположение можно только любовью и преданностью. Кришну иногда называют Аджитой, что значит "непобедимый", но даже Аджита сдается тому, кто вооружен бхакти.

Бхакти - это единственный путь к постижению Бога. Все попытки постичь Бога усилиями собственного ума обречены на неудачу. Они сродни попыткам колодезной лягушки представить себе Атлантический океан.

Как-то к лягушке, которая жила в колодце, прискакал ее приятель.

- Послушай-ка, - сказал он, - я видел Атлантический океан!

- Что такое Атлантический океан? - спросила лягушка.

- Атлантический океан - это огромный резервуар воды, - объяснил друг.

- Неужели он больше этого колодца? Какая у него глубина? Метр? Три?

Рассуждая о Боге, мы уподобляемся этой лягушке. Чтобы постичь Бога, нужно слушать, что Он Сам говорит о Себе. Представьте, что у вас есть сосед, очень богатый, влиятельный, сильный, умный и красивый. Можно сколько угодно судачить о нем у него за спиной, но так и не узнать, насколько он богат. Если же мы подружимся с ним, он сам расскажет все о себе. Только человек с психологией колодезной лягушки станет пытаться постичь Бога с помощью воображения. Наше воображение ограниченно, а чувства несовершенны. Существует только один способ приблизиться к Нему - бхакти-марг, в основе которого лежит смирение. Нужно просто смиренно молить Кришну: "О Кришна, я не в силах познать Тебя. Прошу, объясни, как мне сделать это". Именно с такими словами обратился к Кришне Арджуна, и Кришна поведал ему о Своих богатствах. В заключение Он сказал:

атха ва бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам кртснам
экамшена стхито джагат

Б.-г., 10.42

"О Арджуна, Я могу без конца говорить о Своих сокровищах, не описав и малой доли того, чем обладаю. Чтобы не говорить долго, Я скажу, что все мироздание держится на Моей экспансии, наделенной лишь частицей Моего могущества".

Словом джагат называют бесчисленные вселенные, составляющие материальный мир, и Кришна в виде Своей частичной экспансии, Маха-Вишну, создает и поддерживает миллионы таких вселенных. Это подтверждают многие ведические писания, в частности "Брахма-самхита":

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Брахмы и другие полубоги, правящие в материальных вселенных, появляются на свет из пор трансцендентного тела Маха-Вишну и живут в течение того времени, пока Он делает выдох. И этот Маха-Вишну является частью полной части предвечного Господа, Говинды, которому я поклоняюсь" (Б.-с., 5.48).

В "Брахма-самхите" собраны молитвы Господа Брахмы. Путешествуя по Южной Индии, Шри Чайтанья Махапрабху обнаружил список этого произведения в храме Ади-Кешавы и Сам переписал его, признав тем самым авторитетность "Брахма-самхиты". В те времена еще не было печатных станков, и все важнейшие произведения ведической литературы переписывались вручную. Рукописные книги стоили дорого, поэтому найти их можно было лишь у очень образованных брахманов. Этим книгам поклонялись в храмах как Божествам. Одним словом, они были большой редкостью. С появлением печатного станка все, конечно, изменилось, но мы должны всегда помнить о том, что грантхи, священные писания, следует почитать так же, как Самого Бога, ибо они являются литературным воплощением Господа. Необходимо понять, что "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" - не обычные книги, поэтому мы должны заботиться о них так же, как заботимся о Божествах.

Вернувшись из Южной Индии со списком "Брахма-самхиты", Шри Чайтанья Махапрабху вручил ее Своим ученикам и объяснил им, что в ней кратко изложены все основные положения "Веданты" и "Шримад-Бхагаватам". Мы считаем "Брахма-самхиту" авторитетным писанием, поскольку ее авторитетность признавал Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

В этом стихе сказано, что преданные равнодушны даже к райским наслаждениям. Обычно люди мечтают попасть на райские планеты, чтобы получить неограниченные возможности для удовлетворения чувств. Для достижения этой цели они совершают жертвоприношения (ягьи) и занимаются благочестивой деятельностью. Раздел Вед, в котором описаны такие жертвоприношения, получил название карма-канды. Попадая на райские планеты, живое существо имеет возможность больше наслаждаться и дольше жить. Обитатели райских планет владеют несметными богатствами и проводят время в обществе прекрасных женщин в тени благоухающих садов. Все это вполне достижимо, но преданный равнодушен к этому. В "Бхагавад-гите" (8.16) Шри Кришна говорит: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна - "Все планеты материального мира, от высшей до низшей, являются юдолью страданий, где повторяются рождение и смерть".

Нигде во всей вселенной живое существо не может жить вечно, даже на Брахмалоке, планете Господа Брахмы. Зачем же преданному стремиться туда? У него только одна цель - Шри Кришна, вечный повелитель мира. Нитйо нитйанам четанаш четананам. В Ведах говорится, что Господь является верховным повелителем вечных живых существ. Все живые существа бессмертны по своей природе, но, пока они находятся в материальном мире, они вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Вечная природа живых существ проявляется только в духовном мире, в обители Кришны, где бесчисленные преданные Кришны вечно играют с Ним и служат Ему. Поэтому преданных не привлекает перспектива родиться на Брахмалоке или Чандралоке. Они знают, что эти планеты рано или поздно все равно будут уничтожены. Бактерии живут всего несколько секунд, а светлячки - одну ночь. Миллионы светлячков летают ночью, наслаждаясь жизнью, а с восходом солнца все они умирают. Но, по сути дела, любого, кто живет в материальном мире, можно сравнить с этими ничтожными существами. Жизнь Брахмы длится миллионы лет, но и ему в конце концов приходится умирать. Живем ли мы на высшей планете или на низшей, рождаемся ли в теле Брахмы или кошки, нам все равно не избежать гибели. Мртйух сарва-хараш чахам. Перед атеистами Кришна предстает в образе беспощадной смерти. Именно так Он явился Хираньякашипу, который гордо заявлял: "Я - Бог. Все полубоги трепещут передо мной. Во всей вселенной нет никого могущественнее меня". К таким безбожникам Бог приходит в образе смерти и отнимает у них все: силу, богатства, власть. Но те, кто верит в Бога, в этой жизни поклоняются Богу и служат Ему, а после смерти продолжают служить Господу в Его царстве, на Вайкунтхе. Для преданных нет разницы между храмом и Вайкунтхой: где бы они ни оказались, они занимаются одним и тем же - служат Господу. Поэтому в данном стихе говорится, что преданные не стремятся попасть даже на Вайкунтху: шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам.

Живые существа, обитающие на духовных планетах Вайкунтхи, обладают такими же богатствами, как Сам Кришна или Нараяна. Существует пять видов освобождения, одним из которых является саршти. Эта форма освобождения приносит живому существу богатства, равные богатствам Господа. На планетах Вайкунтхи все живые существа имеют четырехрукую форму, подобную форме Нараяны, и наслаждаются теми же богатствами, что и Он. На Голоке Вриндаване Кришна и мальчики-пастушки тоже владеют одинаковыми богатствами. Пастушки' Вриндавана даже не знают, что Кришна - Бог. Они считают Его равным себе. В этом заключается их духовное богатство.

И тем не менее преданные не помышляют ни о каких богатствах. Они желают одного - вечно служить Господу. Служение Господу - это единственное, чем они дорожат, но, служа Господу, они обретают все. Даже живя в материальном мире, преданные не подчиняются его законам, подобно тому как моряки иностранного судна, пока они остаются на борту корабля, не подчиняются законам государства, в порту которого находятся. Все живые существа в материальном мире находятся под властью майи, материальной энергии, но тот, кто предался Кришне и постоянно служит Ему, выходит из-под власти майи. Поэтому преданных не интересуют никакие материальные богатства. Более того, их не интересуют даже аштанга-сиддхи, мистические способности, которые развиваются у человека в процессе практики аштанга-йоги. Поэтому здесь сказано: аишварйам аштангам ануправрттам.

Практикуя аштанга-йогу, человек может обрести восемь мистических способностей. Анима-сиддхи позволяет ему уменьшаться в размерах. Йоги, обладающие этой способностью, могут выбраться из любой комнаты, даже если она закрыта на семь запоров. Лагхима-сиддхи дает возможность ходить по воде или летать по воздуху. Обладатели лагхима-сиддхи могут путешествовать с одной планеты на другую по солнечному лучу. Йоги, достигшие совершенства, способны даже сотворить планету или целую вселенную. Но преданные равнодушны ко всем этим фокусам и чудесам. Их интересует только самый главный фокусник - Кришна. Они знают, что, заполучив Кришну, они получат все. Сыну богатого человека не нужно беспокоиться о заработке. Он знает, что если он будет хорошим сыном, то отец даст ему все необходимое. В таком же положении находятся и преданные. Они не стремятся даже вернуться домой, к Богу, потому что, поклоняясь Кришне в храме, они создают там Вайкунтху. Храм называют ниргуной, это место, на которое не распространяется влияние трех гун материальной природы. Шастры утверждают, что в лесу преобладает саттва-гуна, гуна благости, а в городе - раджо-гуна, гуна страсти, поскольку жители городов вступают в недозволенные половые отношения, пьют, курят, принимают наркотики, играют в азартные игры и едят мясо. В былые времена те, кто стремился к духовному совершенству, оставляли города и уходили в лес. Этот этап жизни человека называется ванапрастхой, от слова вана, "лес". Перед тем как принять санньясу, человек должен был оставить свою семью и удалиться в лес. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Но тем, кто живет в храме, не нужно уходить в лес. Лес символизирует саттва-гуну, гуну благости, а храм является ниргуной: он выше всех материальных гун, даже саттва-гуны. Поэтому обитатели храма, по сути дела, уже живут на Вайкунтхе и наслаждаются всеми богатствами духовного мира.

В следующем стихе Капиладева объясняет, в чем состоит богатство преданных.

ТЕКСТ 38

на кархичин мат-парах шанта-рупе
нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих
йешам ахам прийа атма суташ ча
сакха гурух сухрдо даивам иштам

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ

В "Бхагавад-гите" сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если человек попадет на высшие планеты, где будет долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, он не сможет оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить будут постоянно расти и усиливаться. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи неподвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшайанти, которые указывают на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, у которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие - родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, тоже нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие "Бхагавад-гиту", были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. "Кришна" - это Кришна и Его имя, Его форма, Его качества, Его обитель, Его приближенные и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но "Бхагавад-гита", поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать по-своему "Бхагавад-гиту" не имеет смысла, ибо она вечна.

Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: "О, только бы наш мальчик не умер!" Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но "Бхагавад-гита" осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и он никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

Духовная жизнь вечна. Богатства духовного мира нетленны. Здесь, в материальном мире, все обречено на разрушение. Мы мечтаем о красивом доме, о собственности, о детях, друзьях и богатстве, но рано или поздно все это обратится в прах, и та же участь ожидает нас самих. Ничто не вечно в этом бренном мире, вот почему его называют иллюзорным. К сожалению, люди не сознают скоротечности материальной жизни и принимают этот мир за нечто постоянное. На самом деле вечен только Кришна, а все проявления Его материальной энергии временны. Поэтому любые отношения, в которые мы вступаем в материальном мире, тоже являются временными. Мы любим своих друзей, жену, детей. Это тоже любовь, но рано или поздно этой любви придет конец. Но, если мы перенесем свою любовь на Кришну и будем любить Его как своего сына, мужа или друга, эта любовь будет длиться без конца.

Майявади не могут понять этого. Они думают, что в духовном мире нет никаких взаимоотношений. Однако шастры утверждают, что настоящая жизнь начинается именно там. Материальное существование является всего лишь бледной тенью духовной жизни. В пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Кришна сравнивает материальный мир с баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви - вниз. Каждому из нас приходилось видеть такие деревья. Если мы встанем на берегу какого-нибудь водоема и взглянем на воду, то увидим отражающиеся в воде деревья. Их ветви также направлены вниз, а корни - вверх. Отражение дерева как две капли воды похоже на настоящее дерево, однако реально оно не существует. Аналогично этому, материальный мир, несмотря на свою кажущуюся реальность, на самом деле является всего лишь отражением, тенью духовного мира. Он не более реален, чем мираж в пустыне. В раскаленной пустыне иногда можно увидеть мираж, видение воды. Глупое животное, измученное жаждой, бежит за этим миражом, но мираж все время удаляется, не давая ему приблизиться к себе. Весь материальный мир подобен миражу, а мы, его обитатели, подобны животному, бегущему за миражом. Нам кажется, что мы наслаждаемся в этом мире различными расами, или взаимоотношениями. Ребенок называет меня папой, и я получаю от этого удовольствие. Кто-то называет меня своим сыном, и мне это нравится. Какая-то женщина называет меня мужем, и я наслаждаюсь этим. Я зову какого-то человека своим слугой, а он зовет меня господином. Так мы пытаемся наслаждаться в этом мире, но на самом деле все эти отношения подобны миражу.

Истинное счастье можно обрести, только общаясь с Кришной в духовном мире. Но мы ничего не знаем о духовном мире, поэтому Кришна Сам приходит на землю, чтобы показать нам, что в духовном мире можно наслаждаться теми же взаимоотношениями, которыми мы пытаемся наслаждаться здесь. Если преданный хочет общаться с Кришной как со своим сыном и служить Ему в этом качестве, то Кришна станет его сыном. В "Шримад-Бхагаватам" описано, как Кришна стал сыном Васудевы и Деваки. В своей прошлой жизни они тоже были мужем и женой. Женившись, они удалились в лес и стали совершать суровые аскезы. В течение многих сотен лет они умерщвляли плоть, пока наконец перед ними не предстал Кришна. "Чего вы хотите? Зачем вы совершаете все эти аскезы?" - спросил Он. "Мы хотим сына, подобного Тебе", - ответили они. "Если вы хотите сына, подобного Мне, то Мне Самому придется стать вашим сыном, потому что другого такого, как Я, нет". Бог один, и никто не может сравниться с Ним: экам брахма двитийам насти. Кришна один, но Он может распространить Себя во множество экспансий.

Философы- майявади говорят, что, поскольку Кришна распространяет Себя во множество форм, Он лишается индивидуальности. Майявади любят приводить пример с листом бумаги. Они говорят, что если мы разорвем лист бумаги на мелкие клочки, то лист как таковой перестанет существовать. Однако к Кришне этот пример не приложим.

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

"Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], изначальному, абсолютному, непогрешимому и нерожденному Господу. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он, тем не менее, остается изначальным, древнейшим и вместе с тем вечно юным живым существом" (Б.-с., 5.33).

Кришна распространяет Себя в миллиарды форм. В образе Параматмы Он входит в сердце каждого живого существа. Параматма находится не только в сердце человека, но и в сердце животных, рыб, и даже в растениях. Однако это не значит, что Кришна перестает существовать как личность. То, что Кришна распространяет Себя в миллионы экспансий, не лишает Его индивидуальности и не умаляет Его могущества. Кришну называют шад-аишварйа-пурна, что значит "всемогущий", и могущество всемогущего Господа неисчерпаемо. Такова природа духовной энергии.

Есть одна поучительная история о сыне бедняка. Накануне ежегодного дня поминовения предков учитель этого мальчика попросил своих учеников помочь ему провести поминальный обряд по отцу. Он собирался пригласить на угощение всю деревню и потому попросил всех учеников принести, кто что сможет. В те времена учителя не получали жалования, а жили на пожертвования, которые собирали их ученики, или на то, что их ученики приносили из дому. Обычно учителями были брахманы, которым строго запрещалось брать за свой труд какую бы то ни было плату. Ученики стали один за другим подходить к своему учителю и говорить, что они принесут. Но мальчик, о котором идет речь, был так беден, что ему было нечего предложить учителю, поэтому, когда подошла его очередь, он сказал, что должен сначала спросить у матери.

Придя домой, мальчик сказал:

- Мама, все мои друзья пообещали сделать какое-нибудь подношение учителю. Скажи, что я могу принести ему?

- Мы так бедны, сынок, что ничего не в состоянии дать твоему учителю. Только если Кришна пошлет нам что-нибудь… Говорят, что Кришна - дина-бандху, друг бедняков. Если Он даст тебе что-нибудь, ты сможешь отнести это своему учителю.

- А где мне найти этого Динабандху? - спросил мальчик.

- Я слыхала, что Он живет в лесу, - ответила мать.

Недолго думая мальчик отправился в лес и стал звать:

- Динабандху, где Ты? Откликнись!

Он звал и звал Его, но Кришна все не откликался, так что в конце концов мальчик сел и заплакал от отчаяния. Кришна очень милостив к Своим преданным и всегда приходит к тем, кто искренне хочет увидеть Его. Так и на этот раз, сжалившись над маленьким мальчиком, Кришна явился перед ним и спросил, зачем он звал Его.

- Ты Динабандху? - недоверчиво спросил мальчик.

- Да. Чего ты хотел от Меня?

Мальчик рассказал Кришне свою историю и попросил помочь.

- Скажи своему учителю, что принесешь ему столько йогурта, что хватит на всех, - ответил Кришна.

Мальчик обрадовался и отправился в обратный путь.

На следующий день он сказал учителю:

- У меня есть друг, Динабандху, и Он даст мне столько йогурта, сколько будет нужно.

Учитель остался очень доволен обещанием ученика. В день церемонии мальчик отправился в лес и начал звать Кришну. Кришна опять явился на его зов и дал ему маленький горшочек йогурта. Прижимая горшочек к груди, мальчик побежал к учителю и вручил ему горшок, полученный от Кришны.

- Что ты мне принес? - воскликнул учитель. - На угощение придут сотни людей, а ты принес на всех один горшок?

Учитель страшно разгневался и в сердцах бросил горшок на землю. Йогурт вылился, а опечаленный мальчик подобрал горшок, но, как только он взял его в руки, горшок вновь наполнился йогуртом. Не веря своим глазам, учитель опять вылил йогурт, но горшок снова наполнился до краев.

Такова энергия Кришны: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате - "Полное целое всегда пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из него исходит великое множество законченных частей".

Духовная энергия неисчерпаема. В материальном мире один минус один равняется нулю, а в духовном - один минус один равняется одному. Это называется адвая-гьяна. В духовном мире нет двойственности, там один плюс один равняется одному и один минус один тоже равняется одному. Поэтому любовь к Кришне, в отличие от земной любви, вечна. Любые материальные отношения построены на корысти. Здесь слуга работает на своего господина лишь до тех пор, пока тот исправно платит ему, а хозяин держит слугу только до тех пор, пока тот усердно ему служит. Однако в духовном мире, даже если слуга в силу каких-либо обстоятельств не может исполнять свои обязанности, его повелитель все равно будет доволен им. С другой стороны, слуга не станет роптать, если не получит платы за свой труд. Этим духовные отношения отличаются от материальных. Гуру может иметь сотни учеников, которые будут верно служить ему, несмотря на то, что не получают за свое служение ни гроша. Они служат ему из любви, которая по природе своей духовна, и он тоже учит их, не требуя никакой платы за обучение. Таковы духовные взаимоотношения. Здесь нет обманщиков и обманутых. Приняв Кришну своим сыном, другом или возлюбленным, мы никогда не пожалеем об этом, тогда как материальные отношения в конечном счете не приносят нам ничего, кроме разочарования. Наш сын, в котором сегодня мы души не чаем, завтра может стать нашим заклятым врагом. Любимая жена может в один прекрасный день убить мужа из своекорыстных побуждений. История человечества знает много подобных примеров. Имея за плечами горький опыт материальных отношений, философы- майявади хотят порвать все связи с материальным миром. Они не желают иметь ни детей, ни возлюбленных, ни хозяев… Но это не выход из положения. По-настоящему решает эту проблему тот, кто, разочаровавшись в мирских отношениях, вступает во взаимоотношения с Кришной. Кришна никогда не обманет наших надежд и ожиданий, наоборот, наши чувства к Нему будут становиться все глубже и сильнее. И, только общаясь с Ним, мы сможем обрести подлинное счастье.

ТЕКСТЫ 39-40

имам локам татхаивамум
атманам убхайайинам
атманам ану йе чеха
йе райах пашаво грхах

висрджйа сарван анйамш ча
мам эвам вишвато-мукхам
бхаджантй ананйайа бхактйа
тан мртйор атипарайе

Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что так или иначе связано с материальным телом. По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ

В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, оставив надежды обрести его в материальном богатстве, детях, доме или хозяйстве.

Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать освобожденную душу. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волею судьбы, и в то же время готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью. А тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия. Он молит Бога: "О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Твоего преданного!" Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В "Бхагавад-гите" Господь обещает: "Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов". Так проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: "Пусть в наказание за грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Тебя, - это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе". Обладая ясным умом, преданный просит Господа: "Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие".

Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни - человеком или даже животным, - нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям специальное образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет все свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свой социальный статус, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхартхам упайунджатах). Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В "Бхагавад-гите" сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Вайкунтху. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.

В этих стихах Капиладева вновь повторяет, что для преданного нет никого дороже Верховной Личности Бога. Если мы хотим любить Кришну как сына, Он готов стать нашим сыном. Арджуна считал Кришну своим другом, и Кришна действительно был его лучшим другом. Махараджа Парикшит просто слушал повествования о Кришне, и благодаря этому в нем пробудилась любовь к Господу. Для совершенного йога Кришна суть все: прия, сута, сакха, гуру и т.д. Если мы мечтаем о сыне, Кришна готов стать нашим сыном. Если мы мечтаем о возлюбленном, Кришна готов быть нашим возлюбленным. Если нам нужен друг, Кришна станет нашим другом. Мы можем быть связаны с Кришной любыми взаимоотношениями, которые существуют в материальном мире. В нас от природы заложена потребность любить, и Кришна всегда готов удовлетворить это наше стремление.

Бхагаван Капиладева, воплощение Кришны, называет Себя в этих стихах вишвато-мукхам, что значит "вездесущий Господь Вселенной". В нашем распоряжении одно-единственное тело, а Кришна живет в сердце каждого живого существа. В этом заключается разница между нами и Кришной. Кришна объясняет это в тринадцатой главе "Бхагавад-гиты". Тело - это машина, данная нам Кришной: бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа (Б.-г., 18.61). Кришна называет тело янтрой, машиной. Машина - это средство передвижения. Если вы любите путешествовать, отец может подарить вам машину. Это может быть дорогой лимузин или дешевая малолитражка, в зависимости от того, насколько богат ваш отец и для каких целей вы собираетесь использовать автомобиль. Аналогичным образом, Кришна, отец всех живых существ, предоставляет им машины 8 400 000 видов. Живое существо входит в тело подобно тому, как человек садится за руль автомобиля. Мы пользуемся машиной, которая называется телом, в течение нескольких лет, а когда она приходит в негодность, меняем ее на новую. Это называется круговоротом рождений и смертей (джанма-мртйу). Мы ездим на машине, пока не разобьем ее или пока она сама не сломается. Но, попадем мы в аварию или нет, рано или поздно наша машина все равно окажется на свалке, и нам придется покупать новую. Так мы меняем одно материальное тело на другое, но сами мы не рождаемся, и не умираем.

Почему же мы, бессмертные души, оказались в смертных телах? Причина этого в том, что мы хотим наслаждаться благами и богатствами материального мира, и, пока в нас жива привязанность к материальному благополучию, мы не сможем вырваться из круговорота рождений и смертей. Поэтому Капиладева советует нам расстаться со всей материальной собственностью и посвятить себя служению Кришне, Верховной Личности Бога. Как говорится в этих стихах, висрджйа сарван анйамш ча мам эвам вишвато-мукхам. Настоящий преданный всего себя посвящает служению Кришне и таким образом восстанавливает свои отношения с Ним. Этот процесс именуется бхакти-йогой.

Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, но по той или иной причине они забыли об этом. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.117) сказано:

кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

"Живых существ, забывших о Кришне, с незапамятных времен привлекает внешняя, материальная энергия, поэтому майя причиняет им всевозможные страдания".

Чтобы дать обусловленным живым существам шанс вырваться из плена материальной энергии, Кришна дал нам Веды и Пураны. Кроме того, время от времени Кришна Сам нисходит в материальный мир, чтобы напомнить нам о Себе. Но в Кали-югу люди все больше и больше отдаляются от Кришны. Они не проявляют к Нему никакого интереса, Он же никогда не забывает о них, поскольку все они - Его дети. Заблудший сын может уйти из дома, бросив своего отца, но отец всегда будет помнить о нем. Он волнуется за сына, зная, что его жизнь за стенами отчего дома полна опасностей и страданий. Точно так же дети Кришны некогда покинули Его духовную обитель, и, меняя материальные тела, кочуют с одной планеты материального мира на другую. Чтобы спасти их, Кришна Сам приходит в материальный мир и присылает сюда Своих слуг и представителей, великих духовных учителей. И задача каждого здравомыслящего человека - попытаться найти гуру, духовного учителя, который сможет вывести его на волю из темницы материального мира и разорвать заколдованный круг рождений и смертей: тан мртйор атипарайе .

ГЛАВА 17 Кришна - прибежище искренних душ

ТЕКСТ 41

нанйатра мад-бхагаватах
прадхана-пурушешварат
атманах сарва-бхутанам
бхайам тиврам нивартате

До тех пор пока живое существо не найдет прибежище во Мне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я - всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.

КОММЕНТАРИЙ

Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Харим вина на сртим таранти. Не заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. То же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам достичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями, лишь напрасно тратит силы и время? "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32) дает следующий ответ: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах. Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: "О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума". Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.

Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому "Бхагавад-гита" подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В "Бхагаватам" говорится: "Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Тебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Тебе. Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности". Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, еще не достаточно. Мы должны служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман - это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом - духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.

В "Бхагаватам" сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: “Без Моей милости” (нанйатра мад бхагаватах). В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Титул "Бхагаван" указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, - прадхана. Прадхана значит "Всевышний". Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В "Бхагавад-гите" тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако Его преданные могут рассчитывать на особую милость Господа. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. В противном случае живое существо обречено снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.

В этом стихе особого внимания заслуживают слова бхайам тиврам. Современные люди так глубоко погрязли в невежестве, что даже не понимают, что такое бхайам и тиврам. Тиврам значит "беспощадный, неодолимый", а бхайам - "страх" или "ужас". Существование в материальном мире пронизано страхом, но под влиянием майи мы так отупели, что даже не замечаем его. Подумайте о том, что каждому из вас рано или поздно придется умереть. Умирая, человек иногда впадает в кому и в течение нескольких дней находится в бессознательном состоянии. Нам не дано знать, какие страдания он при этом испытывает. Мы только видим, как иногда он мечется и кричит или плачет от боли. Сам он уже не способен выразить свои ощущения. Как правило, так умирают грешники. Но даже смерть не кладет конец мукам живого существа. После смерти оно входит в чрево новой матери, где продолжает страдать. В течение девяти месяцев оно находится в заполненном испражнениями мешке, из которого нельзя выйти раньше срока. Каждый из нас был в этом положении, но мы забыли обо всех муках, которые претерпели в материнской утробе, и потому не боимся снова оказаться в ней. Память человека коротка, поэтому в "Бхагавад-гите" Кришна напоминает нам, что в конечном счете причиной всех наших страданий являются рождение, смерть, старость и болезни (джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам). В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что на седьмом месяце беременности у младенца в утробе матери просыпается сознание. Он начинает сознавать свои муки и потому ворочается и брыкается. Если в прошлой жизни он был благочестивым человеком, то, не найдя иного выхода из положения, он начинает молить Бога: "Умоляю, избавь меня от этого кошмара. Я буду вечно поклоняться Тебе, только помоги!" В конце концов по прошествии положенного срока младенец появляется на свет и мучительно пытается приспособиться к новым условиям жизни. Новорожденный, который находится в полной зависимости от своей матери, обычно плачет не умолкая. Иногда мать не в состоянии даже понять, что ему нужно. Ребенка кусают муравьи, а мать думает, что он проголодался, и пытается накормить его. Младенец часто болеет, его нежное тело кусают клопы и комары, а он лежит в собственных испражнениях и моче, беспомощный и жалкий. Потом он вырастает, болеет, старится и умирает, чтобы снова родиться и снова состариться и умереть.

Этой череде рождений и смертей нет конца. И тем не менее люди твердят о прогрессе человеческой цивилизации. О каком прогрессе может идти речь, если рождение, смерть, старость и болезни по-прежнему неотступно преследуют каждого из нас? Ежесекундно с нами случается какая-нибудь неприятность, но мы храбримся или делаем вид, что нас это не касается. Люди живут так, будто им нет никакого дела до рождения, старости, болезней и смерти. Они похожи на страусов, которые в минуту опасности зарывают голову в песок и думают, что им больше ничто не грозит.

Мы бьемся над разрешением вторичных проблем, забывая о самой важной проблеме, которая так и остается нерешенной. Однажды у Махараджи Юдхиштхиры спросили о том, что является самой удивительной вещью на свете. Он ответил:

аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам
шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам

Махабхарата, Вана-парва, 313.116

"Самое удивительное из всего, что есть на свете, - это то, что каждую минуту люди умирают, отправляясь в обитель Ямараджи, бога смерти, но остающиеся в живых при этом думают: “Мне смерть не грозит. Мой отец умер, мой друг умер, но я никогда не умру. Я буду жить вечно".

В каком бы теле ни находилось живое существо, оно всегда считает себя счастливым. Даже родившись собакой или кошкой, оно весьма довольно своим телом и не желает расставаться с ним. В этом проявляется действие пракшепатмика-шакти, иллюзорной энергии Господа. Даже муравей при виде опасности спасается бегством, потому что дорожит своим телом и боится его потерять. Однажды Господь Индра, царь небес, был проклят Брихаспати, духовным учителем полубогов, и в результате родился свиньей на Земле. Спустя некоторое время Брахма сжалился над ним и решил освободить его от этого проклятия.

- Индра, - сказал он, - ты достаточно настрадался. Пришла пора возвращаться в небесное царство.

- Куда? - не понял Индра, находившийся в теле свиньи.

- На райскую планету, - повторил Господь Брахма.

- Ну что ты! - запротестовал Индра. - Об этом не может быть и речи. У меня здесь семья, дети. Как я их брошу? И вообще, - добавил он, - я очень счастлив. Позволь мне остаться здесь.

Подобно этому, каждый из нас считает себя счастливым, в каких бы ужасных условиях он ни жил. Только по-настоящему разумный человек способен понять, что на самом деле материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье - это удел дураков, но умный человек знает цену такому "счастью".

На самом деле только преданный может до конца понять иллюзорность материального счастья и вырваться из круговорота рождений и смертей. Об этом Капиладева говорил в предыдущем стихе, и здесь Он продолжает эту мысль: нанйатра мад-бхагаватах прадхана-пурушешварат - "Избавиться от ужаса рождений и смертей может только тот, кто нашел прибежище под сенью Моих лотосных стоп". Материалисты не способны трезво оценить положение, в котором они находятся в этом мире, не говоря уже о том, чтобы найти выход из этого положения. Поэтому, например, они не хотят примириться с мыслью о том, что существует жизнь после смерти. Не веря в жизнь после смерти и в неизбежность расплаты за грехи, они совершают преступления, одно чудовищнее другого. В своем невежестве они не задумываясь убивают младенцев во чреве матери, оправдывая себя тем, что младенца, пока он не появился на свет, нельзя назвать живым. Это нелепая и преступная теория, и тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности видеть свет солнца. В Кали-югу люди настолько погрязли в грехах, что для них единственной надеждой на спасение является сознание Кришны. Весь мир объят пожаром материализма, и люди летят на этот огонь, словно мотыльки. Завидев издали свет огня, мотыльки, очарованные его красотой, слетаются к нему и один за другим бесследно исчезают в пламени. Так и мы, привлеченные обманчивым блеском майи, падаем в материальный мир, чтобы снова и снова рождаться, страдать и умирать.

Милосердие Кришны и Его преданных поистине безгранично, поэтому им больно видеть, как живые существа страдают в материальном мире. Являясь отцом всех живых существ, Кришна огорчается, видя, как мучатся Его дети. Поэтому Он приходит в материальный мир и говорит, обращаясь ко всем людям: "Зачем вам это иллюзорное счастье? Бросьте все и предайтесь Мне. Только придя ко Мне, вы обретете истинную свободу и настоящее счастье. Ваша жизнь будет вечной и полной блаженства. Вы забудете о нужде и тревогах".

Сам Кришна в Своей изначальной форме приходит на землю один раз в течение дня Брахмы, то есть от одного Его прихода до другого проходят миллиарды лет. Поэтому, чтобы напомнить забывчивым людям об иллюзорности материального счастья, Он присылает сюда Своих представителей и Свои воплощения. В этом заключается цель прихода Капиладевы. Он воплотился на земле, чтобы дать людям философию санкхьи, науку чистого преданного служения Господу. В данном стихе Капиладева говорит, что тот, кто отказывается принять покровительство Кришны, обречен на смерть. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Он употребляет слово бхагаван. Бхагаван значит "всемогущий". Если преступнику вынесен смертный приговор, никто не в силах спасти его от неминуемой гибели, кроме царя или президента. Подобно этому, все обусловленные души, заточенные в темнице материального мира, приговорены к смерти (тиврам бхайам), и единственный способ избавиться от нависшей над нами опасности - это предаться всемогущему Бхагавану, Верховной Личности Бога, и восстановить нашу извечную связь с Ним.

Изначально все мы являемся вечными слугами Господа. В материальном мире положение слуги не очень почетно. Исходя из своего материального опыта, люди формируют превратное представление о служении как о чем-то унизительном, и потому их не привлекает перспектива служить кому бы то ни было. Они думают, что служить Богу - все равно что служить человеку. Но на самом деле в духовном мире слуга и господин стоят на одном уровне. К примеру, гуру является слугой Кришны, но его почитают как Самого Кришну.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

"Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, ибо он - Его ближайший слуга. Это подтверждают все священные писания и признают все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам духовного учителя, который является истинным представителем Шри Хари [Кришны]" (Гурв-аштака, 7).

Таково заключение всех шастр. Гуру никогда не скажет: "Я - Кришна. Я - Бог". Тот, кто говорит так, не имеет права называться гуру. Настоящий гуру говорит: "Я - самый смиренный слуга слуги слуги Бога". Он даже не считает себя достойным непосредственно служить Господу. Он - слуга слуги слуги+ и так сто раз. Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудаса. В нашем положении непосредственно служить Господу невозможно. Чтобы служить Господу, мы должны стать слугой Его слуги. Гуру является слугой Кришны, и, служа своему учителю, мы становимся настоящими слугами Господа и возвращаемся в свое естественное состояние. Поэтому, обращаясь к Кришне, Чайтанья Махапрабху говорил:

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау

Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу Кришне, называя Его сыном Нанды Махараджи. Кришне доставляет особое удовольствие, когда Его называют сыном Васудевы, Яшоды или Нанды Махараджи. Кришне приятно, когда Его имя связывают с именами Его чистых преданных. Поэтому Его часто называют Яшода-нанданой, Нанда-нанданой, Васудева-нанданой, Радхика-раманой и т.д. Именно так обращается к Господу Чайтанья Махапрабху. Он говорит: "Я - Твой вечный слуга, но так уж случилось, что Я пал в океан рождения и смерти". Бхавамбудхау. Бхава значит "материальное бытие", а амбудхи - "океан". Мы меняем одно тело за другим, рождаясь и умирая, чтобы снова родиться и снова умереть, и этой череде рождений и смертей не видно конца. Мы рождаемся не только на этой, но и на других планетах вселенной, в самых разнообразных формах жизни. В таком положении находятся все обусловленные души, которые в течение миллионов и миллионов лет влачат жалкое существование на разных планетах материального мира. Но мы не хотим об этом слышать и делаем вид, что нас это не касается, что бхайам тиврам, ужас материального существования, не имеет к нам никакого отношения. Воистину, дуракам закон не писан. Вместо того чтобы использовать данный нам Богом разум по назначению, то есть попытаться раз и навсегда разрешить проблему рождения и смерти, мы строим небоскребы и космические корабли и гордимся "прогрессом" цивилизации. Чтобы обрести бесстрашие, от нас требуется только одно - укрыться под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. К этому нас призывают все шастры, и, чтобы дать нам такую возможность, Кришна Сам нисходит в материальный мир и посылает сюда Своих преданных, которые не щадя сил трудятся, проповедуя сознание Кришны по всему миру.

ТЕКСТ 42

мад-бхайад вати вато 'йам
сурйас тапати мад-бхайат
варшатиндро дахатй агнир
мртйуш чарати мад-бхайат

В страхе передо Мной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Мной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Мной посылает на землю дожди. Страшась Меня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Меня.

КОММЕНТАРИЙ

В "Бхагавад-гите" Верховная Личность Бога, Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Полубоги - это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Многочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхикари-деватами. Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это описано в Ведах. Таким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в "Бхагавад-гите" (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

Тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, не подчиняется ничьей власти. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу. Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце подчиняются Его власти, - не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи "Бхагаватам" создают некий вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чем говорится в "Шримад-Бхагаватам", не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах - "Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа". Бхишасмад агниш чендраш ча мртйур дхавати панчамах - "Под Его надзором действуют Агни, Индра и Мритью". Таково заключение Вед.

Если даже полубоги испытывают страх, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах? Нашу жизнь в материальном мире никак нельзя назвать счастливой, потому что материальное существование отравлено страхом. Кто из нас может сказать, что ничего не боится? Каждого что-нибудь да тревожит. Нет такого живого существа - птицы, зверя или человека, - которое бы ничего не боялось. В конечном счете причина нашего страха - это отождествление себя с телом: бхайам двитийабхинивешатах сйад. Тело вторично по отношению к духу, и тем не менее мы отождествляем себя с ним. "Шримад-Бхагаватам" определяет это ложное самоотождествление как двитийа абхинивеша, что значит "сосредоточенность на вторичном". Отождествляя себя с бренным материальным телом, мы боимся потерять его. Когда в Лос-Анджелесе произошло землетрясение, все жители города с криками высыпали на улицы. Каждый метался в ужасе, думая: "Это конец!"

Из этого стиха мы узнаем, что страх присущ не только людям, но и полубогам. Полубоги, отвечающие за действие стихий, являются источником страха для людей. Мы боимся циклонов, засухи, ливней, наводнений, но полубоги, управляющие этими стихиями, являются послушными слугами Кришны. Экале ишвара кршна ара саба бхртйа. Правительство Вселенной состоит из тридцати трех миллионов полубогов, обитающих на разных планетах Вселенной, но все они подчиняются Кришне. Современные ученые отрицают существование как полубогов, так и Самого Господа. Они считают, что все происходящее в мире является результатом действия законов природы. Конечно, природа подчиняется определенным законам, но не она эти законы устанавливает. Природа - всего лишь материя, и привести ее в движение может только живое существо. У нас нет никаких оснований считать, что материя обладает способностью действовать независимо. Из авторитетных писаний (шастр) мы узнаем, что в конечном счете всеми природными явлениями управляет Кришна: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Ученые вынуждены признать, что сами они не в силах управлять явлениями природы. Они могут отрицать власть Кришны, но никто не может отрицать своей полной зависимости от матери-природы. Природа, однако, действует под надзором Верховного Господа, а стало быть, и мы подчинены Его власти.

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что пять стихий: небо, воздух, огонь, вода и земля - это не что иное, как различные проявления Его внешней энергии. В "Брахма-самхите" Господь Брахма подтверждает это. Там сказано, что материальная природа настолько могущественна, что способна создавать, поддерживать и уничтожать вселенные: сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка. Однако материальная природа действует подобно тени: чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Тень делает то же самое, что и объект, который ее отбрасывает, она лишена способности действовать независимо. Аналогичным образом, материальная природа действует только благодаря наличию духовного начала. Автомобиль не может двигаться сам по себе - за рулем обязательно должен сидеть водитель, живое существо. Только он может заставить машину двигаться в нужном направлении. Вселенную тоже можно сравнить с машиной, которой управляет Сам Верховный Господь.

В данном стихе сказано, что ветер дует и солнце светит, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. Если полубоги, управляющие различными процессами в материальном мире, плохо справляются со своими обязанностями, Кришна наказывает их, как хозяин - нерадивых слуг. Когда Кришна находился на земле, Он обнаружил, что Индра, царь рая и повелитель туч, возомнил себя верховным владыкой вселенной. Тогда Кришна велел Своему отцу Нанде Махарадже остановить обряд поклонения Индре. Он убеждал отца: "Какой смысл приносить жертвы Индре? Лучше поклоняться холму Говардхана, который олицетворяет Самого Господа. Этот холм дает корм нашим коровам и потому больше заслуживает того, чтобы ему поклонялись". Вначале Нанда Махараджа не соглашался с Кришной, но из любви к сыну в конце концов уступил Ему. Увидев, что Нанда Махараджа поклоняется холму Говардхана, Индра пришел в ярость и наслал на Вриндаван огромные тучи, решив утопить всех его обитателей в потоках воды. Тогда Кришна показал Индре, что все могущество царя небес не может сравниться даже с силой мизинца Его левой руки. Он одним мизинцем поднял холм Говардхану над головой и держал его, словно зонт, защищая жителей Вриндавана от гнева Индры. Этот случай описан в "Шримад-Бхагаватам".

Итак, все мы - слуги, и если мы начнем служить Кришне, то нам не нужно будет приносить жертвы многочисленным полубогам. Поливая корень дерева, мы поим водой также его ветви, листья, цветы или плоды, а наполняя пищей желудок, даем питание глазам, рукам и ногам, так что нам не нужно кормить их в отдельности. Точно так же нет нужды поклоняться кому-либо еще, если мы поклоняемся Кришне - источнику всего сущего.

Для совершения жертвоприношений, рекомендованных в Ведах, требуются огромные средства. В прежние времена жертвенный огонь поглощал тонны продуктов. В наш век устраивать такие жертвоприношения (ягьи) просто невозможно. Поэтому людям века Кали предписано совершать санкиртана-ягью, повторяя мантру Харе Кришна. Санкиртана значит "совместное пение святых имен Господа". Петь Харе Кришна может каждый. Для этого не нужно даже музыкального сопровождения. Хотя Чайтанья Махапрабху ввел использование мриданги (барабана) и каратал (бронзовых тарелочек), достаточно и просто хлопать в ладоши. Каждый может сидеть в кругу семьи, хлопать в ладоши и петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. К сожалению, люди предпочитают проводить время в кинотеатрах и на дискотеках и пускать на ветер деньги в клубах и ресторанах. Никто не сознает, какую угрозу таят в себе рождение, смерть, старость и болезни. Люди живут бездумно, просто плывя по течению, и не знают, что готовит им будущее и что случится с ними после смерти.

К концу Кали-юги на Земле не останется ничего живого. Сейчас три четверти поверхности нашей планеты покрыто водой, но было время, когда суши вообще не существовало. Постепенно вода отступала, обнажая сушу все больше и больше. Так возникли континенты, которые мы сегодня называем Азией, Северной и Южной Америкой, Африкой и т.д. В конце концов вода испарится полностью, а это означает конец всякой жизни. В отсутствие воды земля под палящими лучами солнца превратится в выжженную пустыню. Но затем снова пойдут дожди и все начнется сначала. Таким образом, все в этом мире возникает и, просуществовав некоторое время, гибнет. Точно так же наше тело появляется на свет, растет, развивается, затем постепенно дряхлеет и уходит в небытие, и мы получаем новое тело. Наше тело подобно мыльному пузырю, который, просуществовав мгновение, лопается и исчезает без следа. Мы просто переселяемся из одного пузыря в другой, из тела в тело, и по глупости своей каждый раз мечтаем обрести вечное счастье. Поэтому Кришна нисходит на землю в облике человека и говорит, обращаясь к нам: "Предайтесь Мне, и Я избавлю вас от всех страданий", - но, придавленные грузом прошлых грехов, мы не верим Ему. Мы считаем Его обыкновенным человеком, и в этом наша беда. Просто предавшись Кришне, мы сможем выйти из-под влияния закона кармы, который заставляет нас вновь и вновь рождаться и умирать. Но даже если, начав заниматься преданным служением, мы не достигнем цели, то и в этом случае мы ничего не потеряем. По крайней мере, в следующей жизни нам будет даровано тело человека и мы сможем продолжить преданное служение и достичь совершенства.

ГЛАВА 18 Преданное служение - высшая ступень совершенства

ТЕКСТ 43

джнана-ваирагйа-йуктена
бхакти-йогена йогинах
кшемайа пада-мулам ме
правишантй акуто-бхайам

Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Мне, которое приносит им вечное благо. Такие йоги находят прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я - Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом -мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В "Бхагавад-гите" также говорится, что лучшие из йогов - это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Эти йоги обладают знанием и отрешенностью. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти-йогой. Они являются побочным продуктом бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам" Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Тому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Те, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является неполным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто-бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

В материальном мире, где нас на каждом шагу подстерегают опасности, нет ничего важнее преданного служения. Наша жизнь может оборваться в любую минуту. Мы можем спокойно гулять и дышать свежим воздухом, но вдруг поскользнуться и сломать себе ногу. Недаром эту планету называют Мритьюлокой - планетой смерти. Здесь все обречены на смерть. Даже самый сильный и здоровый человек, который каждый день ходит на пляж и делает гимнастику, в любой момент может расстаться с жизнью. Здесь ни в чем нельзя быть уверенным. И тем не менее каждый из нас хочет чувствовать себя в безопасности; все мечтают о таком месте, где им не нужно будет ничего бояться. Отчаянные попытки людей оградить себя от всех опасностей называются борьбой за существование, борьбой, исход которой предрешен. Все старания людей обеспечить свою безопасность смешны и нелепы, однако люди не прекращают их.

Страх стал нашим вечным спутником, поскольку мы отвернулись от Кришны и забыли Его. Происхождение страха объясняется в шастрах: бхайам двитийабхинивешатах сйад - когда живое существо думает, что на свете есть что-либо, помимо Кришны, его тут же охватывает страх. Мы забыли, что являемся вечными слугами Кришны, Его неотъемлемыми частицами, забыли о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Представьте себе ужас ребенка, потерявшегося на улице. Заливаясь слезами, он то и дело восклицает: "Где моя мама? Где мой папа?" Чтобы навсегда избавиться от страха, мы должны вернуться под сень лотосных стоп Кришны. Кришна Сам просит нас, Своих детей, вернуться домой. Он говорит нам: "Вы гниете в материальном мире, погрязнув во грехе. Сейчас вы считаете, что вам очень повезло, потому что вы родились людьми, американцами или индийцами. Но в следующее мгновение вы можете стать собакой или насекомым". Люди ничего не знают об этом. Опасности подстерегают их на каждом шагу, а они пытаются внушить себе, что им нечего бояться. Это называется майей. Действительно избавиться от всех страхов может только тот, кто занимается йогой: джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йогена йогинах.

Обрести знание, о котором говорится в этом стихе, - значит постичь свои взаимоотношения с Кришной. Каждый разумный человек должен стремиться понять, каковы его обязанности по отношению к Кришне. А когда мы осознаем свои взаимоотношения с Кришной, у нас пропадет всякое желание заниматься материальной деятельностью. Это называется вайрагьей - отрешенностью от всего материального. Таким образом, гьяна и вайрагья являются результатом бхакти-йоги. Достичь уровня бхакти - значит предаться Кришне. Не предавшись Кришне, невозможно осознать свое истинное положение. Кришна оставляет за Собой право не открывать Себя глупцам и негодяям. Он являет Себя только Своим преданным. Поэтому, не став преданным, невозможно постичь Кришну, а не постигнув Кришну, невозможно избавиться от страха.

Основу материального счастья составляют половые отношения. Ради нескольких приятных минут ночью человек вынужден целый день трудиться не покладая рук. Каждый из живущих в материальном мире был хотя бы раз пронзен стрелой Купидона. Мадана, Купидон, посылает свои острые стрелы в мужчин и женщин, заставляя их терять голову от любви друг к другу. Но, как бы он ни старался, его стрелы не могут поразить того, кому довелось увидеть Кришну, которого называют Мадана-моханой - заклинателем Купидона. Только такой человек может развить в себе вайрагью, отрешенность от материальных наслаждений, и обрести бесстрашие.

Итак, здесь говорится, что доступ в духовный мир открыт лишь тому, кто занимается бхакти-йогой, ибо только бхакти-йога способна избавить обусловленное живое существо от грубых и тонких материальных оболочек, которыми оно покрыто в этом мире, и дать ему духовное тело. Карма-йога помогает избавиться от грубого материального тела, а гьяна-йога - от тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго. Но занятия бхакти-йогой, преданным служением, приводят к формированию духовного тела. Грубое тело представляет собой сочетание трех гун материальной природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, - но тот, кто посвящает себя преданному служению, становится трансцендентным к трем материальным гунам и достигает уровня Брахмана: са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате (Б.-г., 14.26). А поднявшись на этот уровень, преданный вступает в духовное царство, где нет места страху: правишантй акуто-бхайам. Это подтверждается также в Первой песни "Шримад-Бхагаватам" (2.7):

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

"Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру".

Мы созданы для того, чтобы служить Кришне, и тот, кто понимает это, обладает гьяной, трансцендентным знанием, которое избавляет его от страха и открывает перед ним врата в духовный мир, царство Бога.

ТЕКСТ 44

этаван эва локе 'смин
пумсам нихшрейасодайах
тиврена бхакти-йогена
мано майй арпитам стхирам

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Только так можно достичь высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: "ум, сосредоточенный на Мне". Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Тот, кто раскрепощает свое сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому - Махараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхакти-йоги. Йога подразумевает контроль над чувствами. Строго говоря, чувства не поддаются контролю, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кршна - "Ум всегда возбужден". Поэтому самое лучшее - это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Мано майй арпитам стхирам. Тот, кто полностью поглощен преданным служением в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.

В данном стихе выражена суть процесса бхакти-йоги. В предыдущем стихе говорилось, что те, кто занимается бхакти-йогой, обретают гьяну и вайрагью - знание и отрешенность. Гьяна и вайрагья являются побочными продуктами практики бхакти-йоги. Сарвабхаума Бхаттачарья определил бхакти-йогу как ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. По сути дела, бхакти-йога начинается с того момента, когда живое существо откликается на призыв Кришны:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа

"Оставь все прочие религии и просто предайся Мне" (Б.-г., 18.66).

Мы строим планы на будущее, один лучше другого, надеясь обрести счастье в материальном мире. Но все эти планы обречены на крушение. Сам Верховный Господь назвал этот мир духкхалайам ашашватам - юдолью страданий. Но несмотря на все страдания, которые нам приходится переносить в этом мире, мы привязаны к так называемому "материальному счастью". Вся мировая история - это история крушения надежд человечества. Люди бьются над разрешением одной проблемы, но решение, которое они находят, создает множество новых проблем; они пытаются избавиться от страданий, но все их усилия приводят только к новым страданиям. Поэтому мы должны раз и навсегда понять тщетность надежд на счастье в этом мире и просто отречься от него. Только в этом случае мы сможем обрести истинное счастье. В данном стихе сказано: этаван эва локе 'смин пумсам нихшрейасо удайах. Удайах значит "обретение". Другое значение этого слова - "надежда". Мы все живем надеждами на лучшее будущее. Каждый надеется на то, что, когда его мечты сбудутся, он станет счастлив. Нам кажется, что всего несколько шагов отделяет нас от счастья. Мираж материального счастья манит нас, и мы гонимся за ним, как измученное жаждой животное гонится за миражом в пустыне. Видение воды манит животное, и оно бежит за ним, высунув язык, пока не падает замертво на раскаленный песок. Так и мы думаем: "Еще немного, и я стану счастливым", - забывая о том, что в этом мире нет счастья, так же как воды - в пустыне. Кришна ждет, когда же мы наконец осознаем иллюзорность материального счастья и перестанем искать его в материальном мире.

Мирские люди, как правило, стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше, но бхакти - это панчама пурушартха, пятая цель, которая выше дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому здесь говорится нихшрейасо удайах. Шрейа значит "высшее благо". В шастрах употребляется два термина: шрейас и прейас. Когда человек действует ради достижения высшей цели, цель, к которой он стремится, называют шрейас. Погоня же за сиюминутным счастьем определяется словом прейас. Неразумные люди, чье интеллектуальное развитие остановилось на уровне ребенка, никогда не задумываются об отдаленных последствиях своей деятельности. Их интересуют только немедленные результаты (прейас). Так, ребенок готов играть целый день, потому что ему это нравится, но не любит ходить в школу, не понимая, что в конечном счете это принесет ему высшее благо. В большинстве своем люди недальновидны и, подобно детям, отдают предпочтение сиюминутным удовольствиям. Поэтому шастры призывают нас стремиться к высшему благу, пренебрегая легкодоступными материальными благами, и этим высшим благом и высшим достижением (нихшрейасо удайах) является сознание Кришны (тиврена бхакти-йогена).

Мы уже несколько раз говорили, что практика бхакти-йоги начинается со шраванам киртанам вишнох - слушания повествований о Кришне и прославления Его деяний. Слово бхакти приложимо только к отношениям с Верховной Личностью Бога, Вишну, или Кришной. Нельзя сказать: "Я бхакта своей страны, своей земли, своей семьи, своей кошки или своей собаки". Поэтому "Шримад-Бхагаватам" подчеркивает: шраванам киртанам вишнох. Все то, что не относится к Кришне или Вишну, - майя. Человек, занимающийся бхакти-йогой, должен понимать, что, просто служа Кришне, он оказывает неоценимую услугу своей семье, своим родным и близким, своим друзьям, своей стране и всему человечеству. Поэтому Капиладева говорит: тиврена бхакти-йогена. Тиврена значит "безраздельный". Тот, кто занимается преданным служением, не должен отвлекаться ни на что другое. Иногда люди задают вопрос: "Если я все время буду служить Кришне в храме, то что станет с моей страной? Кто позаботится о моей семье?" Обыкновенным людям трудно понять, что преданные приносят самое большое благо всем, кто так или иначе связан с ними. Прахлада Махараджа служил Кришне, чем навлек на себя гнев своего отца Хираньякашипу. В конце концов Хираньякашипу был убит Господом Нрисимхадевой на глазах у Прахлады Махараджи. На первый взгляд может показаться, что Прахлада Махараджа изменил своему отцу, не попытавшись спасти его, но на самом деле он оказал ему самую большую услугу, потому что в шастрах сказано, что демон, которого убивает Верховная Личность Бога, обретает освобождение (мукти). Более того, Нрисимхадева заверил Прахладу Махараджу, что не только отец чистого преданного, но и все его предки до четырнадцатого колена тоже получают освобождение. Поэтому Капиладева подчеркивает здесь: тиврена бхакти-йогена мано майй арпитам стхирам - ум настоящего бхакти-йога должен быть сосредоточен только на служении Верховному Господу.

Верховный Господь являет Себя в бесчисленных формах, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Кришна, Капиладева, Баларама и т.д. Иногда нас спрашивают: "Почему вы поклоняетесь Кришне, а не Раме?" Но на самом деле между Кришной и Рамой нет никакой разницы. И тем не менее каждый преданный предпочитает служить определенной форме Бога. Хануман, к примеру, был преданным Господа Рамачандры, а гопи служили Кришне. Но, какой бы образ ни принимал Господь, Он всегда остается Богом. Однажды Кришна покинул гопи, чтобы испытать их любовь к Нему, и принял образ четырехрукого Вишну. Девушки, которые сбились с ног в поисках Кришны, увидев Вишну, не выразили Ему особого почтения. Они хотели видеть только Кришну. На самом деле Кришна и Вишну - одна и та же Личность Бога, но каждый преданный привязан к определенной форме Господа. В вайшнава-сампрадайе одни преданные поклоняются Радхе-Кришне, другие - Сите-Раме или Лакшми-Нараяне, третьи - Рукмини-Кришне. Все формы Господа суть одно, и не так важно, какой из них мы будем поклоняться. Главное - поклоняться и служить Ему, не отвлекаясь ни на что другое.

Чтобы служить Господу, не нужно иметь никакого образования. Служение Кришне начинается со слушания повествований о Нем. Бог дал нам уши, чтобы мы могли слушать рассказы о Кришне. Можно ничего не менять в своей жизни; единственное, что от нас требуется - это слушать о Кришне. И цель Движения сознания Кришны - предоставить такую возможность каждому. Пребывая в сердце всех живых существ, Кришна Сам помогает тем, кто искренне хочет слушать кришна-катху, рассказы о Кришне и философию, изложенную Кришной в "Бхагавад-гите". Даже не понимая этой философии, мы все равно очистимся, если будем слушать слова Кришны. В этом суть метода хари-санкиртаны. Не обязательно даже понимать смысл мантры Харе Кришна. Достаточно слушать ее и повторять самому, и наше сознание постепенно очистится от материальной скверны. Недозволенные сексуальные отношения, мясная пища, а также вино, сигареты, наркотики и азартные игры оскверняют сердце людей нашего века и мешают им осознать Бога и свои отношения с Ним. Но несмотря на то, что весь мир погряз во грехе, мы обязаны продолжать распространять сознание Кришны. И, если мы будем искренни в своем стремлении служить Господу, Господь поможет нам преодолеть все препятствия, встающие на нашем пути. Главное - это непоколебимая преданность. Все остальное придет само собой. В этом заключается суть наставлений, которые Господь Капила дал Своей матери Девахути.