Учение Господа Капилы

ГЛАВА 8 Бхакти-йога - высшая система йоги

ТЕКСТ 14

там имам те правакшйами
йам авочам пуранагхе
ршинам шроту-каманам
йогам сарванга-наипунам

О моя добродетельная мать, Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях.

КОММЕНТАРИЙ

Господь не создает новых систем йоги. Иногда можно услышать, что некто объявил себя воплощением Бога и открыл новый теологический аспект Абсолютной Истины. Но в данном случае все обстоит иначе. Капила Муни, Воплощение Верховного Господа, вполне мог бы создать для Своей матери новое философское учение, и тем не менее Он говорит: "Я расскажу тебе о древней системе йоги, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они, так же как и ты, горели желанием услышать о ней". Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за "новую систему йоги ". Высшая и самая древняя система йоги - это наука о душе. В настоящее время на Западе, особенно в Америке, очень популярна хатха-йога. Ее рекламируют как средство от всех болезней, и среди тех, кто занимается ею, много хронических больных и полных женщин, которые хотят похудеть. Здесь, в Индии, хатха-йогой, как правило, занимаются для того, чтобы улучшить пищеварение. Большинство людей интересует именно эта йога, представляющая собой всего лишь комплекс гимнастических упражнений, но истинная йога - это адхьятмика-йога. Слово адхьятмика означает "возвращение души в изначальное состояние". Цель истинной йоги - восстановить некогда прерванные отношения души с Кришной. В данном стихе Капиладева говорит, что раньше излагал эту систему йоги великим риши, мудрецам, которые горели желанием услышать о ней. Это одно из условий духовного прогресса: человек должен гореть желанием слушать, поскольку духовная жизнь начинается со слушания.

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234

В шастрах утверждается, что материальными органами чувств невозможно постичь Кришну, Его имя, форму, качества, игры, атрибуты и обитель. Постижение Кришны начинается со слушания и повторения Его имени. Затем Он открывает нам Свою форму. Поэтому для неофитов рекомендуют две основные формы духовной практики: они должны слушать имя Кришны и описания Его качеств, а также созерцать форму Кришны и поклоняться Ей. Об этом говорит Сам Кришна в "Бхагавад-гите" (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру

"Всегда думай обо Мне и поклоняйся Мне, падая ниц предо Мной".

Бхагаван Шри Кришна находится в храме в образе Божества, и, если даже маленький ребенок придет в храм и поклонится Господу, не понимая смысла того, что делает, Господь будет смотреть на него как на преданного. Ребенок видит, как взрослые в храме поют и танцуют, поэтому он тоже начинает танцевать и хлопать в ладоши, и с этого момента начинается его духовная жизнь. Таким образом храмы предоставляют каждому возможность постепенно, шаг за шагом развить в себе сознание Кришны.

св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат

"Даже небольшое продвижение по этому пути может спасти человека от величайшей опасности" (Б.-г., 2.40).

Как бы мало мы ни сделали в бхакти-йоге, все это будет нам зачтено. Так, положив в банк хотя бы пару долларов, мы не только сохраним их, но и получим проценты. Точно так же все, что мы делаем в преданном служении, никогда не пропадет даром. Бывает, что человек присоединяется к движению сознания Кришны, занимается каким-то служением, но спустя некоторое время отходит от него. И тем не менее все, что он сделал в сознании Кришны, вечно остается у него "на счету". В следующей жизни его преданное служение начнется с того момента, на котором когда-то прервалось. Об этом говорится в "Бхагавад-гите" (6.41):

шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто 'бхиджайате

" Йог, не достигший успеха, в следующей жизни рождается в семье благочестивых или богатых и знатных людей".

Таким образом, человек, которому не удалось достичь цели бхакти-йоги, в следующей жизни вновь получает возможность заниматься преданным служением. Шучи значит "чистый", поэтому шучинам в данном случае значит "в семье брахманов ". Брахманы обычно очень заботятся о своей чистоте. А мучи значит "сапожник". В одном бенгальском стихотворении говорится:

шучи хайа мучи хайа йади кршна тйадже
мучи хайа шучи хайа йади кршна-бхадже

Тот, кто принял сознание Кришны, даже если он рожден в семье сапожника (мучи), становится выше брахмана(шучи). А тот, кто родился в семье брахмана, но не следует принципам сознания Кришны, опускается до уровня сапожника. Путь преданного служения открыт для каждого, кем бы он ни был. Сам Кришна говорит, что, предавшись Ему, человек, независимо от своего происхождения, получает возможность достичь высшей цели.

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

"О сын Притхи, те, кто нашел прибежище во Мне, могут достичь высшей цели, даже если они низкого происхождения - женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие]" (Б.-г., 9.32). И Шукадева Госвами подтверждает это:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

"Благодаря безграничному могуществу Господа кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, способны очиститься, приняв покровительство Его преданных. Поэтому я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении" (Бхаг., 2.4.18).

Сознание Кришны - это универсальный метод, и потому оно доступно всем и каждому.

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

"Человек, оставивший все материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший совершенства в нем, иногда может сбиться с пути, однако даже это падение нельзя считать неудачей. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он ревностно исполняет все предписанные обязанности, ничего не достигает" (Бхаг., 1.5.17).

Сва-дхарма означает "предписанные обязанности". Обычно, когда говорится о "предписанных обязанностях", имеются в виду обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр в системе варнашрама-дхармы. Предположим, что кто-то перестает исполнять свои обязанности и посвящает себя служению Кришне. Даже если такой человек падет и ему не удастся до конца развить в себе сознание Кришны, он ничего не потеряет. С другой стороны, что приобретет тот, кто, несмотря на ревностное исполнение всех предписанных обязанностей (сва-дхармы), не сумел развить в себе сознание Кришны? По сути дела, ничего. Капиладева начинает Свое описание системы бхакти-йоги с заверения в том, что на этом пути никому не грозит падение. Однажды начавшись, преданное служение продолжается вечно. Оступившийся человек в следующей жизни рождается в добропорядочной, богатой семье или в семье брахмана и таким образом получает возможность продолжать духовную практику.

Брахман должен знать Веды и поклоняться Вишну, иначе говоря, брахман должен быть вайшнавом. Исполняя предписанные им обязанности, брахманы доставляют удовольствие Господу Вишну. То же самое касается кшатриев, вайшьев и даже шудр, добросовестно исполняющих свой долг. Об этом говорится в "Бхагавад-гите" (18.46):

йатах праврттир бхутанам
йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

"Поклоняясь вездесущему Господу, изначальному источнику всего живого, и исполняя предписанные обязанности, челове может достичь совершенства".

Таким образом, целью любой деятельности должно быть удовлетворение Господа. Вот почему так важна варнашрама-дхарма, ведическая система общественного устройства, которая дает каждому человеку возможность достичь совершенства, удовлетворяя Кришну. К несчастью, в наше время варнашрама-дхармы больше не существует. Поэтому Чайтанья Махапрабху, из сострадания к обусловленным душам Кали-юги, дал им маха-мантру.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

"В этот век вражды и лицемерия освободиться из материального плена можно, только повторяя святые имена Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути" (Брихан-нарадия-пурана).

Хотя мы и стараемся восстановить в обществе совершенную систему варнашрамы, это практически невозможно, потому что люди века Кали очень сильно деградировали.

прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах

"В железный век, век Кали, жизнь людей очень коротка, к тому же они вздорны, ленивы, неудачливы, сбиты с толку и, помимо всего прочего, пребывают в постоянной тревоге" (Бхаг., 1.1.10).

В "Шримад-Бхагаватам" перечислены беды, которые будут преследовать людей Кали-юги, не давая им покоя: это прежде всего засухи, недостаток пищи и непомерные налоги. В этих условиях о восстановлении процветающего и гармоничного общества варнашрама-дхармы не может быть и речи. Это практически невозможно. Поэтому в век Кали методом духовного самоосознания является бхакти-йога - повторение Харе Кришна маха-мантры. Единственная цель бхакти-йоги - удовлетворение Вишну. Йаджнаих санкиртана-прайаих: Сам Вишну, Кришна, пришел на землю в облике Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить нас, как практиковать йогу, предназначенную для этого века. Ныне стало модным создавать новые религиозные системы, но Капиладева, так же как Кришна, не придумывает ничего нового. Система бхакти-йоги не является новомодным изобретением. Она стара, как мир (пура). О том же Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (4.1):

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит

"Я передал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку".

Итак, Кришна и Капиладева не учат нас ничему новому. "Со временем это знание было утрачено, - продолжает Кришна, - поэтому сейчас Я снова изложу эту науку тебе, о Арджуна". "Почему Ты сообщаешь это знание именно мне, а не кому-то другому?" - спрашивает Арджуна, и Шри Кришна отвечает: бхакто 'си ме сакха чети - "Потому что ты - Мой преданный и Мой друг" (Б.-г., 4.3). Таким образом, только став бхактой, преданным Кришны, можно овладеть наукой бхакти-йоги. Постичь "Бхагавад-гиту" - значит постичь Кришну. Никакая другая школа, кроме бхакти-сампрадаи, не дает людям этого знания. Поэтому, подводя итог всему сказанному в "Бхагавад-гите" (18.55), Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати - "Тот, кто желает познать Меня и восстановить отношения со Мной, должен воспользоваться методом бхакти-йоги ". Бхакти-йога, изложенная Господом Капиладевой, известна под названием санкхья-йоги. Между бхакти-йогой и санкхья-йогой нет никакой разницы. В этом стихе Господь Капиладева говорит:

там имам те правакшйами
йам авочам пуранагхе

Он обращается к Своей матери, называя ее анагхи. Анагха значит "безгрешный". Агха - это грехи, совершенные в прошлом, а ан означает "без". Овладеть наукой сознания Кришны может только безгрешный человек. Йешам тв анта-гатам папам: только полностью освободившись от последствий своих греховных поступков, человек может утвердиться в сознании Кришны. "Но это требует времени, - скажет кто-то, - я же не могу стать безгрешным в мгновение ока". Однако Кришна говорит: "Нет, это может произойти в одно мгновение. Просто предайся Мне, и Я в тот же миг сниму с тебя все грехи". Таким образом, предавшись Кришне, мы начнем новую жизнь. Необходимо понять, что тела, которые мы получаем, являются результатом наших прошлых грехов. Сейчас нам дана возможность исполнять свои обязанности в человеческой форме жизни. Бахунам джанманам анте. Мы получили тело человека, пройдя долгий путь эволюции. Эта форма жизни заключает в себе великие возможности. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: хари хари! бипхале джанама гонаину - "Дорогой Господь Кришна, я потерял даром столько времени". Почему?

манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа,
джанийа шунийа биша кхаину

"Родившись человеком, я получил возможность познать Кришну, но я напрасно растратил свое время и не воспользовался предоставленной мне возможностью. Я занимался чем угодно, кроме служения Радхе-Кришне, и потому сознательно пил яд".

Тот, кто намеренно принимает яд, совершает самоубийство. Не воспользоваться возможностями, которые открывает перед нами человеческая жизнь, - все равно что совершить самоубийство. Отказываясь служить Кришне в этой жизни, мы сознательно принимаем яд. Нароттама дас Тхакур называет материальную жизнь бишайа бишанале. Бишайа значит "материальный", а бишанале - "жгучий яд". Материальная жизнь сводится к еде, сну, совокуплению и обороне. Если мы только и делаем, что едим, спим, совокупляемся и обороняемся, наше сердце изнутри сжигает огонь этого яда. И чтобы почувствовать облегчение, нужно принять противоядие.

голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана,
рати на джанмило кене тай

"Дорогой Господь, Ты дал нам бальзам хари-нама-санкиртаны - пения мантры Харе Кришна. Но, на мою беду, меня не привлекают Твои святые имена". Далее Нароттама дас Тхакур говорит:

браджендра-нандана джеи, шачи-сута хоило сеи,
баларама хоило нитаи

"В век Кали Кришна воплотился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, сына матери Шачи, а Баларама - в образе Господа Нитьянанды".

В чем заключается Их миссия? Они пришли, чтобы спасти грешников, дав им возможность повторять мантру Харе Кришна. Чем это можно подтвердить? Тем, что Шри Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху спасли двух великих грешников: Джагая и Мадхая. Сегодня все люди на земле подобны Джагаю и Мадхаю: они одурманивают себя вином, наркотиками, сигаретами и помешаны на сексе. Но по милости Господа Чайтаньи тысячи Джагаев и Мадхаев во всем мире излечились сейчас от болезни материального существования, начав повторять маха-мантру. Это - самая совершенная система йоги. Мы не предлагаем людям какой-то новый метод и ничего не выдумываем. Мы следуем наставлениям Кришны, ничего в них не меняя. Шри Кришна говорит:

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате

"Всегда прославляя Меня, не отвлекаясь ни на что другое, падая ниц предо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне с любовью и преданностью" (Б.-г., 9.14).

Мы не стремимся прослыть великими философами или учеными, единственное, чего мы хотим, - это чтобы у нас хватило разума неукоснительно следовать всем наставлениям Кришны. Поэтому, проповедуя сознание Кришны, мы строго придерживаемся философии "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам". Чайтанья Махапрабху Сам указал нам этот путь, положив начало движению санкиртаны. Лишенный сознания Кришны, мир погружен во тьму, и обязанность каждого здравомыслящего человека - практиковать самому и проповедовать другим сознание Кришны - высшую систему йоги, которой учил Капиладева, Сам Кришна и все духовные учители и посланники Бога.

ТЕКСТ 15

четах кхалв асйа бандхайа
муктайе чатмано матам
гунешу сактам бандхайа
ратам ва пумси муктайе

Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но, когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным.

КОММЕНТАРИЙ

Сознание Кришны отличается от сознания майи. Гунешу, или сознание майи, характеризуется привязанностью к трем гунам материальной природы, под влиянием которых живое существо действует иногда в благости и знании, иногда в страсти, а иногда в невежестве. Эти качественно различные виды деятельности, в основе которых лежит стремление к материальным удовольствиям, являются причиной обусловленной жизни. Когда же сознание живого существа (четах) обращается к Верховной Личности Бога, Кришне, то есть когда живое существо обретает сознание Кришны, оно вступает на путь, ведущий к освобождению. Сейчас люди так невежественны, что даже не понимают, в чем разница между свободой (мукти) и рабством (бандхой). Человек, который не понимает этого, мало чем отличается от животного. Обусловленные живые существа находятся под властью трех гун, трех качеств материальной природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Высшая из них - гуна благости. Брахманы находятся под влиянием гуны благости. Они правдивы и уравновешенны, владеют своим умом и чувствами, отличаются простотой и терпением. Обладая полным знанием, они могут применять его в жизни. Их вера в слова ведических писаний непоколебима. Это качество брахманов называют астикьям. Чайтанья Махапрабху объяснил разницу между настикьям и астикьям. Согласно Ведам, того, кто не признает авторитет ведических писаний, называют настикой. Чайтанья Махапрабху говорил: веда на манийа бауддха хайа та' настика (Ч.-ч., Мадхья, 6.168). Примером настики является Господь Будда. Будда отрицал авторитет Вед, но Его задачей было остановить бессмысленное умерщвление животных. В то время люди под видом совершения ведических жертвоприношений убивали множество животных, и Господь Будда воплотился на земле, чтобы прекратить эти бессмысленные убийства. В некоторых случаях Веды рекомендуют жертвоприношения животных, но в век Кали, из-за отсутствия квалифицированных брахманов, такие жертвоприношения запрещены. Согласно Ведам, животные приносятся в жертву не для того, чтобы люди могли есть их плоть. Старое животное приносили в жертву для того, чтобы оно, выйдя из огня, получило новое, молодое тело. Это был своего рода тест, проверка того, насколько правильно брахманы, совершавшие жертвоприношение, произносили ведические мантры. В прежние времена брахманы даже жертвенный огонь разжигали с помощью мантр. Однако в Кали-югу таких брахманов практически не осталось, поэтому в наш век ведические жертвоприношения запрещены. Единственная ягья, разрешенная в Кали-югу, - это санкиртана-ягья, совместное пение Харе Кришна маха-мантры. Эта ягья (жертвоприношение) предназначена специально для Кали-юги. Йаджнайх санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах: в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.32) говорится, что в век Кали люди, наделенные разумом, будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В результате этой ягьи зеркало нашего ума очищается от материальной скверны (чето-дарпана-марджанам), а очистив зеркало ума, мы сразу получаем освобождение. Воплощение в человеческом теле предоставляет живому существу возможность обрести освобождение, но если человека интересует не столько освобождение, сколько чувственные наслаждения, то он будет продолжать влачить обусловленное существование. Как говорится в этом стихе, четах кхалу асйа бандхайа муктайе чатманах матам - все определяется состоянием сознания живого существа. Поэтому мы призываем людей развить в себе сознание Кришны, которое принесет им освобождение из круговорота рождений и смертей. К несчастью, люди в этот век столь невежественны, что не знают, как остановить процесс перерождения. Они думают, что рождение и смерть неизбежны, и даже великие ученые разделяют это заблуждение. Однако в "Бхагавад-гите" Шри Кришна советует нам никогда не забывать о четырех источниках страданий: рождении, болезнях, старости и смерти. Освобождение - это избавление от необходимости рождаться, болеть, стареть и умирать. Освобождение доступно каждому, но, чтобы достичь его, нужно очистить свое сознание, и данный стих объясняет, как это сделать. В настоящий момент наше сознание поглощено гунами материальной природы (гунешу сактам бандхайа), что является причиной нашего рабства. Но, если мы будем думать о Кришне (ратам ва пумси муктайе), то обретем освобождение.

Цель движения сознания Кришны - дать людям возможность постоянно помнить о Кришне (пумси). Пумси - это Верховный Господь, Он - личность. Осознав Кришну, Арджуна тоже называет Его пурушей (пурушам шашватам). Бог является пурушей, то есть мужским, а не женским началом. Пуруша значит "наслаждающийся", а пракрити - "объект наслаждения". Предназначение всего сущего - доставлять наслаждение Верховному Пуруше. В Ведах говорится, что мы, живые существа, тоже относимся к категории пракрити. Мы можем выглядеть как мужчины (пуруши), но наша материальная оболочка - это не более чем майя, иллюзия. В материальном мире все считают себя пурушами, наслаждающимися, даже так называемые женщины. Мы все пытаемся изображать из себя пурушу, хотя в действительности являемся объектом наслаждения, пракрити.

Об этом сказано в "Бхагавад-гите" (7.5):

апарейам итас ту виддхи ме пракртим пара.

Живые существа относятся к категории пракрити, но в материальном мире они ведут себя как пуруши, наслаждающиеся. Мы хотим наслаждаться материальным миром и потому привязаны к трем гунам материальной природы. И в зависимости от формы нашей привязанности к гунам природы мы получаем тела различных видов. Живое существо, привязанное к гуне благости, воплощается в теле брахмана; воспользовавшись преимуществами рождения в теле брахмана, оно может постепенно постичь Бога. Но те живые существа, которые привязаны к гунам страсти и невежества, лишены возможности постичь Бога. Тот, кто находится под преимущественным влиянием гуны благости, может в будущем достичь высших планет вселенной. Однако даже на Брахмалоке, высшей планете материальной вселенной, невозможно обрести истинное счастье, потому что там тоже существуют четыре причины материальных страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Господь Брахма, так же как и мы, рождается и умирает. Господь Брахма родился на цветке лотоса, который вырос из пупка Господа Вишну. Так он появился на свет, а когда срок его жизни истечет, вместе с ним погибнет вся вселенная. Все в этом мире, начиная с Господа Брахмы и кончая ничтожным муравьем, рождаются, болеют, стареют и умирают. Но смерть уносит с собой лишь материальное тело, будь то тело великого Брахмы или ничтожного муравья. Не следует думать, что, если кому-то отпущены миллионы лет жизни, значит, он получил освобождение. Жизнь Господа Брахмы длится миллионы земных лет, но ему тоже приходится рождаться и умирать. Таков закон обусловленной жизни. Мы должны воспользоваться тем совершенным знанием, которое дают нам Веды, великие риши, а также Бхагаван Капиладева и Бхагаван Шри Кришна, и вырваться, наконец, из заколдованного круга рождений и смертей.

Люди, особенно на Западе, устали от материалистического образа жизни. Поэтому так много молодых европейцев и американцев присоединяется к движению сознания Кришны. Они на своем опыте убедились в том, что сознание Кришны несет освобождение (мукти). По природе своей мы, живые существа, свободны. Мы не должны рождаться, стареть, болеть и умирать. Так же как и Кришна, мы, Его частицы, вечны и исполнены знания и блаженства (сач-чид-ананда). Отличаясь от Господа в количественном отношении, качественно мы подобны Ему. Чего ради мы, частицы Верховного Господа, должны терпеть муки рождения и смерти? Поэтому Капиладева начал Свои наставления Девахути со слов: йога адхйатмиках пумсам мато нихшрейасайа. Душа попала в темницу материального тела, и метод йоги дает ей возможность выйти на свободу, устранив четыре причины материальных страданий.

Как же достичь цели йоги? На этот вопрос Капиладева отвечает в данном стихе: ратам ва пумси муктайе. Связав свое сознание с Кришной, мы освободимся из материального плена. Об этом также говорится в "Бхагавад-гите" (9.14): сататам киртайанто мам - великие души всегда повторяют святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Они с решимостью и энтузиазмом занимаются преданным служением. К примеру, в храмах общества сознания Кришны преданные встают очень рано, в четыре часа утра и сразу же совершают омовение. Затем они идут на мангала-арати, после чего изучают ведические писания. Это называется бхаджана-крией, преданным служением в соответствии с регулирующими принципами. Тот, кто следует всем регулирующим принципам бхаджана-крии, постепенно развивает в себе любовь к Кришне. Поскольку мы - неотъемлемые частицы Кришны, Его дети, любовь к Кришне заложена в нас от природы. Она так же естественна, как любовь сына к отцу. Сын по какой-то причине может уйти из дома и забыть своего отца, но отец никогда не забывает сына. "Мой мальчик покинул меня, - сокрушается отец, - когда же он вернется домой?" Точно так же думает Кришна. Все мы - дети Кришны, и Кришна хочет, чтобы мы вернулись домой, гораздо сильнее, чем мы сами. Поэтому Кришна приходит сюда и говорит: "Опомнитесь! Оставьте свои бессмысленные материальные занятия. Вы придумали столько религиозных систем и дхарм. Выбросьте все это из головы и просто предайтесь Мне". Кришна нисходит в материальный мир и оставляет нам Свои наставления. Слова Кришны неотличны от Него Самого, ибо они абсолютны. Пусть сейчас Кришна скрыт от нашего взора, но, достигнув более высокой ступени духовного развития, мы сможем увидеть Его. Глядя на Божества в храме, мы думаем: "А, это всего лишь изваяние. Это не Кришна". Но на самом деле Кришна присутствует во всем, что связано с Ним. Он присутствует в Своих словах, в "Бхагавад-гите", так как "Бхагавад-гита" - это кришна-вани, послание Кришны. Однако ощутить присутствие Кришны может только тот, кто развил в себе сознание Кришны. Такой человек ощущает присутствие Господа в Божестве, в "Бхагавад-гите", во вкусе воды, в свете солнца и луны, в звуке и т.д. По сути дела, Кришна находится везде и всюду, но, чтобы увидеть Его, необходимо обрести духовное знание. Это и есть мукти, освобождение. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, уже обрел освобождение. В этом и заключается метод бхакти-йоги - шраванам киртанам вишнох смаранам

Бхакти-йога, преданное служение, начинается со шраванам - слушания. Люди приходят к нам в храм и слушают то, что мы рассказываем им о Кришне. Но чтобы прийти в храм, нужно обладать хотя бы небольшой верой. По мере продвижения в сознании Кришны наша вера будет постепенно укрепляться. Сначала мы приходим в храм и слушаем рассказы о Кришне, затем начинаем общаться с преданными, которые живут в храме, в результате чего в нас развивается желание служить Господу, так что спустя некоторое время мы получаем духовное посвящение и целиком отдаем себя служению Кришне. Этот этап называется бхаджана-крией. На данном этапе человек должен отказаться от недозволенного секса, употребления одурманивающих средств, мяса и от азартных игр. У того, кто прогрессирует в бхаджана-крие, привязанность к сексу, наркотикам, мясу и азартным играм исчезает сама собой.

Парам дрштва нивартате.

Найдя нечто лучшее, мы отворачиваемся от худшего. Когда мы избавляемся от греховных привычек, наша вера укрепляется и постепенно у нас развивается вкус к сознанию Кришны. Изведав вкус сознания Кришны, мы уже не мыслим без него своей жизни. Преданный не может жить без сознания Кришны, так же как пьяница не может жить без вина. Этот вкус является началом привязанности к Кришне. А привязанность к Кришне - это синоним освобождения, о чем говорится в данном стихе. Пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое. Соприкоснувшись с материальным миром, мы заразились привязанностью к трем гунам материальной природы, саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне (каранам гуна-санга). Чтобы излечиться от этой болезни, мы должны заниматься бхакти-йогой. Прививка сознания Кришны сделает нас невосприимчивыми к заразной болезни материального существования. В конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. Эта стадия называется бхавой. За бхавой следует высшая ступень совершенства - маха-бхава. Маха-бхава недоступна обыкновенному человеку. Это ступень, на которой находится Радхарани и другие гопи. Они ни мгновения не могут прожить без Кришны. Это - высшая ступень освобождения.

ГЛАВА 9 Название главы - Очищение ума в процессе самоосознания

ТЕКСТ 16

ахам мамабхиманоттхаих
кама-лобхадибхир малаих
витам йада манах шуддхам
адухкхам асукхам саамам

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом ("я") и тем, что принадлежит телу ("мое"), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

КОММЕНТАРИЙ

Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В самом начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в "Нарада-панчаратре", прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам). Для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается метод бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его нельзя оставлять без дела. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум - это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.

Ум может быть как нашим другом, так и врагом. Чистый ум помогает нам, а грязный - становится причиной болезни, подобно тому как нечистоплотные люди в первую очередь становятся жертвами инфекции, и, наоборот, к тем, кто соблюдает правила гигиены, болезни не пристают. Поэтому ум необходимо всегда поддерживать в чистоте. Веды предписывают три раза в день (рано утром, днем и вечером) повторять мантру гаятри, очищающую ум. Те, кто следует принципам брахманической культуры, строго выполняют это предписание. Недаром чистоту называют спутницей благочестия. В обусловленном состоянии ум живого существа покрыт толстым слоем грязи. Эта грязь особенно заметна, когда живое существо находится под влиянием низших гун природы: гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны). Поэтому на первом этапе необходимо подняться на уровень гуны благости (саттва-гуны).

Метод очищения ума от влияния низших гун природы описан в "Шримад-Бхагаватам": шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Чтобы очистить ум, необходимо слушать кришна-катху. Кришна пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа является Его неотъемлемой частицей, и Кришна хочет, чтобы она вернулась к Нему. К несчастью, обусловленная душа привязана к материальным удовольствиям, которые являются причиной того, что она вынуждена снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Люди так глупы, что даже не задумываются над тем, почему эти страдания приходят к ним снова и снова. Они похожи на вьючных ослов, которых прачки используют для перевозки белья. Ослу тоже не приходит в голову спросить себя, чего ради он целый день таскает на себе тяжеленные тюки с бельем. Ни одна тряпка оттуда ему не принадлежит. В конце дня ему дают несколько пучков травы, которая растет повсюду, и благодарный осел думает: "Хозяин кормит меня, поэтому я должен таскать эти грузы". Карми рассуждают точно так же. Будь он хоть мультимиллионером, карми все равно остается ослом и трудится не разгибая спины. Сколько бы у него ни было денег, он не съест больше, чем может вместить его желудок. И тем не менее он трудится день и ночь, потому что думает: "Я должен содержать свою большую семью". Подобно этому, политический лидер думает: "Без меня нация погибнет, поэтому я должен работать дни и ночи напролет до самой смерти". Все это суть различные проявления материальной иллюзии, которая оскверняет ум человека и заставляет его отождествлять себя со своей семьей, общиной, нацией и т.д. На санскрите это называется ахам мамети. Погрязшие в невежестве люди говорят: "Я слуга своей семьи, своей нации, своей общины. У меня есть определенные обязательства перед ними". Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху начинает Свои наставления со слов: дживера `сварупа' хайа-кршнера `нитйа-даса' - "На самом деле все мы - вечные слуги Кришны". Но люди, находящиеся под влиянием тамо-гуны, забыли об этом.

Как сказано в предыдущем стихе, гунешу сактам бандхайа - привязанность к гунам материальной природы является причиной нашего рабства. И для того, чтобы избавиться от этой привязанности, нужно сначала подняться на уровень саттва-гуны. Сделать это совсем не трудно: шрнватам сва-катхах кршнах, - достаточно просто слушать кришна-катху. То же самое наставление содержится в "Бхагавад-гите" (9.14): сататам киртайанто мам. Мы открываем наши храмы по всему миру, чтобы все люди имели возможность слушать кришна-катху - "Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагаватам". Когда мы слушаем кришна-катху, повествования о Кришне, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. То же самое происходит, когда мы поем святые имена Господа и танцуем. Чето-дарпана-марджанам: "Святое имя Кришны очищает зеркало ума от налета материальной скверны". Четах кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам (Бхаг., 3.25.15): когда четах, ум, грязен, он становится причиной материального рабства, но тот же самый ум может стать причиной освобождения. Оскверненный ум заставляет нас рождаться в этом мире, чтобы наслаждаться или страдать.

На самом деле ни о каком наслаждении в материальном мире не может быть и речи. Материальная жизнь - это череда страданий. Отстрадав свое, мы умираем, чтобы родиться вновь. Сразу после смерти мы попадаем в утробу новой матери и, пробыв там положенный срок, вновь появляемся на свет. Так начинается очередная глава нашей обусловленной жизни. Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает возможность осознать бессмысленность страданий, которые приносят рождение, старость, болезни и смерть. Кошки и собаки не способны на это. Все ведические писания даны людям для того, чтобы помочь им понять эту простую истину. От нас требуется только одно - слушать: шрнватам сва-катхах кршнах.

Движение сознания Кришны дает каждому возможность стать праведником. Пунйа-шравана-киртанах. Для этого не нужно жертвовать большие суммы денег или совершать омовения в Ганге. В шастрах описано много различных форм деятельности, которые помогают людям стать благочестивыми: тапаса брахмачарйена, йамена нийамена ва (Бхаг., 6.1.13) - совершение аскез, воздержание от секса, обуздание ума и чувств, раздача милостыни, правдивость, следование регулирующим принципам священных писаний и т.д. Однако в Кали-югу люди не имеют силы воли, чтобы выполнять эти рекомендации. Они настолько погрязли в грехе, что ни один из методов, рекомендованных в шастрах, не поможет им стать благочестивыми. Остается единственное средство: слушать рассказы о Кришне и повторять Его имена. Кришна дал нам уши, чтобы слушать, и язык, чтобы говорить. Просто слушая чистых преданных Кришны, мы сможем достичь совершенства. Слушая, как они рассказывают о Кришне, мы постепенно очищаемся от материальной скверны. Иного пути нет. Человеческая жизнь предназначена для очищения, но, к сожалению, люди не хотят слушать кришна-катху и потому обречены жизнь за жизнью влачить жалкое существование в материальном мире. Если в этой жизни им удалось разбогатеть, они не думают о том, что ждет их после смерти. "Ешь, пей, веселись!" - вот их девиз. Так живет подавляющее большинство людей, но шастры призывают нас опомниться. Нунам праматтах куруте викармах (Бхаг., 5.5.4). Викарма - это незаконные, запрещенные действия, в отличие от кармы, деятельности, рекомендованной шастрами. Акармой же называют деятельность, которая не имеет кармических последствий. В "Бхагавад-гите" (3.9) говорится:

йаджнартхат кармано 'нйатра
локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

"Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе она станет причиной материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, исполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, и тогда ты сможешь избежать привязанности к результатам своего труда и освободиться от материального рабства".

Как правило, люди действуют, находясь под влиянием гун страсти и невежества. Мало кто задумывается над тем, к каким последствиям приведут его поступки и что будет с ним в следующей жизни. Никто не хочет отказываться от привычки есть все подряд, никому нет дела до предписаний шастр, одним словом, люди ведут бездумное существование, совсем как уличные мальчишки, которые ничего не знают и знать не хотят. Находясь под влиянием гун страсти и невежества, они живут только сегодняшним днем. Такие люди не задумываясь совершают любые греховные поступки: нунам праматтах куруте викармах. Почему? Йад индрийа-притайа апрноти: "Ради того, чтобы ублажить свои чувства, люди готовы совершить самые низкие и отвратительные поступки". Я видел в Калькутте, как один владелец уличного кафе перерезал глотку курице и со смехом наблюдал, как ее обезглавленное тело бегает по тротуару и хлопает крыльями. Рядом стоял его маленький сын и плакал, а он наслаждался этим зрелищем: "Чего ты плачешь, глупыш? Посмотри, как она смешно прыгает… Чего ты плачешь?" Ради сиюминутных удовольствий люди грешат, не задумываясь о последствиях. На Западе, я слышал, студентов иногда специально водят на скотобойни, чтобы дать им возможность полюбоваться муками забиваемых животных. В безумии своем люди наслаждаются греховной деятельностью. Но шастры предупреждают: "Не делай этого, тебе придется дорого заплатить за сиюминутные удовольствия". На садху манйе йато атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах. "Ты будешь снова и снова страдать в материальном теле". Однако у людей не хватает ума понять, что материальное тело является источником непрекращающихся страданий (клешада). Под влиянием гуны невежества современные люди опустились до уровня животных. Можно подойти к стаду животных, отвести одно из них в сторону и перерезать ему глотку, а в это время остальные будут стоять и, наблюдая за происходящим, спокойно жевать траву. Им невдомек, что рано или поздно настанет их черед. В Кали-югу люди ведут себя точно так же. Но движение сознания Кришны пытается хоть немного образумить их: "Сколько можно оставаться животными? Станьте же, наконец, людьми!" Чайтанья Махапрабху говорил:

кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха

"Живых существ, забывших Кришну, с незапамятных времен привлекает внешняя, материальная энергия, поэтому майя причиняет им всевозможные страдания" (Ч.-ч., Мадхья, 20.117).

майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана
дживере крпайа каила кршна веда-пурана

"Обусловленная душа не может собственными усилиями возродить в себе сознание Кришны. Но, чтобы помочь обусловленным душам, Господь Кришна по Своей беспричинной милости дал человечеству Веды и в дополнение к ним Пураны" (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).

Ведическая литература ("Веданта", Пураны, Упанишады, "Рамаяна", "Махабхарата" и другие произведения) дана людям для того, чтобы они могли вспомнить о своих взаимоотношениях с Кришной, и если они будут слушать "Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагаватам", то смогут выйти из-под оскверняющего влияния раджо-гуны и тамо-гуны и достичь совершенства. Для этого не нужно обладать никаким образованием. Достаточно просто слушать кришна-катху, и наше сердце очистится.

шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам@версе

Бхаг., 1.2.17

Абхадрани - грязь, скопившаяся в нашем сердце, уходит, когда мы слушаем кришна-катху. Как сказано в этом стихе, кама-лобхадибхир малаих . Сейчас миром движет кама и лобха. Кама значит "вожделение", а лобха - "жадность". Люди помешаны на сексе и деньгах, в результате чего в их сердцах скопилась грязь, которую необходимо удалить. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы избавиться от грязи в сердце, но где тот университет или колледж, в котором учили бы науке очищения сознания? Научиться этому можно только в обществе сознания Кришны. Кришна находится в нашем сердце, которое покрыто слоем грязи, и Он Сам помогает нам очистить его. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа. Для этого мы должны регулярно слушать "Шримад-Бхагаватам" и повторять мантру Харе Кришна - эти два вида деятельности рекомендовал Шри Чайтанья Махапрабху. Харидас Тхакур повторял святое имя Господа триста тысяч раз ежедневно, но мы ограничили повторение маха-мантры шестнадцатью кругами.*

Однако в наше время люди не могут справиться даже с этим. Они ссылаются на свою занятость, а между тем тратят время на бессмысленную болтовню и чтение бульварной литературы. Но если мы начнем повторять мантру и изучать "Шримад-Бхагаватам", наш ум постепенно станет очищаться. Время бесценно, его нельзя терять. Чанакья Пандит говорит: айушах кшана эко 'пи на лабхйах сварна-котибхих. "Даже за миллионы золотых монет нам не удастся вернуть ни одного напрасно прожитого мгновения". Если одно мгновение нашей жизни невозможно купить даже за миллионы долларов, можете себе представить, сколько денег мы уже потеряли! Человеческая жизнь бесценна. Каждое мгновение нашей жизни должно быть заполнено повторением святых имен и изучением ведической литературы. Мы издаем эти книги, чтобы, читая их, люди могли достичь цели жизни. Нитйам бхагавата-севайа - это значит, что мы должны посвятить всю свою жизнь изучению "Шримад-Бхагаватам" и служению бхагавате - человеку, чья жизнь является воплощением идей "Шримад-Бхагаватам".

* Харе Кришна маха-мантру повторяют на четках, состоящих из 108 бусин. (Прим. переводчика.)

нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики

"Благодаря регулярному посещению лекций по LБхагаватам¦ и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных гимнах, становится необратимым" (Бхаг., 1.2.18).

Таким образом мы обретем бхагавад-бхакти, но прежде нам необходимо полностью избавиться от анартх. Анартха значит ахам мамети, кама-лобхадибхих. Сейчас мы бессмысленно растрачиваем отпущенное нам время, думая: "Это моя страна. Это моя нация. Это моя семья, а это тело - я сам". Нитйам бхагавата-севайа. Служа "Шримад-Бхагаватам", мы сможем избавиться от этих ложных концепций и достичь уровня саттва-гуны. До тех пор пока мы будем оставаться под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, кама и лобха (вожделение и жадность) будут продолжать мучить нас, не давая ни минуты покоя. Истинное счастье приходит только к тому, кто утвердился в гуне благости (стхитам саттве прасидати [Бхаг.,1.2.19]). Но выше гуны благости находится уровень шуддха-саттвы, или васудевы. Ом намо бхагавате васудевайа. И тот, кто достигнет этого уровня, сможет понять свои отношения с Кришной и испытать трансцендентное блаженство общения с Ним.

В следующем стихе Капиладева рассказывает о результатах процесса очищения.

ТЕКСТ 17

тада пуруша атманам
кевалам пракртех парам
нирантарам свайам-джйотир
аниманам акхандитам

Тогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.

КОММЕНТАРИЙ

Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в "Бхагавад-гите", джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света - это частицы излучения Солнца, так и живое существо - это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не является частицей Верховного Господа в материальном понимании. Индивидуальная душа с самого начала является частицей. Не следует думать, что поскольку индивидуальная душа является духовной частицей, то она отделена от духовного целого. Философы- майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако такая философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Духовная частица, джива, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. Сколько существует Солнце, столько существуют и корпускулы солнечного света.

В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса. Поэтому дживу называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.

В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них - нирантарам, что значит "неотличный" или "качественно подобный". Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, - аниманам. Аниманам значит "ничтожно малый". Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только "неделимая", но и "бесконечно малая по природе". Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.

Самоосознание подразумевает постижение природы своего "я". Сейчас мы отождествляем себя с телом, но оно не является нашей истинной сущностью. Мы не видим настоящей личности, которая обитает в теле. Первое, о чем мы узнаем из "Бхагавад-гиты" (2.13), - это то, что тело и его обладатель отличны друг от друга. Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела. Эта стадия получила название брахма-бхуты. Ахам брахмасми: я не материальное тело, а дух. Каковы же качества дживы, или души? Прежде всего, она - аниманам, мельчайшая, ничтожно малая. Кроме того, душа излучает сияние, джьоти, так же как и Сам Господь, с той только разницей, что Его сияние, брахма-джьоти, всепроникающе и беспредельно. Согласно философии майявады, живые существа тождественны брахмаджьоти. Майявади приводят пример с горшком и воздухом. Воздух находится как вне горшка, так и внутри него. Внутренний воздух отделен от внешнего только стенками горшка. Стоит разбить горшок, и воздух в горшке сольется с воздухом, находящимся вне горшка. Однако эта аналогия не применима к душе, что подтверждает данный стих, в котором Господь Капила называет душу акхандитам. Это значит, что дух невозможно разделить на части. О том же сказано и в "Бхагавад-гите" (2.24):

аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало 'йам санатанах

"Индивидуальную душу нельзя раздробить, растворить, сжечь или иссушить. Она - бессмертная, вездесущая, постоянная, неподвижная и неизменная".

Душу нельзя разрезать на куски или разделить еще каким-нибудь способом. Это значит, что она всегда остается мельчайшей духовной частицей. Все мы по природе вечные неотъемлемые частицы Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (15.7):

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах

"Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами".

Слово санатана значит "вечная", а амша - "крошечная частица". Бог, Кришна, безмерно велик. Никто не может сравняться с Ним, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Хотя мы говорим, что Бог велик, мы не способны до конца осознать масштабов Его величия. Он настолько велик, что из пор Его тела выходят миллионы вселенных.

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Брахмы и другие полубоги, правящие в материальных вселенных, выходят на свет из пор трансцендентного тела Маха-Вишну и живут в течение того времени, пока Он делает выдох. И этот Маха-Вишну является частью полной части предвечного Господа, Говинды, которому я поклоняюсь" (Б.-с., 5.48).

Этот пример дает некоторое представление о масштабах величия Бога, Кришны. В десятой главе "Бхагавад-гиты" (стих 42) Кришна говорит Арджуне:

атхава бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам кртснам
экамшена стхито джагат

"Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную".

Уже по одному этому можно судить, как велик Бог и как ничтожны мы, Его частицы. В Упанишадах говорится, что размеры индивидуальной души, дживы, составляют одну десятитысячную кончика волоса. И эта крошечная духовная частица находится в теле муравья, в теле микроба и в теле слона. В теле каждого живого существа находится эта крошечная духовная искра, но размеры этой искры слишком малы, чтобы ее можно было увидеть материальными глазами. В мире нет такого прибора, с помощью которого можно было бы увидеть душу. Будучи не в состоянии сделать это, мы заявляем, что душа - ниракара, лишена формы. Мы не способны определить размеры души, однако это не значит, что у нее нет размеров. Она обладает также и формой. Микробы и мельчайшие насекомые невидимы невооруженным глазом, но все они имеют определенную форму и сложное анатомическое строение.

Наша жизнь станет совершенной только тогда, когда мы действительно осознаем себя Брахманом. Пока мы не перестанем отождествлять себя с материальным телом, мы будем оставаться на уровне кошек и собак.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

"Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трех элементов, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто поклоняется земле своих предков и посещает святые места не для того, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, а только для того, чтобы совершить омовение, ничем не отличается от осла или коровы" (Бхаг., 10.84.13).

Отождествляя себя с телом, мы считаем себя американцами, индийцами, брахманами, кшатриями, мужчинами, женщинами, слонами, муравьями и т.д. Телесная концепция жизни заставляет нас делить людей на "своих" и "чужих" и считать землю, на которой мы родились, объектом поклонения. Люди, отождествляющие себя с телом, готовы пожертвовать жизнью во имя своей родины. Под влиянием той же самой концепции люди отправляются в паломничество по святым местам только ради того, чтобы совершить там омовение и смыть с себя накопленные грехи. На самом деле в святые места нужно идти для того, чтобы найти ачарью, гуру, который поможет нам осознать себя.

Осознать себя - значит понять, что мы являемся вечными неотъемлемыми частицами Кришны и что мы бесконечно малы по сравнению с Ним. Мы никогда не сравняемся с Кришной, несмотря на свое качественное тождество с Ним. Ни одно живое существо не может сравняться с Богом, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Тот, кто объявляет себя Богом, должен доказать, что ему нет равных. Если ему это удастся, тогда его можно считать Богом. Это самое простое определение Бога, которое дает Сам Кришна в "Бхагавад-гите" (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа - "О Дхананджая, Арджуна, знай, что нет истины превыше Меня". "Брахма-самхита" (5.1) также подтверждает это: ишварах парамах кршнах. Ишвара значит "владыка", а парамах - "верховный". Крошечные живые существа тоже являются "владыками", но их власть ограниченна. Если мы не можем властвовать ни над кем другим, то хотим, чтобы нам подчинялись по крайней мере члены нашей семьи, жена и дети. Иногда наша власть может распространяться на сослуживцев или даже на целую страну. Поднимаясь выше и выше по ступеням иерархической лестницы, мы можем даже занять место Господа Брахмы, который повелевает всей вселенной, но и Брахма не является верховным владыкой. В шастрах сказано: чтобы научиться управлять материальным космосом, Брахме, величайшему живому существу во Вселенной, приходится заниматься медитацией. Тене брахма хрда йа ади-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Брахме пришлось многому научиться, прежде чем он стал владыкой вселенной. Хоть он и родился Брахмой, прежде чем сотворить вселенную, он должен был получить знание. Но кто же учил его, если он был первым живым существом во Вселенной? Кришна. В "Бхагавад-гите" Шри Кришна говорит: ахам адир хи деванам - "Я - источник всех полубогов". Первыми полубогами во вселенной были Брахма, Вишну и Шива. Вишну, который является наставником Брахмы и Шивы, - это экспансия Господа Кришны, поэтому у Кришны есть все основания утверждать, что Он - источник всех полубогов.

Тот, кто знает об этом, никогда не станет провозглашать себя Верховным Господом. Необходимо понять, что мы - крошечные искорки изначального огня. Искры - это тоже огонь, но размер искр ничтожно мал по сравнению с пламенем костра, из которого они вылетели. Не следует думать, что, если человек качественно подобен Богу, значит, он Бог. Он может быть ишварой, правителем, но он никогда не станет Парамешварой, верховным повелителем. Ныне стало модным объявлять себя Нараяной, Богом. Майявади даже величают друг друга Нараяной: "Намо Нараяна". Куда ни глянь - вокруг одни Нараяны. Но как все могут стать Нараяной? Нараяна один. Бог один. Поэтому шастры предупреждают:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-деватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

Падма-пурана

"Тот, кто ставит Господа Вишну в один ряд с полубогами, является пашанди, богохульником".

Человек, который сравнивает Нараяну с полубогами, только выставляет напоказ собственную глупость. Сейчас вошло в моду любого бродягу, живущего на улице, объявлять Богом, даридра-нараяной, нищим Нараяной. Что за нелепость! Нараяна - это Верховная Личность Бога. Даже Шанкарачарья говорит: нарайанах паро 'вйактат. Нараяна находится за пределами материальной вселенной. Авйактад анда-самбхавах: вся вселенная является порождением этого авьякты. Нараяну нельзя сравнивать даже с великими полубогами, не говоря уже об уличном нищем. Нараяна - это Лакшмипати, муж и повелитель богини процветания. Как же Он может быть даридрой? Такое может прийти в голову только полному невежде. Поэтому шастры предупреждают: тот, кто считает полубогов равными Нараяне, является пашанди, безбожником. Но еще более абсурдно считать, что, получив освобождение, мы станем Нараяной. Совершая суровые аскезы, живое существо в лучшем случае может достичь уровня Брахмана: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхах (Бхаг., 10.2.32). Парам падам значит брахма-пада, безличный Брахман, но даже тот, кто достигает уровня Брахмана, не может удержаться на нем в течение долгого времени и в конце концов возвращается в материальный мир. Почему? Анадрта-йушмад-ангхрайах - потому что он не желает поклоняться лотосным стопам Кришны. В духовном сиянии Брахмана живое существо не может найти пристанище, поэтому рано или поздно оно возвращается к материальной жизни. Однако в духовном небе, паравьйоме, плавает бесчисленное множество гигантских духовных планет, называемых Вайкунтхалоками. И пока мы не найдем прибежища на какой-нибудь из них, мы будем обречены на падение в материальный мир.

Абсолютная Истина имеет три аспекта: сат, чит и ананда - вечность, знание и блаженство. Брахман - это аспект сат, иначе говоря, духовное бытие. Таким образом, осознание Брахмана представляет собой частичное осознание Абсолютной Истины. Осознание аспекта чит (знания) также является частичным. Полное осознание Абсолютной Истины подразумевает понимание того, что Абсолютная Истина исполнена вечного блаженства, ананды. Просто паря в небе, живое существо не испытывает ананды. Поэтому тем, кто достиг Брахмана, приходится возвращаться на землю. Ананда существует только на духовных планетах, где живые существа имеют возможность общаться с Нараяной, Кришной. Парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах (Б.-г., 8.20). Истинное счастье можно обрести только на вечных духовных планетах. Как же достичь духовных планет? Это совсем не трудно. Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах (Б.-г., 4.9). Единственное, что для этого требуется, - попытаться понять Кришну: зачем Он приходит в материальный мир, что делает, как выглядит.

Движение сознания Кришны ставит своей целью дать людям возможность постичь Кришну. Тот, кому выпадет такая удача, может считать, что прожил жизнь не напрасно. Но, пока мы не избавимся от вожделения и жадности, мы не сможем постичь Господа. Метод бхакти-йоги - это метод очищения, который помогает человеку освободиться от камы и лобхи, вожделения и жадности, и выйти из-под влияния низших гун: невежества и страсти (тамо-гуны и раджо-гуны). Как только мы начинаем заниматься преданным служением, гуны теряют над нами свою власть. Поскольку сами мы не знаем, как достичь Верховного Господа, то должны следовать принципам бхакти-йоги, установленным ачарьями. В школе ученику сначала приходится подчиняться определенным правилам поведения, но спустя некоторое время он настолько привыкает к ним, что начинает воспринимать их как нечто само собой разумеющееся. Он приходит на занятия в определенное время, садится на свое место за парту и внимательно слушает учителя. Подобно этому, всем, кто присоединился к движению сознания Кришны, нужно подчиняться определенным правилам. Это называется абхйаса-йога (Б.-г., 8.8). Мы должны вставать рано утром, приходить на мангала-арати, ежедневно повторять шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры и следовать всем остальным принципам бхакти-йоги. Если мы будем следовать этим принципам, в нас постепенно разовьется привязанность к служению Кришне, которая является синонимом самоосознания.

ГЛАВА 10 Привязанность к духовному и отрешенность от материального

ТЕКСТ 18

джнана-ваирагйа-йуктена
бхакти-йуктена чатмана
парипашйатй удасинам
пракртим ча хатауджасам

Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от всего материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.

КОММЕНТАРИЙ

Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу. Обрести освобождение - значит осознать себя. А для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания постичь природу своего "я" просто невозможно. Тот, кто понял, что он - бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: джнана-ваирагйа-йуктена - тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что он видит вещи такими, как они есть. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите": брахма-бхутах прасаннатма. Тот, кто достиг самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим лабхате парам - истинным началом преданного служения. В "Нарада-панчаратре" тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.

В обусловленном состоянии живое существо находится в полной зависимости от материальной природы. Мы уже говорили о том, что живые существа обусловлены тремя гунами материальной природы: гунами невежества, страсти и благости. Благость выше невежества и страсти, потому что только гуна благости дает возможность живому существу постичь Кришну, что, в свою очередь, выводит его из-под влияния трех гун. В век Кали люди главным образом находятся под влиянием низших гун - гун невежества и страсти, и потому их не интересует служение Кришне. По природе своей все мы являемся слугами, поэтому, отказываясь служить Кришне, мы начинаем служить майе. Но в любом случае мы остаемся слугами. Кто станет утверждать, что он сам себе хозяин и никому не служит? Все мы служим своей семье, обществу, стране, делу, фирме, в конце концов, своей машине - кому и чему угодно. Если человеку совсем некому служить, он заводит собаку или кошку и начинает служить им. Почему это происходит? Потому что стремление к служению заложено в природе живого существа. Мы инстинктивно ищем объект служения, но не знаем, кому должны служить, чтобы наше служение приносило нам счастье. Служить следует только Кришне. Однако, живя в материальном мире, мы, вместо того чтобы служить Кришне, становимся слугами собственных желаний, и потому служение не приносит нам удовлетворения. По сути дела, мы служим своему вожделению и жадности - кама-лобхади. Трудясь в какой-нибудь фирме или на предприятии, мы служим не хозяину фирмы, а деньгам. Но в любом случае все, что мы делаем, является служением. Никто не может избавиться от необходимости служить.

В сущности, единственным господином и повелителем является Кришна. Экале ишвара кршна, ара саба бхртйа (Ч.-ч., Ади, 5.142). Полубоги, люди, животные, растения - словом, все живые существа - это Его слуги. В процессе духовного самоосознания живое существо понимает, что оно является вечным слугой Кришны и его долг - служить Господу. Самоосознание не сводится к формуле ахам брахмасми: "Я стал Брахманом, Бхагаваном". Как можно стать Бхагаваном? Это абсурд. Если мы являемся Бхагаваном, это значит, что на свете нет никого могущественнее нас. Но как в таком случае объяснить то плачевное состояние, в котором мы оказались в материальном мире? Как мы попали в сети майи? Может ли Бхагаван попасть под влияние майи? Нет. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: мама майа - " Майя - это Моя служанка". А мы являемся слугами майи. Если я некогда был Бхагаваном, то чего ради сейчас стал слугой майи? Сейчас мы служим майе, но, одухотворив свои чувства, мы поймем, что должны служить не майе, а Кришне. В этом заключается суть процесса самоосознания. Как сказано в данном стихе, джнана-ваирагйа-йуктена. Истинное самоосознание - это осознание того, что мы должны служить Кришне и никому другому. Под влиянием иллюзии мы становимся слугами вожделения, жадности, иллюзии и зависти (камы, лобхи, мохи и матсарьи), но это служение не приносит нам никакого удовлетворения. Камадинам кати на катидха палита дурнидеша: "Я верой и правдой служил своему вожделению, исполняя все его приказы, но мое служение не принесло мне ни пользы, ни радости" (Бхакти-расамрита-синдху, 3.2.25). Понимание этой истины называют гьяной - знанием, а следом за гьяной приходит вайрагья: "С меня довольно. Больше я не буду служить никому, кроме Кришны". Это называется вайрагьей. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.7) сказано:

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

"Служа Личности Бога, Шри Кришне, человек по беспричинной милости Господа очень скоро обретает духовное знание и избавляется от привязанности к материальному миру".

К тому, кто с любовью и преданностью служит Васудеве, Кришне, приходит духовное знание, и он становится махатмой, великой душой. Махатмой называют того, кто осознал, что все сущее есть Кришна, Васудева. Он никогда не станет бросать Господу вызов или же объявлять себя Кришной. Человек, который пытается стать Кришной, не махатма, а дуратма, мошенник и негодяй. Каковы признаки махатмы?

махатманас ту мам партха
даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

"Великие души, о сын Притхи, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Мне, ибо понимают, что Я - Верховная Личность Бога, неисчерпаемая и изначальная" (Б.-г., 9.13).

Мы видим, что махатма - это не титул, который можно присвоить. Чтобы стать махатмой, нужно принять покровительство даиви пракрти, божественной природы. Есть две пракрити: пара пракрити и апара пракрити. Апара пракрити - это материальный мир, а пара пракрити, или дайви пракрити - духовное царство. Как только человек понимает, что его служение материальному миру: обществу, друзьям, семье, стране и т.д. - лишено всякого смысла, он обретает гьяну, знание. Это знание приводит его на ступень брахма-бхуты, на уровень осознания Брахмана, и он становится прасаннатмой - самым счастливым из людей. "Почему я должен служить Кришне?" - спросите вы. Мы уже объясняли, что быть частью - значит служить целому. Этим целым является Кришна, и индивидуальные живые существа созданы для того, чтобы служить Ему. Ишавасйам идам сарвам: когда мы поймем, что все сущее принадлежит Кришне, мы посвятим себя служению Ему.

Иша, или ишвара, значит "повелитель". В мире много повелителей, но Верховным ишварой является Кришна: ишварах парамах кршнах. Тот, кто осознал это, обретает истинное знание и служит Господу: джнана-ваирагйа йуктена бхакти-йуктена. Таким образом, бхакти начинается только тогда, когда человек обретает гьяну, знание. Без гьяны невозможно стать бхактой. Глупцы утверждают, что бхакти - это удел агьяни, необразованных и недалеких людей, но на самом деле бхакти предназначена для самых мудрых. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что Ему предаются только те, кто, прожив множество жизней, становятся гьяни, то есть обретают истинное знание.

Пока человек не осознает Кришну, Васудеву, он будет оставаться глупцом. Он может похваляться своей ученостью, но на самом деле он просто глупец. Таково заключение шастр. Истинным гьяни является только тот, кто предался Кришне.

В мире много разных дхарм, или видов деятельности. Одни из них являются благочестивыми, а другие - греховными, но Кришна велит нам оставить их все. Арджуна думал, что, вступив в сражение с родственниками, совершит грех, но Кришна хотел, чтобы Арджуна участвовал в битве. Почему же Он настаивал на том, чтобы Арджуна совершил "грех"? Чтобы понять это, нужно помнить, что служение Кришне выше материальных грехов и материального благочестия. Заслышав, как Кришна играет на флейте, гопи в глухую полночь бросились в лес на свидание с Ним. Девушка, отправляющаяся среди ночи в лес на свидание с юношей, поступает безнравственно. Но поступок гопи нельзя назвать безнравственным, поскольку все, что они делали, они делали ради Кришны. Чайтанья Махапрабху, который не позволял женщинам даже приблизиться к Себе, тем не менее говорил: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита - "Что может быть прекраснее служения гопи? " С точки зрения мирской морали поступок гопи достоин осуждения, но Чайтанья Махапрабху считал их любовь к Кришне высшей формой поклонения Господу. Чтобы достичь такого высокого уровня, необходимо обладать трансцендентным знанием. Служение Кришне трансцендентно. Оно выше и праведной, и греховной деятельности. В конечном счете любая деятельность в материальном мире осквернена влиянием гун материальной природы. Но служение Кришне выше добра и зла, выше порока и добродетели. Бхакти-йога начинается, когда человек, одухотворив свой ум, обретает полное знание (гьяна) и отрекается от материального мира (вайрагья). И то и другое приходит к нему само собой в процессе преданного служения Кришне.

ТЕКСТ 19

на йуджйаманайа бхактйа
бхагаватй акхилатмани
садршо 'сти шивах пантха
йогинам брахма-сиддхайе

Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, если он не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение - единственный путь, ведущий к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мирского. На йуджйаманайа значит "не связанный". Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу - единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слова брахма-сиддхайе значат "понимание своего отличия от материи, своей тождественности Брахману". В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам брахмасми. Брахма-сиддхайе: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но каждый из них стремится к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи.

В начале второй главы Первой песни "Шримад-Бхагаватам" сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Васудеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (шивах пантхах). Преданное служение - самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое "осознание Брахмана", то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма-сиддхи. За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние, брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Таким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, - это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхила-атмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи.

Как уже говорилось, йога означает "связь". Брахма-сиддхайе значит "самоосознание", а ахам брахмасми значит "я - Брахман, дух". Однако просто осознать свою духовную природу еще недостаточно. Если вы сильно простудились и у вас поднялась температура, то, чтобы окончательно выздороветь, недостаточно просто сбить жар. После того как жар спадет, больному нужно усиленно питаться и набираться сил. Только тогда он сможет снова зажить нормальной, здоровой жизнью, не боясь заболеть вновь. Подобно этому, недостаточно просто осознать свою духовную природу. Совершенства духовного самоосознания (брахма-сиддхайе) достигает только тот, кто занимается духовной деятельностью, бхакти. Философы- майявади считают, что для достижения совершенства достаточно перестать заниматься материальной деятельностью, так же как буддисты, которые говорят о нирване, прекращении материальной жизни. Однако ни те, ни другие не предлагают ничего взамен. Их философия сводится к тому, что материальное тело, состоящее из материальных элементов, является источником всех наших бед и страданий. Материальное тело состоит из земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, интеллекта и эго, поэтому буддисты говорят: "Пусть земля соединится с землей, вода - с водой, огонь - с огнем, в результате от нас не останется ничего, и тогда мы достигнем нирваны ". Они предлагают разобрать дом материального тела на составляющие части и таким образом слиться с небытием, в котором нет ни наслаждений, ни страданий. Анализируя природу материального бытия, буддисты приходят к заключению, что в материальном мире нет ничего, кроме боли. Даже за так называемые наслаждения нам приходится расплачиваться страданиями, поэтому они делают вывод, что если мы хотим избавиться от всех страданий, то должны избавиться от материального тела. Майявади говорят примерно то же самое. Согласно их теории, источником страданий живого существа является материальная деятельность, поэтому, чтобы избавиться от страданий, нужно прекратить всякую деятельность. Майявади часто приводят пример с кувшином. Они говорят, что вода, льющаяся в кувшин, издает звук, только пока он пустой. Когда кувшин полон, звук исчезает. По аналогии с этим они утверждают, что тому, кто полностью осознал Брахман, больше не нужны ведические мантры и гимны. Таким образом, философия майявади мало чем отличается от философии буддистов. Одни говорят, что в основе мироздания лежит пустота, а другие провозглашают материальный мир ложным (митхья). Но ни то ни другое не поможет нам. Это всего лишь теории, не имеющие никакого отношения к практической жизни. Практическая рекомендация сформулирована в данном стихе: бхактйа бхагаватй акхила-атмани - Бхагаван вездесущ.

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, пронизывая все мироздание Своей беспредельной энергией" (Б.-с., 5.35).

Поэтому в данном стихе Девахути называет Бхагавана акхилатмой. Находясь в одном месте, Он в то же время является вездесущим. Кришна никогда не покидает Своей обители, но вместе с тем Он пребывает всюду. Не думайте, что если Кришна находится в каком-то одном месте, то Он не может быть где-нибудь еще. Мы, материально обусловленные существа, не способны одновременно находиться на работе и дома, но это не относится к Кришне. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, и вместе с тем Он андантара-стха-параману-чайантара-стхам - находится в каждом атоме материальной вселенной. Вселенная существует благодаря Гарбходакашайи Вишну. Материальный мир состоит из бесчисленного множества вселенных, и деятельность каждой из них обеспечивает Гарбходакашайи Вишну. Предоставленная сама себе, материя не способна действовать целенаправленно. У нас нет никаких оснований думать, что планеты оказались каждая на своем месте по воле случая. За всем, что мы видим вокруг себя, стоит разум Господа, поэтому Его называют акхилатмой, Сверхдушой.

Как объяснялось в предыдущем стихе, чтобы выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо достичь уровня гьяны, вайрагьи и бхакти. То же самое еще раз подчеркивается в этом стихе: на йуджйаманайа бхактйа бхагавати. Когда заходит речь о бхакти, некоторые говорят: "У меня есть бхакти. Я очень люблю свою жену и забочусь о ней. В разлуке с ней я схожу с ума". Люди преданно служат своей семье, своей стране, богине Дурге, другим полубогам и т.д. Однако такая бхакти не поможет нам. Поэтому здесь сказано: бхактир бхагавати. Объектом нашей любви должен быть Верховный Господь, Бхагаван. Разумеется, сейчас любой проходимец может объявить себя Бхагаваном, поэтому Господь Капила сразу оговаривается: акхилатмани. Спросите у того, кто объявляет себя Бхагаваном: "Ты что, находишься в сердце каждого? Если так, то можешь сказать мне, о чем я сейчас думаю?" Тот, кто называет себя Бхагаваном, должен быть акхилатмой, то есть находиться в сердце каждого живого существа и знать все его мысли (сарвасйа чахам хрди саннивиштах). Не позволяйте ввести себя в заблуждение какому-нибудь мошеннику или негодяю. Объектом преданного служения, бхакти, должен быть только истинный Бхагаван, Шри Кришна, а не какой-нибудь полубог, не семья, не родина, не жена, не кошка и не собака. Служение материальным объектам не имеет ничего общего с истинной бхакти, это всего лишь пародия на бхакти, проявление вожделения.

Итак, развив в себе преданность Кришне, сознание Кришны, мы достигнем цели жизни. В сущности, другого выбора у нас нет. Как сказано в данном стихе, садршо 'сти шивах пантха. Парабрахман - это Сам Кришна, и брахма-сиддхайе подразумевает восстановление взаимоотношений с Ним. Очень хорошо, если человек осознал себя Брахманом (ахам брахмасми), но каковы его взаимоотношения с Парабрахманом? Веды всегда говорят о Брахмане и Парабрахмане, атме и Параматме, ишваре и Парамешваре, индивидуальном и верховном живом существе (нитйо нитйанам четанаш четананам), а это значит, что между ними должны существовать определенные отношения. И мы должны осознать свои взаимоотношения со Всевышним, или Парабрахманом. Это осознание и есть брахма-сиддхайе.

Мы качественно едины с Парабрахманом, но Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. Парабрахман один (кайвалья), и никто другой не может занять Его место. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Вот что такое кайвалья. Человеческая жизнь предназначена для осознания Парабрахмана и наших взаимоотношений с Ним: атхатхо брахма-джиджнаса (Веданта-сутра, 1.1.1). К сожалению, люди не задают вопросов о Парабрахмане. Зато они с готовностью расспрашивают друг друга о новостях и ценах на рынке. Рано утром они первым делом открывают газету: "Какие новости?" - а затем отправляются на рынок и начинают узнавать цены: "Сколько у вас стоит рис? А у вас почем?" Приценившись, они делают покупки, возвращаются домой, все съедают, а потом идут на работу или снова на рынок: "Почем? Сколько стоит?" Но те же самые вопросы задают кошки, собаки и вороны, которые целый день рыщут в поисках пищи. Человек рождается для того, чтобы задавать другие вопросы - вопросы об Абсолютной Истине, Парабрахмане, и о своих взаимоотношениях с Ним.

Материальный мир - это царство тьмы и невежества. Найти дорогу в темноте очень трудно, поэтому нужно, чтобы кто-то освещал нам путь, иначе мы никогда не сможем выбраться из тьмы материального мира. Этот свет, свет трансцендентного знания, несет нам гуру.

ом аджнана тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

"Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и озарил мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам".

Гуру несет людям свет знания, потому что он полностью постиг смысл Вед. Шрути, духовное знание, можно обрести только в процессе слушания. Шрути буквально значит "то, что было услышано". Духовное знание невозможно обрести эмпирическим путем. Предметы, недоступные чувственному восприятию, нельзя изучать с помощью экспериментов. Никакой эксперимент не поможет нам узнать, кто является нашим отцом. Мы не можем сказать: "Сейчас я проведу эксперимент, который позволит установить, кто мой отец". Наш отец существовал до того, как мы появились на свет, поэтому никакой эксперимент не поможет нам выяснить, кто он. Единственным авторитетом в этом вопросе является наша мать. По аналогии с этим, Веды называют матерью, а Пураны - сестрами живого существа. Только они могут открыть нам, кто является нашим отцом. Веды - это знание о Кришне, а тот, кто знает Кришну, знает все. Кришна является высшей целью познания. И познать Его может каждый, потому что Кришна живет в нашем сердце. Его не нужно искать где-то далеко, Он - повсюду. Убедившись в том, что мы искренне привязаны к Нему, Кришна изнутри рассеивает тьму, царящую в нашем сердце. Кришна желает добра каждому живому существу, но особенно благоволит к Своим преданным. Он Сам говорит в "Бхагавад-гите" (10.11):

тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джнана-дипена бхасвата

"Из сострадания к ним, Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем духовного знания".

Мы уже обладаем гьяной (знанием), но в данный момент оно покрыто пеленой невежества. Это значит, что каждый может постичь себя, Кришну и свои взаимоотношения с Ним. Единственное, что для этого необходимо, - это рассеять тьму, которая царит в нашем сердце. И Кришна говорит, что, когда человек целиком посвящает себя служению Господу, Господь Сам рассеивает царящую в его сердце тьму неведения. Поэтому, если мы действительно хотим достичь совершенства уже в этой жизни, нам нужно только одно - с любовью и преданностью служить Верховной Личности Бога, Бхагавану. Это - самый короткий и самый легкий путь к совершенству - шива пантха. Бхагаван пребывает в сердце каждого (акхилатмани) . Ишварах сарва бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Истинный Бхагаван находится в сердце каждого живого существа. И этот Бхагаван никогда не бездействует. Он дал знание Брахме, повелителю материальной вселенной. Получив Его наставления, Брахма создал вселенную. И мы тоже можем получить знание от Бхагавана, который находится в нашем сердце, если будем заниматься преданным служением Ему.

ТЕКСТ 20

прасангам аджарам пашам
атманах кавайо видух
са эва садхушу крто
мокша-дварам апавртам

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному - сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретаем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, полностью освободиться от всех желаний невозможно. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на прозябание в плену обусловленной жизни, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах с длинной бородой. В "Бхагавад-гите" говорится, что садху - это тот, кто все свое время посвящает преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа - даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к духовному совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, - это дварам ахур вимуктех - прямая дорога к освобождению. Махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам (Бхаг., 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и, общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному - это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы дары, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то не должны ожидать от него советов о том, как улучшить свое материальное положение; его наставления помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и достичь уровня преданного служения Господу. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

`садху-санга', `садху-санга'-сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

"Даже одного мгновения общения с чистым преданным достаточно, чтобы достичь совершенства. Таково заключение всех священных писаний" (Ч.-ч., Мадхья, 22.54).

Говорится, что человек - это общественное животное, поэтому общение оказывает очень сильное влияние на наш характер и поведение. Так, бизнесмены, общаясь друг с другом, развивают в себе деловые качества, а люди, любящие выпить, собираются вместе в барах и ресторанах. Существует много разных видов общения, каждый из которых способствует развитию у человека определенных привязанностей. В результате общения с материалистами у нас развивается привязанность к удовлетворению чувств (тамо-дварам йошитам санги-сангам), а если мы общаемся с садху, перед нами открываются врата освобождения (мокша-дварам апавртам). Садху санга и йошит-санга. Йошит значит "женщина" или "объект наслаждения". Женщина является символом чувственных наслаждений, поэтому все, что связано с удовлетворением материальных чувств, тоже иногда называют йошит. В материальном мире каждый стремится к чувственным удовольствиям (йошит-санга). Об этом говорится в "Бхагавад-гите" (2.44):

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

"У тех, чей ум слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, у тех, кто обманут всем этим, не хватает решимости целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу".

Бхога значит "удовлетворение чувств", а аишварйа - "богатства". Люди, привязанные к богатству и материальным наслаждениям, не в состоянии понять духовную ценность жизни. Современные люди очень ленивы (манда). Они не принимают движение сознания Кришны всерьез, потому что развращены современной цивилизацией и думают только о чувственных удовольствиях. Особенно много возможностей для этого существует в странах Запада. В Европе и Америке сейчас все делают машины. Автоматы практически освободили человека от ручного труда. И люди уверены, что это и есть настоящий прогресс. Однако шастры утверждают, что человеческая жизнь предназначена не для удовлетворения чувств, а для тапасьи. На этом основана ведическая цивилизация. По обычаю, существовавшему в ведическом обществе, человек прежде всего должен был пройти подготовку брахмачари и научиться владеть своими чувствами. Брахмачари должен совершать аскезы, а не предаваться наслаждениям. В прежние времена брахмачари вставали рано утром, собирали в лесу дрова для жертвенного огня, просили подаяние у домохозяев и т.д.: тапо-дивйам путрака йена саттвам шуддхйед (Бхаг., 5.5.1). Это называется тапасьей.

По своей природе мы бессмертны. Душа никогда не умирает, и тем не менее все живые существа в материальном мире обречены на смерть. Иногда люди живут в таких ужасных условиях, что даже просят: "Скорее бы умереть! Скорее бы умереть!" Но в "Бхагавад-гите" Кришна спрашивает: "Зачем вам умирать?" Однако современные люди так поглупели, что призывают смерть. Они принимают смерть как должное и мирятся со страданиями, которые причиняет им материальная природа. Им даже не приходит в голову попытаться избавиться от этих страданий. Кто сейчас задумывается над тем, как победить смерть? Однако это возможно, потому что на самом деле смерть противна нашей природе. Она искусственно навязана нам, и наша задача - вновь обрести бессмертие. В этом - цель человеческой жизни, но никому до этого нет дела. Кришна говорит, что душа не рождается и не умирает, но мы по глупости своей пропускаем Его слова мимо ушей и продолжаем страдать от рождения и смерти, старости и болезней. Мы примирились с этими страданиями и принимаем их как нечто само собой разумеющееся.

Обращаясь к Чайтанье Махапрабху, Санатана Госвами сказал: "Мой дорогой Господь, так или иначе Ты привел меня к Своим лотосным стопам. Теперь ответь мне, пожалуйста, кто я? Почему я вынужден испытывать тройственные страдания материальной жизни?" Но кто сегодня задается этим вопросом? Сейчас никого не интересует, как достичь мокши, освобождения от тройственных страданий, и разорвать заколдованный круг рождения, смерти, старости и болезней. Даже так называемые образованные люди ничего не знают о мокше и не стремятся к ней. А те, кого хоть немного интересует эта проблема, очень часто вступают на путь, не одобряемый авторитетами, или выдумывают собственный метод самоосознания. Но нам не надо ничего изобретать. Каждый, независимо от своего положения в обществе и культурного уровня, может получить освобождение. Что для этого необходимо? Йад-апашрайашрайах (Бхаг., 2.4.18) - общение с садху, преданными. О том же говорит Кришна в "Бхагавад-гите" (9.32). Кришна, так же как и Его преданный, никого не отвергает. В этом суть движения сознания Кришны. Мы говорим, обращаясь ко всем людям: "Приходите к нам! Примите это знание, одухотворите свою жизнь, станьте преданными Господа Кришны!" Иногда нас обвиняют в неразборчивости, но Сам Кришна в "Бхагавад-гите" подчеркивает, что даже человек низкого происхождения может принять Его покровительство и получить освобождение. Что же тогда говорить о благочестивых людях, которые родились в семьях брахманов? К сожалению, в наш век многие из тех, кто родился в семьях богатых людей или в семьях брахманов, не стремятся к духовному самоосознанию. Они упускают свой шанс. Почему? Потому что им не довелось встретиться с настоящим садху. Человечество нуждается в садху, так как только садху способны исправить его. Возможен ли порядок в обществе, которое состоит из одних шудр и развратников? Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах - чтобы в обществе наступил мир, оно должно быть основано на принципах варнашрама-дхармы. А для этого необходимы первоклассные брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Однако сейчас никому до этого нет дела.

"Кто такой садху? " - спросите вы. Садху - это преданный, вайшнав. Такое определение садху дает Сам Кришна в "Бхагавад-гите" (9.30):

садхур эва са мантавйах, бхаджате мам ананйа-бхак

Cадху - это тот, кто без колебаний посвятил себя сознанию Кришны и не жалея сил служит Господу.

Главное качество садху - титикшава, терпение. Становясь преданным, человек наживает множество врагов. Весь мир ополчается на него, потому что большинство людей в этом мире имеет демоническую природу (асурам бхавам ашритах). Даже отец может стать его врагом, подобно Хираньякашипу, который возненавидел своего сына Прахладу Махараджу. Прахладе было всего пять лет, когда Хираньякашипу решил убить его только за то, что тот был преданным и постоянно повторял Харе Кришна. "Почему ты повторяешь Харе Кришна? Почему ты говоришь о каком-то Боге? Бог - это я!" - кричал он. Так рассуждают асуры, демоны. Шарлатаны, провозглашающие себя Богом, на самом деле просто демоны. Отец Прахлады тоже требовал, чтобы его величали Богом, но Прахлада Махараджа не мог согласиться с этим. Он считал своего отца асуром. Однажды Хираньякашипу попросил Прахладу Махараджу: "Расскажи мне о самом важном из всего, чему тебя научили в школе". "О лучший из демонов, - ответил Прахлада, - насколько я понял, любой, кто обладает материальным телом, обречен на страдания. Тело является источником постоянных страданий для воплощенного в нем живого существа. Поэтому цель человеческой жизни - обрести освобождение, мокшу ". К сожалению, глупцы не понимают этого. Вместо того, чтобы стремиться к освобождению, они всю жизнь копят деньги и материальные богатства. Но Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам - "Я приду к тебе в образе смерти и отберу у тебя все, чем ты владеешь" (Б.-г., 10.34). Хираньякашипу был столь могущественным демоном, что наводил страх даже на полубогов, но Кришна в одно мгновение отнял у него все и разорвал его на клочки Своими когтями. Хираньякашипу хотел обрести бессмертие, поэтому он попросил у Брахмы благословения, чтобы его нельзя было убить ни одним из известных способов. Он перечислил все виды оружия, но не догадался упомянуть когти. Как бы хитры мы ни были, Кришна всегда окажется умнее нас. Мать Яшода хотела связать Кришну веревкой, но, как она ни старалась, веревка все время оказывалась на два вершка короче, чем нужно. Наш ум похож на эту веревку. Как бы мы ни старались перехитрить Кришну, в конце концов окажется, что Кришна перехитрил нас. Люди кичатся своей образованностью, но, ослепленные гордыней, не понимают того, что майя, иллюзия, лишила их разума и знания. Им невдомек, что Кришна всегда окажется хоть на два вершка, но умнее любого живого существа.

Материальная жизнь - это не что иное, как борьба за существование. Мы хотим жить. Никто не хочет умирать, никому не нравится болеть и стареть. Однако болезни, старость и смерть приходят к нам помимо нашей воли. К сожалению, никому не приходит в голову заняться разрешением этих проблем. Люди забыли, что человеческая жизнь предоставляет им редкую возможность раз и навсегда покончить с мучительной борьбой за существование в материальном мире. Но вместо того, чтобы стремиться к этому, они делают все, чтобы после смерти вновь получить материальное тело. Ни для кого не секрет, что материальное тело является источником непрекращающихся страданий, и тем не менее люди ничего не предпринимают для того, чтобы избавиться от него и обрести духовное тело. Им даже в голову не приходит, что это будет решением всех их проблем. Поэтому главная цель нашего движения - довести до сознания людей эту простую истину и показать им дорогу, ведущую к освобождению: мокша-дварам апавртам. Махат-севам дварам ахур вимуктах.

Махат или махатмы - это те, кто постоянно поклоняется Кришне, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе‹Н›/‹Н›Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это называют бхаджаной. Служа такому махатме, который беспрестанно повторяет святые имена Господа, мы вступаем на путь, ведущий к освобождению. И наоборот, общаясь с материалистами, одержимыми погоней за чувственными удовольствиями, мы идем дорогой тьмы: тамо-дварам йошитам санги-сангам.

Веды призывают нас не оставаться во тьме, а стремиться к свету. Да, мы получили это тело, но из этого вовсе не следует, что мы будем оставаться в нем вечно. Рано или поздно нам придется покинуть его, чтобы получить новое. Но какой во всем этом смысл? Представьте себе, что вы сидите на скамейке, а кто-то подходит к вам и говорит: "Ну-ка пересядь на другую скамейку". Вы пересаживаетесь, а полчаса спустя вам опять говорят, чтобы вы пересели на другую скамейку. И так повторяется снова и снова. Понравится ли вам это? Любой здравомыслящий человек, сменив несколько скамеек, решит: "С меня довольно. Пойду-ка я лучше куда-нибудь еще, туда, где меня не будут гонять с места на место". Жизнь в материальном мире подобна этому: бхутва бхутва пралийате (Б.-г., 8.19). Живые существа здесь вынуждены менять одно тело за другим, не находя себе пристанища. Поэтому движение сознания Кришны призвано дать обусловленным душам знание и помочь им освободиться из материального плена. Мы предлагаем людям не только самый простой метод духовного самоосознания - повторение святых имен Господа, но и самую возвышенную философию, заключенную в наших книгах, и, если люди воспользуются предоставленной им возможностью, они смогут обрести освобождение.

ГЛАВА 11 Признаки садху

ТЕКСТ 21

титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

Садху терпелив и милосерден, он - друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ

Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, попросту губит свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: "Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны". Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств - каруника, великое сострадание к падшим душам.

Садху должен обладать огромным терпением, ибо, проповедуя, он сталкивается со множеством противников. Порой люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Им не по нраву духовное знание, и в этом заключается их болезнь. Садху берет на себя неблагодарный труд - убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическое насилие. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит "все живые существа, воплотившиеся в материальном теле". Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака, дерево и т.д. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось столкнуться с садху, поскольку садху заботятся о высшем благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена. Поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху - это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться воле Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.

Согласно "Падма-пуране", существует 8 400 000 видов живых существ, и в теле каждого из них находится атма, духовная частица. Все атмы одинаковы, различаются только внешние оболочки души. Садху сознает это:

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

"Обладая истинным знанием, смиренный мудрец не видит различий между образованным и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]" (Б.-г., 5.18).

Это, однако, не означает, что садху считает брахмана равным собаке. Он видит разницу между ними, но в то же время понимает, что оба они - духовные души. Все мы по-разному обусловлены в зависимости от тела, которое получили по воле провидения: кармана даива-нетрена. Даива-нетрена значит "высшая сила" или "божественное провидение". Форма тела живого существа определяется его кармой. Мы уже обсуждали тот факт, что живое существо получает такое материальное тело, которое соответствует его качествам: каранам гуна санго 'сйа. Развив в себе брахманические качества и действуя соответствующим образом, мы становимся брахманами. Если же человек живет и действует, подобно собаке, то в следующей жизни он получит соответствующее тело. Однако не следует думать, что рождение в семье брахманов дает человеку право считаться брахманом. В "Бхагавад-гите" перечислены качества, определяющие принадлежность человека к той или иной касте. Шридхара Свами также советует не придавать происхождению слишком большого значения. Прежде всего человек должен обладать соответствующими качествами. Мы привязаны к определенным гунам материальной природы. Эта привязанность приводит к тому, что у нас развиваются соответствующие качества и наклонности, которые в свою очередь определяют вид нашего тела.

Но, каким бы ни было наше тело, оно дается нам лишь на время. Никто из нас не останется в нем навечно. Сейчас мы считаем себя американцами или индийцами и очень довольны этим, но долго это не продлится. Мы можем строить планы, как стать еще счастливее, но законы природы не позволят нам оставаться в этом теле бесконечно долго. По воле природы мы умрем и расстанемся со своим нынешним телом, после чего будем вынуждены войти в тело собаки или кошки. Нам была предоставлена возможность получить самое лучшее тело - тело человека, но если мы прожили свою жизнь, как собака, то в следующей жизни окажемся в теле собаки: кармана даива-нетрена.

Поэтому мы должны стараться использовать все преимущества человеческой формы жизни и стать преданными Господа. Это единственный путь, ведущий к освобождению.

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто знает трансцендентную природу Моего рождения и деяний, покидая свое тело, не рождается снова в материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна" (Б.-г., 4.9).

В минувшие времена великие мудрецы, жившие в Индии, уходили в лес, чтобы, занимаясь медитацией, вырваться из круговорота рождения и смерти (пунар джанма). Когда Вишвамитра Муни, великий мудрец древности, пришел во дворец к Махарадже Дашаратхе, отцу Господа Рамачандры, Махараджа Дашаратха приветствовал его такими словами: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа - "Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о мудрец?" Это было основным занятием брахманов и риши, мудрецов - пунар-джанма-джайайа. Человек рождается на свет для того, чтобы победить смерть. Если мы тратим свою жизнь только на то, чтобы есть, спать, обороняться и совокупляться, наше существование мало чем отличается от жизни животного. Сейчас люди считают себя выше животных только на том основании, что те спят на улице, а они - в уютных квартирах. Им кажется, что одного этого достаточно, чтобы считаться цивилизованным человеком. Но шастры определяют цивилизацию совершенно иначе. Какая разница, где спать? В любом случае сон остается сном. Пес может есть из помойного ведра, а человек - с золотого блюда, но оба делают одно и то же. И тот, и другой просто набивают свой желудок пищей. Собаки совокупляются на улице, у всех на виду, а люди - в своей спальне, на мягкой постели, но суть от этого не меняется. Люди думают, что развитие цивилизации сводится к улучшению условий питания, сна, защиты и совокупления, но все это не имеет ничего общего с истинной цивилизацией. Такая деятельность только туже затягивает узел наших материальных привязанностей.

Человеческая жизнь предназначена для ягьи, жертвоприношения, целью которого является удовлетворение Ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Каждый может сделать свою жизнь совершенной; секрет успеха заключается в том, чтобы использовать все свои таланты в служении Кришне. Это должно стать целью жизни каждого человека. Сейчас мы запутались в материальной деятельности, и, чтобы распутать этот клубок, нам следует трансформировать свои нынешние привязанности и перенести их на садху. Только тогда нам удастся достичь цели жизни. В настоящее время мы не представляем себе жизни без денег, женщин, уютного дома, страны, общества, друзей, семьи и так далее. Эти привязанности в предыдущем стихе названы аджарам пашам. Пашу значит "веревка". Если нас связать веревками, мы станем совершенно беспомощными. В данный момент в таком положении находится каждый из нас. Мы по рукам и ногам связаны тремя гунами материальной природы. Слово гуна означает "качество", а также "веревка". Гуны материальной природы связывают нас и лишают свободы деятельности. Если бы мы были свободны, то могли бы делать все, что пожелаем, и беспрепятственно перемещаться в пространстве. Но мы не можем добраться даже до Луны, не говоря уже о других планетах Вселенной. Это лишний раз доказывает нашу обусловленность. Без позволения свыше мы не можем даже пошевелиться. Поэтому говорят, что без позволения Господа и травинка не шелохнется. Все наши действия должны быть санкционированы высшим авторитетом.

Однако это не означает, что Господь лично надзирает за всем, что происходит. Парасйа шактир вивидхаива шруйате+ на тасйа карйам каранам ча видйате. В "Шветашватара-упанишаде" (6.8) сказано, что Верховному Господу не обязательно действовать Самому. У Него множество помощников, которые вершат делами вселенной и готовы исполнить любое Его желание. Это они надзирают за всеми нашими действиями, так что самостоятельно мы не можем даже моргнуть. Мы думаем, что вольны распоряжаться своими руками, забывая о том, что в любой момент наши руки могут отняться. Сейчас я заявляю: "Это моя рука". Но что я скажу, если в следующее мгновение меня разобьет паралич? Такова обусловленная жизнь. Поэтому наша задача - освободиться от рабства обусловленности. Как это сделать? Са эва садхушу крто мокша-дварам апавртам (Бхаг., 3.25.20). Для этого необходимо разорвать все узы материальных привязанностей и развить в себе привязанность к общению с садху. `Садху-санга', `садху-санга' сарва шастре кайа, - советует Шри Чайтанья Махапрабху. Все шастры призывают нас искать общества садху. Даже великий политик Чанакья Пандит рекомендовал: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Один преданный, грихастха, спросил у Чайтаньи Махапрабху, в чем заключаются обязанности домохозяина, и Шри Чайтанья Махапрабху не задумываясь ответил: асат-санга-тйага, - эи ваишнава-ачара - "Избегай непреданных и ищи общества садху " (Ч.-ч., Мадхья, 22.87).

В наше время найти настоящего садху очень трудно. Именно поэтому мы основали Международное общество сознания Кришны. Единственная цель нашего общества - дать людям возможность общаться с садху и в конце концов достичь освобождения. Никаких других целей мы перед собой не ставим.

В "Бхагавад-гите" (6.47) Кришна говорит, что лучшим из всех садху является тот, чей ум всегда занят мыслями о Господе. Но как добиться этого? Обычно мы думаем о делах, о семье, о собаке, о любимом человеке и т.д. Мы все время должны о чем-нибудь думать. Поэтому единственное, что от нас требуется, - это занять свой ум мыслями о Кришне. Садху объяснит нам, как это сделать, и, общаясь с ним, мы сможем научиться думать о Кришне. Настоящий садху не учит ничему другому. Адау шраддха татах садху-сангах: у истоков преданного служения стоит общение с садху, и это - единственный путь к духовному совершенству (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15).

Настоящий садху должен быть готов к тому, что не все поймут его и оценят его труды. Быть садху - это нелегкое дело, потому что люди неблагодарны и, вместо того чтобы помогать садху, часто чинят ему препятствия. Поэтому садху должен быть терпелив (титикшава). У него просто нет другого выхода. В то же время садху должен быть милосерден (каруника). Невзирая на трудности и опасности, он продолжает заниматься своим делом, проповедуя сознание Кришны падшим душам. Он видит, в каком жалком состоянии оказались люди, пытающиеся обрести счастье в чувственных наслаждениях. Садху знает, что в следующей жизни их ожидает неминуемая расплата за все грехи, и, движимый состраданием к ним, пытается заставить их опомниться. Он делает это не ради денег, а только из сострадания к окружающим его людям. Поэтому его называют сухрт. Сухрдах буквально значит "человек с добрым сердцем". Этим словом называют того, кто больше заботится о благе других, чем о своем собственном. Обыкновенный человек, как правило, видит в других людях своих соперников или врагов. Это признак оскверненного сердца, кухрда, но садху думает только о том, как вызволить живые существа из когтей майи. Он добр не только к людям, своим собратьям, но и к кошкам, собакам, насекомым и растениям (сухрдах сарва-дехинам). Он не станет убивать даже комара. Ему никогда не придет в голову сказать: "Я буду заботиться только о своих собратьях". Он относится ко всем живым существам как к братьям, поскольку ему известно, что Верховным отцом каждого из них является Кришна.

Следующее качество садху - аджата-шатрава. Это значит, что у него нет врагов. Люди становятся его врагами только в силу своей демонической природы, но сам садху ни с кем не ищет ссор. Он лишь смиренно просит: "Дорогой мой человек, друг мой, предайся Кришне!" Только завистливые и злые от природы люди могут ополчиться на садху. Такие люди подобны змеям: чтобы навлечь на себя их гнев, не требуется никакого повода. Поэтому Чанакья Пандит говорит:

сарпах крурах кхалах крурах
сарпат круратарах кхалах
мантраушадхи-вашах сарпах
кхалах кена ниварйате

"В мире есть два злобных и завистливых существа: змея и человек. Но из них двоих злой человек гораздо опаснее, потому что змею можно усмирить с помощью заклинаний или особых трав, а против злого человека нет никакого средства".

С этим ничего не поделаешь. Мы живем среди людей, которые опаснее, чем змеи, и нам остается только терпеливо сносить их оскорбления и не обращать внимания на их козни. Пусть завистники чинят препятствия движению сознания Кришны, мы готовы вынести все испытания. У нас просто нет другого выбора. Садху ни при каких обстоятельствах не теряет спокойствия (шантах) и во всем полагается на Кришну (садхавах).

Итак, мы рассмотрели качества, украшающие садху. Каждый должен стремиться к встрече с таким человеком, потому что общение с ним открывает путь к освобождению.

В следующем стихе Господь Капила расскажет о том, чем занимается садху.

ТЕКСТ 22

майй ананйена бхавена
бхактим курванти йе дрдхам
мат-крте тйакта-карманас
тйакта-сваджана-бандхавах

Садху непоколебим в преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси, человека, отрекшегося от мира, также называют садху, потому что во имя Господа он отказался от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, дает обет отречения от мира, но его обет принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.

Этот стих является объяснением заключительного наставления "Бхагавад-гиты": сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна и все шастры утверждают, что на самом деле мы обязаны только Верховному Господу и никому другому, поэтому тот, кто служит Господу, освобождается от всех долгов и обязательств. Как это происходит? По воле Всемогущего Господа. Человека, приговоренного к смертной казни, ждет неминуемая гибель, но, если президент или царь помилует его, он будет спасен. В этом смысл заключительного наставления "Бхагавад-гиты". Кришна призывает нас предаться Ему и пожертвовать ради Него всем. Мы должны посвятить Кришне свою жизнь, свои богатства, свой разум и речь. Это называется ягьей. Каждый из нас в той или иной мере наделен разумом, но каждый использует его по-своему. Как правило, с помощью разума люди стараются удовлетворить свои материальные чувства, но тем же самым занимается даже муравей. Человек должен стремиться к удовлетворению не собственных чувств, а чувств Кришны, и, чтобы научиться этому, нужно обратиться к садху. В погоне за чувственными наслаждениями мы лишь сильнее привязываемся к материальному миру. Тот, кто хочет избежать этого, должен служить садху или Кришне. Садху является представителем Кришны. Он никогда не скажет: "Служи мне". Он говорит: "Служи Кришне". Поэтому обратиться к Кришне можно только через садху. Это подтверждает Нароттама дас Тхакур, один из ачарьев -вайшнавов: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Мы лишены возможности обратиться к Кришне напрямую, для этого необходим посредник, духовный учитель, который является истинным представителем Господа.

Итак, садху - это представитель Господа. Качества садху описаны в данном стихе: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. Садху - это прежде всего преданный Господа. О том же самом Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (9.30): бхаджате мам ананйа-бхак - " Садху - это тот, кто поклоняется Мне и только Мне". Те, кто стремится обладать материальными благами, обычно поклоняются полубогам. Они рассчитывают получить что-то от Шивы, что-то от Дурги, что-то от Кали, что-то от Ганеши и т.д. Однако, когда богиня Парвати спросила Господа Шиву, кому лучше всего поклоняться, Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам - "Из всех видов поклонения наивысшим является поклонение Господу Вишну" (Падма-пурана). Затем он добавил: тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам - "Но еще лучше поклоняться вайшнаву, преданному Господа".

Духовная жизнь начинается с общения с таким преданным, садху. Без его милости мы ни на шаг не продвинемся по пути к совершенству. О том же говорит Прахлада Махараджа:

наишам матис тавад урукрамангхрим
спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на врнита йават

Бхаг., 7.5.32

"Не покрыв себя пылью с лотосных стоп вайшнава, полностью очистившегося от материальной скверны, люди, слишком привязанные к материальному, не смогут развить в себе привязанность к лотосным стопам Господа, славящегося Своими сверхъестественными деяниями. Только обретя сознание Кришны и укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, можно полностью очиститься от материальной скверны".

В данном стихе сказано, что садху должен отказаться от деятельности (тйакта-карманас). Слово карма значит "деятельность". Но, находясь в материальном мире, мы не можем не действовать. В шастрах говорится о карме, викарме и акарме. И карма, и викарма - это деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, но карма - это деятельность, согласованная с наставлениями священных писаний, а викарма сопряжена с их нарушением и потому влечет за собой неминуемое наказание. Таким образом, и карма, и викарма приводят к определенным последствиям в форме наслаждений и страданий. Но акарма - это деятельность, которая не имеет материальных последствий.

Бхакти, или деятельность в преданном служении, относится к категории акармы. Становясь преданным, человек не должен рассчитывать на какие-либо материальные выгоды. Единственным результатом его деятельности является возвращение домой, к Богу, и освобождение от рабства в материальном мире. Любая другая деятельность закрепощает нас и еще прочнее связывает с материальным миром: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах (Б.-г., 3.9). Только деятельность ради Кришны, или Вишну (Ягьи), приводит к освобождению. Но люди не знают об этом. Прахлада Махараджа говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум - "Обыкновенные люди не знают, что конечной целью жизни является возвращение к Вишну" (Бхаг., 7.5.31). Почему? Потому что они надеются обрести счастье в этом мире. В материальном мире люди всегда на что-то надеются. Они надеются наперекор всему, но их мечтам не суждено сбыться: дурашайа йе бахир-артха манинах. Люди пытаются обрести счастье, манипулируя материальной энергией (бахир-артха), но не знают, что стать счастливым можно, только обратившись к Богу. Они думают: "Прежде всего я должен блюсти собственные интересы". Все правильно, но в чем заключаются эти интересы? Этого-то они и не знают. Им кажется, что, манипулируя материальной энергией, они станут счастливыми сами и сделают счастливыми своих близких и свой народ. Но на самом деле это невозможно. Все их усилия в конце концов оказываются тщетными. Зачем же зря стараться? Люди терпят поражение за поражением, не понимая того, что в этом мире надеяться можно только на Кришну. Поэтому в данном стихе сказано: майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам. О том же говорится в "Бхагавад-гите" (9.22):

ананйаш чинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам

"Тем, кто с безраздельной преданностью поклоняется Мне, постоянно медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они имеют".

Единственное, что от нас требуется, - это постоянно думать о Кришне и только о Нем. Но, чтобы достичь этого уровня, уровня чистого преданного служения, необходимо быть терпеливым, милосердным и т.д., как объяснялось в предыдущем стихе. Мы должны быть готовы пройти через многие испытания, как Прахлада Махараджа. Высвободиться из пут материальной природы совсем не просто. Но если мы наберемся сил для того, чтобы дотянуться до лотосных стоп Кришны, то майя отступит. Перед тем, кто отказался от всего ради Кришны, майя бессильна. Самым ярким примером такого самоотречения является поведение гопи. Они забыли обо всем: о семье, о своей репутации и гордости - только ради того, чтобы быть рядом с Кришной. Это - высочайшая ступень совершенства. Обыкновенным живым существам практически невозможно достичь уровня гопи. Но если мы последуем их примеру и откажемся от всего ради Кришны, то сможем приобщиться к той безграничной любви к Нему, которая переполняла их сердца.

Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

"Шесть Госвами Вриндавана, отказавшись от всего, стали нищими, но они были всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне".

Санатана Госвами занимал важный пост в правительстве Шаха Хусейна, но все бросил ради того, чтобы стать последователем Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был очень богатым человеком, но оставил все свои богатства и стал жить на подаяние. Ради чего? Гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур - чтобы погрузиться в океан трансцендентных любовных игр Кришны и гопи. Мы не можем просто отказаться от всего. Мы сойдем с ума, если попытаемся сделать это, не имея твердой веры в Кришну. Однако общение с Кришной даст нам возможность с легкостью оставить все, чем мы так дорожим: положение в обществе, деньги, семью, бизнес - все, что связывает нас с материальным миром. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо общаться с садху, преданными Кришны. Тогда можно будет надеяться, что настанет день, когда мы отбросим все и, получив освобождение, вернемся домой, к Богу. Но, пока мы привязаны к материальным удовольствиям, Кришна дает нам возможность служить собственным чувствам. Он позволяет нам наслаждаться по мере сил, потому что именно за этим мы пришли в материальный мир. Однако любые материальные наслаждения - это не что иное, как майя, иллюзия. В материальном мире нет ничего, кроме борьбы и страданий. И тот, кто понял, что жизнь за жизнью он только борется и страдает, что в материальном мире невозможно наслаждаться по-настоящему, становится преданным Кришны. Но, чтобы осознать это, необходимо знание, которое можно обрести, только общаясь с садху, преданным Господа.

ТЕКСТ 23

мад-ашрайах катха мрштах
шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа
наитан мад-гата-четасах

Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.

КОММЕНТАРИЙ

Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Он не произносил ни одного слова, которое не было бы хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, не знают ни минуты покоя и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданный, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывает обо всех неудобствах материальной жизни.

В целом мире не найти человека, который мог бы со всей уверенностью сказать: "Я не испытываю страданий". Каждый живущий в материальном мире страдает. Если бы это было не так, успокоительные и болеутоляющие средства не пользовались бы таким спросом. В Америке и в других странах Запада люди глотают, как минимум, десяток таблеток в день: успокоительные, снотворные, болеутоляющие. Я своими глазами видел это. Почему? Потому что они страдают. Тот, кто не страдает, не станет принимать таблетки. На самом деле каждый, кто обладает материальным телом, обречен на страдания. В материальном мире существует три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые телом и умом. Мы то и дело слышим: "У меня сегодня болит голова… Зуб разболелся… Спину ломит… Я сейчас очень возбужден и потому не могу говорить с вами". Все это относится к категории адхьятмики. Страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутикой. Кроме того, существует еще один вид страданий - адхидайвика, абсолютно нам неподвластных. Эти страдания вызваны явлениями природы. К ним относится: голод, эпидемии, наводнения, чрезмерная жара или мороз, землетрясения, пожары и т.д. Но несмотря на эти страдания, люди считают себя очень счастливыми. Они умудряются забыть даже о том, что помимо тройственных страданий все живые существа в материальном мире обречены на муки, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. О каком же счастье может идти речь? И тем не менее, очарованные майей, мы думаем: "И все-таки жизнь хороша! Давайте же наслаждаться ею". Однако "Шримад-Бхагаватам" предостерегает нас: тапанти вивидхас тапа.

Итак, в этом мире страдают все, в том числе и преданные. Страдания неизбежны, поэтому первым качеством садху является титикшава - терпение. Страдают все, но садху переносит эти страдания гораздо легче, потому что не отождествляет себя с материальным телом. В одной вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: деха-смрти нахи йара самсара-бандхана кахах тара - "Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям".

Тот, кто действительно осознал, что не является материальным телом, перестает воспринимать всевозможные беды и страдания так болезненно. Это можно понять на следующем примере. Если у вас есть машина и вы очень привязаны к ней, то в случае аварии вы будете страдать гораздо больше, чем страдал бы на вашем месте человек, равнодушный к машинам. Глубина страданий в значительной степени зависит от того, насколько вы отождествляете себя с машиной и какое место она занимает в ваших мыслях. Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Преданный же следует совету, который Кришна дал в "Бхагавад-гите" (2.14):

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата

"О сын Кунти, счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, о потомок Бхараты, поэтому ты должен научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания".

Летом мы страдаем от жары, а зимой - от холода. Летом находиться у огня мучительно, а зимой - приятно. С другой стороны, купание зимой - пытка, а летом - удовольствие. Те же самые огонь и вода в одном случае доставляют нам радость, а в другом - причиняют страдания. Почему? Матра-спаршах - из-за соприкосновения с кожей. Мы все страдаем от "кожной болезни", которая заставляет нас отождествлять себя с материальным телом и является главной причиной наших страданий. И чем материалистичнее наше сознание, тем сильнее нам приходится страдать.

Телесная концепция жизни породила много разных "измов": национализм, коммунизм, социализм и т.д., - и все эти "измы" только усугубляют людские страдания. Я был свидетелем индо-мусульманских столкновений в Калькутте в 1947 году. Тысячи людей погибли в этих столкновениях, и все только потому, что одни считали себя индусами, а другие - мусульманами! Однако тот, кто обладает сознанием Кришны, никогда не станет принимать участие в религиозных войнах. Человек, сознающий Кришну, понимает, что он не индус и не мусульманин, а вечный слуга Господа. Современная система образования усиленно насаждает телесную концепцию жизни, что только усиливает страдания людей. Постепенно избавляясь от этой концепции, мы будем страдать все меньше и меньше. Преданные, постоянно погруженные в мысли о Кришне, страдают не так сильно, как другие, поскольку видят в своих страданиях проявление воли Кришны. Они даже радуются невзгодам. Перед отъездом Кришны в Двараку царица Кунти обратилась к Нему с такими словами: "Дорогой Кришна, в минуту опасности Ты всегда находился рядом с нами как друг и советчик. А теперь, когда в нашем государстве воцарился мир, Ты уезжаешь от нас. И это настоящая беда. Пусть лучше на нас снова обрушатся страдания, чтобы мы могли все время помнить о Тебе". Таким образом, преданный иногда даже радуется страданиям, потому что они дают ему возможность постоянно помнить о Кришне. Страдая, преданный думает: "Это расплата за мои прошлые грехи. Я должен был бы мучиться куда сильнее, но по милости Кришны мне выпала лишь малая толика заслуженных мною страданий. В конце концов, страдание, как и наслаждение, существует только в уме". Таким образом, преданный, в отличие от непреданного, не обращает внимания на материальные страдания.

Когда Прахладе Махарадже было всего пять лет, ему пришлось много вытерпеть от своего отца, который возненавидел сына за его преданность Господу Хари. Он приказал бросить Прахладу под ноги слонам, скинуть его со скалы, погрузить в кипящее масло, посадить в яму со змеями, но маленький преданный безропотно сносил все пытки и мучения. Харидас Тхакур, рожденный в мусульманской семье, тоже был великим преданным Господа и постоянно повторял Харе Кришна. В этом была его единственная "вина". Однажды мусульманский правитель, кази, вызвал его и спросил: "Ты - мусульманин, родился в добропорядочной мусульманской семье, зачем же ты повторяешь эту индусскую мантру, Харе Кришна? Что все это значит?" На это Харидас Тхакур невозмутимо ответил: "Мой господин, посмотрите, сколько индусов стало мусульманами. Почему я не могу принять индуизм? Что в этом плохого?" Услышав его ответ, кази рассвирепел и отдал приказ бить Харидаса палками на двадцати двух рыночных площадях. Это, по сути, означало смертный приговор. Но Харидас, будучи великим преданным, практически не чувствовал боли. Хотя преданному и приходится иногда страдать, он терпеливо переносит все страдания. В то же время он очень милосерден и, несмотря на свои страдания, старается помочь обусловленным душам обрести сознание Кришны. Это одно из главных качеств преданного. Окружающие чинят ему всевозможные препятствия, но он, несмотря ни на что, не оставляет своего дела и продолжает распространять сознание Кришны на благо всем живым существам. Прахлада Махараджа говорил: "Мой Господь, сам я не страдаю, потому что мне известен секрет счастья". Что это за секрет? "Я счастлив, просто слушая и пересказывая повествования о Тебе". Это основное занятие преданного: слушать и пересказывать повествования о Господе - шраванам киртанам вишнох смаранам. Все люди в мире заняты шраванам и киртанам. Одни рассказывают о том, что делают политические лидеры или какие-нибудь знаменитости, а другие их слушают. Но эти рассказы не облегчают страданий людей, однако, когда вместо рассказов о похождениях политиков, люди станут слушать повествования о деяниях Господа, они забудут о своих горестях. Поэтому Прахлада Махараджа говорит:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхагам удвахато вимудхан

"Я не боюсь материального существования, потому что мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Я всегда счастлив. Единственное, что причиняет мне страдание, - это мысль о глупцах, которые растрачивают свою жизнь на погоню за иллюзорным материальным счастьем" (Бхаг., 7.9.43).

Человека, целиком поглощенного мыслями о Кришне, называют дживан-муктой, освобожденным. Даже обыкновенные люди иногда способны на такую концентрацию ума. Я читал, что, когда Сталину понадобилась хирургическая операция, он отказался от хлороформа. Тот, кто умеет отвлекать свой ум от мыслей о теле и сосредоточивать его на чем-либо другом, может не чувствовать боли даже на операционном столе. Если такое возможно в материальной жизни, что же тогда говорить о духовной? Наш ум должен быть поглощен сознанием Кришны, постоянно занят мыслями о Кришне. Об этом говорит Сам Кришна: "Всегда думай обо Мне". У молодых европейцев и американцев, которые присоединились к движению сознания Кришны, было много дурных привычек, укоренившихся с детства, но сейчас от этих привычек не осталось и следа. Многие думают, что не смогут прожить без секса, мяса, вина и азартных игр. Как-то граф Шетландский, член палаты лордов, в разговоре с одним из моих духовных братьев спросил его: "А могу я стать брахманом? " Мой духовный брат ответил ему: "Это совсем не сложно. Просто откажитесь от дурных привычек: вина и табака, перестаньте вступать в незаконные половые отношения, есть мясо и играть в азартные игры. И вы станете брахманом ". "Никогда! - воскликнул граф. - Это моя жизнь!" И в самом деле, мы видим, что в странах Запада даже пожилые люди не желают расставаться с вредными привычками, несмотря на то что эти привычки приносят им одни страдания. Но в то же время эти юноши и девушки отказались от своих пагубных привычек и теперь счастливы. Все это произошло благодаря сознанию Кришны.

Этот путь открыт каждому. Каждый может прочесть "Бхагавад-гиту" и избавиться от всех страданий, просто следуя ее наставлениям. Тому есть очень много примеров. Махараджа Амбариша был великим царем и очень хорошо правил своим царством, но вместе с тем всегда говорил только о Кришне. В минувшие времена в Индии было много царей, подобных Махарадже Амбарише. Их называли раджаршами, что значит "святой царь". Чайтанья Махапрабху тоже советовал Своим последователям говорить только о Кришне. Просто рассказывая о Кришне и слушая повествования о Нем, мы сможем избавиться от всех страданий. "Веданта-сутра" называет этот уровень анандамайей (анандамайо 'бхйасат). И Кришна, и живое существо по своей природе исполнены трансцендентного блаженства (ананды). Поэтому живое существо, осознавшее свою духовную природу, тотчас избавляется от всех материальных страданий. Господь Капила описывает это состояние как мад-гата-четаса. О том же говорит Кришна в "Бхагавад-гите" (6.47): йогинам апи сарвешам мад-гата-антар-атмана - "Из всех йогов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне". Йогой занимаются не для того, чтобы демонстрировать чудеса. Самым большим чудом является способность не ощущать страданий, и преданный - единственный, кто может развить в себе эту способность. Когда рассказы о Кришне и проповедь Его послания начинают приносить нам наслаждение, это свидетельствует о нашем продвижении по пути, ведущему к совершенству. В это время мы забываем обо всех материальных страданиях. Таков практический результат преданного служения, на который указывает Своей матери Господь Капила.

ТЕКСТ 24

та эте садхавах садхви
сарва-санга-виварджитах
сангас тешв атха те прартхйах
санга-доша-хара хи те

О Моя мать, о целомудренная женщина, Я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Ты должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния мирских привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ

Обращаясь к Своей матери Девахути, Капила Муни говорит, что если она хочет избавиться от материальных привязанностей, то должна развить в себе привязанность к садху - преданным, свободным от всех материальных привязанностей. В "Бхагавад-гите" (15.5) описываются качества тех, кто достоин войти в царство Бога: нирмана-моха джита-санга-дошах. Эти слова относятся к тем, кто избавился от заносчивости, порождаемой материальной концепцией собственности. Как бы ни был богат или уважаем человек, если он хочет достичь духовного царства и вернуться домой, к Богу, он должен полностью изжить в себе ложные собственнические чувства, которые держат его в плену иллюзии.

Употребленное в этом стихе "Бхагавад-гиты" слово моха подразумевает ложные представления о себе как о человеке бедном или богатом. В этом мире деление людей на богатых и бедных и любые другие оценки, критерием которых является разница в условиях материального существования, ложны, поскольку всему этому приходит конец со смертью материального тела. Чистая душа, стремящаяся освободиться из материального плена, должна прежде всего порвать все связи с гунами материальной природы. В настоящий момент наше сознание осквернено влиянием материальных гун, поэтому в "Бхагавад-гите" сказано: джита-санга-дошах - необходимо выйти из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы. "Шримад-Бхагаватам" также подтверждает это: чистый преданный, стремящийся попасть в духовное царство, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. К общению с такими преданными мы и должны стремиться. Именно с этой целью было основано Международное общество сознания Кришны. В мире есть множество коммерческих и научных ассоциаций и обществ, цель которых - распространять те или иные знания и таким образом формировать у людей определенный тип сознания. Однако до сих пор не было такого общества, которое помогало бы человеку избавиться от всех материальных привязанностей. Тот, кто понял необходимость очиститься от материальной скверны, должен найти такое объединение преданных, в котором люди не занимаются ничем другим, кроме культивирования сознания Кришны.

Поскольку преданный вышел из-под оскверняющего влияния материальной природы, он становится невосприимчивым к страданиям материального существования. Хотя такой преданный по-прежнему остается в материальном мире, он перестает ощущать материальные страдания. Понять это можно, наблюдая за действиями кошки. Кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных ею мышей, но ощущения тех и других при этом далеко не одинаковы. В зубах у матери котенку хорошо и уютно, а мышь, которую несет кошка, чувствует на себе дыхание смерти. Точно так же садху, то есть преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не ощущают материальных страданий, тогда как люди, лишенные сознания Кришны, испытывают все муки материальной жизни. Поэтому нам необходимо порвать все связи с материалистичными людьми и стремиться к общению с теми, кто занимается преданным служением в сознании Кришны. Общаясь с такими людьми, мы постепенно достигнем духовного совершенства. Слушая их речи и следуя их указаниям, мы сможем избавиться от всех материальных привязанностей.

В нынешнюю эпоху, именуемую Кали-югой, миром правят страсть и невежество (раджо-гуна и тамо-гуна). Сейчас практически не осталось людей, которые не были бы осквернены вожделением, алчностью и невежеством. И в шастрах тоже сказано, что в век Кали влияние саттва-гуны, гуны благости, будет сведено к минимуму.

В четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" подробно рассказывается о том, как выйти из-под оскверняющего влияния материальных гун. Здесь же Капиладева дает Девахути следующий совет: "Дорогая мать, если ты хочешь очиститься от материальной скверны, то должна искать общества садху ". Гуны природы делают нас узниками материального мира, и тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, должен развить в себе привязанность к общению с садху.

У каждого из нас есть те или иные привязанности. Никто не может сказать, что он полностью свободен от привязанностей. Философы- майявади и буддисты проповедуют полное отречение от всех привязанностей, но это практически невозможно. Поэтому в "Бхагавад-гите" Кришна советует нам не отрекаться от привязанностей, а трансформировать их. Сначала ребенка занимают только его игрушки, но со временем у него появляются новые интересы: книги и учеба. Привязанности не исчезают, а трансформируются. Тот, кто попытается отказаться от всех привязанностей, в конце концов просто сойдет с ума. Человеку обязательно нужно дать что-либо взамен. К примеру, мы требуем, чтобы наши ученики прекратили есть мясо. Они привыкли к мясу, и, чтобы отучить их от этой дурной привычки, мы предлагаем им качори, расагуллы и много других вкусных блюд, поэтому им совсем не трудно отказаться от мяса. Отказываясь от чего-то одного, мы должны получить взамен нечто другое, гораздо лучшее. Насилие и принуждение ни к чему не приведут. Все должно происходить естественно. Ребенок привязан к играм, поэтому опытный педагог никогда не станет просто запрещать ему играть, вместо этого он постарается постепенно перенести его интерес с игр на чтение. Точно так же наше сознание по той или иной причине оказалось оскверненным, поэтому мы должны очистить его, и тогда в нас само собой проснется сознание Кришны.

Сознание Кришны заложено в природе живого существа, но так или иначе сейчас его заслонили материальные привязанности. Весь вопрос в том, как избавиться от материальных привязанностей и развить в себе привязанность к Кришне. Это возможно только в процессе общения с садху, садху-санги: са эва садхушу крто мокша-дварам апавртам (Бхаг., 3.25.20). Мы связаны с материальным миром нитями множества привязанностей. Полностью избавиться от привязанностей невозможно. Поэтому вместо того, чтобы пытаться избавиться от них, необходимо их очистить. Если у вас появилась катаракта, вы же не станете просить врача удалить вам глаз. Вам нужно избавиться от катаракты, а не от глаза, только тогда зрение восстановится. У каждого из нас множество разных желаний, и наша задача - обратить их на служение Кришне. Например, если кого-то привлекает бизнес, то в этом нет ничего дурного. Кришна говорит: "Очень хорошо, продолжай заниматься своим делом, только плоды своего труда отдавай Мне".

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

"Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву, какие бы аскезы ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне" (Б.-г., 9.27).

С этого начинается бхакти-йога. Если мы занимаемся бизнесом, то заработанные деньги должны использовать в интересах Кришны. Это тоже бхакти. Другой пример - Арджуна, который, как известно, был воином. Он стал преданным Кришны, сражаясь для Него. Он не повторял Харе Кришна, а просто сражался и так стал чистым преданным. Будучи вайшнавом, Арджуна вначале не хотел участвовать в битве. Вайшнавы не склонны причинять страдания другим живым существам или убивать их. Они никогда не станут сражаться по собственной воле, ибо насилие противно их природе. Но если того хочет Кришна, то вайшнав готов поступиться своими убеждениями. У каждого из нас есть свои обязанности, и если мы будем исполнять их как служение Кришне, то наша жизнь станет совершенной. Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (1.2.13):

атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам

"Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя предписанные обязанности в соответствии со своим положением в системе варнашрамы, - это удовлетворить Верховную Личность Бога".

Во времена расцвета варнашрама-дхармы каждый исполнял обязанности, соответствующие его варне и ашраму. В современном мире существует гораздо больше различных форм деятельности и занятий, но это не важно. Кем бы ни был человек: инженером, врачом или еще кем-нибудь, - он должен просто служить Кришне, посвящая Ему плоды своего труда. Это и есть бхакти. Философия сознания Кришны не требует, чтобы человек прекратил деятельность. Пусть он продолжает заниматься своим делом, но при этом всегда помнит о Кришне. Кришна в "Бхагавад-гите" советует нам всегда помнить о Нем, и, чтобы достичь этого, достаточно все время думать, что мы действуем для Кришны. Разумеется, это не означает, что мы можем делать все, что нам заблагорассудится. Если мы совершаем какую-нибудь глупость, думая: "Я делаю это для Кришны", - наше "служение" будет отвергнуто. Любое наше действие должно быть санкционировано Кришной или Его представителем. Арджуна не стал бы сражаться, не получи он приказа от Кришны, и нам нужно следовать его примеру. "Но я не могу спросить у Кришны, чего Он хочет от меня, - возразите вы. - Как же мне узнать Его волю?" Роль садху, представителей Господа, как раз в том и состоит, чтобы открывать нам волю Кришны, поэтому Капиладева советует Своей матери общаться со святыми людьми. А чтобы она могла распознать садху, Он описывает ей их качества. В наше время любой проходимец может объявить себя садху. И чтобы отличить настоящего садху от самозванца, мы должны знать качества садху. Точно так же нельзя верить первому встречному, который объявляет себя воплощением Бога. Все признаки Бога или Его воплощений описаны в шастрах, и, прежде чем признать кого-то Богом, мы должны удостовериться в том, что его качества совпадают с описанием шастр.

Итак, наша беда в том, что мы осквернены низшими гунами природы, раджо-гуной и тамо-гуной. Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы выйти из-под их влияния и достичь уровня чистой саттва-гуны, шуддха-саттвы. А для этого мы должны развить в себе качества саттва-гуны: правдивость, невозмутимость, чистоплотность, честность, простоту, терпение, веру и знание. Таковы характеристики саттва-гуны, и все эти качества можно развить в себе, общаясь с садху.

Наша главная обязанность - так или иначе вырваться из круговорота рождений и смертей. Мы сможем сделать это, когда поймем Кришну, а чтобы понять Кришну, нужно общаться с преданными. Это совсем не трудно. Сейчас мы привязаны к материальным удовольствиям, но в процессе общения с садху материальные привязанности постепенно вытесняются привязанностью к садху. Это духовная привязанность, и она должна стать такой же сильной, как привязанность курильщика к сигаретам. Заядлый курильщик и часу не может прожить без сигарет, и, когда мы разовьем в себе такое же сильное желание к общению с садху, перед нами откроется путь к освобождению. Поэтому мы видим свою миссию в том, чтобы создать садху во всех странах мира. Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждое селение на земле стало центром сознания Кришны и люди, общаясь с садху, сами становились садху. В этом заключается миссия движения сознания Кришны.

Чтобы стать садху, необходимо пройти через определенные аскезы. Для того, у кого выработалась привычка к употреблению наркотиков, мяса, к азартным играм и сексу, разом отказаться от этого нелегко. Чтобы избавиться от этих привычек, требуется упорство и терпение. Иногда без хирургического вмешательства невозможно победить недуг. Хотя операция может быть очень болезненной, мы должны терпеть боль. Это качество называют титикшавах. В то же время мы должны стать каруниках, и из сострадания к падшим душам ездить из города в город, из страны в страну, проповедуя философию сознания Кришны. Такова обязанность настоящих садху. Проповедники превосходят тех, кто уходит в Гималаи и занимается там медитацией, ибо медитация в уединенном месте приносит пользу только им одним. Те же, кто сознательно идет навстречу трудностям, думают не о себе, а о других. Они сражаются во имя Кришны, поэтому тех садху, которые покинули Вриндаван и отправились в этот демонический мир, чтобы проповедовать сознание Кришны, по праву называют святыми среди святых. Об этом говорит Сам Кришна в "Бхагавад-гите" (18.68-69):

йа идам парамам гухйам
мад-бхактешв абхидхасйати
бхактим майи парам кртва
мам эваишйатй асамшайах

на ча тасман манушйешу
кашчин ме прийа-крттамах
бхавита на ча ме тасмад
анйах прийатаро бхуви

"Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно достигнет уровня чистого преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он".

Если мы желаем как можно быстрее получить признание Кришны, то должны стать проповедниками. В этом заключается миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Для ее выполнения нужно путешествовать по всему миру, проповедуя философию сознания Кришны.

Другое качество садху - сухрт, ибо он желает блага всем живым существам. Он заботится даже о собаках и кошках. Однажды, когда группа преданных из Бенгалии шла в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеться с Чайтаньей Махапрабху, за ними увязалась собака, и Шивананда Сена, возглавлявший эту группу, стал подкармливать ее прасадом. Когда они подошли к переправе через реку, лодочник поначалу не хотел сажать в лодку собаку, и Шивананде Сене пришлось доплатить ему. "Пожалуйста, возьми этого пса, он прошел всю дорогу с нами. Как можем мы бросить его?" - попросил он. Так поступает настоящий вайшнав. Позже, в Джаганнатха-Пури, преданные видели, как собака сидела перед Чайтаньей Махапрабху и Господь Чайтанья кидал ей остатки Своей еды. Так по милости преданного собака получила милость Господа и попала на Вайкунтху.

Садху не только является другом и доброжелателем каждого, он к тому же никого не считает своим врагом. Другое его качество - шанта, что значит "умиротворенность". Это внешние характеристики садху. Но самое главное качество садху - это майй ананйена бхавена (Бхаг., 3.25.22) - он привязан только к Кришне и ни к кому другому. Однако это не значит, что он пренебрежительно относится к полубогам. Он выражает им свое почтение, потому что знает, в каких отношениях они находятся с Кришной. В "Брахма-самхите" (5.44) говорится о поклонении богине Дурге, которая олицетворяет внешнюю энергию Господа Кришны.

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Внешней энергии, майе, которая является тенью духовной энергии Господа (чит), люди поклоняются как Дурге, богине, которая создает, поддерживает и разрушает материальный мир. Я же поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, волю которого исполняет богиня Дурга".

Богиня Дурга так могущественна, что способна создавать, поддерживать и разрушать материальный космос. И тем не менее она не способна действовать независимо от Кришны и является Его тенью. Преданный знает, что пракрити, природа, действует под надзором Кришны. Она подобна полицейскому, который исполняет волю правительства. Полицейский является представителем власти, но было бы ошибкой думать, что он олицетворяет верховную власть. Аналогичную ошибку допускают люди, которые принимают богиню Дургу за Верховного Господа. Бог обладает великим множеством энергий, и Дурга - всего лишь одна из них. В каждой из бесчисленных вселенных есть своя Дурга и свой Шива. В мире миллионы полубогов, но Бог только один. Поэтому преданный почитает полубогов как представителей Верховной Личности Бога, но не как верховную власть. Только те, кто не знает Бога, принимают полубогов за верховных правителей. Преданный отдает должное полубогам, но при этом никогда не забывает, что Верховным Господом является Кришна: кршнас ту бхагаван свайам. Поэтому преданный привязан только к Кришне и ни к кому другому. На самом деле садху, преданный, уважительно относится к каждому, но ради Кришны он готов порвать со своими родственниками и друзьями и отречься от всего. Чем же занимается садху? Мад-ашрайах катха мрштах: садху постоянно слушает повествования о Кришне и беседует о Нем.

Кришна беспрестанно являет Свои разнообразные игры. Он борется с демонами и убивает их, сражается с царями соседних государств и играет с гопи. Во Вриндаване Он - мальчик-пастушок, а в Двараке - могущественный царь. О Кришне написано множество книг, и многие из них уже опубликованы Обществом сознания Кришны. Мы можем читать эти книги и слушать, как другие рассказывают о Кришне. Просто слушая о Кришне и говоря о Нем, мы освободимся от всех материальных страданий (тапани вивидхас тапа наитан мад-гата-четасах).

Итак, в данном стихе Господь Капила подводит итог описанию качеств садху:

та эте садхавах садхви
сарва-санга-виварджитах

Перечисленными выше качествами обладают те, кто освободился от материальных привязанностей. Садху не считает себя ни индусом, ни мусульманином, ни христианином, ни американцем, ни индийцем. Он просто думает: "Я - слуга Кришны". Шри Чайтанья Махапрабху говорил: "Я не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра и не брахмачари. Я просто слуга слуги слуги Кришны". Как только люди поймут эту простую истину, вся земля превратится в Вайкунтху, царство Бога.

ГЛАВА 12 Общение с Верховным Господом в процессе слушания

ТЕКСТ 25

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. Постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные лишены возможности понять смысл сознания Кришны, даже если они читают "Шримад-Бхагаватам" и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествования о деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни. Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Это общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Тот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу и, поднявшись на этот трансцендентный уровень, в конце концов достигает совершенства.

В данном стихе рекомендуется сатам прасангат - общение с преданными. Слово сатам происходит от корня сат, что значит "реально существующий". Асат - это противоположность сат, то есть "несуществующий" или "преходящий". Материальный мир называют асат, поэтому Веды призывают нас: асато ма сад гама - "Не задерживайтесь в материальном мире". Людей, привязанных к материальной жизни, также называют асат. Когда у Чайтаньи Махапрабху спросили, как должен вести себя вайшнав, Он ответил: асат-санга-тйага, -эи ваишнава-ачара - "Преданному прежде всего следует сторониться асат, материалистов" (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Мы основали Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность избежать асат-санги, общения с материалистами. Разумеется, мы проповедуем сознание Кришны среди людей, имеющих материальные интересы. Но мы не общаемся с ними. Мы общаемся только с Кришной, потому что, даже проповедуя этим людям, мы не говорим ни о чем другом, кроме Кришны. Нас не интересуют разговоры на другие темы. У каждого в этом мире свои интересы, но наши интересы связаны исключительно с сознанием Кришны. Общаться с другими людьми - значит перенимать их образ мыслей и интересы. Поэтому вайшнав избегает общения с материалистичными людьми (асат), все интересы которых сосредоточены на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексе. Стремление к сексуальным наслаждениям подобно инфекционной болезни, и если мы не хотим заразиться этой болезнью, то должны сторониться людей, помешанных на сексе. Шри Санатана Госвами в своей книге "Хари-бхакти-виласа" ("Поведение вайшнава") приводит стих из "Падма-пураны":

аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамртам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах

"Не следует слушать хари-катху, рассказы о Кришне, в изложении непреданных. Когда змея касается своими губами молока, оно становится ядовитым, и то же самое происходит с рассказами о Кришне, когда их пересказывает непреданный".

К хари-катхе относятся в первую очередь "Бхагавад-гита", Пураны, "Шримад-Бхагаватам", поэтому мы не должны слушать эти произведения в изложении профессиональных чтецов, материалистов или майявади. Майявади и непреданные не признают Кришну Верховной Личностью Бога, и тем не менее осмеливаются толковать "Бхагавад-гиту"! Их комментарии никогда и никому не принесут пользы. Можно сотни лет слушать, как майявади объясняют "Бхагавад-гиту" и "Шримад-Бхагаватам", но так и не понять Кришну. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху запрещал Своим последователям слушать разглагольствования майявади.

Хари-катху, повествования о Шри Кришне, называют амритой, эликсиром бессмертия, поэтому тот, кто слушает хари-катху в изложении преданных, обретает бессмертие. Мрта значит "рождение и смерть", а амрта - "освобождение из круговорота рождения и смерти". В этом заключается смысл духовной жизни - положить конец страданиям, связанным с рождением, смертью, старостью и болезнями, и обрести бессмертие. Поэтому здесь Капиладева еще раз подчеркивает важность общения с преданными (сатам прасанган мама вирйа-самвидах).

Когда мы начинаем общаться с преданными, наше стремление вырваться из тисков майи усиливается. В этом стихе употреблено слово вирйа, что значит "сила" или "героизм", а также "семя". Если мужчина - вирйаван, то связь с ним приведет женщину к беременности. Подобно этому, обсуждение игр Кришны в обществе преданных иногда называют вирйаван, потому что общение с преданным закладывает в сердце человека семя преданного служения. Это называется шраддхой, или верой. Шраддха ратир бхактир анупрамишйати. Когда мы слушаем преданных и общаемся с ними, в нас просыпается желание служить Кришне и развивается вкус к кришна-катхе, который называют расой. Раса - это наслаждение, которое испытывает измученный жаждой человек, когда пьет воду. Кришна говорит, что для начала можно думать о Нем, когда мы пьем воду (расо 'хам апсу каунтейа). Это совсем не сложно. Ощущая вкус воды, мы должны вспомнить: "Это - Кришна". Прабхасми шаши-сурйайох. Любуясь восходом солнца, мы тоже должны вспомнить о Кришне. Зачем люди просят: "Покажите нам Бога!" - Он Сам являет Себя нашим взорам. Как вы сможете увидеть Бога, если у вас закрыты глаза? Кришна говорит нам: "Я - здесь, Я - там", - но люди не готовы увидеть Его.

Чтобы увидеть Бога, необходима определенная подготовка, получить которую можно только в процессе общения с садху. Сейчас многие гоняются за дипломами престижных университетов, но образование, оторванное от сознания Бога, - очередная уловка майи, которая лишает людей знания. Поэтому университеты только мешают людям обрести сознание Кришны. Живое существо, попавшее в материальный мир, уже пребывает в иллюзии, а так называемое образование только усиливает ее влияние на него. В погоне за призрачным материальным счастьем живое существо забывает о том, что является вечным слугой Кришны. Даже если кто-то в материальном мире и обретает счастье, его счастье - не более чем иллюзия, ибо в этом бренном мире никому не дано наслаждаться вечно. Эти истины можно понять, только общаясь с преданными. Преданные знают все, потому что постигли Высшую Истину, Кришну. Поэтому Кришна говорит: "Вы ищете истину? Вы изучаете Веды, веданта-даршану. Это хорошо. Но в чем цель веданта-даршаны? " Веда значит "знание", а анта - "высшее". В чем же заключается высшее знание, веданта? В "Бхагавад-гите" (15.15) Шри Кришна так отвечает на этот вопрос:

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам

"Цель всех Вед - познать Меня. Я - творец Веданты и Я - знаток Вед". Таким образом, понять "Веданту" - значит услышать то, что Сам Кришна говорит о Себе. Те, кто не постигли Кришну, но, несмотря на это, считают себя знатоками Вед, пребывают в иллюзии. Человек, не осознавший Кришну, на самом деле мудха, глупец. Таков приговор "Бхагавад-гиты" (7.25):

мудхо 'йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам

"Глупцы не знают Меня, нерожденного и неистощимого".

В материальном мире каждый в какой-то степени мудха. Если бы мы не были мудхами, мы не оказались бы здесь. Начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, каждый по-своему является мудхой. И для того, чтобы обрести истинное знание, нам необходимо общаться с садху. Только тогда мы сможем насладиться нектарным вкусом кришна-катхи: бхаванти хрт-карна-расайанах катхах. Повествования об играх Господа в изложении преданных услаждают слух и радуют сердце. Но, чтобы ощутить трансцендентный вкус кришна-катхи, требуется некоторая подготовка, получить которую можно только в процессе общения с преданными. Общение с преданными подразумевает, что мы следуем их примеру в своей повседневной жизни и в своем поведении. На это указывает слово тадж-джошанад. Джошанат значит "практика". Великие ачарьи прошлого дали нам определенные правила, которые необходимо строго соблюдать. Университеты Европы и Америки тепло приняли наш перевод книги "Нектар преданности", автор которой, Шрила Рупа Госвами, подробно описывает практику преданного служения. "Нектар преданности" представляет собой исчерпывающее описание науки бхакти-йоги. Бхакти - не пустая сентиментальность. Это великая наука, и мы должны соответствующим образом подходить к ее изучению. Чтобы овладеть этой наукой, необходимо изучить "Нектар преданности" и практиковать бхакти-йогу: жить вместе с преданными, вставать рано утром, читать ведические писания, вкушать прасад и проповедовать сознание Кришны. И если мы будем делать все это, то очень быстро (ашу), уже в этой жизни, сможем добиться ощутимых результатов.

Майя очень сильна, и, вступая на путь преданного служения, человек объявляет ей войну. Не все преданные устоят в этой войне с майей, некоторые из них падут, но все, что они искренне сделали для Кришны, идет в их актив и всегда остается с ними. Это подтверждает "Бхагавад-гита". Из 8 400 000 форм жизни падшему преданному гарантирована человеческая форма. Более того, Кришна обещает, что в следующей жизни такой человек родится в благоприятных условиях, в богатой семье или в семье благочестивых брахманов. Но тот, кто полностью осознал Кришну, больше не родится в материальном мире. Ему уготована вечная жизнь в духовном мире, обители Кришны. Это цель, к которой мы должны стремиться. Зачем испытывать судьбу и снова рождаться в материальном мире? На самом деле любое рождение в материальном мире, даже в семье богатых аристократов или брахманов, сопряжено с риском, потому что в материальном мире всегда остается опасность падения. Богатые люди часто с пренебрежением относятся к сознанию Кришны. "Сознание Кришны предназначено для бедняков", - говорят они. А те, кто рождается в семьях брахманов, как правило, очень гордятся своим происхождением: "Я - брахман, потомок знатного рода. Мне не пристало водить компанию с этими безродными вайшнавами". Такой образ мыслей становится причиной деградации человека, поэтому Капиладева советует нам воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни и, общаясь с преданными, обрести сознание Кришны. А тот, кто не хочет прислушаться к Его совету, по сути дела, совершает самоубийство.

ТЕКСТ 26

бхактйа пуман джата-вирага аиндрийад
дршта-шрутан мад-рачананучинтайа
читтасйа йатто грахане йога-йукто
йатишйате рджубхир йога-маргаих

Служа Господу и общаясь с преданными, человек утрачивает вкус не только к земным, но и к райским удовольствиям, ибо его ум всегда поглощен размышлениями о деяниях Господа. Метод сознания Кришны - самый простой из всех методов, позволяющих обрести мистическое могущество; утвердившись в преданном служении, человек овладевает своим умом.

КОММЕНТАРИЙ

Все священные писания побуждают людей вести праведную жизнь и сулят за это неограниченные возможности для удовлетворения чувств не только в этой жизни, но и в следующей. В них, в частности, сказано, что, занимаясь благочестивой кармической деятельностью, человек может попасть на одну из райских планет этой вселенной. Однако преданный, который общается с другими преданными, предпочитает размышлять о деяниях Господа: о том, как Он создает вселенную, как поддерживает и разрушает мироздание, а также об играх Господа в духовном мире. О деяниях Кришны повествует множество книг, и прежде всего "Бхагавад-гита", "Брахма-самхита" и "Шримад-Бхагаватам". Искренний преданный, общаясь с другими преданными, получает возможность слушать и размышлять об играх Господа, что делает его равнодушным к так называемому счастью, которое доступно на Земле, а также на райских или других планетах материальной вселенной. Преданные желают только одного - лично общаться с Господом; эфемерное материальное счастье утрачивает для них свою привлекательность. Человека, находящегося на этом уровне духовного развития, называют йога-юктой. Истинного йога не прельщают соблазны той или иной материальной планеты, его цель - обрести духовное знание и достичь духовного мира. И добиться этого совсем не сложно, если воспользоваться методом бхакти-йоги, самым простым из всех методов духовного самоосознания. Рджубхир йога-маргаих. Здесь употреблено очень точное слово рджубхих - "самый простой". Есть много разных методов йоги, позволяющих достичь совершенства в йоге, но метод преданного служения является самым легким. Несмотря на свою простоту, этот метод приводит к замечательным результатам. Поэтому каждый из нас должен воспользоваться методом сознания Кришны и достичь высшей ступени совершенства.

Таков процесс постижения Абсолютной Истины, Верховной Личности. Абсолют чужд противоречий. Имя Кришны, Его форма, деяния, украшения и атрибуты неотличны от Него Самого. В этом смысл понятия Абсолютной Истины. Между Кришной и Его формой нет никакой разницы, как не существует ее между руками и ногами Господа. В материальном мире наша левая рука отличается от правой, нос от уха, но в Кришне нет двойственности. Он абсолютен. Об этом говорится в "Брахма-самхите" (5.32):

ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чья трансцендентная форма исполнена блаженства, знания, вечности и ослепительного великолепия. Каждый член Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесконечные миры, как духовные, так и материальные".

Разные части нашего тела выполняют строго определенные функции, тогда как любой орган тела Кришны может выполнять функции любого другого органа. Так, Кришна способен есть глазами и перемещаться в пространстве силой мысли. Абсолют является адвайтой: в нем нет двойственности.

В этом стихе говорится: бхактйа пуман джата-вирага аиндрийат. Наша материальная болезнь заключается в стремлении к удовлетворению собственных чувств. Как мы уже говорили, прогресс современной цивилизации сводится к изысканию все более изощренных способов удовлетворения телесных потребностей, но бхакти предполагает прямо противоположное: бхактйа пуман джата-вирага аиндрийад. Пока мы не прекратим погоню за чувственными удовольствиями, о бхакти не может быть и речи. Поэтому мы должны попытаться избавиться от стремления к удовлетворению чувств, уделяя все больше и больше времени преданному служению. Так постепенно в нас разовьется вирага, или виракти, равнодушие к чувственным наслаждениям. От слова вирага происходит ваирагйа, что значит "отрешенность". Гьяна-вайрагья - смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы развить в себе гьяну и вайрагью, знание и отрешенность от материальных удовольствий.

До тех пор пока у нас будет сохраняться привязанность к чувственным наслаждениям (рага), мы будем оставаться узниками материального мира, снова и снова рождаясь в материальных телах. Кришна, Бог, предоставляет нам все возможности для удовлетворения чувств. Сейчас на Западе вошло в моду обнажать свое тело. Тем, кому нравится ходить обнаженным, природа даст возможность стоять на виду у всех долгие годы без всякой одежды, как стоят деревья. Если вы хотите есть все без разбора, природа даст вам тело свиньи, и вы сможете питаться испражнениями. Почему разные живые существа оказываются в разных телах? Потому что каждое из них желает наслаждаться по-своему. В этом заключается наша материальная болезнь, и, чтобы излечиться от нее, мы должны выработать в себе отвращение к материальным удовольствиям. Этого можно достичь, практикуя бхакти-йогу.

Поэтому здесь говорится рджубхир йога-маргаих . Рджубхир значит "простой". Практика бхакти-йоги отличается простотой: дршта-шрутан мад-рачананучинтайа. Дршта: мы можем увидеть Кришну, Он милостиво позволяет нам созерцать Его в форме арча-виграхи, Божества в храме. Не следует думать, что Божество - это всего лишь каменная статуя. Кришна может быть изваян из камня, но мы должны помнить о том, что Он предстает перед нами в этой форме только потому, что мы не способны видеть ничего, кроме материи. Тем самым Кришна являет нам Свою милость. Наше зрение и другие чувства несовершенны, поэтому мы не в состоянии увидеть Кришну в Его изначальной, духовной форме. Из-за своего несовершенства мы различаем дух и материю, но для Кришны между духом и материей не существует никакой разницы. Он абсолютен. По Своему желанию Кришна может принять как духовную, так и материальную форму. Для всемогущего Господа не составляет никакого труда превратить материю в дух и наоборот. Этого никак не могут понять атеисты, которые думают, что мы поклоняемся идолам. Даже если Кришна принимает форму идола, Он все равно остается Кришной. Такова природа Абсолюта. От того, что кто-то считает Божество куском камня, металла или дерева, Кришна не перестает быть Кришной. Но понять это может только тот, кто обладает бхакти.

Только бхакта способен понять, что Кришна - это все сущее, а все сущее - Кришна. Таково видение преданного (дршта). На самом деле в мире нет ничего отличного от Кришны, ибо все здесь является Его энергией. Философы- майявади говорят, что поскольку все сущее - Бог, то Кришны как личности просто не существует. Однако Кришна - это всегда Кришна, и вместе с тем Он суть все. Когда бхакта видит дерево, он видит Кришну. Об этом говорится в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 8.274):

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

В любом живом существе, подвижном и неподвижном, чистый преданный прежде всего видит Кришну. То же самое утверждается в "Брахма-самхите" (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хрдайешу вилокайанти

Преданный, глаза которого умащены бальзамом любви к Богу, всегда и всюду видит только Кришну. Когда вы берете в руки башмачок своего ребенка, видите его игрушку или слышите его голос, у вас перед глазами тут же возникает его образ. Точно так же для того, в ком действительно пробудилась любовь к Кришне, не существует ничего, кроме Кришны. Куда бы он ни бросил взгляд, он повсюду видит Кришну, потому что знает, что все сущее - это проявление разнообразных энергий Кришны. Но тот, кто не достиг уровня кришна-премы, любви к Кришне, не в состоянии увидеть или постичь Господа. Наши грубые материальные чувства не дают нам проникнуть даже в смысл Его имени. Многие недоумевают: "Почему эти люди поют Харе Кришна?" Они не понимают, что осознание Кришны начинается с повторения святого имени.

атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах‹Р›

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234

Имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, но это невозможно понять умом. Чтобы понять тождество Кришны и Его имени, необходимо начать повторять имена Господа. Только научившись повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений, мы сможем осознать, что имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. Таким образом, преданное служение, кришна-бхакти, начинается с языка (джихва), который произносит имя Господа и наслаждается вкусом прасада Кришны. Этого достаточно, чтобы стать преданным Кришны. Поэтому здесь говорится, что практика бхакти-йоги очень проста и приятна.

Глядя на кришна-мурти, мы должны помнить о том, что это Сам Кришна. Представ перед нами в образе Божества, Кришна позволяет нам видеть и даже наряжать Его. Но что мы можем сделать для Кришны в Его вират-рупе, вселенской форме? Как, к примеру, нарядить Ее? Голова вселенской формы - это небо, а Ее ноги - Паталалока. Если мы будем медитировать на вселенскую форму Кришны, то не сможем одевать или кормить Его. Но по Своему желанию Кришна может стать больше величайшего и меньше мельчайшего. Он может принимать любую форму, чтобы предоставить нам возможность служить Ему. Таким образом, главное - это бхакти. Поэтому в данном стихе сказано: бхактйа пуман джата-вирага аиндрийат. Чем больше сил мы отдаем служению Кришне, предлагая Ему изысканные блюда и красивые наряды, тем меньше нас заботит собственное тело. В материальном мире каждый стремится одеться как можно лучше, чтобы привлечь внимание противоположного пола, но преданные думают о том, как нарядить и украсить Кришну, и потому утрачивают всякий интерес к украшению собственного тела. Точно так же, предлагая Господу всевозможные яства, мы забываем о ресторанах. Преданное служение постепенно отбивает у человека вкус к чувственным удовольствиям, и когда он полностью избавляется от привязанности к ним, то обретает освобождение и получает возможность вернуться домой, обратно к Богу. Таким образом бхакти дает каждому шанс увидеть Кришну.

Кришна Сам рассказал "Бхагавад-гиту" Арджуне, но тот, кто читает эту великую книгу, тоже непосредственно общается с Кришной, потому что между Кришной и Его словами нет никакой разницы. Некоторые считают, что Арджуна находился в более выгодном положении, поскольку был рядом с Кришной и лично получил от Него наставления. Они не понимают, что, как только у них откроются глаза, Кришна тут же предстанет перед их взором. В "Чайтанья-чаритамрите" рассказывается об одном неграмотном брахмане из Южной Индии, который каждый день приходил в храм Ранганатхи и сидел там, делая вид, что читает "Бхагавад-гиту". Этот брахман совсем не мог читать, и соседи, которые знали об этом, потешались над ним. Но однажды в храм Ранганатхи пришел Чайтанья Махапрабху. Увидев брахмана, сидевшего с раскрытой "Бхагавад-гитой", Он сразу понял, что перед Ним преданный.

Подойдя к нему, Он спросил:

- Дорогой брахман, что ты читаешь?

В ответ брахман сказал:

- Я читаю "Бхагавад-гиту", вернее, я пытаюсь читать ее. Так уж вышло, что мне не удалось научиться грамоте, но мой гуру-махараджа сказал, что я должен каждый день прочитывать все восемнадцать глав "Бхагавад-гиты". Чтобы исполнить волю своего духовного учителя, я каждый день перелистываю эту книгу.

- Но Я заметил, что ты иногда плачешь. Почему?

- Да, я плачу, - ответил брахман, - потому что, когда я раскрываю "Бхагавад-гиту", у меня перед глазами встает картина: Кришна правит колесницей Арджуны, а Арджуна указывает Ему, куда ехать. Шри Кришна так милостив, что согласился стать слугой Своего преданного. Когда я вижу эту картину, слезы сами собой текут у меня из глаз.

Тогда Господь Чайтанья Махапрабху обнял его и сказал:

- Ты действительно понял "Бхагавад-гиту".

Чтобы заниматься преданным служением, не требуется никакого образования. Не обязательно даже понимать язык священных писаний. Необходимо только одно - бхакти, любовь. Став чистым преданным, человек забывает обо всех материальных удовольствиях. Быть бхактой - не значит просто носить тилак и вайшнавскую одежду. Тот, у кого осталось желание удовлетворять собственные чувства, не может быть бхактой. Настоящий преданный стремится удовлетворить не свои чувства, а чувства Кришны. В духовном мире Вриндавана все: мать Яшода, Нанда Махараджа, Шримати Радхарани, гопи, Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки, а также земля, вода, деревья и птицы, - одним словом, все, стремятся доставить удовольствие Кришне. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, жители Вриндавана сходили с ума из-за разлуки с Ним. Мы тоже можем стать обитателями Вриндавана, Вайкунтхалоки. Для этого мы должны обезуметь от любви к Кришне. Так учил Чайтанья Махапрабху, подтверждая Свои слова примером собственной жизни. Живя в Джаганнатха-Пури, Он не находил Себе места от любви к Кришне. Одержимый этой любовью, Он то бросался в океан, то бродил всюду, как помешанный. В этом трансцендентном безумии прошли последние двенадцать лет Его жизни. Конечно, обыкновенным живым существам такой уровень недоступен. Тем не менее, став бхактами, мы сможем во всем увидеть отпечаток высшего разума Кришны. Беря в руки цветок, любуясь совершенством его формы и его чудесной окраской и размышляя над тем, как он возник, мы сможем ощутить присутствие Кришны. Это называется рачананучинтайа. Тому, кто обладает хоть крупицей разума, не составит труда понять, что за всеми совершенными творениями, которые мы видим вокруг себя, стоит разум Господа. Все сущее создано Кришной. Только бессовестный или очень глупый человек может думать, что все великолепие этого мира возникло само собой. Разумные же люди понимают, что за всем этим стоит разум Кришны. Ишавасйам идам сарвам.

На самом деле ничто не возникает само по себе. Все создается разумом Кришны и бесчисленными энергиями Господа, безукоризненно исполняющими Его волю. Чтобы нарисовать цветок, художник должен найти холст, кисти, краски, затратить много времени и сил. Но несмотря на все его старания, его творение будет во многом уступать живому цветку. И тем не менее находятся негодяи, которые осмеливаются утверждать, будто материальный мир возник сам по себе, без вмешательства высшего разума. Кришна особо подчеркивает, что мы не должны думать, будто пракрити, природа, функционирует сама по себе. Он говорит: "Природа действует под Моим надзором". Нужно только развить в себе способность видеть это: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Но это будет возможно только тогда, когда мы займем свои чувства служением Кришне. Прежде всего необходимо занять язык, повторяя Харе Кришна и вкушая бхагават-прасад. Больше от нас ничего не требуется. Поэтому преданные, принадлежащие к движению сознания Кришны, кормят людей прасадом и просят их повторять Харе Кришна маха-мантру.

ТЕКСТ 27

асевайайам пракртер-гунанам
джнанена ваирагйа-виджрмбхитена
йогена майй арпитайа ча бхактйа
мам пратйаг-атманам ихаварундхе

Перестав служить гунам материальной природы, развив в себе сознание Кришны, обретя знание и отрешенность от мира и занимаясь йогой, которая позволяет полностью сосредоточить ум на преданном служении Господу, человек уже в этой жизни достигает Меня, ибо Я - Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек занимается преданным служением Господу, которое, как указано в авторитетных шастрах, состоит из девяти различных форм бхакти-йоги: слушания (шраванам), повторения (киртанам), памятования, поклонения, вознесения молитв и личного служения, - он естественным образом перестает служить трем гунам материальной природы, независимо от того, занимается ли он одним, двумя, тремя или всеми девятью видами преданного служения сразу. До тех пор пока человек не будет занят духовным служением, он не сможет избавиться от привязанности к материальной деятельности. Вот почему непреданные так много внимания уделяют альтруистической или филантропической деятельности, открывая больницы и благотворительные заведения. Эта, несомненно благочестивая, деятельность дает человеку возможность рассчитывать на то, что либо в этой жизни, либо в следующей он будет наслаждаться ее плодами. Преданное служение, однако, находится вне сферы чувственных наслаждений. Это чисто духовная деятельность. Когда человек целиком поглощен духовной деятельностью, преданным служением, у него просто не остается времени на чувственные наслаждения. Деятельностью в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, занятия этой деятельностью требуют от человека полного знания и отрешенности от материального. Данный метод йоги, который подразумевает полное сосредоточение ума на Верховной Личности Бога, позволяет преданному уже в этой жизни обрести освобождение. Занимаясь подобной деятельностью, он получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь Чайтанья одобрил этот метод и рекомендовал нам слушать повествования об играх Господа в изложении чистых преданных. При этом не имеет значения, какое положение в обществе занимают слушатели. Тот, кто внимательно и смиренно слушает рассказы осознавшей себя души о деяниях Господа, сможет покорить Верховного Господа, которого нельзя покорить никакими другими способами. Без слушания чистых преданных или общения с ними невозможно осознать свою духовную природу. Это - самая важная составная часть процесса самоосознания.

На Голоке Вриндаване все живые существа служат Кришне. Одни из них служат Ему как друзья, другие - как возлюбленные (гопи), родители, слуги и т.д. Даже деревья, вода, цветы, земля, телята и коровы во Вриндаване служат Кришне. Мы тоже должны служить Кришне, но по той или иной причине мы отказались от этого и потому сейчас вынуждены служить майе в царстве трех гун материальной природы. Преступник, который не желает подчиняться законам государства, рано или поздно попадет в тюрьму, где ему волей-неволей придется соблюдать все законы. По своей природе мы являемся неотъемлемыми частицами Господа и призваны служить Ему, но, как только мы отказываемся делать это, майя тут же прибирает нас к рукам: "Хорошо, в таком случае ты будешь служить мне". Мы созданы не для того, чтобы быть господами. Даже если кто-то и становится господином, это не приносит ему счастья, потому что это положение противно его природе. Представьте себе руку, которая держит конфету и думает: "Съем-ка я ее". Как она ни старайся, у нее ничего не получится. Рука предназначена для того, чтобы класть еду в рот, а не для того, чтобы есть. Подобно этому, мы тоже являемся неотъемлемыми частицами Кришны, и наша функция - служить Господу. Из Вед мы знаем, что Бог один, но Он распространил Себя во множество форм. Мы также являемся частицами Кришны. Его личные экспансии называются свамшами, а живые существа, отделенные экспансии Господа, - вибхиннамшами. Но в любом случае все экспансии предназначены для того, чтобы служить Кришне. Об этом говорится в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 5.142): экале ишвара кршна, ара саба бхртйа - "Господь Кришна - единственный повелитель, а все остальные - Его слуги".

В нас от природы заложено стремление наслаждаться вместе с Кришной. Мы созданы для наслаждения: анандамайо 'бхйасат. Кришна есть ананда-майя, Он вечно исполнен блаженства, и мы, Его неотъемлемые частицы, также исполнены блаженства. Но сейчас мы ищем блаженство (ананду) там, где его нет. Обладая некоторой независимостью, мы решили служить не Кришне, а собственным чувствам, за что и попали в темницу материального мира. Поэтому теперь мы должны избавиться от желания служить майе: асевайайам пракртер гунанам. Только когда мы наконец поймем, что не обязаны служить никому, кроме Кришны, мы осознаем свою истинную природу и обретем освобождение. Это высшее знание. Поэтому говорится, что преданным может стать только по-настоящему мудрый человек, который, прожив много жизней, в конце концов понял: васудевах сарвам ити - "Васудева, Кришна - это все". Такова формула истинного знания. О том же самом говорится в данном стихе: джнанена ваирагйа-виджрмбхитена - истинное знание (гьяна) подразумевает отречение от материального мира, вайрагью, то есть отказ от служения всему остальному во имя служения Кришне.

Посвятив свою жизнь служению Кришне, человек достигает уровня брахма-бхуты, то есть выходит из-под влияния гун материальной природы. Пока мы отождествляем себя с майей и действуем под диктовку гун материальной природы, мы пребываем на уровне майя-бхуты. Когда же мы осознаем, что являемся вечной душой (ахам брахмасми), это духовное знание делает нас счастливыми.

Практика бхакти-йоги, преданного служения, не только приносит человеку счастье, но и дает ему в руки путеводную нить. Отдав себя во власть трех гун, мы попадаем в бушующий океан материальной природы. Бхактивинода Тхакур говорил: майара ваше, йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи. Мы подобны соломинкам, которые носит по волнам этого океана. Мы не знаем, куда нас несет и что нам уготовано в будущем. Атеисты отказываются верить в будущую жизнь, потому что страшатся расплаты за грехи, совершенные в этой жизни. В Бенгалии рассказывают притчу о человеке, который думал: "Я совершил столько грехов, что Ямараджа обязательно накажет меня. Как же мне избежать его кары?" В конце концов он решил: "Вымажусь-ка я в дерьме. Тогда Ямараджа не дотронется до меня". Разумеется, это глупость. Мы находимся во власти майи, материальной природы, и не можем не подчиняться ее законам. Рука майи всюду дотянется до нас. Мы совершили множество грехов, и расплата за них неизбежна. Единственный, кто может спасти нас, - это Кришна, и Он Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Почему же мы не хотим предаться Ему? Почему мы упрямо продолжаем служить майе?

Служить Кришне совсем не сложно. От нас требуется только повторять Харе Кришна и есть прасад. И тем не менее наши греховные привычки мешают нам делать это. Нам кажется, что мы не сможем жить без мяса, вина, сигарет, наркотиков, недозволенных сексуальных отношений и азартных игр. Для того чтобы отказаться от этих дурных привычек, необходимо переключить все свое внимание на служение Кришне: асевайайам пракртер-гунанам. Поэтому в движении сознания Кришны преданные с раннего утра и до поздней ночи заняты практическим служением Кришне. Служа Кришне, мы постепенно отвыкаем от служения майе. Служить майе - значит грешить. До тех пор пока мы служим майе, мы не перестанем грешить. Но метод бхакти-йоги настолько могуществен, что, если мы воспользуемся им, наше служение майе прекратится само собой. В этом заключается смысл вайрагьи, отречения от материального мира.

Кришна является изначальным пурушей, изначальным духом, изначальной личностью. Все исходит от Кришны, поэтому Его называют пураной, древнейшим. На свете нет никого старше Кришны, и в то же время Он вечно юн. Таков Бхагаван. Он - ади, изначальный источник всего сущего, причина всех причин. Он всегда юн и свеж. Хотя к моменту битвы на Курукшетре Кришна был уже прадедушкой, на вид Ему нельзя было дать больше двадцати лет. Кришна всегда молод, и живые существа, обитающие на духовных планетах, тоже никогда не стареют, так как наделены духовными телами, подобными телу Кришны. Все они - нитья-мукты, вечно освобожденные души.

В отличие от них, мы томимся в темнице материального мира, заключенные в материальные тела. Эти тела постоянно меняются. Сегодня мы находимся в теле юноши, а завтра - в теле старика. Однако если мы разовьем в себе сознание Кришны, то избавимся от необходимости постоянно менять тела. Завершив эту жизнь, мы возвратимся домой, к Богу, и получим свое изначальное, духовное тело, такое же прекрасное, как у Кришны и Нараяны. Это то, о чем говорится в данном стихе: мам пратйаг-атманам ихаварундхе. Мы не должны упускать шанс стать преданными Кришны, воспользовавшись методом бхакти-йоги: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам. Занимаясь каким-либо одним или всеми девятью видами преданного служения, мы сделаем свою жизнь совершенной. Чайтанья Махапрабху говорил, что самым важным процессом в преданном служении является шраванам. Просто слушая, мы непременно достигнем цели жизни.

Читать дальше