Нарада-бхакти-сутра - Тайны любви к Богу

СУТРА 58

анйасмат саулабхйам бхактау

анйасмат — чем что-либо другое; саулабхйам — легкость достижения; бхактау — в преданном служении.

При помощи преданного служения достичь успеха легче, нежели каким-либо другим методом.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада заверяет нас, что, занимаясь бхакти-йогой, каждый сможет быстро прогрессировать, ибо это самый легкий путь. Это очень важное преимущество, особенно для нас, живущих в Кали-югу. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.10) говорится:

прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах

«В этот век раздоров (Кали-югу, железный век) почти все люди живут мало. Они ленивы, сбиты с толку, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге».

Качества людей этого века указывают на их неспособность к духовной жизни. В прошлые эпохи состояние человеческого общества куда более располагало к духовному прогрессу. В Сатья-югу почти все люди находились под влиянием гуны благости, так что общество было мирным и религиозным. Духовной практикой, рекомендованной для того времени, была медитация. Говорят, что мудрец Валмики, прежде чем написать «Рамаяну», медитировал в течение шестидесяти тысяч лет, а Кардама Муни был погружен в медитацию десять тысяч лет. По мере того как эпохи сменяли одна другую (Трета-юга, Двапара-юга), общество деградировало все больше и больше. Пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна посоветовал Арджуне заняться аштанга-йогой, Арджуна отказался, сочтя это непосильным для себя. Не надо строить воздушные замки, рассуждая о наших нынешних возможностях. Следует признать, что в духовном отношении мы находимся на грани банкротства. «Вот самый легкий путь», — говорит Нарада, и нам нужно ухватиться за его предложение, подобно тому как тонущий человек хватается за спасательный круг.

Даже в прежние юги, когда люди следовали более сложным методам духовного совершенствования, целью их практики всегда была бхакти, преданность Верховному Господу. В нынешнюю эпоху самой доступной формой бхакти является санкиртана, совместное пение святых имен Бога. Этот метод называют юга-дхармой, религией данной эпохи. В «Брихан-Нарадия-пуране» говорится: «В эпоху Кали нет другого эффективного способа познания Бога, кроме воспевания святых имен». То же самое сказано в «Шримад-Бхагаватам», где девять мудрецов, называемых Иогендрами, провозглашают, что в Кали-югу разумные люди обратятся к методу санкиртаны.

А Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что пение святых имен — единственный путь к спасению, указанный Господом людям, живущим в эту эпоху:

калер доша-нидхе раджан
асти хй эко махан гунах
кйртанад эва кршнаийа
мукта-сангах парам враджет

«О царь, хотя Кали-юга полна всевозможных пороков, у нее все же есть одно достоинство: просто воспевая маха-мантру Харе Кришна, обусловленная душа может избавиться от оков материального бытия и вознестись в духовное царство» (Бхаг., 12.3.51).

Пребывая в невежестве и полностью пренебрегая дхармой, рекомендованной для этой эпохи, псевдоучителя зарабатывают деньги на обучении других йоге и медитации. Но поскольку почти никто не способен совершать суровую аскезу, с которой сопряжена медитация, преподаются упрощенные версии, которые по большей части являются разными видами обмана. Даже если человек всерьез займется практикой карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга-йоги, он столкнется с многочисленными трудностями. К примеру, гьяни могут настолько привязаться к накоплению знаний ради самих знаний, что захотят слиться с Абсолютной Истиной. Карма-йог, человек действия, нередко забывает посвящать свою деятельность Богу, а вместо этого привязывается к плодам своего труда или к славе. Аштанга-йоги, если они вообще способны прогрессировать на этом восьмиступенчатом пути, склонны отклоняться от него, привлеченные сиддхами сверхъестественными способностями, которые приходят к ним в процессе занятий йогой. Но бхакти по самой своей природе очищает чувства, поступки и мотивы человека. Более того, преданному не приходится делать болезненные и медленные шаги, поднимаясь ступень за ступенью по лестнице йоги, от кармы — к гьяне, а затем — к бхакти.

Как только он решит предаться Богу или соприкоснется с чистыми преданными, он может сесть на скоростной лифт бхакти-йоги. Господь Кришна говорит:

даивй хй эша гуна-майй
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этом таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти» (Б.-г., 7.14).

СУТРА 59

праманантарасйанапекшатват свайам праманатват

прамана — средства обрести достоверное знание; анта-расйа — другого; анапекшатват — из-за того, что не зависима от; свайам — сама по себе; праманатват — будучи достоверным свидетельством.

Причина, по которой преданное служение называют самым легким из всех духовных методов, состоит в том, что оно не зависит от каких бы то ни было доказательств своей истинности, ибо само является критерием истинности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово прамана означает «доказательство». Философы-вайшнавы свели всевозможные виды праман к трем: пратьякше, анумане и шабде. Пратьякша — это непосредственный опыт, полученный при помощи чувств. Но поскольку чувства наши несовершенны, в пратъякшу нередко вносятся коррективы на основе знания более высокого уровня. Слово анумана относится к дедуктивной и индуктивной логике, которая зависит от истинности предпосылок и доводов и потому не может что-либо доказать с полной определенностью. Шабда означает получение знаний из достоверных источников Ведическая наука — это шабда-прамана. В особенности этот метод применим, когда речь заходит о трансцендентных предметах, которые невозможно понять при помощи эмпирического или логического методов познания. Даже в повседневной жизни множество вещей мы должны принимать на веру. О том, кто ваш отец, вы можете узнать от своей матери, которая является единственным надежным источником информации такого рода; нет никакого иного способа точно узнать, кто ваш отец. Когда источник информации совершенен, как в случае с ведическим знанием, тогда шабда-прамана, или шабда-брахма, становится высшим доказательс гвом. Шрила Прабхупада говорит: «Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством ее существования являются шрути, ведические писания» (Б.-г., 2.25, комм.).

 Нарада говорит, что помимо доказательств, основанных на учении шастр и гуру, об истинности бхакти свидетельствует непосредственное ощущение ее результатов в своей жизни. В 31-й и 32-й сутрах Нарада проводит аналогию с пищей: голод невозможно утолить, просто глядя на еду. Мало знать, что какое-то блюдо является ароматным и вкусным; и даже если вы точно знаете, из каких ингредиентов оно приготовлено, это не утолит ваш голод. Аналогичным образом одно лишь теоретическое знание о Боге не приносит наслаждения ни Богу, ни индивидуальной душе. Бхакти нужно испытать на собственном опыте. Шрила Прабхупада говорил, что человеку, который обрел сознание Кришны, не нужна справка или диплом, гласящие: «Теперь вы обладаете сознанием Кришны». Такой человек сам узнает об этом.

Подтверждением того, что бхакти очищает сердце, является исчезновение материальных желаний. Те, кто пришел к сознанию Кришны после многих лег греховной жизни, очень хорошо знакомы с этим доказательством. Они отказались от мясоедения, употребления одурманивающих веществ и от недозволенных половых отношений не за счет подавления, а потому, что испытали высший вкус. Таким образом, бхакти сама является доказательством своей истинности.

Непреданные могут потребовать практических доказательств: «Покажите нам вашего Кришну, докажите, что Он Бог. Мы хотим своими глазами увидеть, как Он поднимает холм Говардхана». Однако Господь Кришна являет Свой изначальный облик только преданным:

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавртах
чудхо ’йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являю Себя глупцам и не веждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый» (Б.-г., 7.25).

Атеистам Бог доказывает Свое существование, когда появляется перед ними в облике смерти и отбирает у них всё. Но Свою внутреннюю энергию Господь не являет неверующим. Шрила Прабхупада пишет: «Даже тот, кто достиг совершенства в познании безличного Брахмана или Параматмы, пребывающей в сердце, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, если не разовьет в себе сознание Кришны» (Б.-г., 7.26, комм.).

СУТРА 60

шанти-рупат парамананда-рупач ча

шанти — умиротворения; рупат — будучи формой; пара-ма — высшего; ананда — блаженсгва; рупат — будучи формой; ча —также.

Кроме того, бхакти воплощает в себе умиротворение и наивысший экстаз.

КОММЕНТАРИЙ: Эта сутра является еще одним доказательством того, что бхакти — наилучший метод духовного совершенствования. Облик, имя и разнообразные деяния Кришны привлекают Его преданных, которые испытывают любовь, исполненную шанти (умиротворения) и парамананды (наивысшего экстаза). В действительности по самой своей природе бхакти — это умиротворенность и счастье.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объясняет, кто достоин обрести шанти:

бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим рччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» (Б.-г., 5.29).

Шрила Прабхупада называет этот стих «формулой мира», надежным средством достижения индивидуального и коллективного спокойствия. Если люди, временно располагающие какой-то собственностью, забывают о том, что обладатель всего — Господь, и провозглашают себя единственными владельцами и повелителями мира, а те, кто занимает руководящие посты, объявляют себя лучшими друзьями своих подчиненных, но при этом не дают им возможности обрести трансцендентное знание, то результатом будет не умиротворение, а возмущение, хаос и война. Умиротворение приходи!, когда мы признаём верховным правителем, владельцем всего и другом каждого Господа Кришну.

Что касается счастья, Шрила Рупа Госвами выделяет три его вида: «1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье отождествления себя с Верховным Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны» (Нектар преданности, гл. 1). Вывод, к которому приходит Рупа Госвами, состоит в том, что счастье, проистекающее из чистой бхакти, выше других, поскольку оно вечно, тогда как материальным наслаждениям и даже единению с Брахманом рано или поздно придет конец. Счастье преданного служения доступно всем, однако те, кто пытается подчеркнуть собственную значимость, не смогут ощутить сладость сознания Кришны. Счастье рождается не из попыток стать господином, а из желания быть слугой слуги верховного господина. Когда Гадженд-ра молил Верховного Господа избавить его от страданий, он восславил счастье преданных:

 Чистые преданные, не имеющие иных желаний, кроме желания служить Господу, поклоняются Ему с безоговорочной преданностью и всегда слушают и рассказывают о Его чудесных деяниях, дарующих величайшее благо. Так они непрерывно купаются в океане духовного блаженства. Эти преданные никогда ни о чем не просят Господа (Бхаь, 8.3.20).

СУТРА 61

лока-ханау чинта на карйа ниведитатма-лока-ведатват

лока — мира; ханау — об утрате; чинта — в беспокойство; на карйа — не следует впадать; ниведита — потому что вручил; атма — собственные; лока — мирские дела; ведатват — и ведические обязанности.

Передав в ведение Господа все свои обязанности — как мирские, так и ведические, — человек не должен больше тревожиться о каких-то потерях в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Эту сутру можно объяснить несколькими способами. Во-первых, преданный не должен беспокоиться о своем материальном положении. Вручив себя Господу Кришне, он встал на самый благотворный путь, ведущий обратно к Богу. Даже если бхакта страдает от нехватки денег или плохого здоровья, он понимает, что это символическое наказание за прошлые грехи, посланное ему Господом Кришной. Так он обращает потери в духовные активы, оставаясь непоколебимым в преданном служении, несмотря на все беспокойства (см. Бхаг., 10.14.8).

В начале духовного пути преданный может испытывать страх, думая, что, полностью вручив себя Господу Кришне, он рискует своим будущим. Арджуну беспокоило то, что, занявшись медитационной йогой, которую Кришна вкратце описал в шестой главе «Бхагавад-гиты», он может превратиться в «неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями» (Б.-г., 6.37). Если это произойдет, рассуждал Арджуна, такому йогу нигде не найти прибежища и поэтому он не сможет наслаждаться ни материальным успехами, ни духовными благами. Однако Господь Кришна заверяет Своего ученика: «Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Б.-г., 6.40). Даже если попытка полностью предаться Господу оказалась неудачной, любое служение, выполненное преданным, навечно останется с ним. Смерть отнимает наши материальные достижения, но результаты преданного служения, даже если мы не достшли в нем успеха, перенесутся в следующую жизнь. Нарада Муни сам говорит в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17):

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах

«Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но еще не достигший духовной зрелости, может пасть, и тем не менее он не рискует потерпеть в жизни неудачу. С другой стороны, тот, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получает от этого никакой пользы».

Итак, преданный не должен думать, что, встав на духовный путь, он упускает материальное счастье. Кроме того, ему не следует беспокоиться, что он пренебрегает своими материальными обязанностями. Всякий, кто родился в материальном мире, перед многими в долгу. Но жизнь, посвященная Верховному Господу, избавляет человека — по крайней мере, с точки зрения Самого Господа — от всех прочих обязанностей:

деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам ринй ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа картам

«Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и со всей серьезностью посвятил себя преданному служению, освобождается от любых долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, предками и всем человечеством» (Бхаг., 11.5.41).

Иногда искреннего преданного обвиняют в безответственности, а иногда его жизнь подвергается опасности, и кажется, что причиной тому его попытка вручить себя Господу Кришне. В таких ситуациях у него нет иного выхода, кроме как взывать к милости Господа. Преданный вручил себя Верховной Личности Бога и не может забрать это решение назад в иллюзорных попытках «спасти» себя. Бхактивинода Гхакур поет:

мараби ракхаби — йо иччха тохара
нитйа-даса прати туй адхикара

«Теперь, если пожелаешь, можешь убить меня или защитить. Ты можешь делать все, что захочешь. Я Твой вечный слуга, и Ты волен обращаться со мной как Тебе будет угодно».

СУТРА 62

на татсиддхау лока-вйавахаро хейах кинту
пхала-тйагас тат-садханам ча карйам эва

на — не; тат — этого (преданного служения); сиддхау — в достижении; лока — мирские; вйавахарах — дела; хе-йах — то, что следует отвергнуть; кинту — скорее; пхала — от плодов; тйагах — отказ; тат — практика этого (преданного служения); ча — и; карйам — должна совершаться; эва — поистине.

Даже возвысившись до преданного служения, не следует оставлять свои мирские обязанности; нужно и дальше посвящать Господу плоды своего труда. Если же человек только пытается достичь уровня чистой преданности, он обязательно должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подверг резкой критике псевдосанньяси, живущих за счет общества: «Тот, кто удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6). Шрила Прабхупада пишет, что гораздо лучше трудиться, практикуя карма-йогу (сознание Кришны) в рамках своей варны и ашрама:

Семейный человек тоже может прийти к Богу, если будет заниматься деятельностью в сознании Кришны, следуя предписаниям шастр. Чтобы постичь свою духовную природу, человек должен жить в соответствии с указаниями шастр и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, — это поможет ему духовно совершенствоваться. Искренний человек, живущий таким образом, намного лучше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни, чтобы обмануть неискушенных людей. Дворник, честно выполняющий свою работу, во сто крат лучше йога-шарлатана, который занимается медитацией только ради того, чтобы заработать себе на жизнь (Б.-г., 3.7, комм.).

Это, впрочем, не означает, что обычный труд и есть высшее совершенство человеческой жизни. Девиз карми «Работа — это богослужение» не вполне отражает идею труда в сознании Кришны. Тем не менее надо делать и го и другое: работать, чтобы обеспечить себя всем жизненно необходимым, и в то же время действовать ради удовлетворения Вишну, или Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки» (Б.-г., 3.9, комм.).

Умение обеспечивать себя и свою семью всем необходимым и при этом трудиться для Кришны — великое искусство, в котором требуется руководство со стороны преданного слуги Господа. Если семейные и общественные обязанности вступают в противоречие с основными духовными обетами, следует отдавать предпочтение духовным обязанностям. Тому, кто получил посвящение в духовную жизнь, никогда не следует нарушать обет повторять ежедневно определенное количество святых имен; он также должен выполнять другие указания духовного учителя.

Независимо от того, работает ли вайшнав в сфере бизнеса или же отрекся от мира, он не должен сомневаться в важности проповеди или же стесняться проповедовать сознание Кришны. Проповедь сознания Кришны — это самое лучшее, что мы можем делать для других. Как-то родители одного молодого преданного обратились к Шриле Прабхупаде с жалобой. Их не устраивало, что их сын все свое время отдавал Движению сознания Кришны, тогда как они хотели, чтобы он стал врачом. Прабхупада ответил, что они должны позволить юноше самому решить, кем он хочет быть. Однако в любом случае в мире много врачей, но мало серьезных преданных. Прабхупада сказал, что деятельность преданного куда важнее деятельности врача. Доктор может поправить здоровье нескольких сотен человек, да и то лишь на время. Лечение не избавляет пациента от кармы, которая заставит его снова родиться и снова страдать в другом материальном теле. Но преданный, который успешно распространяет сознание Кришны, может помочь людям обрести освобождение из круговорота рождений и смертей. Таким образом, его деятельность — самая важная.

Бхакта может не быть опытным политиком или экономистом, но при этом он знает истинную причину людских страданий: живые существа забыли о своих отношениях с Кришной и из-за этого оказались обусловлены гунами материальной природы. Понимая, что бхакти-йога — единственный способ выпутаться из состояния материальной обусловленности и восстановить свои отношения с Богом, преданный пытается распространять науку сознания Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «[Преданный] старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он — самый лучший благодетель» (Б г., 6.32, комм.).

Итак, преданный, вручивший себя Господу, не беспокоится о своем положении в материальном мире и не проявляет интереса к мирской благотворительности. Но чтобы доставить удовольствие Господу Чайтанье и духовным учителям, которые следуют за Ним в цепи ученической преемственности, он трудится ради блага всех живых существ, бескорыстно распространяя сознание Кришны.

Проповедник сохраняет связь с миром, однако он выше мирских забот. Некоторые йоги отвергают общество и занимаются лишь собственным духовным спасением, но бхакти-йог, идущий по стопам Махараджи Прахлады, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, сохраняет связь с людьми этого мира благодаря своему состраданию. Господь Чайтанья сказал Своим последователям: «Распространяйте Движение сознания Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды [любви к Богу] и освободятся наконец от старости и смерти» (Ч.-ч., Ади, 9.39).

СУТРА 63

стри-дхана-настика-чаритрам на шраванийам

стрй — о женщинах; дхана — богатстве; настика — и безбожниках; чаритрам — истории; на шраванййам — то, что не следует слушать.

Не следует для развлечения слушать истории о женщинах, деньгах и безбожниках.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада сказал, что бхакта может продолжать выполнять свои мирские обязанности, если он сосредоточен на Боге и предлагает Господу плоды своего труда, преданно служа Ему Но, живя в миру, он должен избегать греха и людей, погрязших в грехе (см. сутры 43 и 44). Теперь же Нарада говорит, что мы должны не только избегать общества грешников, но и не слушать о них.

Если мы хотим освободиться из плена майи, нам не следует относиться к этому совету Нарады легкомысленно или же считать такого рода наставления старомодными. Майя — это не противник-легковес. Ей поручено держать в заточении все обусловленные души во вселенной, и в этой сутре перечислены некоторые из ее основных орудий — секс, деньги и безбожие. Отдавая должное ее могуществу, мы должны избегать навеянных майей разговоров на эти темы.

Мирские разговоры называют праджалпой. В «Упаде-шамрите» Шрила Рупа Госвами упоминает праджалпу в числе главных препятствий на пути преданного служения. Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами (Ч.-ч., Мадхья, 22.120), что преданный не должен слушать мирские новости и читать произведения, тематика которых связана с чувственными наслаждениями».

В наш век следовать этим наставлениям стало труднее, чем когда бы то ни было. Радиоволны повсюду разносят праджалпу. Просто нажав на кнопку, мы можем включить телевизор и окунуться в зрительную и звуковую фантасмагорию. Работая над комментариями к стихам «Шримад-Бхагаватам», в которых описывается жизнь Аджамилы, Шрила Прабхупада с пониманием отнесся к нашему затруднительному положению. Аджамила был благочестивым молодым брахманом, но однажды, идя по дороге, он увидел распутную женщину в объятиях человека низкого сословия, и его захлестнуло вожделение. Прабхупада пишет: «В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, Кришна обязательно защитит его» (Бхаг., 6.1.60, комм.).

Не надо рассчитывать на то, что у нас получится следовать этому совету Прабхупады, находясь в вакууме. Если у нас не будет друзей в сознании Кришны, с которыми мы могли бы поговорить, и общества преданных, в котором мы могли бы жить, рано или поздно мы скажем: «Невозможно избежать слушания разговоров о сексе, деньгах и атеистах. Что же мне теперь — жить одному в пещере?» Нет. Одна из целей, ради которых Шрила Прабхупада основал Международное общество сознания Кришны, состояла именно в этом: предоставить каждому возможность слушать кришна-катху в обществе преданных. Блага, которые получает от этого человек, многочисленны. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) Господь Капила говорит:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрт-карна-расайана катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

«Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, перед ним сразу открывается путь духовного познания, и он постепенно обретает твердую веру, которая позже развивается в привязанность к Богу и преданность Ему».

Нашим оружием в борьбе с праджалпой и загрязнением ума может стать духовная культура, в центре которой находится Кришна: романы, спектакли, живопись, фильмы, музыка, фестивали, лекции, семинары и обычные беседы. Почему всем этим вооружением должны владеть силы иллюзии, а не преданные?

Ранее Нарада сказал, что практиковать бхакти легко. Однако избежать любых мирских звуков весьма непросто. Тем не менее под руководством чистого преданного можно создать приятную, легкую атмосферу кришна-катхи дома и в общении с друзьями — даже когда вы сидите за рулем или на работе, — и это будет способствовать вишну-смаранам, памятованию о Верховной Личности Бога.

СУТРА 64

абхимана-дамбхадикам тйаджйам

абхимана — гордость; дамбха — лживость; адикам — и так далее; тйаджйам — то, что следует отвергнуть.

Следует отбросить гордыню, лицемерие и другие пороки.

КОММЕНТАРИЙ: Майя настолько коварна, что, даже если человек сумел избежать разговоров о сексе, деньгах и атеистах, даже если он присоединился к обществу преданных, есть опасность стать жертвой гордыни и лицемерия. Например, такой человек может начать думать: «Я лучше, чем другие преданные» и таким образом подвергнуть себя угрозе падения. Уберечься от гордыни можно, если помнить, что все наши успехи, в том числе и духовные достижения, пришли к нам по милости Верховного Господа и духовных учителей.

Нарада использует в этой сутре слово ади, «и так далее», тем самым включая в список и другие пороки, например демонические качества, перечисленные в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Всего этого следует избегать. Нужно сознавать, в чем конкретно заключаются наши дурные привычки, и стараться избавиться от них. Нарада и другие ачарьи часто дают подробные наставления на эту тему. Если мы изучим анартхи, то поймем, что нужно предпринять для избавления от каждой из них. Если мы ловим себя на предосудительных мыслях или поступках, нужно как можно скорее положить им конец.

В то же время рекомендуется и «глобальный» подход. Мы должны быть твердо уверены в том, что искренние занятия бхакти-йогой избавят нас от всех дурных желаний и привычек. На самом деле, если мы попытаемся истреблять наши пороки по одному, у нас ничего не получится. Но с помощью бхакти мы сможем уничтожить их все сразу. В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) говорится:

кечит кевалайа бхактйа
васудева-парайанах
агхам дхунванти картснйена
нйхарам ива бхаскарах

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятил себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман».

Преданное служение находится за пределами греховности и праведности. Повторяя «Харе Кришна», слушая о Господе Кришне и занимаясь другим повседневным служением в сознании Кришны, человек уничтожает все стадии греховной жизни, а также все нежелательные привычки.

Практическое применение этого принципа заключается в следовании садхана-бхакти с верой и решимостью. Это называется шраддхой — уверенностью в том, что, практикуя сознание Кришны, человек сможет осуществить все свои цели. Шрила Рупа Госвами также рекомендует нам «с уверенностью прилагать усилия» (нишчайа) (Нектар наставлений, текст 3). В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет: «Так и в преданном служении: предаться — значит обрести уверенность. Преданный думает: авашйа ракшибе кршна — „Кришна обязательно защитит меня и поможет мне успешно заниматься преданным служением"». Таким образом, преданный использует как негативный, так и позитивный подход. Он старается избавиться от конкретных нежелательных привычек, но в то же время твердо знает, что преданное служение подобно огню, который сожжет дотла дрова греховной деятельности.

СУТРА 65

тад арпитакхилачарах ган кама-кродхабхиманадикам
тасминн эва каранийам

тат — Ему; арпита — предложившим; акхила — все; ача-рах — действия; сан — будучи; кама — желание; кродха — гнев; абхимана — гордость; адикам — и так далее; тас-мин — Ему; эва — только; каранййам — следует сделать.

Предлагая все свои действия Всевышнему, человек должен испытывать желания, гнев и гордость только в связи с Господом.

КОММЕНТАРИЙ: В этой сутре Нарада говорит о том, что качества, которые обычно считаются пороками, можно привести в соответствие с позитивным преданным служением. Это не противоречит предыдущему утверж дению Нарады о том, что от гордости, гнева и вожделения следует отказаться. Чистый преданный всегда свободен от пороков, а бхактта-новичок старается освободиться от них, подчиняя себе, насколько это возможно, чувства и ум. Поэтому здесь речь идет о том, что гнев, гордость и вожделение могут быть использованы для духовных целей, в служении Верховному Господу.

Преданные, достигшие освобождения, часто используют так называемые «пороки» в преданном служении, и мы можем научиться у них этому искусству. Хануман направил свой гнев на Равану, врага Господа Рамы. Господь Кришна распалял гнев Арджуны, чтобы тот вступил в сражение на Курукшетре. Даже Господь Чайтанья разгневался на пьяных братьев Джагая и Мадхая. Таковы примеры гнева, используемого по назначению. Мы не можем полностью подавить в себе гнев. Шрила Прабхупада пишет: «Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить этот вакуум. Однако, постоянно размышляя о Кришне и о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете управлять своим умом» (Нектар наставлений, текст 1, комм.).

Даже гнев, направленный на Кришну, может быть частью преданного служения. Например, гопи часто гневались на Кришну во время любовных ссор. Однажды Шримати Радхарани рассердилась на Кришну и приказала Своим помощницам, чтобы те любой ценой помешали Кришне встретиться с Ней. Когда мальчики-пастушки сражались с Кришной в лесу, в запале игры они иногда злились на Него и говорили, что больше не будут с Ним играть. Довольный их исполненными любви упреками, Господь Кришна просил у Своих друзей прощения.

С другой стороны, ненависть, подобная той, которую испытывал к Кришне Камса, не является бхакти. Камса боялся, что Кришна убьет его, и потому его ум был постоянно поглощен враждебными чувствами по отношению к Господу. Прабхупада пишет: «Мысли великого преданного тоже всегда поглощены Кришной, но преданный думает о Нем с любовью, а не со злобой» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 2).

Нам не следует подражать трансцендентным эмоциям чистых преданных, однако, слушая о них, мы можем ощутить воодушевление. Нужно терпеливо ждать того дня, когда эти эмоции естественным образом проявятся в нас. Когда это время придет, мы не сможем сдержать свои эмоции, даже если захотим. А пока можно с жадностью использовать каждую возможность распространять слово Кришны, гордиться тем, что Кришна — наш Господь, а Шрила Прабхупада — наш возвышенный духовный учитель, и направлять свой гнев на те препятствия, которые воздвигает майя на нашем пути к бхакти. Если мы научимся таким образом связывать все со служением Господу Кришне, это будет означать, что мы усвоили важный урок, преподанный нам Нарадой в этой сутре.

СУТРА 66

три-рупа-бханга-пурвакам нитйа-дасйа-нитйа-канта-
бхаджанатмакам према карйам премаива карйам

три-рупа — трех материальных форм (гун благости, страсти и невежества); бханга — разрывание; пурвакам — которому предшествует; нитйа — вечное; дасйа — положение слуги; нитйа — вечное; канта — в качестве возлюбленной; бхаджана — служение; атмакам — состоящее из; према — чистая любовь; карйам —- следует проявлять; према — чистую любовь; эва — только; карйам — следует проявлять.

Разорвав упомянутые выше покрытия трех гун материальной природы, нужно действовать только из чистой любви к Богу, постоянно пребывая в настроении слуги, который служит своему господину, или любящей женщины, которая служит своему любимому.

КОММЕНТАРИЙ: В сутре 56 говорится о том, что существует гри разновидности косвенного преданного служения, окрашенного гунами (благостью, страстью и невежеством). Таким служением занимаются преданные сакама, которые обращаются к Верховному Господу, когда оказываются в беде, испытывают нужду в деньгах или хотят обрести знание. Следует подняться над этими косвенными формами преданности и обратиться к Верховному Господу исключительно из чувства любви к Нему. Иными словами, здесь Нарада побуждает нас подняться на уровень спонтанной преданности, будь то в расе служения (нитйа-дасйа) или в расе супружеской любви (нитйа-канта-бхаджана). Не следует думать, что, став религиозным человеком в общепринятом смысле этого слова — человеком, который посещает храм, читает предписанные молитвы и делает положенные пожертвования, — мы уже закончили курс бхакти.

Будучи духовным учителем, Нарада стремится вдохновить всякого, у кого есть хоть капля веры; потому он должен говорить и о низших ступенях бхакти. Однако от него требуется также напоминать нам о том, что наша цель — према и только према. Он поступает так же, как Господь Кришна в «Бхагавад-гите». Там Господь милостиво одобряем практику всевозможных карми, гьяни и йогов, но объясняет им, как постепенно переключить внимание на Него. Окончательный же вывод таков: «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66).

Преданный слуга старается порадовать своего господина, а преданная жена — своего мужа не потому, что хотят получить за это вознаграждение; они делают это из любви. Самый совершенный пример служения являют слуги Кришны в духовном мире — Рак гака, Дарука и Натри. А совершенство супружеской преданности воплощено в царицах Двараки. Господь Кришна — совершенный господин и совершенный возлюбленный, а Его слуги и жены — вечно свободные души: нитъя-дасы и нитъя-канты. Следуя по стопам таких освобожденных душ, преданные в материальном мире должны стремиться служить Господу из чистой любви к Нему. Как говорится в «Чайтанья-манджуше», према пум-артхо махан — «Любовь к Кришне есть высшая цель жизни».

СУТРА 67

бхакта зкантино мукхйах

бхактах — преданные; зкантинах — исключительные; мукхйах — главные.

Величайшими преданными Господа являются Его близкие спутники, целиком посвятившие себя служению Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Его Божественная Милость А.Ч. Бхак-тиведанта Свами Прабхупада показал прекрасный пример эканта-бхакти, беззаветной преданности Верховному Господу, и явил это качество во множестве различных форм. Например, его комментарий к книге Шри Кришны, «Бхагавад-гите», ни на йоту не расходится с тем, что хотел сказать Сам Господь. Большая часть комментариев к «Бхагавад-гите» заражена философией имперсонализ-ма, но комментарии Шрилы Прабхупады в «Бхагавад-гите как она есть» ведут читателя к лотосным стопам Кришны. Это справедливо по отношению ко всем его книгам — «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамри-те» и так далее. Он верно передает смысл санскритских и бенгальских текстов и при этом, как и подобает чистому преданному, призывает читателей: «Предайтесь Кришне».

Во время неофициальных бесед он также всегда пребывал в полном сознании Кришны. Когда Шрила Прабхупада говорил о Кришне, казалось, будто он говорит о своем самом дорогом друге, а не просто повторяет то, что где-то прочитал. Иногда его кришна-катха принимала форму проповеди какому-нибудь ученому-атеисту с целью убедить его в существовании верховного повелителя. Иногда он рассказывал своим ученикам об играх

Кришны, а иной раз заверял преданных в том, что Кришна пребывает в сердце каждого и наде\ит нас разумом, необходимым для выполнения трудного служения. Такую беззаветную преданность Шрила Прабхупада сохранял, невзирая на все трудности, связанные с постоянными перелетами и посещением крупнейших мегаполисов мира. Где бы он ни оказался, Прабхупада всегда оставался миссионером Кришны.

Быть сосредоточенным исключительно на преданном служении не означает отгородиться от окружающего мира. Исключительность легко может превратиться в сектантство, если речь идет об относительных истинах или о преданности обычному человеку. Но тот, кто привязан к Верховной Личности Бога, обретает широчайшее видение мира, видение махатмы.

Преданный, чье сознание сосредоточено на Кришне, действительно познал истину во всей полноте. О том, что Господь — истина во всей ее полноте, говорится в «Обращении» из «Ишопанишад»: ом пурнам адах пурнам идам. «Верховный Господь, Личность Бога, абсолютен и совершенен». Произнося знаменитый ведический афоризм тат твам аси, «Ты — тот», преданный славит Господа как совершенную Абсолютную Истину. Любовь же философов-имперсоналистов к афоризму тат твам аси вызвана тем, что, как они считают, он указывает на их единство с бесформенным Брахманом. Однако подлинный смысл тат твам аси другой. Когда преданный говорит: «Ты — тот», он обращается к Верховному Господу. Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (4.9):

Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна — Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом.

Чистый преданный, который во всем сущем видит присутствие Кришны, может оставаться целиком сосредоточенным на Кришне, даже занимаясь самым разнообразным служением Ему. Материалисты же, напротив, не могут быть эканти, сосредоточенными. Поскольку в поле чувственных наслаждений обусловленная душа испытывает множество искушений, а ум очень непостоянен, внимание человека, жаждущего удовольствий, рассеивается. Господь Кришна говорит:

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ’вйавасайинам

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех. кто нерешителен» (Б.-г., 2.41).

Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2) описывает материалиста сходным образом:

шротавйадйни раджендра
нрнам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам
грхешу грха-медхинам

«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества». Погруженные в политическую деятельность, научные исследования или работу по улучшению социальной и экономической ситуации, грихамедхи стараются не думать о главных проблемах жизни: старости, болезнях и смерти. Если бы они проявили интерес к самопознанию, это в конечном итоге привело бы их к сознанию Кришны, однако им подобные вопросы безразличны. Но тот, кто хочет достичь успеха в бхакти, должен оставить такой иллюзорный образ жизни, отвлекающий внимание от главного, и приступить к преданному служению под руководством духовного учителя.

Лучший способ развить в себе беззаветную преданность Кришне — это повторять мантру Харе Кришна. Именно этот метод священные писания и ачарьи рекомендуют в качестве главного вида преданного служения для тех, кто живет в Кали-югу. Выполняя лишь одно простое действие — повторяя и слушая святое имя, — мы служим Господу Кришне наиболее желанным для Него образом. Харидас Тхакур показал тому пример, сделав повторение хари-намы своим единственным служением. Гаудия-вайшнавы, которые серьезны в своей практике, следуют по его стопам и каждый день повторяют по меньшей мере шестнадцать кругов мантры Харе Кришна на четках. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 3.268) сказано: «Святое имя Кришны столь привлекательно, что в каждом, кто повторяет его, — включая всех движущихся и неподвижных живых су ществ и даже Самого Господа Кришну — просыпается любовь к Кришне. Таков эффект повторения маха-мантры Харе Кришна».

На начальных ступенях духовной жизни беспокойный ум мешает нам обрести непоколебимую преданность, необходимую для длительного повторения «Харе Кришна». Святое имя — это воистину сладчайший нектар, но пока мы не достигли уровня спонтанной преданности, нам приходится хитрить с вредным умом. Ум называют чанчалой, ненадежным, но он может» стать лучшим другом преданного. Когда бхакта сосредоточенно и с преданностью повторяет «Харе Кришна», а также старательно исполняет другие свои обязанности, ум его очищается. Благодаря этому преданный начинает понимать, что представляет для него истинную ценность. На этом этапе его начинает привлекать служение святым именам в духе экантина. Именно такое служение рекомендует Нарада Муни в этой сутре как наилучшее.

СУТРА 68

кантхавародха-ромашрубхих параспарам лапаманах
павайанти кулани пртхивим ча

кантха — горла; авародха — с закупоркой; рома — с волосами на теле (поднявшимися дыбом); ашрубхих — со слезами; параспарам — друг с другом; лапаманах — беседуя; павайанти — они очищают; кулани — их сообщества; пртхивйм — Землю; ча — и.

Когда доверенные слуги Господа общаются между собой, их голоса прерываются, волосы на их телах встают дыбом, а из глаз текут слезы. Их беседы друг с другом несут очищение как последователям этих великих преданных, так и всему миру.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос: «Ожидает ли Нарада, что и я стану великим преданным и буду испытывать такой же экстаз?» Ответ — да: экстаз преданного служения доступен всем. Тем не менее смиренный преданный может считать, что ему понадобится еще много жизней, прежде чем он обретет способность испытывать эмоции, свойственные высшим уровням сознания Кришны. Лучшей нашей реакцией на сутры, подобные этой, будет попытка оценить, пусть даже немного, то чудесное влияние, которое оказывает приход на Землю великих душ. Это вдохновит нас искать общества тех, кто служит слугам этих великих душ, помогать им в их миссии и благодаря им быть защищенными от мира майи.

Не следует имитировать признаки экстаза, однако стремление испытать их не является чем-то неправильным. В «Нектаре преданности» Рупа Госвами побуждает нас развить в своем сердце спонтанное влечение к служению Господу, лишенное всякого желания выгоды. Шрила Прабхупада пишет:

Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, стремясь к Господу. Нужно просто научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься каким-то определенным служением. Это называется лаулъям, а такие слезы являются платой за высшее совершенство (Нектар преданности, гл. 9).

Отсутствие теплых, спонтанных чувств по отношению к Господу может указывать либо на то, что мы по-прежнему наносим святому имени одно (или больше) из десяти оскорблений, либо на то, что мы подвержены некоторым из пороков, упомянутых в «Нарада-бхакти-сутре». Господь Чайтанья, действуя в роли начинающего преданного, сокрушается в «Шикшаштаке»: «Я настолько неудачлив, что, повторяя святое имя, оскорбляю его и потому не испытываю к повторению никакой привязанности».

Хотя великие души порой обнаруживают телесные признаки, которые суть проявления экстатической любви к Богу (бхавы), эти признаки могут имитировать и притворщики. О настоящей же бхаве свидетельствуют устойчивые признаки:

Истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания (кшанти), в том, что каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу (авъяртха-калатвам), в его жажде постоянно прославлять Господа (нама-гане сада ручих), стремлении жить в местах, где происходили игры Господа (притис тад-васати-стхале), равнодушии к материальному счастью (вирактих) и полном отсутствии гордыни (мана-шунйата). Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста (Бхаг., 2.3.24, комм.).

Сила влияния чистых преданных Господа чрезвычайно велика. Их беседы с людьми исполнены сознания Кришны, поэтому всякий, кто общается с этими великими душами, очищается; очищается даже место, где живут святые. Там, где истинные преданные проводят кришна-киртан или обсуждают вопросы, связанные с Кришной, присутствует Сам Господь:

Беседы о Кришне так благотворны, что очищают и того, кто задает вопросы, и того, кто отвечает на них, и того, кто слушает эти ответы. Такие беседы сравнивают с водами Ганги, текущими из пальца на ноге Господа Кришны. Где бы ни протекала Ганга, ее воды освящают и землю, по которой текут, и того, кто омывается в них. Аналогично этому повествования о Кришне (кришна-катха) настолько чисты, что, где бы их ни рассказывали, они очищают всё: место, слушателей, того, кто задает вопросы, рассказчика и всех окружающих (Бхаг., 2.1.1, комм.).

Практический эффект воздействия преданного на людей заключается в том, что люди встают на путь духовной жизни и отказываются от греховных привычек. Человечество опустится до уровня варваров, если в обществе не произойдут духовные преобразования. Прабхупада пишет: «Люди враждуют между собой и огрызаются друг на друга, как кошки и собаки. „Шри Ишопанишад“ не может ничего посоветовать кошкам и собакам, но человеку через подлинных ачаръев (святых учителей) она может передать послание Бога» (Ишопанишад, мантра 1, комм.).

Каждый здравомыслящий человек должен спасти хотя бы самого себя, служа возвышенным вайшнавам, о которых говорит в этой сутре Нарада, и слушая их наставления. Если человек находится под покровительством чистого преданного и искренне служит ему, следуя правилам бхакти-йоги, он сможет нейтрализовать все последствия грехов, в том числе греховную карму, накопленную населением Земли. Нарада восхваляет влияние, которое оказывают на людей преданные, но Господь Кришна славит то влияние, которое оказывает на людей Нарада:

Любой, кому выпадет удача увидеть такого великого святого, как Нарада Муни — неизменно милостивого ко всем и всегда излучающего спокойствие, — тут же освободится из материального плена. Находиться в его обществе — все равно что выйти на яркий солнечный свет, ко1да становится видно все, что происходит вокруг («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 10).

СУТРА 69

тиртхи-курванти тиртхани су-карми-курванти
кармани сач чхастри-курванти шастрани

тйртхй — в святые места; курванти — они превращают; тйртхани — святые места; су-кармй — в благоприятную деятельность; курванти — они превращают; кармани — деятельность; cam — чистые; шастрй — в священные писания; курванти — они превращают; шастрани — священные писания.

Они делают святые места святыми, деятельность — благотворной, а священные писания — авторитетными.

КОММЕНТАРИЙ: Тиртхой называется место, ставшее святым благодаря тому, что Верховный Господь проводил там Свои игры. К примеру, Вриндаван священен, потому что там Шри Кришна провел Свои юные годы, а На-вадвипа — потому что Шри Чайтанья Махапрабху начал там Свое движение санкиртаны. Такие места, как

Дхрува-гхат или Наймишаранья, где занимались преданным служением махаджаны, также называют тиртхами. Преданным нравится жить в тиртхах и совершать там свою бхаджану, а паломники, которые стремятся к очищению, омываются в священных реках, протекающих в этих святых местах. Но проблема в том, что тиртхи несут бремя грехов посещающих их паломников, которые иногда даже во время паломничества совершают новые грехи. Кроме того, во всех религиях мира все сильнее становится дух торгашества, который оскверняет знаменитые святыни. Поэтому ачарья Гаудия-вайшнавов Нароттама дас Тхакур говорил, что в Кали-югу паломничества только сбивают человека с толку. Шрила Прабхупада пишет:

В Индии по сей день духовно возвышенные люди покидают семьи и отправляются во Вриндаван, чтобы жить там в уединении и все время слушать повествования о священных деяниях Господа и прославлять Его. Это путь, который рекомендован в «Шримад-Бхагаватам» и которым следовали шесть Госвами Вриндавана. Однако в наши дни священный Вриндаван переполнен карми и лжепреданными, мнимыми последователями Шукадевы Госвами («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 90).

Чтобы очистить тиртxu от влияния непреданных, туда время от времени приходят святые. В действительности именно присутствие святых делает места паломничества священными. Если человек посещает тиртху, только чтобы сделать какие-то покупки и совершить ритуальное омовение, а не для того, чтобы встретиться там со святыми, его паломничество лишено смысла.

Когда мудрец Видура пришел во дворец Куру в Хас-тинапуре, Махараджа Юдхиштхира прославил его теми же самыми словами, которые Нарада использует здесь: тйртхй-курванти тиртхани. Шрила Прабхупада пишет:

Чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, которые пытаются делать в нем бизнес и тем самым подрывают репутацию святого места (Бхаг., 1.13.10, комм.).

В другом похожем отрывке мудрец Бхагиратха прославляет Гангу и святых, которые омываются в ее водах: «Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожить последствия любых грехов» (Бхаг., 9.9.6).

Если святые оказывают такое влияние одним только своим присутствием, то можно только представить, насколько достойны почитания и подражания их поступки. Действия большинства людей влекут за собой последствия (карму), но деяния великих душ превращают карму в бхакти. Любой, кто служит чистому преданному, получает от этого вечное духовное благо, даже если это служение является неосознанным (агьята-сукрити). И хотя мы не рассчитываем на то. что сможем действовать на уровне чистых преданных, не стоит чураться попыток следовать их примеру. Шрила Прабхупада говорил: «Делай как я».

Нарада утверждает, что выдающиеся преданные даже священным писаниям прибавляют духовного авторитета. Замечательным примером этого является Шрила Прабхупада, который исполнил предсказание Господа Чайтаньи, записанное в «Чайтанья-бхагавате»:

пртхивйте ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хаибе мора нама

«Мое имя [святое имя Кришны] будет звучать в каждом городе и деревне мира». Для ученых-вайшнавов это утверждение было загадкой, а некоторые предлагали считать его аллегорией. Разве могут млеччхи из стран Запада обратиться к поклонению Господу Кришне и Господу Чайтанье и петь в своих городах и деревнях мантру Харе Кришна? Но Шрила Прабхупада доказал, что скептики были неправы. По указанию своего духовного учителя и по милости Господа Чайтаньи он создал Движение сознания Кришны, которое быстро приняло такие масштабы, что газеты и телевидение провозгласили: «Лондон изумлен воспеванием Кришны» и «Слова "Харе Кришна" вошли в обиход».

Проповедь Шрилой Прабхупадой «Бхагавад-гиты» — еще один пример того, как чистые преданные придают авторитетность священным писаниям. «Бхагавад-гита» была давно известна в западных странах, где ее называли «священным евангелием индусов» еще за двести лет до приезда Шрилы Прабхупады. Однако до появления «Бхагавад-гиты как она есть» ни один из читателей «Бхагавад-гиты» так и не стал преданным Господа Кришны, хотя Господь Кришна говорит, что цель учения «Гиты» — побудить человека предаться Ему. Своими переводами и комментариями, проникнутыми глубоким духовным пониманием, Шрила Прабхупада раскрыл живое учение «Бхагавад-гиты», и сегодня тысячи людей во всем мире, хотя по происхождению и не являются индусами, начинают признавать Господа Кришну Верховной Личностью Бога и становятся Его искренними преданными.

Теперь Нарада объяснит, почему святые так могущественны, а общение с ними столь благотворно.

СУТРА 70

тан-майах

тат — Им; майах — наполненные.

Доверенные слуги Верховного Господа целиком поглощены любовью к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Слова Нарады прекрасно описывают беззаветную преданность и любовь, а также единство интересов Верховного Господа и Его бхакт. Читая такие великолепные сутры, как 49-я и 67-я, мы можем подумать: «Это исчерпывающее объяснение бхакти: лучше и короче уже не скажешь». Но затем Нарада восхищает нас еще более точными афоризмами, описывающими бхакти-йогу.

Данная сутра очень напоминает 41-ю сутру: «Господь и Его чистые преданные неотличны друг от друга». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Гурв-аштаке» утверждает: «Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все великие души». Хотя ученик, сведущий в науке бхакти, знает, что вайшнав — это не Сам Господь, в обществе преданного слуги Господа он ощущает непосредственное присутствие Кришны. Такой ученик совершенно удовлетворен служением Верховному Господу через «прозрачную среду» Его чистого преданного.

Когда Санатана Госвами пришел к Чайтанье Махапрабху, Господь сказал ему: «Господь Кришна спас тебя из глубочайшей преисподней». Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости» (Ч.-ч., Мадхья, 20.64). Признательность ученика по отношению к вайшнаву также выражена в песне Бхактивиноды Тхакура «Охе! Вайшнава Тхакура»: «У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, взывая: „Кришна! Кришна!"»

Именно поэтому место, где живут великие преданные, называется тиртхой; именно поэтому Нарада говорит, что такие преданные очищают своим присутствием признанные святые места и придают авторитетность священным писаниям. Они — тан-майах, «наполненные Им (Господом)».

СУТРА 71

моданте питаро нритйанти деватах
са-натха чейам бхур бхавати

моданте — становятся радостными; питарах — предки; нртйанти — танцуют; деватах — полубоги; су-натха — имеющей хороших повелителей; ча —и; ийам — эта; бхух — Земля; бхаватй — становится.

Когда является чистый преданный, полубоги пускаются в пляс, предки этого святого ликуют, а Земля чувствует, что обрела покровительство хорошего господина.

КОММЕНТАРИЙ: Великий преданный настолько дорог Верховному Господу, что члены его семьи получают благословения Господа, даже если не ценят своего родственни-ка-преданного. Когда Господь Нрисимхадева спас Своего дорогого преданного Прахладу из рук его отца-демона, Махараджа Прахлада попросил Господа, чтобы отец его получил прощение и в следующей жизни не был наказан за свои гнусные преступления. Господь Нрисимхадева ответил: «О великий святой, дорогой мой безгрешный Прахлада, не только твой отец, но двадцать одно поколение твоих предков избавились от всей скверны. Весь твой род очистился благодаря тому, что ты родился в нем. Даже самые грешные семьи и страны очищаются, если в них рождаются умиротворенные, беспристрастные, благонравные и украшенные всеми другими добродетелями преданные» (Бхаг., 7.10.18-19).

Господь Чайтанья также являл особую милость родственникам Своих преданных. Амогха, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи, оскорбил Господа Чайтанью и в результате заболел холерой. Но Господь Чайтанья пощадил его и сказал: «Я люблю тебя, ибо ты зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи все очень дороги Мне, включая его слуг, служанок и даже собаку, не говоря уже о членах его семьи» (Ч.-ч., Мадхья, 15.283-284). Чистый преданный в большей степени отождествляет себя с семьей всех живых существ, нежели со своими телесными родственниками. Тем не менее все, кто хоть как-то связан с чистым преданным, — даже его дальние родственники — получают благо. Таково могущество преданного.

Далее Нарада говорит: нритйанти деватах — «Увидев, что явился чистый преданный, полубоги танцуют». Полубоги — преданные слуги Господа Вишну, и им невыносимо видеть, что власть находится в руках демонов. Иногда демоны даже захватывают дворцы полубогов, как это произошло во времена правления Хираньякашипу. Но когда явился чистый преданный Прахлада, он побудил прийти Господа Нрисимхадеву, который и убил Хираньякашипу. Хираньякашипу был «подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром», и когда Господь Нрисимхадева убил его, полубоги в своих молитвах сказали следующее: «Когда преданные, возмущенные злодеяниями Хираньякашипу, осудили этого демона, Ты убил его» (Бхаг., 7.8.53). Таким образом, деяния чистого преданного настолько значимы, что оказывают влияние на всю вселенную, создавая в ней перевес в сторону благочестия. Радость, которую испытывают полубоги при явлении вайшнава, доказывает, что они — тоже вайшнавы. Они больше довольны чистым преданным, который служит Верховному Господу, чем теми, кто поклоняется им, желая получить материальные благословения.

В заключение Нарада говорит, что с появлением чистого преданного Земля обретает своего спасителя. В Кали-югу Мать-Земля подвергается всевозможным издевательствам. Когда Кали-юга началась, Махараджа Парикшит увидел шудру, который избивал олицетворенную Землю, принявшую облик коровы. В наши дни Землю беспощадно бурят в поисках нефти, взрывают, загрязняют химикатами, истощают ее плодородные почвы и вырубают леса. А населяющие ее лжецы и обманщики усугубляют это невыносимое бремя.

Земля — не мертвая глыба, предназначенная для эксплуатации человеческим обществом. Она — живое существо и нуждается в защите. Когда Земля под защитой, она предоставляет живым существам достаточно жизненного пространства, а также все, что необходимо для мирной и безбедной жизни. Но когда люди начинают ее грабить, она просит защиты у великодушного преданного. Хотя внешне преданный может действовать как смиренный странствующий монах, не обладающий особым могуществом, высшие существа и по-настоящему ученые люди знают, что на Землю пришел спаситель.

Преданный является спасителем прежде всего людей, и если он не приложит усилий к их исправлению, большинству из них в следующих рождениях, несомненно, придется опуститься в низшие виды жизни. Все чистые преданные-спасители обращаются к людям с одним и тем же посланием, преподнося его в соответствии со временем, местом и аудиторией, которой они проповедуют: «Хватит чахнуть в материальном мире; последуй слову Бога, и будешь спасен». Принимая во внимание те далеко идущие благоприятные последствия, к которым приводит присутствие на Земле чистого преданного (и которые непостижимы для большинства обычных людей), мы можем лучше понять слова Шрилы Прабхупады: «Если хотя бы один человек станет чистым преданным Господа, мы будем считать, что наши усилия увенчались успехом».

СУТРА 72

насти тешу джати-видйа-рупа-кула-дхана-крийади-бхедах

на асти — нет; тешу — в них; джати — сословия; видйа — образования; рупа — красоты; пула — семьи; дхана — богатства; крийа — профессии; йди — и так далее; бхедах — различия.

Между чистыми преданными не следует проводить различий на основе происхождения, образованности, телесной красоты, семейного положения, богатства, рода деятельности и так далее.

КОММЕНТАРИЙ: Если Шри Кришна, Верховная Личность Бога, не проводит различий между преданными, основываясь на их происхождении, богатстве и тому подобном, зачем это делать нам? Кришна говорит: «О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь наивысшей цели» (Б.-г., 9.32). Согласно «Падма-пуране», «всякий, кто считает Божество Вишну простым камнем, а гуру — обычным человеком, кто думает, что вайшнав принадлежит к определенной семье или стране, является обитателем ада».

В шестой шлоке «Упадешамриты» Рупа Госвами также предостерегает нас от того, чтобы оценивать вайшнава с материальной точки зрения: «Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на го, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды».

Шрила Прабхупада говорит, что не следует думать: «А, это госвами-американец» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. С другой стороны, западные преданные, которые пришли в сознание Кришны по милости Прабхупады, не должны гордиться и считать себя лучше индийских брахманов. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах — «В век Кали каждый рождается шудрой». Благодаря практике сознания Кришны мы возвышаемся, но нам нечем гордиться, поскольку все это происходит по милости Господа и Его чистого преданного. Пример такого отношения показал нам Шрила Хари-дас Тхакур: даже став самым возвышенным преданным, он не заявлял, что стоит выше других, но, напротив, хотел, чтобы его считали человеком низкого происхождения. Человеку не следует кичиться тем, что он стал транс-ценденталистом, иначе можно снова попасться в ловушку ложной гордости.

Лишь тот, кто ничего не знает о трансформирующей силе бхакти, оценивает преданных с точки зрения материальных обозначений. Прабхупада пишет: «Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу» (Нектар наставлений, текст 6, комм.).

В своих молитвах Господу Капиле Девахути подтверждает, что святые имена Господа обладают трансцендентной способностью менять сердце каждого живого существа: «Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов» (Бхаг., 3.33.7).

СУТРА 73

йатас тадийах

йатох — потому что; тадййах — Его.

К чистым преданным неприменимы такие внешние обозначения, как, например, принадлежность к определенному сословию, ибо чистые преданные принадлежат Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Нарада объясняет, почему следует избегать кастовых предрассудков в отношении преданных Кришны: все преданные относятся к одной категории — все они тесными узами связаны с Господом. И поскольку преданные принадлежат Верховному Господу (тадййах), они достойны поклонения:

арадхананам сарвешам
вишнор арпдханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарчанам

«Поклонение Господу Вишну — лучший из всех видов поклонения, но поклоняться вайшнаву, преданному Господа, еще лучше, чем поклоняться Вишну» (Падма-пурана).

Тадййа означает «в отношениях с Ним». Преданные тесно связаны с Господом, поскольку находятся под покровительством Его внутренней энергии. Поэтому они всегда сопровождают Его и служат Ему, как это делают Гаруда (носящий Господа на себе), Ананта Шеша (являющийся Его ложем), Его коровы, Его гопы и гопи и так далее.

По большому счету, все живые существа являются частичками Кришны. «Мои вечные отделенные частицы», как говорит о них Сам Кришна, и это еще одна причина, по которой не следует оценивать человека по материальным меркам, считая его выше или ниже других. Но хотя все дживы дороги Господу Кришне, Сам Он дорог только Своим преданным, поэтому они удостаиваются Его особого внимания. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29):

само ’хам сарва-бхутешу
на ме двешйо ’сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но гот, кто с \юбовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг».

Однажды в Джаганнатха-Пури, беседуя с Санатаной Госвами и Харидасом Тхакуром, Господь Чайтанья подробно объяснил тот же принцип, о котором говорится в этой сутре. Когда Санатана заразился кожной болезнью и его тело покрылось язвами, из которых сочился гной, он из смирения счел свое тело непригодным для преданного служения и решил покончить с собой, бросившись под колесницу Господа Джаганнатхи. Но Господь Чайтанья прочитал его мысли и запретил ему это делать, сказав, что Санатана уже отдал свое тело Господу и должен продолжать служить Ему. Господь Чайтанья часто обнимал Санатану, и тот очень переживал из-за того, что гнойные язвы на его коже касались тела Господа. В конце концов Санатана решил уйти из Джаганнатха-Пури. Но Господь Чайтанья сказал, что прикосновение к телу Санатаны не вызывает у Него никакого отвращения; напротив, обнимая его, Он испытывает огромное блаженство, поскольку считает его тело трансцендентным. Шри Чайтанья Махапрабху процитировал «Бхагавад-гиту» (5.18):

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».

В ответ на процитированный Господом стих Хари-дас возразил: «То, что Ты сказал, — лишь внешний этикет». Тогда Господь Чайтанья раскрыл Свои сокровенные мысли о природе Его любви к Своим преданным:

Мои дорогие Харидас и Санатана, Я считаю вас Своими маленькими детьми, находящимися под Моей опекой. Опекун никогда не принимает всерьез недостатки опекаемых... Когда ребенок мочится или испражняется на свою мать, она не испытывает отвращения. Напротив, ей доставляет большое удовольствие убирать за ним. Моча и кал ребенка для его матери — все равно что сандаловая паста. Подобно этому, когда гной, сочащийся из язв на теле Санатаны, попадает на Меня, Я не чувствую никакого отвращения (Ч.-ч., Антья, 4.184-187).

Господь Чайтанья продолжал говорить о славе преданного служения, объясняя, как оно преобразует тело преданного из материального в духовное.

Заключение таково: тело чистого преданного ни в коем случае не следует считать материальным. Даже если кому-то оно кажется материальным, от этого преданный не становится менее дорог Кришне и Господь обнимает его как Своего дорогого друга. Милость Господа одухотворяет преданного, и в своем трансцендентном теле он служит лотосным стопам Господа.

ГЛАВА ПЯТАЯ - Достижение совершенства

СУТРА 74

вадо наваламбйах

вадах — спор; на — не; аваламбйах — то, к чему следует обращаться.

Не следует вступать в дискуссию, просто чтобы поспорить.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Нарада осуждает спорщиков, движимых эгоистическими побуждениями. Тот, кто гордится своим умением вести споры и кому не терпится кого-нибудь победить, лишается смирения, а без смирения невозможно удовлетворить Кришну, о чем Нарада говорит в 27-й сутре. Существование Бога нельзя доказать или опровергнуть в ходе споров, основанных на логических построениях. Духовную реальность не постичь при помощи мирской логики или домыслов материального ума. В «Веданта-сутре» (2.1.11) утверждается: таркапратиштханат — «Логические рассуждения не позволяют прийти к окончательному выводу».

Однако, когда проповедник сознания Кришны защищает Господа или вайшнавов от поношений, это не следует считать напрасными словопрениями. Преданный вступает в спор не ради себя, а ради Кришны. К тому же проповедь преданного основана не на домыслах, которые всегда несовершенны, а на безупречном знании, полученном из шастр и от ачарьев. «В речах великих мудрецов не может быть ошибок, заблуждений, лжи или несовершенства, вызванного ограниченностью восприятия» (Ч.-ч., Ади, 2.86).

Кроме того, все ачарьи-вайшнавы выступали против толкований, которые дают священным писаниям философы-майявади. Таких споров не нужно избегать; напротив, вести их — одна из обязанностей проповедника, мадхъяма-бхакты. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: «Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты [выводов философии сознания Кришны] пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне» (Ч.-ч., Ади, 2.117).

Если же проповедник видит, что оппонент хочет поспорить просто ради спора, он может уклониться от такой дискуссии. Однажды Рупа Госвами отказался состязаться в споре с низким человеком, который пришел с намерением одержать над ним верх, но племянник Рупы, Джива Госвами, принял этот вызов. Таким образом, в зависимости от обстоятельств преданный может принять или отклонить вызов, который ему бросают атеисты или приверженцы философии пустоты, но в любом случае он знает, что дух соперничества и споры не ведут к подлинному познанию Бога.

Разумеется, когда сам преданный обращается к священным писаниям или слушает ачарьев, он не пытается им противоречить. Преданный принимает их слова как неоспоримую, аксиоматическую истину. Что же касается внутренних сомнений, то лучший способ разрешить их — смиренно обратиться к возвышенным вайшнавам, которые всегда смогут дать ответ, опираясь на шастры и здравый смысл.

СУТРА 75

бахулйавакашатвад анийататвач ча

бахулйа — для чрезмерности; авакашатват — поскольку предоставляют возможности; анийататват — поскольку не приводят к окончательному выводу; ча — и.

Такие споры никогда не приводят к окончательным выводам, а только запутывают.

КОММЕНТАРИЙ: В «Махабхарате» Махараджа Юдхи-штхира говорит о спорах следующее: тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна насав ришир йасйа матам на бхиннам — «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии» (Махабхарата, Вана-парва, 313.117).

Если ваши философские выводы основаны на логике, рано или поздно вас опровергнет более искусный логик. Таков подход как западных философов, так и индийских муни: чтобы кого-то признали выдающимся муни, он должен опровергнуть доводы предыдущих мыслителей. Однако затем придет другой муни и, найдя изъяны в аргументации «действующего чемпиона», выдвинет новую философию. В итоге те, кто изучает науку ведения споров, сделали вывод, что окончательной истины не существует вообще. Так родилась философия скептицизма — плод умозрительных рассуждений.

Бхакта не должен принимать участия в утомительных и бесплодных состязаниях логиков. Ведические истины тщательно изучались с незапамятных времен и окончательно установлены. Ачаръи, определявшие ход развития ведической культуры, в частности Мадхва, Рамануджа и Господь Чайтанья, не выдумывали ведическую сиддханту (заключение), а лишь излагали ее, учитывая место, время и аудиторию.

Царь Юдхиштхира продолжал: дхармасйа таттвам нихитам, гухайам махаджано йена гатах са пантхах — «Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастрьг гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны».

Метод получения подлинного знания, принятый в традиции бхакти, — это парампара, ученическая преемственность. Гарантией истинности знания служит система взаимозависимости и взаимоограничения*, которая заключается в том, что мы слушаем гуру, шастры и садху. Тот же, кто отвергает систему парампары и упорно продолжает слушать всевозможные дебаты, никогда не познает Абсолютную Истину. Господь Кришна говорит: бхакти мам абхиджанати — «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения» (Б.-г., 18.55).

Когда Господь Чайтанья впервые пришел в Джаган-натха-Пури, между Его последователями и Сарвабхау-мой Бхаттачарьей, который тогда был мирским ученым-логиком, разгорелся спор. Бхаттачарья и его ученики отказывались признавать Господа Чайтанью Верховной Личностью Бога, несмотря на то, что Гопинатха Ачарья привел множество подтверждений тому из ведических писаний. В конце концов ученики Бхаттачарьи заявили: «Мы постигаем Абсолютную Истину при помощи логических рассуждений», на что Гопинатха Ачарья ответил: «С помощью логических рассуждений и умозаключений нельзя обрести подлинное знание о Верховной Личности Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 6.81). Гопинатха Ачарья добавил, что познать Господа может лишь тот, кто своим преданным служением снискал Его милость. Логические рассуждения в этом не помогут; верный путь — это шабда, слушание авторитетных источников. О том же говорит и Господь Брахма в своих молитвах Господу Кришне в четырнадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхйта эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко ’пи чирам вичинван

«О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды» (Бхаг., 10.14.29).

К категории пустых споров можно отнести также сплетни и слухи (праджалпу). Ранее Нарада уже говорил, что бхакта не должен слушать разговоры о женщинах, деньгах и безбожниках (сутра 63). Даже членам религиозного движения нужно внимательно следить за своей речью, иначе можно превратиться в очередное сообщество праздных болтунов, несущих всякий вздор. Нужно научиться отличать серьезные беседы на важные темы от бесполезных разговоров. Если речь заходит о каких-то противоречивых моментах, обсуждать их следует осторожно, искренне пытаясь выяснить вайшнавскую сиддханту по этим вопросам, которой учат гуру, шастры и садху. Не следует изучать шастры только ради того, чтобы потом использовать их как орудие для отстаивания собственного мнения. Когда мы вступаем в спор, движимые эгоистическим желанием опровергнуть оппонента, мы отклоняемся от сути вопроса, и в итоге все заканчивается ссорой с вайшнавами. В молитве под названием «Хамса-гухья», обращенной к Господу Вишну, Дакша делает вывод, что метод логической аргументации в действительности есть порождение иллюзии:

Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к сог\асию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним (Бхаг., 6.4.31).

СУТРА 76

бхакти-шастрани мананийани тад-
бодхака-кармани каранийани

бхакти —о преданном служении; шастрани — священные писания; мананййани — должны быть почитаемы; тат — ими; бодхака — объясненная; кармани — предписанная деятельность; каранййани — должна выполняться.

Следует с почтением относиться к богооткровенным писаниям, посвященным преданному служению, и выполнять те обязанности, о которых в них говорится.

КОММЕНТАРИЙ: Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада перевел самые важные бхакти-шастры и написал к ним комментарии на основе наставлений предшествующих ачарьев. Он пишет: «В нашем Движении сознания Кришны мы ограничиваем изучение ведической литературы „Бхагавад-гитой“, „Шри-мад-Бхагаватам“, „Чайтанья-чаритамритой и „Бхакти-расамрита-синдху“. Чтобы проповедовать, этих четырех произведений достаточно. Они дают ясное представление о философии и о том, как следует распространять это знание по всему миру» (Ч.-ч., Мадхья, 22.118, комм.).

Веды очень обширны и включают в себя миллионы санскритских шлок. И хотя вывод, к которому нас направляют все разделы ведических писаний, состоит в том, что нужно преданно служить Верховной Личности Бога, некоторые разделы Вед адресованы верующим-материалистам и потому учат пути постепенного развития. По этой причине мудрецы, собравшиеся в Наймиша-ранье, попросили Суту Госвами объяснить им суть Вед. В Кали-югу у большинства людей нет ни времени, ни сил на доскональное изучение Вед; зачастую у них нет к этому даже интереса. Однако в доскональном изучении Вед нет необходимости. Суть Вед, представленная Сутой Госвами, — это «Шримад-Бхагаватам», в котором высшей дхармой провозглашается бхакти, а все «религии обмана» отвергаются. Чтобы принести в эпоху мрака трансцендентный свет, Шрила Вьясадева, составитель Вед, дал миру «Шримад-Бхагаватам» — самое совершенное из всех созданных им писаний:

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Материальные страдания живого существа, чуждые его природе, можно сразу облегчить с помощью преданного служения, которое связывает его со Всевышним. Но большинство людей не знают этого, и потому ученый Вьясадева составил это ведическое произведение, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6).

К бхакти-шастрам относятся также современные труды, согласующиеся с выводами «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты». Написание комментариев и новых литературных произведений о бхакти может продолжаться во все эпохи ради просвещения людей. Кроме того, такие книги являются альтернативой мирской литературе и философии, основанной на умозрительных рассуждениях.

Нарада утверждает, что человек должен не только читать бхакти-шастры, но и жить в соответствии с их наставлениями. Серьезный ученик должен служить Богу так, как предписывают духовный учитель и бхакти-шастры. Шрила Прабхупада говорит: «Не слушая эти писания, невозможно по-настоящему прогрессировать. Если человек не слушает ведические писания и не следует их наставлениям, его преданное служение превращается в бессмысленную пародию и своего рода помеху на пути преданного служения. Поэтому показное преданное служение, не основывающееся на принципах шрути, смрити, Пуран и „Панчаратры“, должно быть немедленно отвергнуто» (Бхаг., 1.2.12, комм.).

СУТРА 77

сукха-духкхеччха-лабхади-тйакте кале пратикшамане
кшанардхам апи вйартхам на нейам

сукха — счастье; духкха — несчастье; иччха -сильное желание; лабха — поиски выгоды; ади — и так далее; тйак-те — оставив; кале — время; пратйкшамане — ожидая; кшана — мгновения; ардхам — половина; апи — даже; вйартхам — напрасно; на нейам — не должна быть потрачена.

Пока человек не способен забыть о материальных радостях и горестях, о желаниях и так называемой выгоде, он должен терпеливо сносить все трудности, не теряя даже доли секунды.

КОММЕНТАРИЙ: Родиться в теле человека — редкая удача, однако жизнь эта коротка. Почему же человеческая жизнь настолько драгоценна? Потому что мы можем использовать ее для самоосознания, для того, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Но, как косвенно дает понять в этой сутре Нарада, большую часть своей жизни мы тратим на борьбу за существование. Махараджа Прахлада, рассказывая своим юным одноклассникам о необходимости сознания Кришны, подсчитал, на что тратится жизнь человека:

Каждый человек может жить до ста лет, однако тот, кто не владеет своими чувствами, навсегда теряет половину этого срока, ибо ночью, находясь во власти невежества, он спит по двенадцать часов. У такого человека остается только пятьдесят лет жизни.

В детстве, в первые десять лет после рождения, у ребенка еще не развит ум, а следующие десять лет он проводит в играх и всевозможных забавах. Так человек теряет двадцать лет своей жизни. Кроме того, в старости, когда болезни и немощь не дают человеку заниматься даже материальными делами, он еще двадцать лет проживает впустую.

Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу (Бхаг., 7.6.6-8).

Время, потраченное впустую, — невосполнимая потеря. Чанакья Пандит говорит, что даже за горы золота невозможно вернуть и одного мгновения.

Преданный использует время правильно, и это является одним из признаков высокого духовного уровня. Шрила Прабхупада пишет: «Такой человек стремится использовать все свое время для преданного служения Господу. Он не терпит праздности и хочет служить Господу круглые сутки, не отвлекаясь ни на что другое» (Нектар преданности, гл. 18).

Неправильно было бы думать так: «Сначала я должен выполнить все свои обязанности, а потом уже буду помнить о Кришне». Если бхакти стоит так низко в нашем списке приоритетов, духовная практика будет для нас не более чем простой формальностью — торопливой молитвой в минуты, выкроенные из времени, отведенного на «настоящие» дела, или коротким визитом в храм раз в неделю. Нарада же, напротив, отмечает: «Человек обретает бхакти, слушая о необыкновенных качествах Верховного Господа и прославляя их, даже если при этом продолжает заниматься обычной мирской деятельностью» (Нарада-бхакти-сутра, 37) Вспомним также совет, который Господь Кришна дает в «Бхагавад-гите» (8.7): «Помни обо Мне и сражайся».

Голос иллюзии твердит нам: «Когда я состарюсь, борьба за существование будет не так сильно поглощать мое сознание. Вот тогда-то я и займусь сознанием Кришны». Но умереть мы можем еще до того, как придет старость; если же мы доживем до преклонных лет, то к тому времени можем стать совсем слабыми. Царь Кулашекхара молится:

кршна твадййа-пада-панкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

«О Господь Кришна, позволь царственному лебедю моего ума прямо сейчас запутаться в стеблях лотосов Твоих стоп. Иначе как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда горло мое сдавят слизь, желчь и воздух?» (Мукунда-мала-стотра, 33).

Нарада советует «терпеливо сносить все трудности», и этот совет адресован в первую очередь преданным. Нужно полностью погрузиться в преданное служение, твердо решив вернуться обратно к Богу, и в то же время следует терпеть материальную двойственность. Господь Кришна советует Арджуне: «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14). «Терпеливо сносить все трудности» не означает, что нужно только стоически мириться с двойственностью жизни, не отдавая всего себя преданному служению! Хотя каждый день и каждое мгновение преданный проводит в беззаветном служении Господу, ему по-прежнему приходится бороться со всевозможными материальными потрясениями. Итак, перед лицом неизбежных перемен он должен сохранять самообладание и продолжать повторять «Харе Кришна».

СУТРА 78

ахимса-сатйа-шауча-дайастикйади-
чаритрйани парипаланийани

ахимса — ненасилие; сатйа — правдивость; шауча — чистота; дайа — сострадание; астикйа — вера; ади — и так далее; чаритрйани — качества; парипаланййани — те, которые следует взращивать.

Следует развивать в себе такие добродетели, как отказ от насилия, правдивость, чистота, сострадание и вера.

КОММЕНТАРИЙ: В своих сутрах Нарада преподает нам наиболее совершенное, высочайшее знание. Он не дает посредственных определений бхакти, а, основываясь на собственном опыте и словах других вайшнавов, учит нас пара-бхакти. Шрила Прабхупада тоже всегда определял  сознание Кришны наиболее совершенным образом, раскрывая самую его суть.

Поэтому данную сутру следует понимать в контексте сказанного ранее. Тот, кто стремится стать преданным, не должен превращать воспитание в себе перечисленных качеств в самоцель. Он должен понять, что, до тех пор, пока эти добродетели не будут связаны с сознанием Кришны, они останутся проявлением гун материальной природы. Добродетельный человек — образец гуны благости, но даже он не сможет достичь освобождения, если не вручит себя Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит: «Пребывающие под влиянием этой гуньг [гуны благости] привязываются к знанию и ощущению счастья» (Б.-г., 14.6).

Давая определение ахимсе, Шрила Прабхупада говорит о высшем смысле, который приобретает это понятие в жизни преданного:

Обычно люди считают, что отказаться от насилия — значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия — значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие (Б.-г., 13.8-12, комм.).

Шрила Прабхупада неустанно выступал против насилия по отношению к животным, особенно коровам. Всякий раз, когда он встречался г представителями религии и образованными людьми, Шрила Прабхупада проверял их на предмет отношения к этой проблеме. Он никогда не соглашался с тем, что человеку позволительно убивать творения Бога, так как «у них нет души», или по любой другой причине, выдвигаемой любителями поесть мяса. Шрила Прабхупада бросал вызов последователям Будды: «Нас радует, что люди проявляют интерес к движению ахимсы Господа Будды. Но отнесутся ли они к нему настолько серьезно, чтобы закрыть все бойни? Если нет, то это будет не культ ахимсы, а жалкая и бессмысленная пародия на него» (Бхаг., 1.3.24, комм.).

В перечень божественных качеств Господь Кришна включает также сатью, «правдивость». Однако основой правдивости является признание Абсолютной Истиной Верховной Личности Бога. Если такого понимания нет, то какие бы усилия ни прилагал человек, стараясь быть честным, его честность все равно останется относительной и не доставит полного удовольствия Верховному Господу. Но тот, кто признаёт, что Верховная Личность Бога есть высшее воплощение истины, кто посвящает свою жизнь тому, чтобы следовать этой истине и распространять ее, способен стать честным человеком.

Чистота бывает как внешней, так и внутренней. Важно и то и другое, и все же внутренняя чистота важнее. Лучшим методом очищения ума Господь Чайтанья провозгласил совместное пение святых имен. Все материальные представления человека: отождествление себя с телом, двойственное восприятие мира, жажда чувственных наслаждений — все это грязь, накопившаяся в нашем сердце. Бхакта постоянно очищает свое сердце, вытирая скопившуюся гам пыль посредством повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Что касается дайи, то наилучшее проявление доброты — самому обрести чистое сознание Кришны и делиться им с другими.

Слово астикйа, «вера», подразумевает, что мы не должны давать свои толкования словам священных писаний. Нужно принимать их такими, как они есть. Когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Предайся Мне», не нужно считать себя умнее Его и утверждать, что предаться нужно не Самому Кришне, а духу, пребывающему в Нем. Кроме того, иметь веру значит служить Господу бескорыстно и непрерывно.

Обсуждая аналогичный этому перечень добродетелей в «Бхагавад-гите» (13.8-12), Шрила Прабхупада пишет: «Конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой» (Б.-г., 13.8-12, комм.).

Перечислив важнейшие человеческие добродетели, Нарада добавляет слово ади, указывающее на то, что существует также много других благих качеств. Тем самым он напоминает нам, что основанием бхакти должно быть правильное поведение. Бхакта не может быть неотесанным глупцом или негодяем. Однажды тележурналист спросил Шрилу Прабхупаду: «Как распознать преданного Кришны?» Прабхупада ответил: «Он — истинный джентльмен».

СУТРА 79

сарвада сарва-бхавена нишчинтаир
бхагаван эва бхаджанийах

сарвада — всегда; сарва-бхавена — с глубочайшим чувством; нишчинтаих — теми, кто свободен от сомнений; бхагаван — Верховному Господу; эва — поистине; бхаджанййах — должно совершаться поклонение.

Те, кто свободен от сомнений, должны постоянно всем сердцем поклоняться Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В комментарии к 12-й сутре Шрила Прабхупада пишет: «„Нарада-бхакти-сутра“ — это краткое изложение „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам"». Здесь мы снова убеждаемся в истинности этого утверждения, поскольку данная сутра очень похожа на сокровенные наставления Господа Кришны в «Бхагавад-гите». К примеру, в конце пятнадцатой главы Он говорит:

йо мам звам асаммудхо
джанати пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати мам
сарва-бхавена бхарата

ити гухйатамам шастрам
идам уктам майанагха
этад буддхва буддхиман сйат
крита-кртйаш ча бхарата

«Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне. О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тог, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству» (Б.-г., 15.19-20). А в восемнадцатой главе Он говорит следующее:

сарва-гухйатамам бхуйах
шрну ме парамам вачах
ишто ’си ме дрдхам ити
тато вакшйами те хитам

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджй мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме

«Поскольку ты — Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.64-65).

Нет разницы между указанием Господа Кришны «всегда думай обо Мне» и наставлением Нарады «всегда думай о Бхагаване Кришне». Любой, кто принадлежит к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады, может повторить его слова: «Следует всем сердцем поклоняться одному только Господу, Верховной Личности Бога». Но слова эти должны произноситься с убежденностью, а такая убежденность приходит к нам, когда мы посвящаем свою жизнь практике, описанной в «Нарада-бхакти-сутре».

Наши слова и поступки в преданном служении не должны быть механическими. Чтобы расцениваться как бхакти, они должны сопровождаться чувством любви. Господь Кришна говорит: «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение» (Б.-г., 9.26), «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).

Беззаветная, исключительная преданность Кришне, о которой говорит Нарада, эхом отзывается в определении любви, которое дал Бхишма: «Любовь — это сосредоточение всех своих нежных чувств на одной личности и избавление от привязанности к остальным» (Нектар преданности, гл. 19). На этом уровне находятся все великие преданные Господа, в том числе Прахлада, Уддхава, Нарада, а также обитатели Вриндавана.

Не нужно забывать, что цель бхакти — постоянная экстатическая погруженность в мысли о Господе Кришне и что бхакти включает в себя также путь к этой цели. В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна рекомендует всегда находиться на самом высоком уровне духовной жизни — уровне спонтанной любви к Богу. Однако тех, кто неспособен следовать этому совету, Он ободряет, говоря, что занятия бхакти-йогой приведут нас на этот уровень:

майи эва тана адхатсва
майи буддхим нивешайа
нивасишйаси майй эва
ата урдхвам на самшайах

атха читтам самадхатум
на шакноши майи стхирам
абхйаса-йогена тато
мам иччхаптум дханинджайа

«Сосредоточь свой ум на Мне. Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.8-9).

Слушать махаджан, которые находятся на уровне спонтанной преданности, — это само по себе один из важнейших видов служения преданного, практикующего бхакти-йогу. Даже Лакшмана, одна из жен Господа Кришны, призналась Драупади, что ее любовь к Господу была вызвана словами Нарады. «Дорогая царица, я не раз слышала, как великий мудрец Нарада прославляет лилы Господа Кришны. Когда я узнала от Нарады, что богиня процветания, Лакшми, всегда стремится припасть к ло-тосным стопам Кришны, я тоже возмечтала об этом» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 83).

Пусть же Нарада и его представители всегда будут нашими учителями, достойными преклонения и ведущими нас к Господу Кришне!

СУТРА 80

са кйртйаманах шйгхрам эвавирбхаватй
анубхавайати бхактан

сах — Он; кйртйаманах — будучи прославляем; шйгхрам — быстро; эва — непременно; авирбхавати — является; анубхавайати — дает опыт; бхактан — преданным.

Когда Господа прославляют, Он быстро раскрывает Себя Своим преданным и позволяет им познать Его таким, какой Он есть.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, каким образом Нарада смог непосредственно созерцать Господа Кришну. После того как Нарада услышал о Господе от мудрецов, посетивших его дом, он, будучи всего лишь пятилетним мальчиком, продолжал жить под опекой матери. Но мать внезапно умерла, и Нарада отправился в странствия. Однажды, когда он сидел под баньяновым деревом, погрузившись в медитацию на Сверхдушу, Господь явился ему. Нарада рассказывает: «Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз и Шри Кришна, Личность Бога, тут же появился на лотосе моего сердца» (Бхаг., 1.6.16).

После этого первого даршана Верховный Господь скрыл Свой личностный образ, однако Нарада услышал Его слова: «О добродетельный, Я только один раз явил тебе Свой облик, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем больше будешь избавляться от всех материальных желаний» (Бхаг., 1.6.22). Верховный Господь также сказал, что, «покинув эти жалкие материальные миры», Нарада станет Его спутником в трансцендентном мире.

Таким образом, жизнь самого Нарады служит доказательством действенности наставления, которое он дает в этой сутре. Впоследствии Нарада стал одним из двенадцати махаджан — великих знатоков науки сознания Кришны — и духовным учителем таких выдающихся преданных, как Прахлада, Дхрува и Вьясадева

Однажды Нарада пришел к Вьясадеве и обнаружил, что тот пребывает в подавленном настроении. Вьяса не испытывал радости, несмотря на то, что составил множество ведических писаний. Нарада с разу понял причину уныния своего ученика и сказал ему:

Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не до< тавляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной... Опиши же как можно ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога, Шри Кришны (Бхаг., 1.5.8, 21).

Вьясадева всем сердцем принял наставления Нарады и приступил к написанию «Шримад-Бхагаватам» — произведения, посвященного прославлению Шри Кришны в Его многочисленных воплощениях и содержащего множество повествований о чистых преданных Господа. Впоследствии Вьясадева выразил свою глубокую признательность Нараде Муни, прославив его во многих стихах « Шримад-Бхагаватам »:

ахо деваршир дханйо ’йам
йат кйртим шарнга-дханванах
гайан мадйанн идам тантрйа
рамайатй атурам джагат

«Слава и удача Шриле Нараде Муни, ибо он воспевает деяния Личности Бога, получая от этого удовольствие сам и воодушевляя всех страждущих во вселенной!» (Бхаг., 1.6.38).

СУТРА 81

три-сатйасйа бхактир эва гарийаси бхактир эва гарийаси

три — тремя способами (умом, телом и речью); сатйа-сйа — для того, кто правдив; бхактих — преданное служение; эва — только; гарййасй — дороже всего; бхактих — преданное служение; эва — только; гарййасй — дороже всего.

Для того, кто использует свои тело, ум и речь во имя истины, нет ничего дороже преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово три-сатйа может обозначать три способа выражения истины — мыслями, поступками и речью. Это слово может также указывать на то, что бхакти — лучший способ постижения истины во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем. Господь Капила сказал Своей матери, Девахути: «Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях» (Бхаг., 3.25.14). В комментарии к этому стиху Прабхупада пишет: «Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за „новую систему йоги"» (Бхаг., 3.25.14, комм.). Бхакти — это древняя мудрость, практическая программа действий в настоящем и прообраз будущего. В ней заключена три-кала-гьяна: знание о прошлом, настоящем и будущем.

Бхакти позволяет наилучшим образом использовать тело, речь и ум и потому является высшим счастьем, самым совершенным видом деятельности и лучшей формой медитации. Когда Господь Чайтанья попросил Раманан-ду Рая поведать Ему о различных проявлениях совершенства, Рамананда Рай с разных точек зрения описал бхакти:

Господь спросил: «Какой из всех видов образования самый важный?» Рамананда Рай ответил: «Нет образования более важного, чем понимание науки о трансцендентном преданном служении Кришне».

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из обретших освобождение кого можно считать величайшим?» Рамананда Рай ответил: «Тот, кто обладает любовью к Кришне, обрел высшую свободу».

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из всех рассказов, которые слушают люди, какие являются наилучшими?» Рамананда Рай ответил: «Больше всего ласкают слух рассказы о любовных отношениях Радхи и Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 8.245, 249, 255).

В этой сутре Нарада говорит то же самое, но в сжатой форме: в любой сфере бхакти демонстрирует свое превосходство. Есть ли основания сомневаться в этом? И есть ли смысл разбавлять бхакти другими истинами, словно ей чего-то недостает? Бхакти является источником всего знания и всей отрешенности; бхакти вдохновляет на героические поступки; бхакти — это высшее искусство, величайшая наука и самый лучший отдых. Будучи важнее всего остального, только бхакти способна доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит: «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Даже если нам кажется, что и без бхакти мы справимся с делом не хуже, такие действия не доставят удовольствия Господу, а значит, мы не почувствуем никакого удовлетворения.

Лучше всего идти путем бхакти, то есть преданно служить Верховному Господу, Шри Кришне. Однажды Нарада посетил Господа Кришну во Вриндаване и прославил Его уникальное положение:

О Господь, позволь мне с благоговением склониться к Твоим лотосным стопам... Твое могущество безгранично и неизмеримо. О возлюбленный Господь, Ты — верховный повелитель. Ты защищен Своей внутренней энергией, и бессмысленно думать, что Ты зависишь от чего бы то ни было из сотворенного Тобой... Ты пришел на Землю в Своем изначальном облике, исполненный вечного знания и блаженства, лишь ради Своего божественного удовольствия. Ты зависишь только от Самого Себя, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к Твоим лотосным стопам («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 37).

Пусть же пылкие слова Нарады войдут в наши сердца — тогда мы сможем заниматься бхакти-йогой, освободившись от сомнений. Давайте же радостно славить Кришну, как это делает Нарада. Путешествуя по вселенной, Нарада постоянно славит Господа под аккомпанемент своей вины:

нарада муни баджайа вина
радхика-рамана наме

«Играя на вине, Нарада Муни поет имена Господа, Радхика-Раманы». Будучи последователями Нарады Муни, мы тоже можем выбрать себе «вину» — свой метод бхаджаны, позволяющий доставить удовольствие Господу. Играя на своей вине, как это делает Нарада, мы сможем говорить каждому встречному: «Бхакти — лучший путь духовного совершенствования! Нет ничего лучше бхакти!»

СУТРА 82

гуна-махатмйасакти-рупасакти-пуджасакти-
смаранасакти-дасйасакти-сакхйасакти-ватсалйасакти-
кантасактй-атма-ниведанасакти-тан-майасакти-
парама-вирахасакти-рупаикадхапй экаоашадха бхавати

гуна — качеств (Господа); махатмйа — к величию; асак-ти — привязанность; рупа — к Его красоте; асакти — привязанность; пуджа — к поклонению; асакти — привязанность; смарана — к памятованию; асакти — привязанность; дасйа — к служению; асакти — привязанность; сакхйа — к дружбе; асакти — привязанность; ватсалйа — к родительской нежности; асакти — привязанность; канта — в качестве возлюбленной; асакти — привязанность; атма — себя; ниведана — к вручению; асакти — привязанность; тат-майа — к погруженности в мысли о Нем; асакти — привязанность; парама — высочайшая; вираха — к разлуке; асакти — привязанность; рупа — имеющая такие облики; экадха — одинарная; апи — хотя; экадашак-ха — одиннадцатичастная; бхавати — становится.

Хотя преданное служение едино, оно проявляется в одиннадцати формах привязанности: привязанность к славным качествам Господа, к Его красоте, к поклонению Ему, к памятованию о Нем, к служению Ему, к дружбе с Ним, к родительской заботе о Нем, к любовным взаимоотношениям с Ним, к полному вручению себя Ему, к поглощенности мыслями о Нем и к ощущению разлуки с Ним. Последний вид привязанности является наивысшим.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада уже объяснил, что бхакти — наилучший из всех методов постижения истины, и описал правила и ограничения, ведущие к совершенству. Он также сказал, что мы должны сами ощутить бхакти, которая есть высочайшее блаженство. Теперь же он обращает наше внимание на многогранность бхакти, перечисляя различные способы, посредством которых можно преданно служить Господу.

Нет никаких оснований считать, что «Нарада-бхакти-сутра» — это просто теоретический трактат. Поэтому, прежде чем завершить чтение этой книги, необходимо решить, каким будет наше практическое служение Кришне. Однажды Шрила Прабхупада беседовал со студентом колледжа, и гот сказал, что уже прочел «Бхагавад-гиту». Шрила Прабхупада спросил: «И к какому заключению ты пришел?» Студент признался, что не пришел ни к какому конкретному выводу. То1да Прабхупада объяснил, что заключение «Бхагавад-гиты» таково: Господь Кришна — Верховная Личность Бога, и надо служить Ему, оставив любые другие формы религиозной деятельности. Тот, кто читает «Бхагавад-гиту» вдумчиво, должен прийти к такому пониманию и обратиться к преданному служению. Аналогичным образом, завершая свои наставления, Нарада рассказывает о том, как мы можем служить Верховному Господу.

Конечно, расы с Кришной — удел освобожденных преданных, и мы не должны пытаться искусственно войти в эти расы. Надо, чтобы наше служение Кришне направлял духовный учитель. Он поможет нам служить Господу в соответствии с нашей психофизической природой, указав путь, который будет лучше всего способствовать нашему очищению. Но с самого начала мы, по крайней мере, можем понимать, что освобожденные души, спутники Господа Кришны, служат Ему множеством разных способов, и совершенство состоит в том, чтобы узнать, какой вид вечного служения Ему соответствует желанию нашего сердца.

Преданный ценит разнообразное служение других преданных, но сам учится тому, как достичь совершенства в своих личных отношениях с Господом. По-видимому, одиннадцать способов преданного служения, перечисленных здесь Нарадой, — это сочетание девяти методов бхакти, о которых говорил Махараджа Прахлада, и пяти главных рас, видов отношений с Господом Кришной, описанных Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Вот примеры преданных, которые достигли совершенства, применяя один из девяти методов бхакти:

1) Махараджа Парикшит достиг совершенства, слушая о Кришне; 2) Шукадева Госвами — прославлял Господа; 3) Махараджа Прахлада — помня о Господе; 4) Лакшмидеви — служа Его лотосным стопам; 5) Махараджа Притху — поклоняясь Господу; 6) Акрура — вознося Ему молитвы; 7) Хануман — служа Господу лично; 8) Арджуна достиг совершенства благодаря дружбе с Господом, а 9) Махараджа Бали — вручив Господу все, что у него было

Что же касается пяти рас, то к ним относятся: 1) преклонение перед Господом (шанта), 2) служение (дасья), 3) дружба (сакхья), 4) родительская любовь (ватсалья) и 5) супружеская любовь (мадхурья). Вот преданные, которые являются яркими представителями этих рас: четыре Кумара — в шанта-расе; Хануман и слуги Кришны в Двараке и Матхуре — в дасья-расе; Шридама, Суда-ма и Стока-Кришна — в сакхья-расе, родители Кришны — в ватсалья-расе, гопи Вриндавана и царицы Двараки — в мадхуръя-расе.

Все освобожденные преданные целиком пребывают на трансцендентном уровне, и никто из них не стремится обрести совершенства, присущие другим преданным. Тем не менее ачарьи-вайшнавы, проанализировав различные расы, показали, что в них существует определенная градация: от дасья-расы к мадхурья-расе привязанность к Кришне растет, а чувство почтения и благоговения уменьшается. Супружеская любовь полностью вмещает в себя все качества других рас. Что же касается любви в разлуке, которая в данном перечне идет одиннадцатой и которую Нарада называет наивысшей формой привязанности, то образцом такой любви служат гопи Врин-давана и Господь Чайтанья. Вираха, трансцендентные страдания от разлуки с Кришной, которые испытывал Господь Чайтанья, есть наивысшее из всех проявлений любви к Богу.

Хотя от дасья-расы к мадхурья-расе наблюдается возрастание близости к Кришне, в основе всех рас лежит экстаз служения Господу. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Любовь к Кришне имеет одну замечательную особенность: всех — старших, равных и младших — она наполняет духом служения Шри Кришне» (Ч.-ч., Ади, 6.53). Вриндаванские друзья Кришны испытывают к Нему братскую любовь, однако они тоже поклоняются Его лотосным стопам в духе служения. Мать и отец Кришны иногда наказывают Господа, думая, что Он — их маленький сын, но при этом всегда считают себя Его слугами. Отец Кришны, Махараджа Нанда, однажды сказал Уддхаве: «Пусть наш ум сосредоточится на лотосных стопах твоего Господа Кришны, пусть уста наши произносят Его святое имя, а тела — простираются перед Ним в поклоне» (Ч.-ч., Ади, 6.60). Даже гопи Вриндавана считали себя служанками Кришны. Шримати Радхарани молит: «О Мой господин... яви Себя Своей служанке, живущей в глубокой печали без Тебя» (Ч.-ч., Ади, 6.71). Служение Верховному Господу настолько благотворно и приносит такое блаженство, что Сам Господь Кришна нисшел на Землю как Господь Чайтанья, чтобы, приняв облик Своего собственного слуги, испытать эмоции, которые приносит это служение. Наилучший способ развития любовных взаимоотношений с Господом Кришной — это стать слугой вайшнавов. Если мы утвердимся в непоколебимом и спонтанном любовном служении преданным Господа, Кришна явит Себя нам и укажет нам новые пути сокровенного служения Ему.

СУТРА 83

итй эвам ваданти джана-джалпа-нирбхайа
эка-матах кумара-вйаса-шука-шанбилйа-
гарга-вишну-каундилйа-шешоддхаваруни-бали-
ханумад-вибхишанадайо бхактй-ачарйах

ити — так; эвам — таким образом; ваданти — они говорят; джана — обычных людей; джалпа — сплетен; нирбхайах — не боящиеся; эка — одного; матах — мнения; кумара-вйаса-шука-шандилйа-гарга-вишну-каундилйа-шеша-уддхава-аруни-бали-ханумат-вибхйшана-адайах — Кумары, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундилья, Шеша, Зйдхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и другие; бхакти — преданного служения; ачарйах — учители-основоположники.

Так утверждают основоположники науки преданного служения — Кумары, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундилья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и другие. Они говорят об этом, не боясь мирских сплетен, и придерживаются одинаковых взглядов на природу бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее Нарада дал ряд определений бхакти, цитируя таких мудрецов, как Вьяса и Гарга. Теперь же он приводит более длинный список, добавляя, что есть и много других авторитетов в духовной науке, на слова которых он мог бы сослаться. Таким образом, хотя слов самого Нарады вполне достаточно, он предоставляет дополнительные подтверждения правильности своего вывода о том, что бхакти — лучший из всех путей.

Арджуна, восхваляя Господа Кришну как Верховный Брахман и Бога богов, также ссылается на мнение великих мудрецов, чтобы подкрепить тем самым свои утверждения:

парам брахма парам дхама
павитрам паромам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

ахус твам ришайах сарве
деваршир нарадас татха
асито девало вйасах
свайам чаива бравиши ме

«Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденная и величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом» (Б.-г., 10.12-13).

Шрила Прабхупада пишет: «Не следует думать, что Арджуна называет Кришну Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, желая польстить своему близкому другу. Все, о чем Арджуна говорит в этих двух стихах, находит подтверждение в Ведах» (Б.-г., 10.12-13, комм.). Когда Ямараджа хотел убедить своих посланников, ямаду-тов, в том, что Господь Вишну — верховный повелитель, а бхакти — лучший из всех путей, он также привел впечатляющий перечень имен. Этих учителей называют двенадцатью махаджанами, авторитетами в науке сознания Кришны:

свайамбхур нарадах шамбхух
каумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам

двадашаите виджанймо
дхармам бхагаватам бхатах
гухйам вишуддхам дурбодхам
йам джнатвамртам ашнуте

«Истинный закон религии знают Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила [сын Девахути], Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Махараджа Джанака, патриарх Бхишма, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и я. О слуги мои, этот священный закон, бхагавата-дхарма, побуждает предаться Всевышнему и любить Его. Этот закон неподвластен скверне гун природы. Он сокровен, и его нелегко понять обычным людям, но тот, кому посчастливится проникнуть в его смысл, тотчас обретает освобождение и затем возвращается домой, к Богу» (Бхаг., 6.3.20-21).

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает не столько индивидуальную значимость этих великих мудрецов, сколько то, что все они являются представителями вайшнавских сампрадай:

Есть четыре цепи духовных учителей: одна, называемая Брахма-сампрадаей, берег начало от Господа Брахмы; другая (Рудра-сампрадая) — от Господа Шивы (Шамбху), третья (Шри-сампрадая) — от богини процветания, Лакшми, и четвертая (Кумара-сампрадая) — от Кумаров. Гот, кто хочет познать самую сокровенную религию, должен найти прибежище в одной из этих сампрадай. В «Падма-пуране» сказано: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах — мантра и духовное посвящение бесполезны, если не получены от представителя одной из этих четырех сампрадай (Бхаг., 6.3.20-21, комм.).

Нарада говорит, что ачарьи, проповедовавшие Абсолютную Истину, не боялись критики. В прошлые эпохи тоже находились глупцы, которые критиковали чистых преданных и даже Самого Бога. Однажды могущественный прародитель человечества, Дакша, проклял Нараду за то, что тот убедил его сыновей соблюдать воздержание и отказаться от вступления в брак. Дакша назвал Нараду грешным негодяем, который только строит из себя преданного. Однако Нарада не стал проклинать Дакшу в ответ, а просто отправился проповедовать дальше.

В своем комментарии к этой истории Шрила Прабхупада сравнивает критику, которой подвергся Нарада, с критикой, которую приходилось слышать самому Пра-бхупаде от родителей своих учеников. Претензии у них были те же, что и у Дакши: они говорили, что духовный учитель поступил неблагоразумно, побудив юношей и девушек оставить нормальную жизнь, посвященную чувственным наслаждениям, и встать на путь крайнего отречения и преданности Богу. Эта критика Движения сознания Кришны приобрела организованную форму в рамках так называемого «антикультового движения». Но Шрила Прабхупада призывает своих последователей не бояться нападок:

Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг... Проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей (Бхаг., 6.5.39, комм.).

Критики Движения сознания Кришны пренебрежительно называют его «новоявленным культом». Но подобно тому, как все сказанное в «Нарада-бхакти-сутре» подтверждают почтенные мудрецы древности и махаджаны, за Движением сознания Кришны, начатым Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, стоят те же самые знатоки духовной науки, на авторитет которых ссылается Нарада. Шрила Прабхупада принадлежит к Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадае, линии духовных учителей, к которой относятся Брахма, Нарада, Вьясадева, Мадхва и Господь Чайтанья. В пранама-ман-тре, которую произносят последователи Шрилы Прабхупады, есть слова гаура-вани-прачарине, означающие, что Шрила Прабхупада несет людям послание Господа Чайтаньи. Движение санкиртаны, совместного пения «Харе Кришна», было начато Самим Господом Чайтаньей, поэтому Движение сознания Кришны, которое сейчас распространяется по всему миру, не является некоей новой религией, а продолжает изначальную сампрадаю. Шрила Прабхупада говорит: «Настоящим отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато в глубокой древности и пришло к людям по цепи учителей и учеников» («Бхагавад-гита как она есть», предисловие к английскому изданию).

СУТРА 84

йа идам нарада-проктам шиванушасанам вишвасити
шраддхате са бхактиман бхавати са прештхам
лабхате са прештхам лабхата ити

йах — тот, кто; идам — этому; нарада-проктам — изошедшему из уст Нарады; шива — благому; анушасанам — наставлению; вишвасити — вериг; шраддхате — убежден; сах — он; бхакти-ман — наделенным преданностью; бхавати — становится; сах — он; прештхам — самого дорогого (Верховного Господа); лабхате — обретает; сах — он; прештхам — самого дорогого; лабхате — обретает; ити — так.

Любой, кто с верой внимает наставлениям Нарады, убежденный в истинности его слов, будет благословлен преданностью и обретет — непременно обретет с коего возлюбленного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада завершает свои наставления призывом слушать их с верой. Конечно, можно задавать гуру вопросы и делиться с ним своими сомнениями подобно тому, как Арджуна открыл свои сомнения Господу Кришне. Однако неверие будет препятствовать нам понять духовную науку. Господь Кришна говорит:

ашраддадханах пуруша
дхармасйасйа парантапа
апрапйа мам нивартанте
мртйу-самсара-вартмани

«Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). В «Шветашва-тара-упанишад» (6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите кагпхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, сама собой открывается суть Вед».

В заключительных словах «Нарада-бхакти-сутры» провозглашается, что если человек слушает ее с верой, то Нарада благословит его преданностью Верховной Личности Бога. Это означает, что Нарада Муни присутствует в своих сутрах и действует через них. Благодаря могуществу его благословений многие живые существа стали стойкими бхактами, и эти благословения можно получить даже сейчас — через его вани, наставления. В «Сканда-пуране» сказано: «Дорогой Нарада, гы самый великий и славный из всех святых людей. Одного твоего желания было достаточно, чтобы даже охотник — человек низкого происхождения — превратился в великого преданного Господа Кришны» (Нектар преданности, гл. 17).

Давайте же с благодарностью примем это благословение и будем снова и снова слушать «Нарада-бхакти-сутру», получая от этого трансцендентное удовольствие и духовное благо. Нарада хочет благословить нас достижением самог о желанного, высшей цели жизни, парам гатим. Но мы должны спросить себя: «А чего хочу я?» Если мы хотим обрести кришна-бхакти и живем в соответствии с учением сознания Кришны, то, как обещает Нарада, и в этой жизни, и в следующей мы получим наивысшее благо: преданное служение Господу Кришне, величайшему возлюбленному. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит, что цели бхакти достигают очень немногие. Верховный Господь легко дарует освобождение, но редко награждает преданностью Ему, поскольку, обретя преданность, живое существо получает возможность непосредственно служить Господу. Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность непосредственно служить Ему» (Бхаг., 5.6.18).

Нарада дважды дает нам свое заверение, так что не стоит сомневаться: хотя бхакти встречается очень редко и обрести ее трудно, но благословению Нарады и его представителей мы обретем — непременно обретем — нашего высшего возлюбленного.

Закончено в день Унмилани-маха-двадаши, 24 ноября 1989 г., в Джаганнатха-Пури, по желанию Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Приложения

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисид-дхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-магхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддхан-та Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Год-хед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 г. Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв саннъясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным, с подробным комментарием, переводом «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пураны»), классического произведения на санскрите, состоящего из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 г. отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 г. основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Словарь имен и терминов

А

Аватара (аватара) — воплощение Бога в материальном мире.

Арати (арати) — церемония приветствия Господа, сопровождающаяся пением мантр, во время которой Ему предлагают пищу, светильник, веер, цветы и благовония.

Арджуна — близкий друг Кришны, которому Кришна поведал «Бхагавад-гиту».

Атма (атма) — сущность, «я»; в зависимости от

контекста относится к душе, телу, уму, разуму либо Всевышнему.

Атмарама (атмарама) — тот, кто черпает удовлетворение в самом себе.

Ачарья (ачарйа) — совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Ашрамы (в ед. ч. ашрама) — четыре этапа или уклада жизни, рекомендованные Ведами: ученичество (брахмачаръя), семейная жизнь (грихастха), жизнь человека, удалившегося от дел (ванапрастха), и жизнь в отречении от мира (санньяса). Кроме того, ашрамом называют место, где живут люди, занимающиеся духовной практикой.

Б

Бали, Махараджа (Махараджа Бали) — царь, отдавший все, что у него было, Господу Ваманадеве и таким образом достигший духовного совершенства. История Махараджи Бали описана в Восьмой песни « Шримад-Бхагаватам ».

Брахма (Брахма) — первый из обитателей материального мира. Порожден Самим Богом и уполномочен создавать все формы жизни в данной вселенной. Будучи одной из гуна-аватар, Брахма управляет гун ой страсти.

Брахма-бхута (брахма-бхута) — духовный уровень, на котором человек сознает свою бессмертную природу, свободен от любых беспокойств и одинаково относится ко всем живым существам.

Брахман — Высший Дух; как правило, под Брахманом подразумевается брахмаджъоти, безличное проявление Абсолюта.

Брахманы (в ед. ч. брахмана) — священнослужители и учителя, первое сословие в ведической системе общественного устройства.

Брахмачари (брахмачари) — ученик, постигающий духовную науку под руководством гуру и хранящий безбрачие (брахмачаръю).

Бхава (бхава) — начальная ступень любви к Богу, на которой у преданного проявляются признаки духовного экстаза; различные настроения преданных, находящихся на уровне спонтанного служения Господу.

«Бхагавад-гита» (Бхагавад-гита) — «Песнь Бога», одно из важнейших священных писаний, в котором Сам Кришна раскрыл все основные ведические истины.

Бхагавата (бхагавата) — все, что так или иначе связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и в первую очередь Его преданный и «Шримад-Бхагаватам».

«Бхагавата-пурана» (Бхагавата-пурана) — «Шримад-Бхагаватам».

Бхакта — преданный слуга Верховного Господа.

Бхакти — преданное служение Верховному Господу.

Бхактиведанта Свами Прабхупада (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) — см. в конце книги раздел о Шриле Прабхупаде.

Бхактивинода Тхакур (Бхактивинода Тхакура) (1838-1914) — выдающийся ачарья Гаудия-вайшнавов, положивший начало проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху за пределами Индии. Автор многочисленных духовных произведений на разных языках, отец и наставник Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Бхакти-йога — связь с Богом посредством преданного служения Ему.

«Бхакти-расамрита-синдху» (Бхакти-расамрта-синдху) — «Океан нектара преданного служения», произведение Шрилы Рупы Госвами, содержащее подробное описание всех аспектов бхакти-йоги.

На основе этого произведения написана книга А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Нектар преданности».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура) (1874-1937) — могущественный проповедник учения Шри Чайтаньи Махапрабху, духовный учитель А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Бхишма (Бхйшма) — великий воин и вайшнав, один из главных участников событий, описанных в «Махабхарате». Ему посвящена девятая глава Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

В

Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир, буквально «место, где нет тревог». Так же называют и отдельные планеты духовного мира.

Вайшнав (ваишнава) — преданный слуга Всевышнего (Вишну, Кришны, Рамачандры или других форм Бога).

Вайшьи (в ед. ч. ваишйа) — крестьяне и торговцы, третье сословие в ведической системе общественного устройства.

Ватсалья-раса (ватсалйа-раса) — родительская любовь как один из видов отношений преданных с Верховным Господом.

Веданта (веданта) — философия «Веданта-сутры».

«Веданта-сутра» (Веданта-сутра), или «Брахма-сутры», — произведение Шрилы Вьясадевы, в котором в сжатой форме изложено учение Вед.

Веды — изначальные богооткровенные писания.

Видура — великий преданный Господа Кришны, дядя Пандавов.

Вишванатха Чакраварти Тхакур (Вишванатха Чакравартй Тхакура) — один из крупнейших ачарьев Гаудия-вайшнавов, живший в XVII —XVIII вв. Написал на санскрите более сорока книг о чистом преданном служении Кришне.

Вишну (Вишну) — Верховный Господь; формы Бога на планетах-Вайкунтхах, а также в материальных вселенных, где Он управляет гуной благости.

Врадж (Враджа) — см. Вриндаван.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Господа Кришны, великий мудрец. В начале Кали-юги записал Веды и составил большинство пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».

Г

Гаудия-вайшнав (Гаудййа-ваишнава) — последователь Шри Чайтаньи Махапрабху.

Говинда — одно из имен Верховного Господа, Кришны, которое означает «тот, кто приносит радость земле, коровам и чувствам».

Гопи (гопй) — девушки и женщины из пастушеских семей Вриндавана. Все они принадлежат к числу самых возвышенных преданных Кришны. Юные гопи относятся к Нему как к своему возлюбленному, а гопи старшего возраста испытывают к Кришне материнские чувства.

Госвами (госвами) — «тот, кто владеет своими чувствами», титул саннъяси.

Гуна-авагары (в ед. ч. гуъ а-аватара) — Вишну, Брахма и Шива, воплощения Бога, управляющие тремя гунами материальной природы.

Гуны (в ед. ч. гуна) — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхъи. Под гунами понимают три основных начала материальной природы, три «режима деятельности» материальной энергии, обусловливающей живых существ. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, на которую они влияют.

Гуру — духовный учитель.

Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь духовное знание.

Гьяна-йога (джнана-йога) — путь познания Абсолютной Истины с помощью размышлений и изучения философии.

Гьяна-канда (джнана-канда) — раздел Вед, в котором изложена наука о Брахмане, Высшем Духе, главным образом Упанишады.

Гьяни (джнанй) — человек, пытающийся постичь Абсолютную Истину, полагаясь на собственные интеллектуальные усилия.

Д

Дасья-раса (дасйа-раса) — отношения слуги и господина, один из видов отношений души с Богом.

Двапара-юга (Двапара-йуга) — третья юга в цикле из четырех юг, длится 2 400 лет полубогов, или 864 ООО солнечных лет.

Джаганнатха (Джаганнатха) — «Владыка Вселенной», имя Кришны и одна из наиболее известных Его форм. Самый большой и древний храм Джаганнатхи расположен в городе Пури (индийский штат Орисса), где прошла вторая половина земной жизни Господа Чайтаньи.

Джанака, Махараджа (Джанака Махараджа) — великий правитель и вайшнав, отец Ситы, супруги Господа Рамачандры.

Джива (джйва) — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.

Джива Госвами (Джйва Госвамй) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Дхрува, Махараджа (Дхрува Махараджа) — великий преданный, сын Махараджи Уттанапады, совершивший суровую аскезу и воочию увидевший Бога. О Махарадже Дхруве рассказывается в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам».

И

Игры (Господа и Его преданных) — приносящая блаженство трансцендентная деятельность.

Имперсоналисты — см. Майявади.

Индра — царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем.

«Ишопанишад» (Йшопанишад) — одна из главных упанишад.

Й

Йог (йоги) — трансценденталист, стремящийся к воссоединению со Всевышним.

Йога — разные виды духовной практики, соединяющей сознание живого существа с Господом.

Йогамайя (йога-майа) — внутренняя энергия Кришны.

К

Кали-юга (Кали-йуга), век Кали, — текущая эпоха, эпоха вражды и лицемерия; последняя в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Капила — воплощение Бога. Явился на Земле как сын Кардамы Муни и Девахути и учил теистической философии санкхъи. Наставления Господа Капилы приводятся в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а также в книге А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Господа Капилы». Значительно позднее жил другой Капила, создатель атеистической санкхъи, которая сейчас известна как одна из шести систем индийской философии.

Карма — действия, совершаемые ради наслаждения их плодами; последствия такой деятельности.

Карма-канда (карма-канда) — раздел Вед, описывающий ритуалы, целью которых является обретение материальных благ.

Кармическая деятельность — см. Карма.

Киртан (кйртана) — один из основных методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кришна (Кршна) — Верховная Личность Бога в Своем изначальном духовном образе. Источник всех экспансий и аватар.

Кришнадас Кавираджа Госвами (Кришнадаса Кавираджа Госвами) — современник шести Госвами Вриндавана, автор главного произведения о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху — «Шри Чайтанья-чаритамриты», а также некоторых других книг.

Кришналока (Кришналока) — высочайшая планета духовного мира, обитель Кришны.

Кумары (в ед.ч. Кумара) — четверо мудрецов, сыновей Брахмы, вечно сохраняющих облик пятилетних детей.

Кунти (Кунтй) — мать Арджуны и других Пандавов, великая преданная Господа Кришны.

Кшатрии (в ед. ч. кшатрийа) — воины и правители, второе сословие в ведической системе общественного устройства.

Л

Лакшми (Лакшмй) — богиня процветания, вечная супруга Господа Нараяны.

Лилы (в ед. ч. лила) — см. Игры (Господа и Его преданных).

Ложное эго — неверное представление души о самой себе, отождествление себя с материальными оболочками (телами); самый тонкий элемент материальной природы.

Лока — планета.

М

Мадхва (XIII —XIV вв.) — великий ачарья

Брахма-сампрадаи. Проповедовал теистическую философию чистого дуализма.

Майя (майа) — иллюзия; так называют, главным образом, низшую энергию Верховного Господа, во власти которой находится материальный мир.

Майявади (майавадй) — философы, которые называют себя последователями той или иной религиозной традиции, однако не признают, что Абсолют является личностью и что существует вечный духовный мир, исполненный разнообразия.

Мангала-арати (мангала-арати) — ежедневная служба в ведических храмах, которую проводят до восхода солнца. См. Арати.

Мантра — трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Ману — прародители человечества, правители вселенной. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману.

Матхура (Матхура) — одна из основных обителей Господа Кришны, существующих и в духовном мире, и на Земле.

«Махабхарата» (Махабхарата) — эпическое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой.

100 000 строф «Махабхараты» описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшегре. В состав «Махабхараты» входит «Бхагавад-гита».

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения, мантра, которую ведические писания особо рекомендуют тем, кто живет в эту эпоху (Кали-югу): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Муни — мудрец.

Мурти (мурти) — форма, образ Бога.

Н

Наймишаранья (Наимишаранйа) — священный лес в Центральной Индии.

Нанда, Махараджа (Нанда Махараджа) — царь Враджа, приемный отец Кришны.

Нарада Муни (Нарада Муни) — великий мудрец, наделенный огромной бхакти-шакти — способностью распространять во всех мирах преданное служение Богу.

«Нарада-панчаратра» (Нарада-панчаратра) — книга, в которой Нарада Муни объясняет, как поклоняться мурти и заниматься мантра-медитацией.

Нараяна (Нарайано) — экспансия Кришны, Господь на планетах Вайкунтхи в Своем четырехруком образе.

Нрисимха (Нрсимха) — воплощение Верховного Господа в образе человекольва. Пришел на Землю, чтобы защитить Своего преданного Прахладу и убить великого демона Хираньякашипу.

О

Обусловленность — состояние зависимости от законов материальной природы.

П

Пандавы — пять братьев, царей династии Куру:

Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Великие преданные и друзья Господа Кришны.

Пандит (пандита) — образованный человек, хорошо знающий ведические писания.

Параматма (Параматма) — Сверхдуша, форма

Всевышнего, в которой Он находится в каждом атоме и в сердце каждого живого существа.

Парамахамса (парамахамса) — преданный Верховного Господа, достигший высочайшего духовного уровня; высшая ступень санньясы.

Парикшит, Махараджа (Парйкшит Махараджа) — внук Арджуны, великий император, которому Шукадева Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам».

Полубоги — правители вселенной и обитатели райских планет.

Прасад (прасада) — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Господу.

Прахлада, Махараджа (Прахлада Махараджа) — великий преданный Господа, сын демона Хираньякашипу. История жизни Махараджи Прахлады описана в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Праяг (Прайага) — священный город в Северной Индии, расположенный у слияния рек Ганги и Ямуны.

Преданное служение — служение Верховному Господу с любовью и преданностью.

Преданный (бхакта) — преданный слуга Верховного Господа.

Према — любовь к Богу, высшая цель человеческой жизни.

Притха (Пртха) — см. Кунти.

Притху Махараджа (Пртху Махараджа) — царь, воплотивший в себе божественную способность править миром. О Махарадже Притху рассказывается в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам».

Пураны (в ед. ч. пурана) — священные писания, дополняющие Веды. В Пуранах описаны деяния Бога в разных Его воплощениях, а также деяния Его преданных и содержится множество духовных наставлений.

Пурушоттама — одно из имен Господа (буквально «Верховная Личность»).

Р

Равана (Равана) — могущественный демон, убитый Господом Рамачандрой.

Рагхунатха дас Госвами (Рагхунатха даса Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Радхарани (Радхаранй), Рад ха (Радха) — Верховная Богиня, женская ипостась Абсолюта, наивысшее олицетворение энергии Кришны и любви к Нему.

Рамананда Рай (Рамананда Райа) — великий преданный, с которым Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал наиболее возвышенные темы вайшнавской философии; последние восемнадцать лет пребывания Господа Чайтаньи на Земле Рамананда Рай постоянно находился рядом с Ним.

Рамануджа (Рамануджа) (1017-1137) — самый выдающийся ачарья Шри-сампрадаи.

Рамачандра (Рамачандра), Рама (Рама) — воплощение Верховного Господа в образе идеального царя. Приходил на Землю в Трета-югу.

«Рамаяна» (Рамайана) — эпическая поэма Валмики Муни, в которой описаны деяния Господа Рамачандры.

Раса — определенный вид духовных отношений между преданным и Господом; блаженство, которое преданный испытывает, служа Кришне.

Раса-лила (раса-лйла) — танец Кришны с гопи.

Риши (рши) — мудрец.

Рупа Госвами (Рупа Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

С

Сакхья-раса (сакхйа-раса) — дружеские отношения с Богом.

Самадхи (самадхи) — состояние транса, когда йог полностью погружается в духовное бытие.

Сампрадая (сампраоайа) — цепь духовных учителей, по которой передается ведическое знание. Существует четыре авторитетные вайшнавские сампрадаи: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Рудра-сампрадая, Кумара-сампрадая, родоначальниками и покровителями которых являются, соответственно, Брахма, Лакшми, Господь Шива и Кумары.

Санатана Госвами (Санатана Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Санкиртана (санкйртана) — совместное пение святых имен Бога.

Санньяса (саннйаса) — отречение от мира; согласно Ведам, четвертый этап духовной жизни.

Санньяси (саннйасй) — человек, принявший санньясу, то есть давший обет до конца своих дней вести монашеский образ жизни.

Сатья-юга (Сатйа-йуга) — первая юга в цикле из четырех юг, длится 4 800 лет полубогов, или 1 728 000 солнечных лет.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) — вечное, трансцендентное тело Господа, исполненное знания и блаженства.

Свами (свами) — тот, кто обуздал свои чувства и ум; титул санньяси.

Смрити (смрти) — Пураны, «Махабхарата» и другие священные книги, в которых разъясняется то, что сказано в шрути (четырех Ведах).

Сута Госвами (Сута Госвами) — великий мудрец-преданный, пересказавший беседу Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья.

Сутра (сутра) — изречение, которое в очень сжатой форме выражает глубокий духовный смысл; книга, состоящая из таких изречений.

Т

Тилак (тилака) — благоприятные знаки, которые преданные рисуют освященной глиной на лбу и других частях тела.

Трансцендентное — то, что невозможно воспринять материальными чувствами и постичь материальным умом.

Трета-юга (Трета-йуга) — вторая из четырех юг, длящаяся 3 600 лет полубогов, или 1 296 000 солнечных лет.

Туласи (туласй) — священное растение, которое чтят все приверженцы ведической культуры.

У

Уадхава — близкий друг Господа Кришны в Двараке.

Упанишады — философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). Причисляются к шрути.

В канонический список входит 108 упанишад.

X

Хануман (Хануман) — прославленный слуга Господа

Рамачандры, один из предводителей войска обезьян, участвовавших в освобождении Ситы.

Харе — форма обращения к энергии Господа.

Харе Кришна, мантра — см. Маха-мантра.

Хари — Верховный Господь, устраняющий все

препятствия с пути духовного развития человека.

«Хари-бхакти-виласа» (Хари-бхакти-виласа) — книга, написанная Санатаной Госвами при участии Гопалы Бхатты Госвами и посвященная правилам жизни вайшнавов.

Хираньякашипу (Хиранйакашипу) — демонический царь, убитый Господом, воплотившимся в образе Нрисимхи.

Хладини-шакти (хладинй шакти) — энергия наслаждения Кришны.

Ч

Чайтанья Махапрабху (Чаитанйа Махапрабху) (1486-1534) — воплощение Кришны, цель которого — изведать высочайшую любовь к Богу и даровать ее всему миру.

«Чайтанья-чаритамрита» (Чаитанйа-чаритамрта) — основное произведение о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Написано на бенгали Кришнадасом Кавираджей Госвами в начале XVII века.

Чандра — бог Луны.

Ш

Шанкара (Шанкара) (VIII — IX вв.) — воплощение

Господа Шивы, знаменитый ачарья, который после многих веков господства буддизма восстановил в Индии авторитет Вед. При этом он распространил философию майявады, согласно которой все, кроме безличного Абсолюта, является иллюзией.

Шанта-раса (шанта-раса) — нейтральные взаимоотношения преданного и Верховного Господа.

Шастры (в ед. ч. шастра) — священные писания.

Шесть Госвами Вриндавана — непосредственные преемники Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавшие Его учение: Санатана Госвами, Рупа Госвами, Рагхунатха дас Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Джива Госвами.

Шива [Шива) — одно из воплощений Бога, управляющих гунами материальной природы; отвечает за гуну невежества.

«Шримад-Бхагаватам» (Шрймад-Бхагаватам) — главное из произведений Вьясадевы, «зрелый плод древа ведических писаний», содержащий всё наиболее ценное из них.

Шрути (шрути) — Веды вместе с Упанишадами.

Шудры (в ед. ч. шудра) — рабочие; четвертое сословие в ведической системе общественного устройства.

Шукадева Госвами (Шукадева Госвами) — великий мудрец-преданный, сын Вьясадевы, рассказавший «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту.

Экадаши (экадашй) — одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, который особенно благоприятен для духовной деятельности. В этот день рекомендуется воздерживаться от употребления в пищу зерна и бобовых.

Экспансия Господа — воплощение, проявление Бога.

Ю

Юги (в ед. ч. йуга) — четыре циклически повторяющихся периода, через которые проходит в своем развитии вселенная.

Юдхиштхира, Махараджа (Йудхиштхира Махараджа) — великий праведный царь, старший из Пандавов.

Я

Ямараджа (Йамараджа) — бог смерти, назначающий наказания грешникам; он является одним из двенадцати величайших знатоков религии.

Яшода (Йашода) — мать Кришны во Врадже, жена Махараджи Нанды.

Литература

Комментарии к «Нарада-бхакти-сутре» основаны на авторитетных ведических источниках. Ниже перечислены произведения, цитируемые в этой книге.

«Ади-пурана»

«Брахма-самхита»

«Брихан-Нарадия-пурана»

« Бхагавад-гита»

« Бхакти-расамрита-синдху »

«Веданта-сутра»

« Видагдха- Мадхава »

«Ишопанишад»

«Катьяяна-самхита»

«Кришна, Верховная Личность Бога» «Лалита-Мадхава»

«Махабхарата»

«Мукунда-мала-стотра»

«Нарада-панчаратра»

«Нектар преданности»

«Падма-пурана»

«Путь к совершенству»

Литература

«Риг-веда»

«Сканда-пурана»

«Упадешамрита»

«Учение Шри Чайтаньи»

«Хари-бхакти-виласа»

«Хари-бхакти-судходая»

«Чайтанья-бхагавата»

«Чайтанья-манджуша»

« Чайтанья-чандродая-натака»

«Чайтанья-чаритамрита»

«Шветашватара-упанишад»

«Шикшаштака»

« Шримад-Бхагаватам »

Названия наиболее часто цитируемых ведических произведений в ссылках на источник цитаты указываются сокращенно:

Б.-г. — «Бхагавад-гита»

Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам»

Ч.-ч. — «Чайтанья-чаритамрита»

Примечание

1

Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации.

2

«Все великие авторитеты в преданном служении Господу идут по стопам Нарады Муни, следуя „Нарада-бхакти-сутре"» (Бхаг., 1.6.31, комм.).

3

Сутры, отмеченные звездочкой, переведены и прокомментированы Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.