Нарада Бхакти-Сутра
#1-24
0%

Нарада-бхакти-сутра - Тайны любви к Богу

Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада
ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны
и его ученики

 Введение

В 1967 г. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада перевел тринадцать из восьмидесяти четырех афоризмов «Нарада-бхакти-сутры» и написал к ним комментарии. В 1989 г., на очередной ежегодной встрече, Руководящий совет Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) предложил мне завершить эту книгу. Я с радостью принял это поручение, особенно потому, что имел отношение к работе Шрилы Прабхупады над первыми стихами «Нарада-бхакти-сутры».

Я принадлежал к небольшой группе ищущих молодых людей, примкнувших к Шриле Прабхупаде в конце 1966 г. в Нью-Йорке, в помещении бывшего магазинчика на Второй авеню, 26, которое он превратил в храм. В какой-то момент к нам в руки попала книга под названием «Философия любви Нарады — „Нарада-бхакти-сутра“», выпущенная издательством «Гита пресс», и некоторые из нас пленились сладостью и простотой ее афоризмов. В те дни преданные отличались наивностью и было в порядке вещей читать всевозможные переводы индийских санскритских текстов. Мы думали, что все связанное с индуизмом благотворно для нас и относится к сознанию Кришны. Но вскоре Шрила Прабхупада объяснил нам, что нужно быть более разборчивыми. Мы узнали, что многие из этих книг написаны майявади — по сути, атеистами, скрывающимися под личиной свами, гуру, знатоков ведической литературы. От привязанности к некоторым из таких книг порой было тяжело отказаться, однако мы всегда шли на это, стоило Шриле Прабхупаде объяснить, что какая-то книга или гуру неавторитетны.

Но когда я принес Шриле Прабхупаде «Нарада-бхакти-сутру», он одобрил мой выбор и сказал, что мог бы перевести эту книгу.

В том издании «Нарада-бхакти-сутры» было прекрасное цветное изображение Шри Шри Радхи и Кришны, на котором Они выглядели совсем юными, примерно лет восьми. В грациозной позе Радха и Кришна стояли на берегу Ямуны, а за Ними паслась корова. Я взял это изображение в фотоателье, сделал десяток цветных копий и с одобрения Шрилы Прабхупады раздал всем его инициированным ученикам. Эта фотография стала чем-то вроде удостоверения о членстве в ИСККОН, и преданные поместили ее на свои алтари.

Когда в самом начале 1967 г. Шрила Прабхупада покинул нашу нью-йоркскую обитель и отправился в Сан-Франциско, я написал ему письмо с просьбой перевести «Нарада-бхакти-сутру». Вот ответ Шрилы Прабхупады, датированный 10 февраля 1967 г.:

Да, пожалуйста, поскорее вышли мне экземпляр «Бхакти-сутры» (с оригинальным санскритским текстом). Я сразу же начну писать комментарии.

Поначалу работа Шрилы Прабхупады над переводом «Нарада-бхакти-сутры» продвигалась быстро. Он по почте присылал мне кассеты с надиктованным текстом, а я транскрибировал их. Кроме того, Шрила Прабхупада присылал мне кассеты с одной из своих основных работ — «Учением Господа Чайтаньи». С самого начала было ясно, что «Нарада-бхакти-сутра» для Шрилы Прабхупады — нечто «сверхурочное». Однако у этой книги

было собственное очарование, и Шрила Прабхупада подошел к работе над ней в своей неподражаемой манере. Прочитав перевод первого афоризма, я был удивлен тем, как Шрила Прабхупада перевел слово бхакти. В издании, которое он использовал, бхакти было переведено словами «преданность» или «Божественная Любовь». Но Шрила Прабхупада перевел бхакти как «преданное служение». Уже одним этим он подчеркивал, что природа бхакти активна и личностна. Шрила Прабхупада не желал терпеть даже намека на то, что бхакти является состоянием некой безличной «любви».

Показательно, что комментарий к первой сутре Шрила Прабхупада начинает ссылкой на «Бхагавад-гиту». Утверждения «Нарада-бхакти-сутры», как и любого другого трактата о преданности Богу, должны подкрепляться наставлениями Самого Кришны, изложенными в «Бхагавад-гите». Сутры по самой своей природе требуют объяснения. Обсуждая «Веданта-сутру», Господь Чайтанья говорил, что у ее афоризмов имеется прямой смысл, однако их краткость дает возможность недобросовестным комментаторам искажать этот смысл своими ложными толкованиями. Читая эти афоризмы в истолковании тех, кто не обладает чистой преданностью Верховной Личности, мы очень сильно рискуем, но, читая комментарии Бхактиведанты к «Нарада-бхакти-сутре», мы находимся в полной безопасности.

Как и все остальные труды Шрилы Прабхупады, его комментарии к «Нарада-бхакти-сутре» согласуются с наставлениями предыдущих учителей в парампаре, но в то же время наполнены его личным духовным опытом.

Мое внимание привлекло одно утверждение Шрилы Прабхупады по поводу роли энтузиазма в бхакти. Комментируя 5-ю сутру, Шрила Прабхупада сравнивает энтузиазм с мощным двигателем, который нужно использовать правильно. Он пишет: «Если человек разочаровывается в служении Верховному Господу, это разочарование следует отбросить». Надо лишь терпеливо следовать правилам преданного служения, «и тогда в один прекрасный день он вдруг достигнет в своем служении полного совершенства ».

Должен признаться, что я привязался к «Нарада-бхакти-сутре» Шрилы Прабхупады и с радостью следил за тем, как продвигается работа над ней. Я замечал, что некоторые места из «Учения Господа Чайтаньи» Шри-ла Прабхупада приводит и в «Нарада-бхакти-сутре», но я не видел в этом ничего плохого. Однако в какой-то момент Шрила Прабхупада начал склоняться к тому, что «Нарада-бхакти-сутра» является, возможно, некоторым дублированием — по крайней мере, пока он работает над «Учением Господа Чайтаньи». У меня возникло такое подозрение, когда в комментарии к 12-й сутре он написал: «Существует много авторитетных книг, содержащих в себе духовное знание, но все они в той или иной степени являются дополнениями к „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам". Даже „Нарада-бхакти-сутра“ — это краткое изложение „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам“... Преданное служение начинается с того, что мы слушаем эти два важнейших произведения, исполненных трансцендентной мудрости».

Затем, в марте 1967 г., все еще находясь в Сан-Франциско, Шрила Прабхупада написал мне следующее письмо:

Пожалуйста, прими мои благословения. Я просмотрел напечатанные страницы «Нарада-бхакти-сутры» и «Учения Господа Чайтаньи». И то и другое сделано хорошо. Я думаю, давай сначала закончим «Учение Господа Чайтаньи», а потом можно будет снова взяться за «Нарада-бхакти-сутру». Вопросы, которые обсуждаются в «Сутрах Нара-ды», рассматриваются и в «Учении Господа Чайтаньи».

Я выслал тебе материалы для второй части «Учения», так что, пожалуйста, продолжай отправлять мне напечатанные тобой страницы. Буду рад получать твои письма.

На этом работа Шрилы Прабхупады над «Нарада-бхакти-сутрой» остановилась, и он никогда к ней больше не возвращался. Таков был выбор автора, пожелавшего сосредоточиться на «Учении Господа Чайтаньи». Однако нам не следует делать из этого вывод, что Шрила Пра-бхупада отверг «Нарада-бхакти-сутру», — ведь он намеревался возобновить работу над ней. Поэтому через два с лишним десятилетия, опираясь на авторитет Шрилы Прабхупады, мы вернулись к этой книге. Работая над ее завершением, мы действовали как ученики Шрилы Прабхупады, используя выполненные им переводы «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты», «Чайтанья-чаритамриты» и его комментарии к этим произведениям. Мы также обращались к написанным Шрилой Прабхупадой изложениям таких книг, как «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности») и Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» («Кришна, Верховная Личность Бога»).

«Нарада-бхакти-сутре» присуще особое очарование, заключающееся в ее лаконичности, универсальности и в акценте на безоговорочном вручении себя Господу Кришне. Ее афоризмы выразительны, их легко запомнить и можно с уверенностью цитировать во время дискуссий о преданном служении и в проповеди. В своих трудах Шрила Прабхупада иногда ссылается на «Нарада-бхакти-сутру».

Главная ценность данной публикации состоит в том, что теперь еще один из литературных трудов Шрилы Прабхупады доступен его постоянно растущей читательской аудитории. Просьба завершить «Нарада-бхакти-сутру», с которой члены Руководящего совета ИСККОН обратились к Гопипаранадхане Прабху и ко мне, — это проявление их милости к нам. Мы очень надеемся, что не отклонились от замысла Шрилы Прабхупады и что это издание «Нарада-бхакти-сутры» принесет в сердца читателей радость и просветление.

Сатсварупа дас Госвами

ГЛАВА ПЕРВАЯ - Ценность преданного служения

СУТРА 1*

атхато бхактим вйакхйасйамах

атха — сейчас; атах — поэтому; бхактим — преданное служение; вйакхйасйамах — мы попытаемся объяснить.

Поэтому теперь я попытаюсь рассказать о пути преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: Объяснение того, что такое преданное служение Верховной Личности Бога, содержится в «Бхагавад-гите». Там Господь говорит, что человек, осознавший свою истинную природу, постоянно пребывает в трансцендентном состоянии, называемом брахма-бхута, одним из признаков которого является ощущение радости. Когда человек постигает свою истинную природу, он исполняется радости. Иными словами, он избавляется от материальной скверны — скорби и желаний. Пока продолжается наше материальное существование, мы скорбим о потерях и стремимся получить то, чего у нас нет. Тот же, кто осознал свою истинную природу, исполнен радости, ибо свободен от материальной скорби и материальных желаний.

Кроме того, человек, осознавший свое «я», видит равенство всех живых существ. Для него нет различий между высшими и низшими видами жизни. Говорится, что человек, обладающий знанием, не проводит различий между мудрым брахманом и собакой, ибо видит душу, пребывающую в теле, а не телесную оболочку. Такой человек, достигший совершенства и осознавший свою духовную природу, получает доступ к бхакти, преданному служению Господу.

Бхакти возвышается над всеми остальными методами духовной практики, ибо только с помощью бхакти можно понять истинное положение Бога. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхи-джанати — «Постичь Верховного Господа можно только с помощью преданного служения и никак иначе». Есть разные пути постижения Абсолютной Истины, но если человек хочет понять Верховного Господа таким, какой Он есть, ему следует обратиться к бхакти-йоге. Существуют и другие мистические методы, такие как карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога, но постичь Верховного Господа, Личность Бога, можно, только преданно служа Ему, и никак иначе. Это подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.3), где говорится, что Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту» лишь потому, что тот был преданным Господа и Его другом. «Бхагавад-гита» учит методу бхакти-йоги, и Господь Кришна объяснил эту науку Арджуне, поскольку тот был великим преданным. Стать преданным Господа — высшее совершенство в духовной жизни.

Люди в большинстве своем сбиты с толку чарами иллюзорной энергии материальной природы. В материальном мире — бесчисленное множество живых существ, и люди составляют лишь небольшую их часть. Согласно ведическим писаниям, существует 8 400 000 видов жизни. В «Падма-пуране» говорится, что существует 900 000 видов жизни, обитающих в воде, 2 000 000 видов растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов животных и только 400 000 видов людей. Таким образом, число человеческих форм жизни является наименьшим.

 Всех живых существ можно разделить на две категории: на тех, кто способен передвигаться, и неподвижных, к которым относятся, например, деревья. Эти две категории далее подразделяются на множество других категорий. Некоторые виды живых существ летают по воздуху, некоторые — живут в воде, а некоторые обитают на поверхности земли. Среди последних всего 400 000 видов относятся к человеческой форме жизни, и многие из этих 400 000 видов людей являются нецивилизованными, или нечистыми; их поведение не соответствует нормам цивилизованной жизни. С исторической точки зрения самая цивилизованная часть человечества — это арии, а среди ариев самый высокий уровень культуры у жителей Индии. Из индийцев же лучше всех знают Веды брахманы.

Ведическая культура пользуется уважением во всем мире, и повсюду есть люди, стремящиеся изучать ее. Что значит в совершенстве изучить ведическую культуру, объясняется в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.15), где Господь говорит, что цель изучения всех Вед — познать Его (Господа Кришну). Удачливы те, кого привлекает ведическая культура и ведический образ жизни.

Индусы называют себя последователями Вед. Некоторые из них утверждают, что следуют «Сама-веде», иные объявляют себя приверженцами «Риг-веды». Люди заявляют, что следуют тем или иным разделам Вед, но на самом деле в большинстве своем они не являются последователями Вед, ибо не придерживаются правил и предписаний, которые даны в Ведах. Господь Чайтанья говорит, что, поскольку так называемые последователи Вед совершают всевозможные греховные поступки, количество истинных последователей Вед очень мало. И даже среди этого небольшого числа истинных последователей, составляющих скорее исключение из общего правила, большая часть привязана к разделу Вед под названием карма-канда, целью которого является достижение максимального экономического благополучия.

Строгие последователи раздела карма-канда совершают всевозможные жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и делают это ради достижения определенных материальных результатов. Из многих миллионов таких людей лишь некоторые действительно вступают на путь познания Всевышнего, Абсолютной Истины. Их называют гьяни. Совершенством для них является достижение уровня брахма-бхуты, то есть осознание своей истинной природы. Только после достижения этого уровня человек начинает понимать, что такое преданное служение. Отсюда следует, что приступить к преданному служению, бхакти, можно, только по-настоящему осознав свою духовную природу. Тот же, кто отождествляет себя с телом, не способен понять метод преданного служения.

Такова причина, по которой «Нарада-бхакти-сутра» начинается со слов «Поэтому теперь я попытаюсь рассказать о пути преданного служения». Слово «теперь» указывает на то, что путь преданного служения предназначен для души, которая уже осознала свою природу и достигла освобождения. Аналогичным образом начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Слово брахма-джиджнаса указывает на изучение Высшей Абсолютной Истины, и этот путь рекомендован для тех, кто поднялся над уровнем привязанности к разделу Вед карма-канда и в ком пробудился интерес к разделу гьяна-канда. Только в совершенстве осознав, что он — не тело, а душа, человек может встать на путь бхакти, преданного служения.

СУТРА 2*

са тв асмин парама-према-рупа

ей — это; ту — и; асмин — к Нему (Верховному Господу); парама — высочайшей; према — чистой любви; рупа — имеющее форму.

Преданное служение принимает форму самой возвышенной и чистой любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось выше, по достижении высочайшего уровня самоосознания живое существо получает право преданно служить Господу. Совершенством преданного служения является обретение любви к Богу. Любовь к Богу предполагает наличие преданного, Верховной Личности Бога и процесса преданного служения. Осознание своей истинной природы, то есть достижение уровня брахма-бхуты, — лишь начало духовной жизни; это еще не совершенство. Если человек понимает, что он не является телом и не имеет ничего общего с материальным миром, он освобождается из пут материи. Но это еще не совершенство. Совершенство достигается, когда живое существо начинает действовать на уровне самоосознания, и такая деятельность основана на понимании того, что душа вечно является слугой Верховного Господа. Без этого самоосознание лишено смысла. Если человек кичится тем, что стал Верховным Брахманом, слился с Нараяной или погрузился в брахмаджьоти, значит, он не понял, в чем состоит совершенство жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах

Люди, которые необоснованно гордятся тем, что якобы достигли освобождения, просто поняв, что по природе своей они являются Брахманом, то есть душой, на самом деле еще не избавились от скверны. Их разум нечист, поскольку они понятия не имеют о Личности Бога, и потому в конечном итоге такие люди утрачивают положение, которым так гордились.

Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), существует три уровня трансценденталистов: те, кто осознал свою истинную природу и постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины; те, кто, занимаясь мистической йогой, постиг Параматму, проявление Господа в сердце каждого живого существа; и наконец, бхакты, обладающие знанием о Верховной Личности Бога и занятые преданным служением Господу. Люди, которые понимают лишь то, что живое существо — не материя, а душа, и желают слиться с Высшей Душой, находятся на самом низком трансцендентном уровне. Выше них стоят йоги-мистики, которые, погрузившись в медитацию, созерцают в своих сердцах четырехрукий облик Вишну — Параматму, Сверхдушу. Но те, кто действительно общается с Верховным Господом, Кришной, занимают самое высокое положение среди трансценденталистов. В шестой главе «Бхагавад-гиты» (6.47) Господь подтверждает это:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Это высшая ступень совершенства, называемая премой, любовью к Богу.

В своем труде «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16) Шрила Рупа Госвами, признанный авторитет в науке преданного служения, описывает различные ступени, по которым проходит живое существо на пути обретения любви к Богу:

адау шраддха татах садху-
санго ’тха бхаджана-крийа
тато ’нартха-ниврттих сйат
тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах

Первое, что необходимо, — это иметь достаточную веру в то, что единственным методом обретения любви к Богу является бхакти, преданное служение Господу. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна неоднократно повторяет, что следует оставить все прочие методы самоосо-знания и полностью вручить себя Ему. Это и есть вера. Тот, кто обладает непоколебимой верой в Кришну (шраддхой) и вручает себя Ему, достоин того, чтобы подняться до уровня премы. Господь Чайтанья учил, что према — это высшее совершенство человеческой жизни.

Одних людей привлекает материально мотивированная религия, других — экономическое развитие, удовлетворение чувств или же идея освобождения, спасения от материального существования. Но према, любовь к Богу, выше всего этого. Такая любовь выше мирской религиозности, материального процветания, удовлетворения чувств и даже освобождения, или спасения. Таким образом, любовь к Богу начинается с твердой веры в то, что человек, целиком посвящающий себя преданному служению, уже достиг совершенства во всех вышеперечисленных сферах.

Следующая ступень на пути восхождения к преме — садху-санга, общение с теми, кто уже находится на высочайшем уровне любви к Богу. Тот, кто избегает общения с такими преданными и просто занимается умозрительными рассуждениями или так называемой «медитацией», не сможет подняться до уровня совершенства. Но тот, кто общается с чистыми преданными или становится членом возвышенной духовной организации, переходит на следующую ступень — бхаджана-крию, что означает следование регулирующим принципам поклонения Верховному Господу. Тот, кто общается с чистым преданным Господа, естественным образом принимает его своим духовным учителем, и тогда обязанность духовного учителя — обучить такого новичка принципам регламентированного преданного служения, вайдхи-бхакти. На этом уровне служение преданного зависит от его способности следовать наставлениям гуру и священных писаний. Опытный духовный учитель занимает своих последователей той деятельностью, благодаря которой их стремление служить Господу будет постепенно расти. Таким образом, чтобы понять природу премы, любви к Богу, необходимо прежде всего обратиться к настоящему чистому преданному, принять его в качестве духовного учителя и под его руководством заниматься регламентированным преданным служением.

Следующая ступень называется анартха-нивритти, и на этом уровне устраняются все заблуждения, свойственные материалистической жизни. Человек достигает этого уровня постепенно, регулярно практикуя основные формы преданного служения под руководством духовного учителя. Соприкасаясь с материальной скверной, мы приобретаем множество дурных привычек, главные из которых — это незаконные половые отношения, мясоеде-ние, азартные игры и употребление одурманивающих веществ. Первое, что делает опытный духовный учитель, вовлекая ученика в регламентированное преданное служение, — учит его воздерживаться от этих четырех опор греховной жизни.

Поскольку Бог в высшей степени чист, невозможно подняться до уровня наивысшего совершенства — любви к Богу, — не очистившись. В «Бхагавад-гите» (10.12), признав Кришну Верховным Господом, Арджуна говорит: павитрам парамам бхаван — «Ты — чистейший». Верховный Господь — чистейший из чистых, поэтому каждый, кто хочет служить Ему, также должен быть чистым. Не очистившись, невозможно постичь природу Личности Бога и служить Господу с любовью. Преданное служение, как было сказано выше, начинается с момента самоосознания, когда человек избавляется от всех заблуждений, присущих жизни материалиста.

После того как, следуя регулирующим принципам, человек очистил свои материальные чувства, он достигает ступени ништхи, твердой веры в Бога. Когда он поднялся на этот уровень, никто не может поколебать его представлений о Боге как о Верховной Личности. Никому не под силу убедить его в том, что Бог безличен и бесформен или что можно считать Богом какую угодно форму, созданную воображением. Никакие аргументы людей, придерживающихся подобных, весьма абсурдных, представлений о Всевышнем, не могут поколебать веры такого преданного в Верховную Личность Бога, Кришну.

Во многих стихах «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что Он — Верховная Личность Бога, но, несмотря на это, многие так называемые ученые и комментаторы по-прежнему отвергают идею личностного Бога. Один знаменитый ученый написал в своем комментарии к «Бхагавад-гите», что нет необходимости предаваться Господу Кришне и нет нужды даже считать Его Верховной Личностью Бога; вручить себя следует «Всевышнему в Кришне». Подобные глупцы не понимают, что значит «внутри» и что значит «вовне»; они просто толкуют «Бхагавад-гиту» как им вздумается. Такие комментаторы не смогут достичь вершин любви к Богу. Они могут быть образованными людьми, сведущими в других областях знания, но что касается достижения высшей ступени совершенства, любви к Богу, — тут они еще даже не новички. Ништха означает, что человек принимает слова «Бхагавад-гиты» — слова Верховной Личности Бога — такими, какие они есть, без отклонений и нелепых комментариев.

Если человек настолько удачлив, что смог преодолеть все заблуждения, порожденные материальным существованием, и поднялся до уровня ништхи, далее он может достичь ступеней ручи (вкуса) и асакти (привязанности к Господу). Асакти — это начало любви к Богу. Продвигаясь дальше, человек возвышается до уровня, на котором он наслаждается любовным взаимообменом с Господом, пребывая в состоянии экстаза (бхавы). Каждое живое существо связано с Господом вечными взаимоотношениями, и этим взаимоотношениям может быть присуще любое из множества трансцендентных настроений. На ступени, называемой асакти, привязанностью, человек способен осознать свои взаимоотношения с Верховным Господом, и, осознав их, он вступает в общение с Господом. Постоянно общаясь с Господом, преданный достигает высшей ступени любви к Богу — премы.

СУТРА 3*

амрита-сварупа ча

амрта — бессмертия; сварупа — имеющее сущность; ча — также.

Эта чистая любовь к Богу вечна.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек достигает совершенства — любви к Богу, — он обретает освобождение, еще находясь в своем нынешнем теле, и осознаёт свою бессмертную природу. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти mammeamax
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

Смысл этого стиха таков: любой, кто просто поймет природу трансцендентных деяний Кришны, природу Его явления в материальный мир и Его ухода, достигнет освобождения и, оставив нынешнее тело, сразу же войдет в обитель Господа. Следовательно, человек, поднявшийся на уровень любви к Богу, обладает совершенным знанием. Даже если он не обладает им во всей полноте, он уже вплотную приблизился к совершенству, которого способно достичь живое существо.

Считать себя единым со Всевышним — величайшее заблуждение на пути самоосознания, мешающее человеку возвыситься до любви к Богу. Но тот, кто понимает свое подчиненное положение, может достичь высочайшего уровня любовного служения Господу. Хотя Господь и живые существа качественно одинаковы, живые существа ограниченны, а Господь безграничен. Такое понимание называется амрта-сварупа, и оно дает живому существу право занять свое вечное положение.

В «Шримад-Бхагавагам» (10.87.30) олицетворенные Веды молят Господа: «О верховный вечный, если бы живые существа были равны Тебе, а значит, подобно Тебе, были бы всепроникающими и всемогущими, Твоя внешняя энергия, майя, не могла бы управлять ими». Поэтому живых существ следует считать частицами Всевышнего. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.7), где Господь говорит: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах — «Живые существа вечно являются Моими частицами». Будучи частицами Всевышнего, они качественно едины с Ним, однако, в отличие от Него, не безграничны.

Того, кто убежден, что является вечным слугой Верховного Господа, называют бессмертным, ибо он осознал свою бессмертную природу. Пока человек не осознал, что он — душа, вечный слуга Бога, о бессмертии не может быть и речи; тот же, кто признаёт это, обретает бессмертие. Иными словами, те, кто ошибочно полагает, будто живое существо и Верховный Господь равны во всех отношениях — и качественно, и количественно, — заблуждаются; они будут и дальше оставаться в материальном мире. Такие люди не способны возвыситься до бессмертия.

Обретя любовь к Богу, живое существо тут же становится бессмертным, и ему не нужно больше менять одно материальное тело на другое. И даже если преданный Господа еще не достиг совершенства любви к Богу, его преданное служение все равно считается бессмертным. Любой деятельности на уровне кармы или гьяны со сменой тела придет конец, но преданное служение, даже если оно выполняется несовершенно, будет продолжено в следующей жизни, и живому существу будет дана возможность развиваться дальше.

Тот факт, что по своей природе живое существо является частичкой Верховного Господа, находит подтверждение в «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах. В «Шве-ташватара-упанишад» (5.9) говорится:

балагра-шата-бхагасйа
шатадха калпитасйа ча
бхаго дживах са виджнейах
са чанантйайа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на его, размер такой части — одной десятитысячной кончика волоса — и будет равен размеру живого существа». Как уже упоминалось, «Бхагавад-гита» (15.7) провозглашает, что живое существо вечно является частичкой Верховного Господа, то есть это положение не может быть изменено. Тот, кто понимает, что по природе он является частичкой Господа, и со всей серьезностью занимается преданным служением, сразу же обретает бессмертие.

СУТРА 4*

йал лабдхва пуман сиддхо бхаватй
амрито бхавати трипто бхавати

йат — которое; лабдхва — обретя; пуман — человек; сид-дхах — совершенным; бхаватй — становится; амртах — бессмертным; бхаватй — становится; трптах — умиротворенным; бхаватй — становится.

Поднявшись на уровень трансцендентного преданного служения в чистой любви к Богу, человек становится совершенным, бессмертным и умиротворенным.

КОММЕНТАРИЙ: Живые существа, неотъемлемые частички Верховного Господа, погрязли в обусловленной жизни в материальном мире. Совершаемые ими поступки заставляют их скитаться по всей вселенной, переселяясь из одного тела в другое и подвергаясь всевозможным страданиям. Но когда удачливое живое существо так или иначе соприкасается с чистым преданным Господа и приступает к преданному служению, оно встает на путь, ведущий к совершенству. Если человек со всей серьезностью занимается преданным служением, Господь, желая помочь ему прогрессировать в духовной жизни, наставляет его двумя способами: через чистого преданного и изнутри. Практикуя преданное служение, такой человек становится совершенным.

В «Бхагавад-гите» (8.15) Господь Кришна так говорит о достижении полного совершенства:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

«Великие души, занятые преданным служением Мне, достигают Меня, Верховного Господа, и никогда больше не возвращаются к этой полной страданий материальной жизни, ибо они обрели высшее совершенство». И пребывая в материальном теле, и покинув его, преданный находится на ступени высшего совершенства, которым является служение Богу. Пока преданный находится в материальном теле, он «стажируется» в служении Богу и готовится к переходу в высшую обитель Господа. Этого совершенства может достичь только тот, кто целиком посвящает себя преданному служению.

Материальному, обусловленному существованию неизменно сопутствуют всевозможные страдания, вызванные переселением души из одного тела в другое. Еще не родившись, живое существо подвергается страданиям в утробе матери. Выйдя на свет, оно какое-то время живет, а затем умирает и снова входит в материнское чрево. Но тот, кто достиг наивысшего совершенства, возвращается к Богу после оставления своего нынешнего тела; ему больше не придется рождаться в материальном мире и переселяться из одного тела в другое. Перенестись в духовный мир — высшее совершенство жизни. Иными словами, преданный достигает своей изначальной, бессмертной природы и так обретает полное умиротворение.

Не достигнув этого совершенства, человек не сможет обрести умиротворение. Он может воображать себя единым со Всевышним, но в действительности таковым не является, поэтому он не знает покоя. Аналогичным образом кто-то может стремиться к одному из восьми мистических совершенств, которых можно достичь, занимаясь йогой: стать меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого или получить все, что пожелаешь, — но все эти достижения материальны и на самом деле не являются совершенствами. Достичь совершенства — значит вновь обрести свое изначальное духовное тело и с любовью служить Господу. Живое существо является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, и если оно выполняет обязанности неотъемлемой частички и не мни г себя равным Верховному Господу во всех отношениях, то достигает истинного совершенства и обретает умиротворение.

СУТРА 5*

йат прапйа на кинчид ванчхати на шочати
на двешти на рамате нотсахи бхавати

йат — которого; прапйа — достигнув; на кинчит — ни к чему; ванчхати — не стремится; на шочати — не скорбит; на двешти — не испытывает ненависти; на рамате — не радуется; на — не; утсахи — исполненным энтузиазма по отношению к материальной деятельности; бхавати — становится.

Такой человек, занятый чистым преданным служением, не ищет чувственных удовольствий, никогда не скорбит о потерях, ни к чему не относится с ненавистью, не использует ничего для собственного наслаждения и не испытывает воодушевления от материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами, существует шесть препятствий на пути преданного служения и шесть видов действий, которые помогают нам совершенствоваться в преданном служении.

Первое препятствие — это атьяхара, переедание или накопление богатства в больших количествах, чем необходимо. Чтобы испытать максимум наслаждений, мы отпускаем поводья, сдерживающие наши чувства, и это приводит к деградации. Поэтому преданный должен есть ровно столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Не следует позволять языку без ограничений есть все, что ему нравится. В «Бхагавад-гите» и в наставлениях великих ачарьев, духовных учителей, содержатся предписания относительно того, что надлежит есть человеку. Тот, кто следует этим предписаниям, ест пищу в гуне благости. Такая пища включает в себя только зерновые, фрукты, овощи, молочные продукты, а также сахар. Преданный избегает излишеств в еде; он просто питается гем, что предлагает Верховному Господу, Кришне. Его интересует кришна-прасад (пища, предложенная Кришне), а не удовлетворение собственного языка. Поэтому преданный не ищет каких-то деликатесов.

Аналогичным образом у преданного нет желания копить деньги на банковском счете; он зарабатывает ровно столько, сколько ему необходимо. Эго называется йавад-артха или йуктахара. В материальном мире все только и заняты тем, что стараются зарабатывать все больше и больше денег, чтобы больше есть, спать и удовлетворять свои чувства, ибо такова цель жизни большинства людей. Но преданный не должен так строить свою жизнь.

Следующая помеха, о которой упоминает Шрила Рупа Госвами, — это праяса, чрезмерные усилия, направленные на достижение материальных результатов. Преданному не следует проявлять особого рвения в попытках достичь каких-либо материальных целей. Он не должен уподобляться тем, кто занят кармической деятельностью и тяжко трудится днями и ночами ради материального вознаграждения. Такие люди имеют честолюбивые планы: стать крупным бизнесменом, великим промышленником, выдающимся поэтом или философом. Однако они не знают, что, даже если их планам и суждено сбыться, все эти успехи преходящи. Как только телу придет конец, придет конец и всем материальным достижениям. Никому не удастся забрать их с собой. Единственное, что можно забрать с собой, — это свой запас преданного служения. Это единственное, что не подвержено разрушению.

Следующее препятствие на пути преданного служения — праджалпа, разговоры на мирские темы. Многие люди без нужды обсуждают газетные новости и так впустую тратят свое время. Но преданный не пускается в бессмысленные разговоры о политике или экономике. Преданный также не проявляет чрезмерного усердия в соблюдении ритуальных правил и предписаний, упомянутых в Ведах. Увлечение подобными ритуалами — еще одно препятствие, называемое ниямаграха. Поскольку преданный целиком посвящает себя высочайшему служению Господу, он тем самым выполняет все прочие обязанности, и ему нет необходимости соблюдать ведические ритуалы во всех деталях. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) говорится:

деварши-бхутапта-нрнам питрнам
на кинкаро найам рнй ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа картам

«Каждый человек, родившийся в этом мире, тут же оказывается в долгу перед полубогами, великими мудрецами, обыкновенными живыми существами, семьей, обществом и так далее. Но тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа и полностью посвятил себя служению Ему, освобождается от всех своих долгов. Иными словами, у него нет никаких обязанностей, кроме преданного служения».

Наконец, преданный не должен быть жадным (лаульям), а также не должен общаться с обычными, материалистичными людьми (джана-санга).

Таковы шесть негативных предписаний, или запретов, которые установлены для преданных. Тот, кто хочет достичь совершенства в любви к Богу, должен воздерживаться от всего вышеперечисленного.

Есть также шесть позитивных предписаний, которые помогают продвигаться по пути преданного служения. Во-первых, несмотря на то, что человеку не следует проявлять особого рвения ради мирских достижений, он должен с огромным энтузиазмом отнестись к достижению совершенства в преданном служении. Такой энтузиазм называется утсаха. Живое существо не может прекратить действовать. Поэтому, запрещая человеку проявлять энтузиазм в отношении мирских достижений, нужно тут же стараться сделать так, чтобы он преисполнился энтузиазма, направленного на достижение духовных целей. Энтузиазм является одним из отличительных свойств живого существа и не может быть уничтожен. Он подобен мощному двигателю и способен принести огромную пользу, если его использовать по назначению. Энтузиазм нужно очистить: вместо того чтобы направлять его на достижение материальных целей, человек должен направить свой энтузиазм на достижение совершенства в преданном служении. На самом деле Кришна нисходит в материальный мир именно ради того, чтобы вселить энтузиазм в сердца Своих преданных.

Следующий фактор, благоприятствующий преданному служению, — это нишчая, уверенность. Если человек разочаровывается в служении Верховному Господу, это разочарование следует отбросить, заменив его уверенностью в том, что высшая цель, любовь к Богу, достижима. Преданный должен терпеливо следовать правилам преданного служения, и тогда в один прекрасный день он вдруг достигнет в своем служении полного совершенства. Никогда не следует сокрушаться о потерях или неудачах на духовном пути. Такое терпение (дхайрья) — третье из позитивных предписаний, помогающих прогрессировать в преданном служении.

Кроме того, чистый преданный независтлив, ни к кому не испытывает ненависти и не ленится служить Господу. Уверенный в успехе, он неукоснительно исполняет предписанные ему обязанности в преданном служении. Это называется тат-тат-карма-правартана.

Последние два пункта — это санга-тьяга, отказ от общения с непреданными, и сато-вритти, следование по стопам ачарьев прошлого. Человеку, который придерживается этих предписаний, они очень помогут уверенно идти путем преданного служения и избавиться от склонности наслаждаться преходящими, материальными вещами. Тогда действия преданного всегда будут чистыми, полностью свободными от скверны материального мира.

СУТРА 6*

йадж джнатва матто бхавати стабдхо
бхавати атмарамо бхавати

йат — которое; джнатва — познав; маттах — опьяненным; бхаватй — становится; стабдхах — застывшим (от восторга); бхаватй — становится; атма-арамах — испытывающим внутреннее удовлетворение (благодаря служению Господу); бхаватй — становится.

Того, кто в совершенстве постиг путь преданного служения, это служение опьяняет. Иногда он замирает, охваченный экстазом, и в этом состоянии испытывает огромное блаженство, служа Высшей Душе.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10) говорится:

атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхам-бхута-гуно харих

«Хотя атмарамы — те, кто черпает удовлетворение внутри себя, — свободны от всякой материальной скверны, их все же привлекают игры Верховного Господа, и потому они занимаются трансцендентным служением Ему». Господь Чайтанья дал Шриле Санатане Госвами шестьдесят одно толкование этого стиха, называемого шлокой атмарама, и все эти толкования указывают на преданное служение Господу.

То, как человек пьянеет от преданного служения, превосходно описано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40):

эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа
джатанураго друта-читта уччаих
хасатй атхо родити раути гайатй
унмада-вап нртйати лока-бахйах

«Преданного, поглощенного служением Господу и пребывающего в полном сознании Кришны, непроизвольно охватывает экстаз, когда он повторяет и слушает святое имя Кришны. Когда он поет святое имя, сердце его смягчается, он ведет себя почти как безумец и не обращает внимания на социальные условности. Иногда он смеется, иногда — плачет, временами — громко кричит, временами — поет, а порой — самозабвенно танцует». Таковы признаки опьянения преданным служением. Этой ступени, именуемой уровнем атмарамы, преданный достигает, когда Господь проливает на него Свою милость, довольный высоким уровнем его преданного служения. Таков высочайший уровень совершенства, ибо его нельзя достичь, не обретя чистой любви к Богу.

Ни формальные религиозные ритуалы, ни материальное процветание, ни удовлетворение чувств, ни освобождение не идут ни в какое сравнение со сладостным совершенством любви к Кришне, любви к Верховному Господу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.97) говорится, что экстаз и опьянение на этом уровне гораздо выше, чем экстаз осознания себя Брахманом, Высшим Духом. Господь Чайтанья сказал, что по сравнению с каплей удовольствия, которую живое существо извлекает из осознания своего единства с Брахманом, экстаз бхакти (любви к Богу) подобен океану. Все ведические писания говорят о том, что высшим совершенством является состояние опьянения преданным служением. Этого состояния не могут достичь обычные люди, те, кто не предан Господу.

На стадии совершенства сердце становится мягким и человека все сильнее и сильнее влечет к лотосным стопам Господа. Шрила Рупа Госвами, великий ачарья, учивший преданному служению, описал эту стадию следующим образом: «Человек, охваченный экстазом преданного служения, хоть и вьплядит как безумец, не является сумасшедшим в мирском понимании этого слова. Его экстаз — проявление энергии наслаждения Верховного Господа». Господь обладает разнообразными энергиями, одна из которых называется Его внутренней энергией наслаждения, ахладини-шакти. Лишь тот, кому хотя бы немного знакома эта энер1 ия, может ощутить экстаз преданности. В «Веданта-сутре» (1.1.12) сказано: ананда-майо ’бхйасат — «По природе Своей Господь всегда исполнен радости». Господь испытывает радость благодаря Своей энергии наслаждения.

Тот, кто находится под влиянием энергии наслаждения Верховного Господа, проявляет различные признаки экстаза, такие как смягчение сердца, смех, плач, дрожь и танец. Эти признаки нематериальны. Однако, если кто-то демонстрирует признаки экстаза просто для того, чтобы снискать популярность у публики, чистые преданные не одобряют этого. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорит: «Люди, не достигшие высшего совершенства в преданном служении, не получают никакого блага от того, что притворно смеются, плачут или танцуют, совершенно не обладая при этом духовным знанием. Притворные телодвижения... всегда следует отвергать. Нужно подождать, пока эти признаки проявятся естественным образом, в ходе преданного служения; тогда плач, танец или пение приветствуются. Человек, имитирующий признаки влияния энергии наслаждения, лишь причиняет окружающим многочисленные беспокойства».

Тот, кто, действуя под руководством истинного духовного учителя, достиг в преданном служении совершенства, может проповедовать науку преданности, как это делал Господь Чайтанья. Когда Господь Чайтанья проповедовал, Он танцевал и проявлял другие признаки экстаза. Однажды в Бенаресе санньяси-майявади по имени Пракашананда Сарасвати стал осуждать такое поведение Господа Чайтаньи: «Почему Ты уподобляешься пьяным — ведь Ты же принял санньясу, отрекся от мира?»

Господь ответил, что эти признаки опьянения возникли у Него сами собой, когда Он стал повторять мантру Харе Кришна, и что, увидев это, Его духовный учитель велел Ему проповедовать преданное служение по всему миру. В беседе с Пракашанандой Сарасвати Господь Чайтанья процитировал важный стих из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36):

тват-сакшат-каранахлада-
вишуддхабдхи-стхитасйа ме
сукхани гошпадайанте
брахманй апи джагад-гуро

«О мой Господь! О учитель вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Теперь я понимаю, что по сравнению с этим океаном счастье, проистекающее от постижения безличного Брахмана, подобно лужице в следе телячьего копытца».

Таким образом, тот, кто достиг совершенства в преданном служении, обретает такое удовлетворение, что ничего другого ему уже не нужно. Поэтому он всегда занят чистым преданным служением.

СУТРА 7*

са на камайамана ниродха-рупатват

са — это преданное служение в чистой любви к Богу; на — не; камайамана — подобно обычному вожделению; ниродха — отрешенность; рупатват — поскольку обладает формой.

В чистом преданном служении полностью отсутствует вожделение, ибо такое служение предполагает отказ от всякой материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В чистом преданном служении не может быть и речи о потворстве чувствам. Некоторые люди ошибочно принимают любовные отношения между Кришной и гопи (девушками-пастушками) за обычное потворство чувствам. Однако эти отношения не основаны на вожделении, ибо в них отсутствует материальная скверна. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.285) утверждает:

премаива гопа-раманам
кама итй агамат пратхам
итй уддхавадайо ’пй этам
ванчханти бхагават-прийах

«Хотя многие ошибочно считают отношения гопи и Кришны проявлением вожделения, великие мудрецы и святые, такие как Уддхава, жаждут подобных любовных отношений с Кришной». Поэтому Шрила Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит:

кама, према, — донхакара вибхинна лакшана
лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана

«Материальное вожделение и любовные отношения Кришны с гопи так же отличаются друг от друга, как железо и золото» (Ч.-ч., Ади, 4.164). Хотя иногда такая любовь может напоминать мирское вожделение, разница между ними состоит в следующем:

атмендрийа-прйти-ванчхатаре бали ‘кама’
кршнендрийа-прйти-иччха дхаре ‘према’ нама

«Желание удовлетворять собственные чувства называется вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, любовью к Богу» (Ч.-ч., Ади, 4.165).

Имперсоналисты не способны понять, каким образом можно услаждать чувства Кришны, ибо отрицают, что Бог — это личность. Они думают, что Бог не обладает чувствами, а значит, Его чувствам нельзя доставить удовольствие. Преданные же просто хотят услаждать чувства Верховного Господа и поэтому занимаются чистой деятельностью, исполненной любви к Богу. В этой чистой, трансцендентной любви полностью отсутствует вожделение.

Вожделение заставляет людей заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения чувств. У человека существует множество обязанностей — исполнение долга перед государством, совершение ведических обрядов, поддержание жизни в теле, соблюдение общественных условностей, — но вся эта деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств. Гопи же просто хотели услаждать чувства Кришны и поэтому полностью забыли о правилах приличия и светских ограничениях; их не заботило ни мнение родственников, ни то, что их будут ругать мужья. Ради удовольствия Кришны они отказались от всего, продемонстрировав таким образом, что их сильная привязанность к Нему так же безупречно чиста, как свежевыстиранная белая ткань.

Говорится, что, если супружеские любовные отношения подходят к разрыву, но все-таки не разрываются, такие отношения представляют собой чистую любовь, прему. В материальном мире не найти подобной любви, ибо она существует лишь между Кришной и Его близкими преданными, такими как гопи. Чувства, связывающие гопи и Кришну, были так сильны, что никакие обстоятельства не могли разрушить их. В «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22) Сам Кришна восхваляет чистую любовь гопи:

на парайе ’хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-кртйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджайа-геха-шрнкхалах
самвршчйа тад вах прати йату садхуна

«Дорогие гопи, даже за жизнь Брахмы Я не смогу отплатить вам за ваше чистое, бескорыстное служение. Ваши отношения со Мной безупречны. Вы поклонялись Мне, полностью разорвав семейные узы, которые так крепки. Пусть же ваши славные дела и будут вам вознаграждением».

СУТРА 8*

ниродхас ту лока-веда-вйапара-нйасах

ниродхах — отрешенность; ту — кроме того; лока — от обычаев; веда — описанных в богооткровенных книгах; вйапара — от занятий; им аса — отрешенность.

Отрешенность в преданном служении подразумевает отказ от всевозможных обычаев и религиозных ритуалов, соблюдаемых в соответствии с предписаниями Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из стихов «Лалита-Мадхавы» (5.2) Шрила Рупа Госвами так описываем отрешенность в преданном служении:

рддхй сиддхи-враджа-виджайита сатйа-дхарма самадхир
брахманандо гурур апи чаматкарайатй эва тават
йават премнам мадху-рипу-ваучкара-сиддхаушадхйнам
гандхо ’пй антах-карана-саранй-пантхатам на прайати

«Погружение в мистический транс, слияние со Всевышним, а также следование таким религиозным принципам брахманизма, как правдивость и терпение, обладают определенной притягательностью для людей. Но когда человека пленяет любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, его перестают привлекать мистическое могущество, счастье слияния с Абсолютом и мирские религиозные принципы».

Иными словами, занимаясь чистым преданным служением, человек достигает высшей ступени любви к Богу и освобождается от всех прочих обязанностей, упомянутых в таких разделах Вед, как карма-канда, гьяна-канда и йога-канда. Тот, кто занят чистым преданным служением, желает совершенствоваться только в служении Господу, а не в чем-то еще. В таком преданном служении нет места поклонению безличному или локализованному аспекту Верховного Господа. Преданный просто делает то, что приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, и так достигает чистой любви к Господу.

Только благодаря объединенной милости чистого преданного — истинного духовного учителя — и Самого Бога можно обрести чистое преданное служение Верховному Господу. Если человеку посчастливилось встретить чистого преданного и стать его учеником, то духовный учитель по своей беспричинной милости наделит его знанием о чистом преданном служении. Именно Господь, по Своей беспричинной милости, присылает в этот мир

Своего самого близкого слугу, чтобы тот учил других чистому преданному служению.

Духовный учитель, являя преданному божественную милость, сажает в его сердце семя чистого преданного служения, которое имеет совершенно иную природу, нежели семена кармической деятельности и отвлеченного философствования. Когда преданному удается удовлетворить духовного учителя и Кришну, это семя преданного служения прорастает и постепенно достигает духовного мира. Обычному деревцу, чтобы расти, нужна защита. Аналогичным образом, не пытаясь найти приют на какой-то из планет материального мира, деревце преданного служения растет все выше и выше, пока не находит прибежище в духовном мире. Иначе говоря, те, кого пленило чистое преданное служение, не стремятся попасть ни на одну из материальных планет. Высшая планета духовного мира — это Кришналока, или Голока Врин-давана, и именно на ней обретает прибежище деревце преданности.

«Нарада-панчаратра» дает следующее определение чистому преданному служению:

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршйкена хршйкеша-
севанам бхактир учйате

«Преданно служить Верховному Господу — значит задействовать в служении Ему все свои органы чувств. В таком служении должны быть соблюдены два важных условия: во-первых, человек должен очиститься от всех обозначений, а во-вторых, чувтва должны быть заняты исключительно служением Верховному Господу, хозяину чувств. Таково чистое преданное служение».

Сейчас каждый из нас осквернен всевозможными обозначениями, относящимися к телу. Мы думаем: «Я из такой-то страны, такого-то общества, такой-то семьи». Но, достигнув уровня чистого преданного служения, мы понимаем, что все это не имеет к нам отношения и что нужно заниматься только служением Господу.

Признаком непоколебимой веры в чистое преданное служение является то, что человек преодолел в себе разрушительные желания, препятствующие такому служению:

1) желание поклоняться полубогам, 2) желание служить кому-либо, кроме Кришны, 3) желание трудиться ради удовлетворения чувств, не понимая своих взаимоотношений с Кришной, 4) же\ание познавать безличный Брахман, забыв о Верховном Господе, и 5) желание стать Всевышним, побуждающее человека совершать усилия, в которых нет даже проблеска блаженства преданного служения. Следует оставить все эти желания и полностью посвятить себя любовному преданному служению Господу. Всё, кроме служения Господу, есть служение иллюзии, майе.

Нужно постараться выйти из иллюзии и заняться реальным служением Кришне. В служении Кришне можно использовать все органы тела. Когда эти органы задействованы в служении Кришне, они очищаются. Существует пять органов действия и пять органов познания. Органы действия — это орган речи, руки, ноги, анальное отверстие и детородный орган. Познающие органы — это глаза, уши, нос, язык и орган осязания. Ум, являющийся центром всей деятельности этих десяти органов, иногда считают одиннадцатым органом.

Невозможно заниматься трансцендентным любовным служением Господу, используя наши нынешние, покрытые материей чувства. Поэтому нужно очистить их, встав на путь преданного служения. Существует шестьдесят четыре вида регламентированного преданного служения, целью которого является очищение чувств. Человек должен усердно заниматься такой практикой, тогда он сможет войти в мир трансцендентного любовного служения

Господу. (Эти шестьдесят четыре вида преданного служения перечислены в комментарии к 12-й сутре.)

СУТРА 9*

тасминн ананйата тад-виродхишудасината ча

тасмин — по отношению к Нему; ананйата — безраздельная преданность; тат — Ему; виродхишу — к тем вещам, которые противоречат; удасйната — безразличие; ча — и.

Помимо этого, отрешенность означает безраздельную преданность Господу и безразличие к тому, что препятствует служению Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Исключительность преданного служения описывает также Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану-
шйланам бхактир уттама

«Для развития преданного служения высшего уровня нужно избавиться от всех материальных желаний, отказаться от изучения философии монизма и от кармической деятельности. Преданный должен непрестанно служить Кришне с любовью, как того хочет Сам Кришна».

Чистые преданные настолько принципиальны в своем стремлении бескорыстно служить Верховному Господу, что отказываются от любых видов освобождения, даже если им его предлагает Сам Верховный Господь. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13).

Существует и такое явление, как «смешанное преданное служение», которое предшествует ступени чистого преданного служения. Иногда его называют пракрита-бхакти, преданным служением, смешанным с материальными желаниями. Шрила Прабхупада пишет: «Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы» (Бхаг., 3.29.9, комм.). Таким образом, смешанная преданность может находиться под влиянием различных сочетаний гун невежества, страсти и благости. В «Шримад-Бхагаватам» (3.29.10, комм.) Шрила Прабхупада подробно объясняет это:

Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеются в виду слушание, воспевание, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, воспевание также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д... Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного, материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения.

Один из видов смешанного преданного служения называется гьяна-мишра-бхакти, преданным служением, смешанным с эмпирическим знанием. Шрила Прабхупада пишет: «Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гьяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примеси эмпирического знания» (Бхаг., 4.9.16, комм.).

Определение бхакти, которое дает Нарада, — «безраздельная преданность Господу» — относится к чистому преданному служению в освобожденном состоянии. То же самое отмечает Шрила Прабхупада в комментарии к первой сутре «Нарада-бхакти-сутры». Там он говорит, что чистое преданное служение начинается после того, как живое существо достигло уровня брахма-бхуты, освобождения.

Чистый преданный — акама, свободен от материальных желаний. Он сознает свое истинное положение и черпает удовлетворение лишь в служении Верховному Господу. Шрила Прабхупада пишет: «В своих „Сандар-бхах“ Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующим образом: бхаджанййа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам. Это означает, что единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу» (Бхаг., 2.3.10, комм.).

В данной сутре Нарада Муни утверждает, что чистый преданный «безразличен к тому, что препятствует служению Ему [Господу]». Если на пути своего служения Господу преданный встречает какую-то преграду, он молит Господа устранить ее. Замечательный пример — молитвы царицы Кунти:

атха вишвеша вишватман
вишва-мурте свакешу ме
снеха-пашам имам чхиндхи
дрдхам пандушу вршнишу

твайи ме ’нанйа-вишайа
матир мадху-пате ’сакрт
ратим удвахатад аддха
гангеваугхам уданвати

«О владыка вселенной, о душа мироздания и олицетворение вселенской формы, разруби же узел моей привязанности к родным — к Пандавам и Вришни. О повелитель Мадху, как Ганга вечно течет к океану, не зная препятствий, так я хочу всегда стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого» (Бхаг., 1.8.41-42).

Лучшим примером преданных, не позволяющих никаким помехам вставать на пути их служения Кришне, являются гопи Вриндавана. А из всех гопи лучшая — Шри-мати Радхарани. Ее решимость служить Кришне прекрасно описана в следующем стихе из «Видагдха-Мадхавы» (3.9) Шрилы Рупы Госвами:

хитва дуре патхи дхава-тарор антикам дхарма-сетор
бхангодагра гуру-шикхаринам рамхаса лангхайантй
лебхе кршнарнава-нава-раса радхика-вахинй твам
ваг-вйчйбхих ким ива вимукхй-бхавам асйас таноши

«О Господь Кришна, Ты подобен океану, а Шримати Радхарани — реке. Она притекла к Тебе издалека, оставив позади дерево — Своего мужа, прорвавшись через дамбу общепринятых норм поведения и силой Своего течения преодолев холмы — Своих старших родственников».

Хотя чистая преданность Господу Кришне исключает все остальное, не следует считать ее сектантской религиозностью ограниченных людей. Господь Кришна — Верховная Личность Бога, источник всего сущего, поэтому любовь к Кришне включает в себя любовь ко всем живым существам. Шрила Прабхупада объяснял это на примере девушки, которая, выходя замуж, становится членом семьи мужа. Просто выйдя замуж за одного человека, она сразу оказывается в родственных отношениях со всеми членами его семьи, которые отныне становятся ее деверем, свекром, свекровью и так далее. Точно так же, когда мы, преданно служа Кришне, связываем свою жизнь с Ним, мы входим в Его семью, которая включает в себя всех живых существ. Шрила Прабхупада объясняет это в предисловии к «Нектару преданности»:

«Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя... Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы... „Нектар преданности“ учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода — любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого».

Завершая «Бхагавад-гиту» (18.66), Господь Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам зкам таранам враджа
хам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Тех, кому из-за каких-либо препятствий или из страха пренебречь другими обязанностями не хватает решимости полностью предаться Господу, Кришна заверяет, что бояться нечего. Шрила Прабхупада пишет: «Кришна говорит: ма шучах — „Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся". Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: „Как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?" Однако подобные беспокойства напрасны».

СУТРА 10*

анйашрайанам тйаго ’нанйата

анйа — от других; ашрайанам — прибежищ; тйагах — отказ; ананйата — исключительность.

Безраздельная преданность Господу подразумевает отказ от любых прибежищ помимо Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось выше, в «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна советует Арджуне оставить все прочие методы самоосознания и вручить себя Ему одному. Знание о своем «я», знание о Сверхдуше, находящейся в сердце, знание о том, как выполнять обязанности, предписанные для четырех сословий человеческого общества, знание о непривязанности и об отречении от мира, знание о том, как обуздывать чувства и ум, знание о медитации и о том, как при помощи мистических способностей обрести материальное могущество, — все эго разные виды «прибежищ», благодаря которым человек может достичь той или иной степени духовного совершенства. Однако в последнем наставлении «Бхагавад-гиты» Господь говорит, что нужно отказаться от всех этих разнообразных прибежищ и просто обратиться к любовному преданному служению Ему. Если человек вручит себя Господу, то тем самым защитит себя от всех последствий своих грехов. Иными словами, непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога, Кришне, и трансцендентное служение Ему — высшее совершенство духовной жизни.

СУТРА 11*

лока-ведешу тад-анукулачаранам тад-виродхишудасината

лока — в обществе и политике; ведешу — и в ведических обрядах; тат — гого; анукула — что благоприятно; ачаранам — исполнение; тат — к тому; виродхишу — что препятствует; уоасйната — безразличие.

Быть безразличным ко всему, что является помехой на пути преданного служения, — значит принимать лишь те обычаи и ведические предписания, которые благоприятствуют преданному служению.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное существование — это жизнь бунтаря, восставшего против Верховной Личности Бога. Есть много способов проявить бунтарский дух: кармическая деятельность, умозрительное философствование, занятия мистической йогой, направленные на достижение материального совершенства. Как правило, все обусловленные души хотят повелевать материальной природой. Каждый хочет стать полубогом — либо с помощью общественно-политической деятельности, либо с помощью ведических обрядов. Каждый стремится занять как можно более высокое положение либо, во всем разочаровавшись, слиться со Всевышним. Все эти желания суть разновидности материализма; они не благоприятствуют преданному служению.

Чистый преданный отвергает поклонение полубогам и поклоняется только Господу Кришне или Его экспансиям — формам Вишну. Пока человек полностью не избавился от материальной скверны, у него может сохраняться стремление поклоняться Богу в надежде на исполнение материальных желаний. Но даже тот, у кого есть материальные желания, очень скоро очистится от них, если будет добросовестно поклоняться Верховному Господу. Те же, чьи поступки продиктованы материальными желаниями и кто привязан к поклонению полубогам, не смогут стать чистыми преданными ни на каком этапе своей жизни. Господь, пребывающий в сердце каждого, исполняет желания тех, кто поклоняется полубогам, однако Он говорит в «Бхагавад-гите», что разума у таких людей немного (алпа-медхасам). Иначе говоря, пока человеком управляют гуны природы, его будет привлекать поклонение полубогам. Но тот, кто совладал с этим стремлением и поклоняется только Кришне, способен подняться над гунами и достичь уровня чистого преданного служения.

Невозможно, однако, находиться на уровне чистого преданного служения, не избавившись от всех последствий своих грехов. Чтобы противодействовать последствиям греховных поступков, необходимо выполнять определенные предписания, которые даны в разделе Вед, посвященном обрядам и ритуалам. Те, кто находится на более низком уровне развития, могут избавиться от всех последствий своих грехов, строго придерживаясь ритуалов, описанных в Ведах. Позже такие люди смогут приступить к чистому преданному служению. Таким образом, следует понимать, что человек, занятый чистым преданным служением, в прошлой жизни уже исполнял с великой решимостью всевозможные ведические обряды. Другими словами, после достижения уровня преданного служения человеку больше не нужно совершать никаких обрядов искупления, упомянутых в разделе Вед, посвященном обрядам и ритуалам. Он уже и так безгрешен.

СУТРА 12*

бхавату нишчайа-дардхйад урдхвам шастра-ракшанам

бхавату — пусть будет; нишчайа — уверенности; дар-дхйат — укрепления; урдхвам — после; шастра — священным писаниям; ракшанам — следование.

Даже обретя твердую убежденность в том, что преданное служение — единственный способ достичь совершенства жизни, человек должен продолжать следовать указаниям священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ: Обретя твердую убежденность в важности преданного служения, человек вручает себя Верховному Господу. Существуе'1 шесть принципов вручения себя Богу: 1) Следует совершать только те действия, которые благоприятствуют преданному служению Кришне. 2) Нужно оставить все, что неблагоприятно для преданного служения. 3) Человек должен твердо верить, что Кришна защитит его при любых обстоятельствах и что нет лучшего защитника, чем Кришна. Подобную убежденность нужно отличать от монистических представлений, согласно которым живое существо ни в чем не уступает Кришне. Напротив, следует думать, что Кришна, Бог, велик и что мы всегда находимся под Его защитой. 4) Следует быть твердо уверенным в том, что именно Кришна поддерживает наше существование и нет нужды обращаться за помощью к полубогам. 5) Нужно всегда помнить, что у нас нет независимости ни в поступках, ни в желаниях. Иными словами, преданный должен чувствовать свою полную зависимость от Кришны и действовать и думать так, как того хочет Кришна. 6) Следует всегда считать себя самым жалким и ничтожным, полностью зависящим от милости Кришны.

Преданный, который следует этим шести принципам вручения себя Богу, всегда думает: «О Господь, я полностью принадлежу Тебе, я Твой вечный слуга». Гак чистый преданный остается свободным от всякой скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34) есть замечательный стих:

мартйо йада тйакта-самаста-карма
ниведитатма вичикиршито ме
тадочртатвам пратипадйамано
майатма-бхуйайа ча калпате ваи

«Человек, оставивший всякую кармическую деятельность, всецело вручивший себя Мне и страстно желающий служить Мне, обретает освобождение из круговорота рождений и смертей и достигает положения, в котором он разделяет со Мной Мои богатства». Чтобы подняться до такого уровня преданности, нужно следовать указаниям священных писаний. Но, даже достигнув высот в преданном служении, не надо думать: «Я уже поднялся на высшую ступень, поэтому теперь мне можно нарушать правила преданного служения, изложенные в шастрах».

Преданное служение дремлет в сердце каждого живого существа, ибо по природе своей все живые существа — частички Верховного Господа. Для части естественно служить целому. Например, части тела служат всему телу. Руки и ноги служат телу; подобно этому, каждое живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Верховного Господа, в своем здоровом состоянии обязано служить Ему. Если живое существо не делает этого, значит, оно нездорово. Но тот, кто использует все органы тела в трансцендентном любовном служении Господу, сразу приходит в нормальное, здоровое состояние.

Преданный должен вовлекать свои чувства в служение Господу, руководствуясь указаниями авторитетных священных писаний и следуя наставлениям истинного духовного учителя. Обучение преданному служению начинается с того, что человек слушает наставления «Бха-гавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Существует много авторитетных книг, содержащих в себе духовное знание, но все они в той или иной степени являются дополнениями к «Бхагавад-гиге» и «Шримад-Бхагаватам». Даже «Нарада-бхакти-сутра» — эго краткое изложение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Итак, преданное служение начинается с того, что мы слушаем эти два важнейших произведения, исполненных трансцендентной мудрости. Просто слушая эти две книги из уст истинного духовного учителя, мы обретаем знание о преданном служении, дремлющем в нашем сердце.

Преданное служение, которым человек занимается под руководством духовного учителя и согласно предписаниям шастр, называется вайдхи-бхакти. Это часть са-дхана-бхакти, практического преданного служения. Другая составляющая садхана-бхакти — это рагануга-бхакти, спонтанное преданное служение.

Тот, кто хочет подняться до уровня рагануга-бхакти, должен под руководством духовного учителя следовать наставлениям авторитетных священных писаний. В данной сутре сказано, что даже человек, находящийся на очень высокой ступени преданного служения, должен выполнять правила и предписания, изложенные в шастрах. Что же тогда говорить о тех, кто находится на более низком уровне? Иными словами, чтобы подняться до уровня беспримесного преданного служения, новички в преданном служении должны строго и тщательно следовать правилам и предписаниям шастр.

Как упоминалось выше, строгое следование правилам, регламентирующим преданное служение, называется вайдхи-бхакти. Главный принцип вайдхи-бхакти объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5):

тасмад бхарата сарватма
бхагаван йшваро харих
шротавйах кйртитавйаш ча
смартавйаш чеччхатабхайам

«Человек, который серьезно относится к своему прогрессу на пути преданного служения, должен постоянно думать о Верховной Личности Бога, всегда прославлять Господа и слушать о Его деяниях». Таковы первые положения. с которых начинается следование предписаниям шастр.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) говорится:

мукха-бахуру-падебхйах
пурушасйашрамаих саха
чатваро джаджнире варна
гунаир випрадайах пртхак

Каждый человек, кем бы он ни был, исходит из той или иной части вселенской формы Верховного Господа, вират-пуруши. Брахманы (интеллигенция) исходят из Его лица, кшатрии (воины и руководители) — из рук, вайшьи (крестьяне и торговцы) — из бедер, а шудры (рабочие) — из стоп. Какое бы положение мы ни занимали, у нас есть определенные функции в служении Высшему Целому, Личности Бога. Если же мы не используем свои индивидуальные склонности в служении Господу, то находимся в падшем состоянии, словно часть тела, отделенная от него и потому бесполезная.

Как сказано в «Падма-пуране», суть всех регулирующих принципов, изложенных в священных писаниях, состоит в том, чтобы всегда помнить о Господе Вишну, или Кришне, и никогда не забывать Его. Поэтому нам следует построить свою жизнь так, чтобы помнить о Верховном Господе, чем бы мы ни занимались. Любая деятельность, которая напоминает человеку о Верховном Господе, является предписанной в преданном служении, а любая деятельность, вынуждающая человека забыть о Боге, является запрещенной для преданных.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.115-128) Господь Чайтанья перечисляет шестьдесят четыре регулирующих принципа, которым должен следовать человек, чтобы подняться на высочайшую ступень преданного служения. И, как подчеркивается здесь, в 12-й сутре, даже достигнув этого уровня, нужно продолжать следовать наставлениям священных писаний, касающимся преданного служения. Вот эти шестьдесят четыре принципа: 1) Принять покровительство истинного духовного учителя. 2) Получить от него посвящение. 3) Служить духовному учителю. 4) Слушать наставления духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как продвигаться по пути преданного служения. 5) Следовать по стопам ачаръев прошлого и подчиняться указаниям духовного учителя. 6) Быть готовым ради удовлетворения Кришны отказаться от чего угодно, а также принимать все, что доставляет удоволы твие Кришне. 7) Жить там, где присутствует Кришна, — например, во Вриндаване, Матхуре или в храме Кришны. 8) Свести свои потребности к минимуму, но при этом иметь все необходимое для того, чтобы заниматься преданным служением. 9) Соблюдать посты в определенные дни, такие как экадаши. 10) Поклоняться коровам, брахманам, вайшнавам и священным деревьям, таким как баньян.

Перечисленные десять принципов преданного служения являются начальными. Последующие принципы таковы: 11) Не следует наносить оскорбления святому имени, Божеству и т.д. 12) Следует избегать общения с непреданными. 13) Не нужно стремиться иметь много учеников. 14) Не следует отвлекаться на поверхностное изучение множества книг, чтобы выглядеть в глазах других очень образованным. Чтобы заниматься преданным служением, достаточно внимательно изучать такие книги, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». 15) Не следует беспокоиться ни из-за потерь, ни из-за приобретений. 16) Ни при каких обстоятельствах не следует позволять себе предаваться скорби. 17) Не следует поносить полубогов, но не нужно и поклоняться им. Аналогичным образом не следует критиковать другие священные писания, но и не требуется следовать изложенным в них принципам. 18) Не следует терпеть поношений в адрес Верховного Господа или Его преданных. 19) Не следует вести праздные разговоры, например разговоры о взаимоотношениях между мужчинами и женщинами. 20) Не нужно без необходимости причинять беспокойство ни одному живому существу, кем бы оно ни было.

Перечисленные выше двадцать пунктов — врата в преданное служение. Три из них: принять покровительство духовного учителя, получить от него посвящение и служить ему — самые важные. Далее идут следующие пункты: 21) Слушать о Господе. 22) Прославлять Его. 23) Помнить о Нем. 24) Служить лотосным стопам Господа и Его преданных и медитировать на них. 25) Поклоняться Ему. 26) Молиться Ему. 27) Считать себя вечным слугой Господа. 28) Стать другом Господа. 29) Предлагать Господу все свое имущество. 30) Танцевать перед Божеством. 31) Петь перед Божеством. 32) Рассказывать Господу

о своих жизненных ситуациях. 33) Склоняться перед Господом. 34) В определенных ситуациях вставанием выражать почтение духовному учителю и Верховному Господу. 35) Следовать за духовным учителем или Верховным Господом во время праздничных процессий. 36) Посещать места паломничества и храмы, в которых поклоняются Верховному Господу. 37) Совершать обход вокруг храма. 38) Возносить молитвы. 39) Тихо повторять имя Господа. 40) Вместе с другими преданными громко петь имя Господа. 41) Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Божеству. 42) Вкушать остатки пищи, предложенной Божеству. 43) Регулярно присутствовать на церемонии арати, которая совершается для Божества, а также посещать особые празднества в честь Божества. 44) Регулярно созерцать Божество. 45) Предлагать Верховному Господу самое дорогое из того, что у нас есть. 46) Медитировать на имя Господа, Его облик, игры и т. д. 47) Поливать деревце туласи. 48) Служить преданным Господа. 49) Стараться жить во Вриндаване или Матхуре. 50) Наслаждаться чтением «Шримад-Бхагаватам». 51) Быть готовым ради Кришны пойти на любой риск. 52) Всегда надеяться на милость Кришны. 53) Отмечать в кругу преданных такие торжества, как Джанмаштами (День явления Господа Кришны) и Рама-навами (День явления Господа Рама-чандры). 54) Полностью вручить себя Кришне. 55) Соблюдать особые правила, в частности те, которым нужно следовать в месяц карттика (октябрь-ноябрь). 56) Наносить на тело вайшнавский тилак (знаки, которые наносятся глиной). 57) Писать на теле святые имена Бога. 58) Носить цветочные гирлянды, которые были предложены Верховному Господу. 59) Пить чаранамриту, воду, которой омывали лотосные стопы Божества.

Из этих пятидесяти девяти пунктов пять считаются настолько важными, что упоминаются отдельно еще раз, и, таким образом, всего получается шестьдесят четыре принципа преданного служения. Вот эти пять пунктов: 60) общаться с преданными, 61) повторять святое имя Господа, 62) слушать «Шримад-Бхагаватам», 63) жить в месте паломничества, например в Матхуре, и 64) с верой и благоговением поклоняться Божеству.

СУТРА 13*

анйатха патитйа-шанкайа

анйатха — иначе; патитйа — падения; шанкайа — из-за предчувствия возможности.

В противном случае есть большая вероятность падения.

КОММЕНТАРИЙ: Если пациент избавился от симптомов болезни, но не старается вести здоровый образ жизни, есть большая вероятность того, что болезнь к нему вернется. Аналогичным образом преданный-новичок, который серьезно намерен совершенствоваться в служении Господу, должен тщательно следовать принципам регламентированного преданного служения. В противном случае велика вероятность падения. Строго говоря, если преданный пренебрегает регулирующими принципами и поступает как ему вздумается — например, питается не кришна-прасадом, а чем попало, в том числе тем, что готовят в ресторанах, — есть большая вероятность того, что он падет. Если преданный копит деньги и не тратит их на преданное служение, вероятность падения тоже очень велика. Тот, кто направляет свою энергию не на служение Господу, а на какую-то материальную деятельность, также рискует сойти с духовного пути. Справедливо это и в том случае, когда преданный пускается в праздные разговоры вместо того, чтобы посвящать все свое время слушанию и пересказыванию повествований о Кришне и Его деяниях. Если преданный-новичок не следует указаниям духовного учителя, а просто формально соблюдает определенные правила или же, наоборот, не следует этим правилам строго, такой преданный тоже легко может пасть. Еще одна причина падения — жадность. И наконец, последнее искушение, которому подвергает человека майя, пытаясь заставить его сойти с духовного пути, — это общение с людьми, не занятыми преданным служением.

В «Бхагавад-гите» (18.5) Кришна недвусмысленно говорит, что трансценденталист никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы. Разумный человек, даже достигнув высокого духовного уровня, будет продолжать заниматься этими тремя видами деятельности. Преданный по природе своей очень скромен и, даже находясь на высоком духовном уровне, не считает, что чего-то достиг. Яркий тому пример — Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты». Являясь большим знатоком ведических писаний и преданным высочайшего уровня, он тем не менее считал себя низшим из людей и говорил, что он ниже, чем микроб в испражнениях. Кришнадас Кавираджа Госвами написал, что он чрезвычайно грешен и что поэтому нельзя даже произносить его имя, а того, кто станет это делать, ждет падение! Конечно, когда такое говорит чистый преданный, нам не следует думать, что он и вправду находится на столь низком уровне; подобные слова свидетельствуют лишь о том, что в смирении своем он никогда не считает себя возвышенным преданным. Он всегда считает, что находится на низшем уровне духовной жизни.

Как упоминалось ранее, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что никому не следует отказываться от жертвоприношений — одной из составляющих духовной жизни. Согласно свидетельству священных писаний, наилучшим жертвоприношением в нынешнюю эпоху Кали является пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе

Харе. Поэтому главная обязанность преданного — воспевать эту маха-мантру, даже после того, как он достиг высот духовной жизни, В противном случае всегда есть вероятность падения.

СУТРА 14*

локе ’пи тавад эва бходжанади-вйапарас тв а-шарира-дхаранавадхи

локе — в общественных делах; апи — также; тават — всё то время; эва — поистине; бходжана — принятие пищи; ади — и прочая подобная; вйапарах — деятельность; ту — и; а-шарйра-дхарано-авадхи — пока у него есть материальное тело.

Пока существует тело, нужно всегда стараться свести к минимуму свою общественную и политическую деятельность, а также еду и другие телесные потребности.

КОММЕНТАРИЙ: Духовная жизнь начинается с понимания человеком того, что он — не тело. Все наши связи в материальном мире, будь то связи на почве политической и общественной жизни или на почве еды, сна, защиты и совокупления, существуют лишь потому, что у нас есть материальное тело. До тех пор, пока человек полностью не осознает, что он — не тело, он не сможет постичь свое истинное «я».

В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь Кришна описывает самоосознание следующим образом:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Признаком самоосознания [уровня брахма-бхуты] является ощущение радости. Человек, достигший этого уровня, никогда не скорбит об утратах и не испытывает восторга по поводу каких бы то ни было приобретений. Его духовное знание позволяет ему видеть всех равными. Таковы предварительные качества, необходимые для того, чтобы приступить к чистому преданному служению».

Однако чистое преданное служение столь могущественно, что человек может сразу встать на этот путь, а не стараться сначала достичь уровня брахма-бхуты. Искренний преданный, занятый служением Господу, естественным образом оказывается на уровне брахма-бхуты. Единственная обязанность преданного, как упоминалось ранее, — строго следовать принципам регламентированного преданного служения. Его не должны слишком заботить общественные или политические обязанности, ибо вся подобная деятельность относится к телу. Кроме того, преданный должен следовать определенным ограничениям в своем питании —- это тоже играет важную роль в преданном служении. Преданный не должен есть всё, что ему нравится; он должен питаться только тем, что было предложено Господу. Господь ясно говорит (Б.-г., 9.26), что примет цветок, плод, листок или немного воды, если они предложены Ему с любовью и преданностью. (Следует отметить, что Верховный Господь принимает только пищу из растительного царства, а также молочные продукты. «Вода» включает в себя молоко и молочные продукты.) Господь не испытывает голода и не страдает от бедности, поэтому Он не нуждается в наших подношениях. На самом деле предложить Ему какую-нибудь пищу — в наших собственных интересах, ибо, если Верховный Господь милостиво примет наше подношение, мы получим от этого благо. Господь ни в чем не имеет недостатка; однако, чтобы установить универсальный принцип, согласно которому каждый может что-нибудь предложить Ему, Он принимает даже самое скромное подношение — если оно сделано с любовью. Даже самый бедный человек может взять цветок, листок и немного воды и предложить их Верховному Господу.

Всем преданным Кришны надлежит избегать пищи, не предложенной Верховному Господу. Преданного, который не следует строго этому принципу, ожидает падение. Аналогичным образом тот, кто отказывается от прасада, остатков пищи, предложенной Кришне, не сможет стать преданным.

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.3) Господь Ришабхадева говорит, что человек, полный решимости стать чистым преданным, всячески избегает общения с обычными людьми, которые только и делают, что едят, спят, защищаются и совокупляются, проявляя таким образом животные наклонности. Обычные люди принимают тело за самих себя и потому всегда стараются заботиться о нем как можно лучше. Преданному не следует общаться с такими людьми. Ему также не следует проявлять чрезмерную привязанность к членам своей семьи, понимая, что лишь по воле случая жизнь свела его с женой, детьми и другими родственниками. С духовной точки зрения никто не является чьей-либо женой, чьим-либо ребенком, мужем или отцом. Каждый приходит в этот мир согласно своим прошлым деяниям и принимает покровительство отца и матери, но в действительности никто не является чьим-либо отцом или матерью. Хотя преданному следует понимать эти истины, это не значит, что он должен относиться к своей семье с пренебрежением. Его обязанность — содержать членов своей семьи, делая это из чувства долга, без привязанности; кроме того, он должен наставлять их в науке сознания Кришны.

Итак, идет ли речь о политической и общественной жизни или о таких вещах, как еда, сон, совокупление и самозащита, преданный должен избегать любых действий, оскверненных материальной привязанностью. Слово бходжанади, употребленное в этой сутре, указывает на четыре пристрастия: еду, сон, самозащиту и совокупление. Преданный не ест ничего, что не было предложено Кришне, а также не спит больше, чем необходимо. Известно, что такие великие преданные, как Санатана Госвами и Рупа Госвами, спали не более полутора часов в сутки, и даже на это шли с неохотой. Таким образом, сон тоже следует ограничить. У того, кто всегда преданно служит Господу, естественным образом остается очень мало времени на сон. Сон — одна из потребностей тела, а не души, поэтому, по мере того как человек совершенствуется в преданном служении, его склонность ко сну уменьшается.

Подобно этому, преданный сводит к минимуму свою склонность к самозащите. Чистый преданный знает, что он находится под покровительством всемогущего Верховного Господа, и потому не слишком беспокоится о том, чтобы защитить себя. Хотя в вопросах самозащиты нужно руководствоваться здравым смыслом, преданный уверен, что без защиты со стороны Господа Кришны ни одному человеку не под силу уберечь себя от опасностей, каким бы специалистом в области самообороны он ни был.

Точно так же преданный сводит к минимуму или совсем исключает секс. Он не вступает в половые отношения без разбору, плодя потомство, подобно кошкам и собакам. Если уж он зачинает детей, то делает все, чтобы они возвысились до уровня сознания Кришны, — тогда им больше не придется рождаться в материальном мире и страдать. Преданный обязан таким образом позаботиться о своих детях.

Большинство людей в материальном мире заняты деятельностью, направленной на удовлетворение чувств, и потому связаны законами, по которым функционируют гуны материальной природы. Воистину, чем больше человек потворствует своим чувствам, тем дольше он будет оставаться в материальном мире. Преданный действует иначе: он знает, что он — не тело и что, пока он находится в геле, ему придется испытывать тройственные материальные страдания. Поэтому, чтобы ослабить связывающие его путы материи и облегчить свой прогресс в духовной жизни, он сводит к минимуму свою общественную и политическую деятельность, а также еду, сон, самозащиту и совокупление.

ГЛАВА ВТОРАЯ - Определения бхакти

СУТРА 15*

тал-лакшанани вачйанте напа-мата-бхедат

тат — этого (преданного служения); лакшанани—отличительные черты; вачйанте — излагаются; нана — разных; мата — мнений; бхедат — в соответствии с различиями.

Теперь в соответствии с различными авторитетными мнениями будут описаны признаки бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) Махараджа Прахлада перечисляет основные виды деятельности в преданном служении:

шраванам кйртанам вишнох
смаранпм пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

«Преданное служение состоит из 1) слушания о Господе, 2) воспевания Его славы, 3) памятования о Нем, 4) служения Его лотосным стопам и медитации на них, 5) поклонения Ему, 6) вознесения Ему молитв, 7) осознания себя Его вечным слугой, 8) дружбы с Ним, 9) вручения Ему всего себя».

Нужно вручить себя Господу так же, как животное вручает себя человеку, купившему его на рынке. Такое животное не беспокоится о своем пропитании, поскольку знает, что обо всем позаботится хозяин. Аналогичным образом душа, всецело предавшаяся Верховному Господу, не беспокоится о средствах к существованию. В «Хари-бхакти-виласе» (11.676) Шрила Санатана Госвами перечисляет следующие признаки полного предания себя Господу:

анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатйти вишвасо
гоптртве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих

«Вручение себя Господу включает в себя шесть составляющих: принимать то, что благоприятствует преданному служению; отвергать го, что неблагоприятно; быть твердо уверенным в том, что Кришна защитит; считать Господа своим покровителем или хозяином; полностью вверить себя Ему и быть смиренным». В оставшихся сутрах Нарада постепенно разъяснит эти принципы преданности.

СУТРА 16

пуджадишв анурага ити парашарйах

пуджа-адишу — к поклонению и тому подобному; анурагах — сильная привязанность; ити — так полагает; парашарйах — Вьясадева, сын Парашары.

Шрила Вьясадева, сын Парашары Муни, говорит, что бхакти — это сильная привязанность к разнообразным способам поклонения Господу.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей сутре Нарада Муни обещал рассказать о некоторых признаках бхакти согласно различным авторитетным мнениям. В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) упомянуты двенадцать махаджан — личностей, сведущих в науке сознания Кришны, — и разные махаджаны могут делать акцент на разных аспектах бхакти. Качества и развлечения Верховного Господа безграничны, и вполне естественно, что разных преданных привлекают разные формы служения, но при этом все преданные сходятся в сиддханте (признанных заключениях). Бхакти не является предметом постоянных умствований, подобных тем, которым предаются западные философы.

Первое мнение, которое предлагает нашему вниманию Нарада, принадлежит Шриле Вьясадеве, одному из многочисленных возвышенных учеников Нарады. Поскольку Вьясадева — верный ученик Нарады, а также составитель Вед, его взгляды не противоречат взглядам Нарады.

Для описания бхакти Вьяса использует слова пуджа и анурага. Слова эги обозначают поклонение Господу с искренней любовью и огромной привязанностью. Непреданные гоже могут совершать пуджу, однако они относятся к ней как к обычному ритуалу. Например, майявади придерживаются оскорбительных представлений о поклонении Господу. Они считают пуджу «замечательным средством, помогающим сосредоточить ум на Всевышнем», но при этом на самом деле майявади думают, что благодаря пудже они смогут увидеть тождество Бога, Брахмана и Атмана (души). Иначе говоря, майявади думают, что, поклоняясь Богу, они станут Богом. Они прямо заявляют, что во время поклонения Божеству человек прежде всего должен размышлять о своем единстве с Брахманом. Такое «поклонение» двулично и лишено веры. Майявади тоже может предлагать Божеству фрукты или цветы, но его целью является не развитие любви к Богу, а достижение абсолютного единства со Всевышним. Именно этой цели он рассчитывает достичь, подражая действиям преданного. Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Поэтому тем, кто желает погрузиться в сияние Верховной Личности, Господь дарует это безличное положение.

Некоторые говорят, что мысленное поклонение Господу выше, чем поклонение внешнее, однако Шрила Прабхупада не проводил подобных различий. В «Нектаре преданности» рассказывается о брахмане из Южной Индии, который поклонялся Божеству мысленно. Этот брахман был беден и не имел возможности приобрести необходимые для пуджи принадлежности. Поэтому он в уме представлял, как приносит золотые и серебряные сосуды, наполняет их водой и проводит роскошное поклонение Божеству. Близкий преданный Господа Чайтаньи, Нрисимхананда Брахмачари, также совершал поклонение мысленно. Например, однажды он представил, что украшает цветами и драгоценными камнями дорогу, по которой должен был пройти Господь Чайтанья. Таким образом, мысленное поклонение Господу, несомненно, является авторитетным. Но, хотя преданные при определенных обстоятельствах могут совершать мысленное поклонение, они, когда есть возможность, не избегают предлагать Господу горящие светильники, благовония и тому подобное, как это предписывается делать в храмовом поклонении. Кроме того, либо мысленно, либо внешне они всегда поклоняются духовной форме Личности Бога.

Пуджа, которую проводит искренний преданный, не бывает механичной и всегда совершается с анурагой, сильной привязанностью к Господу. В истинном поклонении задействованы ум, чувства и все части тела. Поэтому поклонение не является чем-то ограниченным — оно подразумевает, что все функции нашего ума и чувств задействованы в служении Всевышнему. Господь Кришна говорит:

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-самапвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем» (Б.-г., 10.8). В другом стихе Кришна говорит о махатмах так: «Эти великие души всегда поклоняются Мне с преданностью» (Б.-г., 9.14).

Поклонение может включать в себя множество видов деятельности, но само слово пуджа относится главным образом к поклонению арча-виграхе, Божеству, установленному в храме. Хотя Господь Чайтанья — это Сам Шри Кришна, Он поклонялся Господу Джаганнатхе в Пури. Господь Чайтанья каждый день посещал этот храм и созерцал Божество Джаганнатхи, испытывая при этом огромное трансцендентное блаженство. А в дни перед Ратха-ятрой, когда Джаганнатху нельзя увидеть в храме, потому что Его тело обновляют, Господь Чайтанья, переживая разлуку с Ним, уходил из Джаганнатха-Пури в Алаланатху.

Таким образом, поклонение Божеству предназначено не только для начинающих и не является вспомогательным средством в медитации на безличный Брахман. Поклонение Божеству — неотъемлемая часть преданного служения. Хотя в нынешнюю эпоху главным методом преданного служения является пение святых имен, бхакта должен также поклоняться арча-виграхе, чтобы противостоять склонности к осквернению, которая так сильна в Кали-югу. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами.

Читая «Шримад-Бхагаватам», мы узнаём, что понимание Вьясадевой поклонения Господу не ограничивается только храморым поклонением арча-виграхе. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Прахлада упоминает девять методов преданного служения. Шрила Вьясадева (как и Шрила Прабхупада) часто подчеркивает первые два пункта в этом перечне — слушание и повторение прославлений Господа, считая их самыми главными, особенно в нынешнюю эпоху. Тем не менее сильную привязанность к поклонению Господу можно обрести, с верой следуя любому из девяти методов бхакти.

CУTPA 17

катхадишв ити гаргах

катха- адишу — к повествованиям и так далее; ити — так; гарга — Гарга Муни.

Гарга Муни говорит, что бхакти — это прежде всего влечение к слушанию повествований о Господе и наставлений, которые даны Самим Господом.

КОММЕНТАРИЙ: Гарга Муни объяснял, насколько важна привязанность к слушанию кришна-катхи. Шрила Прабхупада также подчеркивал важность кришна-катхи. Первая разновидность кришна-катхи — это слова, сошедшие непосредственно с уст Господа. Примером такой кришна-катхи является «Бхагавад-гита». Господь Чайта-нья просил, чтобы мы передавали слова, произнесенные Кришной (кришна-упадешу), всякому, кого бы мы ни встретили. Другая разновидность кришна-катхи — повествования о Кришне, примером которых может служить «Шримад-Бхагаватам», представляющий собой слова Шукадевы Госвами, обращенные к Махарадже Парикшиту. На протяжении всех двенадцати песней «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит о чудесных играх Господа в Его различных воплощениях. В Десятой песни он описывает изначальную форму Личности Бога, Господа Кришну. Все это — кришна-катха.

Характерной чертой чистых преданных является то, что они говорят лишь на трансцендентные темы. Преданный практикует мауну, обет молчания, воздерживаясь от всех разговоров на мирские темы, но при этом он всегда рад рассказывать кришна-катху. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.9):

мач-читта чад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйапти ча раманти ча

«Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство». В начале Десятой песни «Бхагаватам», посвященной деяниям Господа Кришны, Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:

нивртта-таршаир упагййаманад
бхаваушадхач чхротра-мано-бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пучач вираджйета вина пашугхнат

«Описания Господа, поведанные теми, кто свободен от материальных желаний, — хорошее лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Они ласкают слух и приятны для ума. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?» (Бхаг., 10.1.4).

Нарада Муни говорит, что своим сознанием Кришны он обязан чистым преданным (бхакти-ведантам), которым он прислуживал и из уст которых слушал кришна-катху, когда был всего лишь пятилетним мальчиком. «О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало» (Бхаг., 1.5.26). Итак, слова Гарги Муни о том, что бхакти представляет собой влечение к кришна-катхе, подтверждаются махаджанами, которые следуют этому принципу на практике.

СУТРА 18

атма-ратй-авиродхенети шандилйах

атма — в отношениях с Высшей Душой; рати — удовольствия; авиродхена — свободой от препятствий; ити — так; ша ,дилйах — Шандилья.

По словам Шандильи, бхакти — это результат того, что живое существо устраняет все препятствия, мешающие ему черпать наслаждение в отношениях с Высшей Душой.

КОММЕНТАРИЙ: Шандилья говорит об атма-рати — о том, чтобы «черпать наслаждение в своем "я"». Но что значит «черпать наслаждение в своем "я"»? В соответствии с наукой бхакти наслаждение индивидуальному «я» (дживатме) приносит преданное служение Высшему «Я», Личности Бога. Шрила Прабхупада объясняет в «Нектаре преданности» (гл. 35): «Преданные, осознавшие себя души, проповедующие славу Господа, всегда хранят в своем сердце экстатическую любовь к Господу и потому купаются в лучах луны экстаза. Таких людей называют святыми». Состояние брахма-бхута, в котором живое существо испытывает радость осознания своей вечной природы, — только начало духовной жизни. Мукти, освобождение, если подразумевать под этим безличное освобождение от круговорота рождения и смерти, также не является высшей целью. В «Ади-пуране» сказано: «Человек, постоянно повторяющий святое имя и испытывающий трансцендентное наслаждение от служения Господу, обязательно получит все возможности для преданного служения. Такой человек никогда не получает просто мукти» (Нектар преданности, гл. 12). В ведических писаниях есть и множество других высказываний, доказывающих, что преданное служение превосходит все прочие формы освобождения. В «Дамодараштаке», являющейся частью «Падма-пураны», преданный молит:

варам дева мокшам на мокшаваохим ва
на чанйам врне ’хам варешад апйха
идам те вапур натха гопала-балам
сада ме манасй авирастам ким анйаих

«О Господь Дамодара, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении (обретении вечной жизни на Вайкунтхе), ни о каком другом подобном благе. О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе маленького Гопалы, живущего во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Зачем мне какие-то другие благословения?» (Дамодараштака, 4).

Если человеку, идущему по духовному пути, никогда не доводилось слышать от чистых преданных о величии преданного служения, он может искать атма-рати в осознании безличного Брахмана. К примеру, четыре Кума-ра и Шукадева Госвами достигли осознания Брахмана, но при этом никогда не были настроены оскорбительно по отношению к Верховной Личности Бога. Стоило Кумарам и Шукадеве познакомиться с чистым сознанием Кришны, как они тут же оставили свои имперсональные представления и обрели сильное желание преданно служить Господу. Однако упрямые майявади, которые осмеивают преданное служение, относятся совсем к другой категории. Господь Чайтанья провозгласил, что майявади — отъявленные оскорбители Господа и общения с ними нужно избегать.

Типичным примером яда, скрывающегося в философии майявады, является толкование ее последователями выражения атма-рати, употребленного в этой сутре. Майявади утверждают, что поклонение (пуджа) и беседы о Господе (кришна-катха), упомянутые в двух предыдущих сутрах, предназначены для того, чтобы привести живое существо к атме, которая находится выше Личности Бога. Таков подход имперсоналистов к бхакти, в которой они видят всего лишь временное средство. Они будут поклоняться Господу и слушать о Его лилах, но лишь ради того, чтобы в конечном счете отвергнуть Личность Бога. Пребывая в заблуждении, они думают, что их медитация позволит им осознать, будто они — всепроникающий Брахман: «Я есть всё».

Однако если высшее блаженство состоит в том, чтобы знать: «Я — Бог» (как утверждают майявади), то почему мы не испытывали этого блаженства до сих пор? Если по своей природе я действительно во всех отношениях тождествен всепроникающему Богу, как случилось, что эта моя природа оказалась скрытой? Что за сила смог\а одолеть верховную атму? На самом деле индивидуальные атмы, будучи крошечными, могут попадать под покров майи, тогда как верховную атму, Личность Бога, майя никогда не покрывает и не отделяет от Его сач-чид-ананда-виграхи, вечного духовного облика, исполненного знания и блаженства. Итак, хотя индивидуальная душа ни при каких обстоятельствах не может стать Богом и никог да не была Им, она может стремиться к своему истинному совершенству — положению вечного любящего слуги Господа.

Прямые утверждения ведических писаний последовательно опровергают философию майявады. В начале «Бхагавад-гиты» (2.12) Господь Кришна ясно дает понять, что как Он Сам, так и все атмы вечно обладают индивидуальностью. На поле битвы Курукшетра, где два огромных войска сошлись, чтобы вступить в сражение, Кришна сказал Арджуне:

на те эвахам джату насам
на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах
сарве вайам атах парам

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать». Далее в «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна повторяет эту мысль: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах. «Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы». Помимо этого, в «Риг-веде» и в Упанишадах говорится, что индивидуальная атма и Параматма вместе пребывают в сердце живого существа, подобно двум птицам, сидящим на дереве. По милости Параматмы, Высшей Души, атма может осознать Свое вечное предназначение — исполненное блаженства любовное служение Верховному Господу. Попытки выдумать бхакти, в которой нет вечного служения Верховной Личности Бога, предпринимают люди с демоническим умом. Для того чтобы истинная бхакти могла существовать, необходимы три фактора: Бхагаван (Верховный Господь), бхакта (вечный, подчиненный слуга) и бхакти (взаимообмен любовью между Бхагаваном и бхактой).

Майявади игнорируют или искажают прямые утверждения священных писаний, а также слова махаджан. Нет необходимости обсуждать здесь их толкования, достаточно лишь отметить, что майявади нередко проявляют интерес к бхакти-шастрам, поскольку их собственная медитация кажется им слишком скучной. Тогда они обращаются к таким книгам, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-бхакти-сутра», однако намерения этих людей противоречат целям бхакти. Проповедуя, что формы и воплощения Господа Вишну материальны, майявади наносят Господу тяжкое оскорбление. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11-12):

аваджананти мам иудха
манушйм танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

могхаша могха-кармано
могха-джнана вичетасах
ракшасйм асурйм чаива
пракртим мохинйм шритах

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего. Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах».

Испытать подлинную атма-рати мы можем лишь в наших вечных, исполненных любви взаимоотношениях с Кришной — источником всего наслаждения. Даже стремясь к наслаждению при помощи материальных чувств, мы косвенным образом стремимся к атма-рати. Мы получаем наслаждение при помощи глаз, языка или ушей только потому, что в живом теле присутствует душа. Телесные наслаждения зависят от присутствия атмы, а наслаждение атмы зависит от Параматмы. Параматма же является экспансией Шри Кришны, изначальной формы Личности Бога. Таким образом, в любых обстоятельствах мы ищем исполненных блаженства взаимоотношений с Кришной. Черпать удовлетворение в своем «я» на самом деле значит черпать удовлетворение в любовном служении Кришне, Высшему «Я».

СУТРА 19

нарадас ту тад-арпитакхилачарата тад-висмаране парама-вйакулатети

народах — Нарада; ту — но; тат — Ему; арпита — предложенная; акхила — вся; ачарата — своя деятельность; тат — Его; висмаране — в забвении; парама — величайшее; вйакулата — страдание; ити — так.

Но по мнению Нарады, бхакти заключается в том, что человек каждое свое действие посвящает Всевышнему и испытывает невыносимые страдания, когда забывает о Господе.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее Нарада привел три определения бхакти, в соответствии с мнениями трех мудрецов. Итак, бхакти — это: 1) стремление поклоняться Господу всевозможными способами, 2) желание слушать слова Господа или повествования о Господе и 3) устранение всех препятствий, мешающих черпать наслаждение в Высшей Душе. Теперь Нарада излагает собственное мнение, которое не противоречит предыдущим взглядам, а является их наивысшим развитием.

Из всех форм Верховного Господа изначальной и самой привлекательной является форма Шри Кришны. Аналогичным образом лучшие из всех вайшнавов — чистые преданные Господа, живущие во Вриндаване. Господь Чайтанья провозгласил, что самый лучший метод поклонения Кришне — тот, который применяли гопи Врин-давана. Здесь Нарада говорит, что чистый преданный испытывает невыносимые страдания, когда забывает Господа даже на мгновение. Но в случае гопи и речи не могло быть о том, чтобы забыть Кришну, — они были настолько поглощены мыслями о Нем, что даже не могли заниматься домашними делами. Порой любовные взаимоотношения гопи с Кришной достигали такой интенсивности, что гопи обвиняли Кришну в неверности и выражали желание забыть Его. Однако они были неспособны это сделать. Шримати Радхарани, главная из гопи, говорила:

Нам ли не знать, каким неблагодарным может быть Кришна! Но вот незадача: хотя Он так жесток и бессердечен, мы не можем перестать говорить о Нем. Не только мы — даже великие мудрецы и святые всегда ведут о Нем разговор. Мы, гопи Вриндавана, не желаем больше дружить с этим смуглокожим юношей, но не представляем себе, где найти силы, чтобы не вспоминать о Нем и не говорить о Его поступках («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 47).

Однажды Господь Чайтанья, движимый глубочайшим смирением, объявил, что у Него нет ни капли любви к Кришне. Он сказал: «Если бы Я по-настоящему любил Кришну, разве смог бы Я жить без Него?» Разумеется, такое настроение говорит не об отсутствии любви, а о прямо противоположном — о том, что Господь Чайтанья был исполнен самой возвышенной, чистой любви к Кришне. Хотя Господь Чайтанья и гопи не могли ни на миг позабыть о Кришне, они все равно испытывали боль от разлуки с Ним. В «Шикшаштаке» (7) Господь Чайтанья молится:

йугайитам нимишена
чакшуша правршайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме

«О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне вечностью. Слезы струятся из моих глаз, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Нарада говорит здесь, что важнейшей составляющей бхакти является стремление каждое свое действие посвящать служению Господу. В отличие от преданности своему делу в материальном мире, посвящение всех своих действий Кришне является всеобъемлющим. Поскольку Господь Кришна — совокупность бытия, чистый преданный может ощущать присутствие Господа в любых обстоятельствах. И поскольку Господь всепривлекающ, преданного все больше и больше влечет к своему возлюбленному. Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (6.30):

йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме на пранашйати

«Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». Материалистам, с их неуемным интересом к удовлетворению чувств, любовь преданного может показаться навязчивой идеей, граничащей с безумием. Однако любовь к Кришне действительно дает человеку возможность прикоснуться к этой истине: Кришна есть всё.

Кто-то может спросить: не противоречат ли описанные здесь острые мучения, переживаемые в разлуке с Кришной, тому, о чем сказано в 18-й сутре, где Шандилья определяет бхакти как блаженство самоосознания? Но никакого противоречия нет, поскольку боль разлуки, которую чувствовал Господь Чайтанья и другие чистые преданные, есть разновидность трансцендентного блаженства. В сфере духовных эмоций, которые испытывают преданные, достигшие уровня премы (любви к Богу), и печаль, и радость абсолютны и исполнены блаженства. Философы-теоретики и преданные, не достигшие таких высот, этого не знают, однако примеры тому мы находим в священных писаниях, а также в жизни святых, постигших свою истинную природу.

Если преданный вручил себя Кришне, это означает, что он ничего не хочет в обмен на свое любовное служение, — он просто хочет доставлять удовольствие Кришне. Бескорыстие не означает полной утраты своего «я». Полное самоуничтожение невозможно (как бы этого ни хотели последователи философии пустоты). В результате преданного служения разрушается аханкара, ложное эго, на смену которому приходит истинное эго, проявляющееся в понимании: «Я — вечный слуга Господа». Истинное благо для живого существа заключается в свободе от эгоизма, а также в том, чтобы, как Нарада говорит в этой сутре, «каждое свое действие посвящать Верховному Господу». Мы — вечные неотъемлемые частицы Верховного Существа, Кришны; следовательно, мы можем чувствовать полное удовлетворение, лишь только ко1да доставляем Ему удовольствие. Кршне туште джагат туштам — «Когда Кришна доволен, довольны все».

Новичок в преданном служении учится бескорыстию, вручив себя истинному духовному учителю. Преданному рекомендуется посвятить служению гуру все, что у него есть, и всегда считать духовного учителя своим благожелателем. Преданные, которые посвящают себя бескорыстному служению гуру и Верховному Господу, ничего не хотят в награду за свое служение. И все же в итоге они получают высочайшую награду — возможность близкого общения с Господом. Кришна говорит (Б.-г., 18.65):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджй мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг».

СУТРА 20

астй эвам эвам

асти — так и есть; эвам эвам — подобно каждому из них.

В действительности каждое из этих утверждений описывает бхакти правильно.

КОММЕНТАРИЙ: Определения бхакти, приведенные выше и принадлежащие Шриле Вьясадеве, Гарге Муни, Шандилье и Нараде Муни, не противоречат друг другу. Хотя Нарада дал собственное определение, здесь он говорит, что другие определения также являются правильными. Бхакти — универсальный принцип, который присутствует, хотя бы отчасти- во всех религиях, признающих существование Бога. Во многих религиях можно обнаружить определение любви к Богу, не противоречащее выводам Нарады Муни и принципам сознания Кришны, которым учили последователи Господа Чайтаньи.

Нарада дает определение высочайшей формы бхакти. Но возможно ли достичь такого совершенства? Ответ — да. Если бы время от времени вайшнавы не проявляли чистую преданность, те, кто только вступил на духовный путь, не имели бы примера для подражания. Они не видели бы цели, к которой следует стремиться, и могли бы прийти к выводу, что парама-бхакти — всего лишь воображаемый идеал. Господь Чайтанья говорит: дхарма-стхапана-хету садхура вйавахпра — «Своим поведением преданный устанавливает истинное предназначение религиозных принципов» (Ч.-ч., Мадхья, 17.185).

Однажды Санатана Госвами стал вегти себя так, словно был последователем не Господа Чайтаньи, а некоего санньяси по имени Мукунда Сарасвати. Когда это заме-гил Джагадананда Пандит, приближенный слуга Господа Чайтаньи, он страшно разгневался и пригрозил Санатане, что побьет его. Тогда Санатана раскрыл ему свое намерение: «Дорогой Джагадананда Пандит, гы — святой, сведущий во всех писаниях. Нет никого, кто был бы дороже Шри Чай ганье Махапрабху, чем гы. Такая вера в Господа Чайтанью прекрасно соответствует твоему положению. Если бы ты не продемонстрировал ее, как бы я смог научиться такой вере?» (Ч.-ч., Антья, 13.59).

Примером полного предания себя Господу и посвящения всех своих действий Кришне стала для нас жизнь Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Святость Шрилы Прабхупады не была его личным делом: он отдавал людям всего себя и был наделен способностью приводить тысячи людей к сознанию Кришны. Таким образом, он в совершенстве отвечал критерию, сформулированному Шрилой Бхактивинодой Тхакуром: об уровне вайшчава можно судить по тому, скольких людей он убедил стать вайшнавами. Своей проповедью, книгами, а также Движением сознания Кришны, которое он создал и взрастил, Шрила Прабхупада явил пример жизни, посвященной исключительно удовлетворению Кришны. Деяния Шрилы Прабхупады свидетельствуют о его духовном могуществе, а наследием, которое он оставил, смогут и в будущем пользоваться все желающие встать на путь бхакти-йоги. Поэтому мы уверены, что примеры совершенной преданности можно найти в прошлом и в настоящем, а также они будут явлены в будущем.

Нарада признаёт, что каждый из процитированных им мудрецов описывает бхакти по-своему правильно. Однако в следующей сутре Нарада скажет, что образцом бхакти являются гопи Враджа. Мы видим, что из нескольких кратких определений бхакти, приведенных в сутрах с 16-й по 19-ю, определение самого Нарады лучше всего подходит к гопи: «бхакти заключается в том, что человек каждое свое действие посвящает Всевышнему и испытывает невыносимые страдания, когда забывает о Господе».

СУТРА 21

йатха враджа-гопиканам

йатха — как; враджа — Враджа; гопиканам — девушек-пастушек.

Девушки-пастушки Враджа — образец чистой бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: В 19-й сугре Нарада дал наивысшее определение бхакти, и вполне естественно, что после этого он упомянул величайших преданных — гопи Враджа. Нарада мог упомянуть и других прославленных бхакт, таких как Уддхава, Арджуна, Махараджа Прахла-да или матушка Яшода, но он предпочел привести один-единственный пример — пример гопи. Мнение Нарады разделяют все достигшие совершенства вайшнавы, поскольку общепризнано, что любовь гопи к Кришне не имеет себе равных. Гопи — самые возвышенные преданные, которые оставили всё и пожертвовали всем ради своего возлюбленного. Шрила Кришнадас Кавираджа пишет в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.167-169):

Ради служения Господу Кришне гопи забыли обо всем: о людских обычаях и заветах писаний, о потребностях тела и своих обязанностях, о скромности, терпении и телесных удовольствиях, о своекорыстии и о пути варнашрама-дхармы, от которого так не просто отказаться. Оставив своих близких и не побоявшись их кары и упреков, они с любовью служат Кришне, чтобы дарить Ему радость.

Раса, в которой протекают отношения гопи и Кришны, — это мадхурья, супружеская любовь. Но даже те бхакты, которые поклоняются Господу в других расах, признают верховное положение гопи в царстве бхакти. К примеру, Нарада Муни, как правило, общается с Господом Кришной в Его величественной ипостаси, проявленной на Вайкунтхе или в Двараке. Беседуя с Господом Кришной, Нарада часто восхваляет Его непостижимое величие. Однажды, посетив некоторые из шестнадцати тысяч дворцов Господа, Нарада был поражен тем, как Господь распространил Себя во множество форм, чтобы каждая из цариц могла лично общаться с Ним. «Твоя трансцендентная природа остается непостижимой всегда и для всех, — сказал Нарада. — Я могу только снова и снова в почтении склоняться перед Тобой» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 70). Поскольку Нарада — один из самых знаюших и близких преданных Господа, ему известно, что гопи олицетворяют наивысшее проявление любви к Кришне. Возвышенное положение гопи прославляют также Шукадева Госвами, Бхишмадева и Вьясадева.

Даже имперсоналистов привлекают любовные отношения Кришны и гопи, хотя они и не способны понять природу этих отношений. Пытаясь прославить гопи Вриндавана, один имперсоналист сказал: «Гопи-лила есть кульминация религии любви, во время которой индивидуальность утрачивается и наступает единение». Но на самом деле индивидуальность вовсе не утрачивается, будь то в случае с гопи или с любым другим живым существом. Как мы отмечали выше, Господь Кришна снова и снова недвусмысленно дает понять, что и Он Сам, и живое существо вечно сохраняют свою индивидуальность. О чем гопи действительно полностью забывают, так это о собственных интересах, — их интересы становятся полностью едиными с интересами Господа Кришны. Считать танец раса (танец гопи с Кришной) всего лишь ступенью на пути к погружению в безличный Брахман — значит наносить гопи и гопи-лиле тяжкое оскорбление, даже если намерением человека было прославить их. Когда гопи предстали перед Кришной лунной ночью во вриндаванском лесу, они, разумеется, не хотели, чтобы Кришна учил их «слиянию» с Ним посредс гвом гьяна-йоги, и не рассматривали танец раса с такой точки зрения. Однажды, пребывая в настроении Шримати Радхарани, явленном Ею во время Ее встречи с Кришной на Курукшетре, Господь Чайтанья выразил недовольство попыткой Кришны учить гопи йоге и медитации:

Дорогой Кришна, раньше, когда Ты еще жил в Матхуре, Ты прислал Уддхаву, чтобы тот научил Меня философствовать и заниматься йогой. Теперь Ты Сам говоришь Мнр о том же, но Мой ум не приемлет это. В Моем уме нет места для гьяна-йоги или дхьяна-йоги. Хотя Ты прекрасно Меня знаешь, Гы все равно учишь Меня гьяна-йоге и дхьяна-йоге. Не пристало Тебе так поступать. Я хочу перестать думать о Тебе и сосредоточиться на домашних делах, но, как ни пытаюсь, Мне это не удается. Меня влечет к Тебе и только к Тебе. Поэтому Твои наставления медитировать на Тебя смехотворны... Ты не должен думать, что Я нуждаюсь в подобных назиданиях (Ч.-ч., Мадхья, 13.139-140).

СУТРА 22

татрапи на махатмйа-джнана-висмритй-апавадаха

татра — в этом случае; апи — даже; на — нет; махатмйа — о величии; джнана — знания; висмрти — забвения; апава-дах — упрек.

Но даже гопи нельзя упрекнуть в том, что они забыли о величии Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Этой сутрой Нарада отвечает на возможную критику в адрес гопи. Хотя все вайшнавы возносят хвалу гопи и даже имперсоналисты прославляют гопи, некоторые философы считают, что любовь гопи не была подкреплена знанием. Поскольку гопи пленились Кришной, считая Его прекрасным юношей, и поскольку они убежали из дома глубокой ночью, чтобы танцевать с Ним при свете луны в лесу Вриндавана, глупые критики полагают, будто гопи не знали, что Кришна — Верховная Личность Бога.

Это обвинение в адрес гопи беспочвенно, говорит Нарада. Гопи знали, что Шри Кришна — Верховная Личность, но, находясь с Ним в сокровенной расе, они отбросили почтение и благоговение, с которыми обычно обращаются к Верховному Господу. Йогамайя, внутренняя энергия Господа, позволяет близким, полным любви отношениям с Богом возобладать над Его величием, но это вовсе не означает, что такие чистые преданные, как гопи, находятся на недостаточно высоком духовном уровне. Все гопи, за исключением тех, которых Кришна привел с Собой из духовного мира, достигли мадхурья-расы лишь после того, как посвятили множество жизней аскезе и духовной практике. Что касается пастушков (гопов), которые играли с Кришной, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что они достигли этого положения, «накопив за многие жизни огромный запас благочестивых деяний». Хотя иногда может казаться, будто такие освобожденные преданные забыли, что Кришна — Бог, на самом деле это забвение устраивает Йогамайя, чтобы увеличить наслаждение Господа и Его преданных.

Когда Васудева нес своего маленького сына Кришну через реку Ямуну, малыш упал в ее воды. Шрила Прабхупада пишет: «Когда Его отец переходил через реку, Господь

Кришна, желая проверить силу его любви, упал в воды Ямуны. Васудева в тот момент совсем обезумел от горя и страха за ребенка, пытаясь спасти Его посреди разбушевавшейся реки» (Бхаг., 3.2.17, комм.). Господь Кришна не хотел, чтобы Его отец думал: «Кришна спасется Сам, ведь Он — Бог». Кришна хотел, чтобы отцовская раса проявилась у Васудевы со всей силой. Аналогичным образом материнская любовь Яшоды иногда проявлялась в том, что она наказывала своего маленького Кришну, и ко1да она приближалась к Кришне, чтобы наказать Его, Кришна в страхе убегал. Шрила Прабхупада описывает это кажущееся противоречие следующим образом:

Чистый преданный служит Господу, движимый только бескорыстной любовью к Нему; при этом он забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господу больше нравится, когда преданные служат Ему спонтанно, из чистой любви, свободной от благоговения или преклонения перед Ним... Если бы Яшода сознавала верховное положение Господа, она, конечно, не решилась бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел, чтобы любящая Яшода видела в Нем только ребенка... Яшоду восхваляют за ее несравненную любовь, ведь Яшода повелевала всемогущим Господом, нежно любя Его как своего ребенка (Бхаг., 1.8.31, комм.).

Другим ярким примером того, как преданный может повелевать Кришной, является эпизод, когда Арджуна попросил непогрешимого Господа стать его колесничим.

Что касается гопи Враджа, они нередко демонстрировали глубокое понимание божественности Кришны. И тем не менее гопи бы никогда не пожертвовали настроением супружеской любви ради изучения священных писаний или занятий медитацией. Кришна хотел танцевать с самыми прекрасными девушками во вселенной, и гопи, будучи полностью предавшимися Ему слугами, с радос гью согласились. Позвав их к Себе глубокой ночью, Кришна первым делом принялся читать им нравоучения. Хотя гопи выразили недовольство по этому поводу, слова их указывают на то, что они прекрасно понимали положение Кришны. Гопи сказали:

В этих трех мирах мужчины и женщины занимают одинаковое положение по отношению к Тебе, ибо и те и другие принадлежат к Твоей пограничной энергии, пракриты. По сути, никто здесь не является наслаждающимся, то есть мужчиной, — все предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Тебе. В этих трех мирах нет женщины, которая не сошла бы с пути целомудрия, полюбив Тебя, ибо Твоя красота так совершенна, что не только мужчины и женщины, но и коровы, птицы, лесные звери и даже деревья, плоды и цветы — словом, все и вся — очарованы Тобой. Что уж тогда говорить о нас? («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29).

Уже после того, как Господь Кришна покинул Вринда-ван, Он отправил туда Уддхаву, чтобы тот передал гопи Его послание. Когда Уддхава увидел неугасающую преданность гопи Шри Кришне, он вознес хвалу их трансцендентному совершенству:

О гопи, даже великим мудрецам и святым очень трудно обрести подобную преданность Кришне. Вы достигли высшей ступени совершенства. Всем вам необыкновенно посчастливилось, ибо вы сумели сосредоточить все свои помыслы на Верховном Господе Кришне и решили посвятить себя Ему одному. Ради Него вы оставили семью, дом, родственников, мужей и детей. Так как ваши мысли целиком поглощены Кришной, Высшей Душой, в вас сама собой пробудилась любовь ко всему сущему. Я считаю большой удачей, что мне, по вашей милости, удалось увидеть, как велика ваша любовь к Кришне («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 47).

Всякий раз, когда Кришна или Уддхава заводили с гопи разговор о философии, те испытывали раздражение, ибо все, чего они хотели, — это быть наедине с Кришной, пребывая в настроении Вриндавана. Поэтому, когда Уддхава стал превозносить гопи, им это вовсе не понравилось. И хотя порой гопи осуждали поведение Кришны, тем не менее они всегда осознавали Его верховное, независимое положение. Одна из гопи сказала: «Кришна — Верховный Господь, супруг богини процветания. Он самодостаточен. Какое Ему дело до нас, девушек из вриндаванского леса, или городских женщин из Матхуры? Он — великая Сверхдуша. Что общего может быть у Него хоть с кем-нибудь из нас?» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 47).

Судить о гопи с точки зрения обычных норм человеческого поведения оскорбительно. Близость, которую Кришна позволяет гопи, непостижима, и понять эти отношения могут лишь те, кто полностью освободился от материальных желаний. Хотя любви гопи, несомненно, чужды почтительность и благоговение, любовь эта абсолютно нематериальна.

Имперсоналисты иногда пытаются присоединиться к восхвалениям в адрес гопи и заявляют, что люди, зараженные мирской похотью, неспособны понять любовь гопи. Однако сами имперсоналисты при этом допускают еще худшее оскорбление: они думают, что отношения Кришны и гопи суть «аллегории, заключающие в себе глубокие духовные истины». За восхищением гопи-бхавой, которое демонстрируют майявади, стоит желание совершить духовное самоуничтожение, став единым с Богом. Иными словами, имперсоналисты думают, будто на высшей ступени совершенства гопи поймет, что ее любимый Кришна — это она сама. Мы уже говорили, насколько глупы такие заявления, однако вынуждены сделать это еще раз, чтобы разоблачить так называемые восхваления кришна-лилы имперсоналистами.

В противоположность идеям майявади, прославление преданности гопи Нарадой Муни одобряется всеми шастрами и мудрецами.

СУТРА 23

тад-вихинам джаранам ива

тат — этого (знания о величии Господа); вихйнам — лишенная; джаранам — любовников; ива — подобно.

С другой стороны, демонстрация преданности человеком, не обладающим знанием о величии Бога, подобна любовной связи вне брака.

КОММЕНТАРИЙ: Любовные отношения гопи и Кришны не имеют ничего общего с мирской страстью. Но поскольку внешне они напоминают отношения людей, движимых вожделением, те, чей ум нечист, ошибочно считают любовь гопи чем-то подобным. Поэтому Шрила Прабхупада всегда был очень осторожен, когда говорил о раса-лиле Господа Кришны. Господь Чайтанья тоже подходил к обсуждению таких тем с большой осторожностью. Хотя Ма-хапрабху всегда был погружен в гопи-бхаву, Он обсуждал любовные отношения между гопи и Кришной лишь с несколькими ближайшими учениками. Что же касается людей в целом, Господь Чайтанья раздавал им любовь к Богу, проповедуя совместное пение святого имени.

Многие ошибочно принимают трансцендентную любовь Радхи и Кришны за обычные мирские отношения между юношей и девушкой. Говоря об этом заблуждении, Шрила Прабхупада иногда рассказывал такую историю. Как-то раз в хлеву случился пожар, и одна корова чуть не умерла от страха. Впоследствии, стоило этой корове увидеть красный цвет, как она принимала его за огонь и ее охватывала паника. Так и, когда обычные мужчины или женщины видят изображения Радхи и Кришны, они тут же думают, что Их отношения подобны обычным отношениям парня и девушки (или мужа и жены). К сожалению, профессиональные чтецы «Шримад-Бхагаватам» способствуют возникновению подобных заблуждений, перескакивая сразу к Десятой песни, в которой описываются супружеские игры Господа Кришны, хотя ни сами чтецы, ни их аудитория не готовы слушать об этом. Признанный метод изучения «Бхагаватам» состоит в том, чтобы сначала внимательно прочитать первые девять песней, в которых провозглашается величие Верховного Господа, а также рассказывается о Его вселенской форме, Его материальной и духовной энергиях, о сотворении космоса, воплощениях Бога и т.п. Чтение первых двух песней подобно созерцанию лотосных стоп Господа, и, по мере того как человек постепенно прогрессирует, он переводит взгляд на другие части тела Господа, пока наконец не увидит Его улыбающееся лицо — описание игр Кришны с гопи в Десятой песни.

Если бы игры Кришны с гопи были проявлением вожделения, их не превозносили бы такие безупречные брах-мачари, как Нарада и Шукадева, или освобожденные мудрецы, такие как Уддхава и Вьясадева. Эти великие преданные свободны от всякой мирской страсти, и их бы не заинтересовала любовь Радхи и Кришны, если бы в ее основе лежали обычные половые отношения.

Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что все гопи обладали духовными телами, и это еще раз доказывает, что игры Кришны и гопи грансцендентны. Той осенней ночью, когда в небе над Вриндаваном светила полная луна и Кришна играл на флейте, гопи пришли к Нему в своих духовных телах. Многие из гопи — вечные спутницы Кришны, которые приходят с Ним в материальный мир, когда Он являет здесь Свои божественные игры. Однако некоторые из гопи прежде были обычными людьми и присоединились к играм Кришны уже в материальном мире. Есегда думая о Кришне как о своем возлюбленном, они очистились от всей материальной скверны и возвысились до такого же положения, какое занимают вечно освобожденные гопи. Шрила Прабхупада пишет: «Все гопи, которые медитировали на Кришну как на своего возлюбленного, полностью очистились от последствий материальной, кармической деятельности, и некоторые из них тут же оставили свои материальные тела, порожденные тремя гунами» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что здесь выражение «оставили свои материальные тела» означает не смерть, а, скорее, очищение от всей материальной скверны и обретение чисто духовных тел.

Когда Шукадева Госвами начал рассказывать о раса-лиле Господа Кришны, у Махараджи Парикшита возникло сомнение, похожее на то, о котором говорится в этой сутре. Он спросил: «Как гопи могли обрести освобождение, думая о своем любовнике?» Шукадева ответил, что даже если предположить, будто гопи были движимы вожделением, любой вид общения с Кришной очищает человека от всех материальных желаний. Поскольку Кришна — Верховная Личность Бога, освобождение обретают даже люди, подобные Шишупале, который был погружен в мысли о Кришне, снедаемый завистью. Шрила Пра-бхупада в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» (гл. 29) говорит:

Тот, кто так или иначе привязался к Кришне, кого привлекли к Нему Его совершенства: красота, богатство, слава, сила, отрешенность и мудрость, кто привязался к Нему из любви или дружбы или даже движимый вожделением, гневом или страхом, — тот непременно обретет спасение и очистится от материальной скверны.

Случай с блудницей Кубджей — пример того, как даже чувственное влечение к Кришне освобождает человека от материальной скверны. Кубджа обратилась к Кришне, охваченная похотливым желанием, однако она избавилась от вожделения, стоило лишь ей почувствовать аромат лотосных стоп Кришны.

Когда слово кама («вожделение») используется для описания чувств гопи по отношению к Кришне, оно в действительности обозначает трансцендентное чувство. Гопи хотели, чтобы Кришна стал их мужем, но они не могли все выйти за Него замуж в обычном смысле этого слова. Они вышли замуж за обычных мужчин (хотя ко времени танца раса некоторые гопи были еще не замужем), однако сохранили любовь к Кришне. Поэтому любовные отношения Кришны и гопи называют паракия-расой, отношениями любовников. Хотя в материальном мире связь замужней женщины с любовником предосудительна, в духовном мире это самый возвышенный вид взаимоотношений, какой только может связывать живое существо и Кришну. Как дерево, отраженное в воде, кажется нам перевернутым, так и то, что в духовном мире занимает самое высокое положение, — любовь Кришны и гопи, — отражаясь в материальном мире, приобретает отвратительную форму незаконных половых отношений. Подражая танцу раса Господа Кришны с гопи, люди наслаждаются лишь искаженным отражением трансцендентной паракия-расы. Шрила Прабхупада пишет: «В „Шримад-Бхагаватам" сказано, что нельзя подражать паракия-расе даже в мечтах или во сне. Тот, кто делает это, отравляет себя смертельным ядом» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29).

Еще одним свойством мирской любовной связи является ее непостоянство. Как только сексуальное удовольствие прекращается, человек ищет себе нового партнера. В «Шримад-Бхагаватам» предсказано, что в век Кали брак выродится до такой степени, что превратится просто в удобный способ получать сексуальное наслаждение, и стоит этому наслаждению пойти на убыль, как брак тут же распадается. Но любовные отношения с Кришной характеризуются постоянством и неизменной новизной.

Любовь гопи к Кришне относится к сфере хладини-шакти, внутренней энергии наслаждения Шри Кришны.

Когда Шри Кришна хочет испытать наслаждение, Он общается с гопи, а не с женщинами материального мира. Это еще одно свидетельство наивысшего духовного положения гопи. Отношения Кришны с гопи, имеющие природу хладини-шакти, исполнены безграничного и непрекращающегося экстаза; это наслаждение существенно отличается от быстротечной плотской страсти, которая очень скоро сменяется мучительными путами кармических последствий.

После того как Шукадева Госвами объяснил, что любовь, которой Кришна и гопи обменивались во время ганца раса, духовна по своей природе, Махараджа Парикшит задал ему еще один вопрос: почему Кришна дал обычным людям повод считать Свои поступки безнравственными? Шукадева ответил, что, поскольку Господь Кришна — верховный ишвара, повелитель, Он не зависит ни от каких общественных и религиозных норм. Это всего лишь еще одно свидетельство Его величия. Будучи верховным ишва-рой, Господь Кришна может иногда безнаказанно нарушать собственные наставления, но так может поступать только верховный повелитель, а не мы. Никто не может подражать таким удивительным деяниям Господа Кришны, как сотворение мира или поднятие холма Говардха-на, поэтому никто не должен подражать и Его танцу раса. Тому, кто хочет разрешить все сомнения, касающиеся отношений Кришны и гопи, можно посоветовать прочитать тридцать вторую главу книги «Кришна, Верховная Личность Бога».

СУТРА 24

настй эва тасмимс тат-сукха-сукхитвам

на асти — нет; эва — поистине; тасмин — в этом; тат — Его; сукха — в счастье; сукхитвам — нахождения счастья.

Для таких псевдопреданных счастье заключается не в том, чтобы приносить счастье Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что вожделение отличается от любви так же, как железо — от золота. Шрила Кришнадас Кавираджа говорит:

атмендрийа-прйти-ванчха — таре бали ‘кама’
кршнендрийа-прйти-иччха дхаре ‘према’ нама

«Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, чистой любовью» (Ч.-ч., Ади, 4.165). Шримати Радхарани так выражает Свою чистую любовь к Кришне: «Меня не тревожат собственные страдания. Я хочу только, чтобы Кришна был счастлив, ибо в этом — цель Моей жизни. Если же, причиняя Мне боль, Он испытывает счастье, эта боль станет величайшим счастьем для Меня» (Ч.-ч., Антья, 20.52).

Кришнадас Кавираджа пишет: «Хотя гопи не ищут себе удовольствий, их счастье неизменно возрастает. В этом, конечно же, есть противоречие». Противоречие это разрешается следующим образом: «Счастье гопи зависит от счастья их возлюбленного, Кришны» (Ч.-ч., Ади, 4.188-189). Хотя самоотверженная любовь гопи к Господу не имеет себе равных, подобный дух бескорыстного служения присущ всем вайшнавам. Когда Господь Нрисим-хадева захотел дать благословение Махарадже Прахладе, претерпевшему за Господа столько страданий, Прахла-да отказался. Он сказал, что преданно служил Господу не как торговец, рассчитывающий на какую-то выгоду: «О Господь, я — Твой бескорыстный слуга, а Ты — мой вечный повелитель. Наши отношения естественны, и нам незачем быть кем-то еще. Ты — всегда мой господин, а я — всегда Твой слуга. Никаких других отношений между нами нет» (Бхаг., 7.10.6).

Еще один яркий пример — Мадхавендра Пури, преодолевший немало трудностей, чтобы принести сандал в большом количестве для своего любимого Боже( тва Го-палы. Мадхавендра прошел сотни километров по землям, находившимся под властью мусульман, где было много как воров, так и стражников. Описывая служение Мадха-вендры, Господь Чайтанья сказал: «Таково естественное следствие глубочайшей любви к Богу: преданный перестает обращать внимание на свои неудобства и трудности и при любых обстоятельствах стремится служить Верховному Господу» (Ч.-ч., Мадхья, 4.186).

Подобно гопи, все чистые преданные черпают в служении Кришне огромное счастье, даже если это служение сопряжено с суровыми испытаниями. Шрила Прабхупада пишет: «Говорится, что идеальный вайшнав не воспринимает свои горести и страдания как несчастье; напротив, они служат для него источником трансцендентного блаженства» (Ч.-ч., Мадхья, 4.186, комм.).

Мы можем спросить: почему преданный испытывает к Господу Кришне чистую, бескорыстную любовь и движим единственным стремлением — порадовать Его? Чтобы понять ответ на этот вопрос, нужно самому испытать подобное чувство. Отблески такой любви есть даже в материальном мире, например любовь матери к своему ребенку. Даже в мире животных мать, чтобы защитить своего детеныша, иногда подвергает собственную жизнь опасности. Но абсолютно бескорыстная любовь существует лишь по отношению ко всепривлекающей Личности Бога. Невозможно до конца понять эту любовь в категориях рассудка, однако ее можно ощутить чистым сердцем.

Тайной движущей силой преданного служения является всепривлекающая природа Кришны, а также тот факт, что Он — Душа всех душ. Такое объяснение дает в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.50-57) Шукадева Госвами в связи с историей о том, как Кришна принял облик всех вриндаванских телят и мальчиков-пастушков. Когда Кришна распространил Себя таким образом, родители мальчиков, а также коровы почувствовали, что их любовь к детям возросла. Выслушав рассказ об этой удивительной лиле, Махараджа Парикшит спросил: «Почему родители мальчиков испытывали к Кришне, принявшему облик их детей, большую любовь, чем к собственным сыновьям? И почему коровы больше любили телят, которые были экспансиями Кришны, чем своих собственных телят?» Шукадева ответил, что каждое живое существо больше всего привязано к самому себе, а Кришна — это Параматма, Душа всех душ: поэтому Он — центр притяжения для всех и вся. Поэтому, когда Он принял облик телят и мальчиков Вриндавана, их родители почувствовали к этим экспансиям Кришны большую любовь, чем к собственным детям.

Полюбив Кришну, человек обретает любовь ко всем живым существам. Иными словами, любовь ко всему творению является одним из проявлений сознания Бога. Эта мысль выражена в двух главных библейских заповедях: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Второзаконие, 6:5) и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Матфея, 19:19). Прабхупада приводил простой пример, показывающий, что любовь к Богу подразумевает любовь ко всему сущему. Когда мужчина женится, у него возникают родственные связи со всей семьей жены, и вскоре может развиться любовь к своим новым родственникам. Аналогичным образом, как только у человека развивается любовь к Кришне, отцу всех живых существ, он осознаёт, что со всеми детьми Кришны его также связывают отношения, исполненные любви. Даже в преданном, лишь частично развившем в себе любовь к Кришне, пробуждается желание трудиться ради исполнения Его миссии в этом мире. А миссия эта заключается в том, чтобы помочь всем живым существам избавиться от страданий и вернуться к Богу. Если преданный делает это не ради славы проповедника и не в коммерческих целях, а как смиренный слуга, готовый принять на себя любые трудности во имя распространения сознания Кришны, он становится самым дорогим слугой Господа. Таково совершенное счастье духовной любви, которая в корне отличается от вожделения — желания собственных удовольствий.

Читать дальше