Духовный учитель и ученик

Другие важные наставления в связи с духовным учителем

Кришна посылает искренней душе духовного учителя (или направляет искреннюю душу к духовному учителю)

Кришна посылает духовного учителя искреннему преданному

дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа-рупе
шикша-гуру хайа кршна-маханта-сварупе

Поскольку Сверхдуша недоступна нашему взору, Господь предстает перед нами в облике преданного, освобожденной души. Такой духовный учитель — не кто иной, как Сам Кришна.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа не может непосредственно видеть Кришну, Верховную Личность Бога, но, если человек всерьез обратится к преданному служению и станет искренним преданным, Господь Кришна милостиво пошлет ему шикша-гуру, чтобы пробудить в нем дремлющую склонность служить Всевышнему. Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтъя-гуру — Кришна, который как духовный учитель наставляет нас из сердца.

Ч.-ч., Ади, 1.58

Господь приходит Сам к искреннему преданному в образе духовного учителя

Господь приходит Сам в образе духовного учителя, поэтому истинного духовного учителя, которого встречает на своем жизненном пути искренний преданный, следует считать доверенным посланником Господа. Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа.

Бхаг., 2.9.7, комментарий

Господь приходит к преданному в образе духовного учителя, чтобы вести его к достижению высшего совершенства

Если человек нашел истинного духовного учителя, это значит, что он обрел милость Господа. Господь приходит к преданному в образе духовного учителя. Итак, преданным руководят духовный учитель, ведические предписания и Сам Господь изнутри, поэтому преданному не грозит падение в трясину материальной иллюзии Таким образом, преданный надежно защищен, и ему гарантировано достижение высшего совершенства.

Шри Ишопанишад, мантра 18, комментарий

Из сострадания к обусловленным душам Господь посылает Своего представителя, духовного учителя, которого Он всегда оберегает

Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, домой, обратно к Богу, и потому помогает им, создавая такие трансцендентные писания, как Веды, посылая миссионеров — святых и мудрецов, а также Своего представителя — духовного учителя. Эти трансцендентные писания, миссионеры и представители Господа безупречно чисты, потому что их не может коснуться скверна материальных качеств. Если им угрожают гибелью, Господь всегда защищает их.

Бхаг., 1.12.16, комментарий

Господь посылает Своего представителя, духовного учителя, стремящейся к совершенству искренней душе

Разве иначе [не вдохновленный Господом Кришной] ты мог бы по своей воле появиться здесь, ты, кто странствует повсюду, неузнанный простыми людьми и недоступный моему взору, — взору человека, находящегося на грани смерти?

КОММЕНТАРИЙ: Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна, и он по своей воле появился перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления «Шримад-Бхагаватам». По милости духовного учителя и Личности Бога можно постичь самую суть преданного служения Господу. Духовный учитель — это проявленный представитель Господа, который призван помочь человеку достичь высшей цели. Тот, кто не уполномочен Господом, не может стать духовным учителем. Шрила Шукадева Госвами — полномочный духовный учитель, поэтому Господь вдохновил его, чтобы он появился перед Махараджей Парикшитом и передал ему наставления «Шримад-Бхагаватам». Человек может достичь высшей цели — возвратиться к Богу, — если Господь по Своей милости пошлет ему Своего истинного представителя. Как только преданный Господа встречает истинного представителя Господа, возвращение к Богу после оставления нынешнего тела ему гарантировано. Однако это еще зависит от искренности самого преданного. Господь пребывает в сердце каждого живого существа и прекрасно знает обо всех его действиях. Как только Господь обнаруживает, что данная душа жаждет вернуться к Богу, Он сразу же посылает к ней Своего истинного представителя. Таким образом, Своему чистому преданному Господь гарантирует возвращение к Богу. Подводя итог, можно сказать, что получить помощь от истинного духовного учителя — значит получить помощь непосредственно от Самого Господа.

Бхаг., 1.19.36

Если человек хочет возродить в себе сознание Бога, Господь посылает ему духовного учителя

Шрила Прабхупада: ...Духовный учитель — это тот, кто получил милость Бога и может указать выход сбитому с толку человеку. Тот, кто получил милость Бога, может стать духовным учителем и даровать эту милость другим.

М-р О’Грэди: Проблема в том, как найти этого духовного учителя.

Шрила Прабхупада: Проблема не в этом. Проблема в том, насколько вы искренни. У вас есть проблемы, но Бог в вашем сердце. Йш-варах сарва-бхутанам. Бог не далеко. Если вы искренни, Бог посылает вам духовного учителя. Поэтому Бога называют также чайтья-гуру — духовным учителем, пребывающим в сердце. Бог помогает изнутри и извне. Так об этом говорится в «Бхагавад-гите». Это материальное тело подобно машине, но в сердце находится душа, а рядом с душой — Сверхдуша, Кришна, наставляющий из сердца. Господь говорит: «Ты хотел сделать это, теперь у тебя есть такая возможность. Иди и делай». Если вы искренни, вы говорите: «Теперь, Господь, я хочу обрести Тебя». И тогда Он даст вам указания: «Хорошо, следуй этим путем, и ты обретешь Меня». Господь милостив. Но если мы хотим чего-либо другого — пожалуйста. Мы можем это получить. Бог очень добр. Когда я хочу чего-нибудь, Он из сердца указывает, как добиться этого. Так почему Он не может подсказать мне, как найти духовного учителя? Прежде всего мы должны снова захотеть возродить в себе сознание Бога. И тогда Бог пошлет нам духовного учителя.

Наука самоосознания, глава 8

Господь посылает Своего представителя, духовного учителя, тому, кто искренне задается вопросом о предании Богу

Иногда люди спрашивают: как предаться Верховному Господу? В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть Личность Бога своими глазами, однако, если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас, Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу.

Бхаг., 2.7.46, комментарий

Желая освободить обусловленные души, Кришна посылает им Своих доверенных слуг в качестве духовных учителей, а также наделяет их соответствующим сознанием, позволяющим принять Веды и духовное руководство

Обусловленная душа введена в заблуждение внешней, материальной энергией, которая побуждает ее всеми способами удовлетворять свои чувства. Из-за того что душа занята материальной деятельностью, изначально присущее ей сознание Кришны скрыто. Однако, как верховный отец всех живых существ, Кришна хочет, чтобы Его дети вернулись домой, к Богу. Поэтому Он Сам приходит, чтобы дать им ведические писания, такие как «Бхагавад-гита». Он посылает Своих доверенных слуг, и те, выступая в качестве духовных учителей, просвещают обусловленных живых существ. Находясь в сердце каждого, Господь становится голосом совести живого существа, который помогает ему принять Веды и духовного учителя. Так живое существо получает возможность понять собственную изначальную природу и свои отношения с Верховным Господом.

Ч.-ч., Мадхья, 20.125, комментарий

Господь Кришна дает искренней душе возможность повстречать истинного духовного учителя

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ: ...Кришна находится в сердцах всех живущих, и, когда у живого существа возникает какое-то желание, Кришна выполняет его. Если человеку посчастливится соприкоснуться с Движением сознания Кришны и он захочет общаться с участниками этого Движения, Кришна, пребывающий в сердце такого живого существа, даст ему возможность повстречать истинного духовного учителя. Это называется гуру-кршна-прасада. Кришна готов пролить Свою милость на всех живых существ, и, как только живое существо начинает желать милости Господа, Господь сразу же устраивает ему встречу с истинным духовным учителем. Такой счастливец получает силу и от Кришны, и от духовного учителя. Из сердца ему помогает Кришна, а извне — духовный учитель. Вместе они всегда готовы помочь искреннему живому существу сбросить оковы материального рабства.

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Тому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю

Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Таттва-вит значит «тот, кто постиг Абсолютную Истину». Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталис-тов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества — очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кршна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Тому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Майтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.

Бхаг., 3.20.4, комментарий

В образе Сверхдуши Господь приводит серьезного искателя истины к Своему представителю, духовному учителю

Дживы в течение многих жизней скитаются по этому миру, испытывая страдания, сопутствующие материальному существованию. Однако тот, кто искренне желает освободиться от материального рабства, получает необходимое для этого знание от духовного учителя и Кришны. Это значит, что, когда живое существо серьезно задумывается над проблемами жизни, Кришна, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, приводит его к истинному духовному учителю, который является представителем Господа, и побуждает принять покровительство такого духовного учителя. Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем, человек встает на путь сознания Кришны, идя по которому он освобождается из материального плена.

Таким образом, без благословения Верховной Личности Бога живое существо не сможет вернуться в свое изначальное положение. До тех пор пока оно не обретет высшее знание, ему придется продолжать мучиться в материальном мире, ведя нескончаемую борьбу за существование. Поэтому духовный учитель считается олицетворением милости Верховной Личности Бога. Обусловленная душа должна получать непосредственные указания от духовного учителя и под его руководством постепенно развивать в себе сознание Кришны. Семя сознания Кришны уже находится в сердце каждой обусловленной души, и, когда она получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает, и живое существо достигает цели жизни.

Бхаг., 3.31.16, комментарий

Кришна просвещает живое существо как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель извне

Господь наставляет удачливую душу как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель извне

кршна йади крпа каре кона бхагйаван
гуру-антарйами-рупе шикхайа апане

Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой душе выражается в том, что Он лично преподает ей уроки, чтобы она могла совершенствоваться в преданном служении; Он наставляет ее как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель снаружи.

Ч.-ч., Мадхья, 22.47

Чтобы освободить воплощенных в телах живых существ, Господь приходит в двух обликах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша

наивопайантй апачитим кавайас тавеша
брахмайушапи кртам рддха-мудах смарантах
йо ’нтар бахис тану-бхртам ашубхам видхунванн
ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйанакти

О мой Господь! Духовные поэты, знатоки духовной науки, и те не смогли бы полностью выразить Тебе свою признательность, даже если бы их жизнь длилась столько же, сколько жизнь Брахмы, ибо Ты приходишь в двух обликах — извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, — чтобы освободить воплощенных в телах живых существ, помогая им прийти к Тебе.

Бхаг., 11.29.6 (по Ч.-ч., Мадхья, 22.48)

Ученик получает указания извне от духовного учителя и изнутри от Сверхдуши

Тот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель — истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтъя, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Так мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.

Бхаг., 3.15.45, комментарий

В начале развития сознания Кришны Господь дает указания преданному извне через духовного учителя, а на более поздней стадии также Сам ведет его как чайтъя-гуру

Человек в полном сознании Кришны действует по указанию Кришны... В начале развития сознания Кришны эти указания Господа воспринимаются через прозрачную среду — духовного учителя. Когда же человек достаточно подготовлен и действует со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, процесс согласования становится более устойчивым и точным. На этой стадии Кришна Сам дает указания изнутри. Извне преданному помогает духовный учитель, истинный представитель Кришны, а изнутри — Господь в форме чайтъя-гуру, пребывающего в сердце каждого.

Наука самоосознания, глава 5

Кришна не станет наставлять человека до тех пор, пока тот не пройдет полный курс обучения у духовного учителя

Кришна может стать наставником и духовным учителем любого, кто действительно хочет получить милость Кришны. Такому человеку Господь посылает духовного учителя, чтобы тот обучал его, а когда человек достигает высот в преданном служении, Господь Сам становится его гуру и дает ему наставления из сердца.

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прйти-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Однако Кришна не станет наставлять человека до тех пор, пока тот не пройдет полный курс обучения у духовного учителя, являющегося представителем Кришны... Кришна помогает Своему преданному, действуя как духовный учитель и изнутри, и извне. Извне Он помогает преданному, появляясь перед ним в облике Своего представителя, а изнутри Он лично разговаривает с чистым преданным и дает ему наставления, следуя которым тот возвращается домой, к Богу.

Бхаг., 7.15.76, комментарий

Вначале Господь из сердца направляет искреннего преданного к духовному учителю, который обучает его регулирующим принципам преданного служения. Когда ученик достигает зрелости, Господь начинает наставлять его изнутри

Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны... Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прйти-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения.

Бхаг., 4.28.41, комментарий

Когда духовный учитель покидает этот мир, искренний преданный незамедлительно получает прямые указания от Сверхдуши

Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце... [Когда духовный учитель покидает этот мир,] перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью.

Бхаг., 4.28.52, комментарий

Господь исправляет обусловленные души извне посредством духовного учителя

Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявляется в искаженном виде и потому испытывает в нем так называемые счастье и страдания... Однако Сам Господь постоянно воздействует на живое существо и изнутри, и извне, исправляя падшую душу. Как Параматма в сердце каждого, Он исправляет стремящееся к этому живое существо изнутри, а извне Он действует посредством Своих проявлений: духовного учителя и богооткровенных писаний.

Бхаг., 1.13.48, комментарий

Как изначальный духовный учитель, Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе

В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель, Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Махараджа Притху называет Его гурум.

Бхаг., 4.21.36, комментарий

Господь становится духовным учителем и таким образом исправляет обусловленные души

Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя.

Бхаг., 1.7.5, комментарий

Духовный учитель является внешним проявлением Сверхдуши

Изначальным духовным учителем является Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь в форме Сверхдуши помогает человеку изнутри и посылает ему духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель является внешним проявлением чайтъя-гуру — духовного учителя, пребывающего в сердце каждого живого существа.

Бхаг., 4.8.44, комментарий

Господь просвещает преданных изнутри и извне как духовный учитель

Дорогой Господь, Твои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Твоих лотосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Господь, я прошу Тебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Ты — верховный учитель каждого, поэтому только Ты способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму невежества.

КОММЕНТАРИЙ: ...Господь — верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Господь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает наставления извне. Только тот, кто постоянно размышляет о лотосных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знанием Вед... [В «Шветашватара-упанишад», 6.23] сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания.

Бхаг., 4.24.52

Верховный Господь помогает обусловленной душе тремя способами: через священные писания, через духовного учителя и как Сверхдуша в сердце

Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна — ее вечный господин, освобождающий ее из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своем обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Забывшая о своем истинном положении, обусловленная душа может получить помощь от шастр, гуру и Сверхдуши в сердце. Кришна пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши... В образе Своей шактъявеша-аватары, Вьясадевы, Кришна учит все обусловленные души через ведические писания. Внешне Кришна проявляется как духовный учитель, который воспитывает в обусловленной душе сознание Кришны. Когда в душе возрождается ее изначальное сознание Кришны, она освобождается из плена материи. Так Верховный Господь постоянно помогает обусловленной душе тремя способами: через священные писания, через духовного учителя и как Сверхдуша в сердце.

Ч.-ч., Мадхья, 20.123

Три типа духовных учителей (дикша, шикша и вартма-прадаршака)

Определения трех типов духовных учителей

Учителя, который первым рассказывает человеку о духовной жизни, называют вартма-прадаршака-гуру. Духовного учителя, который в соответствии с предписаниями шастр дает посвящение, называют дикша-гуру, а духовного учителя, наставляющего ученика ради его возвышения, называют шикша-гуру.

Ч.-ч., Мадхья, 8.128, комментарий

Сущность и назначение инициирующего и дающего наставления гуру (дикша- и шикша-гуру)

Я выражаю почтение духовным учителям, преданным Господа, Его воплощениям, Его полным экспансиям, энергиям и Самому изначальному Господу — Шри Кришне Чайтанье.

КОММЕНТАРИЙ: ...Слово гурун стоит во множественном числе, поскольку духовным учителем (гуру) считается каждый, кто дает духовные наставления, основанные на богооткровенных писаниях. Кто-то может помочь человеку встать на духовный путь, но учитель, который посвящает его в повторение маха-мантры, именуется дикша-гуру, а святых, чьи наставления помогают человеку развиваться в сознании Кришны, называют шикша-гуру. Несмотря на то что дикша-гуру и шикша-гуру находятся в разных отношениях с учеником, оба они — равноправные и неотличные друг от друга проявления Кришны, которые призваны привести обусловленную душу домой, к Богу.

Ч.-ч., Ади, 1.34

У преданного должен быть только один дикша-гуру, но шикша-гуру может быть сколько угодно

мантра-гуру ара йата шикша-гуру-гана
танхара чарана аге карийе вандана

Прежде всего я выражаю почтение лотосным стопам моего дикша-гуру и всех моих шикша-гуру.

КОММЕНТАРИЙ: ...У преданного должен быть только один дикша-гуру, ибо шастры запрещают получать посвящение у нескольких учителей. Что же касается шикша-гуру, то их у человека может быть сколько угодно. Как правило, духовный учитель, который регулярно наставляет ученика в духовной науке, позже дает ему посвящение.

Ч.-ч., Ади, 1.35

Две категории шикша-гуру

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны... Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобожденные души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй — те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями.

Ч.-ч., Ади, 1.47, комментарий

Ученик почитает всех своих учителей в равной степени

Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшает павлинье перо...

КОММЕНТАРИЙ: ...В начале [«Кришна-карнамриты» Билваман-гала Тхакур] выражает почтение своим гуру, и следует отметить, что он почитает их всех в равной степени. Имя Чинтамани автор называет первым, поскольку эта женщина указала ему духовный путь и стала его первым шикша-гуру. Чинтамани была блудницей, и в юности Билвамангала был сильно привязан к ней. Но она вдохновила его вступить на путь преданного служения, порвать с материальной жизнью и попытаться достичь совершенства, возлюбив Кришну. Поэтому в первую очередь Билвамангала выражает почтение ей. Далее он называет имя Сомагири, духовного учителя, который дал ему посвящение, а затем славит Верховного Господа, который тоже был его шикша-гуру.

Ч.-ч., Ади, 1.57

Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-Мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы

Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Ар-джуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи — изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-Мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване.

Ч.-ч., Ади, 1.47, комментарий

Определения патха-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру

Сидя в трансцендентном корабле, уже готовом взлететь, Махараджа Дхрува вдруг вспомнил о своей матери Сунити. В голове его промелькнула мысль: «Как же я могу отправиться на Вайкунтху один, оставив здесь свою бедную мать?»

КОММЕНТАРИЙ: Дхрува чувствовал себя обязанным своей матери, Сунити. Это она впервые указала ему путь, которым он шел всю жизнь, так что в конце концов Сам Господь Вишну прислал за ним Своих слуг, чтобы они доставили его на Вайкунтху. Вспомнив о ней, он захотел взять ее с собой. На самом деле Сунити, мать Дхрувы, была его патха-прадаршака-гуру, то есть «гуру (духовным учителем), который указывает путь». Иногда такого духовного учителя называют шикша-гуру. Дикша-гуру Махараджи Дхрувы (духовным учителем, дающим посвящение) был Нарада Муни, но первым, кто объяснил ему, как добиться благосклонности Верховной Личности Бога, была его мать, Сунити. И шикша-гуру, и дикша-гуру обязаны указывать ученику истинный путь, а ученику надлежит следовать наставлениям своего учителя. Согласно шастрам, между шикша-гуру и дикша-гуру нет никакой разницы, и, как правило, шикша-гуру впоследствии становится дикша-гуру.

Бхаг., 4.12.32

Человек, не относящийся к касте брахманов, но являющийся вайшнавом, может в равной степени быть как шикша-гуру, вартма-прадаршака-гуру, так и дикша-гуру

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа

Кем бы ни был человек — брахманом, санньяси или шудрой, — если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем.

КОММЕНТАРИЙ: ...Тот, кто стал гуру, уже является брахманом. Иногда кастовые брахманы толкуют слова йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа так: небрахман может стать лишь шикша-гуру или вартма-прадаршака-гуру, но не гуру, дающим посвящение. По мнению таких кастовых гуру, нет ничего важнее происхождения и семейных связей. Однако вайшнавы не признают передачу титула гуру по наследству. Слово гуру в равной степени относится к вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру.

Ч.-ч., Мадхья, 8.128

Формы почтительного обращения к духовному учителю

Духовного учителя называют «госвами»

Того, кто таким образом держит чувства в повиновении, именуют гошай или госвами, то есть господином своих чувств. Чувства невозможно обуздать, не занимаясь служением Господу, поэтому истинный духовный учитель, в совершенстве владеющий чувствами, служит Господу день и ночь. За это духовного учителя называют госани или госвами.

Ч.-ч., Мадхья, 9.289, комментарий

Титул «госвами» нельзя унаследовать — носить его может только истинный духовный учитель

Титул госвами нельзя унаследовать — носить его может только истинный духовный учитель.

Было шесть великих Госвами Вриндавана: Шрила Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Дас Рагхуна-тха, — и ни один из них не получил титул госвами по наследству. Все Госвами Вриндавана были истинными духовными учителями, достигшими высшей ступени преданного служения, поэтому их и называли госвами. Все храмы во Вриндаване основали именно они. Впоследствии поклонение в этих храмах было поручено семейным людям, ученикам Госвами, и с тех пор титул госвами стал переходить из поколения в поколение. Однако госвами можно назвать только истинного духовного учителя, который проповедует учение Шри Чайтаньи Махапрабху, философию сознания Кришны, и держит чувства в полном повиновении. К сожалению, наследственная передача титула госвами продолжается и поныне, поэтому в большинстве случаев из-за незнания первоначального смысла этого титула его носят незаслуженно.

Ч.-ч., Мадхья, 9.289, комментарий

Духовного учителя называют лучшим из парамахамс

Духовного учителя, который целиком предался Верховной Личности Бога и не стремится ни к чему, кроме служения Господу, называют лучшим из парамахамс. Парамахамса не пытается услаждать собственные чувства. Он думает лишь о том, как доставить удовольствие чувствам Господа.

Ч.-ч., Мадхья, 9.289, комментарий

Того, кто исполняет роль ачарьи, именуют парамахамсой-тхакуром

Поскольку ачарья является самым возвышенным преданным, его называют парамахамса-тхакур. «Тхакур»—это почетный титул, присуждаемый парамахамсам. Поэтому тот, кто исполняет роль ачарьи, непосредственно представляя Господа Кришну путем распространения Его святого имени и славы, также именуется парамахамсой-тхакуром.

Ч.-ч., Антья, 7.12, комментарий

Правильное использование титулов «госани» и «тхакур»

Харидас Тхакур находился на таком высоком уровне, что его величали тхакуром или госани, а этими титулами награждают лишь самых великих вайшнавов. Титул госани обычно носят духовные учители, а титул тхакур — парамахамсы, люди, достигшие самых больших духовных высот.

Ч.-ч., Мадхья, 11.165, комментарий

Значение титула «джагад-гуру»

Любой, кто учит своих подопечных или учеников поклоняться Васудеве, является подлинным духовным учителем. Слово джагад-гурум играет в связи с этим очень важную роль. Кашьяпа Муни не провозглашал себя джагад-гуру, хотя на самом деле он был им, поскольку призывал поклоняться Васудеве. Но в данном стихе ясно сказано, что джагад-гуру — это Сам Васудева (васудевам джагад-гурум). И тот, кто передает другим наставления Васудевы, «Бхагавад-гиту», находится на одном уровне с васудевам джагад-гурум. Если же человек искажает эти наставления, а сам при этом объявляет себя джагад-гуру, то он просто обманщик. Джагад-гуру — это Кришна, и тот, кто, действуя от имени Кришны, передает Его наставления в неискаженном виде, тоже может считаться джагад-гуру. Того же, кто изобретает собственные теории, джагад-гуру назвать нельзя, ибо он занимает это положение не по праву.

Бхаг., 8.16.20, комментарий

Качества истинного джагад-гуру

Духовным наставником всего мира (джагад-гуру) может стать только тот человек, который знает, что представляет собой духовный и материальный мир, и который утвердился в духовном положении. Нельзя стать джагад-гуру, просто объявив себя таковым и ничего не зная об основных требованиях, которые предъявляются к джагад-гуру. Но сейчас даже те, кто никогда не видели джагад-гуру и никогда ни с кем не говорили, становятся горделивыми санньяси и объявляют себя джагад-гуру. Шри Чайтанья Махапрабху не приветствовал этого. Джагад-гуру может стать любой, кто знает науку о Кришне и кто обрел все качества человека, ведущего духовную жизнь.

Ч.-ч., Антья, 5.85, комментарий

Слова аштоттара-шата («сто восемь»), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он находится на трансцендентном уровне

Живое существо по своей природе чисто. Асанго хй айам пурушах. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души — это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется шуддха-саттва, что значит «трансцендентное материальным качествам».

...Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова аштоттара-шата («сто восемь»), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы.

Бхаг., 4.3.23, комментарий

Титул «Прабхупада» означает, что, являясь полномочным представителем Верховного Господа, духовный учитель занимает положение Верховной Личности Бога

[Словом прабху] обычно называют Верховную Личность Бога. Иногда духовного учителя называют Прабхупадой. Прабху значит «Верховная Личность Бога», а пада — «положение». Согласно философии вайшнавов, духовный учитель занимает положение Верховной Личности Бога; иными словами, он является полномочным представителем Верховного Господа.

Бхаг., 4.8.69, комментарий

Значение титула «Прабхупада»

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Махараджа Притху обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Того, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху... этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны.

Бхаг., 4.23.18, комментарий

Значения слов «прабху» и «Прабхупада»

Услышав это предложение, Каши Мишра воскликнул: «Мне очень повезло, ибо в моем доме будет жить Шри Чайтанья Махапрабху, повелитель всех прабху!»

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово прабхупада, которым назван здесь Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада комментирует его следующим образом: «Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, и все Его слуги величают Его Прабхупадой. Это имя означает, что у Его лотосных стоп нашли прибежище многие прабху». К чистому вайшнаву обращаются как к прабху. Именно так, следуя правилам вайшнавского этикета, называют друг друга вайшнавы. Если у лотосных стоп одного прабху нашло прибежище много других прабху, его именуют Прабхупадой. Шри Нитьянанду Прабху и Шри Адвайту Прабху также называют Прабхупада. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху — все Они относятся к категории вишну-таттвы, то есть являются Верховной Личностью Бога, Господом Вишну. Поэтому все живые существа пребывают под сенью Их лотосных стоп. Господь Вишну — это вечный Господь каждого, а представитель Господа Вишну — Его доверенный слуга. Для вайшнавов-неофитов такой представитель Господа играет роль духовного учителя. Вот почему духовного учителя почитают наравне со Шри Кришной Чайтаньей или Господом Вишну и именуют Ом Вишнупадой или Прабхупадой.

Ч.-ч., Мадхья, 10.23

Почтение к вещам, использованным духовным учителем

Почитание гуру и вещей, которыми он пользовался

Тогда Нитьянанда Прабху попросил у Говинды передник, который носил Господь. Этот старый передник Нитьянанда Прабху передал Сарвабхауме Бхаттачарье, а Сарвабхаума Бхаттачарья послал его царю. Получив эту одежду, царь стал поклоняться ей, как поклонялся бы Самому Господу.

КОММЕНТАРИЙ: ...Мы должны научиться почитать все, что принадлежит Верховной Личности Бога. Господь Шива называет это тадийанам. В «Падма-пуране» сказано:

арадхананам сарвешам
вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарчанам

«О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шри Вишну — это сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ.

Ч.-ч., Мадхья, 12.36-38

Все, чем пользуется духовный учитель, достойно поклонения и не должно быть использовано кем-либо еще

«Теперь, пожалуйста, сядь на это сиденье и пообедай». Чайтанья Махапрабху ответил: «Этому сиденью нужно поклоняться, ибо им пользовался Кришна».

КОММЕНТАРИЙ: Согласно этикету, принадлежностями Кришны больше не должен пользоваться никто. Точно так же никто не должен пользоваться вещами духовного учителя. Таков этикет. Все, чем пользуется Кришна или духовный учитель, достойно поклонения. В особенности никому нельзя позволять сидеть на их сиденьях и есть там, где едят они. Это правило должно соблюдаться неукоснительно.

Ч.-ч., Мадхья, 15.234

Благо от вкушения остатков пищи духовного учителя

Очистительная сила остатков пищи духовного учителя

Ощутив прикосновение риса, брошенного Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья подумал, что остатки трапезы парамахамсы Нитьянанды очистили Его, и потому принялся танцевать.

КОММЕНТАРИЙ: Остатки трапезы чистого вайшнава называются маха-маха-прасадом. Они всецело духовны и неотличны от Господа Вишну. Их ни в коем случае нельзя считать простыми объедками. Следует понимать, что духовный учитель находится на ступени парамахамсы и не обязан следовать предписаниям системы варнашрамы. Остатки пищи с тарелки духовного учителя и других подобных ему парамахамс обладают очистительной силой. Стоит обычному человеку дотронуться до такого прасада, как его ум очищается, а сам он возвышается до положения безупречного брахмана. Поведение и слова Адвайты Ачарьи являются назиданием обывателям, не подозревающим о важности духовных ценностей и не знающим о необыкновенных свойствах пищи, отведанной истинным духовным учителем и чистыми вайшнавами.

Ч.-ч., Мадхья, 3.96

Остатки пищи духовного учителя можно принимать как прасад

Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель.

Б.-г., 17.10, комментарий

Случаи, в которых духовный учитель может быть отвергнут

Когда можно отвергнуть гуру

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, после того как Махараджа Бали выслушал наставления Шукрачарьи, своего духовного учителя и семейного жреца, он еще помолчал некоторое время, а потом, тщательно все обдумав, ответил ему так.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Махараджа Бали погрузился в молчание в самый ответственный момент. Мог ли он ослушаться Шукрачарью — своего духовного наставника? Исполнять указания своего гуру — долг любого здравомыслящего человека. Но, с другой стороны, Махараджа Бали понимал, что Шукрачарью больше нельзя считать духовным учителем, ибо тот перестал выполнять обязанности гуру. Согласно шастрам, обязанность гуру состоит в том, чтобы привести ученика обратно домой, к Богу. Если же гуру неспособен на это да еще мешает своему ученику вернуться к Богу, он не должен быть гуру. Гурур на са сйат (Бхаг., 5.5.18). Тот, кто не может помочь своему ученику прогрессировать в сознании Кришны, не должен становиться духовным учителем. Цель жизни — стать преданным Господа Кришны и вырваться из плена материального бытия (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Духовный учитель ведет ученика к этой цели, помогая ему развивать в себе сознание Кришны. Но Шукрачарья посоветовал Махарадже Бали отказаться от обещания, которое он дал Ваманадеве. Вот почему Махараджа Бали решил, что, если он не подчинится указанию своего гуру, в этом не будет ничего предосудительного. Он размышлял: исполнить ли ему совет своего духовного учителя или, не обращая ни на кого внимания, сделать все, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога? Какое-то время Махараджа Бали думал над этим, поэтому здесь сказано: тушнйм бхутва кшанам раджанн увачавахито гурум. Подумав, он решил, что важнее удовлетворить Господа Вишну, даже если ради этого придется нарушить указание своего гуру.

Того, кто претендует на звание гуру, но действует вопреки принципам вишну-бхакти, нельзя считать духовным учителем. Если человек по ошибке принял такого гуру, он должен его отвергнуть... Шрила Джива Госвами говорит, что надо отказаться от такого никчемного гуру — семейного жреца, выступающего в роли гуру, — и принять настоящего духовного наставника.

Бхаг., 8.20.1

Духовного учителя следует отвергнуть, если он оказался недостойным положения гуру

Арджуна взял Ашваттхаму в плен, хорошо зная, что тот был сыном Дроначарьи. Кришна это было также хорошо известно, но оба обошлись с ним как с убийцей, не считаясь с тем, что он был сыном брахмана. В богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя. Гуру называют также ачарьей — человеком, усвоившим суть шастр и помогающим своим ученикам в выборе их пути. Ашваттхама не справился с обязанностями брахмана (учителя), поэтому его следовало считать недостойным высокого положения брахмана. Учитывая это, становится ясно, что Господь Шри Кришна и Арджуна были правы, осудив Ашваттхаму.

Бхаг., 1.7.43, комментарий

Падший гуру должен быть отвергнут

В священных писаниях сказано, что от учителя, который совершает постыдные поступки и перестает отличать хорошее от дурного, следует отказаться.

Б.-г., 2.5, комментарий

Ложные духовные учители

Обусловленная душа ничего не может получить от лжегуру ни в духовном, ни в материальном отношении

Иногда, надеясь облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословений у атеистов. Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку: и от жары не спасешься, и голову разобьешь. Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: На свете есть немало мошенников, которые выдумывают свои собственные методы духовного совершенствования. Преследуя мирские цели, обусловленная душа обращается к этим так называемым санньяси и йогам за благословениями, но ничего от них не получает ни в духовном, ни в материальном отношении. В нынешнюю эпоху развелось множество обманщиков, которые демонстрируют разного рода магические фокусы. Некоторые из них, чтобы привлечь последователей, даже научились создавать из ничего крупицы золота, и находятся глупцы, которые провозглашают таких шарлатанов Богом. В Кали-югу подобное надувательство можно встретить повсюду...

Нужно найти гуру, способного избавить нас от борьбы за существование в материальном мире, которая сравнивается с бушующим лесным пожаром. Люди хотят быть обманутыми и потому обращаются к йогам и свами, которые умеют показывать фокусы, однако с помощью фокусов невозможно избавить человека от страданий материальной жизни... Став учеником лжегуру, человек не будет счастлив. Как выбирать гуру, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21): тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — нужно найти истинного гуру и вопрошать его о высшей цели жизни. Об истинном гуру говорится следующее: шабде паре ча нишнатам.

Такой гуру не показывает фокусов с золотом и не разглагольствует. Он прекрасно знает суть Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), полностью свободен от материальной скверны и поглощен служением Кришне. Если нам посчастливится осыпать свою голову пылью с лотосных стоп такого гуру, наша жизнь увенчается успехом; в противном случае нам не достичь высшей цели ни в этой жизни, ни в следующей.

Бхаг., 5.14.13

Лжегуру приходят, потому что люди хотят быть обманутыми

Репортер: Меня искренне волнует вопрос: со времени приезда в Англию одного индийского йога, явившегося для большинства первым гуру, о котором они когда-либо слышали, откуда ни возьмись вдруг появилось множество других гуру. Порой мне кажется, что далеко не все они являются истинными гуру, за которых себя выдают. Следует ли предостеречь людей, намеревающихся встать на путь духовной жизни, что они должны убедиться в истинности гуру, который их будет обучать?

Шрила Прабхупада: Да. Разумеется, искать гуру — это хорошо, но если вы ищете дешевого гуру или хотите быть обманутым, то вы встретите многих гуру-обманщиков. Если же вы искренни, то найдете искреннего гуру. Людей обманывают, потому что они хотят получать все дешево. Мы просим своих учеников воздерживаться от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Люди думают, что это слишком трудно — сплошные беспокойства. Но если они услышат от кого-нибудь: «Можете делать какие угодно глупости, только примите от меня мантру», — им это очень понравится. Дело в том, что люди хотят быть обманутыми, поэтому находятся обманщики. Никто не хочет совершать аскезы. Человеческая жизнь дана нам для аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и говорят: «Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом». Вот как это бывает. Если вы хотите, чтобы вас так обманули, обманщики придут.

Репортер: Как быть тому, кто серьезно стремится к духовной жизни, но сталкивается с лжегуру?

Шрила Прабхупада: Если вы хотите получить даже обыкновенное образование, вам придется потратить на это довольно много времени, труда и приложить много умственных усилий. Аналогично этому, если вы собираетесь вести духовную жизнь, то должны стать серьезным. Неужели с помощью каких-то чудодейственных мантр за полгода можно стать Богом? Почему люди стремятся к подобным вещам? Это значит, что они хотят быть обманутыми.

Репортер: Хотелось бы знать, сколько, по вашему мнению, людей попалось на удочку лжегуру?

Шрила Прабхупада: Попадается практически каждый. (Смеется.) Здесь нечего считать. Каждый.

Репортер: То есть тысячи людей, не так ли?

Шрила Прабхупада: Миллионы. Миллионы обмануты, потому что хотят быть обманутыми. Бог всеведущ. Он может понять ваши желания. Он в вашем сердце, и, если вы хотите быть обманутым, Бог посылает вам обманщика.

Репортер: Когда вы говорите, что многие хотят быть обманутыми, то имеете в виду, что они хотят по-прежнему получать мирские удовольствия и в то же время, повторяя мантру или держа в руке цветок (Намек на философию хиппи (Примеч. переводчика.)), достичь духовной жизни? Под этим вы подразумеваете желание быть обманутыми?

Шрила Прабхупада: Да. Это напоминает рассуждения больного: «Я буду продолжать болеть и в то же время выздоровею». Это противоречивое утверждение. Прежде всего необходимо получить духовное образование. Духовная жизнь — это не тот предмет, который можно понять в минутной беседе. По философии и теологии написано очень много книг, но они не интересуют людей. В этом-то и заключается трудность. Например, «Шримад-Бхагаватам» — объемное произведение, и, кроме того, если пытаться читать эту книгу, то несколько дней уйдет только на то, чтобы понять одну строчку. «Бхагаватам» описывает Бога, Абсолютную Истину, но людей это не интересует. А если кто-то случайно и проявляет интерес к духовной жизни, то, как правило, хочет получить все быстро и дешево. Поэтому его обманывают. На самом деле жизнь дана человеку для аскезы... Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение какой-либо аскезы во имя познания Бога. Вот почему мы настаиваем, чтобы наши инициированные ученики отказались от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Без этих ограничений никакая «йогическая медитация» или так называемая духовная наука не будет истинной. Это просто сделка между обманщиком и обманутыми.

Наука самоосознания, глава 2

Принятие неквалифицированного духовного учителя, чтобы держать его у себя в подчинении, бесполезно с точки зрения духовного самоосознания

Так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.

Ч.-ч., Ади, 7.72, комментарий

Слепые люди, не ведающие цели жизни, принимают своими гуру лжеучителей

ачакшур андхасйа йатхагранйх кртас
татха джанасйавидушо ’будхо гурух

Подобно тому как слепец из-за своей слепоты выбирает поводырем другого слепца, люди, не знающие истинной цели жизни, принимают своим гуру какого-нибудь глупого невежду...

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленный человек, окутанный невежеством и потому не знающий цели жизни, обычно принимает своим гуру того, кто умеет жонглировать словами и показывает всевозможные чудеса, привлекающие глупцов. Бывает, что недалекий человек принимает своим гуру фокусника, который с помощью мистической силы может создать немного золота. По своему невежеству такой «ученик» не понимает, что способность создавать золото не является признаком истинного гуру. Почему бы ему тогда не избрать своим гуру Верховную Личность Бога, Кришну? Ведь Он создает бесчисленные золотые месторождения! Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все месторождения золота создаются посредством энергии Верховной Личности Бога. Какой смысл принимать своим гуру фокусника, способного создать крупицу золота? Таких гуру принимают слепые люди, не ведающие цели жизни.

Бхаг., 8.24.50

Ложных учителей интересует только материальный мир, и так они сбивают с толку множество своих слепых последователей

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: [Ложных] духовных учителей нисколько не интересует Вишну. Они лишь стремятся к успеху в материальных делах (бахир-артха-манинах). Слово бах их означает «внешняя», артха — «выгода», а манина — «относясь очень серьезно». Большинство людей, как правило, даже не подозревают о существовании духовного мира. Все, что известно материалистам, находится в пределах нашей вселенной, в этой темной части мироздания, диаметр которой — всего шесть с половиной миллиардов километров; они не знают, что за пределами материального мира простирается мир духовный. Тот, кто не предан Господу, не может понять, что существует духовный мир. Гуру, учители, которых интересует лишь материальный мир, названы в этом стихе слепцами (андха). За ними могут следовать другие слепцы, не знающие толком, что представляет собой материальная жизнь, однако Махараджа Прахлада и другие подобные ему преданные не принимают таких учителей. Слепые учители, которых привлекает внешний, материальный мир, всегда связаны прочными путами материальной природы.

Бхаг., 7.5.31

Из-за наставлений лжегуру, направленных на обретение материальной выгоды, их последователи продолжают влачить материальное существование

Лжегуру-материалист учит своих материалистичных учеников тому, как разбогатеть и наслаждаться в этом мире. Следуя таким наставлениям, глупые ученики лишь продолжают в невежестве влачить материальное существование...

КОММЕНТАРИЙ: Наставления, которые дают своим ученикам так называемые гуру, направлены на обретение материальной выгоды.

Один гуру советует людям медитировать, в результате чего разовьется их интеллект и они яснее поймут, как поддерживать свое тело в здоровом состоянии и продлить наслаждения. Другой гуру учит, что высшей целью жизни является секс, поэтому надо посвятить свою жизнь сексуальной «любви». Таковы наставления глупых гуру. Иначе говоря, из-за наставлений подобных гуру человек продолжает влачить материальное существование и мучиться от этого.

Бхаг., 8.24.51

Многие так называемые свами и йоги, становясь жертвами прекрасного пола, неспособны переправиться через океан неведения даже сами, не говоря уже о том, чтобы помочь в этом другим

Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Мы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.

Бхаг., 4.22.40, комментарий

Саннъяси (духовному учителю) запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами

Саннъяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников...

КОММЕНТАРИЙ: Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Саннъяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами.

Бхаг., 7.13.8

Гуру-мошенники объявляют себя Богом

В мире много гуру-мошенников, высказывающих собственное мнение, но мы можем вывести на чистую воду любого из них. Гуру-мошенник может сказать: «Я Бог» или «Все мы Бог». Допустим, но сначала нужно определить по словарю, что означает слово «Бог». Как правило, мы узнаем из словаря, что Бог — это Верховное Существо. Поэтому мы можем спросить такого гуру: «Вы —- Верховное Существо?» Если он не в состоянии понять этого, то мы должны объяснить ему значение слова «верховный». Любой словарь сообщит нам, что слово «верховный» указывает на высшую власть. И тогда мы можем спросить: «Вы олицетворяете собой высшую власть?» /уру-мошенник не сможет ответить на этот вопрос, хоть и провозглашает себя Богом. Бог — Верховное Существо и высшая власть. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. И тем не менее сейчас много гуру-богов и негодяев, объявляющих себя Всевышним. Эти негодяи не в состоянии помочь нам вырваться из тьмы материального бытия. Они не могут осветить тьму, в которой мы находимся, факелом духовного знания.

Наука самоосознания, глава 2

Самозваные учители-имперсоналисты играют на чувствах своих учеников, выдавая себя за Кришну, и ведут своих учеников по ложному пути

Ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Ч.-ч., Ади, 1.46, комментарий

Самозваные гуру утверждают, что все пути ведут к одной цели

Разные формы поклонения приносят разные плоды. Если мы поклоняемся Верховному Господу, то обязательно придем к Нему и Его вечную обитель, а если поклоняемся полубогам, в частности богу Солнца или богу Луны, то непременно окажемся на их планетах. Если же мы хотим оставаться на этой жалкой планете со всеми нашими плановыми комитетами и политикой «латания дыр», то без труда сможем это сделать.

Ни в одном подлинном писании не сказано, что в конечном счете все достигнут одной цели, независимо от того, что они делают и кому поклоняются. Глупые теории такого рода выдвигают самозваные «духовные учители», не принадлежащие к парампаре — истинной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель не станет утверждать, что все пути ведут к одной цели и что этой цели может достичь любой, независимо от того, как и кому он поклоняется: полубогам, Всевышнему или кому-нибудь еще. Любому нормальному человеку нетрудно понять, что, садясь на поезд, он доедет только до того места, до которого купил билет. Человек, купивший билет до Калькутты, сможет приехать в Калькутту, но никак не в Бомбей. Но люди, выдающие себя за духовных учителей, проповедуют, что любой путь приведет человека к высшей цели. Эти дешевые мирские обещания привлекают множество глупых созданий, которые гордятся своими доморощенными методами духовного самоосознания. Однако Веды не одобряют их.

Шри Ишопанишад, мантра 13, комментарий

В эпоху Кали появилось множество гуру, которые не следуют авторитетным ведическим писаниям и потому только вносят смуту

шрути-смрти-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

«Те, кто занимается преданным служением Господу, пренебрегая предписаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических шастр, причиняют окружающим одни беспокойства» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101). Если человек обладает истинным знанием и возвысился до гуны благости, он будет строго следовать предписаниям шрути, смрити и других шастр, включая панчаратрики-видхи. Любой иной путь постижения Верховной Личности Бога принесет людям только беспокойство. Сейчас, в эпоху Кали, появилось множество гуру, которые не следуют шрути-смрти-пуранади-панчаратрика-видхи и потому только вносят смуту в умы тех, кто стремится познать Абсолютную Истину. Абсолютная Истина открывается лишь человеку, который под руководством истинного духовного учителя следует панчаратрики-видхи.

Бхаг., 8.12.10, комментарий

Ложные духовные лидеры, не обладая ни знанием, ни отрешенностью, выдают себя за духовных учителей и таким образом прокладывают себе дорогу в ад

Невежественные религиозные лидеры и изобретатели так называемых воплощений Бога, откровенно нарушающие указания ведических писаний, вводят в заблуждение своих последователей, и потому им уготованы темнейшие области вселенной... У псевдоверующих нет ни знания, ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ занимаются преданным служением и в то же время совершают различные греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности. Они пренебрегают указанием Вед — ачарйопасана («Каждый должен поклоняться ачарье») — и словами «Бхагавад-гиты» (4.2): эвам парампара праптам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.

Эти негодяи — самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который провозглашает в «Бхагавад-гите», что завистливые демоны, рядящиеся в одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области ада (Б.-г., 16.19-20). И «Шри Ишопанишад» подтверждает, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственных наслаждений, эти «духовные лидеры» попадают на самые отвратительные планеты вселенной.

Шри Ишопанишад, мантра 12, комментарий

Искреннему человеку, даже если он на некоторое время попадает в общество лжегуру, Кришна помогает найти истинного духовного учителя

Репортер: К вам когда-нибудь приходили люди, которые до этого сталкивались со лжегуру?

Шрила Прабхупада: Да, много.

Репортер: А не сказывалось ли общение со лжегуру пагубно на их духовной жизни?

Шрила Прабхупада: Нет, они искренне искали чего-то духовного. Это их отличительная черта. Бог пребывает в сердце каждого, и как только кто-то искренне начинает искать Его, Он помогает этому человеку найти истинного гуру.

Наука самоосознания, глава 2

Господь Иисус Христос — духовный учитель

Иисус Христос как духовный учитель

В «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что любой настоящий проповедник сознания Бога должен обладать двумя качествами: титикшей (терпимостью) и каруной (состраданием). В характере Иисуса Христа есть оба этих качества. Он был настолько терпим, что, даже когда его распинали, никого не осуждал. И он был так сострадателен, что молил Бога простить тех самых людей, которые пытались убить его... Вайшнав чувствует себя несчастным, видя, как страдают другие. Поэтому Господь Иисус Христос согласился, чтобы его распяли, лишь бы избавить людей от страданий. Однако его последователи оказались настолько вероломны, что решили: «Пусть Христос страдает за нас, а мы будем грешить по-прежнему». Они так любят Христа, что думают: «Мой дорогой Христос, мы очень слабы. Мы не можем отказаться от греховной деятельности. Поэтому, пожалуйста, пострадай за нас сам».

Иисус Христос учил: «Не убий». Но его нынешние последователи решили: «Все-таки мы будем убивать», — и открывают огромные, оснащенные по последнему слову техники современные бойни.

«Если в этом и есть грех, Христос пострадает за нас». Нет ничего отвратительнее, чем думать таким образом.

Христос может принять на себя страдания за прошлые грехи своих преданных. Но сначала они должны прийти в себя: «Зачем заставлять Иисуса Христа страдать за мои грехи? Я должен перестать грешить».

...Иисус Христос был великой личностью — сыном Бога, представителем Бога. Он был безгрешен. И тем не менее его распяли. Он хотел дать сознание Бога, но его за это распяли. Такова человеческая благодарность. Люди не смогли оценить его проповеди. Но мы ценим его и оказываем ему глубочайшее почтение как представителю Бога.

Разумеется, учение, которое проповедовал Христос, соответствовало тому времени, месту и стране, где он проповедовал, и было адресовано конкретной группе людей. Но то, что он был представителем Бога, не подлежит сомнению. Поэтому мы преклоняемся перед Господом Иисусом Христом и приносим ему свои почтительные поклоны.

Однажды в Мельбурне меня посетила группа христианских священников. Они спросили: «Что вы думаете об Иисусе Христе?» Я ответил им: «Он наш гуру. Он проповедует сознание Бога; следовательно, он наш духовный учитель». Священники очень высоко оценили это.

В сущности, к любому, кто проповедует славу Бога, следует относиться как к гуру. Иисус Христос принадлежит к числу таких великих личностей. Мы не должны думать о нем как об обыкновенном человеке. Писания гласят, что тот, кто считает духовного учителя обыкновенным человеком, имеет адский образ мыслей. Если бы Иисус Христос был обыкновенным человеком, он не смог бы нести людям сознание Бога.

Наука самоосознания, глава 4

Уход духовного учителя

Когда духовный учитель оставляет тело, его ученики должны плакать

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

КОММЕНТАРИЙ: В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело.

Бхаг., 4.28.47

Когда гуру оставляет тело, ученик оплакивает утрату

Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

КОММЕНТАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.

Бхаг., 4.28.49

В случае ухода духовного учителя его чистый сердцем ученик получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся у него в сердце

Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтъя-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Пара-матму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверх душа. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Иасйа прасадад бхагавад-прасадах. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью.

Бхаг., 4.28.52, комментарий

После ухода ачарьи его тело никогда не сжигают

Духовный учитель, ачарья, всегда пребывает в духовном сознании. Рождение, смерть, старость и болезни не затрагивают его. Поэтому, согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.

Бхаг., 10.4.20, комментарий

Лучшие ученики духовного учителя стараются устранить беспорядок, возникающий после ухода гуру, искренне следуя его наставлениям

Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии... К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения... Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя.

Бхаг., 4.28.48, комментарий

Прочие наставления

Под руководством истинного духовного учителя весь мир может превратиться в духовное царство

Направить человеческую энергию на служение Господу — вот высший путь спасения. Если мы служим Господу под руководством истинного духовного учителя, все космическое творение сразу же становится тождественно Господу. Опытный духовный учитель, как слуга Господа, владеет искусством все использовать для прославления Господа, поэтому под его руководством весь мир может превратиться в духовное царство. Такова божественная милость слуги Господа.

Бхаг., 1.5.23, комментарий

Чтобы распространить науку сознания Кришны по всему миру, нужны тысячи духовных учителей

Здесь не может быть никаких ограничений: любой, кто постиг науку о Кришне, может стать духовным учителем. Это единственное условие. Суть же науки о Кришне содержится в «Бхагавад-гите». Сейчас, чтобы распространить эту великую науку по всему миру, нужны тысячи духовных учителей... Все живые существа, начиная с самого главного полубога, Брахмы, и заканчивая ничтожным муравьем, имеют право пользоваться природными богатствами. Но Нарада Муни напоминает, что мы можем использовать эти богатства, только чтобы удовлетворить свои потребности, а если мы берем больше, чем нам нужно, то превращаемся в воров... Все сущее принадлежит Верховному Господу, и мы должны брать лишь то, что нам действительно необходимо, и не посягать на остальное. Это и есть знание. Господь устроил этот мир так, что здесь ни в чем нет нужды... Совершенство духовного коммунизма заключается в осознании того, что все принадлежит Богу. Познав науку о Кришне, мы без труда избавимся от невежества, выражающегося в наших неоправданных притязаниях на господство.

На самом деле причиной всех наших страданий является невежество. В юриспруденции невежество не считается оправданием. Даже если мы заявим судье, что не знаем законов, нас все равно покарают... Мир лишен знания, и потому нужны тысячи и тысячи учителей, знающих науку о Кришне. В наше время эта наука особенно нужна людям.

Раджа-видья — царь знания, глава 7

Все, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии — Кришны и духовного учителя

Практика сознания Кришны не является материальной деятельностью. У Господа три основных энергии: внешняя, внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к пограничной энергии, а материальное космическое проявление представляет собой деятельность внешней, материальной энергии. Помимо этого, есть еще духовный мир, представляющий собой проявление Его внутренней энергии. Когда живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей, внешней энергии, они заняты материальной деятельностью. А когда их деятельность направляется внутренней, духовной энергией, ее называют деятельностью в сознании Кришны. Это значит, что великие души и великие преданные не подчиняются диктату материальной энергии, а действуют под защитой энергии духовной. Любая деятельность, совершаемая в преданном служении, то есть в сознании Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии. Иначе говоря, энергия — это разновидность силы, и по милости истинного духовного учителя и Кришны эта сила может быть одухотворена.

В «Чайтанья-чаритамрите», написанной Кришнадасом Кавира-джей Госвами, Господь Чайтанья говорит, что только очень удачливый человек по милости Кришны встречает истинного духовного учителя. Тому, кто серьезно относится к духовной жизни, Кришна дает разум, который приводит его к духовному учителю, и по милости духовного учителя такой человек может достичь успеха в сознании Кришны. Таким образом, все, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии — Кришны и духовного учителя. Деятельность в сознании Кришны не имеет ничего общего с материальным миром.

Нектар преданности, введение

Между преданнъш служением под руководством духовного учителя, а также священных писаний, и непосредственным преданным служением Кришне в духовном мире нет принципиальной разницы: отличие состоит лишь в зрелости и глубине удовлетворения

Преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении. Только благодаря преданному служению можно попасть на трансцендентную планету Голока Вриндавана, а попав на эту планету, живое существо тоже занимается преданным служением, так как преданное служение в этом мире не отличается от служения в духовном мире. Природа преданного служения остается неизменной. Можно привести пример с манго. Зеленое манго — это тоже манго, и когда оно созреет, то останется тем же самым манго, только станет вкуснее и слаще. Приблизительно так же соотносятся друг с другом преданное служение под руководством духовного учителя, в соответствии с предписаниями и регулирующими принципами шастр, и преданное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. И в том и в другом случае природа преданного служения остается неизменной. Между ними нет принципиальной разницы. Отличие состоит только в том, что на начальной ступени преданное служение еще не достигло зрелости, а на высшей ступени оно достигает зрелости и приносит более глубокое удовлетворение. Зрелость же в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными.

Бхаг., 4.9.11, комментарий

Принцип ученической преемственности (парампары)

Важность следования принципу ученической преемственности

Следование по стопам великих ачарьев прошлого как один из шести принципов, обозначенных Шрилой Рупой Госвами, благоприятных для развития чистого преданного служения

сато врттех

Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении... 6) идти по стопам великих ачарьев прошлого.

Нектар наставлений, текст 3

Смиренно слушающий ученик обретает совершенное знание по цепи ученической преемственности

Совершенный метод познания называется парампарой, то есть дедуктивным методом, при котором знание нисходит от авторитетного учителя к смиренно слушающему ученику, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов власти Всевышнего и в то же время познавать Его. Господь сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, которая подвластна иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.

Бхаг., 1.2.21, комментарий

Обретение знания по цепи ученической преемственности ничем не отличается от получения наставлений непосредственно от Кришны

Шрила Прабхупада: [Кришна] изначальный гуру. Следующий гуру — Брахма, Его ученик. Затем Нарада, ученик Брахмы. Следующий гуру — Вьяса, ученик Нарады. Такова гуру-парампара, преемственность духовных учителей. Эвам парампара-праптам: трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности.

Боб: Таким образом, гуру получают знания по цепи ученической преемственности, а не от Кришны непосредственно? А получаете ли вы какие-либо знания непосредственно от Кришны?

Шрила Прабхупада: Да. Есть наставления, исходящие прямо от Кришны, — «Бхагавад-гита».

Боб: Я понимаю, но...

Шрила Прабхупада: Но вы должны получить их по цепи ученической преемственности, иначе вы не сможете понять их правильно.

Боб: Но сейчас вы не получаете информацию прямо от Кришны? Она приходит по цепи ученической преемственности, из книг?

Шрила Прабхупада: Между этими двумя способами нет разницы. Предположим, я говорю: «Вот карандаш»; вы скажете кому-то другому: «Это карандаш»; и если он скажет кому-то еще: «Это карандаш», — какая разница между его и моими наставлениями?

Боб: А сейчас вы это знаете по милости Кришны?

Шрила Прабхупада: Вы тоже можете воспользоваться милостью Кришны при условии, что это знание передается без искажений. Так же, как мы передаем знание, содержащееся в «Бхагавад-гите». В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. «Оставь все религии и просто предайся Мне». И мы сейчас говорим, что вы должны оставить все и предаться Кришне. Следовательно, между наставлениями Кришны и нашими нет разницы. Здесь нет никаких отклонений. Если вы получаете знание таким совершенным образом, то это то же самое, что получать наставления непосредственно от Кришны. Мы не вносим никаких изменений.

Совершенные вопросы, совершенные ответы, глава 3

Чтобы достичь любви к Богу, необходимо согласиться стать слугой слуги слуги Бога, встав на путь ученической преемственности

Вайшнав никогда не думает, что находится в непосредственных отношениях с Кришной. Господь Чайтанья говорил: «Я слуга слуги слуги — стократно слуга слуги — Кришны». Мы должны согласиться стать слугой слуги слуги. Таков путь ученической преемственности, и если человек хочет истинной, трансцендентной любви к Богу, он должен встать на этот путь. Люди не следуют этому методу, а поэтому не развивают в себе истинной любви к Богу. Они говорят о Боге, но на самом деле не любят Бога, и поскольку не практикуют чистое преданное служение, то любят собак.

Наука самоосознания, глава 9

Следуя наставлениям предыдущих ачарьев, человек достигает высшей цели жизни

Принимать возвышенные идеи, передаваемые по цепи авторитетных духовных учителей, конечно же, намного легче, чем философствовать, пытаясь самому изобрести некий способ постижения Абсолютной Истины. Лучше всего принимать наставления ачарьев и следовать им. Тогда человеку совсем не трудно будет познать Бога и самого себя. С помощью этого несложного метода можно очиститься от осквернения гунами материальной природы и благодаря этому переправиться через океан неведения, полный всевозможных страданий. Человек, который идет по стопам великих ачарьев, общается с хамсами (парамахамсами) — теми, кто полностью свободен от скверны материального бытия. Более того, следуя наставлениям ачарьев, такой человек и сам всегда будет свободен от материального осквернения, а это значит, что он исполнит миссию своей жизни и достигнет высшей цели.

Бхаг., 7.9.18, комментарий

Тот, кто хочет познать сокровенные принципы религии, должен найти прибежище в одной из четырех признанных сампрадай

Понять бхагавата-дхарму не трудно, если следовать парампаре, восходящей к Господу Брахме, Господу Шиве, четырем Кумарам и другим признанным наставникам. Есть четыре цепи духовных учителей: одна берет начало от Господа Брахмы и называется Брахма-сампрадаей, другая (Рудра-сампрадая) — от Господа Шивы (Шамбху), третья (Шри-сампрадая) — от богини процветания, Лакшми, и четвертая (Кумара-сампрадая) — от Кумаров.

Тот, кто хочет познать самую сокровенную религию, должен найти прибежище в одной из этих сампрадай. В «Падма-пуране» сказано: сампрадайа-вихйна йе мантрас те нишпхала матах — мантра и духовное посвящение бесполезны, если не получены от представителя одной из этих четырех сампрадай. В наше время появилось много апа-сампрадай, то есть ложных сампрадай, которые не подкреплены авторитетом Господа Брахмы, Господа Шивы, Кумаров или Лакшми. Эти так называемые сампрадай лишь обманывают людей. В шастрах сказано, что тот, кто получит посвящение в такой сампрадае, никогда не узнает истинных законов религии и только напрасно потеряет время.

Бхаг., 6.3.20—21, комментарий

Чтобы узнать законы религии и обрести духовное освобождение, необходимо строго следовать принципам ученической преемственности

Никого нет более умиротворенного и милосердного, чем ты, и никто лучше тебя не знает, как заниматься преданным служением и стать самым возвышенным брахманом. Тебе известны все сокровенные тайны духовной жизни, и ты знаешь их лучше, чем кто-либо иной.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Юдхиштхира знал, что Нарада Муни — величайший духовный учитель, способный объяснить любому человеку, как обрести духовное освобождение и постичь Верховную Личность Бога. Именно с этой целью Нарада Муни составил свою «Бхакти-сутру» и дал множество наставлений в «Нарада-панчаратре». Чтобы узнать законы религии и понять, в чем заключается совершенство жизни, нужно получать наставления от духовных учителей, являющихся преемниками Нарады Муни. Движение сознания Кришны принадлежит к Брахма-сампрадае. Господь Брахма дал наставления Нараде Муни, а тот передал их Вьясадеве. От Вьясадевы это знание получил его сын, Шукадева Госвами, который поведал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. Движение сознания Кришны опирается в своей деятельности на «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Оба эти произведения говорят об одном и том же, поскольку «Шримад-Бхагаватам» был поведан Шу-кадевой Госвами, а «Бхагавад-гита» — Самим Кришной. Любой, кто строго следует закону ученической преемственности, несомненно, идет по верному пути — пути духовного освобождения, или вечного преданного служения Господу.

Бхаг., 7.11.4

Продвигаться в обретении сознания Кришны может тот, кто исполняет наставления ачарьев прошлого и понимает их философские выводы

Тот, кто серьезно относится к практике сознания Кришны, должен быть готов следовать правилам, установленным ачарьями, и понимать их философию. Шастры утверждают: дхармасйа таттвам нихитам гухайам маха-джано йена гатах са пантхах (Махабхара-та, Вана-парва, 313.117). Понять секрет сознания Кришны очень сложно, но тот, кто исполняет наставления ачарьев прошлого и следует по стопам своих предшественников в парампаре, обязательно добьется успеха. Всех остальных постигнет неудача.

Ч.-ч., Ади, 8.7, комментарий

Для достижения сознания Кришны необходимо иметь глубокую веру в авторитетную цепь ученической преемственности

Махараджа Прахлада благословляет своих одноклассников: «Будьте так же верны Господу, как я. Станьте настоящими вайшнавами». Преданный Господа хочет, чтобы все обрели сознание Кришны. К сожалению, людям порой недостает твердой веры в слова духовного учителя, представителя парампары, и из-за этого они не могут постичь науку о душе. Духовный учитель должен принадлежать к авторитетной парампаре, как Махараджа Прахлада, получивший знание от Нарады. Прахлада сказал своим одноклассникам, сыновьям демонов, что, с верой внимая его словам, они тоже в совершенстве овладеют духовным знанием.

Слова ваишарадй дхйх относятся к пониманию Верховного Господа, который необычайно мудр и искушен во всем. Применяя Свое совершенное знание, Господь создает удивительные вселенные. Не обладая глубочайшим знанием, невозможно понять, как действует тот, кто превосходит Своими знаниями всех остальных. Однако человеку это будет под силу, если ему посчастливится встретить истинного гуру, принадлежащего к одной из четырех преемственностей духовных наставников, одна из которых берет начало от Господа Брахмы, другая — от Господа Шивы, третья — от Лакшмидеви, а четвертая — от Кумаров. Эти четыре сампрадай, или цепи учителей, передающих духовное знание, называются Брахма-сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрадайа-вихйна йе мантрас те нишпхала матах. Получив знание о Всевышнем от такой сампрадай — по цепи духовных учителей, — человек обретает просветление. Если же не обратиться к учителю, принадлежащему к авторитетной сампрадае, то постичь Верховную Личность Бога будет невозможно. Только занимаясь преданным служением и с верой внимая наставлениям представителя сампрадай, человек может познать Верховного Господа и пойти по этому пути дальше; тогда дремлющая в нем любовь к Богу пробудится, и жизнь его увенчается успехом.

Бхаг., 7.7.17, комментарий

Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, смехотворны

В соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.

Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12).

Бхаг., 4.22.24, комментарий

Совершенное знание приходит по непрерывной цепи духовных учителей

Чтобы постичь вечные истины, человек должен принять утверждения Вед, разъясненные авторитетами, стоящими в цепи ученической преемственности

Традиция гласит, что Господь Кришна изложил Веды Брахме, Брахма — Нараде, Нарада — Вьясадеве, Вьясадева — Шукадеве Госвами и т.д. Таким образом, все авторитеты утверждают одно и то же. Истина вечна, и она не допускает каких-то новых толкований. Только так можно постичь мудрость, заключенную в Ведах. Овладеть ею не помогут ни эрудиция, ни ученость, ни новомодные интерпретации мирских ученых. Истина есть истина, к ней ничего не прибавить и от нее ничего не отнять. В конце концов, человек должен признавать чей-нибудь авторитет. Большинство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах науки полностью доверяют им. Это означает, что простые люди признают чей-то авторитет. Таков же путь постижения ведической мудрости. Обыкновенный человек не может иметь собственного мнения о том, что находится за пределами неба или вселенной. Он должен принять утверждения Вед, разъясненные авторитетами, стоящими в цепи ученической преемственности. Тот же путь постижения «Бхагавад-гиты» описан и в четвертой главе «Гиты». Тому же, кто не признает авторитетного мнения ачарьев, никогда не постичь заключенную в Ведах истину.

Бхаг., 2.2.32, комментарий

Ведическое знание должно быть получено через ученическую преемственность

Пусть же Господь, который, находясь в сердце Брахмы, на заре творения умножил его активные знания и наделил его полным знанием о творении и Самом Себе, пусть этот Господь, который, казалось, появился на свет из уст Брахмы, будет доволен мною.

КОММЕНТАРИЙ: ...Ведическое знание сначала было вложено в сердце Брахмы, и на первый взгляд может показаться, что это знание распространил Брахма. Брахма, несомненно, раскрыл людям ведическое знание, но на самом деле трансцендентное знание в него вдохнул Господь, поскольку оно исходит непосредственно от Господа. Поэтому Веды называются апаурушеей, то есть «происходящими не от сотворенного существа». Господь существовал до творения (нарайанах паро ’вйактат), поэтому слова, произнесенные Господом, состоят из трансцендентных звуков. Разница между трансцендентными и материальными звуками (пракрита и апракрита) огромна. Физики могут изучать только звуки пракрита, вибрирующие в материальном небе, поэтому необходимо уяснить, что никто во вселенной не в состоянии постичь смысл Вед, записанных символами, пока сверхъестественный звук (апракрита), нисходящий по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т. д., не вдохнет в него это знание. Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры (гимны). Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание. Как явствует из четвертой главы «Бхагавад-гиты», изначальным духовным учителем является Сам Господь, и Его наставления передаются по цепи парампары. Поэтому того, кто не обладает трансцендентным знанием, полученным через авторитетную парампару, считают человеком никчемным (випхала матах), даже если он достигает поразительных успехов в мирских искусствах или науках.

В ответ на просьбу Махараджи Парикшита Шукадева Госвами, вдохновленный Господом изнутри, молит Его даровать ему способность правильно объяснить процесс творения. В отличие от мирского ученого, духовный учитель не выдумывает собственных теорий, он всегда остается шротриям брахма-ништхам.

Бхаг., 2.4.22

Постичь ведическое знание можно только через ученическую преемственность

Дорогой царь, отвечая на вопросы Нарады, Брахма, первый из живых существ, слово в слово повторил все, что Сам Господь поведал собственному сыну, обладавшему ведическим знанием с самого рождения.

КОММЕНТАРИЙ: Как только Брахма родился на лепестках лотоса, растущего из пупка Вишну, Господь вложил в его сердце ведическое знание. Поэтому его называют веда-гарбхой, ведантистом от рождения... это всеобъемлющее знание было вложено в сердце Брахмы, чтобы он мог приступить к сотворению вселенной. Таким образом, Брахме было известно совершенное описание творения, которое поведал ему Верховный Господь Хари. Отвечая на вопросы Нарады, Брахма рассказал ему все, что сам некогда услышал от Господа. Нарада без искажений передал эти знания Вьясе, а Вья-са пересказал их Шукадеве. И теперь Шукадева собирается повторить то, что сам некогда услышал от Вьясы. Таков путь постижения Вед. Смысл Вед, как указывалось выше, раскрывается только через ученическую преемственность, и никак иначе.

Во всякого рода теориях нет никакого смысла. Знание должно основываться на фактах. В мире очень много сложных явлений, которые можно понять, только обратившись к знающим людям. Ведическая наука также чрезвычайно сложна, и постичь ее можно, только прибегнув к методу, о котором говорилось выше. Другого пути познания этой науки не существует. Поэтому Шукадева Госвами взывает к милости Господа, прося даровать ему способность повторить то, что Сам Господь поведал Брахме, а Брахма — Нараде. Следовательно, все, что Шукадева Госвами рассказал о процессе творения, не просто некая теория, как полагают материалисты, а подлинные факты. И тот, кто внимает словам Шука-девы Госвами и пытается понять их, получает совершенное знание о материальном творении.

Бхаг., 2.4.25

Наука о Боге должна быть получена от Его истинного представителя, стоящего в цепи ученической преемственности

Науку [о Боге] поведал Брахмаджи Сам Господь, а тот передал ее Нараде, который в свою очередь велел Шриле Вьясадеве изложить ее более детально. Итак, трансцендентная наука о Верховном Господе — не плод умозаключений мирских спорщиков, а чистое, вечное, совершенное знание, на которое не распространяется влияние материальных гун. Таким образом, «Бхагавата-пурана» представляет собой непосредственное воплощение Самого Господа в форме трансцендентного звука, и получать это знание следует от истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая восходит к Самому Господу, передавшему это знание Брахмаджи. Брахмаджи передал его Нараде, Нарада — Вьясе, Вьясадева — Шукадеве Госвами, а Шукадева Госвами — Су-те Госвами; так зрелый плод древа Вед бережно передается из рук в руки и доходит до нас в целости и сохранности, но, если бы он сорвался с высокой ветки и упал на землю, он бы неминуемо разбился. Поэтому, до тех пор пока человек не узнает науку о Боге от Его истинного представителя, стоящего в цепи ученической преемственности, ему будет чрезвычайно трудно понять ее.

Бхаг., 2.7.51, комментарий

Совершенное знание нисходит только по цепи ученической преемственности и не может быть получено экспериментальными методами

Господь безграничен, и Его деяния непостижимы. Любое живое существо, которое черпает знание из ограниченного источника и наделено несовершенными чувствами, даже Брахмаджи, не способно вместить в себя знание о безграничном. До какой-то степени познать безграничное можно лишь тогда, когда его объясняет Сам безграничный (что сделал Господь в уникальных стихах «Бхагавад-гиты»), а также слушая осознавшие себя души, подобные Шукадеве Госвами, который получил свои знания от Вьясадевы — ученика Нарады. Таким образом, совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности. Любое экспериментальное знание — древнее оно или современное — несовершенно.

Бхаг., 2.4.8, комментарий

Преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности и непогрешимому благодаря личной защите Господа

Господь Брахма открыл ведическое знание Нараде, который распространяет его по всему миру с помощью своих многочисленных учеников — Вьясадевы и других. Последователи Вед считают слова Брахмаджи непреложной истиной, и так с незапамятных времен, с самого начала творения, трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности. Господь Брахма — совершенное освобожденное живое существо в материальном мире, и тот, кто искренне хочет постичь трансцендентную науку, должен считать слова Брахмаджи непогрешимыми. Ведическое знание непогрешимо, поскольку исходит от Самого Верховного Господа, вложившего его в сердце Брахмы, который, являясь самым совершенным живым существом, никогда не ошибается. Причина этого в том, что Господь Брахма — великий преданный Господа, безоговорочно принявший лотосные стопы Господа за высшую истину. В «Брахма-самхите» Брахмаджи снова и снова повторяет слова: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу». Поэтому все, что он говорит, думает или делает, находясь в своем обычном состоянии, нужно считать истиной, ибо он непосредственно и очень тесно связан с Говиндой, предвечным Господом. Шри Говинда, милостиво принимающий трансцендентное любовное служение Своих преданных, надежно защищает их слова и поступки. Господь заявляет в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанйхи — «О сын Кунти, смело провозглашай это». Почему Он просит об этом Ар-джуну? Потому что в словах Самого Говинды обыватели иногда усматривают противоречия, тогда как в словах Его преданных невозможно обнаружить никаких противоречий. Господь лично заботится о непогрешимости Своих преданных. Поэтому преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности.

Бхаг., 2.6.34, комментарий

Ведическое знание должно быть воспринято через цепь ученической преемственности

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Каким образом Нарада Муни, слушать которого такая же удача, как слушать Господа Брахму, описал трансцендентные качества Господа, не имеющего материальных качеств, и кто были его слушатели?

КОММЕНТАРИЙ: Непосредственным учителем Деварши Нарады был Брахмаджи, которого наставлял Сам Верховный Господь, поэтому наставления, которые Нарада дает своим многочисленным ученикам, практически не отличны от наставлений Верховного Господа. Таков путь постижения ведического знания. Оно исходит от Господа и распространяется в мире, передаваясь по цепи ученической преемственности. Но еще никто и никогда не получил ведическое знание от спекулятивных философов. Итак, где бы ни появился Нарада Муни, он действует как уполномоченный представитель Господа, и потому его появление равносильно явлению Самого Верховного Господа. Аналогично этому цепь ученической преемственности считается истинной, если трансцендентные указания передаются по ней без искажений, а критерий истинности духовных учителей таков: наставления авторитетов, стоящих в цепи ученической преемственности, не должны отличаться от изначальных наставлений Господа Своему преданному.

Бхаг., 2.8.1

Ведическое знание обретается через цепь ученической преемственности

Глупцы с материалистическим складом ума не используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитетно, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится в Ведах, мало обладать ученой степенью. В «Бхагавад-гите» (4.2) объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности.

Бхаг., 2.2.27, комментарий

Духовный учитель сам должен принять шабда-брахман от ученической преемственности, а не через умственные спекуляции

Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным духовным гуру, поскольку, не получив нужного воспитания и образования под руководством подлинного ачарьи, интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадевы (что и делают майявади). Шрила Вьясадева — главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед, и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать гуру, то есть ачарьей, какой бы запас материального знания у него ни был. В «Падма-пуране» говорится:

сампрадайа-вихина йе
мантрас те нишпхала матах

«Пока ты не принял посвящения от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил, не окажет никакого воздействия».

С другой стороны, тому, кто получил трансцендентное знание, слушая истинного наставника, стоящего в цепи ученической преемственности, и кто искренне почитает истинного ачарью, непременно будет открыта богооткровенная мудрость Вед. Но для эмпирического познавательного подхода это знание всегда закрыто.

Наука самоосознания, глава 2

Никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к ученической преемственности Вьясадевы

Сейчас издается много комментариев к священным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения Упа-нишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий.

Шри Ишопанишад, мантра 6, комментарий

Обрести трансцендентное знание можно только по цепи ученической преемственности, а не с помощью надуманных толкований

Знание о Кришне можно получить только по цепи ученической преемственности. Существует четыре основных цепи ученической преемственности. Одна из них восходит к Господу Брахме (Брахма-сампрадая), другая берет начало от Лакшми, богини процветания, супруги Нараяны (Шри-сампрадая), третья — от Кумаров, а четвертая — от Господа Шивы (Кумара- и Рудра-сампрадаи)... Все познания того, кто не принадлежит ни к одной из этих сампрадай, не принесут ему пользы. Не следует думать: «Я большой ученый, и это дает мне право трактовать „Бхагавад-гиту“ как мне вздумается. Мне не нужны никакие сампрадай». Кто мы такие, чтобы давать собственную трактовку священным писаниям? Подобных комментариев написано великое множество, но все они бесполезны, ибо лишены смысла. Знание, полученное не по парампаре, бесплодно и несовершенно. Совершенное знание может исходить только от личностей, достигших совершенства, таких как Господь Брахма, Нарада, Мадхвачарья, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури. Прежде всего мы должны понять, что мы несовершенны. Мирские философы, какими бы великими учеными они ни были, склонны допускать ошибки, так как их чувства несовершенны, и, следовательно, их выводы и умозаключения всегда будут иметь изъяны. Поэтому речь таких ученых пестрит словами «возможно», «вероятно», «может быть». Все их теории основаны на гипотезах и предположениях, которые далеки от совершенства.

Учение Господа Капилы, глава 14

Трансцендентное послание Вед не будет считаться полученным должным образом, если обретено не через систему парампары

Все трансцендентные послания нужно получать по цепи ученической преемственности, которая называется парампарой. Если же «Бхагаватам» или другие ведические писания получены не по парампаре, значит, они не получены должным образом. Вьясадева передал «Бхагаватам» Шукадеве Госвами, от которого это послание получил Сута Госвами. Поэтому необходимо получить послание «Бхагаватам» от Суты Госвами или его представителя, а не от толкователей, не имеющих к нему никакого отношения.

Бхаг., 1.3.42, комментарий

Чтобы передавать знание, необходимо прежде получить его через цепь духовных учителей

Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, не может передавать знание другим

Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других.

Бхаг., 3.24.17, комментарий

Проповедовать ведическое знание может лишь тот, кто обрел знание от истинных авторитетов в цепи ученической преемственности

Затем Господь Санкаршана изложил суть «Шримад-Бхагаватам» великому мудрецу Санат-Кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. В свою очередь Санат-Кумар пересказал «Шримад-Бхагаватам», услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Так действует система парампары. Хотя Санат-Кумар, знаменитый великий святой Кумар, к тому времени уже достиг совершенства, он все же выслушал послание «Шримад-Бхагаватам» от Господа Санкаршаны. А затем, отвечая на вопросы Санкхьяяны Риши, пересказал ему то, что услышал от Господа Санкаршаны. Иначе говоря, проповедовать может только тот, кто слушает истинных авторитетов. Таким образом, слушание и повторение являются самыми важными из девяти процессов, составляющих преданное служение. Тот, кто не умеет как следует слушать, не сможет проповедовать ведическое знание.

Бхаг., 3.8.7

В системе парампары, отвечая на вопросы, необходимо ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний, а не сочинять или выдумывать что-то

Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей...

КОММЕНТАРИЙ: В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатха-шрутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает.

Бхаг., 7.13.23

Подлинные авторитеты следуют системе парампары

Шри Сута Госвами сказал: Теперь я расскажу вам, о чем говорил великий мудрец, отвечая на вопросы царя Парикшита. Пожалуйста, внимательно выслушайте все его ответы.

КОММЕНТАРИЙ: На любой вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для разумных людей этого будет вполне достаточно. Такая практика существует даже в судопроизводстве. Хороший адвокат обосновывает свою защиту решениями суда, принятыми раньше, избегая таким образом многих ненужных хлопот. Эту систему называют парампарой, и подлинные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных нелепых толкований священных писаний.

Бхаг., 2.10.51

Представляя трансцендентное знание, говорящий должен быть верен предыдущим ачарьям

Личное понимание не означает, что человек из тщеславия выставляет напоказ свою ученость, пытаясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам настолько хорошо понимать текст, чтобы уметь объяснить его надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом необходимо оставаться верным замыслу автора. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же надо преподносить его так, чтобы он был интересен и понятен слушателям. Это называется пониманием текста... Ученому человеку не следует слушать того, кто не является представителем ячарьи-первоучителя.

Бхаг., 1.4.1, комментарий

Безупречно передавать ведическое знание может только смиренный преданный Верховного Господа

Пусть же Верховная Личность Бога, которая, входя в эту вселенную, вдыхает жизнь в тела, созданные из материальных элементов, и которая в Своем воплощении пуруши заставляет живое существо подчиняться шестнадцати проявлениям материальных гун, порождающим его, сделает мои речи приятными для слуха.

КОММЕНТАРИЙ: Как преданный, уповающий только на Господа, Шукадева Госвами (в отличие от материалистов, гордящихся своими способностями) молит Личность Бога о милости и просит о том, чтобы его слова звучали убедительно и были по достоинству оценены слушателями... Поэтому Шукадева Госвами хочет, чтобы его действиями руководил Верховный Господь, вдохновивший Брахму открыть миру ведическую мудрость. Все истины, изложенные в ведической литературе, — отнюдь не теории, придуманные людьми этого мира, и не художественный вымысел, как иногда полагают недалекие люди. Ведические истины представляют собой безупречное, свободное от ошибок описание реальности, и Шукадева Госвами намерен описать процесс творения не в виде метафизической теории, созданной в результате абстрактных философских рассуждений, а представить подлинную, точную картину творения, поскольку, как и в случае с Брахмаджи, его устами будет говорить Сам Господь. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), автором философии «Веданты» является Сам Господь и лишь Ему известен ее подлинный смысл. Следовательно, нет истины более высокой, чем религиозные принципы, изложенные в Ведах. Проповедниками ведического знания или религии являются авторитеты, подобные Шукадеве Госвами, поскольку они — смиренные и преданные слуги Господа, которые не претендуют на роль самозваных толкователей, не признающих никаких авторитетов. Таков метод передачи ведических знаний, который на языке священных писаний называется парампарой, нисходящим процессом познания.

Бхаг., 2.4.23

Для того чтобы обрести знание о предметах, выходящих за рамки чувственного опыта, необходимо слушать представителей истинной ученической преемственности

Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности

Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живых существ, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит «тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия». Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета — человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, — это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Майтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит. Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит.

Бхаг., 3.20.9

Трансцендентное знание может быть усвоено только через ученическую преемственность, но не через рассуждения или эксперименты

То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограничены, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идет о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам описывает Арджуне метод постижения трансцендентного:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве ’бравит

«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).

Таков метод парампары, цепи духовных наставников. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахма передал его своему ученику Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи оно дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху...

Знание, передаваемое по парампаре, исходит от Самого Господа, и, если оно передается без искажений, оно совершенно. Этот метод позволяет нам обрести знание, даже если мы не общаемся непосредственно с тем, от кого оно исходит... Если получать знание таким путем, то будет уже неважно, постижимо оно или нет.

Ч.-ч., Введение

Трансцендентное знание может быть воспринято только благодаря смиренному слушанию в цепи преемственности духовных учителей

Мы принадлежим к преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, и потому читатель не найдет в этом издании «Чайтанья-чаритамриты» каких-то новых идей, порожденных нашим ограниченным умом: эта книга содержит лишь остатки трапезы Самого Господа. Господь Шри Чайтанья Махапрабху не принадлежит к миру трех материальных гун. Он пришел из трансцендентной сферы, которая недоступна для ограниченного чувственного восприятия живого существа. И никто, даже величайший мыслитель этого мира, не сможет проникнуть в ту сферу, пока смиренно не обратит свой слух к трансцендентному звуку, ибо только смирение позволяет человеку воспринять учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Все, о чем повествует эта книга, не имеет ничего общего с домыслами и догадками кабинетных мыслителей, привыкших во всем опираться на чувственный опыт. Вместо вымысла в ее основе лежит реальный духовный опыт, доступный только тем, кто строго следует принципу... преемственности духовных учителей. Любое отклонение от этого принципа не позволит читателю понять сокровенный смысл «Шри Чайтанья-чаритамриты»...

Настоящее издание «Шри Чайтанья-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины. Я взялся за работу над ним не из желания блеснуть академическими познаниями и философскими изысками. Данный труд — это скромная попытка исполнить наказ моего духовного учителя, ради служения которому я живу. Все в этой книге соответствует учению богооткровенных писаний, и смысл ее откроется каждому, кто внимательно слушает ее и следует принципу духовной преемственности.

Ч.-ч., Введение

Мантры должны быть получены в цепи ученической преемственности

Для того чтобы мантра имела действие, она должна быть получена от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности

сампрадайа-вихйна йе
мантрас те нишпхала матах

Пока ты не принял посвящения от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил, не окажет никакого воздействия.

Падма-пурана

Повторение любой мантры, если она получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата

Мантра секретна в том смысле, что, хотя ее можно услышать от кого угодно, она не будет обладать силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Как сказано в авторитетных писаниях, повторение любой мантры, если эта мантра получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата.

Бхаг., 4.8.53, комментарий

Если человек не следует системе парампары, повторение мантры не принесет никаких плодов

Если человек не следует этой системе [парампары], повторение мантры не принесет никаких плодов. В наши дни появилось множество гуру-обманщиков, которые выдумывают собственные мантры и рекомендуют их как средство достижения материальных целей, забыв о целях духовных. Однако выдуманные мантры бесплодны. Мантры и метод преданного служения обладают особой силой только в том случае, если они получены от человека, наделенного полномочиями.

Бхаг., 8.16.24, комментарий

Мантры должны быть получены от истинного представителя одной из авторитетных сампрадай

Мадхвачарья отмечает:

видйах кармани ча сада
гурох праптах пхала-прадах
анйатха наива пхаладах
прасанноктах пхала-прадах

Любую мантру необходимо получить от истинного духовного учителя, иначе она не даст желаемого результата... Все мантры необходимо получать от истинного гуру. Долг ученика — служить лотосным стопам гуру так, чтобы тот всегда был им доволен.

В «Падма-пуране» также сказано: сампрадайа-вихйна йе мантрас те нишпхала матах. Существует четыре сампрадай (цепи духовных учителей): Брахма-сампрадая, Рудра-сампрадая, Шри-сампрадая и Кумара-сампрадая. Все мантры, которые мы повторяем, должны быть получены от представителя одной из этих сампрадай, — тогда они помогут нам обрести духовную силу. Иначе нам не добиться успеха в духовной жизни.

Бхаг., 6.8.24, комментарий

Трансцендентную литературу можно составлять только в соответствии с ученической преемственностью

Следование принципу ученической преемственности является обязательным условием при составлении трансцендентной литературы

Я же по записям Шри Сварупы Дамодары попытался воспроизвести историю о встрече Господа Шри Чайтаньи Махапрабху с Раманандой Раем, чтобы она стала доступна всем.

КОММЕНТАРИЙ: В конце каждой главы автор воздает должное своим учителям. Он никогда не заявляет, что написал этот духовный труд благодаря своим собственным исследованиям. Он смиренно признает, что всем обязан Сварупе Дамодаре, Рагхунатхе дасу Госвами и другим великим преданным, которые оставили после себя бесценные записи. Именно так пишут духовные произведения, которые совсем не предназначены для так называемых ученых и псевдоисследователей. Метод заключается в строгом следовании великим святым и ачарьям (маха-джано йена гатах. са пантхах). Ачарйа-ван пурушо веда — тот, кто снискал благосклонность ачарьи, знает всё. Эти слова Кавираджи Госвами очень важны для всех чистых преданных...

Так послание передается от истинного учителя к истинному ученику. Поэтому Шрила Кавираджа Госвами, по своему обыкновению, в завершение этой главы подтверждает свою веру в лотосные стопы шести Госвами. Только благодаря этой вере смог он написать свое трансцендентное произведение, «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Ч.-ч., Мадхья, 8.312

Только будучи приверженным предыдущим ачарьям и не отклоняясь от их учения из-за ложного самомнения, человек может писать комментарии к священным писаниям

Ты посмел критиковать Шридхару Свами и стал писать комментарий к «Шримад-Бхагаватам», не принимая его авторитета. На это тебя подвигло высокомерие. Шридхара Свами является духовным наставником всего мира, поскольку лишь по его милости мы можем понять «Шримад-Бхагаватам». Поэтому Я считаю его и Моим духовным учителем. Все, что ты ни напишешь, пытаясь превзойти Шридхару Свами, будет противоречить изначальному смыслу. Поэтому никого твой комментарий не заинтересует.

КОММЕНТАРИЙ: К «Шримад-Бхагаватам» написано много тик, то есть комментариев, авторы которых следуют системе парампары (ученической преемственности). Шридхара Свами является первым толкователем «Шримад-Бхагаватам», и поэтому все другие ачарьи, которые писали свои комментарии, брали за образец его комментарии. Система парампары не позволяет автору отклоняться от комментариев предыдущих ачарьев. Опираясь на предыдущих ачарьев, можно писать замечательные комментарии. Не следует пытаться пренебречь предыдущими ачарьями. Ложное самомнение, которое заставляет человека думать, что он способен писать лучше предыдущих ачарьев, приведет к тому, что его комментарий будет ошибочным. В настоящее время стало модным писать все что вздумается, но серьезные преданные никогда не признают произведения, написанные по такому методу. Движимые ложной гордостью, все ученые и философы стремятся продемонстрировать свою ученость, по-своему интерпретируя шастры, особенно «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Такой подход, когда каждый толкует писания на собственный лад, находит категорическое осуждение у Шри Чайтаньи Махапрабху. Он говорит: артха-вйаста ликхана сеи. Комментарии, написанные в соответствии с собственными философскими представлениями, неприемлемы; такие комментарии к богооткровенным писаниям не найдут никакого признания.

Ч.-ч., Антья, 7.132-134

Автор духовных произведений никогда не пытается в чем-то превзойти предыдущих ачарьев

О глупцы, прочтите «Шри Чайтанья-мангалу»! Прочитав эту книгу, вы сможете понять все величие Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ: «Шри Чайтанья-бхагавата» Шрилы Вриндава-на даса Тхакура изначально была озаглавлена «Шри Чайтанья-мангала»... Такое отношение к «Шри Чайтанья-бхагавате» показывает, что Кришнадас Кавираджа Госвами признавал принцип ученической преемственности. Автор духовных произведений никогда не станет пытаться в чем-то превзойти предыдущих ачарьев.

Ч.-ч., Ади, 8.33

Этикет составления духовной литературы в системе парампары

Это происшествие описал во всех подробностях Вриндаван дас Тхакур. Поэтому я рассказал о нем лишь вкратце.

КОММЕНТАРИЙ: Таков этикет. Если кто-либо из предшествующих ачарьев уже описал что-либо, не нужно заново описывать это ни для удовлетворения собственных чувств, ни ради того, чтобы превзойти своего предшественника. В тех случаях, когда нельзя достичь ощутимого улучшения, не следует повторять уже сказанное.

Ч.-ч., Мадхья, 12.150

Брахма-Мадхва-гаудия-сампрадая

Мадхва-гаудия-сампрадая происходит от Господа Брахмы, Мадхвачарьи и Шри Чайтаньи Махапрабху

Существует четыре основных сампрадай. Одна из них восходит к Господу Брахме (Брахма-сампрадая), другая берет начало от Лакшми, богини процветания, супруги Нараяны (Шри-сампрадая), третья — от Кумаров, а четвертая — от Господа Шивы (Кумара-и Рудра-сампрадаи). В настоящее время Брахма-сампрадаю представляет Мадхва-сампрадая, к которой мы принадлежим. Эта сампрадая ведет начало от Мадхвачарьи. К ней принадлежал Мадхавендра Пури, чьим учеником был Шри Ишвара Пури, духовный учитель Господа Чайтаньи Махапрабху. В честь Шри Чайтаньи Махапрабху наша сампрадая названа Мадхва-гаудия-сампрадаей. Эта сампрадая начинается с самого Господа Брахмы.

Учение Господа Капилы, глава 14

Сампрадая Гаудия-вайшнавов берет начало от Мадхвачарьи

Шри Мадхавендра Пури является одним из ачарьев в преемственности духовных учителей, идущей от Мадхвачарьи. Двумя главными учениками Мадхавендры Пури были Ишвара Пури и Шри Адвайта Прабху. Таким образом, сампрадая (цепь духовных учителей) Гаудия-вайшнавов берет начало от Мадхвачарьи. Это признано в таких авторитетных писаниях, как «Гаура-ганоддеша-дипика» и «Прамея-ратнавали», а также с этим соглашается Гопала Г уру Госвами. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (текст 22) приводятся все имена ачарьев, предшествовавших Гаудия-вайшнавам: «Господь Брахма является непосредственным учеником Вишну, повелителя духовного мира. Его учеником стал Нарада, учеником Нарады — Вьяса, а учениками Вьясы — Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Учеником Мадхвачарьи был Падманабха Ачарья, а учеником Падма-набхи был Нарахари. Учеником Нарахари был Мадхава, ставший учителем Акшобхьи. Учеником Акшобхьи был Джаятиртха, учеником Джаятиртхи — Гьянасиндху, а учеником Гьянасиндху — Маха-нидхи. Учеником Маханидхи был Видьянидхи, а его учеником — Раджендра. Учеником Раджендры был Джаядхарма, который стал учителем Пурушоттамы. После Пурушогтамы был Вьясатиртха, а за ним — Лакшмипати. Лакшмипати стал учителем Мадхавендры Пури».

Ч.-ч., Ади, 6.40, комментарий

Последователи Брахма-Мадхва-сампрадаи берут на себя труд призывать падшие души вернуться к Богу

Материальный мир возникает не по воле слепого случая, цель его сотворения — дать вечно обусловленным живым существам (нитья-баддхам) возможность обрести освобождение, следуя указаниям представителя Господа, подобного Брахме. Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ. Поскольку обусловленные души забыли о своих взаимоотношениях с Господом, возникла необходимость в сотворении вселенной и распространении в ней ведического знания. На Господа Брахму возложена огромная ответственность за освобождение обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу.

Брахма в совершенстве исполняет свой долг, не только создавая живых существ, но и увеличивая число своих последователей, миссия которых — спасать падшие души. Его последователи объединяются в Брахма-сампрадаю, и до наших дней у всех, кто принадлежит к Брахма-сампрадае, одна миссия — призывать падшие души вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь страстно желает, чтобы все Его неотъемлемые частицы вернулись к Нему, и для Него нет никого дороже тех, кто берет на себя труд призывать падшие души вернуться к Богу.

Бхаг., 2.9.19, комментарий

Неавторитетные линии ученической преемственности

В век Кали возникает множество неавторитетных сампрадай, которые лишь сбивают людей с толку

Великий царь и святой Махараджа Притху был учеником непревзойденного знатока Вед, Санат-Кумара. Поведай же мне, как, следуя полученным от него наставлениям, этот святой царь достиг высшей цели?

КОММЕНТАРИЙ: Ведическое знание хранят четыре вайшнавских сампрадай (цепи ученической преемственности). Одна из них восходит к Господу Брахме, другая — к богине процветания, третья ведет начало от четырех Кумаров во главе с Санат-Кумаром, а четвертая — от Господа Шивы. Все они существуют и по сей день. Пример царя Притху свидетельствует о том, что человек, стремящийся обрести трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, духовного учителя, принадлежащего к одной из этих сампрадай. Говорится, что в Кали-югу любая мантра должна быть получена в одной из этих сампрадай, иначе она не возымеет действия. Сейчас появилось множество фальшивых сампрадай, которые беззастенчиво обманывают людей, давая им неавторитетные мантры. Мошенники, принадлежащие к этим сампрадаям, не следуют предписаниям Вед. Они не могут отказаться от своих греховных привычек, но тем не менее раздают людям мантры, вводя их таким образом в заблуждение. Но разумные люди понимают бесполезность подобных мантр и никогда не станут поддерживать эти новоиспеченные духовные движения. К любой из таких фиктивных сампрадай следует относиться с большой осторожностью. Несчастные люди, живущие в Кали-югу, получают в таких сампрадаях всевозможные мантры, рассчитывая на то, что это поможет им удовлетворять свои чувства. Но Махараджа Притху на собственном примере показал, что знание следует получать только в авторитетной сампрадае. Именно поэтому Махараджа Притху принял в качестве духовного учителя Санат-Кумара.

Бхаг., 4.17.5

Знание, полученное от представителей преемственности умозрительных философов, всегда будет несовершенным

О великий мудрец, ты находишься на одном уровне с Брахмой, первым живым существом, тогда как другие только следуют сложившимся традициям, установленным их предшественниками — спекулятивными философами.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что Шукадева Госвами является не единственным авторитетом в абсолютной науке о трансцендентном, поскольку есть много других мудрецов и их последователей. В одно время с Вьясадевой и даже до него жили такие великие мудрецы, как Гаутама, Канада, Джаймини, Капила и Ашта-вакра, и каждый из них основал собственную философскую школу. К их числу принадлежит также Патанджали, и у каждого из шести великих риши была своя система философских воззрений, так же, как у современных философов и спекулятивных мыслителей. Шесть философских систем, разработанных этими прославленными мудрецами, отличаются от философии, описанной Шукадевой Госвами в «Шримад-Бхагаватам», тем, что каждый из этих мудрецов излагает собственную точку зрения, тогда как Шукадева Госвами открывает знание, полученное им непосредственно от Брахмаджи, которого называют также атма-бхух, то есть рожденным и получившим знания от Всемогущей Личности Бога.

...Упомянутые выше великие мудрецы были, возможно, выдающимися мыслителями, но их знание, добытое с помощью размышлений, не может быть совершенным. Как бы убедительно философ-эмпирик ни обосновывал тот или иной философский тезис, его знание все равно останется несовершенным, потому что является порождением несовершенного ума. Философские системы, созданные этими великими мудрецами, тоже передаются по цепям ученической преемственности, которые, однако, считаются неавторитетными, так как знание, передающееся по ним, не исходит непосредственно от абсолютно независимой Верховной Личности Бога, Нараяны. Никто, кроме Нараяны, не обладает полной независимостью, поэтому человеческое знание не может быть совершенным, так как зависит от беспокойного и непостоянного ума. Ум материален, поэтому знание, добытое философами-материалистами, не может быть трансцендентным и никогда не будет совершенным. Одни несовершенные мирские философы расходятся во мнениях с другими, поскольку в миру человека не будут считать философом, пока он не выдвинет собственной теории. Разумные люди, к числу которых относился Махараджа Парикшит, не признают подобных спекулятивных мыслителей, какими бы гениальными они ни были. Вместо этого они внимают авторитетам, подобным Шукадеве Госвами, который, как подчеркивает «Бхагавад-гита», благодаря системе парампары неотличен от Верховной Личности Бога.

Бхаг., 2.8.25

Нужно держаться в стороне от так называемых последователей Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются заключений шастр

В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя, должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апа-сампрадаями — сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, сани, сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апа-сампрадай.

Ч.-ч., Ади, 7.48, комментарий

Другие существенные наставления в связи с принципом ученической преемственности

Признаки того, кто действительно принадлежит к трансцендентной ученической преемственности

В текущий век... нужно повторять святые имена Хари и Кришна, то есть маха-мантру. В этом суть вечной религии, санатана-дхармы... Слово ваишнава-шастра указывает на шрути, то есть

Веды, которые называют шабда-праманой — знанием, заключенным в трансцендентном звуке. Тот, кто строго следует заповедям ведических писаний и повторяет святое имя Верховной Личности Бога, действительно принадлежит к трансцендентной ученической преемственности.

Ч.-ч., Мадхья, 9.362, комментарий

Трансцендентное могущество маха-мантры Харе Кришна передается по цепи ученической преемственности

Кто-то слышал святое имя Кришны из уст Шри Чайтаньи Махапрабху. Другие слышали святое имя от него и так далее. Так, передавая святое имя из уст в уста, все обитатели тех мест стали вайшнавами. Все они повторяли святое имя Кришны и Хари и при этом танцевали, плакали и смеялись.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется трансцендентное могущество маха-мантры Харе Кришна. Сначала святое имя сходило с уст Шри Чайтаньи Махапрабху, и любой, кто слышал от Него святое имя, очищался. Когда от такого человека святое имя слышал кто-то еще, то он тоже очищался. Этот процесс очищения продолжается до сих пор благодаря чистым преданным. Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Бог, Верховная Личность, поэтому никто не может обладать таким же могуществом, как Он. Однако если кто-то стал чистым преданным, то, слушая его, могут очиститься сотни и тысячи людей. Эта способность есть у каждого живого существа, но, чтобы она проявилась, нужно повторять святое имя без оскорблений и без материальных мотивов. Человек, который слышит чистого преданного, повторяющего святое имя без оскорблений, сам становится вайшнавом, и с его помощью вайшнавами станут другие. Так действует парампара.

Ч.-ч., Мадхья, 17.48-49

Служение преданного, наделенного полномочиями от парампары, может превзойти даже деяния Верховного Господа

Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: Тебе по силам то, что не способен сделать даже Я. Кроме Тебя, Я не вижу никого в Гаудаде-ше, кто бы мог выполнить там Мою миссию.

КОММЕНТАРИЙ: ...Господь воплощается в образе Гауры-Нитая не для того, чтобы убивать демонов, а чтобы спасать их проповедью сознания Кришны. Но в случае с Джагаем и Мадхаем Шри Чайтанья Махапрабху так разгневался, что был готов убить их на месте. Однако Нитьянанда Прабху не только милостиво спас их от смерти, но и возвысил до трансцендентного уровня. Таким образом, Нитья-нанде Прабху оказалось по силам то, что не смог сделать Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Аналогичным образом, если преданный искренне служит Гауре-Нитаю в Их парампаре, то его служение может даже превзойти служение Нитьянанды Прабху. Таков закон ученической преемственности. Нитьянанда Прабху спас Джагая и Мадхая, а слуга Нитьянанды Прабху по Его милости способен спасти многие тысячи джагаев и мадхаев. Это особое благословение, приходящее по парампаре. О том, принадлежит человек к цепи преемственности учителей или нет, можно судить по плодам его деятельности...

По милости Вишну вайшнав может превзойти в своем служении даже Его. Такова особая привилегия вайшнава. В действительности Господь Сам хочет, чтобы Его слуги славились в этом мире больше, чем Он.

Ч.-ч., Мадхья, 16.65

Все почтение, которое духовный учитель принимает от своих учеников, он передает Кришне

Предаться Кришне можно только при посредничестве гуру. Таков метод преданного служения. Все почтение, которое духовный учитель принимает от своих учеников, он передает Кришне. Без милости гуру приблизиться к Кришне невероятно трудно.

В «Бхагавад-гите» сказано, что знание о Кришне передается по цепи ученической преемственности, которую называют парампарой. Эвам парампара-праптам. Гуру поклоняется своему гуру, а тот, в свою очередь, — своему, и эта цепь духовных учителей ведет прямо к Кришне. Таким образом, милость Кришны нисходит к ученику по цепи ученической преемственности, поэтому Девахути говорит здесь: бхавад-ануграхат — «Будь милостив ко мне». Если мы хотим служить Господу, то должны строго придерживаться этого принципа. Для этого прежде всего необходимо найти истинного гуру.

Учение Господа Капилы, глава 13

Необходимость понять Господа Чайтанью и Господа Кришну через систему ученической преемственности

Надо понять Шри Кришну Чайтанью и Господа Шри Кришну, слушая объяснения шести Госвами, пришедшие по парампаре. Движение сознания Кришны придерживается линии шести Госвами настолько строго, насколько это возможно. Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муи танра даса — «Я слуга шести Госвами». Философия сознания Кришны состоит в том, чтобы стать слугой слуги Господа. И любой, кто хочет понять трудные темы кришна-катхи, должен принять систему ученической преемственности. Когда же ему удастся так или иначе постичь Кришну, его жизнь увенчается успехом. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна. Совершенный преданный постигает Кришну через ученическую преемственность, и тогда перед преданным открываются врата в царство Бога. Когда человек постиг Кришну, ему совсем не трудно перейти в духовное царство.

Ч.-ч., Мадхья, 25.271, комментарий

Любой человек может очиститься, слушая слова Шри Чайтаньи Махапрабху, передаваемые по парампаре

Со времени прихода Шри Чайтаньи Махапрабху на Землю прошло пятьсот лет, однако нельзя сказать, что сила маха-мантры Харе Кришна сейчас меньше, чем когда Господь Чайтанья присутствовал лично. Слушая слова Шри Чайтаньи Махапрабху, передаваемые по парампаре, любой может очиститься. Вот почему в данном стихе сказано: татхапи танра даршана-шравана-прабхаве. Не все способны увидеть Кришну или Шри Чайтанью Махапрабху своими глазами, но если слушать рассказы о Нем из таких книг, как «Шри Чайтанья-чаритамрита», и от чистых вайшнавов, представляющих парампару, то несложно самому стать чистым вайшнавом, свободным от материальных желаний и корыстных мотивов.

Ч.-ч., Мадхья, 17.51, комментарий

Гуру почитают наравне с Господом Брахмой, первым духовным учителем

При появлении Шри Нарады, которое было добрым знаком, Шри Вьясадева почтительно поднялся и склонился перед ним с таким же благоговением, с каким склоняются перед Брахмаджи, творцом вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Слово видхи относится к Брахме, первому из сотворенных живых существ. Он — первый, кто изучил Веды и стал объяснять их другим. Брахма получил это знание от Шри Кришны, и первым, кому он его передал, был Нарада. Таким образом, Нарада является вторым ачарьей в цепи духовной ученической преемственности. Он — представитель Брахмы, поэтому его почитают так же, как самого Брахму, отца всех видхи (предписаний). И всех последующих учеников в цепи ученической преемственности, поскольку они являются представителями первого духовного учителя, также почитают наравне с ним.

Бхаг., 1.4.33

Мадхавендра Пури привнес в Мадхва-сампрадаю поклонение Кришне вместе с Радхой

Видя, в какой экстаз пришел Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Ранга Пури сказал: «Пожалуйста, встаньте, Ваше Святейшество. Несомненно, Вы как-то связаны со Шри Мадхавендрой Пури, ибо без него невозможно ощутить аромат экстатической любви».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до прихода в этот мир Его Святейшества Шрипа-ды Лакшмипати Тиртхи в ученической преемственности, идущей от Мадхвачарьи, поклонялись Господу Кришне без Радхи. После Шрилы Мадхавендры Пури Кришне стали поклоняться не одному, а вместе с Радхой. Вот почему Шри Мадхавендру Пури считают основоположником поклонения в экстатической любви. Не имея связи с ученической преемственностью, восходящей к Мадхавендре Пури, невозможно пробудить в себе экстатическую любовь к Богу.

Ч.-ч., Мадхья, 9.288-289

Вместо сочинения бесполезных и неавторитетных песен нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к ученической преемственности

О мой Господь Нрисимхадева... я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

КОММЕНТАРИЙ: ...Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (шраванам кйртанам вишнох), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух). От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно.

Бхаг., 7.9.18

Каждый, кто исполняет возложенные на него обязанности в цепи ученической преемственности, непременно обретает славу в этой жизни и достигнет освобождения в следующей

Брахма получил ведическое знание непосредственно от Личности Бога, и каждый, кто исполняет возложенные на него обязанности в цепи ученической преемственности, восходящей к Брахме, непременно стяжает себе славу в этой жизни и достигнет освобождения в следующей.

Бхаг., 3.13.8, комментарий

Ученик: квалификация, качества и обязанности

Обязанность ученика — задавать вопросы своему духовному учителю

Желание задавать своему духовному учителю вопросы первостепенно в духовной жизни

Шри Вьясадева спросил: Что ты [Нарада] делал после ухода великих мудрецов, наставлявших тебя в трансцендентной науке еще до начала твоей нынешней жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Вьясадева был учеником Нарададжи и, естественно, хотел знать, что делал Нарада после посвящения, полученного им от духовных учителей. Он хотел идти по стопам Нарады, чтобы достичь такого же совершенства. Желание задавать духовному учителю вопросы — существенный фактор на пути к совершенству. Этот метод обозначается термином сад-дхарма-приччха.

Бхаг., 1.6.2

Обращение к духовному учителю

Санатана Госвами пал в ноги Господу и с великим смирением стал вопрошать о своей истинной природе. «Я человек низкого происхождения, — сказал Санатана, — и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Я страдал в темном колодце материальных наслаждений и так и не понял, в чем настоящая цель моей жизни. Я даже не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Хотя в миру таких, как я, считают людьми огромных познаний, в действительности я настолько глуп, что даже сам считаю себя образованным человеком. Ты признал меня Своим слугой и освободил из сетей мирской жизни. Объясни же мне, каковы мои обязанности в этом освобожденном состоянии».

Санатана продолжал вопрошать: «Кто я? Почему меня постоянно беспокоят тройственные страдания? И как же мне сбросить с себя эти путы? Я не знаю, как задавать Тебе вопросы о духовном развитии, поэтому молю Тебя смилостивиться надо мной и поведать мне всё необходимое».

Таков путь принятия духовного учителя. Человек должен приблизиться к духовному учителю и смиренно склониться перед ним, после чего задавать ему вопросы о своем духовном развитии.

Учение Шри Чайтаньи, глава 3

В отношениях с духовным учителем ученик должен быть очень любознательным

О великий мудрец, представитель Господа, удовлетвори, пожалуйста, мой интерес и ответь на те вопросы, с которыми я обратился к тебе, а также на те, которые я так и не успел задать. Расскажи мне обо всем этом, ибо я — полностью предавшаяся Тебе душа.

КОММЕНТАРИЙ: Духовный учитель всегда готов поделиться своими знаниями с учеником, особенно если видит, что ученик любознателен. Пытливость — одно из главных условий прогресса в преданном служении. Махараджа Парикшит — идеальный ученик, потому что в полной мере наделен этим качеством. Тот, кто не достаточно сильно интересуется наукой самоосознания, не должен принимать духовного учителя, только чтобы изображать из себя ученика. Махараджу Парикшита интересует не только то, о чем он уже спросил, ему хочется знать и то, о чем он не смог спросить. Спросить духовного учителя обо всем невозможно, но истинный духовный учитель, заботясь о благе своего ученика, способен дать ему все необходимые знания.

Бхаг., 2.8.24

Если человек не в состоянии задавать разумные вопросы духовному учителю, то он не сможет прогрессировать

Именно так и нужно поступать — не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы. Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: «Что это такое?

А это что?» — значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя.

...Первое наставление «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришла пора вопрошать о Брахмане». Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной. Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла... Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни.

Раджа-видья — царь знания, глава 7

Ученик должен спрашивать своего духовного учителя обо всем, что связано с практикой преданного служения

Первый шаг на пути преданного служения заключается в том, чтобы принять покровительство духовного учителя и задавать ему вопросы, касающиеся практики преданного служения. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения. Даже если человек утвердился в преданном служении, подобно Махарадже Парикшиту, он должен продолжать задавать вопросы постигшему истину духовному учителю.

Бхаг., 2.8.7, комментарий

Обращаться к духовному учителю имеет смысл только в том случае, если человек горит желанием вопрошать о пути, ведущем к совершенству

Ты духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Махараджа Парикшит — образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка.

Бхаг., 1.19.37

Отвержение слепого следования учителю и обращения к нему с бессмысленными вопросами

В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке.

Б.-г., 4.34, комментарий

Обращаться к духовному учителю следует в настроении предания и смиренного желания вопрошать

Горячее желание Видуры постичь трансцендентную науку очень понравилось Майтрее. Удовлетворить духовного учителя может только тот, кто доверился ему и служит его лотосным стопам. Пранипатена севайа. «Мой господин, я твой смиренный слуга. Пожалуйста, прими меня и наставь на путь истинный». Хотя Арджуна был близким другом Кришны, перед тем как выслушать «Шримад Бхагавад-гиту», он стал Его учеником: шишйас те ’хам ьиадхи мам твам прапаннам: «Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня» (Б.-г., 2.7). В этих словах выражен смысл ученичества. К духовному учителю обращаются не для того, чтобы спорить с ним, а для того, чтобы постичь духовную науку. Если человек думает, что знает больше, чем духовный учитель, то он никогда ничему не научится. Тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен прежде всего найти истинного гуру, которому он может довериться и предаться, в противном случае он лишь зря потеряет время. Прежде всего нужно предаться духовному учителю, и тот, кто способен на это, быстро обретает трансцендентное знание.

Учение Господа Капилы, глава 4

В смиренном настроении ученик должен стремиться задавать вопросы своему духовному учителю

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания учат: тасмад гурум прапа-дйета джиджнасух шрейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) —тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.

Бхаг., 5.12.3

Ученик должен стремиться слушать своего гуру и таким образом получить его милость

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними — великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

КОММЕНТАРИЙ: ...Ману говорит, что советы и наставления Кар-дамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши.

Бхаг., 3.22.7

Задавать вопросы следует истинному духовному учителю, принадлежащему к авторитетной ученической преемственности

Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели — всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.

КОММЕНТАРИЙ: Проникновение в тайну бхакти-йоги является итогом всех поисков, высшей целью всех ищущих. Есть много путей, которыми люди идут к самоосознанию: карма-йога, гьяна-йога, дхъяна-йога, раджа-йога, бхакти-йога и т.д. И долг каждого обладающего развитым сознанием живого существа заключается в том, чтобы познать себя. Перед человеком с развитым сознанием, какой бы деятельностью — общественной, политической, экономической, просветительской, духовной или религиозной — он ни занимался, в любых отраслях и на любых поприщах неизбежно встают вопросы о природе души, тайнах вселенной и проблемах жизни... Тот, кто искренне хочет найти истину, должен обращаться с вопросами к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмаджи. В этом заключается смысл наставления, содержащегося в данном стихе. Поскольку эту тайну открыл Брахмаджи Сам Верховный Господь, Личность Бога, все вопросы, касающиеся таинства самоосознания, следует задавать такому духовному учителю, который является непосредственным представителем Господа, признанным авторитетом в данной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель способен дать исчерпывающий ответ на все вопросы своего ученика, подтверждая свои слова прямыми и косвенными доказательствами из богооткровенных писаний. Хотя каждый из нас вправе сам попытаться найти ответ на свои вопросы в священных писаниях, тем не менее никто не может обойтись без руководства истинного духовного учителя, на что указывает данный стих. Истинный духовный учитель — это представитель Господа, облеченный Его доверием, и наставления духовного учителя нужно принимать так же, как Брахмаджи принял наставления Верховной Личности Бога, Господа Кришны... Чтобы найти Господа, недостаточно иметь хорошее образование или обладать блестящим умом, для этого необходим истинный духовный учитель, являющийся прозрачной средой, через которую искренний ученик может увидеть Господа.

Бхаг., 2.9.36

Единственное предназначение человека — задавать вопросы истинному духовному учителю о том, как освободиться от пут кармической деятельности и ее последствий

Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем заключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Пока живое существо находится в сетях кармической деятельности, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса — «путы кармической деятельности». Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела... благочестивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастливыми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэтому, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Тхакур называет это карма-бандха-пханса.

Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Муни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, карма-бандха-пхансы. Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе «Веданта-сутры»: атхато брахма-джиджнаса. Тот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жизни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджнаса. Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Мундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — «Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя».

Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Муни, и спросил его, как можно вырваться из сетей карма-бандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни. Джйвасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен заниматься человек, — это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандха-пхансы.

Бхаг., 4.25.5

Ученик должен серьезно стремиться задавать вопросы духовному учителю

Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, от великого мудреца Майтреи Видура получил знание о том, куда направляется душа, и затем возвратился в Хастинапур. Он стал настолько сведущ в этом предмете, насколько желал этого. Задав всевозможные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кришне, Видура перестал расспрашивать Майтрею Муни.

КОММЕНТАРИЙ: ...Ищущая обусловленная душа должна, подобно Видуре, обратиться к такому истинному духовному учителю, как Майтрея, и, задавая разумные вопросы, постараться узнать все о карме (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами), гьяне (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного познания). Тому, кто серьезно стремится задавать вопросы духовному учителю, не следует принимать псевдогуру.

Бхаг., 1.13.1-2

К гуру следует обращаться только для того, чтобы постичь Абсолютную Истину, а не ради излечения от болезней или достижения успеха в делах

Чтобы получить ведическое знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Качества, которыми должен обладать гуру, описаны во всех шастрах. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейа уттамам

Тому, кто не стремится узнать, в чем заключается высшая цель человеческой жизни, не имеет смысла принимать духовного учителя. Человеку, который думает только о материальных удовольствиях, нет никакой необходимости принимать гуру. К сожалению, в наше время титул гуру присваивают главным образом тем, кто помогает людям избавиться от телесных недугов. Человек приходит к какому-нибудь йогу или саннъяси и говорит: «Махатмаджи, моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания. Помоги, пожалуйста!» — на что Махатмаджи отвечает: «Хорошо, я дам тебе мантру, которая вылечит тебя и принесет счастье». Такие гуру сейчас очень популярны. На самом деле к гуру следует обращаться только для того, чтобы постичь таттву, Абсолютную Истину. Чтобы излечиться от материальных болезней, нужно искать не гуру, а врача. Иногда также люди думают, что гуру — это тот, кто способен помочь им преуспеть в делах. Но шастры не разделяют таких представлений о гуру. Согласно священным писаниям, гуру — это тот, кто знает Веды и их конечную цель. А цель изучения Вед — понять Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: «Цель изучения всех Вед — постичь Меня» (Б.-г., 15.15).

Учение Господа Капилы, глава 4

Ученик имеет право спрашивать духовного учителя о сокровенных темах, а обязанность гуру — разъяснять их своему ученику

Ученики гуру имеют право спрашивать его о любом сокровенном служении, и гуру обязан раскрыть своим ученикам эти тайны.

Бхаг., 10.12.43, комментарий

С вопросами, касающимися духовной науки, не следует обращаться к дилетанту

Тебе известно все, поэтому будь милостив, развей мои сомнения и ответь на вопросы, которые я задал тебе, с первого и до последнего.

КОММЕНТАРИЙ: Видура задал Майтрее все самые важные вопросы, ибо знал, что на каждый из них Майтрея мог дать исчерпывающий ответ. Мы должны быть уверены в компетентности своего учителя; с вопросами, касающимися духовной науки, не следует обращаться к невежественному человеку. Задавать вопросы учителю, который сам не знает ответа на них, и выслушивать его измышления — значит зря терять свое драгоценное время.

Бхаг., 3.10.2

Обращаться к духовному учителю следует для того, чтобы вопрошать его о духовной науке, а не ради следования моде

Благочестивый Видура был великой душой, чистым преданным Господа, поэтому вопросы, с которыми он обратился к Его Милости Риши Майтрее, вне всякого сомнения, были полны глубокого смысла. Это, безусловно, были вопросы высочайшего духовного уровня, получившие одобрение великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Ценность вопросов и ответов, которыми обмениваются между собой люди, неодинакова и зависит от уровня тех, кто задает вопросы и кто отвечает на них. Едва ли можно ожидать, что делец на бирже будет задавать глубокомысленные вопросы, касающиеся духовных ценностей жизни. О характере вопросов и ответов можно судить по тому, кто их задает и кто отвечает на них... Тому, кто действительно хочет услышать ответы на вопросы о высших духовных ценностях, «Шримад-Бхагаватам» рекомендует обратиться к истинному духовному учителю. Однако обыкновенному человеку, которого не интересуют духовные ценности и который хочет принять гуру, только чтобы не отстать от моды, обращаться к духовному учителю не имеет никакого смысла.

Бхаг., 3.1.4

Самым важным из методов преданного служения является слушание наставлений гуру, садху и шастр

Не следует отказываться от преданного служения, которое имеет девять различных форм (шраванам кйртанам вишнох смаранам пада-севанам и т.д.). Самым важным из этих методов является шраванам, слушание наставлений гуру, садху и шастр, то есть духовного учителя, святых ачарьев и ведических писаний. Садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа... Шраванам очень важен: необходимо слушать наставления вайшнавских садху, гуру и шастр.

Бхаг., 10.2.37, комментарий

Совершенное знание обретается благодаря слушанию истинного духовного учителя — того, кто достиг совершенства

Слушать более важно, чем самостоятельно изучать или непосредственно наблюдать предмет. Тот, кто знает, как нужно слушать, и слушает тех, кто может служить источником совершенного знания, немедленно сам обретает совершенное знание. Этот процесс именуется шраута-пантха, или приобретением знаний благодаря слушанию тех, кто знает предмет. Все ведическое знание основано на этом принципе: каждый человек должен найти истинного духовного учителя и слушать, как тот передает авторитетные утверждения Вед. Для этого не нужно быть утонченным знатоком литературы; чтобы получить совершенное знание от того, кто достиг совершенства, достаточно уметь слушать. Это называется нисходящим, или дедуктивным, методом познания (авароха-пантха).

Ч.-ч., Ади, 16.52, комментарий

Необходимость слушать тех, кто осознал свою духовную природу

Каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется всё. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рас-суждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самоосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа... Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.

Б.-г., 13.26, комментарий

Божественное сознание разгорается в человеке благодаря смиренному слушанию духовного учителя

Слушая трансцендентное послание, можно познать Господа, и это единственный способ реального восприятия трансцендентного. Огонь можно извлечь из дерева с помощью другого огня, так и божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности. Его Божественная Милость, духовный учитель, способен зажечь духовный огонь в подобном дереву живом существе, вложив в его восприимчивые уши подлинные духовные послания. Поэтому человек просто должен обратиться к истинному духовному учителю, будучи готовым внимательно слушать его, и тогда он постепенно сможет постичь божественное бытие. Именно в этом заключается различие между животными и людьми: человек способен слушать должным образом, а животное — нет.

Бхаг., 1.2.32, комментарий

Получив от своего духовного учителя семя преданного служения, ученик должен «поливать» его методом слушания и повторения

Тот же, кто верен своему духовному учителю, обретает бхакти-лата-биджу. Ученик обретает бхакти-лата-биджу в момент посвящения у истинного духовного учителя. Снискав милость духовного учителя, нужно повторять его наставления другим. Это называется шравана-киртанам — слушание и повторение. Тот, кто не слушал как полагается духовного учителя или же не следует регулирующим принципам, не сможет пересказывать услышанное (заниматься киртаном)... Тот, кто не слушал наставления духовного учителя с должным вниманием, не способен повторять его послание, то есть проповедовать преданное служение. Получив наставления от духовного учителя, необходимо поливать бхакти-лата-биджу.

Ч.-ч., Мадхья, 19.152, комментарий

Духовный учитель непременно проливает милость на ученика, который внимает его наставлениям без ненужных возражений

Всем нам следует терпеливо слушать его [духовного учителя]. Если мы слушаем трансцендентный звук без ненужных возражений, он, несомненно, проявит к нам свою милость.

Наука самоосознания, глава 2

Ученик, жадно внимающий трансцендентным повествованиям, доставляет духовному учителю огромную радость

Услышав о чистом желании Своей матери осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил ее за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.

Ученик, жадно внимающий трансцендентным повествованиям, доставляет духовному учителю огромную радость. Поэтому Капи-ладева был счастлив видеть, как горячо стремится к духовному знанию Его мать, и поблагодарил Девахути за ее вопросы... Обнаружив такой интерес у Своей матери, Капиладева мысленно поблагодарил ее.

Учение Господа Капилы, глава 7

Доступ к трансцендентному знанию открывается тем, кто слушает истинного ачарью, которого не могут вывести из равновесия перемены материального мира

Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре говорится о необходимости слушания невозмутимых авторитетов. Пока человек не услышит истинного ачарью, которого не могут вывести из равновесия перемены материального мира, ему будет закрыт доступ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который услышал шрути-мантры, то есть получил ведическое знание, от другого невозмутимого ачарьи, никогда не станет утверждать то, о чем не говорится в ведической литературе.

Шри Ишопанишад, мантра 13

Результат служения слугам Господа

Тот, кто служит слугам Господа, постепенно приобретает их качества и становится способным слушать о славе Бога. Горячее стремление слушать повествования о Боге — первое качество преданного, достойного войти в царство Бога.

Бхаг., 1.2.16, комментарий

Способность прославлять Верховного Господа — это плод смиренного слушания истинного духовного учителя

Чтобы прославить Господа чистыми речами, я рассказываю тебе все, что услышал от своего духовного учителя и сумел усвоить, хоть я и не способен к этому. Иначе дар речи, которым я наделен, так и остался бы оскверненным.

КОММЕНТАРИЙ: ...Здесь Майтрея говорит, что он хочет избежать деятельности, оскверняющей сознание, и потому рассказывает Видуре о безграничном величии Господа, хотя и не обладает способностью делать это совершенным образом. Прославление Господа не является итогом самостоятельных изысканий, это плод смиренного слушания истинного духовного учителя. Более того, никто не способен повторить все, о чем рассказывает духовный учитель, можно лишь стараться добросовестно изложить как можно больше из того, о чем нам довелось услышать. Смысл не в том, чтобы описать величие Господа полностью.

Бхаг., 3.6.36

Получая наставления от освобожденной души, преданный испытывает трансцендентное блаженство

Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Майтреи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на глазах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.

КОММЕНТАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая наставления от освобожденной души, преданный испытывает трансцендентное блаженство и впадает в экстаз.

Бхаг., 4.31.28

Слушая истинного духовного учителя, человек обретает знание, избавляется от привязанности к материальному миру и в конце концов достигает освобождения

Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его... Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком-то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание... Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение.

Бхаг., 4.22.26, комментарий

Знание является научным, если оно получено из священных писаний с помощью истинного духовного учителя

Знание — это сведения, почерпнутые из священных писаний, а наука — это умение применять их на практике. Знание является научным, если оно получено из священных писаний с помощью истинного духовного учителя. Но если знание интерпретируется посредством умозрительных рассуждений, то это просто домыслы.

Учение Шри Чайтаньи, глава 23

Для того чтобы кришна-катха состоялась, и ученик, и духовный учитель должны быть свободны от материальных желаний

Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания...

КОММЕНТАРИЙ: ...Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы... Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний — иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати).

Бхаг., 10.1.4

Слушая рассказы о раса-лиле от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, человек может достичь духовного совершенства

Заключая рассказ о раса-лиле, Шукадева Госвами подчеркнул, что тот, кто услышит о развлечениях Кришны (Самого Вишну) с гопи, порождениями Его энергии, из достоверного источника, излечится от самой опасной болезни — вожделения. Другими словами, тот, кто надлежащим образом слушает повествование о раса-лиле, полностью освободится от стремления удовлетворять похоть и поднимется на высший уровень духовного самопознания. Как правило, поскольку люди узнают о раса-лиле от майявади и сами являются ими, их жажда плотских наслаждений только усиливается. Чтобы правильно понять танец раса, обусловленные души должны слушать, как о нем рассказывает истинный духовный учитель, и пройти подготовку у такого учителя. Тогда они смогут достичь высшей ступени духовного развития; в противном случае они будут введены в заблуждение. Материальное вожделение — своего рода болезнь сердца, и, чтобы излечиться от этой болезни, обусловленным душам рекомендуется слушать, но слушать не мошенников-имперсоналис-тов. Если они будут слушать знающего наставника и правильно поймут услышанное, результат будет совершенно другим.

Слушать нужно того, кто принадлежит к парампаре. Ану значит «следуя», и ану также значит «всегда». Необходимо всегда следовать за истинным духовным учителем, а не слушать всяких профессиональных рассказчиков, будь то майявади или обычные люди. Анушринуят значит, что слушать надо опытного наставника, принадлежащего к цепи духовных учителей и всегда занятого служением в сознании Кришны. Если человек слушает рассказы о раса-лиле от такой личности, он обязательно достигнет духовного совершенства.

Кришна, Верховная Личность Бога, глава 33

Убежденность в поклонении Господу Кришне приходит к тому, кто с верой и любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не может вывести из равновесия

Все ведические писания сходятся в том, что Нараяна, Кришна, является причиной всех причин. В «Брахма-самхите» (5.1) также говорится, что Шри Кришна — это Верховный Господь. Он — Говинда (тот, кто приносит радость всем живым существам) и изначальная причина всех причин. По-настоящему образованные люди узнают об этом от великих мудрецов и из Вед и потому решают поклоняться Господу Кришне, источнику всего сущего. Таких людей называют будхами, просвещенными людьми, ибо они поклоняются только Господу Кришне.

Убежденность в том, что Кришна есть все, приходит к тому, кто с верой и любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не может вывести из равновесия. Тот, кто не имеет веры в Господа Кришну и любви к Нему, никогда не сможет понять эту простую истину. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна называет таких людей мудхами — глупыми, как ослы. Там говорится, что мудхи осмеивают Личность Бога, так как не обладают совершенным знанием, которое дает человеку невозмутимый ачарья.

Шри Ишопанишад, мантра 13, комментарий

Условия, необходимые для слушания трансцендентного послания Абсолютной Истины

О Сута Госвами, поведай нам, жаждущим обрести это знание, о Верховном Господе и Его воплощениях так, как это делали предыдущие ачарьи: ведь и те, кто дает, и те, кто слушает такие наставления, духовно возвышаются.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены условия, необходимые для слушания трансцендентного послания Абсолютной Истины. Первое условие заключается в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием внимать ему. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Пока чувства человека поглощены материальной деятельностью, он не сможет понять трансцендентное послание Абсолюта. Поэтому нужно постепенно очистить чувства под руководством истинного духовного учителя. Итак, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания. В случае с Сутой Госвами и мудрецами Наймишараньи все эти условия соблюдены, так как Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, а мудрецы Наймишараньи — искренние души, горящие желанием слушать представителя такой цепи преемственности. Таким образом, все требования выполнены, и благодаря этому легко понять трансцендентное повествование о сверхчеловеческих деяниях Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его обликах, именах и т.д. Такие беседы приносят благо всем людям, помогая им духовно совершенствоваться.

Бхаг., 1.1.13

Усвоив знание о Верховном Господе от своего духовного учителя, человек сможет помнить о Господе даже в последний миг своей жизни

Те, кто посвятил свою жизнь трансцендентным повествованиям о Верховном Господе, воспеваемом в ведических гимнах, и постоянно помнит о лотосных стопах Господа, не рискуют пасть жертвой неверных представлений даже в последний миг своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Вспоминая в последний момент жизни о трансцендентной природе Господа, человек достигает высшего совершенства жизни. Этого может достичь тот, кто познал истинную трансцендентную природу Господа из ведических гимнов, воспеваемых такими освобожденными душами, как Шукадева Госвами и другие последователи в этой цепи ученической преемственности. Слушание ведических гимнов от спекулятивного философа не приносит никакой пользы. Но когда то же самое будет услышано от действительно осознавшей себя души и надлежащим образом усвоено благодаря служению и послушанию, все станет предельно ясно. Поэтому послушный ученик может вести трансцендентный образ существования и продолжать его вплоть до самого конца своей жизни. Научно усвоив этот предмет, человек сможет помнить о Господе даже в последний миг своей жизни, когда память ослабевает из-за разрушения телесных оболочек. Обыкновенному человеку очень трудно в момент смерти помнить все таким, как оно есть, но по милости Господа и Его истинных преданных, духовных учителей, можно легко получить такую возможность. Именно так и случилось с Махараджей Парикшитом.

Бхаг., 1.18.4

Читать дальше