В поисках просветления

Убежище от всех опасностей

В этой беседе Шрила Прабхупада провозглашает: «Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю» (июл 1976 года, Вашингтон).

'садхйа'-'садхана'-таттва пучхите на джани
крпа кари' саба таттва каха та 'апани

Санатана Госвами сказал Господу Чайтанье: «На самом деле я ничего не знаю ни о том, какие вопросы следует задавать о цели жизни, ни и о способе достижения этой цели. Пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни все эти истины» (Ч. -ч., Мадхья, 20.103).

Человеческая жизнь предназначена для постижения таттвы, Абсолютной Истины. В этом особое преимущество человеческой жизни. Но если человек не знает, как вопрошать об Абсолютной Истине, он оказывается в крайне невыгодном положении.

Человеческая жизнь дает нам возможность в корне решить проблему борьбы за существование — борьбы, в которой выживает сильнейший. Эта борьба продолжается жизнь за жизнью, но сейчас, в человеческой жизни, можно положить конец этой борьбе, поняв цель жизни и узнав, как ее достичь. Если же лидеры общества и правительство лишают людей этой возможности, они наносят людям огромный вред.

Людям не следует оставаться во тьме животных наклонностей. В мире столько растений и трав, столько животных, столько обитателей моря! За многие миллионы лет эволюции мы прошли через все эти формы жизни, и теперь у нас появился шанс прервать этот мучительный процесс. Поэтому человеку дается совет попытаться понять цель жизни: тамаси ма джйотир гама. «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Таково указание Вед.

Итак, с самого начала жизни в детях нужно развивать интерес к цели жизни. Если же их держат во тьме, обучая только тому, как есть, пить, веселиться и наслаждаться, это не цивилизация. Людям нужно дать возможность все больше и больше узнавать о цели жизни. И в чем же заключается цель жизни? В том, чтобы возродить близкие отношения с Богом.

Как объясняет Чайтанья Махапрабху, мы тесно связаны с Богом, но так или иначе мы пали в материальный мир и теперь ошибочно принимаем тело за самих себя. Нас приучили жить одними только телесными нуждами, подобно кошкам и собакам. Животных интересует только тело, У них нет других интересов. Но если человек пребывает в такой же тьме и поглощен только своим телом, это очень плохо.

Санатана Госвами понимал это и потому спросил Шри Чайтанью Махапрабху:

'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'
иха нахи джани - 'кемане хита хайа'

«Кто я? Почему мне приходится бороться за существование? Почему не получается жить легко и спокойно? Почему стихии природы противостоят нам? Я хочу быть счастливым, но встречаю столько преград. Почему?».

Даже с мухой нам приходится бороться. Я спокойно сижу и не делаю ей ничего плохого, но она нападает на меня, доставляет мне беспокойство. Или же вы просто идете по улице, никого не трогаете, но из какого-нибудь дома вдруг доносится собачий лай: «Чего пришел? Чего пришел?» Нет никакой причины лаять, но, поскольку дело собаки — лаять, она лает: «Чего пришел? Чего пришел?».

Подобные функции выполняет иммиграционная служба, ограничивающая нашу свободу передвижения. Ее служащие лают: «Зачем вы приехали сюда? Зачем приехали?» Во многих местах нам было отказано во въезде: «Нет, вы не можете въехать в страну. Возвращайтесь». И я был вынужден возвращаться.

В материальном мире вы никогда не сможете жить спокойно— здесь столько помех. В писаниях сказано: падам падам йад выпадам — «Опасность поджидает на каждом шагу». Опасность исходит не только от животных, но и от людей. Нет, нашу жизнь в материальном мире определенно нельзя назвать счастливой.

Поэтому мы не должны останавливаться в своем поиске. Почему существует столько препятствий? Как мне стать счастливым? Какова цель моей жизни? Задавать такие вопросы — признак человеческой жизни, и Санатана Госвами от нашего имени задает их Чайтанье Махапрабху.

По милости Чайтаньи Махапрабху или Его слуг, человек может понять, какова цель жизни, почему в мире царит борьба за существование, почему всем приходится рождаться и умирать. Я не хочу умирать, не хочу входить в утробу матери и оставаться там столько времени в тесноте, не хочу стареть, но вынужден проходить через все это.

Почему? Таким образом, наша истинная задача — поиск ответов на эти вопросы, а не экономическое развитие.

Сколько денег нам предопределено судьбой, столько мы и получим. Сколько счастья или страданий нам суждено испытать, столько мы и получим. Мы не стремимся к страданиям, но они приходят, приходят против нашей воли. Точно так же, даже если вы не будете прилагать к тому усилий, к вам придет и то небольшое счастье, которое предопределено судьбой. Поэтому священные писания советуют: «Не теряй понапрасну драгоценного времени, беспокоясь о так называемых счастье и страданиях; лучше посвяти свое время тому, чтобы понять, какова цель жизни, почему в мире столько проблем и почему нам приходится бороться за существование. В этом заключается твоя задача».

Движение сознания Кришны дает людям возможность понять главные проблемы жизни и учит тому, как их разрешить. Это не сектантское и не так называемое «религиозное» Движение. Это не религия. Задача нашего Движения — нести миру образование и культуру. Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю.

Именно так и поступил Санатана Госвами. Он был министром, имел вес в обществе и был очень образован, однако, несмотря на все это, смиренно приблизился к Чайтанье Махапрабху и вручил себя Ему. И мы тоже должны предаться Господу Чайтанье или Его представителю — тад виддхи пранипатена. Не следует бросать гуру вызов: «Ты Можешь показать мне Бога?». Нет, к духовному учителю нужно обращаться не так. Хотя Господь пребывает повсюду, сейчас у вас нет глаз, чтобы увидеть Его. Если мы будем вести себя вызывающе, это нам не поможет. Мы должны стать смиренными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Чтобы понять трансцендентную науку, обратись к духовному учителю и со смирением вручи себя ему; задавай ему вопросы и служи ему». Совершенный пример тому — Санатана Госвами, который обратился к Чайтанье Махапрабху со всем смирением и покорностью.

Итак, первым делом нужно предаться — пранипатена; затем можно задавать вопросы — парипрашнена. Нет смысла задавать вопросы, если вы не вручили себя духовному учителю: это будет просто потерей времени. Вы должны быть готовы принять его ответы. Тогда вы можете спрашивать. Если вы думаете: «Надо его проверить — ведь у меня образование лучше и знаний больше, чем у него», нет смысла обращаться к духовному учителю. В первую очередь настройтесь на то, что, какие бы ответы ни дал вам духовный учитель, вы примете их. Тогда можете спрашивать.

Санатана Госвами полностью предался Чайтанье Махапрабху. Санатана сказал: «На самом деле я не знаю, о чем Тебя спрашивать. Милостиво поведай мне, о чем нужно спрашивать и каковы ответы на эти вопросы. Я — абсолютно чистый лист и просто предаюсь Тебе». Санатана хотел узнать о садхье, цели жизни, и садхане, методе ее достижения, но сказал: «Я ничего не знаю об этом и потому просто полагаюсь на Твою милость». Это и называется преданием себя.

Таков путь получения духовного образования. При этом, однако, необходимо также выполнять указания духовного учителя. Как говорит Нароттама дас Тхакур, гуру- мукха-падма-вакйа читтете карийа аикйа — «Пусть следование указаниям духовного учителя станет смыслом твоей жизни». И далее: ара на кариха мане аша — «Не стремись ни к чему другому». Просто примите то, что говорит гуру.

Конечно, в первую очередь вы должны определиться, кто будет вашим духовным учителем; вы должны выяснить, обладает ли он необходимой квалификацией. Если вы хотите купить золото, вы должны по крайней мере знать, где оно продается. Если вы настолько глупы, что пойдете за золотом и бриллиантами в лавку мясника, вас обманут. Точно так же вас обманут, если по невежеству вы обратитесь за духовным руководством к тому, кто не имеет соответствующей квалификации.

Таким образом, чтобы найти истинного духовного учителя, необходимы разум и искренность. Если вы серьезны в своем стремлении познать цель жизни и обрести духовное знание, Кришна поможет вам. Он находится в сердце каждого, и, когда Он видит, что вы искренне стремитесь к Абсолютной Истине, Он скажет вам: «Обратись вот к этому человеку». Кришна уже руководит нами во всех отношениях. У нас есть множество желаний, и Кришна дает нам возможность осуществить их. Он говорит в «Бхагавад-гите» (18.61): йшварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиилтхати бхрамайан сарва-бхутани. Как Сверхдуша в сердце, Кришна направляет живое существо в его скитаниях по разным формам жизни и дает ему возможность действовать в соответствии со своими желаниями. Но когда у человека появляется сильное желание познать Кришну, Господь с радостью направляет его к духовному наставнику: «Иди к такому-то человеку и смиренно задавай ему вопросы. Он просветит тебя». Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа: по милости духовного учителя и Кришны человек сможет прогрессировать в духовной жизни. Просто нужно быть искренним.

Большое спасибо. Харе Кришна.

4. Йога и медитация в век раздоров

Поместите Кришну в центр

Легко заниматься йогой, когда объект твоей медитации в высшей степени привлекателен. Как объясняет Шрила Прабхупада, «Господь привлекателен для всех и одинаково относится ко всем. Для Него нет разницы — животное, человек или дерево. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Бога. Таково наше понимание сознания Бога, сознания Кришны» (сентябрь 1973 года, Стокгольм).

шрй-бхагаван увача
майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрну

«Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).

Это стих из «Бхагавад-гиты», которую мы опубликовали под названием «Бхагавад-гита как она есть». Есть много изданий «Бхагавад-гиты», однако большинство из них было подготовлено людьми, цель которых заключалась в том, чтобы привлечь внимание читателей к собственным философским воззрениям. Но мы не рассматриваем «Бхагавад-гиту» в таком свете. «Бхагавад-гита» поведана Верховной Личностью Бога. Здесь говорится: шрй-бхагаван увача. Тот, кто хорошо знает санскрит, поймет значение слова бхагаван. Бхага означает «достояние», а ван — «тот, кто обладает». Таким образом, бхагаван означает «тот, кто обладает всеми достояниями».

Существует шесть достояний: богатство, слава, сила, красота, знание и отрешенность. Если человек очень богат, он привлекает к себе всеобщее внимание. Если он знаменит своими достижениями, он также будет привлекать к себе внимание. Если человек очень влиятелен или силен, он тоже привлекателен для других. Если мужчина или женщина очень красивы, они привлекают к себе внимание, и если кто-то очень образован или свободен от мирских привязанностей, он тоже привлекает к себе внимание.

Все мы обладаем этими достояниями в небольшой степени. У каждого из нас есть какое-то богатство, некоторый разум и небольшая сила. Но если вы обнаружите того, кто обладает этими достоинствами в большей степени, чем кто бы то ни было еще, знайте, что это Бог. На санскрите это называется асамордхва. Сама означает «равен»; асама, соответственно, — «не равен». Урдхва означает «выше». Нет никого, кто был бы равен Богу или превосходил бы Его. Таково определение Бога. Выражение «Господь велик» означает, что нет никого равного Ему и никого в чем-то превосходящего Его. Таков смысл слова бхагаван.

В «Бхагавад-гите» Вьясадева использует слово бхагаван применительно к Кришне. «Бхагавад-гита» является одной из глав «Махабхараты». Название «Махабхарата» означает «история великой Индии». Индией нашу страну назвали западные люди, но ее настоящее название — Бхарата-Варша. На самом деле название «Бхарата-Варша» относится не только к Индии, но ко всей планете. Пять тысяч лет назад Землю называли Бхарата-Варшей, теперь же это название относится только к Индии.

Итак, предыстория «Бхагавад-гиты» такова. Некогда произошла мировая война, которую назвали битвой на Курукшетре. Курукшетра — место, где происходила эта битва — существует до сих пор. Главными враждующими сторонами в этой войне были двоюродные братья, Куру и Пандавы. Тогда Кришной, Верховной Личностью Бога, Бхагаваном, и была поведана «Бхагавад-гита».

Поэтому здесь говорится: шрй-бхагаван увача. Кришна учит Арджуну бхакти-йоге. Йога — это способ установления связи со Всевышним. Слово йога значит «связь». Существует множество систем йоги, при помощи которых можно установить связь с Высшей Абсолютной Истиной.

Есть три уровня постижения Абсолютной Истины. Одним Абсолютная Истина открывается как Брахман, безличное духовное сияние, другим — как Параматма, Сверхдуша в сердце каждого живого существа, а третьим — как Бхагаван, Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что разные люди воспринимают Абсолютную Истину по-разному. Например, если вы посмотрите на гору издали, то увидите что-то расплывчатое. Если подойти поближе, то вы увидите что-то зеленое. И только подойдя к горе вплотную, вы обнаружите на ней огромное разнообразие: деревья, дома, людей, животных. Объект один и тот же, но воспринимается он по-разному, в зависимости от того, на каком расстоянии находится наблюдатель.

Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится: ваданти тат таттва видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Объект один — Абсолютная Истина, — но кто-то постигает этот объект как безличный Брахман, кто-то — как Параматму в сердце каждого, а кому-то та же Абсолютная Истина открывается как Верховная Личность Бога. В конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван.

Поэтому Вьясадева, составитель «Махабхараты», говорит: шрй-бхагаван увача. Таким образом, в Движении сознания Кришны мы считаем, что Бхагаван — это Кришна. У Бога миллионы имен, но Кришна — Его главное имя. «Кришна» означает «всепривлекающий». Бог должен быть привлекательным для всех. Неверно думать, что кому-то Он кажется привлекательным, а кому-то — нет. Бог привлекателен для всех живых существ. На изображениях Кришны вы можете увидеть, что Он любит телят и коров, любит деревья, любит гопи, любит мальчиков- пастушков. Для Бога каждое живое существо является объектом любви, поскольку все они Его дети.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о разных формах и видах жизни: «Их мать — материальная природа, а Я — отец, дающий семя».

Господь привлекателен для всех и одинаково относится ко всем. Для Него нет разницы — животное, человек или дерево. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Бога. Таково наше понимание сознания Бога, сознания Кришны.

Существуют разные методы йоги, позволяющие установить связь с Богом, но три из них считаются основными: гъяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Из них бхакти- йога — наивысшая.

Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Лучшим из йогов является тот, кто, исполненный непоколебимой веры, всегда с любовью думает о Кришне».

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» рассказывается, как стать первоклассным йогом. Кришна Сам объясняет, как это сделать. Если вы хотите познать Бога, о том, как это сделать, лучше всего узнать от Него Самого. Вместо того чтобы строить догадки, лучше руководствоваться словами Самого Бога.

Вьясадева — составитель Вед, и он признает Кришну Верховной Личностью Бога. Все последующие ачарьи — Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Господь Чайтанья — тоже признавали Кришну Богом. В ведической культуре Кришна считается Верховной Личностью Бога. Здесь тоже говорится: шрй-бхагаван увача. Кришна учит, как стать первоклассным йогом в сознании Кришны. Он говорит: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Майи значит «ко Мне», а асакта — привязанность. Таким образом, Он говорит: чтобы стать первоклассным йогом, нужно увеличить привязанность к Кришне.

Йога сознания Кришны — это развитие привязанности к Нему, только и всего. Каждый к чему-то привязан: к семье, другу, дому, хобби, кошкам, собакам. Привязанность уже существует, этому не нужно учиться. Привязанность уже есть в сердце каждого. Каждый хочет быть привязанным к кому-то, каждый хочет кого-то любить. Любовь не означает тождество. Для любви нужны двое: любящий и тот, кого любят.

Йога сознания Кришны призвана увеличить вашу привязанность к Кришне. Поэтому здесь говорится: майй асакта-манах партха — «постепенно увеличивая привязанность ко Мне». Кришна говорит, что заниматься этой йогой следует, найдя прибежище у Него. Вы можете найти прибежище непосредственно у Кришны, либо у того, кто нашел прибежище у Него. Таково значение слов мад-ашрайах. В этом состоит смысл системы парампары, ученической преемственности. Развиваете вы привязанность к Кришне или же к Его преданному — это одно и то же.

К примеру, если к какому-то объекту подведено электричество и вы дотрагиваетесь до него чем-то еще, этот предмет тоже окажется под напряжением. Мы постоянно имеем с этим дело. Например, электричество течет по проводам от электростанции, и стоит вам воткнуть вилку в розетку, как ток тут же потечет и через нее. Точно так же, если вы принимаете слова Кришны такими, как они передавались по цепи ученической преемственности, вы соприкасаетесь с Кришной. Это называется йогам йунджан мад-ашрайах: всегда быть связанным с Кришной.

Кришна говорит в этом стихе: «Пожалуйста, внемли Моим словам». «Бхагавад-гита» — это слова Самого Кришны. Поэтому, если мы примем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, такой, как ее поведал Кришна, мы, несомненно, познаем Бога.

В нынешнем положении, с нашими грубыми материальными чувствами и четырьмя недостатками невозможно понять, кто такой Бог. Находясь во власти материи, мы имеем четыре недостатка: совершаем ошибки, находимся во власти иллюзии, склонны обманывать и обладаем несовершенными чувствами. Каждый день мы видим солнце, но, поскольку наши чувства несовершенны, оно кажется нам небольшим, хотя на самом деле Солнце в тысячи раз больше Земли. Итак, если мы проанализируем, как действуют наши чувства, то поймем, что они несовершенны. Измышления, основанные на несовершенных чувствах, также несовершенны. Именно поэтому всевозможные «мыслители» — так называемые ученые и философы — выдвигают всевозможные теории типа «вероятно» и «возможно». Это означает, что их знание несовершенно. Но если вы получаете знание от самого совершенного — от Бога, — оно воистину совершенно.

Таков наш метод. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что впервые Он поведал это учение богу Солнца, который передал его своему сыну Ману, а тот пересказал Икшваку. Таким образом, по цепи ученической преемственности, «Бхагавад-гита» пришла на Землю. Если вместо того, чтобы давать словам Кришны свои ненужные толкования, мы примем эту ученическую преемственность, мы поймем «Бхагавад-гиту». Таков метод.

Наше Движение сознания Кришны представляет Верховную Личность Бога, Кришну, таким, как Он есть, без всяких интерпретаций. Такова йога сознания Кришны. Успеха в этой йоге, по словам Самого Кришны, можно достичь, поместив Его в центр. Если вы помещаете Кришну в центр и всегда размышляете о Его облике, Кришна откроется Вам. В этом заключается йога сознания Кришны.

Большое спасибо.

Путь, ведущий к Кришне

Существует много путей, но не все они ведут к одной цели. Шрила Прабхупада говорит: «Человек должен прийти к сознанию Кришны. Вы можете следовать путем йоги или путем философского познания, вы можете совершать обряды и ритуалы, предаваться аскезе или изучать Веды. Но до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, вам не удастся подняться выше определенного уровня» (ноябрь 19 66 года, Нью-Йорк).

на садхайати мам його
на санкхйам дхарма уддхава
на свадхйайас тапас тйаго
йатха бхактир маморджита

Верховная Личность Бога, Кришна, сказал: «Мой дорогой Уддхава! Ни практикой аштанга-йоги, мистической йоги, направленной на обуздание чувств, ни аналитическим постижением Абсолютной Истины и погружением в безличный монизм, ни изучением Вед, ни аскезой, ни обетом отречения от мира человек не сможет доставить Мне такого удовольствия, как беззаветным преданным служением» (Бхаг., 11.14.20).

Господь Чайтанья процитировал этот стих, излагая притчу об астрологе, который открыл бедняку, где зарыт клад. Клад символизирует сознание Кришны, любовь к Богу, а стороны света — различные методы постижения Абсолютной Истины.

Астролог сообщил бедняку: «На самом деле ты — сын очень богатого человека. Но ты страдаешь, поскольку не знаешь об этом».

Бедность — проклятие для обычных людей, живущих материальными представлениями о жизни, но те, кто богат духовно, не имеют ничего общего с нищетой или богатством этого мира. Живые существа не созданы для нищеты, поскольку они — неотъемлемые частички Верховного Господа, владыки всего сущего. Каждое живое существо имеет право по рождению наслаждаться собственностью Господа, точно так же как сын наследует собственность отца. Таков закон. Но, околдованные иллюзией, мы забыли о своих отношениях с верховным отцом и потому страдаем. Таков диагноз.

Теперь нам нужно найти способ вернуться домой, к Богу, и это должно стать целью жизни человека. Неважно, почему мы попали в материальный мир. Веды, подобно этому астрологу, велят нам найти способ вернуться к Богу. Подобно астрологу, намекающему бедняку, где зарыт клад, ведическая литература намекает нам, как обрести несметные богатства, восстановив утраченные отношения с нашим отцом.

Есть разные пути восстановления этих взаимоотношений, но Господь Чайтанья говорит, что единственный действенный способ — бхакти. Веды утверждают то же самое. Господь Чайтанья цитирует здесь стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором Господь Кришна дает наставления своему двоюродному брату Уддхаве, как некогда давал наставления Арджуне в «Бхагавад-гите». Кришна говорит: на садхайати мам йогах — «невозможно прийти ко Мне, встав на путь йоги». И далее: на санкхйам дхарма Уддхава — «В этом не помогут ни философские размышления, ни следование обычным религиозным заповедям, о Уддхава».

На самом деле йога означает «связь» или «сложение». Например, в математике есть сложение и вычитание. В настоящий момент мы «в минусе»: Бог минус я. У меня нет ни малейшего представления о Боге; поэтому я «в минусе».

Йога же означает «Бог плюс я». Таков истинный смысл йоги. Я так долго вычитал Бога из своей жизни; теперь же, практикуя йогу, я прибавляю Его к ней.

Но не следует забывать, что в абсолютном, духовном смысле и «Бог плюс я», и «Бог минус я» в любом случае равняется «Богу». Когда я «в минусе», то есть отделен от Бога, это не означает, что Бог утрачивает часть Своего могущества. Нет, Он полон. Если же я «в плюсе», восстанавливаю связь с Ним, это не значит, что от этого Господь становится полнее в каком-то отношении. Нет.

В «Бхагавад-гите» Кришна приводит хороший пример: апурйаманам ачала-пратиштхам саму драм. Во время сезона дождей реки несут в океан миллионы тонн воды, но он не выходит из берегов. Если даже обычный океан не выходит из берегов, когда к нему что-то прибавляется, что уж тогда говорить о Боге?

Я говорю «обычный» потому, что во вселенной существуют миллионы океанов. Поэтому не стоит приходить в изумление, глядя на Атлантический океан, — таких океанов во вселенной миллионы и миллиарды. Они парят в космосе, подобно тому, как парят в воздухе молекулы воды. Таково могущество Бога.

Для тех, кто слишком поглощен телесной концепцией жизни, система йоги очень полезна, поскольку она учит человека уводить чувства от деятельности во внешнем мире. Есть восемь уровней практики йоги. Первые два — яма и нияма. Следуя регулирующим принципам, человек должен попытаться контролировать чувства во всем, что касается еды, сна и деятельности. Это называется яма-нияма. Первейшее правило йоги — воздержание от половой жизни. Такова настоящая йога. Те, кто не отказывает себе в сексе, одурманивающих средствах и прочих глупостях, не имеет никаких шансов на успех в йоге.

Человеку следует удобно сесть в уединенном, освященном месте, держа шею, голову и спину на одной линии. Затем, наполовину прикрыв глаза, нужно сосредоточить взгляд на кончике носа.

Если глаза открыть полностью, вас будет беспокоить материальный мир. А если закрыть их, то вы можете задремать. (Шрила Прабхупада имитирует храп.) Я видел это. Многие, якобы занимаясь йогой, просто спят. (Смех.)

Другой практикой восьмиступенчатой йоги является дхарана, сосредоточение ума. Какова цель сосредоточения ума? Она заключается в том, чтобы обнаружить внутри сначала себя, а затем — Господа. Вот в чем состоит совершенство йоги, а не в том, чтобы заниматься день и ночь всякой ерундой, а между делом зайти в кружок йоги, заплатить пять долларов и думать: «О, я великий йог!» Все это чушь.

Заниматься йогой не так-то просто. Многие так называемые учителя йоги попросту наживаются на людях. Я открыто заявляю, что они и их ученики — общество обманщиков и обманутых.

Хотя практика йоги одобрена ведической литературой, в наш век заниматься ею очень трудно. Даже пять тысяч лет назад, когда условия гораздо больше благоприятствовали этому, а люди были не так развращены и находились на более высоком уровне развития, Арджуна отказался практиковать йогу. Когда Кришна предложил ему заняться этой системой йоги, Арджуна ответил: «Я не способен на это».

Итак, заниматься йогой сейчас невозможно. Это было возможно в Сатья-югу, когда все пребывали в гуне благости и находились на высоком духовном уровне. Йога предназначена для высокоразвитых личностей, а не обычных людей.

Но даже если заниматься ногой правильно и делать все совершенно, это не приведет вас к Верховному Господу. Как раз об этом и говорится в стихе, который мы обсуждаем. Что уж говорить о псевдойоге, если, даже безупречно занимаясь настоящей йогой, вы не можете достичь Бога. Здесь сказано: на садхайати мам йогах.

Кроме того, здесь говорится: на санкхйам — «этого также не достичь посредством санкхьи». Санкхья — это постижение природы материи и духа. Философы этой школы говорят, что материальный мир является сочетанием двадцати четырех составляющих: пяти грубых и трех тонких элементов, пяти познающих органов, пяти органов действия, пяти объектов чувств и прадханы, непроявленного состояния гун материальной природы. Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Затем идут тонкие элементы. Ум тоньше эфира, разум тоньше ума, а тоньше разума ложное эго — ошибочное отождествление себя с материей. Пять познающих органов — глаза, нос, уши, язык и кожа. Пять органов действия — голос, ноги, руки, анус и гениталии. А пять объектов чувств — это запах, вкус, форма, прикосновение и звук.

Такое разделение материального мира на двадцать четыре компонента и называется санкхьей. Это исчерпывающий анализ всего, что доступно нашему опыту. Над этими двадцатью четырьмя компонентами находится душа, а выше души — Бог.

Последователи санкхьи не способны обнаружить душу - Они, подобно мирским ученым, просто изучают материальные объекты. Они ничего не знают о том, что выше этого. Сейчас я говорю с вами, но последователи санкхьи не могут объяснить, что именно во мне говорит. Так же и врач, разрезав тело, не в состоянии обнаружить в нем действующее начало, духовную силу. И поскольку материалисты не в силах обнаружить даже частицу Верховного Господа, живое существо, каковы их шансы найти Самого Бога?

Так что ни йоги, ни последователи санкхьи не способны обнаружить Бога.

Его также нельзя обнаружить, следуя дхарме. Под дхармой здесь подразумевается отправление ритуалов. Индусы ходят в храм, христиане — в церковь, мусульмане — в мечеть, и каждый из них думает: «Бог находится именно здесь». Конечно, это начало духовной жизни. Это прекрасно. Такая убежденность необходима. Но, попав в ловушку ритуалов, они не пытаются углублять свои знания. Они не пытаются двигаться дальше. Они думают: «На этом все заканчивается». Поэтому такие люди тоже не могут достичь Бога.

Далее, свадхйайа. Свадхйайа означает «изучение», изучение ведической литературы. И тапа. Тапа значит «аскеза». Пост, медитация, уединенная жизнь в лесу — вот лишь некоторые из видов аскезы. И наконец, тьяга, отречение от мира. Саннъяса, отречение от мира, является классическим примером такого рода.

Итак, Господь говорит: «Все эти методы: йога, санкхъя, ритуалы, изучение Вед, аскеза и отречение, — вместе взятые или по отдельности, не помогут вам достичь Меня».

Верховный Господь по большому счету признает негодными все эти методы. Признает негодными в том смысле, что, хотя, обратившись к ним, человек до какой-то степени сможет приблизиться к высшей цели, без преданного служения ему никогда не достичь ее. Преданность обязательно должна присутствовать, поскольку конечная цель — Кришна, Верховный Господь. Кришна говорит 8 «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «После многих, многих рождений тот, кто истинно разумен, вручает себя Мне, ибо он понял, что Бог есть все сущее».

Человек должен прийти к сознанию Кришны. Вы можете следовать путем йоги или путем философского познания, вы можете совершать обряды и ритуалы, предаваться аскезе или изучать Веды. Но до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, вам не удастся подняться выше определенного уровня.

К сожалению, людей это устраивает. Мало кто пытается достичь высшей цели. Но если у кого-то возникает подобное желание, ему следует воспользоваться методом сознания Кришны, бхактир маморджита. Только это может привести вас к Верховному Господу.

Те, кто наделен разумом, обращаются к несложному методу сознания Кришны. В нашу эпоху невозможно правильно заниматься йогой, в совершенстве исполнять религиозные обряды или досконально изучить Веды. Обстоятельства настолько неблагоприятны, что сейчас всё это невозможно. Поэтому Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости дал нам метод сознания Кришны, начинающийся с повторения святого имени. Его учение подтверждается следующими словами «Брихан-Нарадия-пураны»:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй
эва настй эва гатир анйатха

«В эпоху Кали достичь высшей цели можно, просто повторяя святое имя Бога. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Таким образом, Господь Чайтанья ничего не придумал, провозгласив бхакти единственным средством достижения высшей цели. Убеждая людей встать на путь бхакти,

Он цитирует авторитетные писания. Поэтому мы должны воспользоваться этим методом, основой которого является повторение мантры Харе Кришна. Если мы искренне и серьезно будем следовать этим путем, то на практике убедимся, что это — единственный способ быстро познать Высшую Истину, Абсолютную Истину.

Большое спасибо.

Увидеть и познать Бога

Хотя Господь находится вне сферы материального, мы способны приблизиться к Нему, следуя авторитетной практике йоги. В лекции, прочитанной в первые годы сознания Кришны в Америке, Шрила Прабхупада рассказывает о различных ступенях духовного прогресса: «Понимание величия Бога — лишь нейтральная ступень осознания Бога. Вы должны подняться выше, осознав, насколько Он велик. Конечно, невозможно полностью понять Его величие, поскольку наши чувства несовершенны, но мы должны постараться делать это по мере своих сил. Слушая о деяниях Бога и Его положении, а также рассуждая логически, вы сможете составить об этом собственное мнение. Так вы, несомненно, придете к пониманию того, кто такой Бог» (октябрь 1968 года, Сиэтл).

Мы поклоняемся Говинде, Верховному Господу, изначальной личности. Песня, которую мы только что пели, — говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — достигает Господа; Он ее слышит. Аргумент, что Он не может нас слышать, не имеет силы, ибо мы живем в век науки и можем слушать радиопередачи, которые транслируются на расстояния в тысячи миль. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Говинда, Кришна, слышит ваши искренние молитвы.

Подобно тому как вы видите телевизионное изображение, передаваемое через тысячи и тысячи миль, вы можете всегда видеть в своем сердце Говинду, если пройдете необходимую подготовку. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти. В вашем сердце уже есть «телевизор», так что вам даже не нужно его покупать. И Господь тоже уже находится там. Вы сможете видеть Его, слышать Его, говорить с Ним, если почините это устройство. А способ починки — это сознание Кришны.

Чтобы отремонтировать телевизор, нужен опытный специалист. В науке сознания Кришны вам тоже требуется помощь сведущего человека. Тогда устройство в вашем сердце заработает, и вы сможете увидеть Кришну. В этом и состоит совершенство йоги.

Из священных писаний мы узнаем, как достичь этого совершенства: садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Достичь совершенства в духовном самопознании можно, если следовать указаниям из трех равноправных источников: от садху, святых людей, осознавших себя, от шастр, авторитетных ведических писаний, и от гуру, духовного учителя. Рельсы на железной дороге идут параллельно друг другу, и, если с ними все в порядке, вагоны плавно движутся к пункту назначения. В сознании Кришны есть три параллельных рельса: общение со святыми — садху, вера в священные писания — шастры и принятие истинного духовного учителя — гуру. Если вы поставите свое средство передвижения на эти «рельсы», оно беспрепятственно помчится прямо к Кришне.

В «Бхагавад-гите» Сам Кришна, Верховная Личность Бога, рассказывает о Себе. Вы можете спросить: «Почему я должен верить в то, что эти слова действительно принадлежат Кришне? Эту книгу мог написать кто-то другой, и подписаться именем Кришны». Нет. Поскольку святые признают подлинность «Бхагавад-гиты», мы тоже долж признать это. Все великие личности, начиная с Вьясадевы и Нарады и вплоть до таких духовных наставников, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Господь Чайтанья, признавали авторитет «Бхагавад-гиты»: «Да, она поведана Самим Богом, Кришной». Таково доказательство подлинности «Бхагавад-гиты». Святые и садху признают «Бхагавад-гиту» священным писанием; значит, так оно и есть. Таков критерий.

Это вопрос здравого смысла. Если юристы признают определенную книгу сводом законов, следует понять, что это действительно так.

Глупо заявлять: «С чего это я должен считать, что эта книга имеет законодательную силу?» Доказательством является то, что она признана юристами. И если врачи считают какую-то книгу авторитетной, мы знаем: да, это признанная книга по медицине. Аналогично, если святые признают «Бхагавад-гиту» священным писанием, вы не можете отрицать это. Таковы две линии: садху и шастры, святые и писания.

А кто же такой гуру, духовный учитель? Духовным учителем может считаться тот, кто сам следует священным писаниям и умеет хорошо объяснять их. Садху подтверждает истинность писаний, а духовный учитель следует писаниям и объясняет их. Садху, шастры и гуру всегда находятся в согласии между собой. Святые признают слова священных писаний, а гуру сам следует словам писаний в своей жизни и объясняет их на благо других. Он не говорит ни о чем другом.

Священные писания — это то, чем мы должны руководствоваться в жизни, подобно тому, как в суде руководствуются сводом законов государства. Итак, есть святые, писания и духовный учитель: если вы движетесь по трем этим рельсам, ваша жизнь увенчается успехом.

В начале седьмой главы «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о йоге. В первых шести главах Он описал изначальное положение живого существа, и пока вы не усвоили этих наставлений, ваша практика йоги во взаимоотношениях с Кришной еще не началась. Допустим, к примеру, что вы работаете в офисе. Если ваша должность не определена и вы не знаете, каковы ваши обязанности, от вашей деятельности будет мало толку. Машинистка, секретарь или курьер хорошо справляются со своей работой, потому что знают свои обязанности. Поэтому, чтобы заниматься йогой, сперва нужно понять изначальное положение живого существа, о чем и рассказывается в первых шести главах «Бхагавад-гиты».

Заниматься йогой — значит осознать свое изначальное положение и действовать соответственно. Первый шаг на этом пути — овладение своими чувствами, йога индрийа-самйама. В настоящее время все заняты удовлетворением чувств. Если вы выйдете на улицу, то увидите, что все чем-то заняты. Владелец магазина, водитель автомобиля — все очень заняты. Чем же они заняты? Если вы внимательно присмотритесь к их деятельности, то обнаружите, что их единственное занятие — удовлетворение чувств, и ничего больше. Все заняты попытками удовлетворить свои чувства; такова материальная жизнь. Но духовная жизнь, йога, означает контроль над чувствами и осознание своего изначального положения как духовного существа.

Духовная жизнь начинается тогда, когда человек задается вопросами: «Кто я? Зачем я пришел сюда? Почему попал в такие ужасные условия? Можно ли спастись отсюда?». Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы найти ответы на эти вопросы. Однако животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений. Они лишены способности к пониманию, их сознание неразвито. Например, в Грин-Лейк-парке живет много уток. Стоит кому-нибудь начать кормить их, они тут же слетаются: «Кря, кря, кря, кря». А когда утки наедятся, они наслаждаются сексом. Вот и всё. Точно так же живут кошки и собаки, и, если человек не задается вопросом: «Кто я?», он ничем от них не отличается. Если человек находится во власти чувств, он ничем не лучше утки или собаки.

Итак, в первых шести главах «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что живое существо — это духовная искра. Ее очень трудно обнаружить, поскольку она очень мала. Ее невозможно увидеть ни в один микроскоп. Но она присутствует в вашем теле, и благодаря ее присутствию вы двигаетесь, разговариваете, строите планы — делаете столько разных вещей. И все это благодаря присутствию духовной искры.

Мы крохотные искры высшего духа, подобные частицам солнечного света. Солнечные лучи состоят из сияющих частиц, и солнечный свет — это скопление огромного количества таких частиц. Мы крохотные частицы Бога, и потому мы так же, как и Он, думаем, чувствуем, желаем, творим... Все, что есть в вас, есть и в Боге. Следовательно, поскольку все мы личности, Бог также не безличен. У меня есть много различных желаний и склонностей, но в небольшом количестве; те же самые желания и склонности есть и у Кришны, но в безграничном количестве. Такова наука сознания Кришны.

Мы малы, бесконечно малы, но при этом имеем столько склонностей, столько желаний, занимаемся столькими вещами и думаем о стольких вещах. Только представьте, насколько более велики желания, деяния и мысли Бога! Бог и живые существа едины качественно, но различны количественно. Бог огромен, а мы незначительны. Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы.

Когда искры находятся в огне, они пылают очень ярко, но стоит им вылететь из огня, как они тут же гаснут. Точно так же, будучи «искрами» Кришны, мы сияем, пока связаны с Ним. В противном случае мы практически гаснем, наше сияние оказывается скрытым. На самом деле живая искра не может погаснуть. Если бы она погасла, мы бы перестали проявлять признаки жизни. Нет, она не гаснет, ее сияние лишь скрывается. Если чем-то накрыть огонь, вы почувствуете, что покрытие нагрелось, хотя самого огня вы не видите. То же самое происходит и с духовной искрой, когда ее покрывает материальная одежда — тело. Вы можете видеть эффект, производимый этой искрой, жизненную активность, но саму искру не видите. Чтобы непосредственно увидеть духовную искру, чтобы раскрыть свою изначальную духовную природу, необходимо заниматься йогой.

В первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» Кришна так описывает йогу: майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Вы должны постоянно занимать свой ум мыслями о Кришне. Такова йога, которую мы называем сознанием Кришны. Заниматься ею совсем не трудно. Кришна необычайно красив, Он привлекает каждого; кроме того, Он совершает удивительные деяния. Ведическая литература содержит множество рассказов о Его деяниях, а «Бхагавад-гита» состоит из Его наставлений. Понимание величия Бога — это лишь нейтральная ступень осознания Бога. Вы должны подняться на более высокий уровень, осознав, насколько Он велик. Конечно, невозможно полностью понять Его величие, поскольку наши чувства несовершенны, но мы должны делать это по мере своих сил. Слушая о деяниях Бога и Его положении, а также рассуждая логически, вы сможете составить об этом собственное мнение. Так вы, несомненно, поймете, кто такой Бог.

Настоящая йога — это майй асакта-манах, постоянные размышления о Кришне. В конце шестой главы «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что того, кто постоянно поглощен мыслями о Нем, следует считать высшим из всех йогов. В западных странах йога приобретает все большую популярность, но большинство людей понятия не имеет, что значит быть йогом высшего уровня. Кришна говорит: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... са ме йуктатамо матах — «Из многих тысяч йогов тот, кто всегда видит образ Кришны в своем сердце, достиг высшей ступени совершенства».

Итак, вы должны заниматься йогой высшего уровня, которую Кришна описывает словами майй асакта-манах: «Пусть твой ум привяжется на Мне». Ум — проводник привязанности, и обычно наша привязанность направлена на личность: на юношу, девушку и так далее. Безличная привязанность — это обман. Йога начинается с того, что мы направляем свой ум на Кришну и постоянно думаем о Нем, а ее вершина — обретение любви к Кришне. К примеру, есть много прекрасных изображений Кришны и Шримати Радхарани во Вриндаване. Вы можете постоянно думать об этих прекрасных картинах, и тогда вы будете постоянно пребывать в самадхи, йогическом трансе.

Зачем пытаться думать о чем-то безличном, о какой-то пустоте? Если вы попытаетесь думать о пустоте, скоро вы начнете думать о каком-нибудь свете, каком-то цвете — что только не придет вам на ум. Ум должен думать о чем-то имеющем форму. Разве можно избежать формы? Это невозможно. Так почему бы не сосредоточить свой ум на высшей форме, форме Кришны?

Йшварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Верховная Личность Бога, высший повелитель, — это Кришна, и у Него есть тело. Какова природа этого тела? Сач-чид-ананда: оно вечно, исполнено блаженства и знания. Его тело отличается от нашего. Наше тело временно, а также исполнено невежества и страданий — полная противоположность телу Кришны. Его тело вечно, а мое — нет. Его тело исполнено блаженства, а мое — страданий.

Нас постоянно что-то беспокоит: то голова болит, то зубы, то одно, то другое... Кто-то создает нам проблемы, нам го жарко, то холодно — столько всяких беспокойств. Но тело Кришны и Его облик вечно исполнены блаженства и знания.

Находиться в сознании Кришны — значит всегда думать об имени Кришны, Его облике, играх и так далее. Как же воплотить в жизнь эту систему йоги, сознание Кришны? Майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает «найти прибежище у того, кто связан со Мной». Стоит вам подумать о Кришне, как вы тут же соприкасаетесь с Ним. Но если вы не нашли прибежище у духовного учителя, который познал Кришну, вашей концентрации надолго не хватит. Поэтому, если вы хотите постоянно думать о Кришне, вы должны слушать того, кто знает о Нем, и действовать согласно указаниям такого человека. Ваша жизнь должна строиться в соответствии с указаниями духовного учителя. Тогда ваша практика йоги будет совершенной.

Как уже говорилось, Кришна описал совершенство йоги в последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты». Иогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... са ме йуктатамо матах: «Тот, кто всегда думает обо Мне, достиг высшего совершенства йоги». Поэтому мы должны поместить Кришну в свой ум и всегда думать о Нем. Как? Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.1):

маййа асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрну

«Под Моей защитой и под защитой Моего представителя всегда думай обо Мне. Тогда ты, вне всякого сомнения, сможешь в полной мере постичь Меня, и твоя жизнь увенчается успехом».

Асамшайам означает «вне всяких сомнений». Если вы сомневаетесь, что Кришна — Верховная Личность Бога, просто задавайте вопросы и пытайтесь разобраться. Нет никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но, если у вас остаются сомнения, вы можете разрешить их, задавая вопросы духовному учителю.

Итак, если вы практикуете сознание Кришны, высшую из всех систем йоги, именно таким образом, вы непременно в полной мере познаете Кришну, Верховную Личность Бога, и ваша жизнь увенчается успехом.

Большое спасибо.

5. Духовное решение материальных проблем

Совет Объединенным Нациям

Каким должно быть устройство общества, чтобы в нем царили мир и благополучие? Шрила Прабхупада обсуждает этот вопрос с мистером С. Хеннисом из Международной Организации Труда* (1974 год, Женева).

*Международная Организация Труда (МОТ) — специализированное учреждение ООН. Создана в 1919 году при Лиге Наций как Международная комиссия для выработки конвенций и рекомендаций по вопросам трудового законодательства и улучшения условий труда. (Примеч. Редактора.)

Шрила Прабхупада. В обществе должно существовать сословие, которое выполняет функцию мозга и указывает человечеству путь к достижению счастья. Такова цель нашего Движения.

М-р Хеннис. Это утверждение имеет под собой основания, поскольку в любом обществе всегда признавалась необходимость духовенства или философов, ведущих людей за собой.

Шрила Прабхупада. Но сейчас так называемое духовенство трактует наставления Библии так, как ему нравится. Например, в Библии говорится: «Не убий». Но духовенство, так же как и другие сословия общества, одобряет существование скотобоен. Как же они могут руководить людьми?

М-р Хеинис. Но ведь так устроен животный мир — одни поедают других. Мне кажется, что люди оправдывают существование боен тем, что это более чистый способ убийства по сравнению с тем, когда лев набрасывается на антилопу.

Шрила Прабхупада. Но, как человек, вы должны быть способны различать. Вашими действиями должен руководить мозг, а обществом в целом должен руководить «общественный мозг», сословие священников, людей мыслящих. Природа дала людям фрукты, овощи, зерновые, молоко, имеющие огромную питательную ценность, и люди должны довольствоваться этой здоровой пищей. Зачем содержать скотобойни? Как они рассчитывают стать счастливыми, совершая грехи и не повинуясь указаниям Бога? Это означает, что у общества нет разума.

М-р Хеннис. Наделять людей разумом не входит в непосредственные задачи моей организации.

Шрила Прабхупада. Пусть это и не входит в ваши непосредственные обязанности, но если человеческое общество лишено разума, то, как бы вы ни старались организовать его, люди никогда не будут счастливы. Таков мой тезис.

М-р Хеннис. Задача моей организации в том, чтобы устранять препятствия, мешающие людям обрести разум. И одно из таких препятствий — банальная бедность.

Шрила Прабхупада. Нет. Главное, чтобы общество научилось видеть разницу между греховной и благочестивой деятельностью. Люди должны совершать праведные, а не греховные поступки. В противном случае это свидетельствует об их глупости. Они ничем не лучше животных. Или давайте взглянем с точки зрения морали: вы бы отправили свою мать на бойню? Вы пьете молоко коровы — значит, она ваша мать, — а после этого отправляете ее на скотобойню. Вот потому мы и спрашиваем: есть ли у общества мозги?

М-р Хеннис. Конечно, если говорить о разнице между греховной и благочестивой деятельностью...

Шрила Прабхупада. Сегодня практически никто не понимает этой разницы. Мы же понимаем ее и воплощаем это понимание на практике, основывая сельскохозяйственные общины и защищая коров. И наши коровы получают награды за рекордные удои, поскольку они счастливы. Они знают: «Эти люди меня не убьют». Коровы уверены в этом, и потому счастливы. И телят мы тоже не убиваем. На других фермах, стоит корове отелиться, теленка тут же отправляют на скотобойню. Понимаете? Это значит, что у общества нет мозгов. Вы можете создать сотни организаций, но общество никогда не будет счастливо. Таков наш приговор.

М-р Хеннис. Но нельзя же обвинять нас в совершении грехов, если мы даже не знаем, что это грех.

Шрила Прабхупада (смеется). Неужели? Не думаете ли вы, что вам позволят нарушить закон просто потому, что вы не знаете законов? Если ваше духовенство не знает, что является грехом, какой смысл в наставлении «Не греши»? У вас должно быть духовенство, которое знает, что является грехом; тогда оно сможет научить вас, а вам придется отказаться от греховных поступков. Когда эти молодые люди пришли ко мне, я сказал им: «Поедание плоти, недозволенный секс, азартные игры и одурманивающие средства — все это грех. Вы должны отказаться от этого». Если мы не откажемся от греховной деятельности, природа покарает нас. Поэтому мы должны знать законы природы, знать, чего хочет природа. А она хочет, чтобы мы, как минимум, прекратили грешить. Иначе мы будем наказаны.

М-р Хеннис. Мы стараемся обеспечить людям достойную материальную жизнь: достойную зарплату, приемлемое Жилье, возможность хорошо проводить свободное время.

Шрила Прабхупада. Все это замечательно, но люди должны знать, что праведно, а что греховно.

М-р Хеннис. Да, но мне кажется, что не стоит слишком рассчитывать на то, что вам удастся привить людям свои взгляды. По крайней мере, вам не стоит рассчитывать, что этим будет заниматься международная организация.

Шрила Прабхупада. ООН как международная организация, занимающаяся вопросами мира и благополучия, должна поддерживать класс людей, которые выполняют функции мозга общества. Тогда все будет в порядке. Разве хорошо, когда руки и ноги действуют беспорядочно, не повинуясь мозгу? Организация Объединенных Наций была создана для блага всего человеческого общества, но в ней нет отделения, которое можно было бы назвать мозгом.

М-р Хеннис. Это правда. Это правда. Они — слуги стран- членов ООН, слуги разных государств мира. Мы лишь слуги этих людей. Мы просто собираем их вместе и помогаем им понять свои проблемы.

Шрила Прабхупада. Да, помогите им понять. Хотя бы просто помогите им понять, что следует делать, а чего не следует. Сделайте хотя бы это.

М-р Хеннис. Да, мы стараемся это делать. Насколько это возможно для секретариата, мы стараемся формулировать и развивать философию. Мы стараемся это делать. Но, конечно, слишком радикальный подход для нас неприемлем. Мы делаем то, что можем, стараемся действовать как хорошие слуги и хорошие попечители. Мы стараемся делать все, что в наших силах, чтобы лидеры общества шли по верному пути, в верном направлении.

Шрила Прабхупада. Если общество не знает, что греховно и что праведно, все это бесполезно. Тело человека, лишенное мозга, мертво. И если у тела общества отсутствует мозг, оно также мертво.

Возвращение к простой жизни и простым истинам

В беседе с учениками Шрила Прабхупада говорит: «Может показаться, что современные искусственные „предметы первой необходимости" увеличивают столь ценимый вами комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству» (июнь 1976 года, сельскохозяйственная община «Харе Кришна» в Нью-Вриндаване, Западная Вирджиния).

Ученик. Шрила Прабхупада, однажды вы сказали: «Трактор — причина всех бед. Он взял на себя всю работу, которую раньше делали в деревне молодые люди. Это вынудило молодежь податься в город и запутаться в похотливых желаниях». Вы сказали, что людям пришлось покинуть деревню, где они жили простой жизнью в гуне благости и в сознании Бога и податься в города, где они попали в ловушку беспокойной жизни в гуне страсти.

Шрила Прабхупада. Да. В городе люди естественным образом попадают под влияние гуны страсти: сплошные беспокойства из-за никому не нужной похоти и постоянной борьбы за существование. В городе нас окружают всевозможные вещи, искусственно возбуждающие наш ум и чувства. Естественно, в таких условиях в человеке разгорается похоть. Нас захватывает страсть и мы погружаемся в океан беспокойства.

Ученик. Жить в деревне куда спокойней. Там гораздо легче думать о духовной жизни.

Шрила Прабхупада. Да. Здесь меньше болезней, ум не так напряжен. В деревне материальный мир доставляет меньше страданий. Итак, вы должны устроить свою жизнь так, чтобы она была по-настоящему полезной. Духовно полезной.

Осознайте Бога; осознайте Кришну. Если в вашем доме или где-то поблизости есть храм, ваша жизнь станет очень счастливой. Работайте немного — так, чтобы обеспечить себя пищей: весной полтора месяца на посев и полтора месяца осенью, чтобы собрать урожай. А в оставшееся время обогащайтесь культурно и духовно. Направьте все свои таланты и силы на то, чтобы осознать Бога, сознание Кришны. Вот идеальная жизнь.

Вы видите крохотные волокна на этом цветке? Они такие маленькие, их невозможно изготовить ни на одной фабрике мира. А какой яркий цвет! Просто внимательно изучив один цветок, вы осознаете Бога.

Существует механизм, который мы называем природой и который является источником всего, что нас окружает. Каким же образом этот механизм стал столь совершенным? И кто создал его?

Ученик. Однажды в Лондоне вы сказали: «Люди не знают, что цветы нарисованы. Кришна рисует их при помощи мысли».

Шрила Прабхупада. Да. Большинство людей считает, что этот цветок стал красивым сам по себе, без помощи художника. Это глупость. «Его создала природа». Чья природа? Все делается при помощи механизма природы Кришны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь создает весь мировой порядок при помощи Своих бесчисленных, непостижимых энергий.

В любом случае, научитесь любить этот естественный образ жизни, жизнь на открытом пространстве. Производите собственное зерно, производите молоко. Берегите время. Повторяйте мантру Харе Кришна, прославляйте святые имена Господа. А в конце жизни отправляйтесь в духовный мир, чтобы жить там вечно. Простая жизнь и возвышенное мышление — вот идеальная жизнь.

Может показаться, что современные искусственные «предметы первой необходимости» увеличивают так называемый комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству. Мы хотим положить конец этой самоубийственной политике.

Современные люди очень привязаны к так называемому прогрессу. Поэтому, когда пятьсот лет назад явился Господь Чайтанья, Он дал людям простой рецепт: пойте мантру Харе Кришна. Вы можете петь, даже работая на промышленном предприятии. Вы работаете на своем станке и поете: «Харе Кришна, Харе Кришна». Вы можете посвятить свою жизнь Богу. Что в этом плохого?

Ученик. Лидеры общества знают, что, стоит человеку начать повторять имена Бога, со временем он потеряет вкус к беспокойной, технологической жизни.

Шрила Прабхупада. Это естественно.

Ученик. Они знают, что вы сажаете семена их краха.

Шрила Прабхупада. Какой же это «крах»? Это созидание: станьте преданным Бога и живите вечно. Это правильный путь. Следуйте по нему, и вы будете жить вечно.

Если вы воспользуетесь нашим методом, то тйактва дехам пунар джанма найти: оставив свое нынешнее тело, вы больше не получите материального тела. Вы возродите свое духовное тело и возвратитесь в духовный мир. А если духовное сознание отсутствует, татха дехантара-праптих: оставив одно материальное тело, вы получите другое материальное тело.

Сопоставьте два эти образа жизни. Какой из них лучше? «Прогрессивный», позволяющий получать новые материальные тела, или «устаревший», дающий возможность больше не рождаться в материальном теле? Какой лучше?

Стоит вам получить материальное тело, с ним приходят страдания: рождение, старость, болезни, смерть. Материальное тело означает страдания. Поэтому, если мы действуем так, чтобы, оставив наше нынешнее тело, никогда больше не страдать, это проявление разума. Но разумно ли готовиться получить новое материальное тело и продолжать страдать дальше? Если вы не познаете Бога, не познаете Кришну, вам придется остаться в материальном мире и получить новое тело. Альтернативы нет.

Теперь о нашем подходе. Прежде всего, мы понимаем: на ханйате ханйамане шарйре — душа не гибнет, когда умирает тело. К сожалению, большинство людей настолько глупы, что не могут понять даже эту простую истину.

Каждый день своей жизни люди видят, как душа в теле младенца переходит в тело ребенка, затем в тело подростка, затем в тело взрослого, затем меняет его на тело старика. Люди собственными глазами видят, как душа переселяется из одного тела в другое, из одного в другое.

Но глупые люди все равно не понимают, что после смерти, когда состарившееся тело умрет, душа переселится в новое тело, материальное или духовное. Люди просто не в состоянии этого понять — настолько они тупы! Они не могут даже понять разницы между телом и душой. Понадобится пятьсот лет, чтобы научить их этой простой истине — ведь их система образования такая «прогрессивная»!

6. Западная философия и наука

Карл Юнг: поиски истины без наставника

Карл Юнг (1875-1961) был учеником Фрейда, но впоследствии основал собственную школу психиатрии. Наибольшую известность Юнгу принесли исследования в области бессознательного, а также его твердая убежденность в необходимости философии, религии и мистицизма для понимания природы человеческого мышления.

Ученик. Юнг сказал об учении Зигмунда Фрейда следующее: «Для Фрейда сексуальность значила явно больше, чем для других людей. Для него она была чем-то вроде религии... Ясно одно: Фрейд, который всегда подчеркивал свою нерелигиозность, теперь создал собственное вероучение. в котором на место Бога-ревнителя, которому не было места в его взглядах, был помещен другой неодолимый образ — сексуальность».

Шрила Прабхупада. Да, это так, он возвел сексуальность в ранг Бога. Принимать чье-то лидерство — наша естественная склонность, и Фрейд просто отверг лидерство Бога и принял лидерство секса. Если мы примем лидерство Кришны, мы обретем совершенство. Быть последователем кого-то или чего-то другого — значит, быть последователем майи, иллюзии. Несомненно, мы всегда за кем-то следуем, и, хотя Фрейд не хотел признавать этого, на деле он сделал своим кумиром секс и, как следствие, постоянно говорил о нем. Те, кто следует за Господом, говорят лишь о Боге, и ни о чем другом. Джйвера 'сварупа' хайа — кршнера 'нитйа-даса . Согласно философии Чайтаньи Махапрабху, все мы вечные слуги Бога, но, стоит нам забыть об этом, мы попадаем в услужение к майе.

Ученик. Юнг понимает ум как некое сочетание сознательного и бессознательного, или подсознательного, и задача человека состоит в том, чтобы объединить их. Например, если человека одолевают сильные сексуальные желания, он может сублимировать их, направив в русло искусства или религии.

Шрила Прабхупада. Это наш метод. Сексуальные побуждения от природы свойственны каждому, кто находится в материальном мире. Но если мы думаем о Кришне, обнимающем Радхарани или танцующем с гопи, наши сексуальные побуждения сублимируются и слабеют. Если человек слушает из авторитетного источника об играх Кришны и гопи, вожделение в его сердце подавляется, и он обретает способность заниматься преданным служением.

Ученик. Это — пример того, что Юнг называл интеграцией или индивидуализацией, когда подсознательные сексуальные побуждения преобразуются в сознательную творческую деятельность, направленную на осознание Бога.

Шрила Прабхупада. Мы должны понять, что Кришна — единственный пуруша, единственный наслаждающийся. Помогая Ему наслаждаться, мы тоже получаем наслаждение. Он наш властелин, а мы подвластны Ему. На материальном уровне, если муж хочет насладиться женой, та должна добровольно способствовать ему в этом, и, поступая так, она тоже испытывает наслаждение. Подобным образом, верховный властелин, верховный наслаждающийся — это Кришна, а живые существа — те, над кем Он властвует и кем наслаждается. Если живые существа согласны помогать Кришне удовлетворять Его сексуальные желания, они тоже становятся наслаждающимися.

Ученик. Что подразумевается под сексуальными желаниями Кришны?

Шрила Прабхупада. Можете назвать это удовлетворением Его чувств. Кришна — верховный повелитель чувств, и когда мы помогаем Ему услаждать чувства, мы естественным образом участвуем в этом наслаждении. Сладкие расагулы* (* Разновидность молочных сладостей) существуют для того, чтобы ими наслаждаться. Рука кладет их в рот, чтобы, язык ощутил их вкус, после чего расагула отправляется в желудок. Рука не может наслаждаться расагулами непосредственно. Кришна — единственный, кто наслаждается непосредственно, остальные делают это косвенно. Доставляя удовольствие Кришне, остальные также испытывают удовлетворение. Видя, что счастлив их повелитель, подданные тоже испытывают счастье.

Ученик. Психологи утверждают, что подсознательное часто действует через сознание, но мы об этом не подозреваем.

Шрила Прабхупада. Да, подсознательное существует, но проявляется не всегда. Иногда, подобно пузырьку, внезапно всплывающему на поверхность пруда, у человека появляется некая мысль. Вы можете не знать, почему она всплыла, но можно предположить, что до этого она существовала в подсознании, а теперь внезапно проявилась в сознании. Эта мысль, внезапно возникшая у человека, не обязательно связана с его текущим состоянием; она подобна фотографии из альбома. Ум делает множество таких снимков, и они хранятся в подсознании.

Ученик. Юнг смог разглядеть в душе неустанное стремление к свету и писал о том, насколько нестерпимо для души пребывание во тьме. Он отмечал подавленность в глазах примитивных людей и какую-то грусть в глазах животных. Юнг писал: «В глазах животных прячется печаль, и мы не можем с уверенностью сказать, присуща ли она просто душе животного или же это горькое послание, идущее к нам из глубины их существа».

Шрила Прабхупада. Да. Естественное положение каждого живого существа, включая человека, — быть слугой. Каждый ищет себе какого-то хозяина; это наша естественная склонность.

Часто можно видеть, как щенок ищет защиты у какого-нибудь мальчишки или мужчины, ибо это его естественная склонность. Он словно говорит: «Приюти меня, сделай меня своим другом». В свою очередь, мальчику или мужчине, чтобы стать счастливым, тоже нужен покровитель, ибо такова наша природа. Родившись в теле человека и обретя развитое сознание, мы должны принять своим покровителем и наставником Кришну. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если нам нужно прибежище и руководство, мы должны обратиться к Нему. Сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Это — заключительное наставление «Бхагавад-гиты».

Ученик. Юнг сказал бы, что наше представление о Кришне как о верховном отце и причине причин является архетипическим, и его разделяют все люди. В каждом человеке заложены представления о существовании верховного отца, изначальной причины всего сущего. Все представляют его по-разному, но архетип один.

Шрила Прабхупада. Да, один и тот же. Кришна, Бог, является верховным отцом. У отца много детей, поэтому все люди — дети Бога, давшего им жизнь. Это представление существовало повсюду, во все времена.

Ученик. Юнг считал, что, раз нашей личностью управляет столько подсознательных факторов, мы должны постараться разобраться в них. В противном случае мы, в той или иной степени, будем оставаться рабами своей подсознательной жизни. Задача психоанализа — раскрыть как можно больше аспектов подсознательной жизни и позволить нам увидеть их.

Шрила Прабхупада. Именно этому мы и учим. Мы утверждаем, что сейчас наша душа спит, и стараемся пробудить ее: «Пожалуйста, проснись! Пожалуйста, проснись! Ты не тело! Ты не тело!». Пробудить можно только человека, но не другие живые существа. К примеру, дерево тоже обладает сознанием, но оно настолько заковано в материю, что его нельзя пробудить к сознанию Кришны. Однако человек обладает развитым сознанием, которое может проявляться по-разному. Низшие же формы жизни в той или иной степени погружены в сон.

Ученик. В отличие от Фрейда, который был ориентирован на секс, Юнг был в какой-то степени ориентирован на духовность. В своей автобиографии «Воспоминания, сны и размышления» Юнг пишет: «Я обнаружил, что все мои мысли вращаются вокруг Бога, притягиваемые к Нему неодолимой силой, подобно тому как планеты вращаются вокруг Солнца. Я чувствую, что совершил бы страшный грех, если бы стал препятствовать этой силе». Юнг считает, что все создания — частицы Бога, но каждое из них уникально и индивидуально. Он пишет: «Человек отличается от других существ; он не обезьяна, не корова, не дерево. Он — человек. Но что значит быть человеком? Подобно другим существам, он осколок безграничного Божества... »

Шрила Прабхупада. Такова и наша философия. Мы неотъемлемые частицы Господа, подобно тому как искры — частицы огня.

Ученик. Далее Юнг пишет в своей автобиографии: «Покорность позволила мне снискать благодать... Человеку следует полностью ввериться Богу, не заботясь ни о чем, кроме исполнения Его воли.

В противном случае все глупо и бессмысленно».

Шрила Прабхупада. Замечательно. Предание себя Богу — это и есть настоящая духовная жизнь. Сарва-дхарман паритйаджйа. Предаться Богу — значит принимать то, что благоприятствует служению Ему и отвергать то, что неблагоприятно. Преданный убежден, что Господь всегда защитит его. Преданный кроток и смирен и считает себя одним из членов семьи Господа. Таков подлинный духовный коммунизм. Коммунист думает: «Я член общества», но правильное понимание таково: «Я член семьи Бога». Господь — верховный отец, материальная природа — мать, а живые существа — дети Бога. Живые существа есть повсюду: на земле, в воздухе, в воде. Нет сомнений в том, что материальная природа — это мать, и, исходя из нашего опыта, нетрудно понять, что без отца мать не может произвести на свет дитя. Глупо думать, что ребенок может появиться на свет без участия отца. Отец необходим, а высшим отцом является Бог.

Человек, обладающий сознанием Кришны, понимает, что все мироздание — духовная семья, которую возглавляет верховный отец.

Ученик. Что касается личности Бога, Юнг пишет следующее: «Согласно Библии, Бог является личностью. Он эго всего мироздания, подобно тому как я эго своего духовного и душевного бытия».

Шрила Прабхупада. Да. Индивидуум сознает собственное тело, но не тела других. В теле помимо индивидуальной души, или сознания, находится также сверхсознание, Параматма, или Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Эта тема обсуждается в «Бхагавад-гите» (13.3):

кшетра-джнам чапи мам виддхи
сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанам
йат тадж джнанам матам мама

«Знай же, что Я знаю все тела, а понимание природы тела и знающего тело называется знанием».

Ученик. Вспоминая трудности, с которым Юнг столкнулся, пытаясь понять личность Бога, он пишет: «Но здесь таилось серьезнейшее препятствие. Личность со всей очевидностью предполагает наличие отличительных черт. Отличительные черты — это нечто конкретное, отличное от всего остального; иными словами, имеются в виду конкретные специфические черты. Но если Бог — все сущее, то как может Он обладать отличительными чертами?.. Какова же природа этих отличительных черт и какова природа Его личности?».

Шрила Прабхупада. Природа отличительных черт Бога трансцендентна, а не материальна.

Например, Он очень добр к Своим преданным, и эту доброту можно считать одним из Его качеств, или отличительных черт. Все качества, или черты, которыми обладаем мы, — лишь незначительные проявления качеств и черт Господа. Господь — источник всех качеств. В шастрах, священных писаниях, говорится, что Бог тоже обладает умом и чувствами, что Он тоже способен испытывать эмоции, ощущать, наслаждаться. В Нем все это проявлено в безграничной степени, а поскольку мы неотъемлемые частички Бога, мы обладаем Его качествами, но в незначительном количестве. Источником всех этих качеств является Бог, а в нас они проявляются в незначительном количестве.

Согласно Ведам Бог является личностью, но эта личность безгранична. Мое сознание ограничено одним телом, а Его сверхсознание пронизывает все тела; я — личность, заключенная в одном конкретном теле, а Он — сверхличность, пребывающая во всем сущем. Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.12), что индивидуальность Бога и индивидуальности отдельных душ существуют вечно. Кришна говорит Арджуне на поле битвы: «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать». И Бог, и живое существо вечно остаются личностями, но личность Бога безгранична, а индивидуальная личность — ограниченна. Господь обладает неограниченной силой, богатством, славой, знанием, красотой и отрешенностью. Вот в чем состоит разница между этими двумя личностями.

Ученик. Юнг обнаружил, что ни философия, ни теология не способны дать ясного представления о личности Бога. Он пишет: «Чем занимаются все эти философы? — удивлялся я. — Очевидно, что они знают о Боге лишь понаслышке».

Шрила Прабхупада. Да, у нас к ним такая же претензия. Философам, которых мы изучали, так и не удалось дать людям ясного представления о Боге. Поскольку они лишь строили догадки, трудно ожидать от них конкретной и ясной информации. Что же касается нас, то мы обладаем ясным понимаем Бога, поскольку просто используем знания, которые дал миру Сам Господь. Знатоки Вед признают Кришну Верховной Личностью, и у нас нет никаких причин спорить с этим. Нараяна, Господь Шива и Господь Брахма обладают качествами Бога лишь частично, но Кришна обладает ими во всей полноте. Рупа Госвами подробно описывает это в «Бхакти-расамрита-синдху», которая в нашем переводе носит название «Нектар преданности».

В любом случае, Господь — это личность, и, изучая качества, присущие людям, мы можем получить некоторое представление о качествах Бога. Подобно тому как мы наслаждаемся взаимоотношениями с друзьями, родителями и другими людьми. Господь тоже наслаждается различными взаимоотношениями. Существует пять основных и семь второстепенных видов взаимоотношении, в которых живое существо может находиться с Богом. Поскольку живое существо испытывает наслаждение от этих взаимоотношений, Господа называют акхила-расамрта-синдху, вместилище всего наслаждения. Не нужно строить догадок или пытаться представить себе Бога. О том, как Его постичь, Кришна Сам рассказывает в «Бхагавад-гите» (7.1):

майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрну

«А теперь, о Арджуна, услышь о том, как, занимаясь йогой, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня».

Вы можете узнать о Боге, всегда оставаясь под Его покровительством или под покровительством Его представителя. Так, вне всяких сомнений, вы сможете в совершенстве постичь Бога. Никаким другим путем этого достичь невозможно.

Ученик. Юнг проводит различие между теологами и философами. Он пишет: «Теологи хотя бы уверены, что Бог есть, хотя и высказываются о Нем самым противоречивым образом... Существование Бога не зависит от наших доказательств. .. Я считаю, что Бог — одно из самых бесспорных и непосредственных переживаний, по крайней мере для меня».

Шрила Прабхупада. Да, это трансцендентная уверенность. Человек может не знать Бога, но понять, что Он существует, совсем несложно. Мы можем пытаться изучать природу Бога, однако в Его существовании нет никаких сомнений. Любой здравомыслящий человек в состоянии понять, что им управляют. И кто же им управляет? Верховный повелитель — это Бог: таков вывод здравомыслящего человека Юнг прав, утверждая, что существование Бога не зависит от наших доказательств.

Ученик. Юнг продолжает вспоминать о своих ранних духовных поисках: «В окружающей меня тьме... я не мог пожелать ничего лучшего, чем найти настоящего живого гуру, превосходящего меня знаниями и опытом и способного высвободить меня из плена моих непроизвольных фантазий».

Шрила Прабхупада. Да, согласно наставлениям Вед, для того, чтобы получить совершенное знание, необходим гуру. Тад виджнанаршхам са гурум эвабхигаччхет. Гуру должен действительно быть представителем Бога. Он реально, а не просто в теории должен видеть и чувствовать Бога. Нам нужно обратиться к такому гуру, и тогда, вручив себя ему, служа ему и смиренно его вопрошая, мы сможем познать Бога. Веды провозглашают, что постичь Бога сможет лишь тот, кто обрел крупицу Его милости; в противном случае человек может продолжать строить догадки на протяжении миллионов лет. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати — «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». Метод бхакти включает в себя шраванам кйртанам вишнох — слушание и воспевание славы Господа Вишну, или Кришны, и постоянное памятование о Нем. Сататам кйртайанто мам: преданный всегда прославляет Господа. Прахлада Махараджа говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43):

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вйрйа-гайана-махамрта-магна-читтах

«О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, поскольку, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях».

Сознание преданного всегда погружено в безбрежный океан игр и качеств Верховного Господа, и это приносит ему трансцендентное блаженство. Духовный учитель дает своему ученику наставления, следуя которым тот сможет всегда оставаться в океане сознания Бога. Тот, кто действует под руководством ачарьи, духовного учителя, знает о Боге все.

Ученик. В тысяча девятьсот тридцать восьмом году правительство Великобритании пригласило Юнга принять участие в юбилейных торжествах в Калькуттском университете. По этому поводу Юнг писал: «К этому времени я уже много читал об индийской философии и священной истории и был глубоко убежден в огромной ценности восточной мудрости». Во время этого визита Юнг встретился с неким выдающимся гуру, но избегал так называемых святых. Он пишет: «Я поступка так потому, что должен был прийти к собственной истине, а не принимать от других того, чего не смог постичь сам. Если бы я попытался научиться чему-то у святых и принять их истину как свою собственную, это было бы сродни воровству».

Шрила Прабхупада. С одной стороны, он говорит, что нуждается в гуру, а с другой — не хочет принимать его. Несомненно, в Калькутте было много лжегуру, и Юнг мог встретить каких-то гуру, которые ему не понравились. В любом случае, без гуру не обойтись. Это абсолютно необходимо.

Ученик. Что касается сознания после смерти, Юнг полагает, что после смерти личность должна снова возродить тот уровень сознания, который был у нее прежде.

Шрила Прабхупада. Да, и в соответствии с этим сознанием она получает новое тело. Таков процесс переселения Души. Обычный человек видит лишь грубое материальное тело, но это тело сопровождают ум, разум и ложное эго. Когда телу приходит конец, они продолжают существовать, хотя увидеть их невозможно. Глупцы думают, что со смертью все заканчивается, но ум, разум и ложное эго, составляющие тонкое тело, переносят душу в новое тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где ясно сказано, что сознание продолжает существовать даже после разрушения тела. В соответствии со своим сознанием, личность получает новое тело, в котором сознание вновь начинает формировать свои следующие жизни. Если в прошлой жизни человек был преданным, после смерти он снова станет преданным. Когда материальное тело разрушается, то же самое сознание начинает действовать в другом теле. Поэтому мы видим, что одни быстро принимают сознание Кришны, а другим для этого нужно некоторое время. Это говорит о том, что сознание переходит из жизни в жизнь, несмотря на смену тел. К примеру, Махараджа Бхарата сменил много тел, но его сознание осталось неизменным, и он по-прежнему находился в полном сознании Кришны.

Мы можем каждый день видеть какого-то человека, но не способны непосредственно увидеть его разум. Мы можем понимать, что человек разумен, но непосредственно увидеть его разум мы не можем. Наблюдая за человеком, который говорит, мы понимаем, что речь — проявление его разума. Но кто сказал, что, когда грубое тело умирает и не может больше говорить, разум умирает вместе с ним? Грубое тело — это инструмент, с помощью которого мы можем говорить, однако не следует думать, что со смертью грубого тела разум тоже перестает существовать. На ханйате ханйамане шарйре: после разрушения грубого тела и ум, и разум продолжают существовать. И поскольку для того, чтобы действовать, им необходимо новое тело, они создают его. Это называется переселением души.

Ученик. Юнг считал, что уровень сознания индивидуума не может подняться выше того знания, что доступно на этой планете.

Шрила Прабхупада. Нет, это возможно, но при условии, что человек получает знание из авторитетного источника. Предположим, вы никогда не были в Индии, но тот, кто был там, может рассказать вам о ней. Возможно, мы не способны увидеть Кришну, но мы можем узнать о Нем от того, кто знает Его. В «Бхагавад-гите» (8.20) Кришна рассказывает Арджуне о существовании вечной природы. На Земле же мы сталкиваемся со временной природой. Здесь все рождается, какое-то время существует, изменяется, стареет и в конце концов разрушается. В материальном мире всему приходит конец, но существует иной мир, в котором нет разрушения. Хотя у нас нет личного опыта жизни в том мире, получив информацию из авторитетного источника, мы можем узнать о его существовании. Не обязательно убеждаться в этом на собственном опыте. Есть разные уровни знания, и не всякое знание можно получить через непосредственный опыт.

Ученик. Юнг придает жизни на Земле огромное значение. По его словам, то, что человек унесет с собой в момент смерти, очень важно. Он пишет: «Только здесь, на Земле, можно достичь более высокого уровня сознания. Видимо, в этом и заключается метафизическая задача человека». Поскольку сознание продолжает существовать после смерти, очень важно, чтобы за время жизни человека на Земле оно возвысилось.

Шрила Прабхупада. Да, сознание должно развиваться. Как сказано в «Бхагавад-гите», если человек не смог достичь совершенства в йоге или рано умер, его сознание останется с ним, и в следующей жизни он продолжит свой путь с того места, на котором остановился. Его разум восстановится. Татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам (Б.-г., 6.34). Мы видим, что в школе некоторые ученики схватывают все на лету, а другие ничего не понимают. Это доказывает, что сознание переносится из жизни в жизнь.

Если человек необычайно разумен, значит, он возродил сознание, развитое в прошлых жизнях. И то, что мы пережали не одно рождение, также свидетельствует о бессмертии души.

Ученик. Юнг отмечает, что в феномене смерти присутствует парадокс. С точки зрения эго, смерть — катастрофа, «пугающая и жестокая». Но с точки зрения духа (души) смерть есть «радостное событие. В свете вечности смерть подобна свадьбе».

Шрила Прабхупада. Да, для тех, кого ожидает переселение в низшие формы жизни, смерть ужасна, но для преданного она прекрасна, поскольку преданный возвращается домой, к Богу.

Ученик. То есть смерть для души не всегда радостна?

Шрила Прабхупада. Нет. Если человек не развил в себе духовное сознание — сознание Кришны, — смерть ужасна. Люди склонны раздуваться от гордости и думать: «Мне нет до Бога никакого дела. Я независим». Безумцы могут говорить подобные вещи, но после смерти им придется получить новое тело, согласно велению природы. Природа говорит: «Дорогой господин, поскольку вы трудились, как осел, теперь можете стать ослом». Или: «Раз вы так любите серфинг, теперь у вас есть возможность стать рыбой». Этими телами нас награждают согласно высшим законам. Кармана даива-нетрена. От того, как мы взаимодействуем с гунами материальной природы, зависит наше будущее тело. Разве можем мы остановить этот процесс? Так действует природа.

Если мы подхватили инфекцию, мы обязательно заболеем. Есть три гуны материальной природы: тамо-гуна, раджо-гуна и саттва-гуна, невежество, страсть и благость. И тело, которое мы получим, зависит от нашего взаимодействия с ними. Как правило, человеческая форма жизни дает нам возможность прогрессировать в сознании Кришны, особенно если вы родились в аристократической семье, либо в семье брахманов, интеллектуалов, либо у вайшнавов, преданных.

Ученик. Несмотря на многие интересные мысли, Юнг, похоже, был достаточно слабо знаком с индийской философией. Он не знал, что у самсары, круговорота рождений и смертей, хотя она и кажется бесконечной, есть своя цель. По всей видимости, не знал он и обещания Кришны, данного им в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что человек сможет преодолеть земное существование, вручив себя Ему.

Шрила Прабхупада. Преодолеть земное существование — значит войти в духовный мир. Душа вечна и может переходить из одной атмосферы в другую. Кришна ясно говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Те, кто остается в круговороте рождения и смерти, меняют одно материальное тело за другим, но тот, кто обладает сознанием Кришны, отправляется к Кришне. Он не получает нового материального тела.

Ученик. Шри Кришна неоднократно говорит об этом в «Бхагавад-гите».

Шрила Прабхупада. Да. Тот, кто не завидует Кришне, принимает Его наставления, вручает себя Господу и так постигает Его. Для такого человека это последнее рождение в материальном мире. Однако завистники продолжают переселяться из одного тела в другое.

Ученик. Вот что Юнг пишет о карме: «Ключевой вопрос в том, сам ли человек создает свою карму. Если да, то уготованная человеку судьба, с которой он приходит в эту жизнь, есть итог его прошлых жизней, а значит, он как личность существовал еще до этой жизни. Однако если это не так и человек в момент рождения получает некую безличную карму, тогда перевоплощается именно эта карма, а не сама личность».

Шрила Прабхупада. Карма всегда индивидуальна.

Ученик. Юнг говорит, что ученики Будды дважды спрашивали у своего учителя, индивидуальна карма человека или нет, и оба раза он уходил от ответа, отказываясь это обсуждать. Будда сказал, что это «не поможет человеку избавиться от иллюзии существования».

Шрила Прабхупада. Будда отказывался отвечать, потому что в его учении ничего не говорилось о душе; он не признавал ее индивидуальности. Если вы отрицаете индивидуальность души, вопрос об индивидуальной карме отпадает сам собой. Будда избегал этого вопроса, поскольку хотел скрыть несостоятельность своей философии.

Ученик. Юнг так формулирует свой вопрос: «Жил ли я в прошлом как отдельная личность и продвинулся ли в этой жизни настолько, чтобы наконец вплотную приблизиться к поискам ответа на этот вопрос?».

Шрила Прабхупада. Как мы уже говорили, все это объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43): татра там буддхи- самйогам лабхате паурва-дехикам: «В очередном рождении в нем вновь просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и человек снова пытается достичь совершенства».

Ученик. Юнг продолжает: «Я думаю, что жил раньше, и тогда столкнулся с вопросами, на которые так и не нашел ответа. Мне пришлось родиться снова, чтобы исполнить предначертанное мне».

Шрила Прабхупада. Это верно.

Ученик. «Когда я умру, все, что я сделал, последует за мной. Таково мое понимание».

Шрила Прабхупада. Это индивидуальная карма.

Ученик. Юнг продолжает: «Я заберу с собой все, что сделал. А пока нужно позаботиться о том, чтобы в конце не остаться с пустыми руками».

Шрила Прабхупада. Если вы постоянно прогрессируете в сознании Кришны, к концу жизни вы не останетесь с пустыми руками.

Завершенность означает возвращение домой, к Богу. Это возвращение — не пустота. Вайшнавы стремятся не к пустоте; наша цель — вечная жизнь с Кришной. Материалисты считают, что в конце жизни все обратится в пустоту, поэтому они рассуждают так: «Пока мы живы, нужно наслаждаться как можно больше». Вот почему сутью материальной жизни являдотся чувственные наслаждения. Материалисты помешаны на чувственных наслаждениях.

Ученик. Юнг считал, что перерождение — следствие кармы, эгоистических поступков. Он пишет: «Если карма не исчерпана, к душе возвращаются желания и она воплощается снова; возможно, она поступает так, осознавая, что ее дело осталось незавершенным. Что касается меня, то причиной моего появления на свет была, скорее всего, страсть к познанию, поскольку это — самая сильная черта моей природы».

Шрила Прабхупада. Знание, к которому он так стремится, есть постижение Кришны. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах

Знание достигает совершенства, когда человек осознает, что Кришна есть все сущее. На этом его материальные странствия заканчиваются: тйактва дехам пунар джанма наити (Б.-г., 4.9). Если же ваше понимание Кришны неполно, Кришна даст вам необходимые наставления, благодаря которым вы можете познать Его полностью. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: асамшайам самаграм. мам йатха джнасйаси тач чхрну — «А теперь отбрось все сомнения и услышь, как Меня можно постичь во всей полноте». Если мы постигнем Кришну полностью, в следующей жизни мы родимся в духовном мире.

Ученик. Юнг говорил о понятии маски, что, похоже, соответствует тому, что мы называем ложным эго. Он пишет: «Маска — это система адаптации индивидуума к миру, способ ее взаимодействия с миром. Профессор, к примеру, обладает собственной, лишь для него характерной маской. Опасность, однако, состоит в том, что люди отождествляют себя со своими масками: профессор со своим учебником, тенор со своим голосом. Немного утрируя, можно сказать: маска — это то, чем мы на самом деле не являемся, но с чем вместе с другими людьми отождествляем себя».

Шрила Прабхупада. Наша настоящая маска — вечный слуга Господа. Такова духовная концепция жизни, и, когда человек понимает это, маска становится его спасением и совершенством. Но, имея материальные представления о жизни, он носит маску слуги семьи, общества, тела, нации, идеала и так далее. И в том и в другом случае маска есть, от нее никуда не деться, но правильная позиция заключается в понимании того, что я вечный слуга Кришны. Пока у человека сохраняются материальные представления о жизни, он будет действовать под влиянием иллюзии ложного эго, думая: «Я американец», «Я индус» и так далее. Так действует ложное эго. В действительности же мы слуги Бога. Говоря «ложное эго», мы подразумеваем, что существует истинное, чистое эго. Тот, чье эго чисто, понимает, что он слуга Кришны.

Ученик. С точки зрения Юнга, цель психоанализа — подойти вплотную к нашей подсознательной, теневой личности. Тогда мы сможем в совершенстве понять, кто мы.

Шрила Прабхупада. Это признак обретения истинного знания. Придя к Шри Чайтанье Махапрабху, Санатана Госвами спросил: «Пожалуйста, открой мне, кто я». Чтобы понять свою истинную сущность, нам нужна помощь гуру.

Ученик. Юнг говорит, что в теневой личности каждого мужчины есть немного от женщины, а в женщине — немного от мужчины. И поскольку мы подавляем в себе эти аспекты личности, мы не понимаем мотивов своих поступков.

Шрила Прабхупада. Мы говорим, что каждое живое существо имеет женскую природу, пракрити. Пракрити значит «женская», а пуруша — «мужская». Хотя все мы пракрити, в материальном мире мы изображаем из себя пуруш. Поскольку дживатма, индивидуальная душа, имеет склонность наслаждаться, как мужчина, иногда ее называют пуруша. Но на самом деле она пракрити. Термин пракрити указывает на подчиненное положение, а пуруша — на господствующее. Единственный господин — это Кришна, поэтому изначально все мы — женщины. Однако под влиянием иллюзии, мы пытаемся стать «мужчинами», наслаждающимися.

Это называется майей. Изначально имеющее женскую природу, живое существо пытается подражать верховному мужчине, Кришне, но, возродив в себе изначальное сознание, оно понимает, что является не господином, а слугой.

Ученик. Вот что Юнг пишет о душе: «Если человеческая Душа существует, она должна быть чем-то невообразимо сложным и многообразным, и потому к ее пониманию невозможно приблизиться посредством обычной психологии инстинкта».

Шрила Прабхупада. По мнению Чайтаньи Махапрабху, постичь душу можно в процессе обучения. Следует понять, что мы не брахманы, интеллектуалы, не кшатрии, правители, не санньяси, люди, отрекшиеся от мира, не брахмачари, ученики, хранящие целибат, не кто-либо еще. Через отрицание мы можем понять: «Я не то, я не это». Но кто же тогда я? Чайтанья Махапрабху говорит: гопй- бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — «Я слуга слуги слуги Кришны, покровителя гопи [пастушек Вриндавана, самых дорогих Ему слуг». Такова наша истинная природа. Пока мы не осознаем, что являемся вечными слугами Кришны, мы будем ошибочно считать себя кем-то еще. Бхакти, преданное служение, есть то самое средство, которое поможет нам избавиться от ложных отождествлений.

Ученик. Что касается души, Юнг пишет: «Я могу лишь с изумлением и трепетом взирать на всю глубину и высоту нашей душевной природы. Ее неизмеримая вселенная таит в себе неисчислимое множество образов, накопленных за миллионы лет».

Шрила Прабхупада. Поскольку мы постоянно меняем тела, переходя из одного в другое, у нас накапливаются различные впечатления. Однако, если мы утвердились в сознании Кришны, мы больше не меняемся. От этого непостоянства не остается и следа, стоит нам понять свою истинную сущность: «Я слуга Кришны, и мой долг — служить Ему»- Выслушав «Бхагавад-гиту», Арджуна осознал это и сказал Шри Кришне:

нашто мохах смртир лабдха
тват-прас адан майачйута
стхито 'сми гата-сандехах
каришйе вачанам тава

«Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты мне велишь» (Б.-г, 18.73).

К такому выводу пришел Арджуна, после того как выслушал «Бхагавад-гиту» и по милости Кришны его иллюзии рассеялись. Арджуна утвердился в своем изначальном положении. Что же оно из себя представляет? Каришйе вачанам тава: «Я сделаю все, что Ты велишь». В начале «Бхагавад-гиты». Кришна велел Арджуне сражаться, но тот отказался. В конце же иллюзии Арджуны рассеялись, и он утвердился в своем изначальном положении. Итак, наше совершенство — в исполнении указаний Кришны.

Ученик. Юнг говорит, что мировые религии говорят о пяти видах перерождения. Один из них — метемпсихоз, переселение души, и, согласно этому представлению, «... жизнь личности продолжается, проходя через разные виды телесного бытия, или, если взглянуть на это иначе, жизнь есть последовательность различных воплощений. При этом нет никакой уверенности, что при перерождении личность остается той же; возможно, непрерывна лишь карма».

Шрила Прабхупада. Личность существует всегда, и телесные изменения ее не затрагивают. Однако она судит о себе на основе тела. К примеру, пребывая в теле собаки, душа осознает себя в соответствии со своим телом и думает: «Я собака, и у меня здесь свои дела». В человеческом обществе господствуют такие же представления. К примеру, человек, родившийся в Америке, думает: «Я американец, и у меня есть свои обязанности». Личность может проявляться в соответствии с телом, но существует всегда.

Ученик. Но остается ли личность той же самой?

Шрила Прабхупада. Конечно, личность остается той же самой. В момент смерти душа переходит в другое грубое тело, вместе со своими умственными и интеллектуальными отождествлениями. Личность получает различные типы тел, но остается той же самой.

Ученик. Это соответствует второму виду перерождения — реинкарнации. Юнг пишет: «Идея перерождения предполагает, что личность продолжает существовать и после смерти. В этой концепции личность человека считается существующей после смерти и обладающей памятью. Иными словами, когда человек воплощается или рождается, он может вспомнить, по крайней мере, теоретически, что уже жил раньше и что эти жизни были его жизнями — он обладал тем же самым «я», что и в этой жизни. Как правило, реинкарнация подразумевает перерождение в человеческом теле».

Шрила Прабхупада. Не обязательно в человеческом. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем. Душа меняет тела, как человек — одежду. Человек остается тем же, но одежда может быть другой.

васамси джйрнани йатха вихайа
навани грхнати наро ’парами
татха шарйрани вихайа джйрнанй
анйани самйати навани дехи

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (Б. -г., 2.22).

Когда одежда изнашивается и ее нельзя больше носить, нужно купить другую. Человек остается тем же, но одежду получает в соответствии с ценой, которую способен заплатить. Точно так же вы «покупаете» новое тело за те «деньги», карму, что накопили в этой жизни. В соответствии с кармой вы получаете определенный тип тела.

Ученик. Третий тип перерождения называется воскресением, и Юнг отмечает, что оно бывает двух видов. «Это может быть воскресение физического тела, как в христианской концепции». Согласно христианской доктрине, когда наступит конец света, грубые тела восстановятся и либо вознесутся в рай, либо попадут в ад.

Шрила Прабхупада. Это просто глупость. Грубое материальное тело никогда не воскреснет. Во время смерти живое существо покидает материальное тело, и оно начинает разлагаться. Как материальные элементы могут собраться вновь?

Ученик. Далее Юнг пишет, что на более высоком уровне воскресение понимается уже не в грубом материальном смысле: «Предполагается, что воскресение из мертвых — это вознесение нетленного корпус глориафикатионис, тонкого тела».

Шрила Прабхупада. Этот тип «воскресения» применим только к Господу и Его представителям. В этом случае «возносится» не материальное, а духовное тело. Когда Господь является, Он приходит в духовном теле, которое неизменно. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что миллионы лет назад Он беседовал с богом Солнца, и Арджуна спрашивает Его, как такое может быть. Кришна отвечает, что, хотя Арджуна присутствовал при том разговоре, он ничего не помнит об этом. Сохранить память можно только в том случае, если тело не меняется; смена тела означает забвение. Но тело Господа всецело духовно, а духовное тело не претерпевает изменений. Согласно концепции майявады, Абсолютная Истина безлична, а когда она является как личность, Ей приходится получать материальное тело. Но тот, кто сведущ в духовной науке, кто принимает учение «Бхагавад-гиты», тот понимает, что это не так.

Кришна особенно подчеркивает: аваджананти мам мудха манушйм танум ашритам: «Я являюсь в образе человека, и глупцы думают, что Я всего лишь обычный человек» (Б.-г., 9.11). Однако это не так. Имперсоналисты ничего не знают о духовном теле.

Ученик. Четвертый вид перерождения именуется «обновлением», и это «преобразование смертного существа в бессмертное, телесного — в духовное, человеческого — в божественное. Широко известные примеры такого изменения — преображение и вознесение Христа, а также взятие на небо Божьей Матери после ее смерти».

Шрила Прабхупада. Мы говорим, что духовное тело никогда не умирает, однако материальное подвержено разрушению. На ханйате ханйамане игарйре: материальное тело разрушается, но духовное тело продолжает существовать и после смерти. Оно не возникает и не уничтожается.

Ученик. Но разве в «Шримад-Бхагаватам» нет примеров вознесения на небеса? Разве Арджуна не вознесся?

Шрила Прабхупада. Да, и Юдхиштхира. Есть много примеров, и прежде всего это относится к Самому Кришне и Его спутникам. Мы не должны считать их тела материальными. Они вообще не умерли, но в

своих телах отправились в высшие миры. Однако, без сомнения, духовное тело есть у каждого.

Ученик. Пятый вид перерождения — косвенный. Юнг называет его «участием в трансформационном процессе». Примером этого может служить обряд инициации или получение «второго рождения» брахманами. «:Иными словами, — пишет Юнг, — человек должен быть свидетелем обряда трансформации или принимать в нем участие. Присутствуя во время такого обряда, человек удостаивается божественной милости».

Шрила Прабхупада. Да, в первый раз человек рождается от отца и матери, а второй раз — от духовного учителя и ведического знания. После второго рождения он осознаёт, что не является материальным телом. Это есть не что иное, как духовное образование. Такое рождение знания или рождение в знании называется двиджей, «вторым рождением».

Ученик. До сих пор мы обсуждали автобиографию Юнга. В одной из своих последних книг, «Непознанное «я», Юнг пишет о смысле религии и о ее роли в современном мире. Он пишет: «Смысл религии — во взаимоотношениях индивидуума и Бога (христианство, иудаизм, ислам) или же в пути спасения и освобождения (буддизм). Из этого основополагающего факта и вытекает вся этика, которая без ответственности личности перед Богом могла бы рассматриваться просто как светская мораль».

Шрила Прабхупада. Во-первых, из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что невозможно приблизиться к Богу, не очистившись от последствий своих грехов. Только тот, кто находится на уровне чистой благости, может понять Бога и заниматься служением Ему. Из слов Арджуны мы узнаём, что Бог — парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван, «Верховный Брахман, конечная цель, высшая обитель, чистейший» (Б.-г., 10.12).

Парам брахма указывает на Верховного Брахмана. Каждое живое существо — брахман, дух, но Кришна — парам брахма, Верховный Брахман. Он также парам дхама, высшая обитель всего сущего. Он павитрам паромам, чистейший из чистых. Чтобы приблизиться к павитрам паромам, человек сам должен быть совершенно чист. Именно для этого необходимы мораль и этика. Поэтому в Движении сознания Кришны запрещены недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры — четыре столпа греховной жизни. Избегая этих четырех грехов, мы сможем сохранить чистоту. Сознание Кришны основано на этих принципах, и тот, кто не может следовать им, падает с духовного уровня. Таким образом, чистота — основной принцип сознания Бога. Она необходима для восстановления наших вечных отношений с Ним.

Ученик. В атеистическом коммунизме Юнг видел величайшую угрозу для современного мира. Он писал: «Коммунистическая революция унизила человека гораздо больше, нежели коллективная психология демократии, поскольку отняла у него свободу не только в социальном, но также в моральном и в духовном смысле... Государство заняло место Бога; и с этой точки зрения социалистическая диктатура религиозна, а рабское служение государству — разновидность поклонения».

Шрила Прабхупада. Да, я согласен с ним. Атеистический коммунизм внес свой вклад в упадок человеческой цивилизации. Считается, что коммунисты верят в равномерное распределение богатства. Согласно нашему пониманию, Господь — отец, материальная природа — мать, а живые существа — их дети. Дети имеют право жить за счет отца. Весь мир принадлежит Верховной Личности Бога, который как верховный отец поддерживает все живые существа. Но человек должен быть удовлетворен тем, что выделено ему. Согласно «Ишопанишад», тена тйактена бхунджйтхах: мы должны довольствоваться отпущенной нам долей, не завидовать другим и не покушаться на их собственность. Не нужно завидовать богатым, поскольку каждый получает свою долю от Верховной Личности Бога. Следовательно, каждый должен быть доволен тем, что получил.

С другой стороны, нельзя эксплуатировать других. Человек может родиться в богатой семье, но ему не следует посягать на чужие права.

Богат человек или беден, он должен сознавать Бога, признавать Его порядок и посвящать всего себя служению ему. Такова философия «Шримад-Бхагаватам», и об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Мы должны быть довольны тем, что посылает нам Господь, и заботиться о своем продвижении в сознании Кришны. Если мы будем завидовать богатым, у нас возникнет искушение посягнуть на их долю, и таким образом мы отойдем от служения Богу. Суть в том, что каждый, богат он или беден, должен служить Богу. Если все будут это делать, во всем мире наступит мир.

Ученик. Что касается социалистического государства, Юнг пишет: «Цели религии — освобождение от зла, примирение с Богом, воздаяние в загробной жизни и так далее — превращаются в мирские обещания о том, что людям не нужно будет беспокоиться о хлебе насущном, что распределение материальных благ будет справедливым, что в будущем их ждет всеобщее процветание и короткий рабочий день». Иными словами, коммунисты делают акцент на немедленном, осязаемом вознаграждении.

Шрила Прабхупада. Это происходит потому, что они не имеют представления о духовной жизни, а также не понимают, что личность, пребывающая в теле, вечна и духовна. Поэтому их цель — немедленное удовлетворение чувств.

Ученик. Однако Юнг считал, что социализм или марксизм не способны заменить религию в ее истинном, традиционном понимании. «Естественное назначение, для которого изначально существовала религия, невозможно подавить рационалистической или так называемой просветительской критикой».

Шрила Прабхупада. Цель коммунистов — разрешить все материальные проблемы, чего на самом деле сделать невозможно. Они надеются, что смогут разрешить эти проблемы, но в конце концов все их планы потерпят крах. Коммунисты не знают, в чем состоит истинная цель религии. Невозможно жить без религии. Каждой вещи присуща определенная природа, например, соль соленая, сахар сладкий, перец острый. Это их неотъемлемые свойства.

У живого существа тоже есть неотъемлемое качество, и таким качеством является склонность служить, независимо от того, коммунист это, верующий, капиталист или кто-то еще. Во всех странах люди трудятся, служа своему правительству — капиталистическому или коммунистическому, — и не получают от этого никакого подлинного блага. Поэтому мы и говорим, что, если люди последуют по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и станут слугами Кришны, это действительно принесет им счастье. И коммунисты, и капиталисты требуют: «Служите нам», но Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа — «Оставь любое другое служение и служи Мне, и Я освобожу тебя от всех грехов» (Б.-г» 18.66).

Ученик. Юнг считает, что материалистичный западный капитализм не способен одержать верх над псевдорелигией, такой как марксизм. Он полагает, что единственный способ, с помощью которого человек может бороться с атеистическим коммунизмом, — это принять религию, не имеющую примеси материализма. Он пишет: «Во многих странах света люди поняли, что противоядием в этом случае должна стать равная по силе вера иного, нематериалистического, характера...». Таким образом, Юнг понимает, что современный человек отчаянно нуждается в религии, имеющей ясный смысл и приносящей реальную пользу. Он считает, что христианство утратило свою эффективность, поскольку уже не дает того, в чем современный человек больше всего нуждается.

Шрила Прабхупада. Религия, не затронутая материализмом, которая возвышается и над марксизмом, и над капитализмом, — это Движение сознания Кришны. Кришна не имеет никакого отношения ко всяким «измам», и наше Движение непосредственно связано с Кришной, Верховной Личностью Бога. Бог требует, чтобы люди вручили себя Ему, и мы учим: «Вы слуги, но ваше служение направлено не туда, куда нужно, и потому вы несчастны. Просто служите Кришне, и вы обретете счастье». Мы не поддерживаем ни коммунизм, ни капитализм; мы также не защищаем псевдорелигии. Нас интересует только Кришна.

Ученик. Что касается ситуации в обществе, Юнг пишет: «К сожалению, совершенно очевидно, что, если индивидуум не возродился духовно, этого не случится и с обществом, поскольку общество — совокупность индивидуумов, нуждающихся в исправлении».

Шрила Прабхупада. Основа перемен — личность. Сейчас посвящение в сознание Кришны получили лишь немногие, но, если большой процент населения возродится к духовной жизни, лицо мира изменится. В этом нет сомнений.

Ученик. Для Юнга спасение мира состоит в спасении индивидуальной души. Единственное, что может спасти человека от растворения в массе, — это его взаимоотношения с Богом. Юнг писал: «Его личная связь с Богом будет эффективной защитой от этих пагубных влияний».

Шрила Прабхупада. Да, для тех, кто всерьез принял сознание Кришны, ни марксизм, ни какой-нибудь другой «изм» не представляют опасности. Марксист может принять сознание Кришны, но преданный Кришны никогда не станет марксистом. Это невозможно. В «Бхагавад-гите» говорится, что философия третьего или четвертого сорта не способна сбить с толку того, кто познал высшее совершенство жизни.

Ученик. Юнг также считает, что материальный прогресс может стать врагом личности. Он пишет: «Благоприятная с материальной точки зрения обстановка опасна тем, что мы начинаем ждать перемен снаружи, даже таких, которые внешний мир не в силах нам обеспечить, а именно глубинных перемен во внутреннем человеке».

Шрила Прабхупада. Да, все исходит изнутри, из души. Бхактивинода Тхакур и другие великие учители подтверждают, что материальный прогресс, по сути дела, представляет собой проявление внешней энергии — майи, иллюзии. Мы живем в иллюзии, и так называемые ученые и философы, несмотря на весь материальный прогресс, никогда не поймут Бога и свои взаимоотношения с Ним. Материальный прогресс и материальное знание — лишь помеха на пути развития сознания Кришны. Поэтому, ради того чтобы вести праведную жизнь, мы сводим к минимуму наши потребности. Мы не стремимся к роскошной жизни. Мы считаем, что жизнь предназначена для духовного роста и развития сознания Кришны, а не для материального прогресса.

Ученик. Юнг считает, что для глубинных перемен во внутреннем человеке необходим хороший учитель, способный объяснить суть религии.

Шрила Прабхупада. Да. Согласно указаниям Вед, человеку необходимо найти гуру — того, кто представляет Бога.

Сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Гуру поклоняются, как Богу, но сам он никогда не скажет: «Я — Бог». Хотя ему поклоняются как Богу, он всегда остается Его слугой, а господином всегда остается Господь. Чайтанья Махапрабху просил каждого стать гуру: «Где бы ты ни был, просто стань гуру и освободи всех людей, погрязших в невежестве». Кто-то может сказать: «Я не слишком образован. Как же я могу стать гуру?». Но Чайтанья Махапрабху говорит, что необязательно быть ученым, ведь есть столько «ученых», которые по сути своей — глупцы. Нужно лишь передавать людям наставления Кришны, которые изложены в «Бхагавад-гите». Любой, кто объясняет «Бхагавад-гиту» как она есть, может стать гуру. И если человеку посчастливится встретить такого гуру, его жизнь увенчается успехом.

Ученик. Юнг сокрушается по поводу того, что «философия перестала быть образом жизни, как это было в древности; она стала занятием исключительно интеллектуальным и академическим».

Шрила Прабхупада. Мы тоже так считаем.

Отвлеченные рассуждения сами по себе не имеют никакой ценности. Человек должен иметь непосредственную связь с Верховной Личностью Бога и, используя весь свой разум, изучать Его наставления. Затем он сможет применять эти наставления в повседневной жизни и приносить окружающим благо, обучая их «Бхагавад-гите».

Ученик. С одной стороны Юнг видит одну интеллектуальную философию, с другой — традиционные религии с «:архаичными ритуалами и представлениями», которые «выражают видение мира, вполне приемлемое для средних веков, но непонятное и чуждое современному человеку».

Шрила Прабхупада. Это происходит потому, что религиозные проповедники просто превратились в догматиков. У них нет ясного представления о Боге — они лишь отстаивают официальную доктрину. Когда человек сам чего-то не понимает, он не может донести это до других. Однако сознанию Кришны чужда подобная неразбериха. Сознание Кришны ясно во всех отношениях. Это то самое Движение, которого ждал мистер Юнг. Каждый разумный человек должен сотрудничать с этим Движением, освобождая человеческое общество от непроглядной тьмы невежества.

Сократ: он познал себя — до определенной степени

Сократ (470-399 гг. до н.э.) обратил внимание современников на вопросы этики и нравственности. Его деятельность в конце концов настолько разгневала правителей Афин, что они приняли решение приговорить его к смерти, если он не отречется от своих взглядов. Сократ предпочел смерть и добровольно выпил яд.

Ученик. Сократ резко выступал против софистов — группы философов, учивших, будто критерии истинного и ложного, правильного и неправильного целиком относительны и определяются лишь индивидуальным мнением или общественным соглашением. Сократ же был убежден, что существует некая универсальная истина — абсолютное благо, независимая от чьих-либо измышлений и мнений, познать которую можно со всей ясностью и определенностью.

Шрила Прабхупада. Он был прав. Что касается нас, то, поскольку мы признаем Кришну, Бога, высшим авторитетом, Абсолютной Истиной, мы не можем отвергать то, что Он говорит. Кришна,

Бог, по определению всецело совершенен, и наша философия является совершенной, если находится в согласии с Его словами.

Таково наша точка зрения. Философия Движения сознания Кришны является религиозной в том смысле, что она нацелена на выполнение воли Бога. В этом суть религии. Религию невозможно создать. В «Шримад-Бхагаватам» выдуманная религия называется кайтава-дхармой — разновидностью обмана.

Наш основной принцип — дхармам ту сакшад бхага-ват-пранйтам. Слово дхарма относится к указаниям Бога, и, следуя им, мы следуем дхарме. Отдельный гражданин не может создавать законы, поскольку законы принимает правительство. Наше совершенство заключается в том, чтобы на сто процентов следовать указаниям Бога. Те, кто не имеет понятия о Боге и Его указаниях, могут выдумывать собственные религиозные системы, но наш подход иной.

Ученик. Диалектика Сократа ставила своей целью постепенное приближение к пониманию сути каждой конкретной добродетели — самоконтроля, благочестия, бесстрашия или справедливости, — и Сократ делал это, исследуя формулировки этих добродетелей на полноту и последовательность. Однако целью Сократа было создание чего-то большего, чем просто списка универсальных определений. Он пытался показать, что любая конкретная добродетель, если ее всесторонне изучить, тождественна всем остальным. Таким образом, единство добродетелей должно указывать на существование единого абсолютного блага. Целью жизни Сократ считал постижение этого абсолютного блага при помощи разума. Тот, кто постиг это высшее благо, постиг самого себя и потому неизменно творит добро. Душа, осознавшая высшее благо, считается здоровой, или достигшей мудрости. Это абсолютное благо Сократ называл знанием. Правильно ли будет сказать, что Сократ был своего рода гъяна-йогом?

Шрила Прабхупада. Сократ был муни, великим мыслителем. Но подлинную истину такие муни осознают лишь после многих и многих рождений. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Людей, подобных Сократу, называют гьянаванами, мудрецами. После многих рождений они вручают себя Кришне, причем делают это не слепо, а на основе понимания, что Верховная Личность Бога — источник всего. Однако подобный самостоятельный поиск знаний требует времени. Непосредственно приняв наставления Кришны и вручив себя Ему, мы сэкономим время — много, много жизней.

Ученик. Сократ называл свой метод майевтикой, уподобляя его действиям повивальной бабки. Он считал, что душа не может познать благо, просто получая информацию из внешнего источника. Скорее, такое знание должно пробудиться в ней изнутри. Задача учителя — направлять, поощрять и подталкивать душу, пока та не «родит» истину. И майевтика предполагает, что поскольку душа способна извлечь истину из самой себя, то знание в действительности является своего рода воспоминанием*

* Ученые расходятся в мнениях по поводу того, учил ли Сократ прямо доктрине вспоминания. Но даже если эта доктрина принадлежит Платону, сам Платон явно признавал ее порождением сократической майевтики.

И если это так, то должна существовать прошлая жизнь, в которой душа обладала этим знанием, ныне забытым. Из этого следует, что душа, которая мыслится как нечто, содержащее в себе разум и память, продолжает существовать в течение многих жизней и, стало быть, вечна.

Шрила Прабхупада. Да, душа вечна. А поскольку вечна душа, вечны также разум, ум и чувства. Однако сейчас все это покрыто оболочкой материи, от которой нам нужно избавиться. Стоит нам смыть эту оболочку, как проявится истинный ум, разум и чувства. Об этом говорится в «Нарада-панчаратре»: тат-паратвена нирмалам. Процесс очищения происходит тогда, когда деятельность человек связана с трансцендентным любовным служением Господу и он повторяет маха-мантру Харе Кришна. Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана-марджа- нам — «Человек должен очистить свое сердце». Все заблуждения — следствие неправильного понимания своего положения. Все мы являемся неотъемлемыми частичками Бога, но каким-то образом забыли об этом. Прежде мы служили Богу, но теперь служим чему-то иллюзорному. Это — майя. Освобождены мы или обусловлены, наше естественное предназначение — служить. В материальном мире мы действуем согласно своему положению — как политики, мыслители, поэты и так далее. Но если мы не связаны с Кришной, все это майя. Но когда мы исполняем свои обязанности с целью развития сознания Кришны, мы освобождаемся от материального рабства.

Ученик. Интересно, но в наше время вновь приобрела большую популярность идея относительности, которой учили софисты, в частности Протагор. «Если вы в это верите, значит, для вас это истинно». Сократ решительно боролся с таким подходом, пытаясь при помощи сильных аргументов доказать, что существует абсолютная истина, которая отличается от относительной, и каждый должен безоговорочно принять ее.

Шрила Прабхупада. Мы делаем то же самое.

Абсолютная Истина истинна для каждого, а относительная справедлива лишь в частном случае. Относительная истина зависит от Абсолютной Истины, которая есть суммум бонум*.

*( Суммум бонум лат. высшее благо)

Бог — Абсолютная Истина, а материальный мир — относительная. Поскольку материальный мир — энергия Бога, он кажется реальным или истинным, так же как отражение Солнца в воде излучает некоторый свет. Отражение не абсолютно, и стоит Солнцу зайти, как отраженный свет тут же исчезнет. Поскольку относительная истина — отражение абсолютной, в «Шримад-Бхагаватам» утверждается: сатйам парам дхймахи — «Я поклоняюсь Абсолютной Истине».

Абсолютная Истина — это Кришна, Васудева. Ом намо бхагавате васудевайа. Космическое проявление — относительная истина, проявление внешней энергии Кришны. Если бы Кришна свернул Свою энергию, космос перестал бы существовать.

С другой стороны, Кришна и Его энергия неотличны друг от друга. Мы не можем отделить жар от огня. Однако, хотя жар — это тот же огонь, он отличается от огня. Таково положение относительной истины. Когда мы ощущаем жар, мы понимаем, что должен существовать и огонь. Тем не менее, мы не можем сказать, что тепло — это и есть огонь. В основе относительной истины лежит Абсолютная Истина, подобно тому как в основе тепла лежит огонь. Поскольку Абсолют истинен, относительная истина тоже кажется истинной, хотя и не имеет независимого существования. Мираж кажется водой потому, что где-то действительно существует вода. Подобно этому, материальный мир кажется нам привлекательным, поскольку существует всепривлекающий духовный мир.

Ученик. Сократ считал, что высшим долгом человека является «забота о душе», что подразумевает постепенное приведение ее в здоровое состояние, которое есть истинное знание, обретение блага. Когда человек утверждается в таком знании, он естественным образом начинает действовать правильно во всех ситуациях, становится неподвластен страстям и в любых обстоятельствах остается спокойным и умиротворенным. Похоже, Сократ достиг такого состояния, на что указывает его поведение перед смертью: он спокойно выпил яд, предпочтя смерть отказу от своих принципов. По-видимому, ему удалось осознать, по крайней мере, какой-то из аспектов Абсолютной Истины, хотя нужно отметить, что он никогда не говорил о ней как о личности и не давал ей личностного имени.

Шрила Прабхупада. Это первая ступень постижения Абсолюта — постижение Его безличного аспекта, Брахмана. Продвигаясь дальше, человек постигает Параматму, Сверхдушу, и так осознаёт, что Бог пребывает повсюду. Хотя Бог действительно пребывает повсюду, в то же время у Него есть собственная обитель. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Бог — это личность, и у Него есть собственная обитель и личные спутники. Находясь в Своей обители, Он в то же время присутствует повсюду, в каждом атоме — андантара-стха-параману-чайантара- стхам. Как и другие имперсоналисты, Сократ не понимал, как Бог может при помощи Своей энергии оставаться в Своей обители и одновременно присутствовать в каждом атоме. Материальный мир является Его экспансией, Его энергией, бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча. Поскольку Его энергия заполняет собой все, Он может присутствовать повсюду. Хотя энергия и ее источник неотличны, мы не можем утверждать, что между ними нет разницы. Они одновременно едины и различны. Это совершенная философия ачинтья-бхеда-абхеда- таттвы, непостижимого одновременного единства и линия.

Ученик. Сократ полагал, что «все добродетели суть одно: знание». Он считал, что добродетель и знание неотделимы друг от друга. Похоже, союз эти двух понятий отражает качества саттва-гуны, описанные в «Бхагавад-гите».

Шрила Прабхупада. Саттва-гуна, гуна благости, — это тот уровень, начиная с которого мы способны получать знание. Знание невозможно получить, находясь на уровне страсти и невежества. Если мы слушаем о Кришне, Боге, мы постепенно освобождаемся из-под власти тьмы и страсти.

Затем мы поднимаемся на уровень саттва-гуны и, утвердившись на нем, выходим за пределы низших гун. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18-19) говорится:

нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики

тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасйдати

«Благодаря регулярному посещению лекций по «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают его. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье».

Этот метод действует медленно, но верно. Чем больше мы слушаем о Кришне, тем больше очищаемся. Очищение означает прекращение приступов жадности и страсти, после чего становится возможным обретение счастья. На уровне брахма-бхуты появляется возможность осознать сначала себя, а затем Бога. Итак, для того, чтобы познать Высшее Благо, мы должны сначала достичь уровня саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас существуют запреты на недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры. Практикуя бхакти, мы должны подняться даже над гуной благости. Тогда мы получаем освобождение, постепенно развиваем любовь к Богу и вновь обретаем свое изначальное положение. Муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих: нужно оставить материальную деятельность и полностью посвятить себя служению Кришне. Тогда мы достигнем состояния, когда майя уже не сможет коснуться нас. Если мы поддерживаем связь с Кришной, власть майи не распространяется на нас. Майам этом таранти те. Это — совершенство.

Ученик. Призывая людей «заботиться о душе», Сократ изрек знаменитое гноти сеаутон: «Познай самого себя». Забота о душе, как мы уже видели, предполагает напряженную работу разума — что-то вроде самоанализа или медитации. Это постепенно очищает человека, все больше отстраняя его от тела и свойственных ему страстей. Таким образом, неустанно размышляя в стремлении «познать себя», человек обретал знание и самообладание, а с ними и счастье.

Шрила Прабхупада. Да, это верно. Медитация означает анализ собственного «я» и поиск Абсолютной Истины. Это описывается в Ведах: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Посредством медитации йог видит внутри себя Высшую Истину — Кришну, или Бога. Кришна действительно находится в нас. Йог может задать Кришне вопрос, и Кришна ответит ему. Таковы взаимоотношения Кришны и йога. Дадами буддхи-йогам там. Когда человек очищается, в своем сердце он постоянно видит Кришну. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сайтах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары».

Таким образом, человек, достигший святости, всегда видит Кришну. Слово шйамасундара в этом стихе означает «темный, но при этом невероятно прекрасный». Будучи Верховной Личностью Бога, Кришна, несомненно, очень красив. Слово ачинтйа означает, что Он обладает непостижимыми и безграничными качествами. Хотя Он пребывает повсюду, как Говинда Он всегда танцует во Вриндаване с гопи. Там Он играет с друзьями, а иногда, ведя себя как непослушный мальчишка, дразнит Свою мать. Эти игры Верховной Личности описаны в «Шримад-Бхагаватам».

Ученик. Насколько мы знаем, самого Сократа никто не учил философии. Сам он называл себя самоучкой. Как вы считаете, можно ли быть самоучкой и познать себя при помощи медитации и самонаблюдения?

Шрила Прабхупада. Да. Обычно все мыслят на основе телесной концепции. Если я возьмусь изучать разные части своего тела и начну серьезно размышлять над тем, кто я, это постепенно приведет меня к познанию души. Если я спрошу себя: «Эта рука — я?», ответ будет: «Нет, я не рука. Правильнее будет сказать, что эта рука принадлежит мне». Таким образом, я могу исследовать каждую часть своего тела и прийти к выводу, что все части принадлежат мне, но сам я отличаюсь от них. С помощью подобного самоанализа любой разумный человек может понять, что он не тело. Таков первый урок «Бхагавад-гиты» (2.13):

дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхйрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Когда-то у меня было тело ребенка, но теперь его не существует. Тем не менее, я знаю, что когда-то оно у меня было, и на основании этого я могу заключить, что я представляю собой нечто отличное от тела. Я могу снять квартиру, но я не отождествляю себя с ней. Тело может быть моим, но я не являюсь телом. С помощью такого самонаблюдения человек может сам научиться видеть разницу между телом и душой.

Что же касается вопроса о том, можно ли быть самоучкой в полном смысле слова, то, согласно «Бхагавад-гите» и ведическим представлениям, нынешняя жизнь — продолжение прошлой. Поскольку мы постоянно накапливаем опыт, было бы неправильно говорить, что Сократ был самоучкой. Скорее, в предыдущих жизнях он взращивал в себе знание, и оно следовало за ним из жизни в жизнь. Это факт. Иначе почему один человек разумен, а другой — невежествен? Потому что эта жизнь — продолжение прошлой.

Ученик. Сократ считал, что при помощи интеллектуального усилия — медитации — человек может обрести знание и мудрость, что тождественно обладанию всеми добродетелями. Такой человек всегда поступает правильно и потому счастлив. Поэтому тот, кто достиг просветления, погружен в себя, мудр, добродетелен. Такой человек счастлив, ибо всегда поступает правильно.

Шрила Прабхупада. Да, это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — осознав себя, такой человек сразу же преисполняется радости и счастья, прасаннатма. Это происходит потому, что он пришел к верному пониманию. Человек может долгое время придерживаться ошибочных представлений, но, придя наконец к верному заключению, он исполняется счастья. Он думает: «До чего же я был глуп, так долго идя не тем путем». Таким образом, тот, кто осознал себя, обретает счастье.

Счастье означает, что человеку не нужно больше думать о том, как чего-то достичь. Например, Махараджа Дхрува сказал Господу: свамин кртартхо 'сми варам на йаче — «Я увидел Тебя, мой Господь, и не хочу никаких материальных благословений». Махараджа Прахлада также говорил: «Мой Господь, я не хочу материальных благ. Я видел, как мой отец — великий материалист, которого боялись даже полубоги, — был убит Тобой в одно мгновение. Поэтому я не забочусь об этих вещах».

Истинное знание означает, что человек больше не имеет никаких желаний. Карми, те, кто трудится ради плодов, философы и йоги — все чего-то страстно желают. Карми хотят материальных богатств, красивых женщин и высокого положения. Человек либо стремится к тому, чего у него нет, либо оплакивает то, что потерял. Гъяни тоже полны желаний: они надеются слиться с Богом и раствориться в Его бытии. А йоги хотят обрести магические силы, чтобы сбивать с толку других людей, заставляя их считать себя Богом. В Индии некоторые йоги убеждают людей, что способны создавать золото и летать по небу, а глупые люди верят им. Даже если йог умеет летать, разве это достижение? В небе парит множество птиц — в чем же разница между ними и йогом? Разумный человек это прекрасно понимает. Если кто-то говорит, что может ходить по воде, посмотреть на него сбегутся тысячи глупцов. Бывает, что люди даже готовы заплатить десять рупий, чтобы посмотреть на человека, который лает по-собачьи. Им не приходит в голову, что кругом полно собак, которые лают не хуже. В любом случае, люди всегда чего-то желают или скорбят, но преданный полностью удовлетворен, служа Господу. Он ничего не жаждет и ни о чем не скорбит.

Ученик. Мог ли Сократ посредством гъяны, философских поисков, постичь Брахман?

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. А мог ли он осознать Бхагавана, Кришну? Я думаю, Кришну можно осознать только через бхакти, преданность.

Шрила Прабхупада. Да. Не будучи чистым бхактой, преданным, никто не способен войти в обитель Кришны. Господь провозглашает это в «Бхагавад-гите» (18.55). Бхак- тйа мам абхиджанати: «Постичь Меня таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения». Кришна никогда не говорил, что Его можно понять при помощи гьяны, кармы или йоги. Личная обитель Кришны предназначена для бхакт, а гъяни, йоги и карми не могут попасть туда.

Ученик. Что вы имеете в виду, когда говорите, что сознание Кришны — высшая цель жизни? Означает ли это, что нужно всегда сознавать Кришну?

Шрила Прабхупада. Да. Мы всегда должны думать о Кришне. Нам следует действовать таким образом, чтобы все время думать о Кришне. Например, мы обсуждаем философию Сократа, чтобы укрепить наше сознание Кришны. Таким образом, высшая цель — это Кришна; В противном случае критика или одобрение чьей-либо философии нас не интересует. Мы нейтральны.

Ученик. То есть правильно использовать разум — значит всегда действовать ради развития нашего сознания Кришны?

Шрила Прабхупада. Вот именно. Без сознания Кришны мы будем оставаться на уровне ума, а находиться на уровне ума — значит постоянно колебаться. Это неустойчивое состояние.

Основное занятие ума — принимать и отвергать, но, утвердившись в сознании Кришны, мы больше не подвержены подобным колебаниям ума.

Ученик. И тогда наше поведение само собой станет правильным?

Шрила Прабхупада. Да. Как только ум начинает блуждать, мы должны тотчас вернуть его обратно и сосредоточить на Кришне. Во время повторения святого имени наш ум иногда может забрести очень далеко, но, как только мы это замечаем, нужно немедленно привести его обратно и заставить слушать «Харе Кришна». Это называется йога- абхьясой, практикой йоги. Не следует позволять уму блуждать. Мы должны просто повторять и слушать мантру Харе Кришна. Это лучшая система йоги.

Ученик. Сократ мог бы избежать смертного приговора, отказавшись от своих взглядов. Но он не стал делать этого и умер за свои убеждения.

Шрила Прабхупада. Замечательно, что он не отступился от своих взглядов даже ценой жизни. Однако печально, что жить ему пришлось в обществе, в котором человеку не позволялось мыслить независимо. В этом смысле Сократ был великой душой, поскольку, даже живя в таком неразвитом обществе, он все равно остался выдающимся философом.

Ориген: основоположник христианского мистицизма

Ориген из Александрии (ок. 185-ок. 254), считается одним из отцов Церкви и принадлежит к числу наиболее плодовитых христианских авторов. Ориген стоял у истоков мистического направления в христианстве и проповедовал учение о переселении души, которое позднее было отвергнуто церковью.

Ученик. Оригена обычно считают основоположником официальной философии христианства, поскольку он был первым, кто попытался обосновать христианство не только с позиции веры, но и с позиции философии. Он считал, что высшая духовная реальность состоит из беспредельной, верховной личности, Бога, и индивидуальных живых существ. Высшую реальность можно определить как взаимоотношения живых существ друг с другом, а также с Самим Богом, безграничной личностью. Здесь Ориген расходится с греками, которые, по сути, были имперсоналистами.

Шрила Прабхупада. Это практически полностью совпадает с ведическими представлениями. Индивидуальные души, именуемые живыми существами, вечны, и каждая из них имеет близкие взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В материальной, обусловленной жизни душа забывает об этих взаимоотношениях. Занимаясь преданны служением, она обретает освобождение, и в это время ее отношения с Верховной Личностью Бога восстанавливаются.

Ученик. Оригену приписывают учение о Троице, в которой верховным является Бог-Отец. Бог-Сын, именуемый Логосом, подчинен Отцу, и он творит материальный мир. Таким образом, Бог-Отец не является непосредственным творцом; мир создает Бог-Сын, который подобен Господу Брахме. Третья ипостась Троицы — Святой Дух. Согласно Оригену, три эти ипостаси божественны и вечно единосущны. Они всегда существовали одновременно как Триединый Бог.

Шрила Прабхупада. Согласно Ведам, Кришна — изначальная Личность Бога. Он подтверждает это в «Бхагавад-гите»: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всех духовных и материальных миров»

(Б.-г., 10.8). И не имеет значения, как вы называете эту первопричину — Отцом или Святым Духом. Первопричина — Верховная Личность Бога. Согласно ведической концепции, существует два вида экспансий Бога: Его личные экспансии, называемые вишну-таттвой, и частичные, джива-таттва. Есть много разновидностей личных экспансий: пуруша-аватары, манвантара-аватары и так далее. Для сотворения материального мира Господь проявляет Себя в образах Брахмы, Вишну и Махешвары-Шивы. Вишну — Его личная экспансия, а Брахма — джива-таттва. Между вишну- и джива-таттвой есть своего рода промежуточная экспансия, называемая Шивой, или Махешварой. Из предоставленных ему материальных элементов Брахма творит каждую вселенную. Вишну поддерживает мироздание, а Господь Шива уничтожает его. Такова природа внешней энергии: она создается, поддерживается и разрушается. Более подробные сведения об этом приводятся в «Чайтанья-чаритамрите».

Дживы, живые существа, считаются детьми Бога, и они бывают как обусловленными, так и освобожденными. Освобожденные души имеют возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога, тогда как обусловленные забыли о Нем. Они находятся в материальном мире, где вынуждены страдать, воплощаясь в различных телах. Однако, практикуя сознание Кришны под руководством истинного гуру и шастр, священных писаний, они могут духовно развиваться.

Ученик. Ориген считал, что индивидуальная душа достигает совершенства благодаря совместному действию божественной милости и свободной воли самого человека. Совершенство в его понимании — достижение взаимоотношений с безграничной Личностью.

Шрила Прабхупада. Да, это называется бхакти-маргом, путем преданного служения Верховной Личности Бога, Бхагавану. Абсолютная Истина проявляется в трех аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. Бхагаван — это личностный аспект, а Параматма — Его аспект, пребывающий в сердце каждого. Ее можно сравнить со Святым Духом. Брахман же простирается повсюду. Высшее совершенство духовной жизни подразумевает постижение личностного аспекта Господа. Познав Бхагавана, человек начинает служить Ему. Таким образом, живое существо оказывается в своем изначальном положении и наслаждается вечным блаженством.

Ученик. Ориген полагал, что свободная воля может привести человека к падению и она же может спасти его. Вернуться к Богу человек сможет, если будет развивать отречение от материального. Такое отречение становится возможным благодаря помощи Логоса, Христа.

Шрила Прабхупада. Да, мы придерживаемся таких же представлений. Падшая душа странствует по материальному миру, переселяясь из одних форм жизни в другие, то поднимаясь, то опускаясь. Когда ее сознание становится достаточно развитым, Бог просвещает ее наставлениями «Бхагавад-гиты». А благодаря помощи духовного учителя душа может достичь полного просветления. Когда душа осознает свое трансцендентное положение, исполненное блаженства, она естественным образом оставляет материальные, телесные привязанности и обретает свободу. Живое существо достигает своего нормального, естественного положения, когда осознает свою духовную природу и занимается служением Господу.

Ученик. Ориген считал, что все элементы, присутствующие в материальном теле, есть также и в теле духовном, которое он называл «внутренним человеком». Ориген пишет: «В каждом из нас два человека. Как у всякого внешнего человека есть одноименный ему человек внутренний, так и у всех членов его есть двойники, и можно сказать, что каждый член внешнего человека можно обнаружить и во внутреннем, под тем же именем». Таким образом, для каждого чувства, которыми мы обладаем во внешнем теле, есть соответствующее чувство во внутреннем теле, духовном.

Шрила Прабхупада. Сейчас душа находится внутри материального тела, но изначально у нее нет материального тела. Духовное тело души существует всегда. Материальное тело — лишь оболочка духовного тела; оно, подобно костюму, выкроено по духовному телу. Материальные элементы: земля, вода, воздух, огонь и так далее, смешиваясь, становятся подобны глине и покрывают духовное тело. Именно потому, что духовное тело имеет форму, материальное тело тоже принимает форму. На самом деле, материальное тело не имеет ничего общего с духовным телом; оно лишь своего рода осквернение, из-за которого душа и страдает. Стоит этому осквернению покрыть душу, как она тут же начинает принимать эту оболочку за саму себя и забывает о своем подлинном, духовном теле. Это майя, невежество, иллюзия. Это невежество сохраняется до тех пор, пока мы не обретем полного сознания Кришны. Когда мы обретаем полное сознание Кришны, мы понимаем, что материальное тело — всего лишь оболочка, а мы отличны от нее. Достигнув этого неоскверненного понимания, мы достигаем уровня, называемого брахма-бхута. Когда душа, которая есть брахман, пребывает в иллюзии материальной телесной обусловленности, она находится на уровне джива-бхута. Уровня брахма-бхуты она достигает, когда отождествляет себя не с материальным телом, а с пребывающей внутри его душой. На этом уровне мы исполняемся радости.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54).

 В этом состоянии человек воспринимает все живые существа как души; он не обращает внимания на их внешние оболочки. Когда он смотрит на собаку, он видит душу, покрытую телом собаки. Это тоже описано в «Бхагавад-гите»:

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда, неприкасаемого» (Б.-г., 5.18).

Пребывая в теле животного, живое существо не способно понять свою духовную природу. Наилучшие условия для осознания своей природы дает такая человеческая цивилизация, в которой следуют системе варнашрамы. Эта система делит общество на четыре вар- ны — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и четыре ашрама — брахмачари, грихастх. ванапрастх и саннъяси. Наивысшим считается положение брахмана-саннъяси, поскольку этот уровень лучше всего подходит, чтобы осознать свое изначальное положение, действовать соответственно и так получить освобождение, мукти. Мукти — это понимание своего изначального положения и соответствующая этому положению деятельность. А обусловленная жизнь, жизнь в рабстве, — это отождествление себя с телом и соответствующая деятельность на телесном уровне. Действия на ступени мукти отличаются от тех, что мы совершаем в обусловленном состоянии. Преданное служение совершается на уровне мукти. Занимаясь преданным служением, мы поддерживаем этим свою духовную природу и потому освобождены, даже пребывая в обусловленном, материальном теле.

Ученик. Ориген считал также, что «внутренний человек», духовное тело, тоже обладает чувствами, благодаря которым душа может ощущать вкус, видеть, прикасаться и размышлять о Боге.

Шрила Прабхупада. Да, это жизнь в преданности.

Ученик. При жизни Ориген был известным учителем и многие хотели его услышать. Он говорил, что учить значит объяснять слова Бога и ничего более. Ориген считал, что проповедник прежде всего должен быть молитвенником и иметь связь с Богом. Он должен молить не о материальных благах, а о том, чтобы лучше понять священные писания.

Шрила Прабхупада. Да, таков настоящий проповедник. Как объясняется в ведической литературе, шраванам кйртанам. Сначала мы достигаем совершенства в слушании. Это называется шраванам. Достигнув совершенства в слушании авторитетного учителя, можно перейти на следующую стадию, которая называется кйртанам, или проповедь. В материальном мире все кого-то слушают. Чтобы сдать экзамены, студент должен слушать профессора. Позже он может сам стать профессором. Слушая истинного духовного учителя, мы достигаем совершенства и можем стать настоящими проповедниками. Мы должны проповедовать сознание Кришны и делать это ради Кришны, а не ради чего-то материального. Мы должны слушать и говорить о Верховной Личности, трансцендентной Личности Бога. Такова обязанность освобожденной души.

Ученик. Что касается противоречий и кажущихся нелепостей в священных писаниях, Ориген рассматривал их как камни преткновения, расставленные Богом, чтобы человек мог проникнуть за пределы буквального значения слов. Он пишет, что «в писании все имеет духовный смысл, но далеко не все — буквальный»..

Шрила Прабхупада. Вообще говоря, каждое слово в писании имеет буквальный смысл. Но люди не могут понять его правильно, поскольку слушают не тех, кого нужно. Вместо этого они дают свои толкования. Слова Бога не нуждаются в толковании. Иногда обычный человек не может понять слова Бога, поэтому нужен гуру — «прозрачная среда» между нами и Богом.

Поскольку духовный учитель в совершенстве постиг слова Бога, рекомендуется слушать слова писаний из его уст. В словах Бога нет двусмысленности, но, поскольку наши знания несовершенны, иногда мы не можем понять их. Не понимая, мы пытаемся толковать их, ио, поскольку мы несовершенны, несовершенны и наши толкования. Суть в том, что учиться пониманию слова Бога, священных писаний, нужно у того, кто постиг Бога.

Ученик. Ориген не считал индивидуальную душу вечно существующей. Он утверждал, что она была сотворена. Он пишет: «Разумные существа были не всегда. Они возникли, когда были сотворены».

Шрила Прабхупада. Это неверно. И душа, и Бог существуют вечно. Живое существо — неотъемлемая часть Бога. Но душа, хотя и существует вечно, меняет тела. На ханйате ханйамане шарйре (Б.-г., 2.20). Тела создаются и разрушаются одно за другим, но душа существует вечно. Таким образом, мы не согласны с утверждением Оригена о том, что душа была сотворена. Наша духовная природа никогда не создавалась. В этом разница между материей и духом. Материальные вещи создаются, но дух не имеет начала.

на те эвахам джату насам
на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах
сарве вайам атах парам

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из вас не перестанет существовать» (Б.-г., 2.12).

Ученик. Учение Оригена расходится с более поздней христианской доктриной в вопросе о переселении душ. Хотя он считал, что изначально душа была сотворена, он верил в перевоплощение, поскольку признавал, что у души есть свобода не предаваться Богу. Таким образом, душа в его понимании может постоянно подниматься и опускаться по эволюционной шкале. Позднейшая же христианская доктрина утверждает, что человек может сделать выбор в пользу вечности только в этой, единственной жизни. Но Ориген считал, что душа, не достигшая конечной цели, будет перевоплощаться вновь и вновь.

Шрила Прабхупада. Да, такова ведическая точка зрения. Пока живое существо не получило освобождения и не отправилось в царство Бога, оно вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Тело растет, какое- то время существует, производит потомство, стареет и становится бесполезным. Тогда живое существо вынуждено перейти в другое тело. Оказавшись там, оно снова пытается исполнить свои желания и вновь вынуждено умереть и получить новое материальное тело. Таков процесс перевоплощения.

Ученик. Интересно, что ни Ориген, ни Христос не отрицали перевоплощения. Оно было отвергнуто только во времена Августина.

Шрила Прабхупада. Перевоплощение — это неоспоримый факт. Человек не может всю жизнь носить одну и ту же одежду. Наша одежда изнашивается и становится бесполезной, и мы должны сменить ее. Разумеется, живое существо вечно, но, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, оно должно принять материальное тело, которое не может существовать вечно, подобно тому как одежда не может служить нам всю жизнь. Все это подробно объясняется в «Бхагавад-гите»:

дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхйрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13).

шарйрам йад авапноти
йач чапй уткраматйшварах
грхйтваитани самйати
вайур гандхан ивашайат

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое» (Б.-г., 15.8).

Итак, это переселение будет продолжаться до тех пор, пока душа не получит освобождение и не отправится домой, к Богу.

Фома Аквинский: в поисках божественной сущности

Фома Аквинский (ок. 1225-1274) — ведущий христианский философ средневековья. Он вел строгий монашеский образ жизни, много писал и широко проповедовал.

Ученик. Фома Аквинский создал целостную церковную доктрину, которую изложил в своей книге «Сумма теологии»; эта доктрина впоследствии стала официальной философией Римско-католической церкви. Аквинский не проводит характерного для Августина четкого разграничения между материальным и духовным мирами или между мирским обществом и градом Божьим. Для него и материальное, и духовное творения берут начало в Боге. В то же время он признает, что духовный мир выше материального.

Шрила Прабхупада. Говоря «материальный мир», мы имеем в виду мир временный. Некоторые философы, например, майявади, имперсоналисты, заявляют, что материальный мир ложен, но мы, вайшнавы, предпочитаем говорить, что он преходящ, или иллюзорен. Хотя материальный мир является отражением духовного, сам по себе он не обладает реальным существованием. Поэтому иногда мы сравниваем его с миражом в пустыне. В материальном мире нет счастья, но в нем отражаются трансцендентное блаженство и счастье мира духовного. Неразумные люди гонятся за иллюзорным счастьем, забывая, что подлинное счастье — в духовной жизни.

Ученик. Фома Аквинский соглашался как с Ансельмом, так и с Абеляром, которым принадлежали следующие высказывания: «Верую, чтобы понять» и «Понимаю, чтобы поверить». Таким образом, разум и откровение взаимно дополняют друг друга как средства постижения истины.

Шрила Прабхупада. Поскольку человеческий разум несовершенен, необходимо еще и откровение. Истину постигают при помощи логики, философии и откровения. По вайшнавской традиции, мы приходим к истине через гуру, духовного учителя, который считается представителем Абсолютной Истины, Личности Бога. Он передает послание истины, поскольку Абсолютная Истина открылась ему через ученическую преемственность. Если мы принимаем своим наставником истинного духовного учителя и смиренным служением доставляем ему удовольствие, силой его милости нам может открыться Бог и духовный мир. Это придет к нам через откровение. Поэтому мы выражаем почтение духовному учителю молитвой:

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто 'пи
дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам
ванде гурох шрй-чаранаравиндам

«Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на провал. Поэтому я должен всегда помнить о своем духовном учителе и прославлять его. Не меньше трех раз в день должен я склоняться в глубоком почтении к лотосным стопам своего духовного учителя» (Шри Гурв-аштака, 8).

Мы сможем понять Бога, если доставим радость духовному учителю, который передает послание Господа, ничего не добавляя от себя. Об этом говорится в «Падма-пуране»: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Господь открывается нам, когда мы занимаем свои чувства служением Ему.

Ученик. По Аквинскому, Бог — единственное существо, состоящее из чистой формы. Он считал, что материя есть нечто потенциальное и, для того чтобы стать реальной, она должна принять определенную форму. Другими словами, живое существо, чтобы реализовать себя, должно обрести индивидуальную форму. Когда материя соединяется с формой, эта форма наделяет ее индивидуальностью и личностью.

Шрила Прабхупада. Материя сама по себе бесформенна; формой обладает лишь душа. Материя — это просто оболочка, покрывающая истинную форму души. Материя лишь кажется обладающей формой, потому что душа имеет форму. Материя подобна одежде, скроенной по фигуре. Однако в духовном мире все имеет форму: и Бог, и душа.

Ученик. Фома Аквинский считал, что нематериальны только формы Бога и ангелов, а также что не существует разницы между формой Бога и Его духовной сущностью.

Шрила Прабхупада. Формой обладает и Бог, и индивидуальная душа. Это — подлинная форма. Материальная же форма не более чем оболочка духовного тела.

Ученик. Аквинский приводит пять главных доказательств существования Бога. Во-первых, Бог непременно должен существовать как первопричина всего; во-вторых, материальный мир не мог возникнуть сам по себе, поскольку для этого необходимо было что-то внешнее, духовное; в-третьих, поскольку мир существует, должен существовать и тот, кто сотворил его; в-четвертых, поскольку в этом мире есть относительное совершенство, должно существовать и совершенство абсолютное, лежащее в его основе, и, в-пятых, так как творение имеет замысел и цель, то должен существовать конструктор, разработавший его.

Шрила Прабхупада. Мы тоже принимаем эти доказательства. Кроме того, ребенок не может появиться на свет без отца и матери.

Современные философы не принимают в расчет этот сильнейший аргумент. Согласно «Брахма-самхите», все имеет причину, а Бог есть высшая причина.

йшварах паромах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

Ученик. Аквинский также утверждает, что относительное совершенство, которое мы видим здесь, обязательно предполагает существование абсолютного совершенства.

Шрила Прабхупада. Да, духовный мир — это абсолютное совершенство, а временный материальный мир — лишь его отражение. Любое совершенство, которое мы видим в материальном мире, происходит из мира духовного. Джанмадй асйа йатах. Согласно «Веданта-сутре», все сотворенное исходит из Абсолютной Истины.

Ученик. В наше время даже некоторые ученые признают аргумент Аквинского, гласящий, что, поскольку в материальном мире ничто не может создать само себя, для начала творения требовалось нечто внешнее, духовное.

Шрила Прабхупада. Да, гора не может ничего создать. Человек же способен придать камню форму. Гора может быть очень большой, но она остается всего лишь камнем, неспособным придать форму чему-либо.

Ученик. В отличие от Платона и Аристотеля, Аквинский придерживается мнения, что Бог создал вселенную из ничего.

Шрила Прабхупада. Нет, вселенная, безусловно, создана Богом, но Бог и Его энергии существуют всегда. Вы не можете логически обосновать, что вселенная создана из ничего.

Ученик. Фома Аквинский утверждал, что раз материальная вселенная не могла возникнуть из духовной природы Бога, она должна была быть создана из ничего.

Шрила Прабхупада. Материальная природа — тоже энергия Бога. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите»:

бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итййам ме
бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию» (Б.-г., 7.4).

Все эти энергии исходят из Бога, поэтому не могут быть иллюзорными. Они считаются подчиненными, поскольку являются Его отделенными материальными энергиями. Если голос человека записать на пленку, звук, воспроизводимый магнитофоном, ничем не будет отличаться от голоса самого человека. Хотя звук этот исходит не от самого человека, изначально его источником был человек. Если не видно, откуда идет звук, можно подумать, что говорит сам человек, хотя в действительности в этот момент он может находиться где-то очень далеко. Точно так же и материальный мир является порождением энергии Верховного Господа, и потому не следует думать, что он возник из ничего. Он изошел из Высшей Истины, но при этом является подчиненной, отделенной энергией. Высшая энергия проявлена в духовном мире, мире реальности. В любом случае, мы не можем согласиться с тем, что материальный мир возник из ничего.

Ученик. Аквинский возразил бы, что ведь мир был создан из ничего Богом.

Шрила Прабхупада. Нельзя сказать, что энергия Бога — это ничто. Его энергия проявлена и вечно существует вместе с Ним. У Бога должна быть энергия. Если ее нет, как Он может быть Богом?

на тасйа карйам каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавикй джнана-бала-крийа ча

«Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать что-либо, поскольку, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные энергии» (Шветашватара-упанишад, 6.8).

Бог обладает множеством энергий, и материальная — лишь одна из них. Поскольку Бог есть все, вы не можете говорить, что материальная вселенная возникла из ничего.

Ученик. Как и Августин, Аквинский полагал, что грех присущ природе человека. Из-за первородного греха Адама каждый нуждается в спасении, которое можно обрести лишь по милости Бога. Но человек сам, по собственной воле, должен согласиться, чтобы эта милость снизошла на него.

Шрила Прабхупада. Да, мы называем такое согласие бхакти, преданным служением.

атах шрй-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

«Материальными чувствами не постичь святое имя, форму, качества и игры Господа. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и служит Господу, используя язык для повторения Его святого имени и вкушения остатков Его пищи, сознание ее очищается, и постепенно Кришна раскрывает ей Свою истинную природу» (Падма-пурана).

Бхакти — наше вечное занятие, и, когда мы возобновляем свою вечную деятельность, мы обретаем спасение, или освобождение. Когда мы заняты ложной деятельностью, мы находимся в иллюзии, в майе. А обретя освобождение, мукти, мы пребываем в естественном для нас положении.

В материальном мире мы занимаемся различными видами деятельности, однако все они относятся к материальному телу. В духовном же мире дух занимается служением Господу. Это и есть освобождение, или спасение.

Ученик. Аквинский считал, что грехи бывают простительными и смертными. Простительный грех может быть прощен, но смертный — нет. Смертный грех пятнает душу.

Шрила Прабхупада. Когда живое существо не подчиняется повелениям Бога, в наказание его помещают в материальный мир. Здесь оно либо исправляется благодаря хорошему общению, либо вынуждено снова и снова рождаться. Получая одно тело за другим, оно испытывает тяготы материального существования. Душу невозможно запятнать, но она может участвовать в греховной деятельности. Как только мы соприкасаемся с материальной природой, мы попадаем в когти материального мира.

пракртех крийаманани
гунаих кармами сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

Как только живое существо входит в материальный мир, оно утрачивает свое могущество. Оно полностью попадает во власть материальной природы. Масло никогда не смешивается с водой, но волны могут унести его.

Ученик. Аквинский считал, что монашеские обеты жизни в бедности, целомудрия и послушания — это прямой путь к Богу. Однако он придерживается мнения, что путь аскезы — удел немногих. Аквинский рассматривает жизнь как паломничество, ведущее из мира чувств в духовный мир Бога, от несовершенства к совершенству, и полагал, что монашеские обеты помогут человеку на этом пути.

Шрила Прабхупада. Да, согласно наставлениям Вед, мы должны встать на путь тапасъи, добровольного самоограничения. Тапаса брахмачарйена. Тапасья, аскеза, начинается с брахмачаръи, целибата. Сначала мы должны научиться контролировать сексуальное побуждение. Это — начало тапасьи. Следует научиться владеть умом и чувствами, а затем все отдать служению Господу. Следуя путем истины и храня чистоту, мы сможем заниматься йогой и так приблизиться к духовному царству.

Однако того же самого можно достичь, занимаясь преданным служением. Став преданными Кришны, мы без каких-либо дополнительных усилий получаем блага, которые приносит аскетизм. Просто служа Кришне, мы обретем все те блага, которые можно получить с помощью других методов.

Ученик. Фома Аквинский не верил в то, что душа может существовать сама по себе, в отрыве от конкретного тела. Бог не создавал душу, способную обитать в различных телах; Он сотворил различные души: ангельские, человеческие, животные и растительные. Здесь мы снова сталкиваемся с концепцией сотворения души.

Шрила Прабхупада. Душа не создается, но вечно существует вместе с Богом. Душа обладает независимостью и может отвернуться от Бога; в этом случае она становится подобной искре, вылетевшей из огромного пламени. Отделившись от пламени, искра перестает сиять. В любом случае, индивидуальная душа существует всегда. И Господин, и Его слуги существуют вечно. Мы не можем говорить, что части тела создавались по отдельности. Раз есть тело, значит, должны существовать и все его части. Душа никогда не создается и никогда не умирает. Это подтверждается в самом начале «Бхагавад-гиты»:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарйре

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20).

Может создаться впечатление, что душа появляется на свет и умирает, но так кажется лишь потому, что она получила материальное тело. Когда душа обретает освобождение, ей больше не нужно воплощаться в материальных телах. Она может вернуться домой, к Богу, в свое изначальное духовное тело.

Душа никогда не возникала, она существовала всегда, так же как и Бог. Если мы скажем, что душа была сотворена, то может возникнуть вопрос: «А не был ли сотворен и Бог, Высшая Душа?» Конечно, нет; Бог вечен, и Его неотъемлемые частицы тоже вечны. Разница лишь в том, что Бог никогда не получает материального тела, тогда как душа, являясь лишь крохотной Его частицей, иногда может не устоять перед влиянием материальной энергии.

Ученик. Душа вечно существует вместе с Богом в духовном теле?

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. То есть душа обладает телом, которое нетленно. Это тело отличается от ее материального тела?

Шрила Прабхупада. Материальное тело — это имитация. Оно ложно. Поскольку форму имеет духовное тело, покрывающее его материальное тело также приобретает форму. Как я уже объяснял, ткань изначально бесформенна, но портной может скроить из нее платье по фигуре.

В действительности материальная форма иллюзорна. Элементы, составляющие ее, изначально бесформенны. Они на какое-то время принимают форму, а когда тело становится старым и бесполезным, возвращаются в свое изначальное состояние. В «Бхагавад-гите» (18.61) тело сравнивается с машиной. Душа имеет свою собственную форму, но ей дают машину, тело, на которой она странствует по всей вселенной, пытаясь наслаждаться.

Ученик. Аквинский считал, что секс предназначен исключительно для зачатия детей, а родители ответственны за то, чтобы дать своим детям духовное образование.

Шрила Прабхупада. Веды предписывают то же самое. Вы не должны заводить детей, если не можете освободить их из цикла рождения и смерти.

гурур на са сйат сва-джано на са сйат
пита на са сйадж джананй на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
на мочайед йах самупета-мртйум

«Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» (Бхаг., 5.5.18).

Ученик. Фома Аквинский утверждал, что секс по причинам иным, нежели воспроизводство, «противоречит цели природы, которая состоит в сохранении человеческого рода». А если принять во внимание нынешнее перенаселение земли — этот аргумент по-прежнему остается в силе?

Шрила Прабхупада. Сохранение рода здесь ни при чем. Недозволенный секс греховен потому, что предназначен для удовлетворения чувств, а не для зачатия детей. Удовлетворение чувств в любой форме греховно.

Ученик. Что касается государства, Аквинский, как и Платон, верил в просвещенную монархию, но считал, что в некоторых случаях человек может не подчиняться мирским законам, если они мешают благополучию человека и служат инструментом насилия.

Шрила Прабхупада. Да, но прежде всего мы должны понять, в чем состоит наше благополучие. К сожалению, с развитием материалистического образования мы все больше утрачиваем понимание цели жизни. Цель жизни открыто провозглашается в «Веданта-сутре»: атхато брахма-джиджнаса. Жизнь предназначена для постижения Абсолютной Истины. На этом принципе основана вся ведическая цивилизация. Но нынешняя цивилизация отклонилась от этого принципа и нацелена на достижение вещей, которые не смогут избавить ее от бед рождения, старости, болезней и смерти. Так называемый научно- технический прогресс не решил истинных проблем жизни. Будучи вечными по природе, сейчас мы вынуждены рождаться и умирать. В Кали-югу, наш век раздоров, люди невосприимчивы к науке самоосознания; они живут так, как им заблагорассудится, они неудачливы и беспокойны.

Ученик. Аквинский заключает, что, если Божьи и человеческие законы противоречат друг другу, нам следует повиноваться законам Бога.

Шрила Прабхупада. Да. Мы можем также повиноваться человеку, который повинуется законам Бога. Бессмысленно подчиняться тому, кто несовершенен. Так слепые идут за другим слепцом. Если лидер не следует наставлениям верховного повелителя, он, несомненно, слеп и не может вести за собой других. Зачем нам рисковать своей жизнью, следуя за слепцами, которые считают себя мудрыми, но на самом деле ничего не знают? Вместо этого нам нужно принять решение учиться у Верховной Личности, Кришны, который знает все в совершенстве. Кришна знает прошлое, настоящее и будущее, и Ему известно, что для нас лучше.

Ученик. По Аквинскому, вся земная власть существует лишь с позволения Бога. Поскольку церковь — это посольство Бога на Земле, ей следует контролировать и светскую власть. Он считал, что мирские правители должны подчиняться церкви, а церковь должна иметь право отлучить монарха и сместить его с престола.

Шрила Прабхупада. Мирскую деятельность следует организовать так, чтобы Бог стал конечной целью познания. Хотя церковь, или брахманы, могут непосредственно не заниматься управлением, власти должны действовать под их надзором и согласно их наставлениям. Такова ведическая система. Администраторы, кшатрии, получали наставления от брахманов, которые доносили до них духовное послание. В «Бхагавад-гите» (4.1) упоминается, что миллионы лет назад Кришна давал наставления по йоге «Бхагавад-гиты» богу Солнца. Бог Солнца — прародитель кшатриев. Если царь следует наставлениям Вед или других писаний, передаваемым через брахманов или через истинную церковь, он становится не только царем, но и святым, раджарши. Кшатрии должны следовать повелениям брахманов, а вайшьи — повелениям кшатриев. Шудры же должны следовать наставлениям трех высших варн.

Ученик. Что касается красоты Бога, Аквинский пишет: «Бог прекрасен Сам в Себе, а не относительно каких- то ограниченных представлений... Очевидно, что красота всех вещей берет начало в красоте божественной... Бог желает насколько возможно умножить ее, в частности, порождая Свои подобия. Воистину, цель всего сотворенного — в какой-то мере отобразить красоту божественную».

Шрила Прабхупада. Да, Бог — это вместилище всего знания, всего богатства, всей красоты, силы, славы и отрешенности. Бог — вместилище всего, и потому все прекрасное, что мы видим, есть всего лишь отблеск Его красоты.

йад йад вибхутимат саттвам
шрймад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо-'мша-самбхавам

«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия» (Б.-г» 10.41).

Ученик. Что касается взаимоотношений между теологией и философией, Аквинский пишет: «Как священная доктрина опирается на свет веры, так и философия опирается на естественный свет разума... И если какое-то из утверждений философов противоречит вере, это уже не философия, а, скорее, злоупотребление философией, проистекающее из ошибки в рассуждениях»

Шрила Прабхупада. Да, это верно. В силу материальной обусловленности люди несовершенны. Философия, созданная несовершенными людьми, не способна помочь обществу. Совершенная философия исходит от того, кто связан с Верховной Личностью Бога, и такая философия благотворна. Взгляды же спекулятивных философов есть плод их воображения.

Ученик. Аквинский пришел к выводу об абсолютной необходимости божественного откровения, поскольку с помощью философского метода истину способны постичь лишь немногие. На пути знания человек может совершить множество ошибок, а также это потребует очень много времени.

Шрила Прабхупада. Да, это так. Мы должны непосредственно соприкоснуться с Верховной Личностью, Кришной, который обладает совершенным знанием. Нам нужно понять Его наставления и постараться следовать им.

Ученик. Аквинский считал, что автором священных писаний может быть только Сам Бог, который умеет не только «устанавливать порядок слов в соответствии с их значением — что может сделать и человек, — но и устанавливать порядок вещей». Кроме того, смысл писаний не ограничивается одним значением.

Шрила Прабхупада. Смысл у писаний один, но интерпретации могут различаться. В Библии говорится, что вселенная была создана Богом, и это неоспоримый факт. Кто-то может утверждать, что вселенная была создана из какого-то сгустка или строить другие предположения, однако писания нельзя толковать подобным образом. Мы представляем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, безо всяких интерпретаций и личных мотивов. Мы не можем изменять слова Бога. К сожалению, многочисленные комментаторы писаний своими толкованиями лишили человечество сознания Бога.

Ученик. В этом Аквинский как будто расходится с официальной доктриной католической церкви, которая признает лишь толкование Папы. Аквинский считает, что писания могут содержать множество смыслов, которые раскрываются согласно степени нашего понимания.

Шрила Прабхупада. Смысл один, но, если человек не постиг истину, он будет давать различные толкования. И в Библии, и в «Бхагавад-гите» сказано, что Бог создал вселенную. В «Гите» (10.8) мы находим утверждение Господа Кришны: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Если все на самом деле порождено энергией Бога, почему мы должны принимать другое значение или толкование? Какой тут может быть второй смысл?

Ученик. Ну, к примеру, в Библии говорится, что, сотворив мир, вечером Бог решил прогуляться по раю. Аквинский считал, что здесь заложен внутренний, метафорический смысл.

Шрила Прабхупада. Если Бог может творить, Он может также ходить, говорить, прикасаться и видеть. Если Бог — личность, для чего искать другой смысл? В чем он может заключаться?

Ученик. В имперсоналистских домыслах.

Шрила Прабхупада. Если Бог — творец всего, Он должен быть личностью. Хотя кажется, что вещи порождены вторичными причинами, на самом деле все сотворено Верховным Творцом.

Ученик. Создается впечатление, что Аквинский поощряет личные интерпретации. Он пишет: «Множественность значений, подходящих к пониманию разных людей, принадлежит к числу достоинств священного писания. Ибо каждый человек изумится тому, что в словах писания содержится та же истина, которую прежде он постиг своим разумом».

Шрила Прабхупада. Нет. Если ум человека совершенен, он может объяснить смысл писаний, но мы убеждены, что совершенный человек не станет изменять слова Бога. А если человек несовершенен, какова ценность в его изменениях?

Ученик. Аквинский не говорит об изменениях.

Шрила Прабхупада. Толкование означает изменение. Имеет ли право несовершенный человек изменять слова Бога? Если слова писаний можно менять, значит, они несовершенны. Тогда возникают сомнения: действительно ли произнесены они Богом или же обычной, несовершенной личностью?

Ученик. Многие протестантские течения возникли как результат подобного толкования. Достаточно неожиданно, что такая точка зрения встречается у Аквинского.

Шрила Прабхупада. Как только вы начинаете давать свои толкования или что-то менять в писании, оно теряет свою авторитетность. Потом придет кто-то еще и даст еще одно толкование. А за ним придут другие, и в итоге изначальный смысл писания будет утрачен.

Ученик. Аквинский полагал, что в этой жизни невозможно увидеть Бога. Он пишет: «Бога в Его сущности не может увидеть тот, кто является всего лишь человеком; это доступно лишь тем, кто вышел за пределы мира смертных. .. Божественную сущность невозможно постичь через природу материальных вещей».

Шрила Прабхупада. Что он имеет в виду, когда говорит о божественной сущности? Для нас сущность Бога имеет личностную природу. Тот, кто еще не познал Личность Бога, повсюду видит Его безличный аспект. Продвинувшись немного дальше, он увидит Бога как Параматму в своем сердце; таков результат йогической медитации. И наконец, достигнув действительно высокого духовного уровня, он увидит Бога лицом к лицу. Когда Кришна приходил на Землю, люди воочию видели Бога. Христиане считают Христа сыном Бога, и, когда он приходил, люди могли видеть его. Аквинский считает, что Христос не является божественной сущностью?

Ученик. Для христиан Христос, несомненно, должен быть божественной сущностью.

Шрила Прабхупада. А разве его не видело множество людей? Как же может Аквинский утверждать, что Бога нельзя увидеть?

Ученик. Трудно сказать, кем Аквинский является в большей степени: персоналистом или имперсоналистом.

Шрила Прабхупада. Значит, он занимается измышлениями.

Ученик. Вот что он пишет о личностном аспекте Бога: «Поскольку Бог по природе Своей всесовершенен и потому всякое совершенство должно быть приписано Ему, то, говоря о Боге, будет уместно употреблять слово «личность». Однако, отнесенное к Богу, оно употребляется не совсем так, как в случае с обычным существом, но в более высоком смысле... Несомненно, по своему величию божественная природа превосходит всякую другую, так что вполне уместно говорить о Боге как о «личности». Больше Аквинский не приводит никаких подробностей.

Шрила Прабхупада. Христа считают сыном Бога.

Если можно видеть сына, почему нельзя увидеть Отца? Если Христос — сын Божий, кто же тогда является Богом? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Все исходит из Меня». Христос говорит, что он сын Бога. Это значит, что он изошел из Бога. Он личность, и Бог тоже личность. Поэтому мы называем Кришну Верховной Личностью Бога.

Ученик. Что касается имен Бога, Аквинский пишет: «И все же, поскольку Богу присущи такие атрибуты как простота и существование, мы приписываем Ему простые, абстрактные имена, выражающие Его простоту, а также конкретные имена, выражающие Его существование и совершенство, хотя и те, и другие бессильны выразить образ Его бытия, ибо наш интеллект в этой жизни не знает Его таким, каков Он есть».

Шрила Прабхупада. Одно из неотъемлемых качеств Бога — Его бытие. Другое Его качество — привлекательность. Бог привлекает всех. Слово «Кришна» означает «всепривлекающий». Что же плохого в том, чтобы обращаться к Богу, называя Его Кришной? Поскольку Кришна дарует наслаждение Радхарани, Его называют Радхика-Раманой. Поскольку Он существует, его называют Верховным Существом. В каком-то смысле у Бога нет имени, и в то же время у Него миллионы имен, соответствующих Его деяниям и качествам.

Ученик. Аквинский придерживается мнения, что, хотя имена используются по отношению к Богу для выражения единой реальности, они не являются синонимами, поскольку обозначают разные грани этой реальности.

Шрила Прабхупада. Имена Бога существуют, поскольку Ему присущи разнообразные свойства и деяния.

Ученик. Но Аквинский заявляет, что имя принадлежит Богу в ином смысле, нежели Его творениям.

Шрила Прабхупада. Имена Его творений также происходят от Бога. К примеру, Господь явился в воплощении вепря, и потому какого-то преданного могут звать Вараха дас, что значит «слуга Господа-вепря». Это имя не выдумано, оно относится к деяниям Бога.

Ученик. Аквинский полагал, что имена Бога, связанные с Его творениями, обозначают Бога временно. Он пишет: «Хотя Бог первичен по отношению к сотворенным существам, поскольку значение слова «Господь» подразумевает идею слуги и наоборот, два этих относительных термина — Господь и слуга — одновременны по природе. А значит, Бог не был «Господом», пока не создал существо, подчиненное Ему... Таким образом, имена, которые выражают отношение Бога к Его творению, применимы к Нему лишь временно, а не вечно, поскольку Бог находится вне творения».

Шрила Прабхупада. Бог всегда существует как Господь, и Его слуги вечно существуют вместе с Ним. Как Он может быть Господом, не имея слуг? Разве у Бога может не быть слуг?

Ученик. Его понимание таково, что живые существа были созданы в определенный момент времени, а до того Бог пребывал в одиночестве.

Шрила Прабхупада. Это материальное представление. Создается материальный мир, а не духовный. Духовный мир и Бог существуют всегда. Тела живых существ, населяющих материальный мир, создаются, но Бог всегда пребывает в духовном мире вместе с бесчисленными слугами. Согласно нашей философии, число живых существ безгранично. Тех, кому не нравится служить, помещают в материальный мир. Что же касается нашего изначального положения слуги, оно вечно, будь мы в материальном или в духовном мире.

Если мы не служим Богу в духовном мире, мы спускаемся в мир материальный, чтобы служить Его иллюзорной энергии. В любом случае, Бог всегда остается господином, а живое существо всегда остается слугой.

Ученик. Аквинский считал, что, чем менее конкретно имя Бога, тем более оно универсально и абсолютно. Поэтому он полагал, что самое подходящее для Бога имя — «Сущий».

Шрила Прабхупада. Почему? Если Бог деятелен и создал целую вселенную, что плохого в том, чтобы обращаться к Нему, исходя из Его деяний и качеств?

Ученик. Аквинский утверждает, что самой сутью Бога является сам факт Его бытия — то, что Он есть.

Шрила Прабхупада. Конечно, Он есть, но это «Он есть» означает, что Он существует в Своей обители со Своими слугами, друзьями, любимыми занятиями и атрибутами. Там есть всё. Мы должны задаться вопросом, каков смысл, какова природа Его бытия.

Ученик. Создается впечатление, что Аквинский по большому счету был имперсоналистом.

Шрила Прабхупада. Нет, просто он не мог понять, является Бог личностью или нет. У него было желание служить Богу как личности, но он не имел ясного представления о Нем как о личности. Поэтому он и пускался в домыслы.

Ученик. А в Ведах есть эквивалент понятию «Сущий?».

Шрила Прабхупада. Ом тат сат имеет безличную природу. Однако эту мантру можно расширить: ом намо бхагавате васудевайа. Слово васудева значит «тот, кто живет повсюду» и относится к Бхагавану, Верховной Личности Бога. Бог одновременно и личностей, и безличен, но безличный аспект вторичен. Бхагаван Шри Кришна утверждает в «Бхагавад-гите»:

брахмано хи пратиштхахам
амртисйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа
сукхасйаикантикасйа ча

«Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства» (Б.-г., 14.27)

Какой там комментарий?

Ученик (читает). «По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первойступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Па- раматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога».

Шрила Прабхупада. Это и есть божественная сущность.

Читать дальше