Путешествие вглубь себя

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ИХ ДУХОВНЫЕ РЕШЕНИЯ

Центр всеобщего единства

Декабрь 1969 года. Выступая в Бостоне перед членами Международного общества студентов, Шрила Прабхупада предложил практичное, простое и в то же время мудрое решение проблемы мира и гармонии во всем мире. Он сказал, что, хотя перед зданием Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке появляется все больше новых флагов, интернационализм терпит неудачу, потому что "ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Этот центр - Кришна".

Благодарю вас за то, что вы пришли на эту программу, организованную нашим Движением сознания Кришны. Насколько мне известно, ваше общество называется Международным обществом студентов. Сейчас есть много других международных обществ, как, например, Организация Объединенных Наций. Сама идея международного общества заслуживает всяческих похвал, однако надо понять, что должно быть в центре любого международного общества.

Если вы бросите камень в середину лужи, круги разойдутся до самых ее краев. Точно так же, кругами, распространяются радиоволны, и, когда вы ловите эти волны на своем приемнике, вы можете слушать какую-нибудь передачу. Аналогичным образом может распространяться и наша любовь.

В начале жизни единственное наше желание - это поесть. Что бы ни схватил малыш, он хочет это съесть. У него нет других интересов, кроме личных. Затем, когда он подрастает, он пробует делиться с братьями и сестрами. "Ну хорошо. Возьми себе немножко". Это уже шаг вперед в развитии чувства общности. Вырастая, он начинает ощущать любовь к своим родителям, затем к своим землякам, затем к своей стране и, наконец, ко всем народам. Но пока не найден истинный центр этой любви, она, даже если будет направлена на целую нацию или весь мир, не будет совершенной.

К примеру, человек принадлежит к определенной национальности, если родился и вырос в той или иной стране. Вы чувствуете общность с другими американцами, потому что родились в этой стране. Вы даже можете пожертвовать жизнью ради соотечественников. Но в определении "тот, кто родился в той или иной стране" есть изъян: ведь животные, родившиеся в Америке, не считаются американцами. Беда в том, что мы испытываем определенные чувства только по отношению к людям. Мы не считаем животных своими соотечественниками и потому посылаем их на бойню.

Следовательно, центр наших национальных или интернациональных чувств выбран неверно. Если центр выбран правильно, вокруг него можно начертить любое количество кругов, и они не будут пересекаться. Они будут лишь расти, расти и расти. При правильном выборе центра они никогда не пересекутся друг с другом. К несчастью, хотя национальные или интернациональные чувства есть у каждого, у этих чувств нет единого центра. Ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство, ваше национальное чувство и мое национальное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Следовательно, необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Тогда можно будет расширять круги своих чувств, не рискуя, что они будут пересекать другие или сталкиваться с ними.

Этот центр - Кришна.

Наше общество, Международное общество сознания Кришны, учит людей всех стран, что центром их любви должен быть Кришна. Другими словами, мы учим людей быть махатмами. Вы, вероятно, слышали это слово -махатма. Это санскритское слово, означающее человека, мыслящего очень широко, человека, круг чувств которого беспредельно широк. Это и есть махатма. Маха означает "большой" или "великий", а атма- "душа".Махатмой называется человек, который очень широко раздвинул границы своей души.

"Бхагавад-гита" [7.19] описывает такого человека, очень широко раздвинувшего круг своих чувств:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах

Первая высказанная в этом стихе мысль состоит в том, что махатмой можно стать, только прожив много жизней (бахунам джанманам анте). Душа сменяет одно за другим бесчисленные тела. Есть 8 400 000 различных видов жизни, и мы проходим через них, пока наконец не получаем человеческое тело. Только тогда можно стать махатмой. Вот почему Кришна говорит: бахунам джанманам анте- " Махатмой можно стать, только прожив множество жизней".

Есть похожий стих и в "Шримад-Бхагаватам". Лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте: "После многих, многих рождений вы обрели человеческое тело, обрести которое очень трудно". Человеческая форма жизни - большая редкость. Попасть в тело кошки, собаки и других животных несложно, но получить тело человека очень трудно. Мы получаем человеческое тело лишь после 8 000 000 рождений в телах, принадлежащих к разным видам жизни. Таким образом, "Бхагаватам" и "Бхагавад-гита" говорят об одном и том же. Все ведические писания тоже подтверждают друг друга, и человек, способный их понять, не видит в них никаких противоречий.

Итак, человеческое тело можно получить лишь после многих, многих жизней в других телах. Но даже и в человеческом теле нужно родиться множество раз, чтобы отыскать истинный центр бытия. Если человек накапливает духовные знания - и не в одной жизни, а во многих, - он постепенно достигает вершины знания; того, кто сумел это сделать, называют гьянаваном- "обладателем истинного знания". Тогда, говорит Кришна, мам прападйате: "он предается Мне - Кришне, или Богу". (Когда я говорю "Кришна", я имею в виду Верховного Господа, всепривлекающую Верховную Личность Бога.)

Почему человек, обладающий знанием, предается Кришне? Васудевах сарвам ити: он знает, что Васудева, Кришна, суть всё - Он центр всей любви. И наконец, са махатма су-дурлабхах. Здесь употреблено слово махатма. Накапливая знания в течение многих, многих жизней, человек в конце концов расширяет свое сознание до такой степени, что развивает любовь к Богу и так становится махатмой, великой душой. Бог велик, велик и Его преданный. Но, как говорит Кришна, такая великая душа встречается очень редко (са махатма су-дурлабхах). Вот что сказано о махатме в "Бхагавад-гите".

Сейчас мы обращаем свою любовь на самые разные объекты. Мы можем любить свою страну, своих земляков, свою семью, свою кошку или собаку. Так или иначе, у нас есть потребность любить, но на что мы направим свою любовь, зависит от нашего знания. И когда наше знание становится совершенным, мы обращаем свою любовь на Кришну. Это значит, что мы достигли совершенства. Любовь к Кришне - цель всех наших поступков, цель нашей жизни.

В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.8] подтверждается, что цель нашей жизни - Кришна.

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

Этот стих открывается словами дхармах свануштхитах пумсам. Это означает, что каждый исполняет свой долг в соответствии со своим положением. Есть долг домохозяина, есть долг санньяси[отрекшегося от мира], есть долг брахмачари [ученика, хранящего обет целомудрия]. У каждого есть определенные обязанности в зависимости от рода занятий или профессии. Но в "Бхагаватам" говорится, что, даже если вы исполняете долг самым добросовестным образом, но при этом не приближаетесь к пониманию Кришны, все, что вы делаете, - напрасный труд (шрама эва хи кевалам).Поэтому, если вы хотите достичь совершенства, то должны постараться понять и полюбить Кришну. Тогда ваше национальное и интернациональное чувство любви станет поистине всеобъемлющим.

Предположим, кто-то говорит: "Но моя любовь и так не имеет границ". Что ж, хорошо. Но он должен показать на деле широту своего чувства. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [5.18]:

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

В глазах истинного пандита, человека, поднявшегося на ступень совершенного знания, все живые существа находятся на одном уровне (сама даршинах). Поскольку его видение не ограничено телом, он видит вечную душу и в ученом брахмане, и в собаке, и в слоне, и в человеке низкого происхождения. В человеческом обществе есть много разных сословий, начиная с брахмана, который по праву рождения занимает самое высокое положение, и кончая чандалом [неприкасаемым], но человек, обладающий истинным знанием, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. Это и есть истинное знание.

Мы стремимся распространить свою любовь на общину, страну, несколько стран или на весь мир. Это наша естественная склонность - расширять свое сознание. Но если мы хотим до предела расширить наше сознание, то должны найти истинный центр бытия. Этот центр - Кришна, то есть Бог. Откуда мы знаем, что Кришна - Бог? Кришна объявляет Себя Богом в "Бхагавад-гите". Пожалуйста, не забудьте, что Движение сознания Кришны основывается на правильном понимании "Бхагавад-гиты". Все, что я говорю, есть в "Бхагавад-гите". К сожалению, "Бхагавад-гиту" неправильно толковали так много комментаторов, что у людей создалось о ней совершенно неверное представление. На самом деле цель "Бхагавад-гиты" - развить в нас сознание Кришны, любовь к Кришне, и мы стараемся учить людей именно этому.

В "Бхагавад-гите" Кришна несколько раз говорит о махатмах. Например: махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах." Махатма, тот, кто воистину мудр и широко мыслит, находится под покровительством Моей духовной энергии". На него уже не влияет материальная энергия.

Все, что мы видим вокруг, состоит из различных энергий Бога. В Упанишадах говорится: парасйа-шактир вивидхаива шруйате - "Высшая Абсолютная Истина обладает множеством разнообразных энергий". И эти энергии действуют так слаженно, что создается впечатление, будто все происходит само собой (свабхавики джнана-бала-крийа ча). Например, каждый видел распустившийся цветок. Мы можем думать, что он распустился и стал таким красивым сам собой. Но нет, это действует материальная энергия Господа.

Помимо материальной, у Кришны есть духовная энергия. И махатма, истинный мудрец, находится под покровительством этой духовной энергии. Иначе говоря, материальная энергия над ним не властна. Все это объясняется в "Бхагавад-гите". В "Бхагавад-гите" есть много стихов, описывающих, как действуют различные энергии Кришны, и наша цель - дать людям "Бхагавад-гиту" как она есть, без ненужных комментариев. В бессмысленных комментариях разных шарлатанов нет никакой нужды. "Бхагавад-гита" ясна как день. Нужна ли лампа, чтобы увидеть солнце? Точно так же для изучения "Бхагавад-гиты" вам не нужен комментарий какого-нибудь дремучего невежды. Изучайте "Бхагавад-гиту как она есть", и вы получите все необходимое духовное знание. Вы обретете мудрость и постигнете Кришну. Тогда вы предадитесь Ему и станете махатмой.

Чем же занимается махатма? Махатма находится под покровительством духовной энергии Кришны, но как это проявляется в его действиях? Кришна говорит: мам бхаджантй ананйа-манасах - " Махатмавсегда занят преданным служением Мне". Это и есть главный отличительный признак махатмы: он всегда погружен в служение Кришне. Может быть, он занимается преданным служением слепо? Нет. Кришна говорит: джнатва бхутадим авйайам - "Он прекрасно знает, что Я - источник всего сущего".

Итак, в "Бхагавад-гите" Кришна объясняет все. И цель нашего Движения сознания Кришны - распространять содержащееся в "Бхагавад-гите" знание, не давая к ней глупых комментариев. Тогда это знание принесет людям пользу. Сейчас состояние общества нельзя назвать здоровым, но если люди поймут "Бхагавад-гиту" и если они действительно сумеют расширить свой взгляд на мир, то все общественные, национальные, международные проблемы разрешатся сами собой. Все трудности исчезнут. Но, если мы не уясним, что является центром нашего бытия, если мы будем придумывать, как по-своему расширять нашу любовь, будут неизбежны конфликты - и не только между отдельными людьми, но и между целыми странами. Народы мира пытаются объединиться - в вашей стране находится Организация Объединенных Наций. К сожалению, единство наций отнюдь не укрепляется, наоборот, умножается количество флагов. Индия некогда была одной страной - Индостаном. Теперь есть еще и Пакистан. А через некоторое время появится и Сикхистан, и еще какой-нибудь "стан".

Мы не объединяемся, а разъединяемся, потому что у нас нет объединяющего центра. Поэтому я обращаюсь к вам, студентам из разных стран, с просьбой: пожалуйста, постарайтесь найти истинный центр вашего международного движения. Чувство подлинного интернационализма появится у вас только тогда, когда вы поймете, что этот центр - Кришна. Тогда ваше международное движение добьется успеха.

В четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" [14.4] Господь Кришна говорит

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

"Я отец всех форм жизни. Материальная природа - мать, а Я - оплодотворяющий ее отец".

Никто не может появиться на свет без отца и матери. Отец дает семя, а мать наделяет нас телом. В материальном мире матерью всех живых существ, от Господа Брахмы до муравья, является материальная природа. Наше тело состоит из материи, стало быть, это дар материальной природы, нашей матери. Но я - вечная душа, неотъемлемая частица верховного отца, Кришны. Кришна говорит: мамаивамшо джива-бхутах - "Все живые существа - Мои неотъемлемые частицы".

Поэтому, если вы хотите до предела расширить ваши братские чувства, пожалуйста, постарайтесь понять "Бхагавад-гиту". К вам придет просветление, и вы станете истинным махатмой. Вы будете чувствовать любовь даже к кошкам и собакам, даже к пресмыкающимся. В Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" Нарада Муни говорит, что, если у вас в доме живет змея, вы должны ее кормить. Видите, как может расшириться ваше чувство любви! Вы будете заботиться даже о змее, не говоря уже о других животных и людях.

Итак, мы не можем стать истинно просвещенными людьми, пока не постигнем Бога, Кришну. Поэтому мы проповедуем сознание Кришны по всему миру. Движение сознания Кришны отнюдь не ново. Как я уже сказал, оно опирается на принципы "Бхагавад-гиты", а это древнее священное писание. История свидетельствует, что ему уже пять тысяч лет. Однако если мы заглянем глубже, в доисторическую эпоху, то обнаружим, что ему уже много миллионов лет. Кришна говорит в четвертой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам - "Впервые Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца". А это означает, что Кришна рассказал "Бхагавад-гиту" миллионы лет назад. Но проверенные исторические факты говорят, что "Бхагавад-гита" существует со времени битвы на поле Курукшетра, происшедшей пять тысяч лет назад. Поэтому "Бхагавад-гита" древнее всех других писаний мира.

Постарайтесь понять "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, без каких-либо ненужных комментариев. Слова "Бхагавад-гиты" сами по себе несут свет знания, но, к несчастью, многие пользуются популярностью "Бхагавад-гиты", чтобы, прикрываясь ею, излагать свою философию. Это пустое занятие. Попытайтесь понять "Бхагавад-гиту" как она есть. Тогда на вас снизойдет просветление, и вы поймете, что Кришна является центром любой деятельности. И если вы вступите на путь сознания Кришны, вся ваша жизнь станет совершенной и все проблемы будут решены

Благодарю за внимание. Есть ли какие-нибудь вопросы?

Студент-индиец. Я не помню точно санскритский текст из "Гиты", но где-то Кришна говорит: "Все пути ведут ко Мне. Что бы человек ни делал, что бы ни думал, чем бы ни занимался, рано или поздно он придет ко Мне". Поэтому не является ли просветление результатом естественного развития?

Шрила Прабхупада. Нет. Кришна никогда не говорил, что, как бы вы ни поступали, что бы ни думали, в конце концов вы придете к Нему. Обусловленная душа не способна обрести сознание Кришны благодаря внезапному просветлению. Нам необходимы наставления духовного учителя. Иначе зачем было бы Кришне наставлять Арджуну? Вы должны получать знание от того, кто стоит выше вас, и следовать его наставлениям.

Арджуна находился в замешательстве. Он не мог понять, следует ли ему сражаться или нет. Точно так же каждый в материальном мире находится в замешательстве. Поэтому нам нужна помощь Кришны или Его истинного представителя. Только тогда к нам может прийти просветление.

Вполне естественно, что развитие среди животных идет путем эволюции. Но когда мы получаем человеческое тело, нам дается разум. Вы можете выбрать, каким путем следовать. Если вам хочется к Кришне, можете пойти к Кришне, если вам хочется куда-то еще, можете пойти и туда. Все зависит от вас самих, от вашего разума.

Каждый имеет свою маленькую долю независимости. В конце "Бхагавад-гиты" [18.66] Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Оставь все и предайся Мне". Если бы предаться Кришне было естественно для нас, зачем бы Ему было убеждать нас сделать это? Нет. В обусловленном состоянии мы не чувствуем потребности предаться Кришне. Нам нужно учиться этому. Вот почему мы должны слушать истинного духовного учителя - Кришну или Его истинного представителя - и следовать его наставлениям. Так мы достигнем просветления, то есть высот сознания Кришны.

Миф о нехватке продовольствия

Вопреки распространенному убеждению, статистические данные показывают, что земля производит достаточно продовольствия, чтобы можно было легко прокормить все ее население. Однако из-за человеческой алчности и эксплуатации природных ресурсов четверть населения земного шара страдает от недоедания или даже голода. Шрила Прабхупада осуждает чрезмерную индустриализацию, которая обостряет проблемы голода, безработицы, загрязнения окружающей среды, а также создает множество других проблем. В лекции, прочитанной 2 мая 1973 г. в Лос-Анджелесе, он призывает жить более простой, более естественной жизнью, жизнью, в центре которой стоит Бог.

име джана-падах сврддхах
супакваушадхи-вирудхах
ванадри-надй-уданванто
хй эдханте тава викшитаих

[Царица Кунти сказала:] Все эти города и деревни процветают, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд [Бхаг., 1.8.40].

Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия - порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем строить таких предприятий, приносящих одни беспокойства и выжимающих из человека жизненную энергию, тем несчастнее будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других.

Такие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, где много жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо не производит вовсе. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы и благоденствовать, не попадаясь при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу.

Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях такой деятельности. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане - драгоценные камни. Если у людей достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., кому нужны адские промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей? Но все дары природы мы получаем по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, - это повиноваться законам Бога и, занимаясь преданным служением, достичь совершенства человеческой жизни. Именно об этом говорит Кунтидеви. Она хочет, чтобы Господь явил ей и ее детям Свою милость и их царство по-прежнему процветало.

Кунтидеви говорит о том, что в их царстве злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океаны полны богатств; она не говорит, что там процветают промышленные предприятия и скотобойни, ибо они бесполезны и лишь осложняют людям жизнь.

Если мы будем пользоваться тем, что дано нам по милости Бога, у нас ни в чем не будет недостатка, более того, мы сможем постоянно испытывать ананду, блаженство. В творении Бога достаточно зерна и трав: мы будем питаться злаками и плодами, а животные, например коровы, будут есть траву. Быки помогут нам вырастить пшеницу, а сами будут довольствоваться малым, питаясь лишь тем, что останется после людей. Съедая фрукты, мы оставляем кожуру, но она вполне пригодна на корм скоту. Таким образом возникнет союз деревьев, животных, людей и вообще всех живых существ, в центре которого будет стоять Кришна. Такова ведическая цивилизация, цивилизация сознания Кришны.

"Своим благоденствием мы обязаны тому, что нас коснулся Твой взгляд", - говорит Кунтидеви Господу. Когда мы находимся в храме Кришны и Кришна смотрит на нас, все вокруг преображается. Когда искренние души стремятся стать преданными Кришны, Кришна по Своей милости предстает перед ними во всем Своем великолепии и, бросая на них взгляд, делает их счастливыми и прекрасными.

Аналогично этому, все материальное творение обязано своим существованием взгляду Кришны(са аикшата).В Ведах сказано, что, когда Кришна бросает взгляд на материю, она возбуждается и приходит в движение. Женщина, вступая в связь с мужчиной, возбуждается; она беременеет и через некоторое время рожает ребенка. Подобным же образом происходит и творение. Под взглядом Кришны материя возбуждается, беременеет и дает жизнь живым существам. От одного Его взгляда на свет появляются растения, деревья, животные и другие живые существа. Как это возможно? Никто из нас не скажет: "Стоит мне взглянуть на свою жену, как она беременеет". Для нас это невозможно, однако Кришне это вполне по силам. В "Брахма-самхите" [5.32] сказано: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - каждая часть тела Кришны может выполнять функции любой другой части Его тела. Мы с помощью глаз можем только видеть, а Кришна одним Своим взглядом способен зачинать. Ему не нужно вступать в половые отношения, ибо Он оплодотворяет глазами.

В "Бхагавад-гите" (9.10) Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам - "Под Моим надзором материальная природа дает жизнь всем движущимся и неподвижным существам".Акша значит "глаза", аакшена указывает на то, что своим рождением все живые существа обязаны взгляду Господа. Есть два вида живых существ - движущиеся (люди, животные, насекомые и т.д.) и неподвижные (деревья и другие растения). На санскрите эти два вида живых существ называют стхавара-джангама,и оба они порождены материальной природой.

Разумеется, материальная природа не может создать жизнь, она производит на свет только тела. Подобно тому как мать дает тело своему ребенку, материальная природа наделяет определенными типами тел различные живые существа. В течение девяти месяцев зародыш развивается, получая с кровью питательные вещества от материнского тела, однако ребенок - это не материя, а живое существо. Именно живое существо входит во чрево матери, а мать дает все необходимое для формирования тела этого живого существа. Так устроено природой. При этом мать может и не знать, каким образом ее тело создает другое тело, но, когда тело сформировалось полностью, ребенок появляется на свет.

Само живое существо при этом не рождается. На джайате мрийате ва -утверждает "Бхагавад-гита" [2.20]. Живое существо не рождается и не умирает. Для нерожденного не существует смерти, умирает только сотворенное, несотворенное же нетленно. В "Гите" сказано: на джайате мрийате ва кадачит. Кадачит значит "когда бы то ни было". Живое существо никогда не рождается. Хотя мы можем наблюдать рождение ребенка, на самом деле живое существо не рождается. Нитйах шашвато 'йам пуранах. Живое существо вечно(шашвата),оно существует всегда, и ему много, очень много лет(пурана). На ханйате ханйамане шарире: ошибочно думать, будто со смертью тела приходит конец и живому существу, - нет, оно продолжает существовать.

Как-то раз один мой друг, ученый, спросил меня: "Каково доказательство бессмертия души?". На ханйате ханйамане шарире -говорит Кришна. "Когда погибает тело, душа продолжает жить". Это утверждение само по себе уже является доказательством. Такой вид доказательства называют шрути, доказательством, основанным на том, что было услышано от Всевышнего и передано по цепи ученической преемственности. Есть разные виды доказательства. Один из них - ньяя-прастхана , логическое доказательство. Можно познавать мир, опираясь на логику и философские изыскания. Другим видом доказательства является шрути, доказательство, услышанное из авторитетного источника, и, наконец, третий вид доказательства -смрити, или доказательство, выведенное из шрути. Пураны, например, относятся к смрити, Упанишады - кшрути, а "Веданта" - к ньяе .Из трех видов доказательства особенно важным является шрути-прастхана, доказательство, полученное изшрути.

Метод пратьякши , или метод получения знания с помощью органов чувств, по сути дела, бесполезен, поскольку наши чувства несовершенны. Например, каждый день мы видим Солнце, и оно представляется нам небольшим диском, хотя на самом деле Солнце в сотни раз больше Земли. Чего же тогда стоят наши глаза? У нас столько органов чувств, с помощью которых мы получаем знание: глаза, уши, нос и т.д., - однако, поскольку все они несовершенны, несовершенно и полученное с их помощью знание. Ученые, познавая мир, опираются на свои несовершенные органы чувств, и потому их выводы всегда несовершенны. Один мой ученик, Сварупа Дамодара, который сам является ученым, спросил своего коллегу, утверждавшего, что жизнь происходит из материи: "Если я дам вам все химические вещества, необходимые для создания жизни, сможете ли вы создать ее?" "Не знаю", - ответил тот. Вот пример несовершенного знания. Если вы не знаете, значит, ваши знания несовершенны. Зачем же тогда вы беретесь учить? Ведь это самый настоящий обман! Для того чтобы достичь совершенства, необходимо учиться у того, кто сам совершенен - такова наша точка зрения.

Кришна совершенен, поэтому мы получаем знание от Него. Кришна говорит: на ханйате ханйамане шарире - "После смерти тела душа продолжает существовать". Стало быть, знание о том, что душа вечна, а тело тленно, есть совершенное знание.

Кунтидеви говорит: име джана-падах сврддхах супакваушадхи-вирудхах - "Злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах избыток минералов, а океан полон драгоценностей". Что же еще нужно человеку? В былые времена люди носили одежды из шелка и украшения из жемчуга, который дают жемчужницы, из драгоценных камней, золота и серебра. Но где все это сейчас? В наши дни, дни расцвета цивилизации, вокруг так много красивых девушек, у которых нет украшений из золота, жемчуга и бриллиантов, и они довольствуются пластмассовыми браслетами. Какой же тогда прок от всей этой промышленности и скотобоен?

По воле Бога у нас может быть вволю всего: злаков, молока, фруктов, овощей и чистой речной воды. Однако, путешествуя по Европе, я обнаружил, что все реки там не лучше сточных канав. Я видел такие реки в Германии, Франции, а также в Америке и России. По закону природы вода в океане кристально чистая, и та же самая вода, только уже без соли, течет в реках, чтобы все могли пользоваться ею. Так устроена природа, стало быть, такова воля Кришны. Зачем же тогда нужны огромные водопроводные сети?

Природа уже обеспечила нас всем необходимым. Если мы хотим разбогатеть, то можем сделать это, добывая жемчуг. Для этого не нужно строить огромные заводы по производству автомобилей. Строя фабрики и заводы, мы лишь осложняем себе жизнь. А ведь все, что нам нужно, - это положиться на Кришну и на Его милость, ибо Он одним Своим взглядом (тава викшитаих) способен даровать нам все. Поэтому, если мы просто будем молить Кришну, чтобы Он не отводил от нас Свой взгляд, мы никогда и ни в чем не будем нуждаться. У нас будет все необходимое. Нужно положиться на щедрость природы и милость Кришны - эта идея лежит в основе Движения сознания Кришны.

Сейчас люди сетуют на то, что население Земли неудержимо растет, и пытаются ограничить прирост населения различными искусственными способами. Зачем? Звери и птицы тоже производят потомство, и у них нет никаких противозачаточных средств, однако они не страдают от недостатка пищи. Вы видели когда-нибудь, чтобы птицы или звери умирали с голоду? Такое случается только в городе, да и то не часто. Если вы отправитесь в джунгли, то увидите, что слоны, львы, тигры и другие животные, обитающие там, сытые и сильные. Кто же дает им пищу? Одни из них травоядные, другие плотоядные, однако пищи хватает всем.

Правда, природа устроила так, что тигр, поскольку он плотоядный, далеко не каждый день может найти себе пищу. Естественно, никто не желает добровольно отправляться к нему в пасть. Кто придет к тигру и скажет: "Я - альтруист, сударь, и потому пришел, чтобы накормить вас. Вы можете сожрать меня"? Ясное дело, никто. Вот почему тигру так нелегко добывать себе пищу. К тому же, когда он выходит на охоту, за ним по пятам следует маленький зверек, который издает звук "фью, фью", тем самым предупреждая остальных о том, что идет тигр. Так что по воле природы тигру порой приходится нелегко, но Кришна и его не оставляет без пищи. Поголодав с неделю, тигр получает наконец возможность задрать какое-нибудь животное. И поскольку он не может добывать свежее мясо каждый день, он прячет свою добычу в кустах и ест ее по частям. Тигр необыкновенно силен, поэтому люди стремятся стать похожими на тигра или на льва, однако это не самое разумное желание. Если вы и в самом деле станете тигром, то будете питаться от случая к случаю и вам придется добывать пропитание с великим трудом. А став вегетарианцем, вы сможете питаться ежедневно, поскольку вегетарианская пища есть всюду в изобилии.

Сейчас в каждом городе есть скотобойни, но производят ли они достаточно продукции, чтобы можно было прожить, питаясь одним мясом? Нет, их продукции для этого не хватит. Ведь даже заядлым любителям мяса приходится помимо бифштексов есть хлеб, овощи и фрукты. Но ради того, чтобы получить этот бифштекс, они убивают столько несчастных животных. Какой же это тяжкий грех! Разве могут люди быть счастливы, имея на своей совести такие грехи? Убийство недопустимо, и, убивая животных, люди становятся несчастными. Однако, если мы обретем сознание Кришны и будем просто полагаться на взгляд Кришны (тава викшитаих), Кришна даст нам все необходимое и мы навсегда забудем о нехватке продовольствия.

Иногда в некоторых странах людям не хватает продовольствия, тогда как в других странах люди порой получают зерна и плодов больше, чем могут съесть. Все это зависит от взгляда Кришны. Если Кришна захочет, Он может дать нам огромное количество зерна, фруктов и овощей, однако, если Он пожелает лишить нас всего этого, что толку будет тогда от мяса? Вы можете съесть меня, или я - вас, но проблема так и останется нерешенной.

Для того, чтобы на Земле воцарился мир и покой, для того, чтобы у нас было вволю молока, воды и всего необходимого для жизни, нужно просто полагаться на Кришну. Этому учит нас Бхактивинода Тхакур: мараби ракхаби - йо иччха тохара - "О Господь, я предаюсь Тебе и во всем полагаюсь на Тебя. Можешь убить меня, а можешь взять под Свою защиту - как Тебе будет угодно". И Кришна отвечает: "Хорошо. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - ты должен предаться Мне полностью, безраздельно". Он не говорит: "Ты можешь надеяться на Меня, а также на свои бойни и фабрики". Нет. "Положись только на Меня", - говорит Он. Ахам твам сарва-папебхйо макшайишйами: "И Я освобожу тебя от всех последствий греховных поступков".

Прожив столько лет без сознания Кришны, мы совершили множество грехов, однако Кришна заверяет, что стоит нам предаться Ему, как Он оплатит все наши "долги", снимет с нас все грехи, и мы сможем начать новую жизнь. Вот почему, принимая учеников, я говорю им: "Ваши долги оплачены. Не грешите больше".

Не следует думать, что раз святое имя Кришны способно избавить нас от всех грехов, то мы можем продолжать грешить и при этом повторять мантру , чтобы заглаживать свои грехи. Такой образ мыслей сам по себе очень греховен (намно балад йасйа хи папа-буддхих). Последователи некоторых религий приходят в церковь, исповедуются в грехах, а потом вновь совершают те же самые грехи. Чего же стоит такая исповедь? Одно дело покаяться: "Господи! Я совершил этот грех по незнанию", и совсем другое - заранее рассчитывать: "Я нагрешу, затем пойду в церковь, а после того, как мне отпустят грехи, снова начну грешить". И точно так же нельзя грешить, рассчитывая смыть с себя все грехи повторением мантры Харе Кришна. Нужно быть чрезвычайно осторожным. Прежде чем получить посвящение, будущий ученик обещает своему учителю не заниматься недозволенным сексом, не принимать одурманивающих веществ, не играть в азартные игры, не есть мяса - и он ни в коем случае не должен нарушать этот обет. Только так он сможет сохранить чистоту души. А если человек хранит чистоту души и всегда занимается преданным служением, он непременно достигнет цели жизни и получит все, чего желает.

Духовный совет бизнесменам

30 января 1973 г. в Калькутте Шрила Прабхупада выступил перед членами Индийской торговой палаты - ведущими бизнесменами города. "Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом".

Господин председатель, дамы и господа, весьма вам признателен за ваше любезное приглашение выступить здесь. Я постараюсь, насколько возможно, быть вам полезным.

Тема сегодняшнего моего выступления - "Культура и бизнес". Под словом "бизнес" мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в "Бхагавад-гите" [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов [жрецов и учителей], кшатриев [воинов и правителей], вайшьев [земледельцев и торговцев] и шудр [рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части - голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки -кшатрии, живот -вайшьи, и ноги -шудры. Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова - самая важная часть тела, потому что без нее другие части - руки, живот и ноги - не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но, если нет головы - допустим, голова отрублена, - ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей - "голова общества", - дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

"Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества брахманов, которые проявляются в их деятельности" [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманья-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кршнайа
говиндайа намо намах

"Я в почтении склоняюсь перед Господом Кришной, перед тем, кому поклоняются брахманы, кто благоволит коровам и брахманами является благодетелем всего мира. Я вновь и вновь склоняюсь перед Личностью Бога, известной под именами Кришна и Говинда" [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана).Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, - не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в "Шримад-Бхагаватам". Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны[сословия] и четыре ашрама[духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны- это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а четыре ашрама -это брахмачари -ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы,в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы -удовлетворение Верховного Господа. В "Вишну-пуране" [3.8.9] также сказано:

Варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требованиям правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах. Вы можете заниматься любым делом: деломбрахмана, кшатрия, вайшьиилишудры,- но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время.

В "Бхагавад-гите" [3.9] Господь Кришна говорит: йаджнартхат карманах. Слово йаджна относится к Вишну или Кришне, Верховному Господу. Вы должны работать ради Него, иначе последствия вашей деятельности поработят вас (анйатра локо 'йам карма-бандханах). И пока вы будете в рабстве у кармы, вам придется все время переселяться из одного тела в другое.

К сожалению, в наши дни люди не знают ни о существовании души, ни о том, что она переселяется из тела в тело. В "Бхагавад-гите" [2.13] сказано: татха дехантара-праптих - "Со смертью тела душа переселяется в другое тело". Я говорил с очень крупными учеными, профессорами, которые не знают о том, что и после смерти есть жизнь. Они ничего об этом не знают. Но Веды говорят, что после смерти действительно есть жизнь. Даже на протяжении своей нынешней жизни мы можем наблюдать переселение души. Что в этом необычного: младенец обретает тело мальчика, мальчик обретает тело юноши, а юноша обретает тело старика? Аналогичным образом, в момент смерти тела старик обретает другое тело. Это совершенно естественно и логично.

На самом деле у нас есть два тела: грубое и тонкое. Грубое тело состоит из органов чувств и таких компонентов, как кости, кровь и т.д. Когда в момент смерти мы меняем свое тело, наше грубое тело уничтожается, но тонкое тело - ум, интеллект и эго - продолжает жить. Это тонкое тело переносит нас в новое грубое тело.

Нечто подобное происходит с нами во сне. По ночам мы забываем о своем грубом теле, действует лишь тонкое тело. Во сне мы уносимся из дома с нашей кровати в какое-то другое место и полностью забываем о своем грубом теле. А проснувшись, мы забываем о своем сне и снова начинаем отождествлять себя с грубым телом. Это мы испытываем ежедневно.

Итак, мы иногда наблюдаем свое грубое тело, иногда тонкое. Оба эти тела изменяются, но мы остаемся неизменным наблюдателем, душой, которая находится внутри тела. Поэтому нам следует задуматься: "Кто я на самом деле? По ночам я забываю свое грубое тело, а днем забываю тонкое. Каково же мое истинное тело?" Вот над чем надо задуматься.

Вы можете исполнять свои обязанности, как это делал Арджуна. Он был воином, кшатрием, но при этом помнил о своей культуре, ибо услышал "Гиту" от своего наставника. Но если вы просто исполняете свои обязанности и забываете о духовной жизни, тогда ваш труд - лишь пустая трата времени (шрама эва хи кевалам).

Мы расширяем наше Движение сознания Кришны для того, чтобы люди не забывали о своей культуре. Мы не призываем вас забросить свой бизнес и, отрешившись от всего, стать, подобно мне, санньяси. Нет, мы к этому не призываем. И Кришна не призывал к этому. Кришна ни разу не сказал: "Арджуна, оставь свое воинское ремесло". Нет, Он сказал: "Арджуна, ты кшатрий. Ты отказываешься сражаться, говоря, что это отвратительно. Но тебе не следует так говорить. Ты должен сражаться". Таким было наставление Кришны.

Подобным же образом мы, участники Движения сознания Кришны, советуем всем: "Не бросайте свое дело, но при этом слушайте повествования о Кришне". Чайтанья Махапрабху советовал то же самое. Он приводил цитату из "Шримад-Бхагаватам": стхане стхитах шрути-гатам тануван-манобхих. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал: "Откажитесь от занимаемого вами положения". Отказаться от своего положения не так уж и трудно. Требуется, однако, другое: оставаясь на своем месте, постигать духовную науку. Животные не стремятся к духовной жизни. Это и невозможно: животные не способны получить духовное знание. Поэтому, если люди не ищут духовного знания, они уподобляются животным (дхармена хинах пашубхих саманах).

Нам следует твердо усвоить, что мы вечны. Мы - души, находящиеся в телах - вечны(на ханйате ханйамане шарире).Мы не умрем со смертью нашего тела. К этому должны приводить поиски знания, или брахма-джигьяса, попытки постичь свою природу. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами, прежде был казначеем в правительстве Набоба Хуссейна Шаха. Удалившись от дел, он смиренно обратился к Чайтанье Махапрабху: "О мой Господь, люди называют меня пандитом ". (Так как он принадлежал к касте брахманов, его, естественно, называли пандитом, ученым человеком.) "Но какой я пандит, -сказал он, - если даже не знаю, кто я и что я".

В таком положении находятся все. Вы можете заниматься бизнесом либо чем-то еще, но если вы не знаете, кто вы, откуда вы пришли в этот мир, почему вы страдаете от законов материальной природы и что с вами будет в следующей жизни, - если вы не знаете всего этого, то все, что вы делаете, напрасный труд. В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.8] сказано

дхармах свануштхитах пумсам
вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим
шрама эва хи кевалам

"Деятельность, которой человек занимается в соответствии со своим положением, - всего лишь напрасный труд, если она не развивает в человеке интереса к наставлениям Личности Бога".

Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну.

Постичь Кришну - значит осознать Бога. Мы должны знать, что мы - неотъемлемые частицы Бога (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Это наше вечное положение, но сейчас мы боремся с разумом и чувствами (манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Зачем нам эта борьба за существование? Мы должны интересоваться той вечной жизнью, которая не имеет отношения к этой, временной. Допустим, в этой, преходящей жизни я стану крупным бизнесменом и буду оставаться в этом положении двадцать, пятьдесят, максимум сто лет. Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни я опять стану крупным бизнесменом. Такой гарантии нет. Но нас это не заботит. Мы думаем только о нынешней, такой короткой, жизни, но не думаем о нашей вечной жизни. Вот в чем наша ошибка.

В этой жизни я могу быть крупнейшим бизнесменом, но в следующей жизни в соответствии со своей кармой, возможно, стану кем-то другим. Существует 8 400 000 видов жизни. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшатих - есть 900 000 видов обитателей вод и 2 000 000 видов деревьев и других растений. Далее: крмайо рудра-санкхйаках пакшинам даша-лакшанам - существует 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. И наконец, тримсал-лакшани пашавах чатур-лакшани манушах - насчитывается 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Поэтому, прежде чем мы обретем человеческое тело, мы должны пройти через 8 000 000 различных форм жизни.

Вот почему Махараджа Прахлада говорит:

каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артхадам

"Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала жизни - другими словами, с малолетства - использовать человеческую форму тела для того, чтобы заниматься преданным служением. Человеческое тело дается чрезвычайно редко, и, хотя оно такое же бренное, как и другие тела, оно имеет особую ценность, потому что позволяет заниматься преданным служением. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству" [Бхаг., 7.6.1].

Рождение в человеческом теле крайне редко. Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь, кем мы станем.

Есть разные типы людей. Одних называют карми, других -гьяни, третьих -йогами, а некоторых -бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они хотят в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой.

Есть разные виды культуры: культура карми, культура гьяни, культура йогов и культура бхакт. Вообще-то говоря, всех этих людей, если они искренне исполняют свой долг, называют йогами: карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами и бхакти-йогами. Но в "Бхагавад-гите" [6.47] Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

Кто является лучшим йогом? Кришна отвечает: "Тот, кто всегда думает обо Мне". Это означает, что наилучший йог- тот, кто обладает сознанием Кришны. Как я уже упоминал, есть различные категории йогов (карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йогиибхакти-йоги),и лучший из них - тот, кто в душе всегда с верой и любовью думает о Кришне. Лучший йог тот, кто преданно служит Господу.

Поэтому пусть каждый постарается понять, кто есть он, кто есть Кришна, каковы его взаимоотношения с Кришной, в чем смысл и цель жизни. Если мы не стремимся к этому знанию, мы лишь попусту теряем время, губим свою драгоценную человеческую жизнь. Хотя смерти не минует никто - это непреложный факт, - благословен тот, кто умрет лишь после того, как обретет это знание. Можно считать, что его жизнь увенчалась успехом.

Умрет кошка, умрет собака, умрут все. Но умереть, познав Кришну, - поистине славная смерть! Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [4.9]:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

Мы путешествуем по всему миру и везде просим людей об одном: "Постарайтесь постичь Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом". Неважно, какая у вас работа. Для того чтобы жить, надо работать. Кришна говорит: шарира йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах - "Без труда невозможно даже поддерживать свое существование". Чтобы иметь средства к существованию, надо работать, однако одновременно необходимо приобретать знания, которые помогут достичь совершенства жизни. Совершенства жизни достичь просто: нужно постараться осознать Кришну. Именно это мы проповедуем по всему миру. Постичь Кришну не трудно. Если вы прочитаете "Бхагавад-гиту как она есть", вы сможете сделать это. Кришна объясняет все.

Людям неискушенным Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох - "О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны". Нет смысла говорить: "Я не могу увидеть Бога". Вот Он, Бог, - вкус воды. Воду пьют все, и все, когда это делают, ощущают присутствие Бога. Почему же вы говорите: "Я не могу видеть Бога"? Думайте так, как вас учит Бог, и через какое-то время вы Его увидите. Просто помните это наставление из "Бхагавад-гиты": расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох - "Я - вкус воды; Я - свет солнца и луны". Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не знает вкуса воды? Почему же вы говорите: "Я не видел Бога"? Займитесь бхакти-йогой, и при каждом глотке воды, ощутив удовольствие, вы почувствуете присутствие Кришны. Вы будете тотчас вспоминать о Кришне. Увидев солнечный или лунный свет, вы вспомните: "Вот Он, Кришна". И как только вы услышите какой-нибудь звук в небе (шабдах кхе),вы вспомните: "Вот Он, Кришна".

Таким образом вы будете вспоминать Кришну всегда и везде. А если вы будете всегда вспоминать Кришну, вы достигнете вершины йоги. И прежде всего повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и тогда вам будет очень легко помнить о Кришне. За это с вас не будут взимать никакого налога. Вы не понесете никаких убытков. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если будете вспоминать Кришну, когда пьете воду, что вы потеряете? Почему бы вам не попробовать? Это и есть подлинная культура, основанная на знании. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом

Благодарю за внимание.

Исполнение древних пророчеств

Немногие знают, что написанная более пяти тысяч лет назад книга - "Шримад-Бхагаватам" - с поразительной точностью предсказала многие сегодняшние тенденции и события. В лекции, прочитанной 24 декабря 1973 г. в лос-анджелесском храме Общества сознания Кришны, Шрила Прабхупада привел много цитат из этого древнего санскритского текста. В Двенадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" описано многое из того, что мы видим в современном обществе: "Что считать религиозными принципами и справедливостью, будет определять тот, кто сильнее. Религиозность будет измеряться материальным достатком. " И далее: "Те, у кого нет денег, будут не в состоянии добиться справедливости, и всякий краснобай будет почитаться ученым".

таташ чанудинам дхармах
сатйам шаучам кшама дайа
калена балина раджан
нанкшйатй айур балам смртих

"О царь, с каждым днем под воздействием могучей силы времени религия, правдивость, чистота, всепрощение, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память - все будет идти на убыль" [Бхаг., 12.2.1].

Такое описание Кали-юги [нынешней эпохи раздоров и лицемерия] приводится в Двенадцатой песни "Шримад-Бхагаватам". "Шримад-Бхагаватам" был написан пять тысяч лет назад, перед самым началом Кали-юги, и многое из того, о чем в нем говорится, еще только должно произойти. Поэтому мы считаем "Шримад-Бхагаватам" шастрой [богооткровенным писанием]. Автор шастры (шастра-кара) обязательно должен быть освобожденной личностью, способной описывать прошлое, настоящее и будущее.

В "Шримад-Бхагаватам" предсказано многое. Например, явление Господа Будды и Господа Калки. (Господь Калки явится в конце Кали-юги.) Есть также упоминание о явлении Господа Чайтаньи. Хотя "Бхагаватам" был написан пять тысячелетий назад, его автор знал прошлое, настоящее и будущее (таких людей называют три-кала-гья) и с удивительной точностью смог предсказать все эти события.

В данном стихе Шукадева Госвами описывает признаки нашей эпохи. Он говорит: таташ чанудинам - по мере того как будет идти эта эпоха [Кали-юга], дхарма (религиозные принципы), сатйам (правдивость), шаучам (чистота), кшама (всепрощение), дайа (милосердие), айух (продолжительность жизни), балам (физическая сила) и смрти (память) - все это будет идти на убыль и в конце концов практически сойдет на нет.

Разумеется, кроме Кали-юги, есть и другие юги. Во время Сатья-юги, длившейся 1 800 000 лет, люди жили по сто тысяч лет. Длительность следующей эпохи - Трета-юги - составляла 1 200 000 лет, и люди жили по десять тысяч лет. Иначе говоря, продолжительность жизни сократилась в десять раз. В следующую эпоху, Двапара-югу, которая длилась 800 000 лет, продолжительность жизни сократилась еще в десять раз - люди жили по тысяче лет. А в нынешнюю эпоху, Кали-югу, мы можем жить самое большее сто лет. Сто лет - это предел, но, как правило, мы не доживаем и до ста лет. Посмотрите: средняя продолжительность жизни сократилась примерно до семидесяти лет. И она будет сокращаться до тех пор, пока двадцати-тридцатилетний человек не станет считаться глубоким стариком.

Еще одним признаком Кали-юги, предсказанным в "Шримад-Бхагаватам", является ухудшение памяти (смрити). В наши дни, как мы видим, память у людей не слишком хорошая - они очень быстро все забывают. Забывают даже то, что слышат каждый день. Одновременно люди теряют и физическую силу (балу). Это ни для кого не новость, вы знаете, что ваш отец и дед были крепче и сильнее вас. Итак, телесная сила идет на убыль, память ухудшается, жизнь сокращается - и все это предсказано в "Шримад-Бхагаватам".

Еще одним признаком Кали-юги является упадок религии. По сути дела, в эту эпоху нельзя всерьез говорить о религии - ее почти нет. Никто не интересуется религией. Церкви и храмы закрываются, на дверях у них замки. В здании, где мы сейчас находимся, некогда помещалась церковь, но оно было продано из-за того, что люди перестали приходить сюда. Мы покупаем очень большую церковь в Австралии, и в Лондоне я видел сотни пустующих церквей - никто туда даже не заходит. И не только церкви - в Индии тоже люди посещают лишь несколько крупных храмов, а обычные небольшие храмы приходят в запустение. Они стали приютом для собак. Стало быть, религия, дхарма, приходит в упадок.

Плохо обстоит дело и с правдивостью, чистотой и всепрощением. В прежние времена, если кто-то совершал дурной поступок, его прощали. Арджуна, например, немало претерпел от своих врагов, и все же на поле битвы Курукшетра сказал: "Кришна, позволь мне уйти. Я не хочу их убивать". Вот пример всепрощения. Но теперь люди готовы убить ближнего даже за ничтожное оскорбление. Такое происходит повсюду. Не осталось и никакого милосердия (дайи). Даже если кого-то убивают, многие просто проходят мимо. Сейчас это обычное явление. Итак, религиозность, правдивость, чистота, всепрощение, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память - все это сходит на нет. По этим признакам вы можете убедиться, что век Кали вступает в свои права.

Среди признаков эпохи Кали есть и такой: виттам эва калау нрнам джанмачара -гунодайах- "В Кали-югу мерилом достоинства и общественного положения человека будет его богатство" [Бхаг., 12.2.2]. В былые времена положение того или иного человека определялось уровнем его духовного развития. К примеру, брахмана почитали за то, что он знает Брахман, то есть постиг Высший Дух. Но в Кали-югу брахманов, в сущности, нет, и человека называют брахманом просто по праву рождения, джанме. Право рождения существовало и прежде, но о человеке судили в первую очередь по его поведению. Если человек рождался в семье брахмана или кшатрия [воина, правителя], он должен был вести себя как брахман или кшатрий. А царь был обязан следить, чтобы никто не рядился в чужие одежды. Иначе говоря, людей уважали за их культуру и образованность. Но сейчас все не так: виттам эва калау нрнам - если у вас есть деньги, вы можете позволить себе все что угодно. Человек ничем не примечательный, а то и вовсе никудышный, имея деньги, будет пользоваться всеобщим уважением. Никому нет дела до вашей культуры, образованности или знаний. Такова Кали-юга.

Вот еще один признак Кали-юги: дхарма-нйайа-вйавастхайам каранам балам эва хи - "Что считать религиозными принципами и справедливостью, будет определять тот, кто сильнее" [Бхаг., 12.2.2]. Если вы человек влиятельный, все будет решено в вашу пользу. Вы можете быть отъявленным безбожником, но, если сумеете подкупить священника, он засвидетельствует вашу набожность. Таким образом, репутация будет определяться деньгами, а не истинными качествами. Далее говорится: дам-патйе 'бхиручир хетур майаива вйавахарике - "Браки будут заключаться на основе минутного увлечения, и, чтобы преуспеть в делах, необходимо будет прибегать к обману" [Бхаг., 12.2.3]. Отношения между мужем и женой будут зависеть от абхиручи, взаимной симпатии. Если юноша и девушка нравятся друг другу, они думают: "Почему бы нам не пожениться?" Никто не задумывается, что ждет этих молодых людей. Поэтому их счастью очень быстро приходит конец. Шесть месяцев после свадьбы - и уже развод. А все потому, что молодые люди исходили из минутной симпатии, а не глубокого понимания друг друга.

В Индии в прежние времена, по крайней мере во времена моей молодости, браки заключались не потому, что юноша и девушка нравились друг другу. Нет. Браки устраивали родители. Я женился еще студентом, но я не выбирал себе невесту; все решили родители. Еще один пример - Раджендра Прасад, первый президент Индии. В автобиографии он пишет, что его женили, когда ему было восемь лет. Моего тестя женили в одиннадцать лет, а тещу выдали замуж в семь. Раньше в Индии ни один брак не заключался без составления гороскопа, ибо, только зная прошлое, настоящее и будущее жениха и невесты, можно решить, будут ли они счастливы в своей совместной жизни. Когда брак заключается таким образом и освящается обрядом, муж и жена живут мирно и занимаются духовной практикой. Помогая друг другу, они живут очень счастливо и достигают успехов в духовной жизни. В конце концов они возвращаются домой, к Богу. Вот как должны заключаться браки. Считалось недопустимым, чтобы взрослые юноша и девушка общались друг с другом, чтобы, понравившись друг другу, они вступали в брак, а затем кто-то из них бросал другого. Такого рода браки просто не разрешались. Но о Кали-юге сказано: дам-патйе 'бхиручих - для вступления в брак будет достаточно взаимной симпатии. А симпатия в любой момент может обернуться антипатией. Это знают все. Поэтому браку, основанному на взаимной симпатии, грош цена.

Среди признаков нашей эпохи названы и такие: стритве пумстве ча хи ратир випратве сутрам эва хи - "Муж и жена будут жить вместе, только пока будут испытывать друг к другу половое влечение, а брахманов будут узнавать только по священному шнуру" [Бхаг., 12.2.3].Брахманам дают священный шнур. И тот, кто его надел, думает: "У меня теперь есть священный шнур, значит, я стал брахманом. Я могу вести себя как чандал [собакоед], но это не имеет значения". Вот что происходит в наши дни. Человек не понимает, что, как брахман, он несет большую ответственность. Надев копеечный брахманский шнур, он воображает, что стал брахманом. Еще сказано: стритве пумстве ча хи ратих - муж и жена будут жить вместе, пока испытывают взаимную симпатию, но, как только у них возникнут какие-нибудь сексуальные проблемы, от их симпатии не останется и следа.

Следующий признак Кали-юги таков: аврттйа нйайа-даурбалйам пандитйе чапалам вачах - "Те, у кого нет денег, будут не в состоянии добиться справедливости, и всякий краснобай будет почитаться ученым" [Бхаг., 12.2.4]. Если у вас нет денег, вы никогда не добьетесь справедливости в суде. Такова Кали-юга. В наши дни даже судьи верховного суда берут взятки, чтобы вынести решение в вашу пользу. Но, если у вас нет денег, в суд лучше не обращаться. Пандитйе чапалам вачах. Всякий краснобай - неважно, что он говорит, понимать его совсем необязательно - считается пандитом. Он ученый человек. Если вы будете говорить какую-нибудь абракадабру, никто вас не поймет, но люди скажут: "Смотрите, какой ученый человек!"(Смех.)А ведь такое происходит на самом деле. Так много разного рода неучей пишут книги, но, если вы попросите кого-нибудь из них объяснить, что он хотел сказать, он ответит: "О, это необъяснимо". Такое можно видеть на каждом шагу.

Далее в "Шримад-Бхагаватам" сказано:

анадхйатаивасадхутве
садхутве дамбха эва ту
свикара эва чодвахе
снанам эва прасадханам

"Бедность будет считаться позором, а лицемер, выдающий себя за праведника, будет считаться образцом благочестия. Браки будут заключаться по свободному соглашению, и, просто искупавшись, человек будет считать себя очень чистым и красивым" [Бхаг., 12.2.5].

Первый признак -анадхйата. Если вы бедны, вы не заслуживаете уважения; люди думают, что человека нельзя уважать, если он не знает, как всеми правдами и неправдами зарабатывать деньги. Далее говорится свикара эва чодвахе - для заключения брака достаточно будет взаимного согласия. Так оно и происходит в вашей стране, да и в моей тоже. Правительство назначает чиновника, регистрирующего браки, и молодой человек и девушка могут просто прийти к нему и зарегистрировать брак. Возможно, им нужно еще уплатить какую-то сумму. "Да, мы согласны вступить в брак", - говорят они, и он выдает им свидетельство о браке. В прежние времена отец и мать выбирали своим детям жениха или невесту, советуясь с астрологом, который мог предсказывать будущее. Сейчас же брак заключается просто по взаимному согласию (свикара).

Следующий признак: дуре варй-айанам тиртхам лаванйам кеша-дхаранам - "Путешествие к какой-нибудь дальней реке будет считаться паломничеством, и мужчина, отрастивший длинные волосы, будет думать, что он очень красив" [Бхаг., 12.2.6]. Посмотрите, с какой точностью "Шримад-Бхагаватам" предрекает будущее! "В Кали-югу мужчина, отпустив длинные волосы, будет считать себя очень красивым". В вашей стране есть такой опыт. Кто мог бы предугадать, что мужчины будут отращивать длинные волосы? Но в "Бхагаватам" об этом сказано: кеша-дхаранам. Кеша означает "длинные волосы", а дхаранам- "отращивать".

Еще один признак - дуре варй-айанам тиртхам. Люди будут думать, что место паломничества должно находиться далеко. Ганга, например, протекает через Калькутту, но никто не совершает омовение в Калькутте, все предпочитают делать это в Хардваре. Ганга все та же - из Хардвара она течет по направлению к Бенгальскому заливу. Но люди готовы переносить всякие тяготы, чтобы добраться до Хардвара и совершить омовение, потому что это место стало считаться тиртхой, местом паломничества. Тиртхи есть в каждой религиозной традиции. У мусульман это Мекка и Медина, у христиан - Голгофа. Так же и индусы думают, что должны проделать долгий путь, чтобы добраться дотиртхи. Но на самом делетиртха - это место, где собираются святые люди (тиртхи-курванти тиртхани). Это и есть тиртха, а не какое-то место, куда нужно добираться за десять тысяч километров, чтобы просто окунуться в воду, а затем возвратиться домой.

Далее идут такие признаки:

ударам-бхарата свартхах
сатйатве дхарштйам эва хи
дакшйам кутумба-бхаранам
йашо-'ртхе дхарма-севанам

"Смысл жизни люди будут видеть в том, чтобы просто наесться досыта, и наглость станет мерилом истины. Человека, способного прокормить свою семью, будут уважать как очень искусного в делах, и люди будут следовать принципам религии только для того, чтобы приобрести высокую репутацию" [Бхаг., 12.2.6].

Тот, кто сможет позволить себе есть досыта, будет считать, что добился всего, о чем мечтал. Люди будут очень голодны, им просто будет нечего есть, и потому, если кто-то сможет хоть однажды наесться досыта, он будет считать, что все его желания исполнились. Следующий признак: сатйатве дхарштйам эва хи - "Всякий, кто искусно жонглирует словами, будет считаться очень правдивым". Еще один признак: дакшйам кутумба-бхаранам - человека, способного прокормить свою семью (жену и детей), будут уважать как очень искусного в делах. Это значит, что содержать семью будет очень трудно. Это уже трудно. Содержать жену и двух детей стало тяжким бременем. Поэтому никто не хочет жениться.

Следующий стих описывает, что произойдет, когда все люди будут таким образом отравлены ядом Кали-юги:

эвам праджабхир душтабхир
акирне кшити-мандале
брахма-вит-кшатра-шудранам
йо бали бхавита нрпах

Никого не будет интересовать общественное положение человека: брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или же чандал. Если он сумеет привлечь на свою сторону избирателей, то займет царский трон или пост президента. В прежние времена только кшатрий мог занимать царский престол, а небрахман, вайшья или шудра. Но сейчас, в Кали-югу, нет таких сословий, как кшатрии или брахманы. Теперь у нас демократия. Всякий, кому удастся честным или бесчестным путем получить ваши голоса, может занять место лидера. Он может быть прожженным негодяем, но займет самый высокий пост - пост президента. В следующем стихе "Бхагаватам" описывает подобных лидеров:

праджа хи лубдхаи раджанйаир
ниргхрнаир дасйу-дхармабхих
аччхинна-дара-дравина
йасйанти гири-кананам

"Безжалостные негодяи, захватив власть, будут так притеснять своих подданных, что те, бросая жен и все свое имущество, будут разбегаться по горам и лесам" [Бхаг., 12.2.8].

Итак, люди, выбранные на государственные должности, по большей части алчные правительственные чиновники(лубдхаи раджанйаих) .Ниргхрнаир дасйу: их основное занятие - грабить народ. И мы в самом деле видим, как правительственные чиновники ежегодно увеличивают бремя налогов; вырученные деньги они делят между собой, тогда как положение простых людей не улучшается. Так делают все правительства. Со временем люди, не в силах вынести такие притеснения, начнут оставлять свои дома, жен и все имущество и уходить в леса (аччхинна-дара-дравинах). Такое мы тоже видели.

Итак, калер доша-нидхе раджан: эта юга - настоящий океан пороков. Если вас бросить в Тихий океан, то как вы сможете спасти свою жизнь? Будь вы сколь угодно искусным пловцом, вам все равно не переплыть Тихий океан. Недаром Кали-юга описывается в "Бхагаватам" как океан пороков. В ней столько уродливых явлений, столько разного рода извращений, что кажется, будто для людей нет спасения. И все-таки одно спасительное средство есть: киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет. "Бхагаватам" объясняет, что повторение имени Кришны, мантры Харе Кришна, спасет вас от этой чумы Кали-юги.

Благодарю за внимание.

Цивилизация мясников

В июне 1974 г. в сельской общине Движения сознания Кришны неподалеку от Валенси, во Франции, Шрила Прабхупада беседовал с группой учеников. Он говорил, что пристрастие современных людей к мясу и раскинувшаяся по всему миру сеть боен, где жестоко, варварски забивают миллионы ни в чем неповинных животных, приводят к последствиям в виде мировых войн, которые Шрила Прабхупада назвал "бойнями для людей".

Йогешвара дас. Как-то на днях, Шрила Прабхупада, вы говорили, что в Индии, по крайней мере до недавнего времени, было запрещено употреблять в пищу мясо коров, а те, кто ел мясо, убивали только низших животных - собак и коз.

Шрила Прабхупада. Да. В ведическом обществе тем, кто ест мясо, предписывается употреблять в пищу мясо собак. Вы можете есть собак, как в Корее. Но не ешьте коров, пока они не умерли естественной смертью. Мы не говорим: "Не ешьте их совсем". Если вы так любите говядину, ешьте ее, все равно после смерти коров их тела достанутся каким-нибудь живым существам. Обычно трупы коров достаются стервятникам. Но почему только стервятникам? Почему бы не отдавать их современным "цивилизованным людям", которые ничем не лучше стервятников? (Смех.)

Они только называются цивилизованными людьми - какая разница между этими негодяями и стервятниками? Стервятники тоже любят убивать, а затем поедать мертвечину. "Убивай и ешь в свое удовольствие", - люди уподобились стервятникам. И их цивилизация - цивилизация стервятников. Пожиратели животных - они не лучше шакалов, стервятников и собак. Мясо отнюдь не подходящая пища для человека. Цивилизованным людям ведическая культура предлагает человеческую пищу: молоко, фрукты, овощи, орехи, злаки. Надо, чтобы люди знали это. Дикари, стервятники, ракшасы [демоны] - именно такие люди сейчас правят миром.

Вот почему я говорю, что все сегодняшние лидеры принадлежат к низшему, четвертому классу, и именно из-за этого во всем мире царит хаос. Нам нужны образованные лидеры - духовные наставники, люди, принадлежащие к первому классу. Мои ученики получают подготовку, чтобы стать людьми первого класса. Если люди начнут прислушиваться к нашим советам, тогда в мире все будет в порядке. Что хорошего, если люди четвертого класса возглавляют общество, в котором царит смятение и хаос?

Многие, вероятно, очень рассердятся на меня за такую откровенность. Но это правда: по существу, все современные лидеры принадлежат к низшему классу. Люди первого класса - это преданные Господа, которые и словом, и примером могут увлечь за собой как руководителей государства, так и простых граждан. Люди, принадлежащие ко второму классу, - администраторы, военные, которые должны заботиться о том, чтобы правительство работало слаженно, а также о безопасности граждан. Люди третьего класса - земледельцы, которые выращивают хлеб и заботятся о коровах. Но кто сегодня заботится о коровах? А ведь это обязанность людей третьего класса. Таким образом, сейчас все принадлежат к четвертому или даже еще более низкому классу. Шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух [Бхаг., 2.3.19]: люди живут, как животные, забыв о духовных принципах, регулирующих жизнь, и избирают своими правителями самых крупных животных из своей среды. Каждый может делать все, что ему захочется, все, что вздумается, - не осталось никаких регулирующих принципов.

Но человеческая жизнь должна подчиняться определенным регулирующим принципам. Я настаиваю, чтобы все мои ученики следовали регулирующим принципам - не употребляли в пищу мясо, не занимались недозволенным сексом, не одурманивали себя вином или наркотиками, не играли в азартные игры, потому что только так они могут стать настоящими людьми. Отсутствие регулирующих принципов низводит людей до уровня животных. Их жизнь во всем подобна жизни животных.

Прожив миллионы жизней в виде растений и животных и обретя наконец человеческое тело, вечная душа получает возможность обратиться к йоге, а йога подразумевает строгое самоограничение. Индрийа самйамах - мы должны обуздывать чувства. В этом суть истинной системы йоги. Но сегодня большинство людей, считающих, что они занимаются йогой, делают это совершенно неправильно. Подобно животным, они не умеют управлять своими чувствами. Будучи людьми, они обладают более высоким разумом, и им следовало бы научиться управлять чувствами. Тогда их жизнь можно будет назвать человеческой. На йат-карна-патхопетах: тот, кто никогда, хотя бы краем уха, не слышал слов Кришны, Верховной Личности Бога, - тот просто животное. Подавляющее большинство людей сегодня не получают систематического образования, прививающего высшие, духовные ценности, поэтому такие люди ничем не лучше животных. Они находятся на одном уровне с собаками, свиньями, верблюдами и ослами.

Современное университетское образование, по сути дела, прививает человеку собачье стремление служить хозяину. Закончив свое, с позволения сказать, образование, так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери с просьбами о приеме на службу. Я видел такое в Индии. Там много образованных людей не имеют работы, потому что их учили жить, как живут собаки. Они ищут себе хозяев, потому что не умеют работать самостоятельно. Ну точно как бродячие собаки: если у них нет хозяина, они просто бесцельно слоняются по улицам.

Бхагаван дас. Сейчас так много людей получают степень доктора наук, что для всех не хватает работы. Поэтому они работают водителями грузовиков или таксистами.

Йогешвара дас. Но ведь они считаются представителями образованного класса -брахманами.

Шрила Прабхупада. Нет, они небрахманы. Те, кто, давая образование, требует за это денег, не брахманы. Мы также читаем лекции, учим, но не говорим: "Платите нам за учебу". Просто приглашаем: "Приходите, милости просим". Именно для этого мы готовим пищу и устраиваем так много бесплатных праздников. "Мы дадим вам еду. Отведем для вас удобное место. Пожалуйста, приходите, и вы услышите о самопознании и сознании Бога". Мы не просим денег, не говорим: "Внесите плату за обучение, и тогда можете изучать Бхагавад-гиту". Но эти так называемые учителя начинают с вопроса о своем жалованье: "Сколько вы будете мне платить за работу?" Это образ мыслей собаки, а не брахмана. Брахман никогда не попросит жалованья. Брахман хочет видеть всех людей образованными. "Получите бесплатное образование, будьте образованными, настоящими людьми", - вот чего хочет брахман. Вы же видите, что я приехал сюда не ради денег, а для того, чтобы учить.

Бхагаван дас. Сегодня священники боятся говорить слишком резко: их могут уволить и они лишатся жалованья. Политики также опасаются высказывать свои истинные убеждения. Они боятся потерять поддержку избирателей и остаться без денег.

Шрила Прабхупада. Священников интересуют только деньги. Они принадлежат не к первому классу, а к самому низшему. В этом причина упадка христианства. Священники не могут говорить прямо. Есть недвусмысленная заповедь: "Не убий". Но люди пристрастились к убийству, и священники не решаются проповедовать эту заповедь как она есть. Теперь они даже освящают браки между мужчинами, не говоря уже обо всем прочем. Священники читают проповеди о возможности браков между мужчинами. Какая деградация! Прежде никто не осмеливался выступать с подобными идеями, по крайней мере за пределами Америки. Никому даже в голову не приходило, что мужчина может быть женат на мужчине. Что это такое? И священники поддерживают этот разврат! Вы знаете об этом? Каков же уровень их морали?

Джьотирмайи деви даси. Священник, который приходил к вам, говорил, что призывает всех прихожан следовать закону Божьему. И вы спросили его, просит ли он их соблюдать пятую заповедь, запрет на убийство, в том числе на убийство животных и особенно коров.

Шрила Прабхупада. Да, мы призываем: "Не убивайте коров! Защищайте их". Вы можете доить коров и готовить из молока множество вкуснейших питательных блюд. Ну а если вы так хотите есть мясо, то каждая корова рано или поздно умрет своей смертью - погодите немного, и у вас будет много мертвых коров. И тогда вы можете поедать все эти трупы. Чем плохо это предложение? Если вы скажете, что мы запрещаем вам есть мясо, мы ответим: "Нет, мы не запрещаем". Мы просто убеждаем: "Не убивайте коров. Вы сможете есть их мясо, когда они умрут сами".

Йогешвара дас. Вы говорили, что корова подобна матери.

Шрила Прабхупада. Да. Она кормит нас молоком.Йогешвара дас.Но теперь на Западе, когда родители стареют, их обычно отправляют в дома престарелых. Если люди не испытывают сострадания даже к своим родителям, как мы можем научить их защищать коров?

Шрила Прабхупада. Им не надо защищать коров. Мы сами о них позаботимся. Мы лишь просим их: "Не покупайте мясо с боен. Мы будем отдавать вам коров после того, как они умрут своей смертью". Неужели это вас не устроит?

Сатсварупа дас Госвами. Люди потребляют так много мяса, что им будет его не хватать. Ведь они будут получать его не сразу.

Шрила Прабхупада. "Не хватать?" Но разве, убивая коров, можно получить больше мяса? Общее число коров будет оставаться тем же самым. Просто подождите, пока они умрут естественной смертью. Это единственное ограничение. У вас есть определенное число коров. Подождете ли вы, пока они умрут, или забьете их сразу, количество коров от этого не изменится. Поэтому мы просим: "Не убивайте их. Дождитесь их естественной смерти, а затем возьмите мясо". Разве это трудно? А пока они живы, давайте пользоваться их молоком, из которого можно готовить вкуснейшую пищу для всех людей.

Йогешвара дас. Если коров не убивать, то мяса станет еще больше, потому что у коров будет больше времени для размножения. Если коров не будут убивать вскоре после рождения, их число только увеличится.

Шрила Прабхупада. Да, увеличится. У них будет больше коров. Мы просто призываем: "Не убивайте. Не заводите скотобойни". Это большой грех. По закону кармы это приводит к тяжелым последствиям для всего общества. Закройте скотобойни. Мы не говорим: "Прекратите есть мясо". Можете есть мясо, но не берите его со скотобоен, где убивают животных. Просто подождите, и вы получите их трупы.

В конце концов, долго ли живут коровы? Самое большее двадцать лет, а есть много коров, живущих восемнадцать, шестнадцать или десять лет. Подождите немного, тогда и ешьте вволю. Разве это так трудно?

Конечно, первые несколько лет у вас будет не так много мяса, как сейчас. В это время вы можете есть собак и кошек.(Смех.) Ведь едят же собак в Корее. Чем отличается эта страна от Кореи? Можете пока есть собак. Или свиней. Ешьте свиней. Мы не запрещаем убийство менее полезных животных. Не одобряем, но и не запрещаем. Однако мы настойчиво требуем, чтобы коровы находились под защитой, потому что таков наказ Господа Кришны. Го-ракшья - защищайте коров. Это наш долг.

Есть в этом и экономическая выгода. Кришна велел оберегать коров не просто так, отнюдь нет. В Его словах скрыт глубокий смысл. Коровы на фермах нашего Общества дают больше молока, чем другие, так как знают, что их не забьют. Эти лицемеры, так называемые христиане, заявляют: "У них нет души, нет разума". Но это не так. У них есть разум. В других местах они не дают так много молока. Но на наших фермах они чувствуют себя очень хорошо. У нас они откликаются на зов и тотчас прибегают, совсем как друзья. И они знают, что их не зарежут. Поэтому они всегда радостны и приносят много молока.

В Европе и Америке коровы превосходные, но и система забоя скота отлажена превосходно. Это надо прекратить. Постарайтесь убедить людей: "Вы все равно получите коровье мясо. Как только корова умрет, мы бесплатно отдадим вам ее труп. Понимаете, бесплатно, а ведь сейчас вы платите так много денег. Зачем вы убиваете коров? Закройте ваши скотобойни". Чем плохо это предложение?

Мы не просим, чтобы люди перестали выращивать зерно, овощи, фрукты, прекратили торговлю. Но мы хотим, чтобы закрыли эти фабрики смерти. Это очень, очень тяжкий грех. Вот почему в мире идут бесконечные войны. Каждые десять или пятнадцать лет - большая война, очередная кровавая бойня для человечества. Но эти негодяи даже не могут понять, что по закону кармы каждое действие влечет за собой последствия.

Вы убиваете ни в чем неповинных коров и других животных, но природа отомстит вам за это. Подождите, придет время, и природа отправит на бойню всех этих негодяев. Все будут уничтожены. Они передерутся между собой: протестанты и католики, Россия и Америка, те и эти. Этого не миновать. Почему? Таков закон природы. Око за око. "Вы убивали - теперь убивайте сами себя ".

Сейчас они отправляют на бойню животных, а потом устроят гигантскую бойню для самих себя.(Подражает орудийным выстрелам.) Бум! Бум! Убивайте! Убивайте! Каково вам? Это происходит, например, в Белфасте. Католики убивают протестантов, а протестанты - католиков. Таков закон природы. Нет необходимости отправлять вас на бойню для скота. Вы устроите бойню у себя дома. Убьете собственного ребенка - сделаете аборт. Таков закон природы. Кто эти дети, которых убивают? Все они ели мясо. Они наслаждались жизнью ценой убийства стольких животных, а теперь их убивают собственные матери. Люди не знают, как действует природа. Если ты убиваешь, то будешь убит сам. Если ты убьешь корову, которая является твоей матерью, то в одной из будущих жизней тебя убьет твоя же мать. Вот так. Мать станет ребенком, а ребенок станет матерью.

Мам са кхадатити мамсах. На санскрите это называется мамса. Мам значит "меня",СА значит "он". Я убиваю животное и съедаю его. А в следующей жизни оно убьет и съест меня. Когда животное приносят в жертву, на ухо ему читают мантру:"Ты жертвуешь своей жизнью, поэтому в следующей жизни станешь человеком. А я, убивающий тебя, стану животным, и ты убьешь меня". Узнав эту мантру, кто решится убить животное?

Бхагаван дас. Сегодня многие обсуждают тему переселения душ, но они не понимают, к чему ведет.

Шрила Прабхупада. Как могут они это понять? Глупцы и негодяи, одетые как джентльмены. Вот кто они. Тавач ча шобхате муркхо йават кинчин на бхашате. Негодяя и глупца могут уважать до тех пор, пока он не откроет рот. Первые же его слова обнаружат его истинную сущность. Поэтому тот священник не задержался у нас. Не захотел разоблачать себя.

Бхагаван дас. Он был не слишком-то умен.

Шрила Прабхупада. Итак, мы должны заняться сельским хозяйством: производить продукты питания и ухаживать за коровами. Если у нас будут излишки, мы сможем продать их. Это вполне нам под силу, и мы должны этим заняться. Преданные должны мирно жить в сельских общинах, выращивать злаки, фрукты и овощи, заботиться о коровах и трудиться в полную силу. А если появятся излишки, мы сможем открыть рестораны. Те, кто обладает сознанием Кришны и следует наставлениям Кришны, никогда не потерпят убытков. Они будут жить хорошо, ни в чем не нуждаясь. А когда они покинут тело, они отправятся прямо в обитель Бога: тйактва дехам пунар джанма наити [Б.-г., 4.9]. Таким должен быть наш образ жизни.

Поэтому открывайте повсюду рестораны, готовьте качори, шрикханд, пури, халву и другие вкусные кушанья. И люди будут их покупать. Будут посещать наши рестораны. Я уже объяснял, как все должно быть организовано: "Все блюда у нас готовы, присаживайтесь и ешьте. Плата у нас всегда одна. Заплатив, можете брать сколько хотите: одну порцию, две, три, четыре - сколько хотите. Но не берите лишнего. Не берите лишнего". Допустим, один человек съест одну порцию, а другой - четыре порции. Это не означает, что мы потребуем с него больше денег. Плата та же самая. Та же самая. "Садитесь, ешьте сколько хотите, досыта. Пусть все будут довольны. Мы подадим вам, сколько хотите. Только не берите больше, чем можете съесть". Такова наша программа. У нас будет не так, как в обычных ресторанах, где после каждого блюда подают счет. Нет. "Садитесь и ешьте сколько хотите. Плата останется все та же".

Бхагаван дас. Боюсь, что люди будут уходить из ресторанов с карманами, набитыми лакомствами.(Смех.)

Шрила Прабхупада. Этого мы им не позволим.

Бхагаван дас. Вы как-то рассказывали, что в Индии каждый, если голоден, может зайти в чей-нибудь манговый сад и поесть плодов, но только нельзя ничего брать с собой.

Шрила Прабхупада. Да. Если у вас есть сад и кто-нибудь просит: "Можно мне поесть фруктов?", вы отвечаете: "Заходите и ешьте сколько хочется". Но он не должен ничего уносить с собой. В сад может заходить сколько угодно людей и есть вволю. Крестьяне даже не отгоняют обезьян: "Пусть они тоже едят. В конце концов, все это принадлежит Богу". Так поступают люди, обладающие сознанием Кришны: если в ваш сад забралось какое-нибудь животное, скажем, обезьяна, не гоните его прочь. Оно тоже неотъемлемая частица Кришны. Если вы прогоните его, где оно поест?

Как-то отец рассказывал мне такую историю. У старшего брата моего отца была мануфактурная лавка. Каждый вечер перед закрытием лавки мой дядя выставлял на пол миску с рисом. Конечно, как и во всех деревнях, там водились крысы. Но крысы ели рис и не изгрызли ни одного рулона ткани. Ткани очень дороги. Даже если бы крысы изгрызли один рулон, это был бы большой убыток. Покупая на какие-то гроши рис, он сберегал дорогие ткани. Культура Кришны имеет свою практическую сторону. "Они тоже неотъемлемые частицы Бога. Дайте им поесть. Они не доставят вам никаких неприятностей, если дать им поесть".

Накормить голодного, даже если это тигр, - обязанность каждого. Некогда в джунглях жил один духовный учитель. Его ученики знали, что тигры никогда не забредут в их ашрам, потому что наставник держит в стороне от их хижин сосуд с молоком и тигры выпивают молоко и уходят.

"Эй, тигры, приходите и пейте молоко", - звал учитель.(Смех.)Тигры приходили, пили молоко и тихо скрывались. Они никогда не нападали на живших вашраме.Учитель говорил: "Это мои друзья - не трогайте их".

Помню, как на Всемирной выставке я видел дрессировщика со львом. Он играл с этим львом, как с комнатной собачкой. Животные понимают: "Этот человек любит меня. Он кормит меня, он мой друг". Они ценят доброе отношение к себе.

Когда Харидас Тхакур повторял мантру Харе Кришна, поселившись в пещере, большая змея, которая жила в той же пещере, решила уползти. "Он святой человек, - думала змея. - Его нельзя беспокоить. Лучше перебраться в другое место". Из "Бхагавад-гиты" мы знаем: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше - Кришна пребывает в сердце каждого, и Он повелевает всеми. Он может вселить миролюбие в сердца животных, змей - кого угодно.(Шрила Прабхупада задумывается.)

Ведическая культура предлагает столько самых разных вкусных блюд, приготовленных главным образом из молочных продуктов. Но эти так называемые цивилизованные люди ничего об этом не знают. Они убивают коров, выливают молоко свиньям и при этом гордятся своей цивилизацией, хотя сами ничуть не лучше шакалов и стервятников. Впрочем, наше Движение сознания Кришны непременно преобразит нецивилизованных людей и принесет в мир истинную цивилизацию.

Путь к миру

Эту статью Шрила Прабхупада впервые опубликовал в 1956 г. в Дели, в журнале "Бэк ту Годхед" ("Обратно к Богу"), который он основал в 1944 г. Призывая своих индийских читателей "целиком посвятить себя трансцендентному служению Господу", он подводит их к выводу о том, что "только это может принести столь желанный мир".

В богооткровенных писаниях Верховного Господа характеризуют словами сач-чид-ананда виграха. Сат означает "вечный", чит- "полный знания", ананда- "полный блаженства", а виграха -"отдельная личность". Таким образом, Господь, или Верховный Бог, единственный и неповторимый, - это вечная, исполненная блаженства личность, полностью сознающая самое себя. Это лишь краткое описание Верховного Господа. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Живое существо (джива)- это крошечное подобие Верховного Господа, поэтому ему свойственно стремление к вечной жизни, к познанию и к блаженству. Эти три качества живых существ проявляются даже на Земле, а у обитателей высших планет - Бхуварлоки, Сварлоки, Джаналоки, Таполоки, Махарлоки, Брахмалоки и т.д. - они развиты во много раз сильнее и позволяют им испытывать гораздо большее наслаждение.

Наслаждение, доступное на высочайшей планете материального мира, в тысячи и тысячи раз сильнее, чем то, что доступно на Земле, но даже оно в сравнении с духовным блаженством, которое живые существа испытывают в обществе Верховного Господа, кажется ничтожным. Рядом с любовным служением Господу в различных расах (отношениях) блаженство от слияния с безличным духовным сиянием столь же ничтожно, как капля воды в сравнении с океаном.

Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее остается несчастным. Счастья нет даже на всех высших планетах, несмотря на то что их обитатели живут очень долго и пользуются всеми мыслимыми материальными благами.

Таков закон материальной природы. Можно значительно увеличить продолжительность жизни, иметь все самое лучшее и в то же время по закону природы оставаться несчастным. Причина в том, что счастье, которое соответствует нашей истинной природе, отличается от того счастья, которое мы черпаем в материальной деятельности. Живое существо является крошечной частицей сач-чид-ананда-виграхи и потому естественно стремится к счастью, которое по своей сути духовно. Но все его попытки изведать духовную радость в чуждом ему окружении материальной природы остаются тщетными.

Рыба, вытащенная на сушу, не может быть счастлива, даже если ей создать все условия для счастья, - она должна жить в воде. Аналогично, живое существо, мельчайшая частица сач-чид-ананды, не может быть воистину счастливо в этом мире, какие бы материальные планы ни строил его затуманенный иллюзией ум. Живому существу необходимо совсем другое, трансцендентное счастье, которое называется духовным блаженством. Все наши устремления должны быть нацелены на духовное блаженство, а не на материальное счастье.

Стремление обрести духовное блаженство само по себе является благом, но, просто отказавшись от материального счастья, мы не ощутим духовного блаженства. Метод теоретического отказа от материальной деятельности, который предлагал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и способен помочь какой-то небольшой группе людей, но преданное служение, к которому призывал Шри Чайтанья Махапрабху, является лучшим и самым верным путем к духовному блаженству для всех. На самом деле это служение преобразует сам лик материальной природы.

Жажда материального счастья называется вожделением, и в конечном счете деятельность, в основе которой лежит вожделение, неминуемо приведет к разочарованию. Тело ядовитой змеи на ощупь холодное. Но если кто-нибудь захочет почувствовать этот приятный холодок и обовьет змею вокруг шеи, то наверняка погибнет от ее смертоносного укуса. Материальные органы чувств - те же змеи, и упоение так называемым материальным счастьем губительно для духовного самопознания. Поэтому разумный человек должен стремиться найти истинный источник счастья.

Жил некогда глупец, который ни разу не пробовал вкуса сахарного тростника, и однажды друг сказал ему, что вкус его очень сладок. Когда же глупец спросил, как выглядит сахарный тростник, друг ответил, что он похож на бамбук. Глупец попробовал извлечь сладкий сок из бамбука, но это ему, естественно, не удалось.

В таком же положении оказывается обманутое иллюзией живое существо: оно ищет вечного счастья в материальном мире, который преходящ и полон страданий. О том, что материальный мир полон страданий, говорится, например, в "Бхагават-гите". Само по себе стремление к счастью закономерно, но надежда получить его от инертной материи с помощью так называемых научных методов - не что иное, как иллюзия. Сбитые с толку, люди не могут этого понять. "Гита" [16.13] описывает, что думает человек, жаждущий материального счастья: "Сегодня у меня много денег, а если мои планы осуществятся, будет еще больше. Теперь я богат, и мое богатство будет только приумножаться".

Атеистическая, безбожная цивилизация раскинула огромную сеть чувственных наслаждений, и, как следствие, все одержимы желанием разбогатеть, чтобы иметь возможность пускать пыль в глаза. Все ищут денег, на которые можно приобрести все необходимое для удовлетворения чувств. Надеяться на сохранение мира в этом аду, где царит золотая лихорадка, - утопическая мечта. До тех пор пока у нас хоть в малейшей степени сохраняется безумное стремление к удовлетворению чувств, мир будет недосягаем. Объясняется это тем, что каждый из нас по своей природе является вечным слугой Верховного Господа, и потому мы не имеем права наслаждаться сами. Мы должны использовать все для трансцендентного служения Господу, ради Его удовлетворения. Только это может принести столь желанный мир. Часть тела не может испытывать наслаждение сама по себе, она будет его испытывать, только служа всему телу. Но сейчас все заботятся исключительно о своих личных интересах, и никто не желает служить Господу. Это стремление к личной выгоде - основная причина того, что мы находимся в материальном мире.

Начиная с самого высокопоставленного чиновника и кончая простым дворником, - все работают с одной мыслью: как бы в обход закона добыть побольше денег. Но жить лишь ради собственного обогащения противозаконно и губительно. Даже попытки осознать природу духа только ради собственного блага противозаконны и губительны.

Благодаря различным финансовым махинациям денег на земле становится все больше, однако недостает мира и спокойствия. Поскольку вся энергия человека направлена на то, чтобы добывать деньги, у людей развиваются соответствующие способности. И в результате количество незаконно заработанных денег неограниченно увеличивается, что, в свою очередь, вызывает инфляцию и подрывает экономику, а также способствует появлению страшного и дорогого оружия, угрожающего уничтожить все плоды нашего накопительства.

Вместо того чтобы наслаждаться благами мира, лидеры крупнейших держав, имеющих больше всего денег, разрабатывают планы спасения от современного разрушительного оружия и в то же время пускают на ветер громадные суммы денег, испытывая это же смертоносное оружие. Эти испытания приводят не только к колоссальным денежным расходам, но и к гибели множества несчастных существ, и таким образом эти страны еще больше запутываются в сетях законов кармы. Такова иллюзия материального мира. В неудержимом стремлении к удовлетворению чувств люди неразумно растрачивают свою энергию на добывание денег, а затем эти же деньги расходуются на уничтожение человеческого рода. Таким образом, законы природы вынуждают людей расходовать свою энергию впустую, и все потому, что она не направлена на служение Господу, который является истинным владельцем всех видов энергии.

Богатство людям дает мать Лакшми, богиня процветания. Ведические писания объясняют, что богиня процветания должна служить Господу Нараяне, прародителю всех нар, или живых существ. Анары, в свою очередь, тоже должны служить Нараяне, Верховному Господу, под началом богини процветания. Живое существо не может наслаждаться богиней процветания, если не служит Нараяне или Кришне, поэтому тот, кто хочет незаконно наслаждаться ею, непременно понесет наказание согласно законам природы, и само богатство, вместо того чтобы принести мир и процветание, приведет его к гибели.

Эти незаконно накопленные деньги государство отнимает у скупых граждан с помощью различных налогов и потом отдает их военным, которые пускают эти деньги на ветер во внутренних и международных военных конфликтах. Рядовой гражданин теперь уже не довольствуется количеством денег, необходимым для того, чтобы содержать семью и заниматься духовной практикой, то есть для удовлетворения самых насущных потребностей человеческой жизни. Он стремится неограниченно увеличивать свой капитал, чтобы исполнять свои поистине бесчисленные желания, и чем больше у него незаконных желаний, тем больше денег у него отнимают такие представители иллюзорного мира, как врачи, адвокаты, налоговые инспекторы, разные общества, институты, всевозможные святоши, а также голод, землетрясения и многие другие бедствия.

Один скупец, который, повинуясь диктату иллюзорной энергии, пожалел немного денег на экземпляр журнала "Бэк ту Годхед", вскоре потратил за неделю две с половиной тысячи долларов на лекарства и умер. Похожее произошло с другим человеком, не давшим ни гроша на служение Господу: он израсходовал три с половиной тысячи долларов на тяжбу с членами своей семьи. Таков закон природы. Если деньги не использовать для служения Господу, по закону природы все они будут потрачены на решение юридических проблем, лечение и т.п. Глупые люди закрывают глаза на этот факт и потому вновь и вновь попадают под действие законов Верховного Господа и оказываются одураченными.

По закону природы мы не должны иметь денег больше, чем необходимо для нормальной жизни. Природа дала каждому живому существу еду и жилище, но ненасытное вожделение человека разрушило порядок, установленный всемогущим отцом всех живых существ.

Верховный Господь дал нам океан соленой воды, потому что всем живым существам необходима соль. Бог снабдил нас достаточным количеством воздуха и света, которые также необходимы всем. В магазине можно купить сколько угодно соли, но класть ее в пищу нужно ровно столько, сколько необходимо. Пересоленная пища несъедобна, а недосоленная - безвкусна. Однако, если соблюдать меру, еда будет вкусной, и человек будет здоров. Аналогично этому, стремление к богатству, стремление иметь больше, чем необходимо, так же пагубно, как злоупотребление солью. Таков закон природы.

БОГ И ЗАКОНЫ КАРМЫ

Бог и законы кармы

Среди многочисленных древних санскритских писаний, именуемых Ведами, сто восемь Упанишад посвящены философии. Наиважнейшей из всех Упанишад считается "Ишопанишад". В предлагаемых вам очерках, основанных на лекциях по "Ишопанишад", которые Шрила Прабхупада читал в 1968 г., вы откроете для себя истину о Верховном Господе, о законах, управляющих Его материальной и духовной энергиями, и о том, как можно освободиться из плена кармы.

"Ишопанишад" отмечает, что Верховная Личность Бога "всесовершенна". И неотъемлемой частью материального мира, который Господь создал совершенным, является процесс творения, сохранения и разрушения. Каждое живое существо в этом мире неизбежно проходит через шесть ступеней: оно рождается, растет, наслаждается жизнью, производит побочные продукты, дряхлеет и погибает. Таков закон материальной природы. Цветок зарождается в виде бутона. Он распускается, цветет два-три дня, образует семена, постепенно увядает и гибнет. Так называемая материальная наука не способна остановить этот процесс. Пытаться это сделать - значит проявлять авидью, невежество.

Некоторые люди по глупости своей считают, что благодаря прогрессу науки человек станет бессмертным. Сущая чепуха. Действие материальных законов неостановимо. Поэтому в "Бхагавад-гите" [7.14] Господь Кришна говорит, что материальная энергия - дуратйайа. Ее не победить материальными средствами.

Материальная природа состоит из трех гун: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, или гунн благости, страсти и невежества. У слова гуна есть значение "веревка". Веревка изготавливается из волокон в три приема. Сперва сплетают три тонких пряди волокна в бечевку, затем три таких бечевки скручивают вместе, а потом сплетают три полученных таким образом веревки. Так получается очень крепкая веревка. Аналогично этому, три гунны природы -гуны благости, страсти и невежества - смешиваются, образуя побочный продукт. Это смешение происходит снова и снова. Так они "переплетаются" бессчетное количество раз.

Вот таким образом материальная энергия связывает вас все крепче и крепче. Своими силами вы не сможете вырваться из этого плена, который называется паваргой. Па-варга- пятая группа букв в санскритском алфавите деванагари. Она содержит буквы па, пха, ба, бха и ма. Па расшифровывается как паришрама, "тяжкий труд". Каждое живое существо в этом мире упорно борется за то, чтобы как-то выжить и продлить свою жизнь. Это называется "борьбой за существование". Пха относится к слову пхена - "пена". После тяжелой работы у лошади изо рта начинает идти пена. Когда мы устаем от трудной работы, то же самое случается и с нами: язык пересыхает, и во рту образуется пена. Все здесь очень усердно трудятся для удовлетворения своих чувств, так, что изо рта начинает идти пена. Ба значит бандха - "рабство". Несмотря на все наши усилия, мы остаемся рабами материальной природы, связанные веревками ее гун. Бха - это сокращение слова бхая - "страх". В материальном мире каждый все время испытывает жгучий, как огонь, страх, ибо не знает, что случится в следующее мгновение. И наконец мА расшифровывается как мритью,"смерть". Мы строим всяческие планы, надеемся на счастье и благополучие в этом мире, но смерть кладет конец всем нашим планам и надеждам.

Сознание Кришны останавливает этот процесс паварги. Иными словами, человек, вступающий на путь сознания Кришны, достигает апаварги, состояния, в котором ему не нужно упорно бороться за существование, страдать в материальном рабстве, бояться за свою жизнь и умирать. Паварга символизирует материальный мир, но, прибавляя приставку а, мы меняем значение этого слова на противоположное. Наше Движение сознания Кришны указывает путь к апаварге.

К несчастью, люди не знают обо всем этом и потому впустую растрачивают свою жизнь. Современная цивилизация пагубна для души; люди губят себя, ибо не знают, какой должна быть истинная жизнь. Они живут, подобно животным. Животные не понимают, что такое жизнь, и просто существуют, подчиняясь законам природы и постепенно эволюционируя. Но если вы обрели человеческую форму жизни, то на вас ложится особая ответственность: вы должны жить по-другому. У вас есть возможность вступить на путь сознания Кришны и разрешить все свои проблемы. Однако если вы не воспользуетесь этой возможностью и будете продолжать жить, как животные, то снова окажетесь в круговороте рождений и смертей и будете вынуждены пройти через 8 400 000 видов жизни. Минует много, много миллионов лет, прежде чем вы опять обретете человеческий облик. К примеру, солнечный свет, который вы видите сейчас, вы увидите вновь лишь через сутки. Все в природе циклично. И если вы упустите свой шанс и не постараетесь подняться на более высокий уровень развития, то снова очутитесь в круговороте перерождений. Законы природы неумолимы. Поэтому мы открываем так много центров Международного общества сознания Кришны, чтобы люди приходили к нам и получали возможность подняться на более высокий уровень.

Важно как можно раньше вступить на путь сознания Кришны, потому что мы не знаем, сколько времени нам отпущено. Когда срок вашего пребывания в этом теле истечет, ничто не сможет задержать вашу смерть. Материальная природа устроена так, что никто не может противостоять ее силе. Вам не позволят просить об отсрочке. Впрочем, иногда люди просят об этом. Однажды, когда я жил в Аллахабаде, умирал один мой старый очень богатый друг. "Неужели вы не можете продлить мою жизнь хотя бы на четыре года? - молил он доктора. - Я еще не успел осуществить некоторые свои планы". Это глупость. Каждый думает: "Я должен сделать то, я должен сделать это". Но ни врачи, ни ученые не могут отвратить смерть. "Нет, нет, уважаемый. Я не могу дать вам отсрочку - не только на четыре года, но даже на четыре минуты. Вы умрете сейчас, сию минуту". Таков закон. Поэтому до наступления рокового момента нужно приложить все усилия, чтобы обрести сознание Кришны. Вы должны поторопиться. Пока за вами вновь не пришла смерть, вам нужно успеть сделать то, что вы обязаны сделать. Такое поведение разумно. В противном случае в конце жизненного пути вы потерпите неудачу.

"Ишопанишад" учит, что все исходящее от совершенного целого, Верховного Господа, также является совершенным. Поэтому, если вы захотите воспользоваться своей жизнью, чтобы обрести сознание Кришны, у вас будет все, что для этого необходимо. Но вам нужно предпринять какие-то практические шаги. Сознание Кришны - это не теория, а практика. Все необходимые эксперименты уже проведены. Как сказано в "Ишопанишад", для крошечных совершенных целых - то есть для нас - есть все возможности познать верховного совершенного - Кришну. Мы также представляем собой совершенное целое, но мы очень малы. Например, если в какой-то машине стоит небольшой винт, его совершенство в том, что он занимает предназначенное для него место. Только тогда он приобретает ценность. Но, если он каким-то образом вывинтится и упадет на пол, он сразу же потеряет свою ценность. Так и мы сохраняем совершенство, только когда связаны с Кришной, иначе мы бесполезны.

Чтобы постичь совершенное целое, необходимо познать, в каких отношениях с ним мы состоим. Все несовершенства возникают лишь из-за несовершенного знания о совершенном целом. Мы думаем: "Я равен Богу. Я Бог". Это несовершенное знание. Но, если вы знаете: "Я - неотъемлемая частица Бога и потому в качественном отношении равен Ему", - ваше знание совершенно. Человеческая форма жизни предоставляет нам возможность возродить совершенное сознание, присущее живому существу. Это сознание можно возродить с помощью метода сознания Кришны. Но, если вы пренебрегаете такой возможностью, вы губите себя, совершаете самоубийство. А в "Ишопанишад" говорится: "Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные во тьму и невежество".Не будьте же убийцей своей души. Используйте все возможности, дарованные вам как человеку, чтобы обрести сознание Кришны. Для вас нет и не может быть ничего важнее.

Освобождение из плена кармы

В материальной жизни мы совершаем грехи на каждом шагу, даже не отдавая себе отчета. Мы не сознаем, что грешим, потому что с самого рождения пребываем в невежестве. Это невежество бросается в глаза, несмотря на то что у нас столько учебных заведений. Почему так? А потому, что ни в одном из этих многочисленных больших университетов не преподается атма-таттва, наука о душе. Именно поэтому люди пребывают в невежестве, продолжают грешить и пожинать плоды своих грехов. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" [5.5.5]: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Человек не избавится от этой глупости, пока не поймет необходимость самоосознания. Иначе все эти университеты и прочие учебные заведения будут только продолжать распространять глупость и невежество. Пока человек не спросит себя: "Кто такой я? Кто такой Бог? Что представляет собой этот мир? В каких отношениях я нахожусь с Богом и этим миром?" - и пока не найдет ответы на эти вопросы, он останется таким же неразумным, как животное, и будет переселяться из одного тела в другое, проходя через различные виды жизни. Таковы плоды невежества.

Итак, современная цивилизация несет в себе большую опасность. Преуспевающий бизнесмен или политик может ощущать спокойствие и уверенность; подобное же чувство может быть у тех, кто родился в такой богатой стране, как Америка, однако это положение временно. Мы неминуемо должны будем поменять свое положение, и мы не знаем, какие невзгоды нам придется перенести в следующей жизни в расплату за совершенные нами грехи. Поэтому, если мы не стремимся к духовному знанию, наше положение очень опасно. Представьте себе, что здоровый человек живет в рассаднике заразы. Разве его жизнь не подвергается большому риску? Он может заразиться в любой момент. Поэтому мы должны стремиться к трансцендентному знанию, чтобы с его помощью рассеять наше невежество.

Примером того, как мы неосознанно грешим, может служить приготовление пищи. В "Бхагавад-гите" [3.13] Кришна говорит, что Его преданные очищаются от всех грехов, так как питаются только остатками пищи, которая была сначала предложена Господу. Те же, кто готовит пищу только для себя, воистину вкушают один лишь грех. Разница между приготовлением пищи здесь, в этом храме, и в каком-нибудь обычном доме заключается в том, что в первом случае, принимая приготовленную нами пищу, мы освобождаемся от греха, тогда как во втором случае, когда пищу готовит и ест тот, кто не предан Господу, это только сильнее связывает его путами греха. Казалось бы, и та и другая пища готовится одинаково, но между ними есть большая разница. Здесь, в храме, в пище нет греха, потому что ее готовят для Кришны.

Любая деятельность, не связанная с сознанием Кришны, лишь помогает вам запутаться в сетях гун природы. Большинство людей погрязает таким образом в греховной деятельности. Те, кто поосторожнее, избегают грехов и стараются совершать благочестивые поступки. Но эти поступки также связывают их. Благочестивый человек может родиться в очень богатой или знатной семье, он может быть очень красив или образован. Это все плоды благочестивой деятельности. Но независимо от того, благочестивы вы или нет, вам все равно предстоит снова очутиться во чреве матери. Родимся мы в очень богатой или знатной семье или же нашей матерью будет самка животного, муки рождения, старости, болезней и смерти будут продолжаться.

Движение сознания Кришны дает вам возможность навсегда избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Но, если вы будете продолжать совершать грехи и принимать греховную пищу, все эти муки будут продолжаться. Вы можете свести на нет последствия ваших грехов, предавшись Кришне, как Он советует в "Бхагавад-гите" [18.66]: "Оставь все так называемые религии и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов". Чтобы предаться Кришне, помимо прочего, необходимо есть только пищу, предложенную Ему. Мы должны твердо решить придерживаться этого правила. Даже если мы совершили какой-то грех, мы можем его искупить, принимая прасад- пищу, предложенную Кришне. Если мы последуем совету Кришны и предадимся Ему, Он спасет нас от последствий наших грехов. Он обещает это.

И куда же после смерти отправляется человек, безраздельно преданный Кришне? Уходит ли он в небытие, о котором рассуждают приверженцы философии пустоты? Нет, Кришна говорит: мам эти - "Он возвращается ко Мне". И что же нам дает это возвращение? Мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти: "Тому, кто вернулся ко Мне, уже не придется снова рождаться в этом полном страданий материальном мире". Это и есть высшее совершенство.

"Ишопанишад" гласит: "Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество". С демонами Кришна подобен льву, а с преданными - агнцу. Неверующие говорят: "Мы не видели Кришну". Но вы обязательно Его увидите: вы увидите Его в образе льва смерти, когда Он явится, чтобы растерзать вас. Атеист видит Кришну в облике смерти. Преданный же видит Кришну в образе кроткого, как агнец, любящего друга.

В сущности, Кришне служат все, но кто-то делает это из любви, а кто-то по принуждению. Человек, привязанный к материальной жизни, тоже служит Кришне, ибо вынужден служить Его внешней, материальной энергии. То же самое происходит с гражданами любого государства: и законопослушные, и преступники - все вынуждены подчиняться государственной власти. Преступник может заявлять, что ему нет никакого дела до государства, но полиция, заключив его в тюрьму, вынудит его признать власть государства.

Так что, принимаете ли вы философию Чайтаньи Махапрабху, согласно которой каждое живое существо является вечным слугой Кришны, или отрицаете ее, вы все равно останетесь слугой Господа. Единственная разница состоит в том, что атеиста заставляют признать верховную власть Кришны, тогда как преданный предлагает Ему свое служение добровольно. Движение сознания Кришны учит людей, что все они являются вечными слугами Господа и должны служить Ему по доброй воле. "Не провозглашайте себя Богом, - говорим мы. - У вас нет на то никаких оснований. Вы говорите, что вам нет никакого дела до Бога? Напрасно". Великий демон Хираньякашипу тоже заявлял, что ему нет дела до Бога, и тогда Бог явился и убил его. Для атеиста Бог - это смерть, а для преданного - любящий друг. Вот в чем разница.

Если вы преданный Господа и если вы понимаете эту философию духовной жизни, не имеет значения, сколько времени вы проживете - всего мгновение или сто лет. А если вы не преданы Богу, то в чем смысл вашей жизни? Некоторые деревья живут по пятьсот или даже по пять тысяч лет, но какой смысл в подобной жизни, ведь они лишены высшего, духовного сознания.

Если вы знаете, что вы слуга Кришны и что все принадлежит Кришне, вы можете жить сотни лет, исполняя свой долг, и ваша деятельность не будет иметь никаких кармических последствий. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" [3.9]: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах - за исключением деятельности ради Кришны, любая другая деятельность, хорошая или плохая, лишь прочнее привязывает вас к материальному миру. Если вы совершаете благочестивые поступки, в следующей жизни вы испытаете так называемое наслаждение, но не сможете вырваться из круговорота рождений и смертей. Если же ваша деятельность греховна, вы испытаете на себе последствия своих грехов и также останетесь связанным путами рождения и смерти. Но, если вы действуете только ради Кришны, такая деятельность не повлечет за собой ни хороших, ни дурных последствий, и после смерти вы возвратитесь к Кришне. Это единственный способ освободиться из плена кармы. Название главы - Все сущее находится во власти Кришны и принадлежит Ему/

Все сущее находится во власти Кришны

В "Ишопанишад" для описания Верховной Личности Бога используется слово иша. Иша значит "повелитель". Как вы считаете, есть ли кто-нибудь или что-нибудь повелевающее вами? Есть ли хоть один человек в этой вселенной, который не подчинялся бы высшей власти? Может ли кто-нибудь сказать: "Надо мной нет никакой власти"? Этого не может сказать никто. Но, если вы кому-то подвластны, почему же вы заявляете: "Я никому не подвластен, я независим, я - Бог"? Это бессмыслица. Имперсоналисты - майявади заявляют: "Я - Бог, ты - Бог, каждый - Бог". Однако, если они находятся под чьей-либо властью, каким образом они могут быть Богом? Это абсурд, не правда ли? Бог не знает над Собой никакой власти, Он верховный повелитель. Поэтому, если кто-то подчиняется какой-либо силе, мы сразу можем сделать вывод, что он не Бог.

Разумеется, некоторые проходимцы заявляют, что над ними нет никакой власти. Я знаю одного такого проходимца, который организовал какое-то общество и проповедует, что он Бог. Но однажды у него заболели зубы, и я услышал, как он стонет: "О-о-о!" "Вы утверждаете, что вы - Бог, верховный повелитель, - сказал я, - но сейчас вы во власти зубной боли. Какой же вы Бог?" Поэтому, если кто-то провозглашает себя Богом или заявляет, что каждый - Бог, вы можете сразу же понять, что этот человек - законченный негодяй.

Это не означает, однако, что живые существа вообще не обладают никакой властью. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что живые существа относятся к Его высшей энергии. Почему же они относятся к высшей энергии? Потому, что обладают сознанием, которого лишена материальная энергия. Как следствие, живые существа могут в некоторой степени управлять материальной энергией. К примеру, все, что есть в этом храме, сделано из материальных элементов: земли, воды, огня и воздуха. Но именно живые существа, чтобы поклоняться Кришне, придали материальной энергии все эти формы. Еще один пример: до того как в Америку прибыли люди из Европы, эта земля по большей части пустовала. Ее прежние обитатели не получали от нее всего, что она могла дать. Но переселенцы превратили ее в страну с развитой промышленностью и сетью хороших дорог.

Стало быть, живые существа, относящиеся к высшей энергии, могут иметь некоторую власть над материальной энергией. Кришна объясняет это в "Бхагавад-гите" [7.5]: йайедам дхарйате джагат. Весь смысл существования материального мира заключается в том, что в нем находятся живые существа. Такие большие города, как Лос-Анджелес, Нью-Йорк или Лондон играют важную роль только до тех пор, пока там обитают живые существа. Аналогичным образом, тело имеет ценность только до тех пор, пока в нем находится живое существо - душа. Поэтому душа выше материи. Но живые существа злоупотребляют этим превосходством и эксплуатируют материю ради чувственных удовольствий. Такова материальная жизнь. Мы забыли, что, несмотря на наше превосходство над материей, мы подвластны Богу.

Представители современной цивилизации игнорируют Бога, потому что упоены своим превосходством над материей. Они стараются эксплуатировать материальную природу всеми доступными способами, но при этом забывают, что все люди - американцы, русские, китайцы, индийцы - подчинены Богу. Они забыли о Кришне и хотят наслаждаться жизнью в материальном мире. Это их болезнь.

Долг преданного - пробудить в людях сознание Кришны. Преданный объясняет им: "Вы господствуете над материей, но сами подвластны Кришне. Поэтому, вместо того чтобы наслаждаться материальными благами, вам следует использовать их для того, чтобы доставлять наслаждение Господу". К примеру, мы украшаем этот храм не для удовлетворения своих чувств, а для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Кто-то может спросить, какая разница между нами и обычными людьми? Они очень красиво обставляют свои квартиры, и мы с большой любовью украшаем этот дом, однако цели у нас разные. Мы делаем это для Кришны, а они - для собственного удовольствия. Занимаетесь ли вы украшением своей квартиры или храма Кришны, вы сохраняете превосходство над материей, ибо используете ее в своих целях. Но, когда вы применяете свой разум, чтобы, используя материю, доставить удовольствие Кришне, вы приближаетесь к цели жизни, а если вы применяете тот же разум, чтобы удовлетворять свои чувства, вы только запутываетесь в сетях материальной природы и постоянно испытываете беспокойство. И в результате вам приходится менять тела одно за другим.

Кришна - верховный повелитель, Ему подвластна как низшая энергия, материя, так и высшая - живые существа, то есть мы с вами. Мы представляем собой высшую энергию Кришны, потому что можем управлять материальным миром, хотя наша власть и ограниченна. Мы повелеваем материальным миром лишь до какой-то степени. Но Кришна властвует над нами, поэтому если мы и обладаем какой-то властью, то только с Его позволения. К примеру, какой-то человек, используя свой ум, изготовил этот превосходный микрофон. Это означает, что он обладал некоторой властью, позволившей ему исполнить свои желания. Но от кого он получил этот ум? Способность мыслить дарована человеку Кришной. В "Бхагавад-гите" [15.15] Кришна говорит:

сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча -

"Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение".

Верховный повелитель дарует способность мыслить Своей высшей энергии, воплощенной в человеческом теле: "Сделай это. А теперь вот это. " Эти указания не случайны. Какой-то человек хотел что-то совершить в прошлой жизни, однако сейчас он не помнит об этом, и Кришна напоминает ему: "Ты хотел сделать вот это. Сейчас тебе представится такая возможность". Поэтому, хотя вы и наделены развитым разумом, им также управляет Кришна. Если Кришна даст вам разум, вы сможете изготовить этот превосходный микрофон. В противном случае у вас ничего не получится. Таким образом, во всех областях жизни мы находимся в полной зависимости от Кришны.

Мы видим проявления власти Кришны и в масштабе вселенной. Как мы знаем, в ней очень много гигантских планет, по сравнению с которыми наша Земля очень мала. Однако даже на этой планете есть такие большие океаны, как Атлантический и Тихий, а также высокие горы и небоскребы. И несмотря на это тяжкое бремя, Земля плавает в пространстве, словно пушинка. Кто поддерживает ее? Можете ли вы заставить плавать в воздухе хотя бы песчинку? Вы можете говорить о законе притяжения и тому подобных вещах, но они не подвластны вашей воле. Самолет тоже летит в воздухе, но, как только у него закончится горючее, он упадет. Если для того, чтобы построить самолет, способный лишь некоторое время лететь по воздуху, нужны усилия стольких ученых, то разве может огромная Земля плавать в космическом пространстве сама по себе? Это невозможно. Господь Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [15.13]: "Я вхожу в материальные планеты и поддерживаю их на весу". Подобно тому как в самолете находится управляющий им пилот, в нашей Земле находится Кришна, поддерживающий ее в пространстве. Это очевидная истина.

Мы должны получать знание от Кришны. Нужно отвергнуть все прочие методы приобретения знаний, кроме слушания слов Кришны или Его представителя. Так мы получим совершенное знание. Если вы найдете истинного представителя Кришны, который может рассказать вам то, что вас интересует, и примете все, что он вам скажет, тогда ваше знание будет совершенным. Из всех методов познания наименее надежным является метод прямого чувственного восприятия. Например, кто-то спрашивает: "Можете ли вы показать мне Бога?" Это означает, что он хочет все воспринимать непосредственно. Но это неполноценный метод познания, потому что чувства наши несовершенны и мы склонны ошибаться. Предположим, вам нужно золото, но вы не знаете, где его можно купить. Вы отправляетесь в скобяную лавку и спрашиваете у ее хозяина: "Есть ли у вас в продаже золото?" Он сразу поймет, что вы последний глупец, просто потому, что хотите купить золото в скобяной лавке. Поэтому он постарается обмануть вас. Он достанет кусок железа и скажет: "Вот золото". Что вы будете делать? Возьмете железо вместо золота? Если вы не знаете, что такое золото, и хотите купить его в скобяной лавке, вас непременно обманут, всучив вам кусок железа. Точно так же негодяи, требующие, чтобы им показали Бога, не знают, каков Бог, поэтому их легко одурачивают мнимые духовные лидеры, объявляющие Богом себя. Именно так это и происходит.

Если вы задумали купить золото, у вас должно быть хоть какое-то понятие о том, что это такое. И если вы хотите лицезреть Бога, то обязательно должны знать Его основные качества. В противном случае какой-нибудь прохвост объявит себя Богом, а вы ему поверите и, разумеется, будете обмануты.

Есть еще один вопрос, который следует задать тому, кто требует показать ему Бога, а именно: "Готовы ли вы увидеть Его?" Бог - это не безделица, которую может видеть кто угодно. Нет, Движение сознания Кришны не предлагает вам какую-то дешевку. Если вы хотите лицезреть Бога, то должны соблюдать определенные правила. Вы должны повторять мантру Харе Кришна и стараться очиститься. Тогда рано или поздно настанет время, когда вы действительно очиститесь и увидите Бога.

И все же, хотя в своем нынешнем, оскверненном, состоянии вы недостойны лицезреть Бога, Он настолько добр, что позволяет вам видеть Себя в образе Божества в храме. В этом образе Он разрешает видеть Себя всем, независимо от того, знают люди, что Он Бог, или нет. Божество - не идол и отнюдь не плод воображения. Знание о том, как ваять Божества и устанавливать Их на алтаре, мы получаем из священных писаний и от ачарьев, возвышенных духовных учителей. Так что подлинное Божество в храме является Самим Кришной и вполне может отвечать на вашу любовь и ваше служение.

Однако с помощью своих нынешних, притупленных материальных чувств вы не можете постичь духовный облик Господа, Его имя, качества, игры и атрибуты. И поскольку люди, принадлежащие к современной цивилизации, неспособны понять Бога, и к тому же у них нет наставников, которые помогли бы им понять Бога, то они стали безбожниками. Но если вы будете под должным руководством читать такие ведические писания, как "Ишопанишад" и "Бхагавад-гита", и соблюдать все необходимые правила, то через какое-то время Бог откроется вам. Сами, своими собственными усилиями вы не сможете ни увидеть, ни понять Бога. Вы должны всецело довериться методу, позволяющему познать Бога. Тогда Он откроет Свой лик. Он - верховный повелитель, стало быть, Он повелевает и вами. Разве можете вы повелевать Им: "О Бог, приди. Я хочу Тебя видеть!"? Бог не какая-то мелкая сошка, чтобы являться по вашему зову, давая вам возможность видеть Его. Нет, так не будет. Вы всегда должны помнить: "Бог - верховный повелитель, а я в Его власти. Если я смогу умилостивить Бога служением, Он Сам откроется мне". Так можно постичь Бога.

В конце концов этот путь приведет вас к любви к Богу. Это и есть истинная религия. Неважно, исповедуете ли вы индуизм, мусульманство или христианство, если вы разовьете в себе любовь к Богу, значит, вы достигли совершенства в религии. И какова же природа любви к Богу, которую мы должны развить? В ней не должно быть никакой корыстной подоплеки: "О Господь, я люблю Тебя, потому что Ты даешь мне так много всего. Ты - исполнитель моих желаний". Нет, не такую любовь мы должны питать к Богу. Она должна быть абсолютно бескорыстной.

Господь Чайтанья Махапрабху учил: "О Господь! Растопчешь ли Ты меня, обнимешь ли, разобьешь ли мое сердце, скрывшись от моего взора, - не имеет значения. Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, ибо я без всяких оговорок поклоняюсь Тебе". Вот что такое истинная любовь. Мы должны думать: "Бог может делать со мной все, что угодно, но все равно я буду любить Его. И мне ничего не надо взамен". Именно такой любви хочет от нас Кришна. Вот почему Он так любит гопи.В любви гопи нет никакой примеси торгашества: "Подари мне то или это, тогда я тебя полюблю". Их любовь была чиста, без каких бы то ни было примесей, и ничто не могло сдержать ее. Если вы попытаетесь вот так любить Бога, ничто в целом мире не сможет вам помешать. Вам только надо развить горячее желание: "Кришна! Я стремлюсь к Тебе всем сердцем!" Только и всего. Тогда для вас не может быть помех. Что бы ни случилось, ваша любовь будет только становиться сильнее. Если вы сумеете достичь этого состояния, вы обретете полное удовлетворение. Не следует думать, что ваша любовь принесет какое-то благо Богу. Она принесет благо вам. А если вы откажетесь любить Его, то никогда не будете счастливы.

Бог и Его энергии

Как объясняется в "Ишопанишад", все, что мы видим в этом мире, как одушевленное, так и неодушевленное, находится во власти Верховного Господа. Господь Кришна в "Бхагавад-гите" [9.10] подтверждает это, говоря, что Его энергии управляют всем сущим. И "Вишну-пурана" свидетельствует о том же: эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха - "Подобно тому как свет и жар огня, расположенного в одном месте, распространяются во все стороны, все мироздание представляет собой проявление энергий, исходящих от Верховного Господа". Солнце, находясь в одном месте, распространяет свет и тепло по всей вселенной. Так и Верховный Господь распространяет Свою материальную и духовную энергию по всему мирозданию.

В этом преходящем материальном мире есть и духовная энергия, но она покрыта оболочкой материальной энергии. Можно привести такой пример: солнце всегда сияет в небе - никто не может погасить его сияние, - но иногда оно скрывается за облаком. Когда это случается, свет, падающий на землю, тускнеет. Тускнеет тем сильнее, чем плотнее облако. Однако это лишь частичное затемнение солнца. Полностью затмить солнечный свет невозможно. Набежавшее облако может скрыть только незначительную его часть. Аналогично этому, материальный мир представляет собой лишь незначительную часть духовного мира, скрытую материальной энергией.

Что же такое материальная энергия? Материальная энергия - всего лишь одна из форм духовной энергии. Она проявляется там, где прекращается духовная деятельность. Можно вернуться к примеру с солнцем и облаком. Каково происхождение облака? Оно порождено лучами солнца. Солнце испаряет морскую воду, и так образуются облака. Следовательно, солнце является высшей причиной возникновения облаков. И точно так же Верховный Господь является причиной возникновения материальной энергии, застилающей от нас Его лик.

Таким образом, в материальном мире действуют две энергии: духовная и материальная. Материальная энергия состоит из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. Они перечислены по порядку, от более грубых к более тонким. Вода - более тонкий элемент, чем земля, огонь более тонкий, чем вода, и т.д.

Чем тоньше элемент, тем большим могуществом он обладает. Ум, например, позволяет за секунду преодолевать многие тысячи километров. Но интеллект еще могущественнее, чем ум, а духовная энергия еще могущественнее, чем интеллект. Что же такое духовная энергия? Об этом говорит Кришна в "Бхагавад-гите" [7.5]:апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам джива-бхутам - "За пределами Моей низшей, материальной энергии существует другая энергия, духовная. Она включает в себя живые существа".

Мы, живые существа, также представляем собой энергию, высшую энергию. В чем это выражается? В том, что мы можем повелевать низшей энергией, материей. Материя не может действовать сама по себе. Большой самолет может подниматься в небо, но без духовной энергии - пилота - он совершенно бесполезен. Реактивный самолет может тысячи лет простоять на взлетной полосе, но так и не взлетит, если в его кабине не будет сидеть крохотная частица духовной энергии - пилот. Так неужели трудно постичь Бога? Если так много огромных машин не может двигаться без помощи живого существа, духовной энергии, то как можно утверждать, будто вся материальная энергия действует сама собой, никем не управляемая? Кто посмеет выдвинуть такой глупый аргумент? Поэтому те, кто не может понять, каким образом Верховный Господь управляет этой материальной энергией, неразумны. Безбожники, верящие, будто материальная энергия действует сама по себе, - просто глупцы.

"Ишопанишад" утверждает, что "все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему". Поскольку Он верховный повелитель, Он также и владелец всего сущего. По своему практическому опыту мы знаем, что человек, управляющий каким-то предприятием, обычно является и его владельцем. А это означает, что мы должны стараться использовать все, что мы видим вокруг, для служения Господу.

Но как насчет наших потребностей? Это объясняется в "Ишопанишад": "Человек должен принимать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, помня о том, кому все принадлежит". Сознание Кришны дает нам способность видеть все в истинном свете. И если мы усвоим эти принципы, мы утвердимся в сознании Кришны.

Положение Кришны

В "Ишопанишад" сказано: "Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Находясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает всем воздух и дождь. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных". Нечто похожее утверждается и в "Брахма-самхите": голока эва нивасатй акхилатма-бхутах - хотя Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, Он одновременно обитает в сердцах всех живых существ.

На Голоке у Кришны нет никаких обязанностей. Он беззаботно проводит время среди гопи и пастушков, в обществе Своей матери и отца, со Своими коровами и телятами и т.д. Он совершенно свободен. А Его спутники чувствуют себя еще свободнее, чем Он, ибо, когда им угрожает какая-нибудь опасность, Кришна ощущает беспокойство и приходит к ним на помощь, но Его спутники не чувствуют никакого беспокойства. Они просто думают: "Кришна с нами. Он защитит нас". Когда пять тысяч лет назад Кришна проводил Свои игры во Вриндаване, в Индии, Он каждый день ходил со Своими друзьями-пастушками, коровами и телятами играть в леса, раскинувшиеся по берегам Ямуны. Камса часто посылал кого-нибудь из своих демонов, чтобы убить Кришну и Его друзей. Но пастушки, ничуть не тревожась, продолжали веселиться: они были уверены, что Кришна их защитит. Это и есть духовная жизнь, которая начинается с того, что мы предаемся Кришне.

Предаться Кришне - значит твердо верить в то, что Кришна выручит нас из любого опасного положения. Первый шаг к этому - принимать все, что благоприятствует нашему преданному служению. Затем нам следует отбросить все, что мешает ему. Следующая ступень - это твердая уверенность, что в любой ситуации Кришна поддержит и защитит нас. По сути дела, Он уже и так дарует каждому Свою защиту и поддержку. В этом нет сомнений. Но, находясь во власти майи (иллюзии), мы думаем, будто сами себя защищаем или сами добываем себе пропитание.

Что касается преданных, то Кришна лично заботится об их безопасности и пропитании. А об обычных живых существах заботится Майя-деви, внешняя энергия Кришны. Майя-деви является представительницей Кришны, которой поручено наказывать обусловленные души. Это напоминает положение в государстве: о добропорядочных гражданах заботится само правительство, тогда как о преступниках правительство заботится через посредство тюрем. Правительство следит за тем, чтобы в тюрьмах заключенные получали достаточно еды, а если они заболевают, то их лечат в лазаретах. Правительство заботится о них, но они продолжают отбывать наказание.

Аналогично этому, в материальном мире Кришна не только заботится о нас, но и карает виновных. За такой-то грех - затрещина, за такой-то грех - сильный пинок. Это называется тройственными страданиями, которые нам причиняют собственное тело и ум, другие живые существа и стихийные бедствия, вызываемые полубогами. К сожалению, мы не понимаем, что нас карают за наши грехи, и, зачарованные майей, полагаем, что эти затрещины, пинки и удары - чистая случайность. Так действует иллюзия.

Но как только вы вступаете на путь сознания Кришны, Кришна начинает лично заботится о вас. Он обещает в "Бхагавад-гите" [18.66]: "Я позабочусь о тебе. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего". Мы прожили в материальном мире столько жизней, что несем на себе огромное бремя грехов. Но как только мы предадимся Кришне, Он начнет заботиться о нас и сведет на нет все последствия наших грехов. Кришна говорит: "Не сомневайся". Не нужно думать: "Я совершил столько грехов. Разве может Кришна спасти меня?" Кришна всемогущ. Он, безусловно, может спасти вас. Но ваш долг - предаться Ему и безоговорочно посвятить свою жизнь служению Ему. Тогда Кришна, несомненно, спасет вас.

Кришна: мнимый парадокс

"Ишопанишад" гласит: "Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего". Как может Кришна ходить и в то же время не ходить? Можно привести простой пример: представьте, что полуденное солнце стоит у вас над головой. Если вы тронетесь с места, то увидите, что солнце последует за вами. Лет сорок назад, когда я был еще семейным человеком, однажды вечером я гулял со своим младшим сыном (ему было всего четыре года). Вдруг он сказал: "Папа, почему луна идет следом за нами?" Понимаете? Луна и солнце стоят на месте, но кажется, будто они движутся вместе с нами. Такое же впечатление создастся, если вы будете лететь на самолете или ехать на поезде. Если такое возможно для солнца и луны, то почему Кришна не может идти вместе с нами? "Он далеко и в то же время очень близко". Иными словами, наслаждаясь играми со Своими спутниками на Голоке Вриндаване, Он одновременно находится повсюду в материальном мире. Вот так Верховный Господь "ходит и не ходит".

Если бы Кришна не присутствовал здесь так же, как и на Голоке, то как мог бы Он принимать пищу, предлагаемую Ему преданными? Не думайте, что Кришна не принимает подношений Своих преданных. Если кто-то с преданностью предлагает Ему что-нибудь, Он тут же протягивает Свою руку. В "Бхагавад-гите" [9.26] Кришна говорит: тад ахам бхактй-упахртам ашнами - "Если человек предложит Мне что-нибудь с любовью и верой, Я приму это". Кто-то может спросить: "Но ведь Кришна далеко, на Голоке Вриндаване. Как сможет Он съесть ваше приношение?" Не сомневайтесь, Он примет его. И съест - если, конечно, оно предложено с любовью.

Итак, Кришна присутствует везде и может мгновенно проявиться в любом месте, но, чтобы призвать Его, вы должны обладать соответствующими качествами. Если вы действительно преданы Ему, Кришна тотчас явится вам на помощь. Демон Хираньякашипу бросил вызов своему сыну, преданному Господа, Прахладе: "Где же твой Бог? Ты говоришь, что Он везде и всюду. Стало быть, Он и в этой колонне моего дворца? Ты думаешь, твой Бог и там? Хорошо. Сейчас я Его убью!" И Хираньякашипу разбил колонну. Но тут Кришна вышел из колонны в облике Нрисимхадевы, человекольва, и растерзал демона. Таков Кришна.

Таким образом, Кришна может проявиться где угодно, потому что Он присутствует повсюду. Это объясняется в "Ишопанишад": тад антарасйа сарвасйа тад у сарвасйасйа бахйатах - "Верховный Господь пребывает внутри всего, и все же Он вне всего". Эта ведическая мантра доказывает, что Господь вездесущ. Все, что сказано в Ведах, - бесспорный факт. Если вы не примете Веды как аксиому, вы не сможете прогрессировать в сознании Кришны. В математике также есть много аксиом: точка не имеет ни длины, ни ширины; если две величины равны третьей, то они равны между собой и т.д. Это аксиомы, и мы должны принять их, не требуя доказательств, если хотим изучить математику. Веды тоже содержат аксиомы, и мы должны признать истинность Вед, если хотим добиться успеха в духовной жизни.

Иногда кажется, будто Веды противоречат сами себе, но мы все равно должны принимать все ведические указания. К примеру, согласно Ведам, если вы притрагиваетесь к костям животного, то сразу же оскверняетесь и вам нужно совершить омовение. Раковина также является костью моллюска, но она используется на алтаре, где все должно быть безукоризненно чистым. Кто-то может возразить: "Вы говорили, что прикосновение к костям оскверняет, ибо кости считаются нечистыми. И все же вы храните раковины на алтаре!" Нет, такие возражения надо отмести заранее. Нужно просто принять тот факт, что, хотя кости и являются нечистыми, раковина абсолютно чиста и может использоваться на алтаре.

Аналогичным образом, как аксиомы, вы должны принимать указания духовного учителя. Их нельзя оспаривать. Только так вы сможете добиться успеха. Вы не должны спорить о том, о чем понятия не имеете. Этим вы ничего не добьетесь. Необходимо принимать ведические предписания и указания духовного учителя как непреложные истины. Это не догматизм, потому что этот принцип признавали все духовные учители прошлого. Если вы будете спорить с духовным учителем, вы не придете ни к какому выводу. Спор будет продолжаться вечно: вы будете выдвигать свои аргументы, а я - свои. Так дело не пойдет.

Как сказано в "Махабхарате", тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна. С помощью одной лишь логики вы не сможете прийти к окончательному выводу, тем более что разные священные писания отличаются друг от друга в зависимости от того, в какой стране и при каких обстоятельствах были поведаны. Далее, насав ршир йасйа матам на бхиннам: философским рассуждениям нет конца - один философ выдвигает свою теорию, другой - свою, и их теории всегда противоречат друг другу. Чтобы стать знаменитым философом, вы должны одержать верх над другим философом - так принято в философии. Каким же образом можно прийти к неопровержимой философской истине? Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Тайна религии хранится в сердцах тех, кто постиг природу своего "Я". Как проникнуть в эту тайну? Махаджано йена гатах са пантхах: вы должны идти по стопам великих духовных наставников. Вот почему мы пытаемся следовать наставлениям Господа Кришны и Господа Чайтаньи. Это путь к совершенству. Вы должны соблюдать предписания Вед и следовать наставлениям истинного духовного учителя. Тогда успех вам обеспечен.

Господь и Его энергия - единство и различие

"Ишопанишад" говорит: "Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести его в заблуждение или потревожить?" Такое понимание и есть сознание Кришны. Истину можно постичь в большей или меньшей степени, но преданный Кришны постигает всю истину, а именно то, что в качественном отношении мы тождественны Господу, но отличаемся от Него количественно. Имперсоналисты полагают, что мы тождественны Господу, или Высшей Абсолютной Истине, на все сто процентов. Но это не соответствует действительности. Если мы полностью тождественны Верховному Господу, то каким же образом мы оказались во власти майи (иллюзии)? На этот вопрос у имперсоналистов нет ответа.

В чем заключается наше тождество со Всевышним, объясняется в ведической литературе на примере искр и огня. Искры обладают теми же качествами, что и огонь, но отличаются от него в количественном отношении. Когда искра, вылетев из огня, падает в воду, она теряет все присущие огню качества. Точно так же, когда бесконечно малая душа покидает общество Господа и соприкасается с гуной невежества, ее духовные качества почти совсем исчезают. Если искра падает на землю, а не на воду, она сохраняет какое-то тепло. И когда живое существо находится под влиянием гунны страсти, сохраняется надежда, что оно сможет вновь обрести сознание Кришны. А если искра упадет на сухую траву, она может воспламенить ее и возвратить себе все присущие огню качества. Аналогично этому, тот, кто находится под влиянием гунны благости, может воспользоваться всем, что дает духовное общение, и легко возродить в себе сознание Кришны. Поэтому в материальном мире надо стремиться достичь уровня благости.

Аналогия с огнем может также помочь нам в понимании одновременного единства и различия Господа и Его разнообразных энергий. Огонь обладает двумя видами энергии: теплом и светом. Тепло и свет неизменно сопутствуют Ему. И тепло, и свет неотличны от огня, но в то же время они - не огонь. Таким же образом можно подойти и к пониманию вселенной. Вселенная состоит из различных энергий Кришны, поэтому все в ней неотлично от Кришны. Однако Сам Кришна обособлен от материальной вселенной. Таким образом, все, что мы видим в материальном или духовном мире, суть проявление разнообразных энергий Кришны. Материальный мир - это проявление Его внешней энергии (бахиранга-шакти), духовный мир - проявление Его внутренней энергии (антаранга-шакти), а мы, живые существа, представляем собой проявление Его пограничной энергии (татастха-шакти). Мы являемсяшакти, энергией, а не источником энергии.

Философы- майявади утверждают, что, поскольку ни одна энергия не выходит за пределы Брахмана, их источника, все энергии тождественны Брахману. В этом суть философии монизма. Но наша вайшнавская философия учит, что энергия тождественна источнику энергии и в то же время отлична от него. Снова можно привести пример с теплом и огнем. Когда вы чувствуете тепло, то догадываетесь, что где-то поблизости находится огонь. Но это вовсе не значит, что вы находитесьпосредиогня. Итак, тепло и огонь, энергия и источник энергии, едины и в то же время различны.

Таким образом, философия единства, которой придерживаются майявади, и наша вайшнавская философия единства в корне отличаются друг от друга. Майявади говорят, что Брахман реален, но энергия, исходящая от Брахмана, нереальна. Мы же говорим, что, поскольку Брахман реален, Его энергия тоже должна быть реальна. В этом основное различие между философией майявады и вайшнавской философией. Нельзя утверждать, что материальная энергия нереальна, хотя она, безусловно, преходяща. Допустим, что-то нас беспокоит. Есть так много причин для беспокойства, связанных с нашим телом, умом или какими-то внешними обстоятельствами. Беспокойство приходит и уходит, но, пока мы его испытываем, оно, несомненно, реально. Мы ощущаем его последствия и не можем сказать, что оно ложно. Но философы- майявади считают, что оно ложно. Почему же они так обеспокоены, когда с ними случается какая-то неприятность? Нет, ни одна из энергий Кришны не является ложной.

В "Ишопанишад" для описания человека, понимающего единство и различие Господа и Его энергий, употребляется слово виджанатах- "тот, кто знает". Если человек не обладает качеством виджанатах ,он не сможет выйти из-под власти иллюзии и будет страдать. Но над тем, кто знает, иллюзия не имеет никакой власти, и он ни на что не сетует. Тот, кто твердо убежден, что не существует ничего, кроме Кришны и Его энергий, никогда не окажется во власти иллюзии и ни о чем не будет скорбеть. Такой человек находится на уровне брахма-бхуты. Это объясняется в "Бхагавад-гите" [18.54]: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати - "Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает".

Для удовлетворения своих чувств мы хотим иметь много того, чего у нас нет. Мы всегда жаждем чего-то. А если мы чего-нибудь лишаемся, то скорбим. Но, если мы знаем, что Кришна является источником и повелителем всей материальной энергии, мы понимаем: все принадлежит Ему и все, что у нас есть, мы получили от Него же для служения Ему. Поэтому мы не стремимся к мирским благам. К тому же, если Кришна что-нибудь у нас забирает, какой смысл сокрушаться об этом? Мы должны думать: "Кришна решил что-то отобрать у меня. Так почему же я должен сокрушаться? Верховный Господь - причина всех причин. Он дает, Он же и забирает". Тот, кто обладает таким пониманием, перестает скорбеть и избавляется от страстных желаний. Это свидетельствует о достижении духовного уровня. Достигнув его, вы будете смотреть на всех как на духовные искры, неотъемлемые частицы Кришны, как на Его вечных слуг.

Кришна - олицетворение высшей чистоты

В "Ишопанишад" говорится, что Господь "величайший из всех, бестелесный, всеведущий, безупречный, не имеющий вен, чистый и неоскверненный". Никакая скверна греха не может коснуться Его. Иногда неразумные люди осуждают Кришну: "Почему Кришна проводит танец раса, почему глухой ночью развлекается с чужими женами?" Кришна - Бог. Он может делать все, что пожелает. Ваши законы на Него не распространяются. Сами вы обязаны подчиняться многим законам, но для Кришны законов не существует. Он может перешагнуть через любые ограничения.

Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами тот же самый вопрос: "Кришна явился, чтобы установить принципы нравственности и религии. Почему же Он наслаждался обществом множества юных женщин, чужих жен? Ведь это считается большим грехом". Шукадева Госвами ответил, что грех не может осквернить Кришну, наоборот, даже человек с оскверненным умом, соприкоснувшись с Кришной, сразу очистится. Здесь вполне уместно сравнение с солнцем: солнце не может оскверниться, напротив, если солнечные лучи упадут на загрязненное место, они очистят его. Вы можете обратиться к Кришне с любым материальным желанием, и вы очиститесь. Разумеется, чувства, которые гопи испытывали к Кришне, отнюдь не были материальными. Тем не менее они, юные девушки, не могли не плениться Его красотой. Они обратились к Кришне с просьбой стать их возлюбленным. И это помогло им очиститься. Даже демоны могут очиститься, общаясь с Кришной. Демон Камса, например, считал Кришну своим врагом. Но при этом он находился в сознании Кришны, ибо все время думал: "Как же мне найти Кришну? Я Его убью". Так уж устроен ум демона. Но, несмотря на это, Камса тоже очистился, получил освобождение.

Подводя итог, можно сказать, что если мы сможем каким-то образом развить в себе сознание Кришны, то немедленно очистимся от всех греховных желаний. Такую возможность Кришна предоставляет каждому.

Как вырваться из оков тела

Из приведенного в "Ишопанишад" описания Верховного Господа как "величайшего из всех, бестелесного и всеведущего" мы можем уяснить различие между Богом и нами. Мы воплотились в теле. Поэтому наше тело отличается от нас. Когда я покину тело, оно обратится в прах. Как говорит Библия, "прах ты и в прах возвратишься". Но "Я" не прах, а вечная душа. Поэтому "ты" в данном контексте означает "тело".

Кришна, однако, не воплощается в теле. Это означает, что между Его телом и душой нет различия. Другими словами, Его тело суть чистый дух. Поэтому Он не меняет Своего тела. А поскольку Он не меняет тела, Он всеведущ - ведь Он ничего не забывает. Мы же, в отличие от Него, меняя свое материальное тело, забываем, что с нами происходило в прошлой жизни. Мы забываем, кем были, точно так же, как во сне забываем о своем теле и обо всем окружающем. Утомленное тело погружается в бездействие - ему нужен отдых. В противоположность этому, я во сне работаю, перемещаюсь, летаю, создаю иное тело, иное окружение. Это происходит с нами каждую ночь, так что понять смысл данной аналогии нетрудно.

Подобно этому, в каждой своей жизни мы создаем для себя новое окружение. В этой жизни я могу считать себя индийцем, но в следующей жизни могу оказаться не индийцем, а американцем. Но, даже если я буду рожден в Америке, я могу стать не человеком, а коровой или быком. И тогда меня отправят на бойню. Понимаете, в чем проблема?

Проблема заключается в том, что мы постоянно, жизнь за жизнью, меняем тела. Это серьезная проблема. Наше положение ненадежно - мы не знаем, какое место займем среди 8 400 000 видов жизни. Но выход есть: если человек разовьет в себе чистое сознание Кришны, в момент смерти он отправится к Кришне и избавится от необходимости получать новое материальное тело. У него, как и у Кришны, будет духовное тело - вечное, исполненное знания и блаженства.

Поэтому мы должны с полной серьезностью, без каких-либо отклонений, следовать по пути сознания Кришны. Не нужно думать, что практика сознания Кришны - это какая-то мода. Нет, это самая важная обязанность каждого человека. Жизнь дается человеку только для развития сознания Кришны. Другого предназначения у нас нет.

К сожалению, представители современной цивилизации создали для себя так много занятий, что начисто забыли о сознании Кришны. Так действует майя, иллюзия. Люди забывают о своем истинном предназначении, и бесчестные слепые лидеры ведут всех прямой дорогой в ад. Они не только не могут быть вождями, но и в поводыри не годятся. Люди не любят признавать над собой чью-то власть, но все же признают этих негодяев своими лидерами и позволяют вести себя в ложном направлении. Таким образом, и бесчестные лидеры, и те несчастные, что следуют за ними, оказываются в сетях неумолимых законов материальной природы.

Поэтому, если кто-нибудь так или иначе соприкоснулся с сознанием Кришны, он должен отнестись к этому очень серьезно и постараться крепко обнять лотосные стопы Кришны. Если вы крепко держитесь за лотосные стопы Кришны, майя уже не сможет причинить вам вред.

Духовное и материальное образование

"Ишопанишад" отмечает: "Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие области невежества". Есть два вида образования: материальное и духовное. Материальное образование называется джада-видья. Слово джада означает "то, что не может двигаться" и относится к материи. Дух может двигаться. Наше тело представляет собой сочетание духа и материи. Оно может двигаться, только пока в нем находится дух. Так, пиджак и брюки движутся, только пока надеты на человека. Может показаться, будто пиджак и брюки движутся сами по себе, но на самом деле они движутся благодаря телу. Аналогично этому, тело движется лишь благодаря вечной душе. Другой пример - автомобиль. Автомобиль движется только потому, что его приводит в движение шофер. Глупо думать, будто автомобиль может двигаться сам по себе. Хотя автомобиль и представляет собой удивительное механическое устройство, двигаться сам по себе он не может.

В наше время людям дают только джада-видью, материалистическое образование, поэтому они думают, что материальная природа действует, движется и являет столько удивительных феноменов сама собой. Стоя на морском берегу, мы видим, как движутся волны. Но движутся они не сами собой - ими движет ветер. А ветром, в свою очередь, тоже что-то движет. Если попытаться таким образом добраться до первопричины, мы дойдем до Кришны, причины всех причин. Истинное образование подразумевает поиск высшей причины.

Итак, "Ишопанишад" гласит, что те, кого пленяют внешние проявления материальной энергии, поклоняются невежеству. В современном обществе есть множество солидных учреждений, создающих различные технологии, благодаря которым движется автомобиль или самолет. В этих институтах разрабатывают способы создания всевозможных машин, но нет ни одного образовательного учреждения, где изучали бы, как действует вечная душа. То, что приводит в действие все остальное, остается неизученным. Вместо этого люди изучают движения внешней оболочки - материи.

Когда я читал лекцию в Массачусетском технологическом институте, я спросил у студентов: "Есть ли у вас технология, позволяющая изучать душу, которая движет телом?" Такая технология им неизвестна. Они не могли ответить на мой вопрос, потому что их образование - всего лишь джада-видья. "Ишопанишад" предостерегает, что те, кто совершенствует такое материалистическое образование, обречены на существование в самой темной области мироздания. Таким образом, сегодняшняя цивилизация находится в очень опасном положении, ибо нигде в мире не создано условий для получения истинного, духовного образования. А это обрекает человеческое общество на жизнь во тьме.

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что материалистическое образование является всего лишь порождением майи. Чем больших успехов мы добиваемся в этом материалистическом образовании, тем большие трудности возникают у нас на пути постижения Бога. И в конце концов мы заявим: "Бог мертв". Все это - невежество и тьма.

Итак, материалисты будут, несомненно, обречены оставаться во тьме. Но есть еще группа людей - так называемые философы, мыслители, псевдорелигиозные деятели и йоги,- которые окажутся в еще более густой тьме, потому что осмеливаются бросать вызов Кришне. Они притворяются, будто стремятся к высотам духовного знания, но, поскольку они ничего не знают о Кришне, Боге, их наставления еще опаснее слов воинствующих материалистов. Почему? Потому что они обманывают людей, внушая им, что несут истинное духовное знание. Так называемая йога, которую они пропагандируют, вводит людей в заблуждение: "Просто медитируйте, и вы поймете, что вы - Бог". Кришна никогда не медитировал, чтобы стать Богом. Он был Богом с самого Своего рождения. Когда он был трехмесячным младенцем, на него напала демоница Путана, но Кришна вместе с молоком высосал из нее и жизнь. Кришна был Богом с самого начала. Таково определение Бога.

Различные так называемые йоги несут всякий вздор: "Застыньте в неподвижности, погрузитесь в безмолвие - и вы станете Богом". Но как стать совершенно безмолвным? Способен ли кто-нибудь на это? Нет, это просто невозможно. "Отриньте все желания, и вы станете Богом". Как можно отказаться от желаний? Это все обман. Мы не можем существовать без желаний. Не можем все время безмолвствовать. Но наши желания и поступки можно очистить. Вот что такое истинное знание. Единственным нашим желанием должно быть желание служить Кришне. Это и будет чистое желание. Вместо того чтобы сидеть неподвижно и безмолвствовать, мы должны каждый свой шаг связывать со служением Кришне. Как живые существа, мы действуем, желаем чего-то и стремимся любить кого-то, но все наши действия, желания и чувства направлены не туда, куда надо. Если мы направим их на служение Кришне, это будет означать, что мы получили идеальное образование.

Мы не говорим, что вы должны оставаться необразованными в материальном отношении. Пожалуйста, получайте образование, но в то же время вы должны развивать сознание Кришны. Вот к чему мы призываем. Мы не отговариваем вас производить автомобили. Нет, мы говорим: "Вы уже произвели множество автомобилей. Теперь используйте их для служения Кришне". Таково наше предложение.

Итак, образование необходимо, но, если оно носит чисто материалистический характер, если оно начисто лишено сознания Кришны, оно очень и очень опасно. Вот чему учит "Ишопанишад".

Знание против невежества

В "Ишопанишад" сказано: "Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знания приводит к иному результату, чем культивирование невежества". Как уже объяснялось выше, истинное совершенствование знания - это совершенствование духовного знания. А совершенствование знания ради того, чтобы обеспечить телу все удобства, защитить его - это культивирование невежества, потому что, как бы вы ни старались защитить свое тело, с ним будет происходить то, что предначертано. Что же это? Повторяющиеся рождение и смерть, а в промежутке болезни и старость. Но, несмотря на то что люди видят, как с каждым мгновением тело разрушается, их очень привлекает знание о своем теле. Тело обречено на смерть с самого рождения. В этом нет сомнений. Вы не можете остановить естественное течение жизни: рождение, старость, болезни и смерть.

В "Шримад-Бхагаватам" [10.84.13] сказано, что материальное тело - всего-навсего мешок, наполненный тремя основными элементами: слизью, желчью и воздухом, а тот, кто считает, что это соединение слизи, желчи и воздуха и есть он сам, ничем не лучше осла. Даже великие философы и ученые полагают, что они не что иное, как соединение слизи, желчи и воздуха. В этом их ошибка. На самом деле философы и ученые являются вечными душами и в соответствии со своей кармой проявляют свои способности. Однако они не понимают закон акармы.

Почему среди людей мы видим такое разнообразие индивидуальностей? Если люди не представляют собой ничего, кроме соединения слизи, желчи и воздуха, то почему они неодинаковы? Кто-то рождается миллионером, а кто-то, хотя и трудится не покладая рук, не имеет денег даже на то, чтобы поесть дважды в день. Почему такая разница? Потому, что существует закон кармы, закон действий и их последствий. Тот, кто проник в эту тайну, обладает знанием.

Смысл существования человека заключается в постижении тайны жизни. И тот, кто не использует человеческое тело для этой цели, есть крипана, скупец. Об этом говорится в "Гарга-упанишад". Если у вас миллион долларов, но вы не расходуете его, думая: "Пусть лежит в банке", - вы скупец. Вы не знаете, как пользоваться своими деньгами. Куда умнее поступает тот, кто использует свой миллион долларов, чтобы нажить еще миллион. Подобно этому, человеческое тело бесценно. Тот, кто использует его для получения духовного знания, - брахман, мудрый человек, а тот, кто развивает материалистическое знание, - крипана, скупец. Вот в чем разница между брахманом и крипаной.

Человек, использующий свое тело так же, как кошки и собаки, для удовлетворения чувств, - скупец. Он не знает, как правильно использовать свой "миллион долларов". Поэтому долг отца, матери, государства и учителей - дать своим подопечным духовное образование с самого начала их жизни. В "Шримад-Бхагаватам" даже сказано, что мы не должны становиться отцом, матерью, учителем или главой правительства, если не можем возвысить тех, кто от нас зависит, до уровня духовного знания, которое может спасти их от повторяющихся рождений и смертей.

Путь к познанию Бога

В ведической цепи ученической преемственности духовные учители всегда основывают свои суждения на том, что слышали из авторитетных источников, а отнюдь не на личном опыте. Пытаться понять что-то с помощью непосредственного восприятия - это материальный метод познания, называемый на санскрите пратьякшей. Ведический метод познания не таков. Он называется шрути, что означает "слушание авторитетных источников". В этом заключается секрет ведического метода познания.

Наши чувства несовершенны, поэтому нечего и пытаться постичь то, что находится за пределами нашего опыта. Это невозможно. Скажем, вы хотите знать, кто ваш отец. Можете ли вы выяснить это с помощью экспериментов? Возможно ли это? Нет. Как же тогда вам выяснить, кто ваш отец? Вы можете узнать это из такого проверенного источника, как ваша мать. Так подсказывает здравый смысл. А если вы не можете путем экспериментов установить, кто ваш родной отец, как можно с помощью экспериментов выяснить, кто является Верховным Отцом? Кришна - изначальный отец. Он отец отца отца и т.д. - всех ваших предков. Если вы, пользуясь экспериментальным методом, не можете выяснить, кто ваш отец, представитель предыдущего поколения, то как вы сможете познать таким путем Бога, Кришну?

Люди пытаются найти Бога с помощью экспериментов, но после многих попыток неминуемо терпят неудачу. Тогда они говорят: "Бога нет. Бог - это я". Но в "Ишопанишад" подчеркивается, что познавать Бога надо не путем экспериментов, а путем слушания. Кого же следует слушать? Какого-нибудь лавочника? Разных фанатиков? Нет. Слушать следует дхиру. Дхира значит "тот, чьи чувства не возбуждаются под влиянием материи".

Есть разные виды возбуждения: возбуждение ума, возбуждение речи, гнев, возбуждение, которое мы ощущаем в языке, желудке и гениталиях. В гневе мы забываем обо всем и можем натворить и наговорить много глупостей. Для возбуждения языка используют всевозможную рекламу: "Пейте вино", "Ешьте цыплят", "Ешьте бифштексы". Но ведь мы вполне можем обойтись и без вина, цыплят и бифштексов. Для людей Кришна создал так много вкусной еды: злаки, фрукты, молоко и т.п.

Корова дает большое количество молока - не для себя, но для людей. Для них это самая подходящая пища. Бог говорит: "Уважаемая Корова, хотя ты и даешь много молока, тебе нельзя его пить. Оно предназначается для людей, которые находятся на более высокой ступени развития, чем животные". Разумеется, детеныши животных питаются материнским молоком, в частности, коровье молоко пьют телята. Но корова дает молока больше, чем им нужно, и этот излишек предназначается именно для нас.

Мы должны питаться тем, что Бог дал специально для нас. Но, поскольку наш язык возбуждается, мы думаем: "Чего ради я должен довольствоваться злаками, молочными продуктами, фруктами и овощами? Почему бы не завести скотобойню и не убивать коров? После того как я напьюсь их молока, как когда-то молока своей матери, я могу их убить, чтобы побаловать свой язык". Нужно выкинуть из головы подобные глупости и слушать, что говорят дхиры, или свами, которые обуздали свои чувства. Свами или госвами- это человек, который может подавлять в себе возбуждение шести видов: возбуждение ума, речи, гнева, языка, желудка и гениталий.

Есть замечательная поэма Калидасы "Кумара-самбхава", где раскрывается, почему Господь Шива является дхирой. Когда жена Господа Шивы, Сати, услышала, как кощунственно оскорбили ее мужа на жертвоприношении, которое совершал ее отец, она покончила с собой. Узнав о самоубийстве жены, Господь Шива пришел в ярость и покинул эту планету, чтобы в уединении предаться медитации. В то время как раз шла война между демонами и полубогами, и полубогам был нужен хороший военачальник. Они решили, что если бы у Господа Шивы появился сын, этот сын смог бы возглавить их в битве с демонами. Господь Шива медитировал совершенно нагой, и, для того чтобы привести в возбуждение его гениталии, к нему послали Парвати, новое воплощение его жены, Сати. Но она не сумела его возбудить. Он продолжал безмолвствовать. Тут Калидаса замечает: "Вот истинный дхира. Он обнажен, молодая девушка гладит его гениталии, но он совершенно спокоен".

Дхира не возбуждается даже тогда, когда для возбуждения есть причина. Когда мы видим какую-то очень вкусную еду, наш язык не должен возбуждаться. Если перед нами очень красивая девушка или юноша, мы не должны испытывать сексуальное возбуждение. Вот так истинный дхира может подавлять шесть упомянутых выше видов возбуждения. Это вовсе не означает, что Господь Шива был импотентом, но он был дхирой. Подобно этому, Кришна танцевал со многими девушками, но не испытывал сексуального желания.

Итак, вы должны слушать дхиру. Если вы будете слушать адхиру, того, кто не владеет собой, ваши знания окажутся бесполезными. "Ишопанишад" - это ответы духовного учителя на вопросы ученика. Духовный учитель говорит: "Я слышал это из авторитетных источников". Духовный учитель ничего не выдумывает, опираясь на свой собственный опыт. Он передает только то, что услышал от авторитетов.

Таким образом, нам не нужно проводить никаких исследований. У нас есть все необходимое. Надо только слушать дхиру, сумевшего побороть все шесть видов возбуждения. Таков ведический метод познания. Но если мы попробуем применить какой-нибудь другой метод, то останемся во тьме невежества.

В "Ишопанишад" говорится: "Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания". Люди не понимают, что такое бессмертие. Они считают, что это какой-то миф. Они гордятся своими познаниями, но есть много такого, чего они не знают и никогда не смогут узнать при помощи основанной на экспериментах современной науки.

Поэтому, если вы хотите обрести истинное знание, вам следует изучать литературу, называемую Ведами. (Слово веда означает "знание".) К Ведам также относятся сто восемь Упанишад, одиннадцать из которых особо важны. Наиважнейшая из этих одиннадцати - "Ишопанишад". Упа в слове упанишад означает "близко". Таким образом, знание, содержащееся в "Ишопанишад", приближает вас к Кришне.

В обществе знатоков священных писаний Веды считаются шрути, или главным доказательством. Веды не содержат знание, полученное в результате научных изысканий, проводимых оскверненными, обусловленными душами. У таких людей несовершенные чувства, поэтому они не могут видеть вещи в истинном свете. Они просто выдвигают гипотезы: "Это может быть так, а может быть и так". Это не истинное знание. Знание должно быть совершенно определенным, безошибочным и не подлежащим сомнению. Обусловленные души склонны совершать ошибки, попадать под власть иллюзии и обманывать. Каким образом они обманывают? Когда человек, не понимающий "Бхагавад-гиты", пишет к ней комментарии, он обманывает простодушных читателей. Бывает, что кто-нибудь хочет прослыть ученым с именем и, пользуясь популярностью "Бхагавад-гиты", пишет к ней комментарии. Такие, с позволения сказать, ученые, считают, что каждый может высказывать свое мнение о ней. Но в "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что понять "Гиту" может только Его преданный. Следовательно, эти лжеученые обманывают людей.

Отсюда можно сделать вывод, что, если вы стремитесь обрести подлинное духовное знание, вам следует обратиться к истинному духовному учителю, который постиг Абсолютную Истину. Иначе вы останетесь во тьме. Вы не должны думать: "Я могу принять духовного учителя, а могу и не принимать. В конце концов, есть книги, которые я могу изучить". Нет, Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Слово гаччхет означает "человек должен пойти", а не "может пойти или не пойти". Чтобы получить трансцендентное знание, вы должны пойти к духовному учителю. Таково указание Вед.

Вы должны познать две вещи: что такое майя(иллюзия) и кто такой Кришна. Тогда ваше знание станет совершенным. Разумеется, Кришна так добр, что, если вы просто вручите себя Ему, ваши поиски знания увенчаются успехом: вы узнаете не только кто такой Кришна, но и что такое майя, причем вам не потребуется для этого особых усилий. Кришна дарует вам понимание изнутри.

Итак, по милости духовного учителя и Кришны человек встает на путь преданного служения. Как это происходит? Милость Кришны и духовного учителя как бы дополняют друг друга. Если вы еще не нашли себе духовного учителя, но искренни в душе, Кришна направит вас к истинному духовному учителю. А когда вы найдете истинного духовного учителя, он приведет вас к Кришне. Кришна всегда пребывает в вашем сердце как чайтья-гуру, духовный учитель, дающий наставления изнутри. Именно этот чайтья-гуру и проявляется внешне в образе духовного учителя. Таким образом, духовный учитель является прямым представителем Кришны.

Как сказано в "Ишопанишад", мы должны знать, что такое видья и что такое авидья. Авидья - это невежество, скрывающееся под маской материалистического знания. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в одной из своих песен, что "развитие материального знания всего лишь раздвигает границы владений майи ". Углубляясь в материальное знание, вы лишаетесь возможности постичь сознание Кришны. Те, кто достиг высот материального знания, думают: "Зачем оно нужно, это Движение сознания Кришны?" У них нет тяги к духовному знанию, они слишком глубоко увязли в авидье.

Некоторые молодые индийцы отвергают индийскую духовную культуру и приезжают на Запад, чтобы изучать различные технологии. Когда они видят, что я принес на Запад то, что они отвергли у себя в Индии, это их поражает. Но одна из причин, почему я приехал на Запад, как раз и заключается в том, что современная Индия отвергла духовное знание. Сегодня индийцы считают, что станут счастливы, если смогут перенять западную технологию. Это майя. Они не видят, что те, кто обладает технологией, в сотни раз более развитой, чем у индийцев, отнюдь не счастливы. В технологическом отношении Индия не сможет догнать Америку или Европу по крайней мере еще триста лет, потому что западные страны развивают технологию очень долгое время. Но индийская культура с начала творения была культурой духовной.

Видья, или истинное, духовное знание, не зависит от технологии. Первым гуру, распространявшим ведическое знание, был Шрила Вьясадева. И как же он жил? Он жил в хижине в Бадарикашраме. Но как велико было его знание! Он написал так много Пуран, в том числе "Шримад-Бхагаватам". Он также написал "Веданта-сутру" и "Махабхарату". На изучение всех стихов, написанных Вьясадевой, может уйти целая жизнь. Только "Шримад-Бхагаватам" насчитывает не менее восемнадцати тысяч стихов. И каждый стих исполнен такого глубокого смысла, что можно потратить всю жизнь, пытаясь до конца понять его. Такова ведическая культура.

Никакое знание не может сравниться с тем знанием, что содержится в ведических писаниях, причем не только духовное, но и материальное знание. В Ведах дается астрономия, математика и много других предметов. В древние времена тоже были самолеты. О них упоминается в Пуранах. Эти самолеты обладали такой прочностью и могли летать с такой скоростью, что легко достигали других планет. Не надо думать, что материальное знание в ведическую эпоху было неразвито. Оно было весьма развито, но люди не придавали ему особого значения. Они больше стремились к духовному знанию.

Следует понимать, что есть знание и что есть незнание. Если мы накапливаем незнание, или материальное знание, мы будем обречены вновь и вновь рождаться и умирать. И еще неизвестно, кем вы станете в следующей жизни. Это от вас не зависит. Сейчас вы радуетесь тому, что вы американец, но, покинув это тело, вы не сможете требовать: "Дайте мне, пожалуйста, опять тело американца". Возможно, вы снова родитесь в Америке, но уже не человеком, а коровой. Тогда вам придется отправиться на бойню.

Поэтому развитие материального знания: национализма, социализма и всех прочих "измов" - всего лишь пустая трата времени. Это знание несет в себе опасность. Лучше развивать истинное, ведическое знание, то знание, которое побуждает человека предаться Кришне. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [7.19]: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих рождений и смертей тот, кто обрел подлинное знание, предается Кришне со словами: "О Кришна, Ты суть всё". Это и есть совершенство знания.

За "белым светом" Брахмана

"Ишопанишад" говорит: "Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, так же как и временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же это сияние и яви Себя Твоему чистому преданному".

Здесь в "Ишопанишад" упоминается царство Бога. У каждой планеты, как духовной, так и материальной, есть свой правитель. Солнцем, например, правит Вивасван. Эта информация содержится в "Бхагавад-гите". В материальном небе плавают миллионы миллионов вселенных, и в каждой такой вселенной есть миллионы и миллиарды планет, а каждой планетой правит тот или иной полубог.

За пределами материального неба простирается брахмаджьоти, или духовное небо с бесчисленными планетами Вайкунтхи. Каждой Вайкунтхой правит Верховный Господь в облике Нараяны, и у каждого такого Нараяны свое имя - Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана и т.д. Мы не можем видеть эти планеты потому, что их застилает духовное сияние брахмаджьоти, точно так же, как мы не можем видеть солнце из-за его ослепительного сияния. Сияние, разливающееся в духовном небе, исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндаваны, которая находится даже выше Вайкунтхи и которой правит Сам Кришна.

Планета Абсолютной Истины, Кришны, скрыта от наших глаз сиянием Брахмана. Чтобы узреть Господа, надо проникнуть сквозь это сияние. Поэтому в "Ишопанишад" преданный молится: "Милостиво удали Свое сияние, чтобы я мог увидеть Тебя!" Философы- майявади не знают, что за брахмаджьоти есть еще что-то. Но "Ишопанишад" - это ведическое доказательство того, что брахмаджьоти- всего лишь золотистое сияние, застилающее истинный лик Верховного Господа.

Нужно понять, что планета Кришны и планеты Вайкунтхи находятся за сиянием Брахмана и на эти духовные планеты могут попасть только преданные. Гьяни, философы, чтобы проникнуть в сияние Брахмана, предаются суровому подвижничеству. Но демоны, убитые Кришной, немедленно оказываются в сиянии Брахмана. Сами подумайте: такое ли уж это замечательное место, раз туда попадают враги Кришны? Если ко мне придет враг, я могу отвести ему какое-нибудь место в своем доме, но, разумеется, не самое лучшее - лучшее я приберегу для своего близкого друга. Поэтому сияние Брахмана отнюдь не самое лучшее для нас место.

Шрила Прабодхананда Сарасвати написал замечательный стих, в котором говорит, что для преданного, который снискал милость Господа, сияние Брахмана не лучше ада. А что же тогда насчет рая? Карми, те, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, очень стремятся попасть на райские планеты, где обитают полубоги. Но для преданных Господа рай - не более чем фантасмагория. Их вовсе не привлекает возможность попасть туда. Есть еще йоги -мистики, которые изо всех сил стараются подчинить себе свои чувства, чтобы обрести сверхчеловеческие способности. Чувства подобны ядовитым змеям: как только вы начинаете удовлетворять их, они впиваются в вас ядовитыми клыками, и вы деградируете. Но преданный говорит: "Я не страшусь ядовитых змей чувств". Почему? "Потому что я вырвал их клыки". Иначе говоря, занимая свои чувства служением Кришне, преданный уже не испытывает искушения предаться чувственным наслаждениям, и потому его чувства не могут затянуть его в ад.

Таким образом, преданные Бога стоят выше карми, гьяни и йогов. Преданные занимают самое высокое положение, ибо только с помощью преданности можно постичь Бога. Кришна не говорит, что Его можно постичь с помощью кармической деятельности. Он не говорит, что вы можете постичь Его с помощью философских размышлений. Не говорит Он также, что Его можно постичь с помощью мистической йоги. Он провозглашает: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах - "Человек может понять Меня таким, какой Я есть, только с помощью преданного служения" [Б.-г., 18.55].

Кроме преданного служения, нет другого пути к постижению Абсолютной Истины. Любой другой путь несовершенен, ибо основывается на разного рода предположениях. К примеру, ученые могут строить предположения о том, что такое Солнце, но, поскольку они не могут там побывать, им не дано знать наверняка, что эта планета собой представляет. Они могут лишь предполагать, и ничего более. Однажды три слепца натолкнулись на слона. Они стали ощупывать его и высказывать свои предположения о том, на что он похож. Ощупав его толстые ноги, один сделал вывод: "Слон похож на колонну". Другой, ощупав хобот, заявил: "Слон очень похож на змею". Ощупав брюхо слона, третий высказал такое мнение: "Слон похож на большую лодку". Но эти слепцы так и не смогли уяснить, что же такое слон.

Не видя какого-то предмета, вы можете только строить о нем догадки. Поэтому в "Ишопанишад" вайшнав молится: "Удали же это ослепительное сияние, застилающее Твой лик, чтобы я мог видеть Тебя". Кришна дарует Своему преданному возможность увидеть Себя, когда убеждается, что преданный поистине любит Его. В "Брахма-самхите" сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - преданные Господа умащивают глаза бальзамом любви к Господу и потому могут видеть Его прекрасный облик в своем сердце. В Индии есть особая глазная мазь. Если вы смажете ею глаза, то ваше зрение сразу же прояснится. Точно так же, если вы умастите глаза бальзамом любви к Богу, вы всегда будете видеть Господа. Таков путь к постижению Бога - через служение и непрерывно растущую любовь к Нему. Эта любовь может развиваться только в преданном служении - другого способа нет. И чем сильнее вы стремитесь служить Богу, тем сильнее становится дремавшая в вашем сердце любовь к Нему. И когда вы действительно достигнете совершенства любви к Богу, вы будете видеть Его всегда, каждое мгновение.

Словарь имен и терминов

Авидья(авидйа*) - невежество; иллюзорная энергия Верховного Господа.

* Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации.

Ади-пуруша - Кришна, Высшая Изначальная Личность.

Адхибхаутика - страдания, которые причиняют нам другие живые существа.

Адхидайвика (адхидаивика) - страдания, которые причиняют нам силы природы, или полубоги.

Адхира - тот, кто лишен способности трезво мыслить и всегда пребывает в беспокойстве.

Адхокшаджа - Верховный Господь, недоступный материальному чувственному восприятию.

Адхьятмика(адхйатмика) - страдания, которые причиняют нам наш ум и тело.

Ахам брахмасми(ахам брахмасми) - "Я  - чистая духовная душа".

Ачарья (ачарйа) - совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Ашрамы(в ед.ч.ашрама)  - ступени духовного развития (см. также брахмачарья, ванапрастха, грихастха, санньяса **); ашрамом также называется место, где занимаются духовной практикой, или обитель, в которой живетгурусо своими учениками.@фоотноте = ** Жирным шрифтом в словарных статьях набраны имена и термины, которым посвящены отдельные статьи словаря.

Божество - воплощение Господа в виде изваяния, установленного на алтаре.

Брахма(Брахма) - первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец вселенной.

Брахма-бхута (брахма-бхута) - предварительная ступень духовного самоосознания, на которой человек черпает удовлетворение в самом себе.

Брахман - Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличный аспект Абсолютной Истины.

Брахманы(в ед.ч.брахмана) - представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества.

Брахмачари (брахмачари) - ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и давший обет брахмачарьи.

Брахмачарья (брахмачарйа) - образ жизни неженатого ученика; согласно Ведам, первая ступень духовного самосовершенствования; обет безбрачия.

"Бхагавад-гита" (Бхагавад-гита) - беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть шестой книги "Махабхараты".

Бхакта - преданный Верховного Господа.

Бхакти-йога - связь с Верховным Господом посредством преданного служения Ему

Вайкунтха (Ваикунтха) - духовный мир, в котором нет тревог.

Вайшнав (ваишнава) - преданный Верховного Господа, Вишну или Кришны.

Вайшьи (в ед.ч.ваишйа) - фермеры и торговцы; третье сословие в ведической системе деления общества.

Ванапрастха(ванапрастха) - тот, кто отказался от семейной жизни; согласно Ведам, третья ступень духовного развития.

Варнашрама-дхарма(варнашрама-дхарма) - ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре стадии духовного развития. См. также ашрамы, варны.

Варны(в ед.ч.варна) - четыре сословия ведического общества. См. также брахманы, вайшьи, кшатрии, шудры.

Васудева-параяна (Васудева-парайана) - преданный Верховного Господа Кришны, Васудевы.

Веданта(Веданта) - философия "Веданта-сутры" Шрилы Вьясадевы, обобщающая ведическое философское учение и провозглашающая Кришну его целью.

Веды (в ед.ч. Веда) - изначальные священные писания, поведанные людям Самим Господом Кришной.

Вриндаван (Врндавана) - вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева (Вйасадева) - воплощение Господа Кришны,великий мудрец, в начале Кали-юги записавший Веды и составивший большинство Пуран, "Веданта-сутру" и "Махабхарату".

Голока Вриндавана (Голока Врндавана) - высшая духовная планета, обитель Господа Кришны.

Гопи (гопи - девушки-пастушки) - подруги Кришны и Его самые верные и преданные слуги.

Госвами (госвами) - тот, кто владеет своим умом и чувствами; титул санньяси.

Грихастха (грхастха) - семейная жизнь, которая строится в соответствии с правилами и предписаниями Вед; вторая ступень духовного самосовершенствования.

Грубое тело - физическое тело живого существа, построенное из материальных элементов.

Гуны (в ед.ч.гуна) - в буквальном переводе с санскрита "веревка", а также "качество, свойство". Саттва-гуна (гунна благости), раджо-гуна (гунна страсти) и тамо-гуна (гунна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа .Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.

Гуру - духовный учитель.

Гьяна (джнана) - знание, в первую очередь, духовное знание.

Гьяни (джнани) - человек, пытающийся постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на силу своего ума.

Двойственность - характерная черта материального мира, выражающаяся в том, что любой предмет, действие и т.д. здесь имеет свою противоположность (например: тепло - холод, счастье - горе, добро - зло).

Дхарма - мирская религиозность; долг, обязанности человека.

Дхира - тот, кто сохраняет способность трезво мыслить при любых обстоятельствах и всегда пребывает в покое

Игры Господа и Его преданных - приносящая блаженство трансцендентная деятельность, которой занят Господь и Его преданные.

Имперсонализм - философия, утверждающая, что Абсолют безличен

Йога - процесс соединения с Верховным Господом

Кали-юга (Кали-йуга) - текущий век, век вражды и лицемерия; последний в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Карма - материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карма-йога - деятельность в преданном служении; деятельность в соответствии с правилами и предписаниями Вед.

Карми(карми) - тот, кто занимается кармой(то есть действует ради наслаждения плодами своего труда); материалист.

Кармическая деятельность - деятельность, которой человек занимается для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда.

Киртан(киртана) - один из методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кришналока(Кршналока) - см. Голока Вриндавана.

Кшатрии(в ед.ч. кшатрийа) - воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества

Лила - см. Игры Господа и Его преданных.

Ложное эго - представление о себе как о теле; самый тонкий элемент материальной природы

Майя (майа) - низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение человеком своих вечных отношений с Кришной.

Майявади (майавади) - философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в конечном счете не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.

Мантра - трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Материалист - тот, чьи интересы целиком сосредоточены на удовлетворении своих материальных потребностей.

Махаджаны (в ед.ч.махаджана) - великие осознавшие себя души, авторитеты в науке сознания Кришны, уполномоченные Господом проповедовать принципы религии.

Маха-мантра (маха-мантра) - великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Махатма (махатма) - "великая душа", возвышенный преданный Господа Кришны.

Обусловленность - состояние зависимости от законов материальной природы, в котором находятся все живые существа в материальном мире.

Обусловленное существование - форма существования живых существ, которые находятся в материальном мире и полностью зависят от законов природы

Параматма (Параматма) - Сверхдуша, форма Верховного Господа Вишну,в которой Он находится в сердце каждого живого существа.

Парампара (парампара) - цепь ученической преемственности истинных духовных учителей.

Полубоги - правители вселенной и обитатели райских планет.

Прасад(прасада) - милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Господу.

Преданное служение - служение Верховному Господу с любовью и преданностью.

Преданный (бхакта) - преданный слуга Верховного Господа

Раса - определенная форма отношений между преданным и Кришной; блаженство, которое преданный получает от своего служения Кришне.

Риши (рши) - мудрец-отшельник

Самадхи (самадхи) - состояние транса, в котором йог полностью погружается в трансцендентную реальность, разрывая все связи с материальным миром.

Санатана-дхарма (санатана-дхарма) - религия всех живых существ, вечная деятельность, соответствующая их изначальному положению, преданное служение Верховному Господу.

Санньяса (саннйаса) - отречение от мира; в соответствии с Ведами, четвертая ступень духовного развития человека.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) - вечная, трансцендентная форма Господа, исполненная знания и блаженства.

Смрити(смрти) - богооткровенные писания, дополняющие шрути, изначальные ведические писания (Веды и Упанишады)

Тапасья (тапасйа, или тапа) - аскеза, добровольное наложение на себя тех или иных ограничений ради достижения высшей цели.

Тонкое тело - тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго(аханкары).

Трансцендентное - то, что невозможно воспринять материальными органами чувств

Упанишады (в ед.ч. упанишада) - философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). Причисляются кшрути .В канонический список входит 108Упанишад.

Шастры (в ед.ч.шастра) - богооткровенные священные писания; ведические писания.

Шраванам - слушание повествований о Господе из авторитетного источника.

"Шримад-Бхагаватам" (Шримад-Бхагаватам или Бхагавата Пурана) - ведическое произведение, непосредственно посвященное описанию игр Господа Кришны и Его преданных.

Шрути (шрути) - знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя; изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом.

Шудры (в ед.ч.шудра) - рабочие; четвертое сословие в ведическом обществе

Экспансия Господа - воплощение, проявление Верховного Господа.

Эмпирическая философия - философия, основанная на представлении о том, что Абсолютную Истину можно постичь в процессе размышлений над ней.

Ягья (йаджна) - жертвоприношение, а также одно из имен Верховного Господа, "тот, кто наслаждается всем, что приносится в жертву".