Наука самоосознания

3. У истоков сознания Кришны

Бессмертный нектар «Бхагавад-гиты»

Веками величайшие индийские философы и спиритуалисты превозносили «Бхагавад-гиту», считая ее квинтэссенцией вечной мудрости Вед. В своих «Медитациях на «Бхагавад-гиту»», приводимых ниже, знаменитый философ восьмого века Шанкара восхваляет «Бхагавад-гиту» и ее божественного автора, Шри Кришну. Хотя Шанкара во всем мире известен как имперсоналист, здесь он раскрывает свою преданность изначальной личностной форме Бога, Господу Шри Кришне. А Шрила Прабхупада дает свои пояснения.

О «Бхагавад-гита»,
Твои восемнадцать глав Изливают на человека Бессмертный нектар Мудрости Абсолюта.
О благословенная «Гита»,
Сам Господь Кришна через Тебя Просветил Арджуну.
Позднее мудрец древности Вьяса Включил Тебя в «Махабхарату».
О любящая мать,
Прекращающая перерождения человека Во тьме этого бренного мира,
На Тебя медитирую я.
Приветствую тебя, о Вьяса.
Могуч твой разум,
И глаза твои
Огромны, словно лепестки Распустившегося лотоса.
Именно ты Заставил ярче гореть Этот светильник мудрости,
Наполнив его маслом «Махабхараты».

КОММЕНТАРИЙ: С материалистической точки зрения, Шрипада Шанкарачарья был имперсоналистом. Однако он никогда не отрицал духовной формы, известной как сач-чид-ананда-виграха, то есть вечной исполненной блаженства формы знания, существовавшей до сотворения материального мира. Называя Верховный Брахман безличным, он имел в виду, что форму сач-чид-ананда Господа не следует путать с материальными представлениями о личности. В самом начале своих комментариев к «Гите» он утверждает, что Нараяна, Верховный Господь, трансцендентен к материальному творению. Господь существовал как трансцендентная личность до сотворения мира, и в Его личности нет ни тени материального. Господь Кришна — та же Верховная Личность, и Он не имеет никакого отношения к материальному телу. Он нисходит в Своей вечной духовной форме, но глупцы ошибаются, полагая, что Его тело подобно нашему. Проповедь имперсонализма Шанкары прежде всего предназначена для просвещения глупцов, считающих Кришну обыкновенным человеком, чье тело состоит из материи.

Никому не пришло бы в голову читать «Гиту», если бы она была поведана материальным человеком, и уж конечно, Вьясадева не включил бы ее в состав «Махабхараты». Как явствует из приведенных выше стихов, «Махабхарата» представляет собой историю древнего мира, а Вьясадева — автор этого великого эпоса. «Бхагавад-гита» тождественна Кришне, и поскольку Кришна — Абсолютная Верховная Личность Бога, между Кришной и Его словами нет разницы. Поэтому «Бхагавад-гите» поклоняются как Самому Господу Кришне, так как они абсолютны. Тот, кто слушает «Бхагавад-гиту» как она есть, действительно слышит слова, исходящие непосредственно из лотосных уст Господа. Но достойные жалости люди говорят, что «Гита» слишком устарела и не подходит современному человеку, который хочет найти Бога с помощью умозрительных построений или медитации.

Приветствую Тебя, о Кришна,
О Ты, прибежище Лакшми, рожденной в океане,
И всех, нашедших прибежище У Твоих лотосных стоп.
Воистину Ты
Древо желаний
Для Своего преданного.
В одной руке у Тебя посох,
Чтобы пасти коров,
А другая Твоя рука воздета,
Большой палец Касается кончика Указательного,
Символизируя божественное знание.
Приветствую Тебя, о Верховный Господь,
Ибо Ты доишь Амброзию «Гиты».

КОММЕНТАРИЙ: Шрипада Шанкарачарья ясно говорит: «Вы, глупцы, просто поклоняйтесь Говинде и этой «Бхагавад-гите», поведанной Самим Нараяной», — однако глупые люди по-прежнему продолжают свои исследования, пытаясь понять Нараяну, поэтому они поистине достойны жалости и впустую тратят свое время. Нараяна не бывает ни жалким, ни даридрой, напротив, Ему поклоняются богиня процветания Лакшми и все живые существа. Шанкара объявил себя «Брахманом», но признает Нараяну, то есть Кришну, Верховной Личностью, не принадлежащей материальному творению. Он выражает почтение Кришне как Верховному Брахману, Парабрахману, потому что Ему (Кришне) поклоняются все. Только глупцы и враги Кришны, неспособные понять, что такое «Бхагавад-гита» (и несмотря на это составляющие комментарии к ней), говорят: «Не Кришне-личности должны мы полностью предаться, а нерожденному, не имеющему начала Вечному, говорящему через Кришну». Как говорится, дуракам закон не писан. Шанкара, величайший из имперсоналистов, выражает почтение Кришне и Его «Бхагавад-гите», а глупцы говорят: «Нам ни к чему предаваться Кришне как личности». Такие непросвещенные люди не знают, что Кришна абсолютен и между тем, что внутри Него и вне, нет никакой разницы. Различие между внутренним и внешним существует в двойственном материальном мире. В абсолютном мире подобного различия нет, так как в абсолюте все духовно (сач-чид-ананда), а Нараяна, Кришна, принадлежит абсолютному миру. В абсолютном мире существует только подлинная личность, и нет различия между телом и душой.

Упанишады Подобны стаду коров,
Господь Кришна — сын пастуха,
Который доит их,
Арджуна — теленок,
Высший нектар «Гиты» — Молоко,
А тот, кто пьет его,
Мудрец,
Чей разум чист.

КОММЕНТАРИЙ: Невозможно понять трансцендентные игры Господа, не поняв духовного многообразия. В «Брахма-самхите» говорится, что имя, форма, качества, игры, окружение и атрибуты Кришны — ананда-чинмая-раса, то есть все, что трансцендентно связано с Ним, состоит из того же духовного блаженства, знания и вечности. В отличие от материального мира, где все имеет конец, Его имена, формы и т.п. безграничны. Как утверждается в «Бхагавад-гите», над Ним смеются только глупцы, а Шанкара, величайший имперсоналист, поклоняется Ему, Его коровам и Его развлечениям, которым Он предавался в роли сына Васудевы и Деваки.

Ты — сын Васудевы,
Убийца демонов Камсы и Чануры,
Ты — высшее блаженство Матери Деваки,
О Ты, Гуру вселенной,
Учитель миров,
Тебя, о Кришна,
Приветствую я.

КОММЕНТАРИЙ: Шанкара говорит о Нем как о сыне Васудевы и Деваки. Подразумевает ли он под этим, что поклоняется обыкновенному материальному человеку? Он поклоняется Кришне, так как знает, что рождение и деяния Кришны сверхъестественны. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), рождение и деяния Кришны трансцендентны и окутаны тайной, а потому только преданные Кришны могут понять их в совершенстве. Шанкара был не настолько глуп, чтобы считать Кришну обыкновенным человеком и в то же время припадать к Его стопам, обращаясь к Нему как к сыну Деваки и Васудевы. Как говорится в «Бхагавад-гите», достичь освобождения, обретя духовную форму, подобную форме Кришны, можно, только познав трансцендентную природу рождения и деяний Кришны. Бывает пять видов освобождения. Тот, кто погружается в духовное сияние Кришны, называемое сиянием безличного Брахмана, не развивает своего духовного тела полностью. Но тот, кто полностью развивает свою духовную природу, становится спутником Нараяны или Кришны в различных духовных царствах. Тот, кто входит в царство Нараяны, получает такое же духовное тело, как у Нараяны (четырехрукое), а тот, кто входит в высшее духовное царство Кришны, известное как Голока Вриндавана, получает духовное тело с двумя руками, как у Кришны. Шанкаре как воплощению Господа Шивы известно обо всех этих духовных формах существования, но он не открыл их своим последователям, тогда еще буддистам, поскольку они не смогли бы понять, что представляет собой духовный мир. Господь Будда в своей проповеди утверждал, что конечная цель — пустота. Как же его последователи смогли бы понять духовное многообразие? Поэтому Шанкара сказал: брахма сатйам джаган митхйа — материальное многообразие иллюзорно, а духовное — реально. В «Падма-пуране» Господь Шива признал, что в Кали-югу ему пришлось проповедовать философию майи, иллюзии, представляющую собой вариант буддийской философии «пустоты». Он вынужден был это делать, так как выполнял волю Господа, и на это были причины. Но он открыл свои истинные помыслы, рекомендовав людям поклоняться Кришне, потому что одни умозрительные построения, основанные на словесных фокусах и грамматических ухищрениях, никого не могут спасти. Далее Шанкара наставляет:

бхаджа говиндам
бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале
на хи на хи ракшати дукрин-каране

«О мудрствующие глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Ваши познания в грамматике и словесные трюки не спасут вас в минуту смерти».

На этой наводящей ужас реке Поля битвы Курукшетра,
Которую Пандавы победоносно пересекли,
Бхишма и Дрона
Были подобны высоким берегам,
Джаядратха — речной воде,
Царь Гандхары — голубой водяной лилии,
Шалья — акуле, Крипа — течению,
Карна — могучим волнам,
Ашваттхама и Викарна страшным крокодилам,
А Дурьйодхана — водовороту.
Но Ты, о Кришна, был паромщиком!
Безупречный лотос «Махабхараты»
Растет на водах слов Вьясы.
Его невообразимо сладостное благоухание Это «Бхагавад-гита»,
А сказания о героях
Полностью раскрывшиеся лепестки,
Распустившиеся от слов Господа Хари,
Уничтожающего грехи Кали-юги.
В поисках нектара На его дневной свет,
Подобно ликующему рою пчел,
Слетаются души.
Пусть же этот лотос «Махабхараты»
Дарует нам высшее благо.
Приветствую Господа Кришну,
Воплощение высшего блаженства,
Благодаря чьей милости и состраданию Немой может обрести красноречие,
А хромой — взбираться на горы,
Его приветствую я!

КОММЕНТАРИЙ: Недалекие последователи глупых философов-эмпириков не в состоянии понять, зачем нужно прославлять Господа Кришну, воплощение блаженства. Сам Шанкара прославлял Господа Кришну, чтобы некоторые из его разумных последователей могли осознать истину на примере своего великого учителя Шанкары, воплощения Господа Шивы. Но среди последователей Шанкары много упрямцев, отказывающихся прославлять Господа Кришну. Вместо этого они вводят в заблуждение наивных людей, привнося в «Бхагавад-гиту» материализм и запутывая простодушных читателей своими комментариями. В результате их читатели лишаются возможности ощутить на себе благо, которое приносит восхваление Господа Кришны, причины всех причин. Лишать людей шанса понять науку о Кришне, то есть сознание Кришны, искажая смысл «Бхагавад-гиты», — самая плохая услуга человечеству.

Приветствую Того высшего, светозарного,
Которому возносят хвалебные гимны Творец Брахма,
Варуна, Индра, Рудра, Маруты И все божественные существа,
Чью славу воспевают Стихами Вед,
Кого восхваляют певцы «Самы»,
И чья слава звучит в хоре Упанишад,
Кого своим умом,
Погруженным в совершенную медитацию,
Созерцают йоги,
Чьих пределов Не знают сонмы Богов и демонов.
Его, Верховного Бога, Кришну,
Приветствуем мы!
Его приветствуем мы! Его приветствуем мы!
Его приветствуем мы!

КОММЕНТАРИЙ: Декламируя девятый стих своей медитации, взятый из «Шримад-Бхагаватам», Шанкара указывает, что Господу Кришне поклоняются все, в том числе и он сам. Он намекает материалистам, имперсоналистам, философам-эмпирикам, последователям философии «пустоты» и всем, кого ожидает наказание в форме материальных страданий: просто славьте Господа Кришну, которому поклоняются Брахма, Шива, Варуна, Индра и другие полубоги. Он не упоминает, однако, имени Вишну, потому что Вишну идентичен Кришне. Назначение Вед и Упанишад — дать людям возможность понять, как предаться Кришне. Йоги, медитируя, пытаются увидеть Его (Кришну) в себе. Иначе говоря, то, чему учит Шанкара, предназначено для всех полубогов и демонов, не знающих высшей цели. И прежде всего Шанкара, обращаясь к демонам и глупцам, своим примером учит их возносить хвалу Господу Кришне и Его словам, составляющим «Бхагавад-гиту». Только это может принести демонам благо. Их так называемые умозрительные построения и бутафорские медитации, которыми они вводят в заблуждение своих невинных последователей, не принесут им никакой пользы. Шанкара приветствует Самого Кришну, как бы показывая глупцам, ищущим света: «Вот Он — свет, подобный солнцу». Но падшие демоны похожи на сов, которые не открывают своих глаз, боясь солнечного света. Эти совы никогда не откроют глаз, чтобы увидеть возвышенный свет Кришны и Его слов, «Бхагавад-гиты». Но, тем не менее, не открывая своих совиных глаз, они будут комментировать «Гиту», чтобы вводить в заблуждение своих несчастных читателей и последователей. Между тем Шанкара открывает своим неразумным последователям этот свет и показывает, что «Бхагавад-гита» и Кришна являются единственным источником света. Он делает это, чтобы научить тех, кто искренне ищет истину, восхвалять Господа Кришну и таким образом, отбросив все сомнения, предаться Ему. В этом высшее совершенство жизни и высший смысл философии Шанкары, великого мудреца, чье учение изгнало из Индии, земли знания, буддийскую философию пустоты. Ом тат сат.

Сознание Кришны в свете священных писаний

 11 января 1970 года «Лос-Анджелес Таймс» сообщила, что члены профессорско-преподавательского состава Калифорнийского университета в Беркли, в том числе профессор кафедр философии и языков Юго-Восточной Азии д-р Дж.Ф. Стааль, отклонили просьбу о введении зачета по экспериментальному курсу философии сознания Кришны, который читал Ханс Кэри, президент берклийского центра Движения Харе Кришна. Д-р Стааль объяснил это тем, что преданные «слишком много времени тратят на повторение мантры, чтобы можно было говорить о какой-либо философии». Статья обратила на себя внимание Шрилы Прабхупады, основателя и духовного учителя Движения Харе Кришна. Это положило начало необычной переписке, завязавшейся между ним и известным профессором.

Выдержка из статьи в «Лос-Анджелес Таймс»:

«Д-р Дж.Ф. Стааль, профессор философии и восточной лингвистики Калифорнийского университета в Беркли и специалист по индийской философии, считает, что секта Кришны представляет подлинную индийскую религию и что ее приверженцы искренни. Быстрый рост числа членов Общества он приписывает тенденции нынешнего поколения молодежи к отказу от регулярного посещения церкви и одновременно стремлению утолить свою потребность веры в мистицизм.

Он указывает, однако, что люди, отвращающиеся от христианства, мусульманства и иудаизма, как правило, перестают верить в личностные концепции Бога этих религий и ищут какую-нибудь мистическую религию, где нет абсолютов.

«Эти люди из Движения Кришны обратились к индуизму, но, что любопытно, этот культ прежде всего связан с личностью, — сказал Стааль. Они признают личностную концепцию Бога (Кришны), подобно христианам. Мне кажется, что они перенесли в индуистскую секту некоторые из своих христианских представлений».

Он также полагает, что они слишком много времени тратят на повторение мантр, чтобы можно было говорить о какой-либо философии. На этом основании он вместе с другими сотрудниками факультета отклонил просьбу сделать программным экспериментальный курс по сознанию Кришны, который будет читать в зимнем семестре Ханс Кэри, президент храма секты в Беркли».

Письмо Шрилы Прабхупады в «Лос-Анджелес Таймс»:
14 января 1970 года.

Редактору «Лос-Анджелес Таймс»:

«Уважаемый господин!

Относительно Вашей статьи в воскресном выпуске «Лос-Анджелес Таймс» от 11 января 1970 года, озаглавленной «Моления Кришне», я позволю себе отметить, что индуистская религия целиком основана на личностной концепции Бога, то есть Вишну. Безличная концепция Бога — второстепенное понятие, один из трех аспектов Бога. Абсолютная Истина — это в конечном счете Верховная Личность Бога; концепция Параматмы — локализованный аспект Его вездесущности, а безличная концепция — аспект Его величия и вечности. Но все вместе они образуют Полное Целое.

Утверждение доктора Дж.Ф. Стааля о том, что культ Кришны якобы смесь христианства и индуизма, как бы некая эклектичная выдумка, неверно. Если христианство, ислам или буддизм признают концепцию личности Бога, это замечательно. Но религия Кришны была основана на личностной концепции Бога задолго до того, как возникли христианство, мусульманство и буддизм. Согласно ведическим представлениям, религия в основе своей — это закон Бога, созданный Самим Богом-личностью. Человек или кто бы то ни было еще, кроме Самого Бога, стоящего над человеком, не может выдумать религию. Религия — это закон Бога и только Бога.

К сожалению, все свами, приезжавшие до меня в эту страну, не имея достаточных знаний о личностном аспекте Бога, делали акцент на Его безличном аспекте. В «Бхагавад-гите» говорится, что только недалекие люди считают, что Бог изначально безличен, но, воплощаясь здесь, принимает форму. Однако философия Кришны, опирающаяся на авторитет Вед, гласит, что изначально Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога. В Своей полной экспансии, локализованном аспекте, Он присутствует в сердце каждого, а безличное сияние Брахмана — это распространяющиеся повсюду трансцендентный свет и тепло.

В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что ведический способ поиска Абсолютной Истины приводит к Богу-личности. Того, кто довольствуется другими аспектами Абсолютной Истины: Параматмой или Брахманом, нужно считать человеком скудных знаний. Недавно мы издали перевод одного из ведических писаний под названием «Шри Ишопанишад», и в этой небольшой брошюре подробно рассмотрели данный вопрос.

Что касается индуизма, то в Индии миллионы храмов Кришны. Нет ни одного индуса, который не поклонялся бы Кришне. Следовательно, наше Движение сознания Кришны нельзя считать эклектичной выдумкой. Мы предлагаем всем ученым, философам, религиозным деятелям и простым людям разобраться в этом Движении, подвергнув его всестороннему изучению. И если подойти к этому серьезно, то можно понять его истинное величие.

Метод повторения мантр также авторитетен. Недовольство профессора Стааля по поводу постоянного повторения святого имени Кришны явно свидетельствует о его недостаточной осведомленности об этом авторитетном Движении сознания Кришны. Вместо того чтобы отклонять просьбу ввести курс Кэри в программу их факультета, ему и другим ученым, профессорам Калифорнийского университета в Беркли следовало бы терпеливо выслушать аргументы в пользу истинности этого авторитетного Движения, столь необходимого в нынешнем безбожном обществе[3]. Это единственное движение, способное спасти заблудшее молодое поколение. Я прошу всех ответственных руководителей этой страны попытаться понять это трансцендентное Движение, а затем создать нам все необходимые условия для его распространения, так как оно несет благо всем.

А.Ч. Бхактиведанта Свами,
духовный учитель
Движения Харе Кришна».

Переписка между Шрилой Прабхупадой и д-ром Стаалем:
23 января 1970 года.

Свами А.Ч. Бхактиведанте:

«Дорогой Свамиджи!

Большое Вам спасибо за пересылку мне копии Вашего письма в «Лос-Анджелес Таймс», опубликованного теперь и в «Дейли Калифорниэн». Думаю, Вы согласитесь со мной, что, не считая рекламы, от обсуждения философских и религиозных вопросов посредством интервью и писем в прессу мало толку. Однако позвольте мне сделать два небольших замечания.

Во-первых, я знаю, что преданность Кришне является древней традицией (хотя, разумеется, не такой древней, как Веды), которая никогда не подвергалась влиянию христианства, ислама или иудаизма (я никогда не упоминал в этой связи буддизм). Различие между личностным и безличным довольно расплывчато, но, принимая для простоты это различие, я выразил удивление по поводу того, что люди, воспитанные на западной культуре, которая подчеркивает личностное, обращаются к индийскому культу, который делает то же самое. Меня меньше удивляет, что люди, неудовлетворенные западным монотеизмом, обращаются к индийской философии, ставящей акцент на безличном абсолюте.

Во-вторых, я никогда не выражал и не испытывал недовольства по поводу воспевания имени Кришны. Оно меня не только не раздражает (как некоторых), а напротив, даже нравится. Однако неоспорим тот факт, что «Бхагавад-гита» (не говоря уже о Ведах) не требует постоянного повторения имени Кришны. «Гита» обсуждает совершенно иные вопросы, которые я довольно подробно рассматриваю в своих курсах по философским учениям Индии.

С благодарностью,
искренне Ваш
Дж.Ф. Стааль,
профессор философии и языков Юго-Восточной Азии».
30 января 1970 года.

Дж.Ф. Стаалю:
«Профессору философии и языков Юго-Восточной Азии.
Калифорнийский университет,
Беркли, Калифорния.

Уважаемый профессор Стааль!

Большое спасибо за Ваше любезное письмо от 23 января 1970 года. В последнем абзаце своего письма Вы заметили, что пение мантры Харе Кришна Вас не только не раздражает (в отличие от некоторых), а, напротив, даже нравится Вам. Это доставило мне большое удовольствие, и потому я прилагаю к своему письму экземпляр нашего журнала «Бэк ту Годхед», 28-й выпуск, из которого Вы узнаете о том, как понравилось это пение мантры Харе Кришна студентам (на программе в университете штата Огайо), хотя все они впервые столкнулись с этим культом пения святого имени. Действительно, оно радует слух, и это самый лучший метод, с помощью которого духовное сознание, или, другими словами, сознание Кришны, может проникнуть в сердца людей.

Это самый легкий путь духовного самоосознания, и его рекомендуют Веды. В «Брихан-нарадия-пуране» ясно сказано: «Только воспевание святого имени Хари (Кришны) может спасти людей от проблем материалистического существования, и в этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Западная культура основана на монотеизме, но люди Запада введены в заблуждение индийскими имперсоналистическими теориями. Молодые люди Запада разочарованы в жизни, потому что их недостаточно прилежно учили монотеизму. Их не удовлетворяет такой способ обучения и познания. Движение сознания Кришны — благо для них, так как у нас их действительно учат понимать западный монотеизм по авторитетной ведической системе. Мы не просто обсуждаем теорию, нет, мы учимся, придерживаясь правил и ограничений, предписываемых Ведами.

Однако я был удивлен, прочитав в последнем абзаце вашего письма такие слова: «Неоспорим тот факт, что «Бхагавад-гита» (не говоря уже о Ведах) не требует постоянного повторения имени Кришны». Я думаю, Вы не обратили внимания на следующий стих в «Бхагавад-гите» — один из многих аналогичных стихов:

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа
нитйа-йукта упасате

Б.-г., 9.14

В нем описывается, чем заняты великие души, свободные от невежества и в совершенстве осознавшие Бога: сататам киртайанто мам — они всегда (сататам) воспевают (киртайантах) Мою славу и — нитйа-йукта упасате — всегда поклоняются Мне (Кришне).

Поэтому я не понимаю, как Вы можете говорить «неоспоримо». Если Вы хотите ссылок на Веды, я могу привести их очень много. Главный трансцендентный звук в Ведах омкара — это тоже Кришна. Пранава омкара — божественная сущность Вед. Следовать Ведам — значит воспевать ведические мантры, а ни одна из ведических мантр не является завершенной без омкары. В «Мандукья-упанишад» утверждается, что омкара — самое благодатное проявление Верховного Господа в звуке. Это же подтверждается и в «Атхарва-веде». Омкара — звуковой образ Верховного Господа, и, следовательно, главное слово в Ведах. В связи с этим Верховный Господь, Кришна, говорит: пранавах сарва-ведешу — «Я — слог ом во всех ведических мантрах« (Б.-г., 7.8).

Кроме того, в пятнадцатом стихе пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» Кришна заявляет: «Я пребываю в сердце каждого. Цель всех Вед — познать Меня, Я — составитель «Веданты», и Мне известен истинный смысл Вед». Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, описан в «Мундака-» и «Шветашватара-упанишадах»: два супарна сайуджа сакхайа... Верховный Господь и индивидуальная душа находятся в теле, подобно двум друзьям-птицам, сидящим на дереве. Одна из них поедает плоды дерева, то есть последствия материальной деятельности, а другая, Сверхдуша, наблюдает за ней.

Следовательно, цель изучения Веданты — познать Верховную Личность Бога, Кришну. Это подчеркивается в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты», где утверждается, что с помощью метода мистической йоги, произнося священный слог ом, человек достигает Его высшей духовной планеты. В «Веданта-сутрах», которые Вы наверняка читали, в четвертой главе, адхикарана 4, сутра 22, категорически утверждает: анавриттих шабдат — «Человек достигает освобождения с помощью звуковой вибрации». Познав Верховную Личность Бога и преданно служа Ему, можно попасть в Его обитель и никогда не возвращаться в это материальное состояние. Как это возможно? Ответ таков: просто постоянно повторяя Его имя.

Это признает идеальный ученик — Арджуна, в совершенстве постигший смысл духовной науки от йогешвары, владыки мистического знания, Кришны. Признавая Кришну Верховным Брахманом, Арджуна обращается к Нему: стхане хришикеша... — «Мир наполняется радостью, слыша имя Твое; так Ты поистине привлекаешь всех» (Б.-г., 11.36). Метод повторения святого имени признается в этом стихе авторитетным способом установления непосредственного контакта с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога. Достаточно повторять святое имя Кришны, чтобы в душе развилась привязанность к Верховной Личности, Кришне, необходимая для возвращения домой, к Богу.

В «Нарада-панчаратре» утверждается, что все ведические ритуалы, мантры и знание заключены в восьми словах: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Аналогичное утверждение есть и в «Кали-сантарана-упанишад», где говорится, что эти шестнадцать слов — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — специально предназначены для того, чтобы противодействовать загрязняющему и разлагающему влиянию материалистического века Кали.

Все эти вопросы подробно рассматриваются в моей книге «Учение Господа Чайтаньи»[4].

Таким образом, процесс повторения святого имени является не только возвышенным методом практического совершенствования жизни, но и авторитетным ведическим принципом, введенным в практику величайшим знатоком Вед и преданным — Господом Чайтаньей (которого считают воплощением Кришны). Мы просто следуем Его авторитетному примеру.

Движение сознания Кришны адресовано всем. Процесс восстановления изначального духовного состояния живого существа — вечной жизни, исполненной блаженства и знания — это не абстрактное, сухое теоретизирование. Веды никогда не описывают духовную жизнь как нечто теоретическое, сухое или безличное. Единственная цель Вед — развить в человеке чистую любовь к Богу, и Движение сознания Кришны на практике осуществляет это гармоничное заключение Вед с помощью пения и повторения мантры Харе Кришна.

Цель духовного осознания одна — любовь к Богу, и с этой точки зрения Веды предстают как единое всеобъемлющее целое, постижимое лишь трансцендентными средствами. Только несовершенные воззрения различных групп, не связанных с подлинными ведическими традициями обучения, делают «Гиту» несвязной. Согласующим фактором, выстраивающим в единую систему все несходные на первый взгляд утверждения Вед, является сущность Вед, т.е. сознание Кришны (любовь к Богу).

Еще раз благодарю Вас.
Искренне Ваш
А.Ч. Бхактиведанта Свами».
8 февраля 1970 года.

Свами А.Ч. Бхактиведанте:

«Дорогой Свамиджи!

Большое спасибо за длинное и интересное письмо, любезно отправленное мне 30 января вместе с последним номером журнала «Бэк ту Годхед». До этого у меня было несколько дискуссий со здешними членами Вашего общества, но, с моей точки зрения, они не были вполне удовлетворительными. Однако сейчас я располагаю гораздо более авторитетным письмом от Вас, которое переводит дискуссию на более высокий уровень.

И все же, боюсь, Вы не убедили меня в том, что все писания, которые Вы цитировали, рекомендуют только повторение имени Кришны. Позвольте мне сослаться лишь на самые важные.

В «Бхагавад-гите» (9.14) киртайантах необязательно означает повторение имени Кришны. Оно может означать прославление, воспевание, повторение, разговор и может относиться к песням, гимнам, описаниям или беседам. Так это понимают комментаторы. Шанкара в своих комментариях просто повторяет это слово, но Анандагири в своей «Вьякхье» толкует слово киртана как веданта-шраванам пранава-джа-паш ча — «слушание «Веданты» и монотонное повторение ом» (то, что ведический ом — это Кришна, сказано в «Бхагавад-гите», в которой Кришна отождествляется также со многими другими вещами и которая является смрити, но не в Ведах, представляющих собой шрути). Другой комментатор, Хануман, в своей «Пайшача-бхашье» говорит, что киртайантах означает просто бхашаманах — «говорить (о чем-то)».

Но даже более важным, чем точное значение этого слова, мне представляется то, что весь стих не требует, чтобы каждый был постоянно занят киртаном, а просто утверждает, что некоторые великие души делают так. Это очевидно из следующего стиха, утверждающего, что анье («другие») заняты джнана-йаджнена... йаджанто мам, «поклонением Мне... поклоняясь знанием». «Бхагавад-гита» отличается широтой взглядов и терпимостью к различным религиозным подходам, хотя и отдает предпочтение одному аспекту по сравнению со всеми остальными (а именно сарва-пхала-тйага[5]).

И наконец, в последней сутре «Веданта-сутры»: анавриттих шабдат... слово шабда относится к писаниям или откровениям Вед, что ясно из контекста и согласуется с мнением комментаторов. Шанкара цитирует ряд текстов (заканчивающихся на итй ади-шабдебхйах — «согласно этим шабдам«), чтобы подтвердить это, т.е. в защиту утверждения, что «согласно писаниям, возврата нет». Он также объясняет значение слова шабда в этой сутре словами мантрартха-вадади — «мантры, описания и т.п.». Вачаспати Мишра в «Бхамати» подтверждает и еще более проясняет это, добавляя, что противоположный взгляд является шрути-смрити-виродхах, т. е. противоречащим смрити и шрути.

Еще раз благодарю Вас за любезное внимание.

Искренне Ваш
Дж.Ф. Стааль».
15 февраля 1970 года.

Дж.Ф. Стаалю:
«Профессору философии
и языков Юго-Восточной Азии.

Уважаемый д-р Стааль!

Я был очень рад получить Ваше письмо, датированное воскресеньем 8 февраля 1970 года. Его содержание также доставило мне большое удовольствие.

Чтобы убедить вас в том, что все писания рекомендуют воспевать имя Кришны, я могу просто сослаться на авторитет Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья рекомендовал: киртанийах сада харих (следует постоянно восхвалять Хари, Кришну (Шикшаштака, 3)). Мадхвачарья также цитирует: веде рамайане чаива харих сарватра гийате (везде в Ведах и в «Рамаяне» воспевается Хари). И в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь также говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (цель всех Вед — познать Меня).

Таким образом, мы обнаруживаем, что целью всех писаний является Верховная Личность. В «Риг-веде» (1.22.20) приводится мантра: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах (взоры полубогов всегда обращены к этой высшей обители Вишну). Следовательно, ведический путь — это путь познания Господа Вишну, и в любом писании прямо или косвенно воспевается слава Верховного Господа, Вишну.

Что касается четырнадцатого стиха девятой главы «Бхагавад-гиты», то киртайантах, конечно же, означает прославление, воспевание, повторение и беседу, как Вы сказали. Но прославление и воспевание кого? Повторение чего и о ком? Разумеется, о Кришне. Слово, используемое в связи с этим, — мам (Мне). Поэтому мы не возражаем, когда человек прославляет Кришну, как это сделал Шукадева в «Шримад-Бхагаватам». Это тоже киртан. Самое совершенное из всех ведических писаний, «Шримад-Бхагаватам» — достойное место для такого прославления Верховного Господа, Кришны, что явствует из следующего стиха:

нигама-калпатарор галитам пхалам
шука-мукхад амрита-драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках

«О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам», зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде доставлял наслаждение всем, включая и освобожденные души» (Бхаг., 1.1.3).

Говорится, что Махараджа Парикшит получил освобождение, просто слушая, аналогичным образом Шукадева Госвами получил освобождение, просто повторяя «Шримад-Бхагаватам». В нашем преданном служении существует девять различных методов достижения одной и той же цели, любви к Богу, и самый первый из них — слушание. Этот процесс слушания называется шрути. Следующий процесс — повторение. Процесс повторения — это смрити. Мы принимаем одновременно и шрути, и смрити. Мы смотрим на шрути как на мать, а на смрити — как на сестру, потому что ребенок сначала слушает мать, а затем узнает о том же со слов своей сестры.

Шрути и смрити — две параллельные линии. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит:

шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101

То есть без обращения к шрути, смрити, Пуранам и Панчаратрам невозможно достичь уровня чистого преданного служения. Поэтому всякий, кто изображает экстаз преданности, не ссылаясь на шастры (ведические писания), создает одни беспокойства. С другой стороны, признавая только шрути, мы становимся веда-вада-ратах[6], которых «Бхагавад-гита» не слишком одобряет.

Таким образом, хотя «Бхагавад-гита» и относится к смрити, она представляет собой квинтэссенцию всех ведических писаний, сарвопанишадо гавах[7]. Она подобна корове, дающей молоко, то есть квинтэссенцию всех Вед и Упанишад, и все ачарьи, включая Шанкарачарью, признают неоспоримый авторитет «Бхагавад-гиты». Следовательно, вы не можете отрицать авторитет «Бхагавад-гиты» на том основании, что она относится к смрити. Такая точка зрения, как Вы верно заметили, противоречит и смрити, и шрути (шрути-смрити-виродхах).

Что касается цитаты Анандагири о том, что слово киртана означает веданта-шраванам пранава-джапаш ча («слушание «Веданты» и монотонное повторение ом«), то знатоком «Веданты» является Кришна, и Он же — составитель «Веданты». Он — веда-вит и веданта-крит. Так есть ли лучшая возможность для веданта-шраваны, чем слушать ее от Кришны?

Что же касается следующего стиха, в котором указывается, что джнана-йаджнена... йаджанто мам, то объектом поклонения является Кришна, на что указывает слово мам (Мне). Этот метод описан в «Ишопанишад», мантра 11:

видйам чавидйам ча йас
тад ведобхайам саха
авидйайа мритйум тиртва
видйайамритам ашнуте

«Избежать круговорота повторяющихся рождений и смертей и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания».

Совершенствование видьи, трансцендентного знания, исключительно важно для человека, иначе культивирование авидьи, незнания, привяжет его к обусловленному существованию в материальном мире. Материалистическое существование подразумевает погоню за чувственными наслаждениями, и эта наука о чувственных наслаждениях, авидья, подразумевает продолжение череды рождений и смертей. Те, кто поглощен познанием этого, не могут извлечь ни одного урока из законов природы и, очарованные красотой иллюзорных вещей, все время занимаются одним и тем же. Видья же, то есть истинное знание, подразумевает, с одной стороны, доскональное знание о деятельности в невежестве, а с другой — развитие трансцендентной науки, то есть неуклонное следование по пути освобождения.

Освобождение — это наслаждение во всей полноте блаженством бессмертия. Этим бессмертием наслаждаются в вечном царстве Бога (самбутй-амритам ашнуте), обители Верховной Личности Бога, и обретают его, поклоняясь Верховному Господу, причине всех причин, самбхавату. Таким образом, истинное знание, видья, подразумевает поклонение Верховной Личности Бога, Кришне; это и есть джнана-йаджнена, поклонение знанием.

Как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.19), джнана-йаджнена... йаджанто мам — это совершенство знания:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне (Кришне), видя во Мне причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается крайне редко».

Пока человек не пришел к этому окончательному выводу и предается сухим умозрительным рассуждениям без Кришны, его напряженный умственный труд можно сравнить с обмолачиванием рисовой шелухи. Необмолоченный рис и рисовая шелуха внешне очень похожи. Тот, кто знает, как получить зерно из необмолоченного риса, — мудр, а тот, кто молотит пустую шелуху в надежде получить какой-то результат, только зря тратит свои силы. Аналогично этому, тот, кто изучает Веды, не находя их цели — Кришны, впустую тратит драгоценное время.

Итак, совершенствование знания как форма поклонения Господу Кришне приносит свои плоды только после многих рождений и смертей, когда человек становится по-настоящему мудр. Обретя таким образом мудрость, он предается Кришне, признав наконец в Нем причину всех причин и всего сущего. Такая великая душа очень редка. Поэтому те, кто отдал Кришне всего себя, — редкие (судурлабха) махатмы. Это не обыкновенные махатмы.

По милости Господа Чайтаньи все имеют возможность достичь этого высшего уровня совершенства жизни. Результат также очень воодушевляет. Иначе каким образом эти юноши и девушки, выросшие в среде далекой от ведической культуры, только с помощью повторения этой трансцендентной звуковой вибрации могут так быстро достичь положения редких махатм? И только благодаря этому повторению мантры большинство из них (те, кто очень искренен) утвердились в преданном служении и не опускаются до четырех принципов материальной греховной жизни: 1) мясоедения, 2) недозволенных сексуальных отношений, 3) применения одурманивающих средств, включая кофе, чай и табак, и 4) азартных игр. И это последняя сутра «Веданта-сутры», т.е. анавриттих шабдат (освобождение достигается с помощью звуковой вибрации).

Судить нужно по плодам (пхалена паричийате). Нашим ученикам велено действовать подобным образом, и они не падают. То, что они остаются на уровне чисто духовной жизни и не стремятся развить вышеупомянутые принципы авидьи, то есть удовлетворения чувств, — свидетельство правильного понимания ими Вед. Они не возвращаются к материальному образу действий, так как вкушают нектарный плод любви к Богу.

Сарва-пхала-тьягу (отречение от всех плодов труда) Сам Господь объясняет в «Бхагавад-гите» следующим образом: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все и просто предайся Мне (Кришне)». Мантра Харе Кришна означает: «О Высшая энергия Кришны! О Господь Кришна, пожалуйста, займи меня вечным служением Тебе». Итак, мы оставили все и заняты исключительно служением Господу. Наше единственное занятие — делать то, что велит Кришна. Мы оставили всякую деятельность, приносящую плоды: карму, гьяну и йогу, а это ступень чистого преданного служения, бхактир уттама.

Искренне Ваш
А.Ч. Бхактиведанта Свами».
25 февраля 1970 года.

«Свами А.Ч. Бхактиведанте,
ачарье-основателю
Международного общества сознания Кришны.

Дорогой Свамиджи!

Большое спасибо за очень интересное письмо с приложением от 15 февраля 1970 года.

Боюсь, что, какой бы отрывок Вы ни процитировали, желая доказать необходимость повторения имени Кришны, я могу процитировать другой, требующий чего-то еще, добавляя: йади шлоко 'пи праманам, айам апи шлоках праманам бхавитум архами — «Если стихи сами по себе являются авторитетными, то этот также следует считать авторитетным». И в обозримом будущем этому не видно конца, о чем говорит и Патанджали: махан хи шабдасйа прайога-вишайах — «Ибо обширна область употребления слов».

Искренне Ваш
Дж. Ф. Стааль».
24 апреля 1970 года.

«64 Вотсика-Авеню,
Лос-Анджелес, Калифорния 90034.

Дорогой д-р Стааль!

Я выражаю Вам свою благодарность за Ваше любезное письмо, датированное 25 февраля 1970 года, и прошу прощения, что не смог ответить на него раньше. Я был занят покупкой нового церковного имения по вышеуказанному адресу. Мы приобрели чудесное место, где будет отдельный храм, лекционный зал, моя квартира и жилые помещения для преданных, и все это в очень хорошем районе, со всеми современными удобствами.

Позвольте пригласить Вас посетить нас там, когда Вам будет удобно, и, если Вы любезно дадите мне знать об этом накануне, мои ученики будут рады оказать Вам подобающий прием.

Что касается нашей переписки, то вы правы — обмен цитатами не может разрешить проблемы. В суде два опытных адвоката приводят цитаты из сводов законов, но решают дело не они. Решение по делу выносит председательствующий судья. Поэтому спор не может привести нас ни к какому выводу.

Цитаты из писаний иногда противоречивы, и каждый философ имеет свое, отличное от других мнение, поскольку, не выдвигая собственных тезисов, невозможно прослыть выдающимся философом. Потому-то так трудно прийти к правильному заключению. Из этого следует, что необходимо принять мнения авторитета, как упоминалось выше. Мы следуем авторитету Господу Чайтаньи Махапрабху, который неотличен от Кришны, а Его версия, соответствующая ведическим писаниям, заключается в том, что в наш век такое повторение и пение мантры Харе Кришна служит единственным решением всех жизненных проблем. И практика подтверждает это.

Недавно в день явления Господа Чайтаньи наши ученики провели большое шествие в Беркли, и люди отмечали: «Они не похожи на тех, кто собирается, чтобы бить окна и устраивать беспорядки». Полиция также подтвердила это следующими словами: «Члены Движения сознания Кришны полностью сотрудничали с полицией, и их усилия по поддержанию порядка и спокойствия во время процессии были так успешны, что потребовалось лишь минимальное участие полиции».

То же было и в Детройте, где проходил большой марш мира, и о наших людях говорили как об «ангелах». Таким образом, это Движение сознания Кришны действительно необходимо сейчас как панацея от любых проблем в человеческом обществе.

Другие цитаты сейчас не окажут ощутимого воздействия. В аптеке найдется много лекарств, и все они могут быть настоящими, но необходимо, чтобы опытный врач прописал лекарство конкретному пациенту. В этом случае мы не можем говорить: «Это тоже лекарство, и это лекарство». Нет. Лекарство, помогающее данному человеку, и есть его лекарство — пхалена паричийате.

Искренне Ваш
А.Ч. Бхактиведанта Свами».

Заключительное замечание Шрилы Прабхупады:

«Два адвоката в суде, чтобы разрешить вопрос, выдвигают по делу свои аргументы, которые берут из авторитетных сводов законов, но решать дело в пользу одной из сторон предоставляется судье. Аргументы обоих адвокатов законны и обоснованны, но приговор выносится на основании того аргумента, который применим в данном конкретном случае.

Господь Чайтанья вынес Свой приговор, опираясь на шастры, которые объясняют, что повторение святых имен Господа — единственное средство, позволяющее подняться на трансцендентный уровень, и мы сами видим, насколько оно эффективно. Всех без исключения наших учеников, всерьез принявших этот метод, можно проверить индивидуально, и каждый беспристрастный судья без труда заметит, что они продвинулись в своем трансцендентном осознании дальше любого философа, религиозного деятеля, йога, карми и прочих.

Мы должны принимать все, что благоприятно в наших обстоятельствах. Отказ от других методов в конкретной обстановке не означает, что отвергнутые методы ошибочны. Но на какой-то период, принимая во внимание век, обстоятельства и объект, иногда отвергают даже авторитетные методы. Все нужно проверять на практике, и по этому критерию в наш век постоянное повторение маха-мантры Харе Кришна, несомненно, весьма эффективно.

А.Ч. Бхактиведанта Свами».

Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?

Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение. Шрила Прабхупада отрицает связь сознания Кришны с пантеизмом, политеизмом и кастовым сознанием, пронизывающими современный индуизм. Несмотря на то что сознание Кришны и современный индуизм имеют общие исторические корни — древнюю ведическую культуру Индии, индуизм наряду с другими «великими религиями» стал сектантским институтом, тогда как сознание Кришны универсально и не вмещается в рамки относительных сектантских определений.

Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию. На самом деле сознание Кришны никоим образом не является верой или религией, стремящейся одержать верх над другими верами или религиями. Напротив, это культурное движение имеет исключительно важное значение для всего человеческого общества и не соперничает ни с каким сектантским вероисповеданием. Это культурное движение, и единственная его цель — научить людей любить Бога.

Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так, Вы не найдете слова «индус» в «Бхагавад-гите». Фактически, слово «индус» вообще не встречается в ведической литературе. Оно было введено в обиход мусульманами из соседних с Индией провинций: Афганистана, Белуджистана и Персии. На границе северо-западных провинции Индии есть река, под названием Синдху, и мусульмане, которые не могли правильно произносить это слово, называли реку Хинду, а обитателей этой местности — «индусами». В Индии европейцев на языке Вед называют млеччхами или йаванами. Аналогично этому, «индус» — имя, данное мусульманами.

Настоящая культура Индии описана в «Бхагавад-гите», где утверждается, что в соответствии с различными качествами (гунами) природы существуют разные типы людей, которых обычно относят к одному из четырех укладов социальных и четырех духовных укладов. Такая система социального и духовного деления известна под названием варнашрама-дхарма. Четыре варны, социальных уклада — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Четыре ашрама, то есть духовных уклада — это брахмачарйа, грихастха, ванапрастха и саньяса. Система варнашрамы описана в ведических писаниях, называемых Пуранами. Цель данного института ведической культуры — дать каждому человеку образование, необходимое для совершенствования его знаний о Кришне, Боге. В этом заключается единственная цель Ведического общества.

Беседуя с великим преданным Раманандой Райем, Господь Чаитанйа спросил: «В чем заключается основной принцип человеческой жизни?» Рамананда Рай ответил, что человеческая цивилизация начинается с принятия варнашрама-дхармы. Пока не будет достигнут уровень варнашрама-дхармы, о человеческой цивилизации не может быть и речи. Поэтому движение сознания Кришны прилагает все усилия, чтобы установить эту совершенную структуру человеческого общества, известную как сознание Кришны, или даива-варнашрама — божественная культура.

В современной Индии система варнашрамы приняла искаженные формы, и потому человек, родившийся в семье брахмана (представителя высшего социального уклада), претендует на то, чтобы его считали брахманом. Но шастра (писание) не признает этого. Предок человека мог быть брахманом по готре, родовой принадлежности, но истинная варнашрама-дхарма основана на реальных качествах, развитых человеком независимо от его происхождения. Следовательно, мы не проповедуем систему, принятую сегодня у индусов. Это особенно относится к тем из них, кто находится под влиянием Шанкарачарйи, так как он учил, что Абсолютная Истина безлична, и тем самым косвенно отрицал существование Бога.

У Шанкарачарйи была особая миссия: он явился, чтобы восстановить авторитет Вед после периода влияния буддизма. Двадцать шесть веков назад буддийская религия благодаря покровительству императора Ашоке распространилась практически по всей Индии. Согласно ведической литературе, Будда был воплощением Кришны, наделенным особыми полномочиями и явившимся с особой целью. Его философскую систему, его вероучение приняли повсеместно, но он отвергал авторитет Вед. С распространением буддизма развитие ведической культуры как в самой Индии, так и за ее пределами, приостановилось. Единственной целью Шанкарачарйи было вытеснить философскую систему Будды, поэтому он и ввел систему, называемую майавадой.

Строго говоря, философия майавады — это атеизм, так как он предлагает метод, согласно которому человек только воображает, что Бог есть. Философская система майавады существует с незапамятных времен. Современная индийская религиозная система, то есть практически вся культура Индии, основана на философии майавады Шанкарачарйи, представляющей собой компромисс с философией буддизма. По философии майавады Бога на самом деле нет, или если Бог и есть, то Он безличен и всепроникающ, а потому Его можно представлять себе в любой форме. Такой вывод не согласуется с ведическими писаниями. В них говорится о многих полубогах, которым поклоняются для достижения различных целей, но в любом случае Верховный Господь, Личность Бога, Вишну, признается верховным повелителем. Такова подлинная ведическая культура.

Философия сознания Кришны не отрицает существования Бога и полубогов, философия же майавады отрицает и то и другое. Она утверждает, что не существует ни Бога, ни полубогов. Для майавади в конечном счете все — ничто. Они говорят, что можно вообразить себе любого властителя: Вишну, Дургу, Господа Шиву или бога Солнца, так как это и есть те полубоги, которым, как правило, поклоняются в обществе. Но философия майавады фактически не признает существования кого бы то ни было из них. Майвади говорят, что если человек не может сосредоточить свои мысли на безличном Брахмане, то он может вообразить любую из этих форм. Это новая система, получившая название панчопасана. Ее ввел Шанкарачарйа, но «Бхагавад-гита» не подтверждает ни одной из этих доктрин, и потому они не авторитетны.

«Бхагавад-гита» признает существование полубогов. Полубоги описаны в Ведах, и отрицать их существование невозможно, но не следует представлять их или поклоняться им по методу Шанкарачарйи. В «Бхагавад-гите» отвергается поклонение полубогам. В ней (7.20) ясно говорится:

камаис таис таир хрта-джнанах
прападйанте нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракртйа нийатах свайа

«Те, чей ум извращен материальным желаниями, предаются полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе». Кроме того, в «Бхагавад-гите» (2.44) Господь Кришна говорит:

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видийате

«В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и введен ими в заблуждение, не появляется твердая решимость начать преданное служение». Тех, кто поклоняется различным полубогам, называют хрта-джнанах, что означает «тот, кто лишился рассудка». Далее это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.23) так:

антават ту пхалам тешам
тад бхаватй алпа-медхасам
деван дева-йаджо йанти
мад-бхакта йанти мам апи

«Скудоумные люди поклоняются полубогам, но плоды этого поклонения ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные достигают Моей высшей обители». Вознаграждения, получаемые от полубогов, преходящи, так как любые материальные удобства неизбежно связаны с бренным телом. Какого бы материального комфорта ни достигал человек, либо с помощью современных научных методов, либо по благословению полубогов, как только умирает его тело, им приходит конец. Духовное же развитие продолжается бесконечно.

Люди не должны думать, что мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто учим их любить Бога. Есть много теорий о существовании Бога. Атеист, например, никогда не поверит в Бога. Такие атеисты, как профессор Жак Моно, получивший Нобелевскую премию, заявляют, что все происходит случайно (теория, давным-давно выдвигавшаяся индийским философами-атеистами вроде Чарваки). Другие философии, к примеру карма-мимамса, утверждают, что, если человек добросовестно выполняет свою работу, желаемый результат придет сам собой, и нет никакой необходимости обращаться к Богу. Сторонники таких теорий приводят в доказательство следующий довод: если человек заразился чем-то и принимает лекарство от этой болезни, то он вылечится. На это можно возразить, что даже если человеку дать самое хорошее лекарство, он все равно может умереть. Результаты не всегда предсказуемы. Следовательно, существует высшая власть, дайва-нетрена, высший повелитель. Ведь случается же иногда, что сын богатого и благочестивого человека становится бродягой-хиппи, а человеку, который работал не покладая рук и разбогател, врач говорит: «Теперь вам ничего нельзя есть, кроме ячменного отвара».

Согласно теории карма-мимамсы мир развивается без верховного руководства Бога. Такие философии утверждают, что причиной всего является вожделение (карма-хаитукам). Вожделение влечет мужчину к женщине, случайно возникает половая связь, и женщина беременеет. На самом деле никто не собирался делать женщину беременной, но, согласно естественному ходу вещей, соединение мужчины и женщины дает свои плоды. Атеистическая теория, которая названа в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» асурической, то есть демонической, утверждает, что на самом деле все происходит по воле случая, и причиной всего является естественное влечение. Эта демоническая теория поддерживает мнение о том, что если человек хочет избежать рождения детей, то он может применять противозачаточные средства.

Однако на самом деле все осуществляется по великому плану — ведическому плану. В ведической литературе есть указания относительно того, как мужчина и женщина должны соединяться, как им следует производить на свет детей и в чем назначение сексуальной жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что секс, дозволенный ведическими правилами и ограничениями, законен и допустим. Случайный же секс недопустим. Если человек случайно поддается половому влечению и появляются дети, то они называются варна-санкарой, нежелательным населением. Так поступают низшие животные; для человека это неприемлемо. Для людей существует план. Мы не может принять теорию, утверждающую, что в человеческой жизни все идет не по плану или что все порождено случаем и материальной необходимостью.

Теория Шанкарачарйи, провозглашающая, что Бога нет, а нужно продолжать свою деятельность, и только ради того, чтобы сохранить в обществе мир и спокойствие, представлять себе Бога в какой-нибудь форме, тоже более или менее основана на идее случайности и необходимости. Но наш метод, который совершенно отличен от этого, основывается на авторитете. Кришна рекомендует именно эту божественную варнашрама-дхарму, а не кастовую систему в ее современном понимании. Эта нынешняя кастовая система порицается теперь и в Индии, и она заслуживает того, потому что деление людей по их происхождению противоречит ведической божественной кастовой системе.

Люди в обществе подразделяются на разряды: одни из них инженеры, другие медики, третьи химики, четвертые торговцы, предприниматели и т.п. Однако принадлежность людей к этим классам должна определяться не их происхождением, а качествами. Ведическая литература не допускает ничего похожего на наследственную кастовую систему, и мы тоже не признаем ее. У нас нет ничего общего с кастовой системой, которую в настоящее время отверг и народ Индии. Напротив, мы предоставляем каждому возможность стать брахманом и достичь высшего статуса жизни.

Из-за того что современному обществу недостает брахманов (духовных наставников) и кшатриев (администраторов), а во всем мире у власти стоят шудры, т.е. рабочие, класс людей физического труда, в обществе так много противоречий. Чтобы смягчить эти противоречия мы и основали движение сознания Кришны. Если действительно будет восстановлен класс брахманов, другие уклады, обеспечивающие благополучие в обществе, появятся сами собой, точно так же, как если мозг в полном порядке, другие части тела — руки, живот и ноги — тоже действуют как следует.

Конечная цель этого движения — научить людей любить Бога. Чаитанйа Махапрабху подтверждает заключение, гласящее, что высшее совершенство человеческой жизни — научиться любить Бога. Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой бы то ни было другой религиозной системой. Ни один настоящий христианин не захочет сменить свою веру на индуистскую. Точно так же ни один добропорядочный человек, принадлежащий к индуистской культуре, не проявит готовности поменять свою веру на христианскую. Такие перемены — для тех, у кого нет определенного статуса. Однако все захотят понять философию и науку о Боге и отнестись к этому серьезно. Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию. Мы даем духовную культуру, способную разрешить все проблемы жизни, и потому ее принимают во всем мире.

4. Кришна и Христос

Кришна, Кристос, Христос

В 1974 году неподалеку от центра ИСККОН во Франкфурте-на-Майне, в Западной Германии, Шрила Прабхупада и несколько его учеников совершали утреннюю прогулку с отцом Эммануилом Юнгклауссеном, монахом-бенедиктинцем из Найдералтихского монастыря. Заметив в руках у Шрилы Прабхупады медитационные четки, напоминающие католические, отец Эммануил сказал, что он также непрестанно читает молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас». За этим последовала беседа, приведенная ниже.

Шрила Прабхупада: Что означает слово «Христос»?

Отец Эммануил: «Христос» происходит от греческого слова «кристос», означающего «помазанник».

Шрила Прабхупада: «Кристос» — греческий вариант слова «Кришна».

Отец Эммануил: Это очень интересно.

Шрила Прабхупада: Обращаясь к Кришне, индиец часто говорит «Кришта». «Кришта» — санскритское слово, означающее «привлекательность». Таким образом, когда мы обращаемся к Богу, называя Его «Христос», «Кришта» или «Кришна», мы имеем в виду одну и ту же всепривлекающую Верховную Личность Бога. Когда Иисус говорил: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое», — под именем Бога он подразумевал «Кришта» или «Кришна». Вы согласны?

Отец Эммануил: Я думаю, что Иисус как сын Бога явил нам Его истинное имя — Христос. Мы можем называть Бога «Отец», но если мы хотим обратиться к Нему, называя Его истинным именем, то должны говорить «Христос».

Шрила Прабхупада: Да. «Христос» — это вариант произношения имени «Кришта», а «Кришта» — это вариант произношения имени «Кришна», имени Бога. Иисус говорил, что мы должны прославлять имя Бога, но вчера я услышал, как один теолог сказал, что у Бога нет имени, что Его можно называть только отцом. Сын может называть отца отцом, но у отца есть свое имя. Так и «Бог» — обобщенное имя Верховной Личности Бога, собственное имя которого — Кришна. Поэтому как бы вы ни называли Бога — «Христос», «Кришта» или «Кришна» — в конце концов вы обращаетесь к одной и той же Верховной Личности Бога.

Отец Эммануил: Да, если мы говорим об истинном имени Бога, то должны сказать «Христос». В нашей религии есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Мы полагаем, что узнать имя Бога можно только через откровение от Сына Бога. И Иисус Христос открыл нам имя Отца, поэтому мы считаем имя «Христос» именем Бога, полученным от Него через откровение.

Шрила Прабхупада: Фактически нет разницы — Кришна или Христос, имя одно и то же. Главное — следовать указаниям ведических писаний, рекомендующих в этот век воспевать имя Бога. Самый легкий путь — повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рама и Кришна — имена Бога, а Харе — энергия Бога. Так что, когда мы повторяем маха-мантру, мы обращаемся к Богу и Его энергии. Эта энергия бывает двух видов: духовная и материальная. Сейчас мы находимся в когтях материальной энергии, поэтому мы молим Кришну о том, чтобы Он милостиво освободил нас от служения материальной энергии и позволил служить духовной. В этом суть нашей философии. Харе Кришна означает: «О энергия Бога, о Бог (Кришна), пожалуйста, займи меня служением Тебе». Мы должны служить чему-нибудь, потому что такова наша природа. Так или иначе мы стали служить материальным вещам, но, когда это служение преобразуется в служение духовной энергии, наша жизнь становится совершенной. Практика бхакти-йоги (любовного служения Богу) подразумевает, что человек освобождается от всевозможных внешних самоотождествлений типа «индус», «мусульманин», «христианин» и тому подобного и просто служит Богу. Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но, когда мы придем к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти.

Отец Эммануил: Мукти?

Шрила Прабхупада: Нет, бхакти. Когда мы говорим о бхакти, это подразумевает и мукти (освобождение от материальных страданий). Без бхакти не может быть мукти, но если мы действуем с позиций бхакти, то мукти подразумевается. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает гуны материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Отец Эммануил: Брахман — это Кришна?

Шрила Прабхупада: Кришна — это Парабрахман. Брахман осознается в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованная Параматма и как личностный Брахман. Кришна — личность, и Он является Верховным Брахманом, так как в конечном счете Бог — личность. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Постижение Бога как аспекта Верховной Личности — вершина осознания Бога. Он обладает во всей полноте шестью достояниями: Он самый сильный, самый богатый, самый прекрасный, самый знаменитый, самый мудрый и самый отрешенный.

Отец Эммануил: Да, я согласен.

Шрила Прабхупада: Поскольку Бог абсолютен, Его имя, форма и качества также абсолютны и неотличны от Него Самого. Следовательно, воспевая святое имя Бога, мы непосредственно общаемся с Ним. Общаясь с Богом, человек приобретает божественные качества и, полностью очистившись, входит в круг приближенных Верховного Господа.

Отец Эммануил: Но наше понимание имени Бога ограниченно.

Шрила Прабхупада: Да, мы ограниченны, но Бог безграничен. И поскольку Он безграничен, то есть абсолютен, у Него бесконечное множество имен, каждое из которых есть Бог. Мы можем осознать Его имена в той степени, в какой развит наш духовный разум.

Отец Эммануил: Можно задать вопрос? Мы, христиане, также проповедуем любовь к Богу и пытаемся достичь любви к Богу и служить Ему всем сердцем и душой. Так в чем же разница между вашим Движением и нашим? Почему вы посылаете своих учеников в западные страны проповедовать любовь к Богу, если Евангелие Иисуса Христа несет то же самое послание?

Шрила Прабхупада: Проблема в том, что христиане не следуют заповедям Бога. Вы согласны?

Отец Эммануил: Да, в значительной мере вы правы.

Шрила Прабхупада: Так в чем же тогда смысл любви к Богу, которую проповедуют христиане? Если вы нарушаете волю Бога, где же ваша любовь? Поэтому мы пришли учить людей тому, что значит любить Бога: если вы любите Его, вы не можете не повиноваться Его воле. Если же вы не повинуетесь Ему, то у вас нет настоящей любви.

Люди во всем мире любят не Бога, а своих собак. Поэтому Движение сознания Кришны необходимо, чтобы научить людей, как возродить в себе забытую любовь к Богу. Виноваты не только христиане, но и индусы, мусульмане и все остальные. Они навесили на себя ярлыки «христианин», «индус», «мусульманин», но не повинуются Богу. Вот в чем проблема.

Гость: Можете ли вы сказать, в чем выражается неповиновение христиан?

Шрила Прабхупада: Конечно. Прежде всего, содержа бойни, они нарушают заповедь «не убий». Вы согласны, что эта заповедь нарушается?

Отец Эммануил: Лично я согласен.

Шрила Прабхупада: Хорошо. Следовательно, если христиане хотят любить Бога, они должны прекратить убивать животных.

Отец Эммануил: Но разве самый важный момент — это не...

Шрила Прабхупада: Если вы пропустите хотя бы одно действие, ваши вычисления будут ошибочны. Независимо от того, что вы будете потом прибавлять или отнимать, ошибка уже вкралась в расчеты, и все, что последует за этим, будет неверно. Мы не можем просто принять ту часть писаний, которая нам нравится, отвергая ту, которая нам не нравится, и при этом надеяться получить нужный результат. Например, курица откладывает яйца задней частью тела, а ест клювом. Фермер может решить: «Передняя часть курицы мне слишком дорого обходится, потому что я должен ее кормить. Не лучше ли отрезать ее?» Но без головы не будет больше и яиц, потому что тело мертво. Аналогичным образом, если мы отвергнем трудную часть писаний и будем повиноваться тому, что нам нравится, то такая интерпретация не принесет нам пользы. Мы должны принимать все указания писаний так, как они даны, а не только те из них, которые нас устраивают. Если вы нарушаете первую заповедь — «не убий», то как можно говорить о любви к Богу?

Гость: Христиане считают, что эта заповедь относится к людям, а не к животным.

Шрила Прабхупада: Это означало бы, что Христос был недостаточно разумен, чтобы употребить верное слово — «убийство человека». Есть «убиение»[8] и «убийство». «Убийство» относится только к человеку. Вы полагаете, Иисус Христос был недостаточно разумен, чтобы употребить правильное слово «убийство» вместо слова «убиение»? «Убиение» подразумевает любого рода убийство, в особенности убийство животных. Если бы Христос имел в виду только убийство людей, он употребил бы слово «убийство».

Отец Эммануил: Но в Ветхом завете заповедь «не убий» относится именно к человеку. И когда Иисус сказал: «Не убий», он расширил смысл этой заповеди: человек должен не только воздерживаться от убийства другого человека, но и относиться к нему с любовью. Он никогда не говорил об отношениях людей с другими живыми существами, а только о взаимоотношениях между людьми. Когда он говорил: «Не убий», он имел в виду также умственный и эмоциональный аспект: что вы не должны никого оскорблять или причинять кому бы то ни было боль, плохо обращаться с кем-либо и т.д.

Шрила Прабхупада: Мы сейчас не касаемся Ветхого или Нового завета, мы говорим только о словах, употребленных в заповедях. Если вы хотите интерпретировать эти слова — другое дело. Нам понятен прямой смысл. «Не убий» означает: «христиане не должны убивать». Вы можете истолковывать их как вам угодно, чтобы продолжать действовать по-прежнему, но для нас очевидно, что в этом нет нужды. Истолковывать нужно тогда, когда смысл неясен. Но здесь смысл вполне ясен. «Не убий» — недвусмысленное указание. Зачем его интерпретировать?

Отец Эммануил: А разве употребление в пищу растений не является также убийством?

Шрила Прабхупада: Вайшнавская философия учит, что без необходимости нельзя убивать даже растения. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Мы предлагаем Кришне только ту пищу, которую Он просит, и съедаем остатки. Если бы подношение вегетарианской пищи Кришне было греховно, то это был бы грех Кришны, а не наш. Но Бог есть апапа-виддха, то есть последствия грехов не затрагивают Его. Он подобен солнцу, которое так могущественно, что может очистить даже мочу, на что мы не способны. Кришна также подобен царю, который может приказать повесить убийцу, но сам, обладая всей полнотой власти, не подлежит наказанию. Принимать пищу, предложенную сначала Господу, — это нечто вроде убийства, совершаемого солдатом во время войны. Если на войне командир приказывает солдату атаковать, послушный солдат, убивающий врага, получает медаль. Но если тот же солдат убьет кого-либо самовольно, он понесет наказание. Аналогично этому, когда мы едим только прасад (остатки пищи, предложенной Кришне), мы не совершаем никакого греха. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (3.13):

йаджна-шишташинах санто
мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа
йе пачантй атма-каранат

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

Отец Эммануил: Кришна не может разрешить есть животных?

Шрила Прабхупада: Может, но в животном царстве. Цивилизованному человеку, религиозному человеку не подобает убивать и есть животных. Если вы прекратите убивать животных и начнете воспевать святое имя Христа, то достигнете совершенства. Я пришел не учить вас, а только просить: пожалуйста, воспевайте святое имя Бога. Библия требует от вас того же. Давайте в добром согласии сотрудничать друг с другом и воспевать святое имя, и, если у вас есть предубеждение против повторения имени Кришны, повторяйте «Христос» или же «Кришта» — разницы нет. Шри Чайтанья сказал: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактих — «У Бога миллионы имен, и так как между именем Бога и Им Самим нет разницы, каждое из этих имен обладает той же силой, что и Сам Бог». Поэтому даже если вы принимаете внешние обозначения типа «индус», «христианин» или «мусульманин», но при этом просто воспеваете имя Бога, имеющееся в ваших собственных писаниях, вы достигнете духовного уровня. Жизнь дана человеку для самоосознания, то есть для того, чтобы научиться любить Бога. В этом заключается подлинное величие человека. Исполняете вы этот долг как индус, христианин или мусульманин, значения не имеет, главное, исполняйте его!

Отец Эммануил: Я согласен.

Шрила Прабхупада: (указывая на четки для медитации со 108 бусинами) У нас всегда при себе эти бусы, как и у вас — ваши четки. Вы повторяете святое имя, но почему его не повторяют и другие христиане? Почему они упускают эту возможность, предоставленную им как человеческим существам? Кошки и собаки не могут повторять имя Бога, но мы можем, потому что у нас есть человеческий язык. От повторения святых имен Бога мы ничего не потеряем, а наоборот, много получим. Мои ученики постоянно читают мантру Харе Кришна. Они тоже могли бы ходить в кино или делать много других вещей, но они отказались от всего этого. Они не едят ни рыбы, ни мяса, ни яиц, не употребляют одурманивающих веществ, не пьют, не курят, не участвуют в азартных играх, не спекулируют и не вступают в недозволенные сексуальные связи. Они воспевают святое имя Бога. Если вы захотите сотрудничать с нами, идите в церкви и повторяйте «Христос», «Кришта» или «Кришна». Что можно возразить против этого?

Отец Эммануил: Ничего. Со своей стороны, я был бы рад присоединиться к вам.

Шрила Прабхупада: Нет, мы говорим с вами как с представителем христианской церкви. Вместо того чтобы держать церкви закрытыми, почему бы вам не отдать их нам? Мы бы постоянно воспевали там святое имя Бога. Во многих местах мы купили церкви, которые были практически закрыты, потому что их никто не посещал. В Лондоне я видел сотни закрытых или использующихся в мирских целях церквей. Мы купили одну такую церковь в Лос-Анджелесе. Ее продали, потому что ее никто не посещал, но если зайдете в нее сегодня, то увидите там тысячи людей. Каждый разумный человек может за пять минут понять, кто такой Бог. Для этого не требуется пяти часов.

Отец Эммануил: Я понимаю.

Шрила Прабхупада: Но люди не понимают этого. Их беда в том, что они не хотят понимать.

Гость: Я думаю, постижение Бога — вопрос не разума, а смирения.

Шрила Прабхупада: Смирение и означает разум. Смиренные и кроткие наследуют царство Божие. Это сказано в Библии, не так ли? Но по философии негодяев каждый является Богом, и сегодня эта идея стала очень популярной. Поэтому ни у кого нет ни смирения, ни кротости. Если считать себя Богом, откуда взяться смирению и кротости? Поэтому я учу своих учеников тому, как стать смиренными и кроткими. Они всегда кланяются в храме и своему духовному учителю, и таким образом духовно прогрессируют. Смирение и кротость позволяют очень быстро прийти к духовному самоосознанию. В ведических писаниях говорится: «Тем, чья вера в Бога и духовного учителя, являющегося Его представителем, непоколебима, сам собой открывается весь смысл ведических писаний».

Отец Эммануил: Но не значит ли это, что с таким же смирением нужно относиться и ко всем остальным?

Шрила Прабхупада: Да, но есть два вида выражения почтения: особый и обыкновенный. Шри Кришна Чайтанья учил, что мы не должны рассчитывать на почтение к себе со стороны других, но всегда должны быть готовы выразить свое почтение любому, даже если он непочтителен к нам. Однако Богу и Его чистому преданному нужно оказывать особое почтение.

Отец Эммануил: Да, я согласен.

Шрила Прабхупада: Я думаю, христианским священникам следует сотрудничать с Движением сознания Кришны. Им нужно повторять имя «Христос» или «Кристос» и не потворствовать убийству животных. Это вполне соответствует учению Библии; это не моя собственная философия. Пожалуйста, поступайте так, и вы увидите, как изменится положение в мире.

Отец Эммануил: Большое вам спасибо.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.

Иисус Христос был гуру

 В этом эссе духовный лидер Движения Харе Кришна признает Господа Иисуса Христа «сыном Бога, представителем Бога... нашим гуру... духовным учителем» и тем не менее подвергает резкой критике тех, кто сегодня провозглашает себя последователями Христа...

В «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что любой настоящий проповедник сознания Бога должен обладать двумя качествами: титикшей (терпимостью) и каруной (состраданием). В характере Иисуса Христа есть оба этих качества. Он был настолько терпим, что, даже когда его распинали, никого не осуждал. И он был так сострадателен, что молил Бога простить тех самых людей, которые пытались убить Его. (Разумеется, они не могли на самом деле убить его. Но они думали, что Его можно убить, и потому совершали великое оскорбление.) Когда Христа распинали, он молился: «Отче, прости им, ибо они не ведают, что творят».

Проповедник сознания Бога — друг всем живым существам. Господь Иисус Христос явил собой пример этого, дав заповедь «не убий». Но христиане предпочитают неверно истолковывать это указание. Они думают, что у животных нет души, поэтому они могут безнаказанно убивать миллиарды невинных животных на бойнях. Таким образом, хотя многие люди называют себя христианами, очень трудно найти среди них того, кто строго следовал бы наставлениям Господа Иисуса Христа.

Вайшнав чувствует себя несчастным, видя, как страдают другие. Поэтому Господь Иисус Христос согласился, чтобы его распяли, лишь бы избавить людей от страданий. Однако его последователи оказались настолько вероломны, что решили: «Пусть Христос страдает за нас, а мы будем грешить по-прежнему». Они так любят Христа, что думают: «Мой дорогой Христос, мы очень слабы. Мы не можем отказаться от греховной деятельности. Поэтому, пожалуйста, пострадай за нас сам».

Иисус Христос учил: «Не убий». Но его нынешние последователи решили: «Все-таки мы будем убивать», — и открывают огромные, оснащенные по последнему слову техники современные бойни. «Если в этом и есть грех, Христос пострадает за нас». Нет ничего отвратительнее, чем думать таким образом.

Христос может принять на себя страдания за прошлые грехи своих преданных. Но сначала они должны прийти в себя: «Зачем заставлять Иисуса Христа страдать за мои грехи? Я должен перестать грешить».

Допустим, человек, любимый сын своего отца, совершил убийство и думает: «Если мне за это полагается какое-то наказание, за меня может пострадать мой отец». Разве закон допустит это? Если убийцу арестовывают, а он говорит: «Нет, нет. Освободите меня и арестуйте моего отца; я — его любимый сын», — исполнят ли представители полиции просьбу этого глупца? Совершил убийство он, а думает, что наказание должен понести его отец! Здравое ли это предложение? Нет. «Вы совершили убийство — вы и будете повешены». Аналогично этому, если вы совершаете греховные поступки, то и страдать за них должны сами, а не Иисус Христос. Таков закон Бога.

Иисус Христос был великой личностью — сыном Бога, представителем Бога. Он был безгрешен. И тем не менее его распяли. Он хотел дать сознание Бога, но его за это распяли. Такова человеческая благодарность. Люди не смогли оценить его проповеди. Но мы ценим его и оказываем ему глубочайшее почтение как представителю Бога.

Разумеется, учение, которое проповедовал Христос, соответствовало тому времени, месту и стране, где он проповедовал, и было адресовано конкретной группе людей. Но то, что он был представителем Бога, не подлежит сомнению. Поэтому мы преклоняемся перед Господом Иисусом Христом и приносим Ему свои почтительные поклоны.

Однажды в Мельбурне меня посетила группа христианских священников. Они спросили: «Что вы думаете об Иисусе Христе?» Я ответил им: «Он — наш гуру. Он проповедует сознание Бога, следовательно, он наш духовный учитель». Священники очень высоко оценили это.

В сущности, к любому, кто проповедует славу Бога, следует относиться как к гуру. Иисус Христос принадлежит к числу таких великих личностей. Мы не должны думать о нем как об обыкновенном человеке. Писания гласят, что тот, кто считает духовного учителя обыкновенным человеком, имеет адский образ мыслей. Если бы Иисус Христос был обыкновенным человеком, он не смог бы нести людям сознание Бога.

«Не убий» или «не убивай людей»?

В июле 1973 года в монастырском приюте, недалеко от Парижа, Шрила Прабхупада беседовал с кардиналом Жаном Даниэлю: «В Библии не говорится: «Не убивай людей». Там сказано шире: «Не убий», — почему же вы толкуете это так, как вам удобно?»

Шрила Прабхупада: Иисус Христос говорил: «Не убий». Почему же христиане убивают животных?

Кардинал Даниэлю: Конечно, в христианстве запрещено убивать, но мы считаем, что жизнь человека отличается от жизни животного. Человеческая жизнь священна, так как человек создан по образу и подобию Бога, и потому убивать людей запрещено.

Шрила Прабхупада: Но в Библии не говорится: «Не убивай людей». Там сказано шире: «Не убий».

Кардинал Даниэлю: Мы полагаем, что только человеческая жизнь священна.

Шрила Прабхупада: Это ваше собственное толкование. Заповедь гласит: «Не убий».

Кардинал Даниэлю: Человеку необходимо убивать животных, чтобы есть.

Шрила Прабхупада: Нет. Человек может питаться злаками, овощами, фруктами и молоком.

Кардинал Даниэлю: Не плотью?

Шрила Прабхупада: Нет. Человеку предназначены в пищу вегетарианские продукты. Тигр не придет есть ваши фрукты. Ему в пищу предназначена плоть животных. Но пища человека — это овощи, фрукты, злаки и молочные продукты. Как же вы можете говорить, что убийство животных не грех?

Кардинал Даниэлю: Мы считаем, что это зависит от того, с какой целью оно совершается. Если животное убивают для того, чтобы дать пищу голодным, то это оправдано.

Шрила Прабхупада: Но возьмем, к примеру, корову: мы пьем ее молоко, следовательно, она наша мать. Вы согласны?

Кардинал Даниэлю: Да, конечно.

Шрила Прабхупада: Итак, если корова ваша мать, чем можно оправдать ее убийство? Вы берете у нее молоко, а когда она стареет и не может больше давать молока, вы перерезаете ей глотку. Гуманно ли это? В Индии мясоедам советуют убивать некоторых низших животных: козлов, свиней и даже буйволов. Но убийство коровы — величайший грех. Проповедуя сознание Кришны, мы просим людей не употреблять в пищу никакого мяса, и мои ученики строго придерживаются этого принципа. Но если другие при определенных обстоятельствах вынуждены есть мясо, они должны поедать плоть каких-нибудь низших животных. Не убивайте коров. Это величайший грех. А пока человек грешен, он не может понять Бога. Главная обязанность человека — познать Бога и полюбить Его. Но если вы остаетесь грешником, то никогда не сумеете понять Бога, не говоря уже о том, чтобы полюбить Его.

Кардинал Даниэлю: Я полагаю, что, скорее всего, это не так уж важно. Главное — любить Бога. Заповеди, регулирующие религиозную практику, в разных религиях могут отличаться друг от друга.

Шрила Прабхупада: Но в Библии практическая заповедь Бога гласит, что убивать нельзя, поэтому убийство коров — это грех для вас.

Кардинал Даниэлю: Бог говорит индийцам, что убивать нехорошо, а евреям он говорит, что...

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Иисус Христос учил: «Не убий». Почему вы толкуете это, как вам удобно?

Кардинал Даниэлю: Но Иисус разрешил пасхальное жертвоприношение агнца.

Шрила Прабхупада: Однако он никогда не содержал бойни.

Кардинал Даниэлю: (смеется) Нет, но сам он ел мясо.

Шрила Прабхупада: Когда нет другой пищи, кто-то может съесть мясо, чтобы не умереть с голоду. Это другое дело. Но постоянно содержать бойни просто ради того, чтобы потворствовать своему языку, — величайший грех. Практически, до тех пор пока в обществе будет существовать этот жестокий обычай — содержать бойни, у вас не будет даже человеческого общества. И хотя убийство животных иногда бывает необходимо для выживания, по крайней мере животное-мать, корову, убивать ни в коем случае нельзя. Это вопрос обыкновенной человеческой порядочности. В Движении сознания Кришны мы придерживаемся принципа ненасилия, налагающего запрет на убийство любых животных. Кришна говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати — «Мне нужно с преданностью предлагать овощи, фрукты, молоко и злаки» (Б.-г., 9.26). Мы принимаем только остатки пищи Кришны (прасад). Деревья дают нам разнообразные плоды, но их самих никто не убивает. Разумеется, одно живое существо служит пищей для другого, но это не значит, что ради пропитания можно убить собственную мать. Коровы невинны, они дают нам молоко. Вы берете молоко, а потом убиваете их на бойне. Это грех.

Ученик: Шрила Прабхупада, разрешение есть мясо в христианстве основано на представлении о том, что низшие виды жизни, в отличие от человека, не имеют души.

Шрила Прабхупада: Это глупость. Прежде всего мы должны понять, в чем проявляется наличие души в теле. Тогда мы сможем понять, действительно ли у человека есть душа, а у коровы ее нет. В чем разница между коровой и человеком? Если мы найдем различия, то сможем утверждать, что у животного души нет. Но если мы видим, что и животное, и человек имеют одни и те же характерные черты, то как можно говорить, что у животного нет души? Общие признаки таковы: животное ест и вы едите, животное спит и вы спите, животное совокупляется и вы совокупляетесь, животное защищается и вы защищаетесь. В чем же разница?

Кардинал Даниэлю: Мы допускаем, что животные, возможно, относятся к тому же типу биологической жизни, что и люди, но у них нет души. Мы считаем, что душа может быть только у человека.

Шрила Прабхупада: В нашей «Бхагавад-гите» говорится: сарва-йонишу — «Во всех видах жизни присутствует душа». Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я — шафрановую. Но под одеждой вы человек и я тоже человек. Аналогично этому, тела различных видов жизни — все равно, что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым — духовная душа, неотъемлемая частица Бога. Предположим, у человека есть два сына, не обладающих одинаковыми достоинствами. Один может быть судьей в Верховном Суде, а другой — простым рабочим, но отец считает своими сыновьями их обоих. Он не видит между ними разницы и не думает, что сын-судья важнее сына-рабочего. И если сын-судья скажет: «Мой дорогой отец, твой второй сын вовсе ни на что не годен, позволь мне зарезать его и съесть», — разве отец разрешит ему сделать это?

Кардинал Даниэлю: Разумеется, нет. Но нам трудно согласиться с утверждением, что любая жизнь является частью жизни Бога. Между человеческой жизнью и жизнью животного огромная разница.

Шрила Прабхупада: Это разница в уровне развития сознания. В человеческом теле — развитое сознание. Даже у дерева есть душа, но сознание дерева не очень развито. Когда вы срубаете его, оно не сопротивляется. На самом деле оно сопротивляется, но очень слабо. Один ученый по имени Джагадиш Чандра Боуз изобрел прибор, показывающий, что деревья и растения способны чувствовать боль, когда их рубят. И мы сами можем видеть, что, когда приходят убивать животное, оно сопротивляется, плачет, издает душераздирающие звуки. Таким образом, это вопрос уровня развития сознания. Но душа есть у всех живых существ.

Кардинал Даниэлю: Однако с точки зрения метафизики, священна только человеческая жизнь. Человек мыслит на более высоком уровне, чем животное.

Шрила Прабхупада: Что это за более высокий уровень? Животное ест, чтобы поддерживать свое тело, и вы едите, чтобы поддерживать свое тело. Корова ест траву на лугу, а человек ест мясо, доставляемое с огромных боен, оснащенных современной техникой. Но то, что у вас есть большие машины и ужасные места, а животные просто едят траву, еще не значит, что вы более развиты и только в вашем теле есть душа, а в теле животного ее нет. Это нелогично. Мы можем видеть, что основные характерные черты и у животного, и у человека одинаковы.

Кардинал Даниэлю: Но только у людей мы обнаруживаем метафизический поиск смысла жизни.

Шрила Прабхупада: Да. Вот и разберитесь с помощью метафизики, почему вы считаете, что у животных нет души; в этом смысл метафизики. Если вы мыслите метафизически, то все в порядке. Но если вы мыслите, как животное, то какой прок от ваших метафизических исследований? «Метафизический» означает «выше физического», а иначе говоря, «духовный». И в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа — «У каждого живого существа есть душа». Это метафизическое представление. Итак, либо вы считаете метафизическим учение Кришны, либо вам придется считать метафизическим мнение третьеразрядных глупцов. Какое из них вы принимаете?

Кардинал Даниэлю: Но почему Бог создает животных, которые поедают других животных? Это кажется ошибкой творения.

Шрила Прабхупада: Это не ошибка. Бог очень добр. Если вы хотите есть животных, Он предоставит вам для этого все возможности. Бог даст вам в следующей жизни тело тигра, чтобы вы могли есть плоть без всяких ограничений. «Зачем содержать бойни? Я дам вам клыки и когти. Теперь ешьте на здоровье». Таким образом, мясоедов ждет это наказание. Чтобы получить более благоприятные возможности, поедатели животных становятся в следующей жизни тиграми, волками, кошками и собаками.

5. Практика йоги в наш век

В поисках пути к освобождению

В сентябре 1969 года Шрила Прабхупада гостил в Титтенхерст Парке, живописном поместье в Англии, принадлежавшем Джону Леннону. Три-четыре раза в неделю Шрила Прабхупада давал публичные лекции. 14 сентября Джон, Йоко и Джордж Харрисон пришли на первую встречу со Шрилой Прабхупадой. В оживленной беседе, запись которой приводится ниже, они затронули самые разные темы: поиск пути к освобождению, переселение вечной души, природу Бога, качества гуру и авторитетность «Бхагавад-гиты»...

Шрила Прабхупада: (Джону Леннону) Вы хотите, чтобы в мире воцарился мир. Я знаком с некоторыми вашими высказываниями — по ним видно, что вы очень хотите что-нибудь сделать для этого. В сущности, каждый святой человек должен стремиться к тому, чтобы в мире воцарился мир. Но мы должны знать, как добиться этого. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит о том, как можно достичь мира: «Мудрецы, осознающие, что все жертвоприношения и аскезы совершаются в конечном счете для Меня, что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, обретают мир, избавляясь от всех материальных страданий».

Люди могут обрести мир в своей душе, если будут знать эти три истины. Чтобы обрести мир, им достаточно понять только эти три истины. Что же это за истины? Прежде всего, Господь Кришна говорит, что все жертвоприношения и аскезы, с помощью которых люди пытаются сделать свою жизнь совершенной, предназначены для наслаждения Кришны. К примеру, ваше музыкальное творчество — тоже своего рода аскеза. Ваши песни приобрели популярность, потому что вы совершали аскезы. Вы достигли совершенства, но для этого необходимо было совершать определенные аскезы. Чтобы сделать открытия в науке также необходимы аскезы. Фактически, без аскезы невозможно получить ничего ценного. Тот, кто трудится самоотверженно и усердно, добивается успеха.

Это называется ягьей (жертвой) или тапасьей (аскезой). Итак, Кришна говорит, что плодами вашей тапасьи наслаждается Он. Он утверждает: «Плоды вашей тапасьи нужно предлагать Мне — тогда вы будете удовлетворены».

Еще люди должны помнить, что Кришна — верховный владыка. Они утверждают: «Это моя Англия», — «Это моя Индия», — «Это моя Германия», — «Это мой Китай». Нет! Все принадлежит Богу, Кришне. Ему принадлежит не только эта планета, а все планеты во вселенной.

Тем не менее мы разделили эту планету на множество государств. Прежде эта планета не была разделена. Исторические факты, приводимые в «Махабхарате», свидетельствуют о том, что некогда всей планетой правил один император и ее столица находилась в Индии, в Хастинапуре, на месте нынешнего Дели. Пять тысяч лет назад правил один царь, Махараджа Парикшит. Вся планета была под его властью и называлась Бхарата-варшей. Но постепенно Бхарата-варша становилась все меньше и меньше. Например, совсем недавно, каких-то двадцать лет назад, сохранившаяся часть Бхарата-варши, которую теперь называют Индией, разделилась на Пакистан и Хиндустан. Когда-то Индия была единой, но из-за этого раздела стала меньше. И этот процесс продолжается.

Вся эта планета принадлежит Богу. Она не принадлежит никому другому. Как можно утверждать, что мы владеем ей? Скажем, вы пустили меня к себе погостить. И если я, прожив тут неделю, заявлю: «Это моя комната», — хорошо ли это будет? Сразу же начнутся неприятности, произойдет ссора. Напротив, я должен признать, что вы любезно выделили мне эту комнату, и с вашего позволения я расположился здесь и пользуюсь всеми удобствами. Когда же настанет время съезжать, я должен буду уехать.

Аналогично этому, все мы пришли сюда, в царство Бога, с пустыми руками и с пустыми руками уйдем. Следовательно, как можно заявлять, что это моя страна, мой мир, моя планета? На каком основании мы делаем подобные заявления? Не безумие ли это? Поэтому Господь Кришна говорит: сарва-лока-махешварам — «Я — верховный владыка всего творения».

Наконец, мы должны всегда помнить, что Кришна — истинный друг каждого живого существа, и как друг Он пребывает в сердце каждого. Он — прекрасный друг! В материальном мире мы завязываем дружеские отношения, но они рвутся. А бывает так, что мой друг живет в одном месте, а я — в другом. Но Кришна такой замечательный друг, что пребывает во мне, в моем сердце. Он — лучший друг всех живых существ. Он не является другом только горстки избранных, но как Параматма, Сверхдуша, пребывает в сердце даже самого ничтожного существа.

Итак, тот, кто четко понял эти три истины, становится умиротворенным. Такова настоящая формула мира. В «Бхагавад-гите» есть все. Нужно только изучить ее, скажем, как арифметику: есть много видов математических вычислений — сложение, вычитание, умножение, деление и действия с дробями, — но, чтобы научиться всему этому, нужно тщательно изучать их. Таким образом, «Бхагавад-гита» — лучшая книга для изучения духовной науки.

Пожалуйста, не подумайте, что я расхваливаю «Бхагавад-гиту» только потому, что проповедую сознание Кришны. Нет. Ее признают ученые и теологи не только в Индии, но и во всем мире. Возможно, вам известно, что есть тысячи переводов «Бхагавад-гиты»: на английский, французский, немецкий — на все языки.

Даже ученые-мусульмане читают «Бхагавад-гиту». Я знаю одного профессора-мусульманина, живущего в Индии, который является великим преданным Господа Кришны. Он никогда не признавался в этом публично, но каждый год соблюдал пост на день явления Кришны, Джанмаштами, и писал в этот день статью о Кришне. Он, как и многие другие мусульмане, читает «Бхагавад-гиту».

В дни моей молодости в Калькутте какой-то англичанин снимал комнату в доме одного из моих друзей. Когда он уезжал, мы пришли, чтобы вселиться в его квартиру, и увидели, что у него было очень много книг, и среди них — экземпляр «Бхагавад-гиты». Мой друг м-р Маллик был немного удивлен тем, что этот англичанин, христианин, держит у себя «Бхагавад-гиту». М-р Маллик взял книгу в руки, а англичанин подумал, что он хочет попросить оставить ему «Бхагавад-гиту». Поэтому, не дожидаясь просьбы, он сказал: «О нет, м-р Маллик, я не могу подарить вам эту книгу. Это самое дорогое, что у меня есть».

«Бхагавад-гиту» признают ученые и философы всех национальностей. Поэтому я считаю, что у людей должно быть одно Писание, один Бог, одна мантра и одно дело. Единый Бог — Кришна; одно Писание — «Бхагавад-гита»; одна мантра — Харе Кришна и единственное занятие — служение Кришне. Тогда во всем мире действительно воцарится мир. Я прошу вас по крайней мере постараться, насколько возможно, понять эту философию. И если вы увидите, что она представляет собой какую-то ценность, примите ее. Вы хотите дать миру что-нибудь. Так почему бы не дать ему сознание Кришны?

Господь Кришна говорит: «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир» (Б.-г., 3.21). Здесь говорится о том, что, если люди, имеющие влияние в обществе, принимают что-либо, простые люди следуют за ними. Если влиятельный человек говорит, что это хорошо, остальные соглашаются с ним. По милости Бога, Кришны, вы имеете влияние. Тысячи молодых людей подражают вам. Они любят вас. И если вы дадите им нечто действительно духовное, то мир изменится.

Движение сознания Кришны — это не какое-то недавнее изобретение. С исторической точки зрения, ему по меньшей мере пять тысяч лет. Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту», которая является основой сознания Кришны, пять тысяч лет назад. Обычно «Бхагавад-гиту» считают священным писанием Индии. Но это неверно, потому что эта книга не просто писание Индии или индуизма. «Бхагавад-гита» предназначена для всех людей мира, и не только для людей, но и для других живых существ. В четырнадцатой главе Господь говорит: «Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4).

Это говорит о том, что вечное живое существо появляется во множестве преходящих материальных форм, как, например, сейчас присутствующие в этой комнате имеют формы мужчин, женщин и юношей. Все мы обладаем разными формами. Мир исполнен многообразия проявлений жизни, но Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита — «Я — отец всех». Пита означает «отец». Таким образом, Господь утверждает, что все живые существа — его дети.

Некоторые могут заявить, что Кришна — индиец, Кришна — индус или что-нибудь в этом роде. Но это неверно — на самом деле Кришна — Верховная Личность Бога, отец всего живого на этой планете. Движение сознания Кришны начал Сам Кришна, поэтому оно не является сектантским движением, а предназначено для всех.

В «Бхагавад-гите» (9.34) Кришна описывает метод, с помощью которого любой может поклоняться Ему:

ман-мана бхава мад-бхакт
о мад-йаджи мам намаскуру

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Кришна говорит: «Нужно постоянно думать обо Мне: пусть твой ум всегда будет погружен в Меня, Кришну. Стань Моим преданным. Если ты хочешь поклоняться кому-либо, поклоняйся Мне. Если хочешь выражать свое почтение, выражай его Мне. Поступая таким образом, ты, вне всяких сомнений, придешь ко Мне».

Это очень простой метод. Всегда думайте о Кришне. Вы ничего не потеряете, зато очень многое приобретете.

Таким образом, повторяя Харе Кришна, человек ничего не теряет в материальном смысле, а духовно обогащается. Так почему бы не попробовать? Это не требует никаких расходов. Любая вещь что-то стоит, но это не относится к мантре Харе Кришна. Господь Кришна и Его последователи, стоящие в цепи ученической преемственности, не торгуют ею — они раздают ее бесплатно. Мы просим каждого только об одном: «Повторяйте Харе Кришна, танцуйте в экстазе». Это очень приятно.

Итак, я прибыл в вашу страну, Англию, и в ваш дом, чтобы рассказать вам о Движении сознания Кришны. Оно — великое благо. Вы разумные юноши. Поэтому я прошу вас: воспользуйтесь своим интеллектом и умственными способностями и поймите эту философию сознания Кришны. Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит: шри кришна-чаитанйа-дайа караха вичара, вичара кариле читте пабе чаматкара — «Если вас действительно интересуют логика и аргументы, пожалуйста, рассмотрите с их помощью милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она необычайна» (Ч.-ч., Ади, 8.15). Поэтому, пожалуйста, воспользуйтесь своими аналитическими способностями и поймите эту философию Господа Чайтаньи. Если вы изучите ее досконально, то осознаете ее величие.

Мы не навязываем людям сознание Кришны. Напротив, мы предоставляем им возможность составить о нем собственное мнение. Пусть они сами оценят его. Сознание Кришны — не сектантское религиозное движение, а наука. Поэтому мы призываем вас привлечь весь свой интеллект, чтобы всесторонне изучить его. И мы уверены, что вы поймете, насколько возвышенно это учение, а поняв, захотите познакомить с ним весь мир.

Вы читали нашу «Бхагавад-гиту как она есть»?

Джон Леннон: Я читал кое-что из «Бхагавад-гиты», но не знаю, чей это был вариант. Переводов так много.

Шрила Прабхупада: Да, переводы разные, и их авторы дают собственные толкования этого текста. Поэтому мы и подготовили «Бхагавад-гиту как она есть». Даже индийские авторы иногда дают неверные толкования «Бхагавад-гиты». Например, Махатма Ганди был великим человеком, но он пытался по-своему истолковать «Гиту». Скажем, у вас есть футляр для авторучки. Все знают, что это футляр для авторучки. Но кто-то может сказать: «Нет, это нечто совсем другое. Таково мое толкование». Хорошо ли это?

Толкования необходимы только в том случае, когда бывают неясности. Если всем ясно, что эта коробочка — футляр для авторучки, то зачем что-то интерпретировать? В «Бхагавад-гите» все сказано очень ясно; ее можно сравнить с солнечным светом, а солнечный свет не нуждается в освещении лампады.

Я хочу привести пример. Первый стих в «Бхагавад-гите» звучит так:

дхритараштра увача
дхармакшетре курукшетре
самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива
ким акурвата санджайа

Дхритараштра увача означает, что царь Дхритараштра, отец Дурьйодханы, спрашивает своего секретаря Санджаю о своих сыновьях, противостоявших Пандавам в битве на Курукшетре. Слово мамаках означает «мои сыновья», а пандавах относится к сыновьям царя Панду, младшего брата Дхритараштры. Слово йуйутсавах означает «горящие желанием сражаться». Таким образом, Дхритараштра говорит: «Мои сыновья и сыновья моего младшего брата Панду собрались на поле битвы Курукшетра, готовые сразиться друг с другом». Место, где должна была произойти битва, называется курукшетрой, а также дхармакшетрой, местом паломничества. Ким акурвата: «Что они собираются делать теперь, собравшись на поле Курукшетра?», — спрашивает Дхритараштра. Это место, Курукшетра, и до сих пор есть в Индии. Вы были в Индии?

Джон Леннон: Да. Но не на Курукшетре. Мы ездили в Хришикеш.

Шрила Прабхупада: О, Хришикеш. Хришикеш тоже знаменитое место паломничества. И Курукшетра — место паломничества, расположенное неподалеку от Дели. Оно является местом паломничества с ведических времен. В Ведах говорится: курукшетре дхармам йаджайет — «Если вы хотите совершить какой-либо религиозный обряд, отправляйтесь на Курукшетру». Поэтому Курукшетру называют дхармакшетрой, то есть местом паломничества.

Другими словами, Курукшетра — это историческое место. И все Пандавы и сыновья Дхритараштры — исторические личности. История их жизни описана в «Махабхарате». Но, несмотря на это, Ганди объяснял, что курукшетра — это тело, а Пандавы — чувства. Так же это трактуют и сейчас, но мы против этого. Зачем толковать «Бхагавад-гиту» таким образом, ведь в ней все сказано совершенно ясно?

«Бхагавад-гита» очень авторитетна и популярна, поэтому беспринципные писатели под видом комментариев к «Гите» пытаются преподнести собственную бессмысленную философию. Вот почему у «Гиты» так много ложных, сбивающих с толку комментариев: шестьсот шестьдесят четыре или около того. Каждый уверен, что имеет право по-своему толковать «Гиту». Но почему? Почему это допускается? Мы против этого. Нет, вы не имеете права перетолковывать «Бхагавад-гиту». Ведь иначе, чего стоит ее авторитет? Автор «Бхагавад-гиты» оставил ее не для того, чтобы ее интерпретировали посредственности. Ее автор — Кришна, Верховный Господь. На каком основании обыкновенный человек толкует Его слова? Мы возражаем против этого. Поэтому мы подготовили «Бхагавад-гиту как она есть». В «Бхагавад-гите» вы найдете изложение возвышенной философии, теологии, а так же социологии, политики и точных наук. В ней есть все, и это очень доступно объясняет Сам Кришна. Поэтому цель нашего Движения сознания Кришны — представить «Бхагавад-гиту» как она есть. Только и всего. Мы ничего не изобретаем. (В комнату входит женщина.)

Джон Леннон: Это жена Дэна, Джилл. Она тоже гостит у нас.

Шрила Прабхупада: Очень рад вас видеть. Будьте счастливы и приносите счастье другим. Это сознание Кришны. Сарве сукхино бхаванту. Эта идея выражена в Ведах: каждый должен быть счастлив. Чайтанья Махапрабху говорит то же самое. Он хотел, чтобы сознание Кришны проповедовали во всем мире — в каждом городе и в каждой деревне. Это принесет людям счастье. Он предсказал это. Целью любого великого начинания, любых высоких идеалов должно быть счастье людей, потому что в этом материальном мире счастья нет. Это факт. Здесь не может быть счастья. Это место не создано для счастья. В «Бхагавад-гите» Сам Господь Кришна говорит, что этот мир — духкхалайам ашашватам. Слово духкхалайам означает, что это место страданий, а ашашватам — что оно невечно. Здесь все преходяще. Конечно, вы можете согласиться с тем, что этот материальный мир полон страданий, и сказать: «Ну, хорошо, я страдаю, но я согласен страдать». Но от вашего согласия мало толку, потому что материальная природа не позволит вам даже оставаться тут и переносить свои страдания. Этот мир ашашватам, преходящ. Вам придется покинуть его. Но Кришна говорит, что есть способ прекратить это исполненное страданий существование: «Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не возвращаются в этот бренный, исполненный страданий мир» (Б.-г., 8.15). «Тому, кто пришел ко Мне, — говорит Кришна, — уже не нужно возвращаться в материальный мир, где жизнь исполнена страданий».

Итак, мы должны понять, что говорит Кришна в этом стихе. Природа этого мира жестока. Президент Америки Кеннеди думал, что он баловень судьбы, самый счастливый человек. Он был молод, его избрали президентом. У него была прекрасная жена и дети, и его уважал весь мир. Но в какую-то долю секунды (Шрила Прабхупада щелкает пальцами) всему этому пришел конец. Положение, которое он занимал, было временным. Что с ним теперь? Где он? Если жизнь вечна, если живое существо вечно, то куда он отправился? Чем он теперь занимается? Счастлив ли он или нет? Родился ли снова в Америке или на этот раз в Китае? Никто не может дать ответ на эти вопросы. Но несомненно одно: как живое существо, он вечен и продолжает существовать. С этого начинается философия «Бхагавад-гиты». На ханйате ханйамане шарире. Когда тело разрушается, живое существо не погибает, оно продолжает существовать. Например, в детстве ваше тело было маленьким. Но этого тела больше нет, а вы продолжаете существовать. Таким образом, становится ясно, что, когда тело прекратит свое существование, вы будете жить в другом теле. Это совсем не трудно понять. Тело бренно, а душа вечна. Это факт.

Следовательно, жизнь дана нам, чтобы мы создали себе следующее тело. Об этом говорится в Ведах. В этой жизни мы создаем себе следующее тело. Например, ребенок прилежно учится в школе и таким образом создает свое взрослое тело. Юношей он будет наслаждаться плодами образования, полученного в детстве. Благодаря своему образованию он сможет получить хорошую работу, хороший дом. Поэтому можно сказать, что, учась в школе, ребенок создает свое следующее тело. Аналогично этому, все мы создаем свои следующие тела в соответствии со своей кармой. По карме большинство людей вновь получат материальные тела. Но Кришна говорит, что человек может создать духовное тело и вернуться к Нему. Он говорит, что тот, кто поклоняется Ему, после смерти попадает на Его духовную планету. В ведической философии везде говорится, что если вы хотите попасть на какую-либо планету, то должны иметь соответствующее тело. Вы не сможете попасть туда в этом теле. Сейчас, к примеру, люди пытаются попасть на Луну. Они пытаются осуществить это в своем материальном теле, но не могут остаться там. Однако Кришна объясняет, как можно попасть на другие планеты, высшая из которых — планета Кришны. Вы можете отправиться туда. «Те, кто поклоняется полубогам, рождаются среди полубогов; те, кто поклоняется духам и привидениям, рождаются среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» (Б.-г., 9.25).

Такой человек не возвратится в этот полный страданий материальный мир. Почему? Возвращаясь к Кришне, он достигает высшего совершенства. Поэтому величайшее благо для человечества — научить людей, как вернуться на духовную планету Кришны, где можно танцевать с Ним в раса-лиле. Вы видели картины, где изображен танец раса-лила Кришны?

Джон Леннон: Какие картины?

Ученик: Картины, изображающие танец Кришны с Радхой и девушками-пастушками, гопи.

Джон Леннон: А, вы имеете в виду ту, что висит на стене в храме?

Шрила Прабхупада: Да. Таким образом, мы можем отправиться в духовный мир, воссоединиться с Кришной и радостно танцевать, ни о чем не беспокоясь. Живые существа могут быть связаны с Кришной самыми разными отношениями — они могут играть роли Его друзей, слуг, родителей, возлюбленных, как вам больше нравится. Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его» (Б.-г., 4.11). Нужно только сосредоточить свое сознание на той форме отношений, которые вы хотели бы иметь с Кришной. Он всегда готов принять вас в этой роли, и это решит все проблемы.

В этом мире нет ничего вечного, исполненного блаженства и знания. Поэтому мы учим западных юношей и девушек науке сознания Кришны. Воспользоваться ей может каждый. Это великое благо. Вам тоже нужно постараться понять ее, и если вы обнаружите, что она представляет для вас ценность, примите ее. Вы ищете чего-то хорошего. Разве мое предложение лишено смысла? Вы разумные юноши, так постарайтесь понять это.

К тому же вы наделены прекрасными музыкальными способностями. Все ведические мантры передавались в музыкальной форме. Особенно музыкальна «Сама-веда»:

йам брахма варунендра-рудра-марутах
стунванти дивйаих ставаир
ведаих санга-пада-крамопанишадаир
гайанти йам самагах

«Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, которого восхваляют в трансцендентных молитвах такие великие полубоги, как Брахма, Варуна, Индра, Шива и Маруты. Те, кто знает «Сама-веду», воспевают Его в ведических гимнах» (Бхаг., 12.13.1). Слово самагах означает «те, кто следует «Сама-веде»». Гайанти означает, что они всегда музицируют. Они обращаются ко Всевышнему с помощью музыки. Слово гаянти означает «пение». Таким образом, ведические мантры можно петь. Можно петь и «Бхагавад-гиту», и «Шримад-Бхагаватам». Это правильный метод произнесения ведических мантр. Звуки этих мантр могут принести людям благо, для этого даже необязательно понимать их смысл. (Шрила Прабхупада поет несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам».)

С помощью трансцендентной звуковой вибрации можно достичь чего угодно. Я хотел спросить вас: какой философии вы следуете?

Джон Леннон: Следуем?

Йоко Оно: Мы ничему не следуем. Мы просто живем.

Джордж Харрисон: Мы занимались медитацией. Вернее, я занимаюсь медитацией — мантра-медитацией.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна — тоже мантра.

Джон Леннон: Но наши мантры нельзя петь.

Джордж Харрисон: Нет, их повторяют.

Джон Леннон: Мы получили их от Махариши. Каждый получил по мантре.

Шрила Прабхупада: Его мантры предназначены не для всех.

Джордж Харрисон: Их нельзя произносить вслух... Нет.

Джон Леннон: Это секретные мантры.

Шрила Прабхупада: В жизни Рамануджачарьи, великого духовного учителя сознания Кришны, был один случай. Его духовный учитель дал ему мантру и сказал: «Сын мой, повторяй эту мантру про себя. Никто не должен слышать ее. Это великая тайна». Рамануджачарья спросил своего гуру: «Что дает эта мантра?» Гуру ответил: «Повторяя эту мантру в медитации, ты обретешь освобождение».

Услышав это, Рамануджачарья тотчас же отправился на площадь, где было очень много народа, и объявил: «Повторяйте эту мантру, и вы обретете освобождение». (Смеется.) Затем он вернулся к своему духовному учителю. Тот был в страшном гневе и начал кричать на него: «Я велел тебе повторять ее про себя!» Рамануджачарья сказал: «Да, я нанес тебе оскорбление. Поэтому ты вправе наказать меня. Но ты сказал мне, что эта мантра даст освобождение, поэтому я открыл ее всем. Пусть все освободятся, а я пойду в ад. Я готов к этому. Но если, повторяя эту мантру, каждый может освободиться, то ее должны знать все».

Тогда духовный учитель обнял его и сказал: «Ты превзошел меня».

Понимаете? Если мантра обладает такой силой, зачем держать ее в секрете? Ее нужно распространять. Люди страдают. Поэтому Чайтанья Махапрабху велел повторять мантру Харе Кришна вслух. Все, кто слышит ее, даже птицы и звери, освободятся.

Йоко Оно: Если мантра Харе Кришна обладает таким могуществом, зачем повторять какие-либо другие? Например, вы говорили о разных песнях и мантрах. Есть ли смысл петь какие-либо еще песни или мантры?

Шрила Прабхупада: Мантр много, мантра же Харе Кришна специально рекомендована для этого века. Но поют и другие ведические мантры. Как я уже говорил, раньше мудрецы усаживались, брали в руки музыкальные инструменты, скажем, тампур, и пели мантры. Например, Нарада Муни всегда поет мантры и играет на своей вине, таком струнном инструменте. Итак, пение в сопровождении игры на музыкальных инструментах не ново. Оно известно с незапамятных времен. Но в этот век особо рекомендуется петь мантру Харе Кришна. Это утверждается во многих ведических писаниях, в том числе в «Брахманда-пуране», «Калисантарана-упанишад», «Агни-пуране» и других. И кроме того, Сам Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи учил, что каждый должен повторять мантру Харе Кришна. И за ним пошло много людей. Если ученый делает какое-либо открытие, оно становится достоянием всех. Люди могут пользоваться им. Аналогично этому, если какая-то мантра обладает могуществом, нужно чтобы все могли воспользоваться ею. Чего ради держать ее в секрете?

Если мантра обладает ценностью, она может принести благо каждому. Почему она должна быть доступна только одному человеку?

Джон Леннон: Если все мантры — это только имя Бога, тогда и секретная мантра, и мантра, доступная каждому, — тоже имя Бога. Поэтому, в сущности, не должно быть разницы, какую из них петь, верно?

Шрила Прабхупада: Разница есть. Например, в аптеке продаются всевозможные лекарства от самых разных болезней. Но тем не менее, чтобы получить определенное лекарство, вам нужен рецепт врача, иначе аптекарь вам его просто не даст. Вы можете прийти в аптеку и сказать: «Я болен. Дайте мне, пожалуйста, какое-нибудь лекарство из тех, что у вас есть». Но аптекарь спросит: «Где ваш рецепт?»

Аналогично этому, для века Кали все шастры (писания) рекомендуют мантру Харе Кришна. И великий учитель Чайтанья Махапрабху, которого мы считаем воплощением Бога, тоже рекомендовал ее. Наш метод заключается в том, что каждый должен выполнять указания великих авторитетов. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны следовать по стопам великих авторитетов. Это наш долг. В «Махабхарате» говорится: «С помощью сухих рассуждений и доводов невозможно познать истину. Великого человека, точка зрения которого не отличается от точки зрения других, не признают великим мудрецом. Изучать Веды, в которых говорится о самых разных вещах, еще не достаточно, чтобы найти истинный путь, ведущий к пониманию принципов религии. Непогрешимая истина принципов религии скрыта в сердце безукоризненно чистого человека, который познал себя. Следовательно, как подтверждают все шастры, нужно идти тем путем, который указывают махаджаны« (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). В этой ведической мантре говорится, что если вы будете пытаться постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на свой разум, то столкнетесь с большими трудностями. Это очень трудно сделать с помощью логики и рассудка, потому что они ограниченны. Чувства наши тоже несовершенны. Разнообразие писаний может кого угодно сбить с толку, и каждый философ имеет собственную точку зрения. Если он не опровергает других философов, то его никогда не признают великим философом. Поэтому философские рассуждения не помогут человеку прийти к Абсолютной Истине. Абсолютная Истина окутана глубокой тайной. Как же можно проникнуть в эту тайну? Просто следуйте по стопам великих личностей, которые уже добились успеха. Таким образом, метод философии сознания Кришны заключается в том, что мы следуем примеру таких великих личностей, как Господь Кришна, Господь Чайтанья и великие учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. В Ведах рекомендуется: признайте авторитет великих учителей и следуйте их примеру. Это приведет вас к конечной цели.

В «Бхагавад-гите» (4.1) Господь Кришна также рекомендует этот метод: «Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь передал ее Икшваку». Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, не думай, что наука сознания Кришны нова. Нет. Она вечна, и сначала Я передал ее богу Солнца Вивасвану, а тот передал ее своему сыну Ману, который также передал ее своему сыну, царю Икшваку».

Господь объясняет дальше:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

«Эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено» (Б.-г., 4.2).

Эвам парампара-праптам — так это знание передается по цепи ученической преемственности. Са каленеха махата його наштах парантапа — но с течением времени эта преемственность была нарушена. Поэтому Кришна говорит: «Я вновь открою это знание тебе». Таким образом, мантру нужно получать от представителя ученической преемственности. В Ведах утверждается: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах — если вы получили мантру не от представителя ученической преемственности, она не будет иметь силы. Мантрас те нишпхалах. Слово нишпхалах означает, что она не даст желаемого результата. Поэтому мантру нужно получить из истинного источника, а иначе она не будет действовать. Мантру нельзя выдумать. Она должна исходить от изначального Верховного Абсолюта и передаваться по цепи ученической преемственности. Ее необходимо получить именно таким образом, потому что только тогда она окажет воздействие.

Согласно философии сознания Кришны, мантра передается по четырем каналам ученической преемственности: одна ученическая преемственность берет начало от Господа Шивы, другая — от богини Лакшми, третья — от Господа Брахмы, а четвертая — от четырех Кумаров. Одна и та же философия передается по разным каналам. Они называются четырьмя сампрадаями, то есть ученическими преемственностями. Итак, необходимо получить мантру от одной из этих сампрадай, и только в этом случае она будет иметь силу. Если получить ее таким путем, она окажет воздействие. Но, если человек получил мантру не от представителя одной из этих сампрадай, она не подействует, и повторение ее не принесет результата.

Йоко Оно: Если мантра сама по себе так могущественна, не все ли равно, откуда вы получили ее, где вы ее нашли?

Шрила Прабхупада: Нет, не все равно. Например, молоко является питательным продуктом. Это всем известный факт. Но если к молоку прикоснется своими губами змея, оно утратит питательные свойства и станет ядовитым.

Йоко Оно: Да, но молоко материально.

Шрила Прабхупада: Да, оно материально. Нам приходится приводить материальные примеры, потому что вы пытаетесь понять духовное с помощью своих материальных чувств.

Йоко Оно: Нет, я... мне кажется, нет смысла говорить о материальном значении этого. Я хочу сказать, что мантра не материальна. Она должна быть духовной. Поэтому я не думаю, что кто угодно может испортить ее. Как вообще можно испортить то, что не материально?

Шрила Прабхупада: Но если вы получили вашу мантру не из истинного источника, она может и не быть по-настоящему духовной.

Джон Леннон: Но как это выяснить? Как можно это определить? Возьмем любого из ваших учеников или кого-то из нас, или любого, кто обращается к какому-то духовному учителю — как можно определить, истинный он или нет?

Шрила Прабхупада: Вам не следует обращаться к какому-то духовному учителю.

Джон Леннон: Да, мы должны обратиться к истинному учителю. Но как распознать его?

Шрила Прабхупада: Не нужно думать, что можно обратиться к любому духовному учителю. Он должен принадлежать к авторитетной сампрадае, определенной цепи ученической преемственности.

Джон Леннон: А что если один из учителей, не принадлежащих к этой традиции, говорит то же, что и тот, кто принадлежит к ней? Что если он утверждает, что его мантра содержится в Ведах, и говорит он вроде бы так же авторитетно, как и вы? Кто знает, возможно, он и прав. Это кого угодно может сбить с толку — как если бы перед вами стояла тарелка, и на ней было много разных фруктов.

Шрила Прабхупада: Если мантра действительно получена от представителя истинной ученической преемственности, она будет обладать силой.

Джон Леннон: Но мантра Харе Кришна — лучшая из мантр?

Шрила Прабхупада: Да.

Йоко Оно: Хорошо, но если Харе Кришна — лучшая из мантр, то зачем нам повторять что-то еще?

Шрила Прабхупада: Верно, ничего другого повторять не нужно. Мы говорим, что мантры Харе Кришна достаточно для того, чтобы достичь совершенства, то есть обрести освобождение.

Джордж Харрисон: Но разве это не похоже на то, как выбирают цветы? Одному нравятся розы, а другой предпочитает гвоздики. Может быть, каждый должен решать это сам? Один может обнаружить, что Харе Кришна больше всего способствует его духовному прогрессу, а другой — убедиться, что для него лучше какая-то другая мантра. Разве это не дело вкуса, как, например, выбор цветов? Цветов много, и все они разные, но человек отдает предпочтение какому-то одному.

Шрила Прабхупада: Тем не менее между ними есть разница. Считается, что благоухающая роза лучше цветка без запаха.

Йоко Оно: В этом случае я не могу...

Шрила Прабхупада: Давайте разберемся в этом примере с цветами.

Йоко Оно: Хорошо.

Шрила Прабхупада: Вам может нравиться один цветок, а мне другой. Но между ними можно заметить разницу. Многие цветы вообще не имеют запаха, а другие пахнут.

Йоко Оно: Душистый цветок лучше?

Шрила Прабхупада: Да. Поэтому ваши пристрастия не могут быть критерием того, какой же цветок на самом деле лучше. В равной степени личные вкусы не могут служить критерием выбора лучшего пути в духовной жизни. В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь Кришна говорит: «Как человек отдает себя Мне, так Я и воздаю ему. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Кришна — это Верховный Абсолют. Тому, кто хочет наслаждаться определенными отношениями с Ним, Он являет Себя в соответствующем облике. Это как в примере с цветами. Вам может нравиться желтый цветок, но у него может не быть никакого запаха. Этот цветок существует, он предназначен для вас, только и всего. Но тому, кто хочет получить розу, Кришна даст ее. Оба вы получите цветок, который выбрали, но, сравнив их, обнаружите, что роза лучше.

Таким образом, Кришна по-разному являет Себя разным типам людей, занятых поисками духовного. Кришну, Абсолютную Истину, постигают в трех формах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Брахман, Параматма и Бхагаван — это три разных аспекта Абсолютной Истины. Гьяни, философы-эмпирики, достигают безличного Брахмана. Йоги сосредоточивают свое внимание на Сверхдуше, Параматме. Преданные же стремятся к Бхагавану, то есть Кришне, Верховной Личности Бога. Но в сущности между Кришной, Сверхдушой и безличным Брахманом нет разницы. Все они подобны свету, который является противоположностью тьмы. Но даже свет может проявляться по-разному.

В Ведах эти три аспекта Абсолютной Истины объясняются на примере солнечного света, Солнца и бога Солнца. Солнечное сияние — это свет, и на Солнце тоже есть свет. Внутри Солнца пребывает бог, управляющий этой планетой, и он, разумеется, должен быть исполнен света. Иначе откуда взяться свету солнца? Брахман, безличный аспект Бога, сравнивают с излучением Солнца, Сверхдуша подобна самому Солнцу, а Кришна — богу Солнца. Но если все соединить, это и будет солнце. Однако между ними остается разница. Например, вы не скажете, что к вам в комнату пришло само Солнце только потому, что в нее через окно попадает солнечный свет. Это было бы ошибкой. Солнце находится от вас на расстоянии многих миллионов миль. В некотором смысле оно присутствует в вашей комнате, но вопрос в том, до какой степени. Так же и степень понимания духовного в осознании Брахмана, Параматмы и Бхагавана различна.

Йоко Оно: Но вы сказали, что, если к молоку прикоснутся губы змеи, оно станет ядовитым. Многие религии, вероятно, в начале учили чему-то хорошему, но со временем их учения выродились. Поэтому как определить, сохранит ли учение о Брахмане, о котором вы говорите, свою чистоту? Где гарантия, что и его не отравят змеи?

Шрила Прабхупада: Это зависит от человека. Вы должны стать серьезной ученицей.

Йоко Оно: Хм... что вы имеете в виду, когда говорите «серьезной ученицей»? Я хочу сказать, рождаемся ли мы серьезными или, так сказать, несерьезными.

Шрила Прабхупада: Стать серьезным — значит видеть, что существует разница между Брахманом, Параматмой и Бхагаваном.

Йоко Оно: Но зависит ли это от знания? Я имею в виду, зависит ли от него ваше окончательное суждение?

Шрила Прабхупада: Все зависит от знания. Как можно прогрессировать, не имея знаний? Быть серьезным учеником — значит приобретать знания.

Йоко Оно: Да, но не всегда обладают знаниями те, кто...

Шрила Прабхупада: О да, никто не в состоянии полностью познать Абсолютную Истину. Дело в том, что наши знания далеки от совершенства. Тем не менее мы должны постараться понять Абсолютную Истину, насколько позволяют нам наши знания. В Ведах говорится: аван-манаса-гочара. Абсолютная Истина велика и безгранична, поэтому Ее нельзя познать полностью — наши чувства не позволят нам этого. Но мы должны в меру своих сил стараться постичь Ее. И это возможно, ведь, в конце концов, мы — неотъемлемые частицы Абсолюта. Следовательно, мы обладаем всеми качествами Абсолюта, но в ничтожно малых количествах. Однако даже эта ничтожно малая частица Абсолюта внутри нас по сравнению с материальным знанием кажется огромной. Материальное знание фактически даже нельзя назвать знанием. Но знание, которым обладает человек, достигший освобождения, намного глубже любого самого глубокого материального знания. Итак, в меру своих возможностей мы должны постараться понять Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Давайте еще раз рассмотрим, чем отличаются эти три ступени познания? В сущности, объект познания в постижении Брахмана, Параматмы и Бхагавана один и тот же.

В этой связи можно привести еще один пример. Представьте себе, что вы издалека смотрите на какую-то гору. Сначала вы видите на горизонте подернутую дымкой массу, похожую на облако. Затем, по мере приближения к ней, вы увидите нечто зеленое. Но, ступив на саму гору, вы сможете увидеть разнообразные проявления жизни: животных, людей, деревья и так далее. Но издалека можно различить только смутные очертания горы, напоминающие облако. Таким образом, несмотря на то что Абсолютная Истина всегда неизменна, с разных точек зрения она выглядит по-разному. С точки зрения Брахмана, она выглядит, как гора, похожая на облако. Абсолют в ракурсе Параматмы можно сравнить с горой, которую мы видим как зеленую массу. Но Абсолют, осознаваемый как Верховная Личность, Бхагаван, подобен горе, увиденной вблизи. Вы различаете мельчайшие детали. Таким образом, взгляд тех, кто видит Брахман, тех, кто видит Параматму, и тех, кто видит Кришну, устремлен на одно и то же, но глубина их понимания зависит от угла зрения.

Это замечательно объяснено в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Кришна говорит, что Он источник всего: Брахмана, Параматмы, и т.д. В другом месте «Бхагавад-гиты» (14.27) недвусмысленно сказано, что Кришна — источник Брахмана: брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, зная Кришну, вы знаете и Брахман, и Параматму. Тот, кто знает Кришну, уже обладает знанием о Параматме и Брахмане. Результаты йогической медитации, то есть осознание Сверхдуши, Параматмы, результаты эмпирических философских размышлений, то есть осознание Брахмана, сами собой приходят к такому человеку. А помимо этого он непосредственно служит Верховному Господу, Кришне. Итак, проведя сравнительный анализ, вы обнаружите, что знание о Кришне включает в себя все остальное знание. Это подтверждается в Ведах: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати — «Если вы постигаете Всевышнего, все остальное знание само собой открывается вам». И в «Бхагавад-гите» говорится: «Познав это, нечего более постигать». Таким образом, прежде всего нам нужно как следует изучить ведическую мудрость. Поэтому я прошу вас серьезно отнестись к этому. Поняв Кришну, вы поймете все. Параматма — это локализованный аспект Абсолютной Личности Бога. Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати — «О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого». Брахман — это сияние Абсолюта. А Парабрахман — Бхагаван, Верховная Личность Бога — это Кришна. Итак, обладая полным знанием о Кришне, вы обладаете знанием и о Брахмане, и о Параматме. Но, если вы располагаете только знанием о Брахмане или о Параматме, это еще не значит, что вы знаете Кришну. Можно вернуться к примеру с солнцем. Познав только солнечный свет, вы еще не познали Солнца или бога, управляющего им. Но если вы находитесь рядом с богом Солнца, то уже обладаете знанием и о Солнце, и о солнечном свете.

Поэтому объективный анализ приводит к необходимости изучать науку об Абсолютной Истине, Кришне. Она включает в себя все остальное знание. Кришна говорит:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Кришна говорит, что после многих жизней, посвященных познанию истины, человек становится гьянаваном, поистине мудрым. Слово джнанаван означает «тот, кто стал мудрым». Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — такой мудрый человек предается Мне, Кришне. Почему? Васудевах сарвам ити — он понимает, что Васудева, Кришна, включает в себя все. Са махатма судурлабхах — такая великая душа встречается очень редко. Кришна говорит: «Я — источник всего сущего; все исходит из Меня». Того, кто досконально изучил эту науку, называют будхой, разумным человеком, и он действует в сознании Кришны.

Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма джиджнаса — «Теперь пришло время вопрошать об Абсолюте, Брахмане». Итак, кто же такой Брахман? Следующий афоризм таков: джанмадй асйа йатах — «Брахман, Абсолют, — это то, из чего все исходит». В «Бхагавад-гите» Сам Господь, Абсолютная Личность Бога говорит: маттах сарвам правартате — «Все исходит из Меня». Таким образом, досконально изучив ведические писания, вы придете к выводу, что Кришна — Всевышний. Поэтому сознание Кришны включает в себя все остальное знание. Если у вас миллион долларов, это значит, что у вас есть и десять долларов, и пятьсот, и тысяча. Но тот, у кого десять или пятьсот долларов, не может заявлять, что у него есть миллион. Таким образом, сознание Кришны включает в себя все духовное знание. Это признают все ачарьи, великие духовные учителя.

Вы говорили о Махариши. Он, кажется, написал какую-то книгу о «Бхагавад-гите»?

Джон Леннон: Да, ее-то мы и читали.

Шрила Прабхупада: Почему же он пользуется книгой Кришны, чтобы выдвинуть свою философскую теорию? «Бхагавад-гита» — это книга Кришны. Почему он использует книгу Кришны?

Джон Леннон: Но он этого не делал. Он просто перевел ее.

Шрила Прабхупада: Почему? Потому что авторитет книги Кришны очень велик.

Джон Леннон: Я читал также отрывки из другого перевода, Парамахансы Йогананды.

Шрила Прабхупада: Да, все эти люди пользуются книгой Кришны, чтобы придать видимость авторитетности своим выдумкам. Это делали Вивекананда, Ауробиндо, д-р Радхакришнан и Махатма Ганди. Так делали тысячи людей. Но почему они используют «Бхагавад-гиту» как средство для передачи собственных идей?

Джордж Харрисон: Они только хотят передать ее на английском.

Шрила Прабхупада: Нет! Речь идет не о переводе на английский. Речь идет об идеях, содержащихся в книге Кришны. Они искажают эти идеи. Не имеет значения, на какой язык они переводят ее — на английский или на персидский. Беда в том, что они пользуются авторитетом «Бхагавад-гиты», чтобы выдвинуть собственные представления. Почему они приводят цитаты из «Бхагавад-гиты», чтобы обосновать свои идеи, прямо противоположные идеям, которые излагает Кришна? Если они собираются писать о «Бхагавад-гите», то должны отбросить все свои выдумки и непосредственно излагать те выводы, к которым приводит «Гита». Почему они не представляют «Бхагавад-гиту» такой, как она есть? В этом заключается наше предложение.

Джордж Харрисон: Но «Бхагавад-гита» как она есть... она ведь написана на санскрите.

Шрила Прабхупада: Нет, мы перевели ее на английский.

Джордж Харрисон: Но они тоже перевели ее на английский.

Джон Леннон: Да, они перевели ее. Вы тоже перевели ее. Я хочу сказать, что все это — переводы...

Шрила Прабхупада: Да, любая «Бхагавад-гита», которую вы читаете, — перевод. Вы не сможете прочесть оригинал.

Джордж Харрисон: Да, но где он, оригинал?

Шрила Прабхупада: Оригинал есть. Он написан на санскрите.

Йоко Оно: Да, он на санскрите, но мы не можем читать на санскрите.

Джон Леннон: Какой мне смысл читать санскрит, если я его не понимаю?

Шрила Прабхупада: Поэтому вам приходится читать перевод.

Джордж Харрисон: Но есть сотни переводов.

Джон Леннон: И все они по-разному интерпретируют «Гиту».

Джордж Харрисон: Авторы всех переводов, которые я читал, утверждают, что их перевод самый лучший. И иногда в каком-нибудь одном переводе мне открывалось то, чего я не мог найти в других.

Ученик: Читали ли вы хоть один перевод без всяких комментариев? Только перевод?

Джордж Харрисон: Вы имеете в виду только санскрит?

Ученик: Нет, только перевод.

Джордж Харрисон: Да, но ведь они все такие. Во всех этих книгах приводится только перевод стихов «Гиты». Некоторые из них содержат еще комментарии. Но что касается самого перевода, то каков он, зависит от его автора.

Ученик: Правильно. Следовательно, вы должны обратиться к специалистам.

Джон Леннон: Но как выбрать среди этих знатоков?

Джордж Харрисон: В мире действительно так много знатоков.

Йоко Оно: Есть, знаете ли, пятьсот знатоков, которые...

Джон Леннон: Я пришел к выводу, что мне лучше всего брать понемногу отовсюду.

Йоко Оно: Я хочу сказать, что мы не просто утверждаем это. Мы хотим услышать ваш совет. Иначе говоря, как вы ответите на вопрос об авторитетности? Вы говорите, что есть пятьсот вариантов «Бхагавад-гиты». Но почему люди переводят «Гиту» на английский, не являясь авторитетами в этом вопросе? Что такое авторитет, и кто им обладает?

Шрила Прабхупада: Авторитетом является оригинальный текст.

Йоко Оно: Это так, но ведь все переводят оригинальный текст.

Шрила Прабхупада: Да.

Йоко Оно: Тогда чем один перевод отличается от другого?

Шрила Прабхупада: Здесь все дело в принципе сампрадаи, ученической преемственности. «Гита», полученная не от представителя авторитетной ученической преемственности, ничего не даст. В своем введении к «Бхагавад-гите» я детально объяснил, что Кришна — единственный авторитет в науке о «Бхагавад-гите». Кришна — авторитет, потому что Он поведал «Бхагавад-гиту». Что вы можете возразить на это? Авторитетом является Кришна.

Йоко Оно: Да, но разве Он переводил «Гиту» на английский?

Шрила Прабхупада: Суть в том, что авторитетом в толковании «Бхагавад-гиты» является Кришна. Вы согласны с этим?

Йоко Оно: Да.

Шрила Прабхупада: (Джону Леннону) А вы согласны?

Джон Леннон: Да.

Шрила Прабхупада: Тогда вы должны понять, что говорит Кришна. Это авторитетно. Зачем вам слушать кого-то, чье мнение расходится с Его мнением? Таким образом, если вы хотите понять, что сказал Кришна, то должны изучить авторитетные ведические писания. Если вы серьезно хотите понять это, вы будете заниматься этим.

Джон Леннон: А как насчет Йогананды, Махариши и всех тех, кто переводил «Гиту»? Как можно определить, что их мнение расходится с мнением Кришны?

Шрила Прабхупада: Если вы действительно хотите понять это, то должны изучать оригинальный санскритский текст.

Джон Леннон: Изучить санскрит? Вы шутите!

Джордж Харрисон: Но Вивекананда сказал, что книги, ритуалы, догматы и храмы — это второстепенные детали. Он сказал, что это не самое главное. Вам не нужно читать книгу, чтобы ощутить истину.

Шрила Прабхупада: Тогда почему же сам Вивекананда написал столько книг? (Смеется.)

Джордж Харрисон: Да, но то же самое сказано и в «Гите».

Шрила Прабхупада: Нет, в «Гите» не говорится этого.

Джордж Харрисон: Но в Хришикеше, когда мы долго медитировали, одному человеку это надоело, и он решил почитать «Гиту», чтобы отвлечься от медитации. Он открыл «Гиту» и прочитал: «Не читайте книг. Медитируйте».

Шрила Прабхупада: Где в «Гите» Кришна говорит это?

Джордж Харрисон: В «Гите» так сказано.

Шрила Прабхупада: Нет, в «Бхагавад-гите» (13.5) Кришна говорит:

ришибхир бахудха гитам
чхандобхир вивидаих притхак
брахма-сутра-падаиш чаива
хетумадбхир винишчитаих

«Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в «Веданта-сутре»». Он говорит, что научное знание об Абсолютной Истине очень подробно разъяснено в «Брахма-сутре» («Веданта-сутре»). «Веданта-сутра» — это книга. В другом месте «Гиты» (16.23) Кришна говорит: «Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Все это есть в «Гите». Как же вы можете утверждать, что Кришна не рекомендует нам читать книг?

Йоко Оно: Меня смущает одно противоречие в том, что вы говорите. Например, вы сказали, что Харе Кришна — это самые могущественные слова. Если это действительно так, то зачем нужно произносить что-то другое? Нужно ли это вообще? Но почему же вы говорите, что мы пишем песни и все такое прочее, и поощряете нас писать какие-то песни помимо Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Повторение мантры Харе Кришна — это способ очищения нашего сердца. И действительно, тому, кто регулярно повторяет Харе Кришна, не нужно заниматься ничем другим. Он уже занял верную позицию. Ему ни к чему читать какие-либо книги.

Йоко Оно: Да, я согласна. Но почему же вы говорите, что нет ничего плохого в том, что люди пишут песни, говорят и так далее? Ведь это напрасная трата времени, не так ли?

Шрила Прабхупада: Нет, это не напрасная трата времени. Например, Шри Чайтанья Махапрабху большую часть Своего времени посвящал воспеванию имен Бога. Он был санньяси, то есть принадлежал к духовному ордену отрекшихся от мира. Поэтому великие санньяси критиковали его: «Ты стал санньяси, но не читаешь «Веданта-сутру», а только поешь и танцуешь». Они осуждали Его за то, что Он постоянно пел Харе Кришна. Но, когда Чайтанья Махапрабху встретился с этими убежденными схоластами, Он не стал отмалчиваться. Он обосновал необходимость повторения Харе Кришна логичными аргументами, опирающимися на утверждения ведических писаний.

Чтобы достичь освобождения, достаточно повторять Харе Кришна — в этом нет сомнений. Но, если кто-то хочет понять философию, на которой основано повторение мантры Харе Кришна, изучая священные писания, «Веданту», у него не будет недостатка в информации. У нас много книг. Но мы рекомендуем читать книги не потому, что мантры Харе Кришна самой по себе не достаточно для постижения Абсолюта. Мантры Харе Кришна вполне достаточно. Но когда ее повторял Чайтанья Махапрабху, Ему время от времени приходилось встречать ученых, настроенных против этого, например, Пракашананду Сарасвати и Сарвабхауму Бхаттачарью. И тогда Он был готов спорить с ними и доказывать свою правоту аргументами из «Веданты». Следовательно, мы не должны молчать. Если к нам приходит человек, который хочет подискутировать, используя философию «Веданты», мы должны быть готовы к этому. Когда мы проповедуем, нам задают вопросы самые разные люди. Мы должны уметь ответить им. С другой стороны, мантры Харе Кришна вполне достаточно. Она не требует никакого образования,не нужно ничего читать или заниматься чем бы то ни было еще. Просто повторяя Харе Кришна, вы достигнете высшего совершенства. Это факт.

Ученик: Сегодня вы говорили, что мы можем практиковать сознание Кришны даже во время работы, например, забивая гвозди.

Шрила Прабхупада: Да.

Ученик: Таким образом, повторение мантры наряду с преданным служением, то есть исполнением своих обязанностей и одновременным сосредоточением на Кришне, тоже является частью этого метода?

Шрила Прабхупада: Да, суть этого метода такова: манах кришне нивешайет — ум должен быть всегда сосредоточен на Кришне. Таков наш метод. Вы можете достичь этого любым способом — с помощью философии, принимая участие в диспутах или повторяя мантру. Это рекомендуется в «Бхагавад-гите» (6.47): «Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Вы, возможно, читали это. Махариши как будто тоже перевел эту часть «Бхагавад-гиты». Вы читали его перевод?

Джордж Харрисон: Я прочел не всю книгу, а только часть.

Шрила Прабхупада: Так вот, это последний стих шестой главы «Бхагавад-гиты». В нем ясно говорится, что лучший из всех йогов тот, чей ум постоянно сосредоточен на Кришне.

Джон Леннон: Кто перевел ту «Гиту» в бордовом переплете, которая есть у всех нас?

Ученик: Это перевод Шрилы Прабхупады.

Джон Леннон: О, это она. Она у меня в кабинете. Там есть еще одна, этого испанца.

Ученик: Мне кажется, что одно из положений, которое объяснял Шрила Прабхупада, осталось не понятым до конца. А именно, как можно определить, какой перевод «Гиты» наиболее авторитетен. Шрила Прабхупада объяснил это, сказав, что авторитетом является Кришна; таким образом, мы должны получить «Гиту» по каналу, идущему от Кришны. Есть только четыре цепи ученической преемственности, берущие начало от Кришны. А сохранились только одна или две из них.

Йоко Оно: Что вы имеете в виду под словом «канал»? Это наследственная преемственность или нечто другое?

Ученик: Имеется в виду ученическая преемственность. Шрила Прабхупада получил это знание от своего духовного учителя...

Шрила Прабхупада: Да, это можно назвать каналом. Это нетрудно понять. Скажем, вы посылаете денежный перевод своему другу. По какому каналу он получит его? Через почтовое отделение, и никак иначе. Когда почтальон приносит извещение, ваш друг не сомневается, что деньги благополучно дошли. Таким образом, в наших глазах почтальон — тоже важный человек, потому что представляет почтовое отделение. Аналогично этому, Кришна — изначальный авторитет. Поэтому представитель Кришны тоже авторитетен. Но кого можно считать Его представителем? Преданного Кришны. Поэтому преданный Кришны является авторитетом, по крайней мере в том, что касается «Бхагавад-гиты». Следовательно, нужно получить «Бхагавад-гиту» от преданного Кришны. Если человек ничего не знает о Кришне, как он может проповедовать «Бхагавад-гиту»? Это соображение основано на здравом смысле.

Джон Леннон: Кто же определяет, что тот или иной человек действительно принадлежит к этой преемственности? Я хочу сказать, это похоже на царскую династию...

Йоко Оно: Это как раз то, о чем я говорила.

Джон Леннон: То есть Йогананда тоже заявляет, что принадлежит к традиции...

Джордж Харрисон: Гуру гуру его гуру...

Джон Леннон: Он говорит о гуру, который был гуру его гуру и так далее. Махариши утверждает, что начало этой последовательности гуру теряется в прошлом. Я хочу сказать, как нам определить это? Мне кажется, это дело личного выбора.

Шрила Прабхупада: Но Махариши совсем ничего не говорит о Кришне.

Джордж Харрисон: Его гуру — Шанкарачарья.

Джон Леннон: Но все они говорят о Боге, а ведь Кришна — просто имя Бога, верно?

Шрила Прабхупада: Кем бы ни был Махариши, он не обладает знаниями о Кришне, о Его личностном аспекте.

Джон Леннон: То же самое он говорит и об остальных.

Шрила Прабхупада: Но на самом деле он не может быть авторитетом, потому что ничего не говорит о Кришне. Если к вам приходит почтальон, ничего не знающий о своем почтовом отделении, что это за почтальон?

Йоко Оно: Но он говорит о своем почтовом отделении.

Шрила Прабхупада: Нет, вы не можете создать собственное почтовое отделение. Существует только одна почта, государственная.

Йоко Оно: Да, конечно, я уверена, что почта одна.

Шрила Прабхупада: Вы не можете создать свою почту. Если почтальон заявляет: «Я — представитель другой почты», — можно сразу понять, что он не авторитетен.

Йоко Оно: Нет, он тоже говорит, что его почта — единственная.

Ученик: Вы были в этом почтовом отделении, и это не удовлетворило вас. Поэтому сейчас вы здесь. Так что нужно попробовать.

Джон Леннон: Мы это и делаем: пробуем все. Впрочем, Йоко никогда не встречалась с Махариши. Итак, посоветуйте, как отличить истинное от ложного. Я знаком с людьми, которые годами ищут гуру и учителей. И это их вполне удовлетворяет. Я хочу сказать, что мы можем судить только на материальном уровне, глядя на ваших учеников, на учеников других учителей и на себя. Скажем, из тридцати учеников, может быть, семь выглядят духовными личностями, десять других производят неплохое впечатление, а у остальных, похоже, есть проблемы. Чтобы понять, кто же лучше, мы должны отделить пшеницу от плевел.

Шрила Прабхупада: Постарайтесь понять идею авторитета. Вы говорите, что хотите понять, кто является авторитетом. Вот ответ: истинный авторитет — Кришна. В этом не может быть сомнений. Если бы это было не так, зачем бы Махариши стал комментировать книгу Кришны? Почему Ауробиндо комментирует книгу Кришны? Почему этим занимается Вивекананда? Почему книгу Кришны комментирует д-р Радхакришнан? Это доказывает, что Кришна — истинный авторитет.

Знакомы ли вы с комментарием Шанкарачарьи к «Бхагавад-гите»? В своем комментарии он признает Кришну Верховной Личностью Бога: кришнас ту бхагаван свайам. Он признает это. Вы говорите, что Махариши признает Шанкарачарью, но сам Шанкарачарья признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога.

Джордж Харрисон: Да, но это напоминает Библию.

Шрила Прабхупада: Давайте не будем касаться Библии. Мы говорим о Кришне. (Смех.) Постарайтесь понять, что Кришна является авторитетом. Это признают все. Вы говорите, что Махариши принадлежит к ученической преемственности, идущей от Шанкарачарья. Но Шанкарачарья признает Кришну не просто авторитетом, а Верховной Личностью Бога. В своем комментарии к «Гите» Шанкарачарья говорит: «Его, Верховного Бога, Кришну, приветствуем мы». Таким образом, истинный авторитет — тот, кто признает Кришну Верховным Господом.

Йоко Оно: Кто так сказал?

Шрила Прабхупада: Это утверждают все великие авторитеты в духовной науке. Это говорит Шанкарачарья, это говорит Рамануджачарья. Это говорят все великие духовные авторитеты, принадлежащие к истинным философским школам. Шанкарачарья признал, что кришнас ту бхагаван свайам. Кришна — Верховная Личность Бога. И в самом конце своей жизни Шанкарачарья сказал:

бхаджа говиндам
бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале
на хи на хи ракшати дукрин-каране

«О умствующие глупцы, просто поклоняйтесь Говинде (Кришне), поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и жонглирование словами не спасет вас, когда придет смерть». Он сказал своим последователям: «Вы, негодяи, глупцы! Чем вы занимаетесь? Это не спасет вас. Бхаджа говиндам. Единственное, что нужно делать — это поклоняться Говинде». Слова мудха-мате означают «ты, негодяй».

Джон Леннон: Что они означают?

Шрила Прабхупада: Они означают: «Ты, негодяй, просто поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны. Когда придет смерть, никакие словесные выкрутасы не спасут тебя. Спасти может только Кришна. Поэтому бхаджа говиндам«. Так учил Шанкарачарья.

Йоко Оно: Но каждое религиозное течение утверждает, что...

Шрила Прабхупада: Не может быть речи о разных течениях. В любом течении главное — это Кришна. Если Кришна является главным в каждом из этих течений, то не может быть и речи о разных течениях. Есть одно течение — школа Кришны.

Джон Леннон: И Кришна значит «Бог»?

Шрила Прабхупада: Да, Кришна значит «Бог», а «Бог» значит «Кришна».

Джон Леннон: И в Библии, и в других книгах — везде говорится о Боге. Так что во всех этих книгах речь идет об одном и том же Существе. Но тогда почему же Харе Кришна или нечто подобное не встречается в Библии? Я хочу сказать, что это единственная из священных книг, которую я знаю, потому что я был воспитан на Библии.

Ученик: В Библии это есть. В Псалтыри сказано: «Славьте Господа каждым вздохом. Восхваляйте Господа с барабанами и флейтами».

Джон Леннон: Но они не подобрали удачного мотива. Ни одна из их песен им особенно не удалась, верно? (Смех.) Я хочу спросить, повторение «Господи Иисусе, Господи Иисусе, Господи Иисусе» даст какой-либо результат?

Шрила Прабхупада: Господь Иисус говорит, что он — сын Бога. Он не Бог, а Его сын. В этом смысле между сознанием Кришны и христианством нет разницы. Между Богом и сыном Бога не может быть ссор. Иисус говорил: «Любите Бога», а Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Любите Меня». Это одно и то же. Если вы скажете: «Любите меня», — и ваша жена скажет: «Любите моего мужа», — разницы в ваших словах не будет.

Йоко Оно: Но меня беспокоит вопрос о знании. Если необходимо изучать санскрит и все такое прочее, и это — единственный путь к просветлению, то как быть с теми, кто не имеет способностей к языкам и других талантов?

Джон Леннон: Но есть же перевод.

Шрила Прабхупада: Да, есть перевод.

Джон Леннон: Приходится рисковать.

Йоко Оно: Но он сказал...

Джон Леннон: Приходится рисковать, читая перевод «Гиты».

Шрила Прабхупада: Пожалуйста, постарайтесь понять одно: Кришна — авторитет. Если бы Кришна действительно не был высшим авторитетом, чего ради все эти люди стали бы обращаться к книге Кришны и переводить ее?

Джордж Харрисон: Я не говорю, что Кришна не Всевышний. Я верю в это.

Шрила Прабхупада: Даже другие секты, в частности, секта Махариши, не прямо, но признает Кришну верховным авторитетом. Так, Махариши принадлежит к школе Шанкарачарьи, но вы видели, что Шанкарачарья признавал Кришну Всевышним.

Джордж Харрисон: Раньше этот вопрос о переводе «Гиты» с санскрита на английский был нам неясен. Я говорил, что версий много. И мне кажется, мы думали, что вы стараетесь доказать, что, в отличие от всех остальных, ваш перевод — единственно авторитетный. Но у нас не было расхождений по поводу того, кем является Кришна.

Шрила Прабхупада: Правильно. Поэтому, если вы верите, что Кришна — Верховная Личность Бога, вам нужно найти человека, непосредственно привязанного к Кришне. Один человек может постоянно повторять имя Кришны, а другой, претендуя на то, что представляет Кришну, не говорит о Нем ни слова. На каком основании он утверждает, что является преданным Кришны? Как он может заявлять, что представляет Кришну? Если Кришна — истинный авторитет, то вы должны признавать авторитет только тех, кто непосредственно привязан к Кришне.

***

Через несколько месяцев после этой беседы Шрила Прабхупада написал одному из своих учеников, присутствовавших на встрече, письмо, которое может служить хорошим послесловием к ней.

Письмо Шрилы Прабхупады:

«Дорогой Шьямасундар, Прими мои благословения. Я получил твое письмо от 20-го апреля 1970 г. и внимательно прочел его. Ты просишь меня рассказать мой сон о Джоне Ленноне.

Мне снилось, что мы в Калькутте, и Джон показывает мне огромный дворец, принадлежавший ранее очень богатому человеку и к тому же знаменитому музыканту. На самом деле Джон Леннон и был тем богатым индийским музыкантом, а теперь родился в Англии.

Он унаследовал свой прежний музыкальный талант, и так как в прошлой жизни был щедр и делал много пожертвований, то в нынешней жизни быстро разбогател. Если он будет использовать свой талант, чтобы дать миру сознание Кришны, то достигнет высшего совершенства.

Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.

Всегда желающий тебе добра

А.Ч. Бхактиведанта Свами».

Читать дальше