веда̄хам ан̇га парамасйа хи йога-ма̄йа̄м̇
йӯйам̇ бхаваш́ ча бхагава̄н атха даитйа-варйах̣
патнӣ манох̣ са ча мануш́ ча тад-а̄тмаджа̄ш́ ча
пра̄чӣнабархир р̣бхур ан̇га ута дхруваш́ ча
икшва̄кур аила-мучукунда-видеха-га̄дхи-
рагхв-амбарӣша-сагара̄ гайа-на̄хуша̄дйа̄х̣
ма̄ндха̄тр-аларка-ш́атадханв-ану-рантидева̄
деваврато балир амӯрттарайо дилӣпах̣
саубхарй-утан̇ка-ш́иби-девала-пиппала̄да-
са̄расватоддхава-пара̄ш́ара-бхӯришен̣а̄х̣
йе ’нйе вибхӣшан̣а-ханӯмад-упендрадатта-
па̄ртха̄ршт̣ишен̣а-видура-ш́рутадева-варйа̄х̣
веда — знаю это; ахам — я; ан̇га — о Нарада; парамасйа — Всевышнего; хи — несомненно; йога-ма̄йа̄м — энергию; йӯйам — ты сам; бхавах̣ — Шива; ча — и; бхагава̄н — великий полубог; атха — а также; даитйа-варйах̣ — Прахлада Махараджа, великий преданный Господа, родившийся в семье демонов; патнӣ — Шатарупа; манох̣ — Ману; сах̣ — он; ча — также; манух̣ — Сваямбхува; ча — и; тат-а̄тма-джа̄х̣ ча — и его дети: Прияврата, Уттанапада, Девахути и тд; пра̄чӣнабархих̣ — Прачинабархи; р̣бхух̣ — Рибху; ан̇гах̣ — Анга; ута — даже; дхрувах̣ — Дхрува; ча — и; икшва̄кух̣ — Икшваку; аила — Аила; мучукунда — Мучукунда; видеха — Махараджа Джанака; га̄дхи — Гадхи; рагху — Рагху; амбарӣша — Амбариша; сагара̄х̣ — Сагара; гайа — Гая; на̄хуша — Нахуша; а̄дйа̄х̣ — и так далее; ма̄ндха̄тр̣ — Мандхата; аларка — Аларка; ш́атадхану — Шатадхану; ану — Ану; рантидева̄х̣ — Рантидева; девавратах̣ — Бхишма; балих̣ — Бали; амӯрттарайах̣ — Амурттарая; дилӣпах̣ — Дилипа; саубхари — Саубхари; утан̇ка — Утанка; ш́иби — Шиби; девала — Девала; пиппала̄да — Пиппалада; са̄расвата — Сарасвата; уддхава — Уддхава; пара̄ш́ара — Парашара; бхӯришен̣а̄х̣ — Бхуришена; йе — те, кто; анйе — другие; вибхӣшан̣а — Вибхишана; ханӯмат — Хануман; упендра-датта — Шукадева Госвами; па̄ртха — Арджуна; а̄ршт̣ишен̣а — Арштишена; видура — Видура; ш́рутадева — Шрутадева; варйа̄х̣ — выдающиеся.
В данном стихе говорится, что всем великим преданным Господа, которые жили в прошлом и живут ныне, а также преданным Господа, которые придут в будущем, известно о многообразных энергиях Господа, в том числе об энергии Его имени, качеств, игр, окружения, личности и т. д. Как же они получили эти знания? Разумеется, не в процессе философских рассуждений и не с помощью ограниченных орудий познания. С помощью орудий познания (материальных чувств или таких приборов, как микроскопы и телескопы) невозможно до конца познать даже проявленные материальные энергии Господа, которые мы видим своими глазами. К примеру, во вселенной существуют миллионы и миллионы планет, но ученые не способны их даже сосчитать. Эти планеты — всего-навсего проявления материальной энергии Господа. Что же тогда ученые с помощью имеющихся в их распоряжении материальных средств могут узнать о духовной энергии Господа? Все их гипотезы и рассуждения, приправленные изрядной дозой «если бы» да «кабы», не помогут нам постичь духовную энергию. Наоборот, эти умозрительные поиски истины приведут только к тому, что люди отчаются постичь Бога и вовсе откажутся от своих поисков, заявив, что Бога нет. Поэтому здравомыслящий человек даже не берется рассуждать о том, что выходит за пределы его ничтожных умственных способностей, а просто старается научиться тому, как предаться Верховному Господу, ибо только Сам Господь способен даровать человеку истинное знание. В Упанишадах ясно сказано, что ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа. В данном стихе эту истину признает Брахмаджи, самое великое из всех живых существ в материальном мире. Поэтому люди должны прекратить бесплодные попытки постичь Бога экспериментальным путем. Чтобы постичь Господа, нужно предаться Ему и признать авторитет преданных, перечисленных в этих стихах. Господь безграничен, и с помощью Своей йогамайи Он помогает предавшейся душе постичь Его в той мере, в какой она предается Ему.