- Сознание Кришны. Высшая система йоги

- 1 - Совершенство йоги

- 2 - Йога и ее повелитель

- 3 - Секрет подлинного счастья

- 4 - Высшая цель йоги

- 5 - Наша истинная жизнь

- 6 - Мантра Харе Кришна

- 7 - Метод бхакти-йоги

- 8 - Источники абсолютного знания

- 9 - Как обрести мир

- Приложения

- Об авторе

- Словарь имен и терминов

- Бхакти-йога для всех

- Мантра-медитация

- Джапа

- Киртан

- Основные принципы

- Прасад — духовная пища

- Как готовить прасад

- Как предлагать пищу Кришне

- Руководство по чтению санскрита

Сознание Кришны. Высшая система йоги

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

От издателей

Данная книга состоит из записей лекций, которые Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада дал в разных странах на протяжении 1966-1971 гг.

1 - Совершенство йоги

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, говорит о высшей системе йоги в шестой главе «Бхагавад-гиты». Там Он объясняет принципы хатха-йоги. Не следует забывать, что мы, участники Движения сознания Кришны, основываем свою проповедь на учении «Бхагавад-гиты». Мы ничего не выдумываем. Предлагаемый нами метод духовной практики — бхакти-йога — основан на священных писаниях, и, если вы хотите постичь Бога, вам нужно воспользоваться именно этим методом, ибо вывод, сделанный в шестой главе «Бхагавад-гиты», таков: лучшим из йогов является тот, кто постоянно погружен в мысли о Кришне.

Кришна, величайший знаток йоги, посоветовал Арджуне заняться аштанга-йогой. Чтобы заниматься йогой по этой системе, прежде всего нужно найти уединенное святое место. Живя в большом современном городе, невозможно практиковать такую йогу и заниматься медитацией. Из этого ничего не получится. Вот почему в Индии люди, которые серьезно намерены посвятить себя йоге, отправляются в Хардвар, уединенное место в Гималаях. Там они пребывают в полном одиночестве, строго ограничивают себя в еде и сне и, конечно же, хранят целомудрие. Все эти предписания нужно неукоснительно соблюдать. Совершенство йоги не в том, чтобы делать иапоказ какие-то гимнастические упражнения. Практиковать йогу — значит обуздывать свои чувства. Если человек занимается йогой напоказ, и не пытается обуздывать чувства, он никогда не достигнет успеха. Прежде всего необходимо найти Святое место; затем, сидя с полузакрытыми глазами, нужно сосредоточить взгляд на кончике носа. Менять эту позу нельзя. В аштанга-йоге есть много предписаний, которым современный человек следовать не в состоянии.

Даже 5 000 лет назад, когда мир был не таким, как сейчас, применять эту систему йоги было чрезвычайно трудно. И такой незаурядный человек, как Арджуна — член царской семьи, великий воин и близкий друг Кришны, постоянно общавшийся с Ним, — услышав от Самого Кришны об этой системе, сказал: «Дорогой Кришна, я не смогу ее применить». Он откровенно признался: «Мне не под силу следовать этим предписаниям и обуздывать свой ум». Задумаемся: если 5000 лет назад такой человек, как Арджуна, сказал, что неспособен применить восьмиступенчатую систему йоги, как же мы сможем заниматься этой йогой в наши дни?

В нынешнюю эпоху жизнь людей очень коротка. В Индии средняя продолжительность жизни — тридцать пять лет. Может быть, в вашей стране она больше. И тем не менее, пусть ваш дедушка жил сто лет, сами вы едва ли проживете столько. Все меняется. Продолжительность жизни будет сокращаться. В писаниях предсказано, что в эту эпоху жизнь человека будет становиться все короче и люди постепенно утратят сострадание и разум. Современный человек не отличается особой силой и живет очень мало. Мы постоянно охвачены беспокойством и практически ничего не знаем о духовной науке.

Так, в мире существуют сотни и тысячи университетов, но ни в одном из них нет факультета, где преподавалась бы наука о душе. На самом же деле все мы — духовные существа, души. В «Бхагавад-гите» объясняется, что мы переселяемся из одного тела в другое, причем это происходит даже в течение одной жизни. У каждого из нас когда-то было младенческое тело. Где оно теперь? Его больше нет. Теперь я старик, однако я помню, что когда-то был младенцем. Я до сих пор помню себя в шестимесячном возрасте: я играл, устроившись на коленях старшей сестры, а она что-то вязала. Я помню это, и точно так же любой человек может вспомнить, что когда-то у него было маленькое тело. После младенческого тела у меня было тело подростка, затем — тело молодого человека. Теперь я нахожусь в этом теле. А где же прежние тела? Их больше нет. Сейчас у меня другое тело. В «Бхагавад-гите» объясняется, что, когда я покину нынешнее тело, мне придется получить следующее. Это совсем нетрудно понять. Я уже сменил очень много тел — не только тело младенца, подростка и молодого человека: как утверждает медицина, наши тела меняются ежесекундно, просто мы этого не замечаем. Стало быть, тела меняются, но душа остается той же самой. Хотя я сменил много тел, я помню, что у меня было тело младенца, тело подростка и т. д., и остаюсь все той же личностью, душой. Точно так же, когда я расстанусь со своим нынешним телом, мне придется получить следующее. Этот простой принцип изложен в «Бхагавад-гите», и каждый может поразмыслить над ним. Кроме того, ученые должны провести соответствующие исследования в этой области.

Недавно я получил письмо от одного врача из Торонто. Он пришел к заключению, что кроме тела существует душа. Я вступил с ним в переписку. Этот врач прав: душа действительно существует, и тому есть немало подтверждений, причем не только в ведической литературе, но и в нашем повседневном опыте. Душа существует, и она переселяется из одного тела в другое, но в университетах, к сожалению, этим вопросом никто всерьез не занимается. Это не очень хорошо. В «Веданта-сутре» сказано: «Смысл человеческой жизни в том, чтобы искать дух, Абсолютную Истину». С помощью йоги человек может обнаружить в материальном мире духовное начало. Сам Кришна рекомендует нам в «Бхагавад-гите» вести такой поиск. Хотя Арджуна признался, что не способен последовать совету Кришны заниматься хатха-йогой, Кришна заверил его, что он, Арджуна, является лучшим из йогов. Он сказал Арджуне: «Не переживай из-за того, что ты не можешь заниматься хатха-йогой. Есть много хатха-йогов, гъяна-йогов, дхьяна-йогов, бхакти-йогов, карма-йогов, однако ты — лучший из всех них». Кришна говорит: «Тот, кто постоянно погружен в мысли обо Мне и всегда созерцает Меня в своем сердце, является лучшим из йогов».

Кто может быть постоянно погружен в мысли о Кришне? Об этом нетрудно догадаться. Если вы кого-то любите, то вы способны думать о нем постоянно — иначе это невозможно. Когда вы любите кого-то, вы совершенно естественно будете все время о нем думать. В «Брахма-самхите» объясняется, что человек, который обрел любовь к Богу, Кришне, способен думать о Нем постоянно. Не следует забывать, что, говоря о Кришне, я имею в виду Бога. Одно из имен Кришны — «Шьямасундара» — означает, что тело у Него цвета темной тучи, но при этом Он очень красив. В одном из стихов «Брах-ма-самхиты» говорится, что санта — святой, развивший в себе любовь к Шьямасундаре, Кришне, всегда погружен в мысли о Господе. Когда человек, идущий путем йоги, достигает самадхи, он непрерывно думает о Господе, который пребывает в его сердце в образе Вишну. Ум такого человека полностью поглощен мыслями о Всевышнем.

Кришна, Шьямасундара, — это изначальный Вишну. Так утверждается в «Бхагавад-гите». Кришна включает в Себя Брахму, Вишну, Шиву и всех остальных. В ведических писаниях сказано, что Кришна распространяет Себя во множество форм: сначала появляется Баладева, из Баладевы исходит Санкаршана, из Санкаршаны — Нараяна, а из Нараяны — Вишну (Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодака-шайи Вишну). Все это объясняется в ведической литературе. Итак, Кришна — изначальный Вишну, Шьямасундара.

Любой, кто постоянно погружен в мысли о Кришне, является лучшим, самым совершенным из йогов. Чтобы достичь в йоге совершенства, нельзя довольствоваться лишь соблюдением заповедей; нужно идти дальше. Человек достигает совершенства йоги лишь тогда, когда он находится в состоянии самадхи: постоянно думает о Господе, пребывающем в его сердце в образе Вишну, и не испытывает при этом никаких беспокойств. Стремясь к этому совершенству, йоги отправляются в уединенное место и там, обуздав чувства и ум и полностью сосредоточившись на образе Вишну, достигают самадхи. Вот что такое совершенство йоги. Однако применить эту систему йоги чрезвычайно трудно. Какому-нибудь отшельнику, возможно, и удастся это сделать, но всем остальным людям священные писания рекомендуют другой метод. Харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха: «Сейчас, в эпоху Кали, чтобы обрести спасение, человек должен петь святые имена Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути» (Брихан-нарадия пурана).

Метод йоги, рекомендованный людям в Сатья-югу, Золотой век, заключался в том, чтобы постоянно медитировать на Вишну. В Трета-югу можно было заниматься йогой, проводя грандиозные жертвоприношения, а в Двапара-югу люди достигали совершенства, поклоняясь Господу в храме. Нынешняя эпоха называется Кали-югой. Кали-юга — век ссор и разногласий. Сейчас никто ни с кем не соглашается: у каждого своя теория, своя философия. Если я с вами не согласен, вы начинаете со мной сражаться. Таковы признаки этой эпохи. Единственный метод духовной практики, рекомендованный в Кали-югу, — это пение святого имени. Просто произнося имя Бога, человек может полностью осознать свое «Я», то есть достичь цели, которой в Сатья-югу люди достигали, занимаясь медитацией, в Трета-югу — совершая грандиозные жертвоприношения, а в Двапара-югу — проводя пышные обряды поклонения в храмах. Той же цели можно достичь с помощью простого метода — хари-киртана. Хари означает «Верховная Личность Бога», а киртан — «прославлять».

Этот метод рекомендован в богооткровенных писаниях, и пятьсот лет назад его открыл нам Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья явил Себя в городе, который называется Навадвипой и расположен примерно в ста километрах к северу от Калькутты. Это святое место, куда и в наши дни приходит немало паломников. У нас есть там центр, храм. Чайтанья Махапрабху явил Себя этом месте и положил начало массовому движению санкиртаны, участвовать в котором могут все без исключения. Господь Чайтанья предсказал, что это движение охватит весь мир и что мантру Харе Кришна будут петь повсюду, в каждом городе и деревне. Выполняя волю Господа Чайтаньи Махапрабху и следуя Его примеру, мы призываем всех и каждого участвовать в движении санкиртаны и петь мантру Харе Кришна. При этом нам везде сопутствует успех. Я проповедую, главным образом, за пределами Индии: по всей Европе, в США, Японии, Канаде, Австралии, Малайзии и т.д. Я принес в эти страны движение санкиртаны, и теперь у нас есть восемьдесят центров по всему миру. Люди воспринимают деятельность наших центров с великим воодушевлением. Юноши и девушки, которые участвуют здесь в движении санкиртаны, отнюдь не индийцы, однако они всем сердцем приняли это движение, поскольку оно обращается непосредственно к душе.

Существуют разные уровни представлений о жизни: телесный, умственный, интеллектуальный и духовный. Что касается нашего истинного «Я», то оно целиком духовно. Те, кто под влиянием иллюзии отождествляет себя с телом, подобны кошкам и собакам. Если мы считаем себя телом, значит, мы находимся на одном уровне с этими животными, потому что они воспринимают себя точно так же. Мы должны понять: «Я не тело». Именно с этого Кришна начал Свои наставления Арджуне: «Прежде всего постарайся понять, кто ты. К чему отождествлять себя с телом и предаваться скорби? Ты должен вступить в бой. Да, тебе придется сражаться со своими двоюродными братьями и племянниками, но, прежде чем скорбеть из-за этого, выясни, кто ты: тело или нечто другое». Так начинается «Бхагавад-гита». Кришна дал Арджуне понять, что сам Арджуна и его тело вовсе не одно и то же. И сказал Он это не только для Арджуны, но и для всех остальных. Прежде всего мы должны усвоить: «Я — не тело, я — душа». Именно этому учат Веды.

Человек, который обрел твердую уверенность в том, что он — не тело, достиг уровня брахма-бхуты, то есть познал Брахман. Это и есть знание, истинное знание. Если человек получает знание лишь о том, как есть, спать и заниматься сексом, его знание мало чем отличается от знания животного. Собака тоже умеет есть, спать, совокупляться и защищаться. Если мы учимся только этому, наши знания ничем не лучше знаний собаки, потому что, в сущности, мы занимаемся тем же, что и она. Собака и люди едят, с той лишь разницей, что собака это делает в соответствии со своей природой, а люди готовят себе изысканную пищу и принимают ее, сидя за столом. Или, например, вы можете спать в уютной комнате в шестиэтажном или в 122-этажном здании, а собака может просто лежать на улице, но когда и вы, и собака спите, вы находитесь в одинаковом положении. Во сне вы не можете знать, спите ли вы в небоскребе или на земле, поскольку ваши сны уносят вас от того места, где вы спите. Забыв о том, что ваше тело лежит в постели, вы парите в воздухе и наблюдаете свои сновидения. Следовательно, создание лучших условий для сна отнюдь не говорит о прогрессе цивилизации. Что касается секса, то для собаки не существует никаких условностей. Стоит псу увидеть самку, как он тут же, прямо на улице, спаривается с ней. Человек занимается сексом, укрывшись от посторонних глаз (хотя теперь люди учатся совокупляться, как собаки), но в обоих случаях и человек, и собака делают одно и то же — совокупляются. То же самое можно сказать о самозащите: у собаки, чтобы защищаться, есть зубы и когти, а у человека — атомные бомбы. Но суть остается одна — самозащита и ничего более. Поэтому в богооткровенных писаниях говорится, что человеческая жизнь не должна сводиться лишь к этим четырем видам деятельности, то есть к удовлетворению потребностей тела. У человека есть другое предназначение: он должен стремиться постичь Абсолютную Истину. И сейчас людям недостает именно такого образования.

В соответствии с принципами ведической культуры, брахман, образованный человек, — это тот, кто знает, что такое дух. В Индии любого брахмана считают образованным человеком. Но, чтобы быть брахманом, недостаточно родиться в семье брахмана. Брахманs должен знать, что представляет собой дух.

По происхождению каждый человек относится к шудрам, то есть четвертому сословию, однако с помощью метода очищения сознания он может подняться на более высокий уровень. Существует десять этапов очищения сознания. Пройдя все эти этапы, человек в конце концов приходит к духовному учителю, и тот дает ему священный шнур, символизирующий второе рождение. Первым рождением мы обязаны отцу и матери, а вторым — духовному учителю и ведическому знанию. Со вторым рождением человек, стремящийся к духовному знанию, получает возможность изучить и понять Веды. Глубоко изучив их, он реально постигает духовную природу и свою связь с Богом. Так человек становится брахманом. А когда он поднимается над этим уровнем — уровнем осознания безличного Брахмана — и постигает Господа Вишну, Верховную Личность, он становится вайшнавом. Таков путь, ведущий к духовному совершенству.

2 - Йога и ее повелитель

Йога — это связь между душой и Сверхдушой, или между крошечными живыми существами и Всевышним. Господь Шри Кришна и есть Всевышний, Личность Бога. Следовательно, Кришна является высшей целью йоги, и потому Его называют йогешварой, повелителем йоги.

В заключительном стихе «Бхагавад-гиты» сказано: «Там, где Кришна и Арджуна, величайший из лучников, там всегда будет победа».

«Бхагавад-гиту» пересказал Махарадже Дхритараштре его секретарь Санджая. Это чем-то напоминало трансляцию по радио спектакля, который идет в каком-нибудь зале. И подобно тому как сейчас о разных событиях узнают с помощью определенных технических средств, в те времена люди тоже могли это делать, хотя тогда и не было.никакой техники. Санджая мог видеть, что происходит на поле битвы, и, находясь во дворце, рассказывал обо всем слепому Махарадже Дхритараштре. И Санджая так заключил свое повествование: «Кришна — Бог, Верховная Личность».

Когда описывается йога, о Кришне говорится как о йогешваре — повелителе йоги. Невозможно превзойти в йоге того, кто является ее повелителем. Есть много разных видов йоги. Йогой называют систему духовной практики, а йогом — того, кто применяет эту систему. Смысл йоги, ее конечная цель, состоит в том, чтобы постичь Кришну. Следовательно, идти путем сознания Кришны — значит применять высшую систему йоги.

В «Бхагавад-гите» Кришна поведал об этой системе йоги Своему очень близкому другу, Арджуне. Причем Господь сразу сказал, что применять эту систему способны лишь те, кого она действительно привлекает. Обыкновенный человек, не имеющий привязанности к Кришне, не сможет заниматься йогой в сознании Кришны, поскольку эта система йоги принципиально отличается от других систем. Она представляет собой высшую систему йоги и называется бхакти-йогой.

Существует пять типов прямой и семь типов косвенной привязанности к Кришне. Косвенную привязанность нельзя отнести к бхакти. Бхакти — это прямая привязанность. Прямая привязанности к Кришне называется преданным служением, а если вы привязаны к Кришне косвенно, вашу привязанность преданным служением назвать нельзя. Однако это тоже привязанность к Кришне. Например, Камса был дядей Кришны по матери, и ему было предсказано, что он будет убит одним из сыновей своей сестры. Это предсказание настолько напугало Камсу, что он решил убить свою сестру, не дожидаясь, пока у нее родятся сыновья. Но Васудева, муж Деваки, которая должна была стать матерью Кришны, спас ее, предложив своему шурину компромисс. Он сказал Камсе: «Ты боишься не самой Деваки, а ее сына. Тебе ведь не было предсказано, что тебя убьет сестра. Так пощади же ее. Я обещаю, что мы будем отдавать тебе всех сыновей, и ты, если захочешь, сможешь их убить».

Васудева пошел на это, чтобы спасти свою несчастную жену. Причем он думал: «Может быть, когда у Деваки родится сын, Камса передумает и не станет его убивать». Но Камса был отъявленным демоном и убивал всех сыновей Деваки. Согласно предсказанию, Камса должен был погибнуть от руки восьмого сына своей сестры. Поэтому с того момента, как Кришна вошел в лоно Своей матери, Камса думал о Нем, не забывая Его ни на минуту. Кто-то может сказать, что при этом Камса не находился в сознании Кришны, однако на самом деле это не так. Он пребывал в сознании Кришны, только испытывал к Кришне не любовь, а враждебные чувства. Такое отношение нельзя назвать преданным служением. Преданностью обладает тот, кто, находясь в сознании Кришны, служит Ему как друг, слуга, отец или возлюбленная. Можно относиться к Кришне как к своему возлюбленному, а можно — как к сыну; Кришна может стать вашим другом, господином, или же быть для вас изначальным Верховным Существом. Таковы пять видов прямой привязанности к Кришне. Они называются преданностью, бхакти, и абсолютно свободны от всякой корысти.

Отношение к Богу как к своему сыну выше, чем отношение к Нему как к своему отцу. Между этими двумя формами отношений есть существенное различие. Сын обычно стремится что-то получить от отца. А отец сыну всегда хочет что-то дать. Вот почему отношения с Богом, Кришной, при которых душа считает Кришну своим сыном, лучше отношений, при которых она думает: «Я признаю Бога моим отцом и буду просить Его, чтобы Он, как отец, обеспечивал меня всем необходимым». Тот же, кто становится отцом Кришны, всегда заботится о Нем, как родители заботятся о своем ребенке с самого его рождения. Следовательно, Васудева и Деваки, считавшие Кришну своим ребенком, находились с Ним в очень возвышенных отношениях.

Приемная мать Кришны, Яшода, всегда думает: «Если я не буду сытно кормить Кришну, Он умрет». Она забывает, что Кришна — Верховный Господь и что Он поддерживает все три мира. Она забывает о том, что Господь один обеспечивает всем необходимым все живые существа. И теперь, когда тот же Господь, Личность Бога, стал ее сыном, Яшода думает: «Если я не буду Его как следует кормить, Он умрет». Это и есть любовь. Яшода забыла, что в образе маленького ребенка перед ней находится Сам Господь, Верховная Личность Бога.

Подобная привязанность представляет собой очень возвышенную форму отношений с Богом. Безусловно, чтобы понять это, требуется время, но важно знать: существует состояние, в котором вы, вместо того чтобы просить у Бога хлеб насущный, думаете, что Бог умрет от голода, если вы не дадите Ему хлеба. Это экстаз высочайшей любви к Богу. Таковы отношения, связывающие Кришну и Радхарани — величайшую преданную, которая любит Кришну сильнее, чем кто бы то ни было. Матушка Яшода любит Кришну родительской любовью, а Судама, как и Арджуна, видит в Кришне любимого друга. Существуют миллионы и миллиарды преданных, связанных с Кришной разными видами прямых непосредственных отношений.

Итак, в «Бхагавад-гите» объясняется, что вершиной всех систем йоги является бхакти-йога, а идти путем бхакти-йоги способны лишь те, кто развил в себе привязанность к Кришне. Остальные не могут идти этим путем. Если человек сумеет развить в себе такую привязанность, он обретет истинное знание о Боге, Кришне. Сколько бы мы ни пытались постичь Бога, философствуя и выдумывая различные теории, это будет оставаться для нас очень трудной задачей. Кто-то может заявить, что постиг Бога, однако по-настоящему постичь Его невозможно, ибо наши чувства ограниченны, а Бог безграничен.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что наши чувства, все без исключения, ограниченны. Мы не способны в совершенстве познать даже материальный мир. Ночью мы видим на небе множество звезд и планет, однако мы понятия не имеем, что они собой представляют. Люди даже не знают, что представляет собой Луна, хотя они столько лет пытаются попасть на эту планету и запускают туда спутники. Что говорить о Луне, когда даже о нашей планете, Земле нам известно далеко не все! Где бы мы ни путешествовали — по морю или по небу, — наше восприятие остается ограниченным. Поэтому наше знание всегда несовершенно, и мы должны это признать. Если же мы думаем, что обрели обширные знания в различных областях и достигли больших успехов в науке, — это просто глупость. Мы не способны по-настоящему познать этот мир.

Мы не можем постичь даже предметы, которые видим каждый день, — что же тогда говорить о духовном мире и о Кришне, Верховной Личности Бога? Кришна — высочайшее духовное существо, и Его невозможно постичь нашими ограниченными чувствами. Но, если это невозможно, если наши несовершенные чувства не позволяют нам по-настоящему постичь Кришну, почему же мы прилагаем столько усилий, пытаясь обрести сознание Кришны? Ответ на этот вопрос таков: если вы станете смиренными, если вы разовьете в себе духовный настрой, то есть стремление выполнять волю Кришны, если вы будете относиться к Нему как к своему господину, другу, сыну или возлюбленному — иными словами, если вы начнете служить Кришне, Верховному Господу, то знание о Нем постепенно откроется вам.

Служение Кришне начинается с языка. Как это происходит? С помощью языка вы можете повторять мантру Харе Кришна, а также принимать кришна-прасад, освященную пищу. Таким образом, уже с самого начала пути вы получаете большое удовольствие. Вы повторяете: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и, кроме того, когда Кришна по доброте Своей угощает вас прасадом, вы принимаете угощение. В итоге, если вы станете смиренными и начнете заниматься этим служением — повторять мантру Харе Кришна и принимать прасад, — Кришна непременно откроется вам.

Вы не сможете постичь Кришну, строя различные теории; это невозможно, ибо ваши чувства несовершенны. Но если вы начнете служить Кришне, вам удастся Его постичь: настанет день, когда Кришна появится перед вами таким, какой Он есть. Кришна откроется вам, как Он открылся Арджуне. Арджуна — преданный, он смирен и связан с Кришной дружескими отношениями, поэтому Кришна открылся ему.

Он поведал «Бхагавад-гиту» именно Арджуне, а не какому-нибудь философу-ведантисту. В начале четвертой главы Кришна говорит: «Я рассказываю тебе о древней системе йоги». Следует обратить внимание на слово «тебе». Арджуна был кшатрием, воином. Он был семейным человеком, а не санньяси — тем, кто отрекся от мира. Но для того, чтобы постичь Кришну, требуется не отречение от мира, а нечто иное. Допустим, я стал санньяси, нищим странником, — это еще не значит, что теперь я способен постичь Кришну. Тогда что же для этого требуется? А вот что. Кришна говорит: «Тот, кто развил в себе стремление служить Мне с любовью и преданностью, способен постичь Меня». Никому другому это не под силу. Ни великие ученые, ни философы не в силах по-звать Кришну; но даже ребенок, если он по-настоящему верит в Кришну, способен Его постичь. Стало быть, Кришна открывает Себя тому, у кого есть вера и преданность.

Просто благодаря такой вере и служению вы поймете, что Кришна — Верховная Личность Бога. Проповедуя сознание Кришны, мы не тратим свое или ваше время впустую, ибо твердо верим, что Кришна — Верховная Личность Бога. Каждому следует признать Кришну Верховной Личностью — либо на практике, либо, по крайней мере, теоретически. Теоретически это можно понять, изучая богооткровенные писания. Знание о Кришне вы можете почерпнуть из ведической литературы, а также получить от великих преданных прошлого и настоящего.

В нынешнюю эпоху это знание дает Господь Чайтанья. Господь Чайтанья — великий, непревзойденный знаток науки о Кришне. Его любовь к Кришне доходила до безумия. А Его последователи — шесть учеников, госвами, особенно Джива Госвами, — оставили нам множество бесценных произведений. Они написали о Кришне целые тома. Цепь духовных учителей, к которой принадлежат шестеро Госвами, дошла до наших дней; если же вас интересует древняя история, вам нужно вернуться на много-много лет назад, во времена Вьясадевы. Вьясадева известен как автор «Шримад-Бхагаватам» и других произведений о Кришне. «Шримад-Бхагаватам» представляет собой повествование о Кришне. «Бхагавад-гита» тоже была написана Вьясадевой. Кришна поведал «Гиту», а Вьясадева записал ее, поместив затем в «Махабхарату».

Вьясадева признает Кришну Верховной Личностью. В начале «Шримад-Бхагаватам» Вьясадева описывает двадцать пять различных воплощений Бога. Перечислив эти воплощения, он говорит, что все Они представляют Собой частичные проявления Бога, тогда как Кришна — Сам Господь, Верховная Личность. Кришна не часть Бога, а Сам Бог во всей Своей полноте. Так утверждает Вьясадева.

И если мы верим тому, что сказано в шастрах, богооткровенных писаниях, для нас будет очевидным, что нет никого более могущественного, чем Кришна, более прекрасного, чем Кришна, и более знаменитого, чем Он. Кришна приходил на эту планету пять тысяч лет назад, но знание, которое Он дал в форме «Шримад Бхагавад-гиты», люди почитают до сих пор. Эта книга пользуется почтением не только у индусов или индийцев: ее читают по всему миру. В Америке издано по меньшей мере пятьдесят различных переводов «Бхагавад-гиты». И точно так же в Англии, в Германии, во Франции и других странах есть сотни изданий «Гиты». Так найдется ли кто-нибудь более знаменитый, чем Кришна? Те, кто верит в шастры, находят и много других подтверждений величия Кришны. Например, когда Кришна приходил на землю, у Него было 16108 жен, и для каждой из них Он построил огромный дворец. Каждая жена родила Ему десятерых детей, и у каждого из них тоже были дети. Итак, в богооткровенных писаниях есть немало подтверждений того, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Об этом говорится и в «Брахма-самхите», древнейшей книге, которую, как считается, написал Брахма — первое живое существо во вселенной.

В этой книге сказано: ишварах парамах кршнах. Слово ишвара означает «Бог». Богов бывает много. В шастрах объясняется, что существует огромное количество полубогов и помимо них есть Верховный Бог. Так вот, в «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кршнах. Кришна — Бог богов. Ишварах парамах кршнах. И дальше: сач-чид-ананда-виграхах — Его тело вечно, оно исполнено блаженства и знания. Затем анадих: у Него нет начала, Он Сам — начало всего сущего. Анадир адир говиндах. Слово го означает «чувства», а также «корова» и «земля». Вся земля и все коровы принадлежат Кришне, и Он создал все чувства.

Мы ищем чувственных удовольствий, однако в совершенстве удовлетворить свои чувства можно только тогда, когда мы разделяем наслаждения с Кришной. Поэтому Кришну называют Говиндой. Он — Верховная Изначальная Личность Бога.

Именно Он, Верховный Господь, рассказал о Себе Арджу-не, поведав ему «Бхагавад-гиту». Возможно ли в таком случае, чтобы какой-нибудь философ, полагающийся во всем лишь на собственные домыслы, мог сказать о Боге нечто более важное, чем то, что сказал Сам Кришна? Конечно же, нет. Никому не удастся рассказать о Боге лучше, чем Кришне, потому что Кришна и есть Сам Бог. Кто может рассказать о вас больше, чем вы сами? Поэтому если у вас есть вера, если вы хотя бы теоретически признаёте Кришну Верховной Личностью Бога, то с помощью наставлений, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», вы сможете постичь Бога. Это будет совсем не трудно.

Если вы верите Кришне, то узнаете о Боге очень многое: чем Он занимается, как действуют Его энергии, как Он проявляет Себя, что представляет собой материальный и духовный мир, кто такие живые существа и как все это связано между собой. Очень много можно почерпнуть из книг, которые даны Богом. В ведической литературе рассматриваются три основные темы, и первая из них — отношения между душой и Богом. Когда вы поймете, каковы ваши отношения с Богом, то начнете заниматься соответствующей деятельностью. Например, мужчина и женщина могут быть никак не связаны между собой, но, когда между ними устанавливаются отношения мужа и жены, каждый из них начинает действовать в соответствии с этими отношениями.

Узнав о своей связи с Богом, люди обычно начинают воспринимать Его как Отца, подразумевая при этом, что ребенок всегда может обратиться к отцу с различными просьбами. На самом же деле такие отношения возвышенными не назовешь. Тому, кто по-настоящему познал Бога, станут доступны близкие отношения с Ним. Ваши близкие, сокровенные отношения с Богом откроются вам, когда вы полностью освободитесь от оков материи. У каждого живого существа есть свои, индивидуальные отношения с Богом, но сейчас мы забыли о них. Если вы идете путем преданного служения, путем сознания Кришны, эти отношения откроются вам, и тогда вы поймете, что достигли цели жизни. Сознание Кришны — это не сентиментальные рассуждения о любви, а великая наука. Метод сознания Кришны основан на научных принципах, изложенных в «Бхагавад-гите», в Ведах и в «Брахма-самхите», и его авторитетность признана такими знатоками духовной науки, как Господь Чайтанья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нарада, Асита, Вьяса и многие другие. Сознание Кришны не имеет ничего общего с мирской любовью или коммерцией: это реальная духовная деятельность, и если вы будете серьезно заниматься ею, то достигнете цели жизни.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Душа, которая действительно познала Меня, покинув нынешнее тело, уже не вернется в материальный мир и не воплотится в новом материальном теле». Что же происходит с такой душой? Она уходит к Кришне, возвращается домой, к Богу. Движение сознания Кришны дает людям реальную возможность постичь Кришну. Мы даем знание о Кришне, которое основано на упомянутых уже авторитетных писаниях, таких, как «Бхагавад-гита» и Веды. Слово веда означает «знание», а веданта — «высшая цель познания». Какова же высшая цель познания? Этой целью является Кришна. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Изучив все Веды, человек в конце концов должен прийти к Кришне. Он придет к этой цели спустя много жизней. Когда человек, посвятивший много жизней поиску знания, становится поистине мудр, он предается Кришне. Почему он это делает? Потому, что знает: Васудева, Кришна, есть все сущее. Все, что мы видим, представляет собой лишь проявление энергии Васудевы. Тот, кто полностью уверен в этом, становится преданным. И Кришна советует каждому — независимо от того, обрел человек это знание или еще нет, — просто предаться Ему. Мы ничего не выдумываем, а даем людям те же наставления, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите». Такова суть Движения сознания Кришны. Наше Движение открыто для каждого, и предлагаемый нами метод совсем не труден. У нас много центров, так что, если вы хотите получить благо, которое несет людям это Движение, — добро пожаловать. Приходите и будьте счастливы.

3 - Секрет подлинного счастья

Ведя материалистический образ жизни мы не способны владеть своими чувствами и умом. Ум велит нам: «Доставь своим чувствам такое-то удовольствие», и мы сразу подчиняемся его приказу. В удовлетворении чувств заключена самая суть материалистического образа жизни. Жизнь за жизнью мы только и делаем, что стараемся удовлетворить свои чувства. В разнообразных формах жизни нам доступны разные виды чувственных удовольствий. Кришна даровал нам неограниченные возможности для удовлетворения чувств.

Все мы неотъемлемые частички Кришны, поэтому в нас, хоть и в очень малой степени, присутствуют все желания Кришны. Наше бытие — малая часть бытия Бога, и его можно сравнить с крупицей золота, обладающей теми же свойствами, что и золото в золотой жиле. Склонность удовлетворять чувства есть у Кришны. Он — первый из тех, кто удовлетворяет свои чувства. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — верховный наслаждающийся. Мы стремимся наслаждаться потому, что изначально это стремление присуще Кришне.

В «Веданта-сутре» говорится, что все сущее берет начало в Кришне. Парам брахман, Абсолютная Истина, — это то, из чего все исходит. Следовательно, наше желание наслаждаться тоже исходит от Кришны. Совершенство удовлетворения чувств — это игры Кришны и Радхарани. Обыкновенные юноши и девушки тоже пытаются наслаждаться, но откуда у них эта склонность? Источником этой склонности является Кришна. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Кришны, нам тоже присуще стремление к чувственным удовольствиям. Однако разница в том, что мы пытаемся наслаждаться в материальном мире, а это значит, что наши наслаждения ущербны. Тот же, кто развил в себе сознание Кришны, удовлетворяет чувства в общении с Кришной. И такое наслаждение совершенно.

Это можно пояснить с помощью примера. Предположим, наши пальцы взяли сладкий шарик или еще какое-нибудь лакомство. Сами по себе пальцы не способны насладиться этим лакомством: они должны отдать его желудку, и тогда они тоже смогут испытать наслаждение. Так и мы не можем наслаждаться сами по себе. Мы должны восстановить свои отношения с Кришной, и, когда чувства Кришны будут удовлетворены, мы тоже почувствуем удовольствие. Таково наше положение. Пальцы не способны съесть что-либо сами; они не могут насладиться сладким шариком. Пальцы могут взять шарик и отправить его в желудок, и тогда, доставив наслаждение желудку, они сами испытают наслаждение.

Нам следует очиститься от стремления к материальным чувственным удовольствиям — тогда мы сможем обрести сознание Кришны. Чтобы обрести сознание Кришны, мы должны очиститься. И что это значит? Это значит, что, раз мы не способны наслаждаться напрямую, без Кришны, нам следует это делать через Него. Например, как мы принимаем прасад? Мы принимаем прасад, эту замечательную пищу, не напрямую, а через Кришну. Сначала мы предлагаем эту пищу Кришне, а затем принимаем ее сами.

Что в этом трудного? Это совсем не трудно, и тем не менее, поступая так, вы очищаетесь. Вы в любом случае принимаете пищу, однако, если вы не предлагаете ее Кришне, то оказываетесь в плену материального мира. Если же вы сначала предлагаете пищу Кришне и лишь затем принимаете ее сами, это полностью очищает вас от скверны материального бытия. Так утверждается в «Бхагавад-гите». Преданные предлагают пищу Кришне, а затем принимают прасад. Это называется жертвоприношением. Жертвоприношение означает, что вы предлагаете что-то Кришне или Вишну. Чем бы мы ни занимались в материальном мире, мы неизбежно совершаем какие-то грехи, даже если нам об этом ничего не известно. Убийство, пусть даже неумышленное, есть грех. Просто идя по улице, вы убиваете множество живых существ. Вы убиваете их даже тогда, когда пьете воду. В сосуде с водой находится много микробов, и вы их убиваете. Когда вы зажигаете огонь, в нем сгорает множество крошечных существ, микробов. Когда вы толчете специи в ступке, там тоже гибнет масса крошечных существ.

Все мы несем за это ответственность. Умышленно или неумышленно, мы совершаем различные грехи, и последствия этих грехов порабощают нас. Вот почему человек должен принимать остатки пищи, принесенной в жертву: это, как сказано в «Бхагавад-гите», очистит его от всякой скверны. Тот же, кто готовит пищу только для себя и не предлагает ее Кришне, будет есть лишь последствия своих грехов. От этого никуда не уйти. А в шастрах сказано, что, поскольку люди в большинстве своем не владеют чувствами, они ведут материалистический образ жизни, и из-за этого им приходится снова рождаться и умирать, получая одно тело за другим.

Какой будет моя следующая жизнь, я не знаю, но она непременно наступит. Существует много видов жизни, и я могу родиться в любом из них. Может быть, я стану полубогом, например, Брахмой, а может быть — кошкой или собакой. Есть очень много разновидностей тел. В следующей жизни мне придется получить тело того или иного типа, даже если я этого не захочу. Например, меня можно спросить: «Хотели бы вы в следующий раз родиться собакой или свиньей?» Конечно же, я этого не хочу. Но по закону природы, когда я покину свое нынешнее тело, когда меня в этом теле больше не будет, я буду вынужден получить новое тело, соответствующее моей карме. Все это устраивает природа, которая действует под надзором свыше. Бесполезно требовать: «Дайте мне тело Брахмы, Индры, царя или еще кого-нибудь, кто занимает высокое положение». Какое тело мы получим в следующей жизни, решаем не мы с вами. Это решают представители Бога, Кришны, и под Его надзором нам предоставят новое тело. Следовательно, наш долг — заслужить тело, которое поможет нам вернуться к Кришне. Вот что такое сознание Кришны.

Махараджа Прахлада, великий знаток духовной науки, говорит, что каждый человек должен получать наставления.

И получать их нужно от гуру; духовного учителя. Не следует получать от кого-то наставления, если мы не принимаем его как гуру. Однако даже человек, у которого; есть настоящий гуру, не сможет обрести сознание Кришны, если он полон решимости оставаться в материальном мире. Если я твердо решил остаться в материальном мире, чтобы получать удовольствие от материальной жизни, мне не удастся обрести сознание Кришны.

Обитатели материального мира занимаются разного рода политической, благотворительной и тому подобной деятельностью, надеясь, что она принесет им счастье и процветание, однако этим надеждам сбыться не суждено. Необходимо понять, что, как бы мы ни старались приспособиться к материальному миру, мы не обретем здесь счастья. Как в примере с рыбой, который я уже много раз приводил: вытащив рыбу из воды, вы можете положить ее на роскошную бархатную постель, но рыба все равно не будет счастлива — она просто умрет. Рыбе предназначено жить в воде, поэтому на суше она не может быть счастлива. Каждый из нас — духовное существо, душа, поэтому вне духовной жизни, вне духовного мира мы не можем быть счастливы. Такова наша природа.

Все мы стремимся к духовному счастью, но, поскольку у нас нет знания, мы пытаемся обрести счастье здесь, в материальных условиях. Однако эти попытки приводят нас лишь к разочарованию и замешательству. Необходимо расстаться с идеей построить себе счастливую жизнь в материальном мире. Только тогда метод сознания Кришны принесет нам ощутимую пользу.

Юноши и девушки, которые стали моими учениками, глубоко разочаровались в материалистическом образе жизни. Они вышли отнюдь не из бедных семей, и у них не было недостатка в еде или в мирских удовольствиях. Почему же тогда они чувствуют себя разочарованными? Вы можете сказать, что в Индии многие чувствуют себя разочарованными, поскольку живут в бедности, но откуда это разочарование у американских юношей и девушек? Это доказывает, что материалистический образ жизни не приносит человеку счастья. Вы можете в течение какого-то времени пытаться стать счастливыми, однако материальная деятельность никогда не принесет вам счастья. Сама жизнь подтверждает это. Те, кто пытается обрести счастье, окружая себя материальными удобствами, не могут встать на путь сознания Кришны. Для этого нужно быть разочарованным в материалистическом образе жизни и потерять всякую надежду на счастье в материальном мире. Именно в таком положении оказались эти юноши и девушки, поэтому они и встали на путь сознания Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, в котором говорится, что иногда Кришна, желая оказать Своим преданным особую милость, отбирает у них все материальное. Например, Пандавы лишились своего царства, хотя Кришна был всегда с ними. Кришна — их друг, и тем не менее они лишились царства. У Пан-давов отняли их имущество, их жену оскорбили, а их самих изгнали в лес.

Как же такое могло произойти? Махараджа Юдхиштхира задал этот вопрос Кришне. Он спросил со скрытой укоризной: «Почему, несмотря на то что Ты наш друг, мы сталкиваемся с такими трудностями?» И Кришна ответил: «Это Моя особая милость». Иногда мы не можем понять эту особую милость Кришны.

Итак, разочарование в материалистическом образе жизни, которое испытывает западная молодежь, — хорошая предпосылка для того, чтобы вступить на путь сознания Кришны. Это, конечно, не означает, что нужно обязательно стать бедняком. Однако, если человек думает, что сможет достичь высот духовного самопознания и в то же время наслаждаться материальной жизнью, он глубоко заблуждается. Эти два пути несовместимы. Нужно твердо решить обрести счастье именно в духовной жизни, ибо истинное счастье духовно.

Тело человека дается нам для того, чтобы мы поднялись на этот духовный уровень, совершая тапасью, то есть добровольно отвергая материалистический образ жизни. История Индии знает много великих царей, таких, как Махараджа Бхарата, которые еще в очень юном возрасте совершали тапасью. Махарадже Бхарате было всего двадцать четыре года, когда он оставил молодую жену, детей и все свои владения — а он был императором Бхаратаварши — и отправился в лес, чтобы заниматься медитацией. Есть много и других примеров. Хираньякашипу спросил однажды своего сына, Махараджу Прахладу: «Кто обучил тебя сознанию Кришны?» Круг общения царских детей очень ограничен, и обучают их специально назначенные преподаватели. Как же получилось, что этот мальчик, которому было всего пять лет, обладал настолько развитым сознанием Кришны? Его отца это очень удивило, и он спросил: «Как могло случиться, что ты встал на путь сознания Кришны?» Махараджа Прахлада ответил: «Дорогой отец, сознание Кришны недоступно для тех, кто, подобно тебе, наслаждается материальным миром». Слово хиранъя означает «золото», а каьиипу — «мягкая постель».

Вести материалистический образ жизни — значит жевать жеванное. Взять, к примеру, отца семейства. Он знает, что у него есть обязанности перед семьей, и, чтобы содержать ее, трудится не покладая рук. В нынешнюю эпоху очень нелегко обеспечивать благосостояние своей семьи, поэтому отцу семейства приходится много трудиться и учить своего сына тому же. Хотя люди по собственному опыту знают, что мирская жизнь полна невзгод, они побуждают своих детей идти тем же путем. Это происходит снова и снова и называется «жеванием жеванного». Допустим, я пожевал палочку сахарного тростника и, выпив весь сок, выкинул ее. Если другой человек подберет эту палочку, чтобы отведать сока сахарного тростника, он будет жевать жеванное. В материальной жизни с присущей ей тяжелой борьбой за существование нет ничего хорошего. Но, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», тот, кто родился человеком, находится в гуне страсти. Материальный мир состоит их трех гун: благости, страсти и невежества. Поскольку люди находятся в гуне страсти, они любят трудиться не покладая рук. Они считают, что этот тяжкий труд и есть счастье. Если вы отправитесь в какой-нибудь большой город, то увидите, как много там все трудятся. Рано утром по улицам начинают носиться автобусы и другие машины, которые развозят людей по заводам и учреждениям. Люди с утра до позднего вечера трудятся там не покладая рук, и это называется прогрессом цивилизации. Некоторые чувствуют себя разочарованными: им не нравится такая жизнь. Ничего удивительного — ведь, в конце концов, они так много работают. Свиньи тоже рабатают целыми днями: они ищут испражнения. Больше их ничего не интересует. В каком-то смысле современная цивилизация является цивилизацией свиней и собак. Человеческой ее никак не назовешь. Человеческая цивилизация предполагает здравомыслие. Люди должны стремиться понять истинное положение вещей. Они должны задаваться вопросом: «Кто я? Почему мне приходится трудиться не покладая рук, чтобы заработать на кусок хлеба? Почему я оказался в столь неприятном положении? Откуда я пришел и куда отправлюсь потом?» В самом начале «Веданта-сутры» сказано, что человек должен пытаться выяснить, кто он, откуда он пришел и куда ему предстоит отправиться. Путь сознания Кришны открыт для тех, у кого появилось отвращение к материальному миру. У такого человека есть все шансы обрести сознание Кришны. Он будет стараться выяснить, почему люди так много трудятся и в чем цель человеческой жизни.

Ответ на этот вопрос дан в «Шримад-Бхагаватам». Люди так тяжко трудятся лишь потому, что не знают истинной цели жизни. Хотя они говорят, что заботятся о своем благе, им неизвестно, в чем это благо заключается. На те видух свартха-гатим хи вишну. Необходимо знать, что истинное благо обретает тот, кто достигает Вишну, Верховного Господа. Люди не знают этого. А почему? Потому, что они полны неосуществимых надежд. Если я надеюсь на то, что вполне может произойти, это хорошо. Но если я надеюсь на то, чего произойти не может, моя надежда никогда не сбудется.

Мы представляем собой сочетание внешней и внутренней энергии Бога. Наше грубое материальное тело относится к грубой внешней энергии, а ум, эго и интеллект — к тонкой внешней энергии. За этими двумя энергиями — грубой и тонкой — находится душа, которая принадлежит к внутренней энергии. Наше тело создано из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Все это — грубая внешняя энергия. Кроме нее, есть тонкая внешняя энергия, к которой относятся ум, интеллект и ложное эго. А за всем этим находится душа.

Я — владелец этого тела. Рубашка или пальто покрывают мое тело и являются по отношению к нему чем-то внешним. Подобным же образом душу покрывает внешняя энергия Бога— грубое тело, состоящее из земли, воды, огня, воздуха и эфира, и тонкое тело — ум, интеллект и эго. Внешняя энергия Кришны покрывает, обволакивает нас.

Мне может казаться, что если я просто приобрету хорошую рубашку и пальто, то буду счастлив, но разве это так? Будете ли вы счастливы, надев дорогую рубашку и пальто, но не имея при этом вкусной еды, хороших условий для сна, возможности наслаждаться? Нет, вы не будете счастливы. Мы пытаемся обрести счастье, манипулируя внешней энергией Кришны, однако из этого ничего не получится. Мы — духовные существа, души, поэтому у нас должна быть духовная пища, духовная жизнь. Лишь тогда мы будем счастливы. Как невозможно стать счастливым, просто имея хорошую рубашку и пальто, точно так же невозможно стать счастливым, просто ведя материалистический образ жизни. Есть материя грубая и тонкая. К грубой материи относятся небоскребы, механизмы, заводы, магистрали, автомобили и т.п. К тонкой материи — песни, поэзия, философия и прочее. Люди пытаются обрести счастье с помощью грубой и тонкой материи, однако это невозможно.

Почему же людей устраивает такая цивилизация? Она устраивает их потому, что их руководители слепы. Мы проповедуем сознание Кришны, и это привлекает лишь немногих. Но если бы мы стали рекламировать какой-нибудь вздор: «Применяя этот метод, вы за шесть месяцев превратитесь в Бога и станете всемогущим», у нас появилось бы много последователей. Так оно и бывает: слепые ведут слепых. Предположим, один из слепых скажет: «Идите за мной. Здесь, на улице Малберри, очень интенсивное движение, и я помогу вам перейти улицу». Но поскольку человек этот слеп и его последователи тоже слепы, они просто погибнут под колесами какого-нибудь грузовика.

Мы не знаем о том, что находимся во власти неумолимых законов материальной природы. Как же нам вырваться из плена материи? Для этого необходимо следовать наставлениям тех, кто не слеп, чьи глаза открыты и кто неподвластен законам материальной природы. Человек должен слушать таких наставников, и тогда он поймет, в чем его истинное благо. Если же одни слепые будут получать наставления от других слепых, они никогда не смогут освободиться из плена материи.

Что же нам на самом деле нужно? Чего, например, ищет ребенок, когда он плачет? Он ищет материнскую грудь. Человек, который знает об этом, сразу принесет такого ребенка к его матери: «Позаботься о своем ребенке, он плачет». Мать даст ребенку грудь, и он тут же успокоится. Ребенок не может объяснить, чего он хочет, поэтому он просто плачет. Однако человек, который знает, почему ребенок плачет, способен помочь ему, сделав так, чтобы ребенок был счастлив. Подобно этому ребенку, мы, неотъемлемые частицы Кришны — Верховного Господа, Верховной Личности Бога, — плачем из-за того, что разлучились с Ним. Но слепые руководители, лже-руководители, не знают об этом и дают нам камень вместо хлеба.

Как же стать счастливым? Я уже говорил, что существует грубая и тонкая внешняя энергия. Те, кого привлекает эта внешняя энергия, будь то грубая или тонкая, никогда не осуществят своих желаний. Помочь таким людям способен лишь тот, кого влечет к Вишну и кто показывает другим путь, ведущий к Вишну. Такой человек дает людям сознание Кришны и потому является их истинным другом. Никто другой не сможет сделать их счастливыми. Так утверждает Махараджа Прахлада.

Невозможно стать счастливым, манипулируя материальной энергией. Из этого ничего не выйдет, ибо материальной энергией управляем не мы. Ею управляет Всевышний. Как же мы можем подчинить себе материальную энергию? Это исключено. В «Бхагавад-гите» объясняется, что одолеть материальную природу, с ее неумолимыми законами, невозможно. Кришна говорит: «Это Моя энергия, и Я ею управляю. Выйти из-под ее власти способен лишь тот, кто вручает себя Мне».

Вся материальная деятельность в этом проявленном мире предназначена лишь для того, чтобы взбунтовавшиеся души могли вернуться к Богу. Такова ее конечная цель. В этом мире действуют суровые законы майи. Зачем они нужны? Затем же, зачем нужна полиция или внутренние войска. Они нужны для того, чтобы удерживать граждан в подчинении государству. Если человек нарушит законы государства, его арестуют и посадят в тюрьму. Так и того, кто отказывается признавать верховенство Бога, заставляют подчиниться неумолимым законам материальной природы, и ему приходится страдать. Таково реальное положение вещей. Поэтому человек, который хочет обрести истинное благо, должен постараться найти Бога, Верховную Личность, и предаться Ему. Тогда этот человек будет счастлив. Если же он будет пытаться стать счастливым какими-то материальными способами, у него ничего не получится.

Махараджа Прахлада подсказывает нам, как отыскать путь, ведущий к Вишну, путь сознания Кришны. Он говорит, что мы придумали множество ненужных занятий и запутались в них. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что мы должны захотеть выпутаться из этой сети ненужных хлопот и избавиться от всех своих проблем. Сегодня утром я видел фотографию Берлина, присланную одним из моих учеников. Я был и в Берлине, и в Москве — очень красивые города. Берлин — замечательный город, Лондон тоже замечательный город, но почему же люди воюют между собой и бомбят эти города? Из-за чего это происходит? Это происходит из-за того, что они перестали стремиться к Вишну, к Богу. Поэтому люди думают: «Ты — мой враг, я — твой враг», и враждуют между собой, словно кошки и собаки. Но, как только мы сделаем своей целью постижение Вишну, постижение Кришны, в этих городах, в этом современном обществе наступит подлинное благоденствие. Вы будете счастливы, будете есть вкусные блюда, танцевать и радоваться жизни, и в конце концов вернетесь домой, к Богу. Наслаждайтесь и в этой, и в следующей жизни — вот что мы вам предлагаем.

Каждый человек должен серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и постараться понять его суть. Деятельность этого Движения основана на ведических принципах, а не на каких-то выдуманных, неавторитетных идеях. Мы открываем центры в разных частях мира, чтобы дать людям возможность понять: если они хотят обрести истинное благо, им следует стремиться к Вишну, Кришне. Такова наша миссия, и мы просим вас присоединиться к нашему Движению и помочь осуществить эту миссию.

4 - Высшая цель йоги

В «Бхагавад-гите» часто встречается санскритское слово мам. Это слово означает «мне». Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: «Мне, Кришне», и не следует это перетолковывать. Если я говорю: «Принесите мне стакан воды», это значит, что стакан воды нужен именно мне, и если вы принесете его мне, а не кому-то другому, то поступите правильно. Когда Кришна говорит «Мне», это значит «Кришне». И тем не менее некоторые философы истолковывают это слово иначе; они говорят: «Чему-то другому». Это неверно даже с точки зрения грамматики.

Сознанием Кришны обладает тот, кто развил в себе привязанность к Кришне. Когда человек влюблен, он постоянно думает о своей возлюбленной. Таково сознание влюбленного, и это естественно. Говорится, что замужняя женщина, у которой есть любовник, делает вид, что полностью сосредоточена на своих домашних обязанностях, однако на самом деле она только и думает: «Когда же наступит ночь и я увижу своего возлюбленного?» Это значит, что мы способны постоянно, чем бы ни занимались, помнить о том, кого любим. Если даже в материальной жизни можно постоянно помнить о предмете своей любви, почему такого не может быть в духовной жизни? В этом вся суть наставлений, содержащихся в «Бхагавад-гите».

Кришна сказал Арджуне: «Ты воин и потому должен сражаться. Ты не имеешь права отказываться от участия в сражении, ибо сражаться — твой долг». Я знаю, что в вашей стране юноши, которых призывают в армию, не хотят туда идти. Они не хотят идти в армию, потому что их не воспитывали как воинов, кшатриев. Их воспитывали как шудр, то есть рабочих. Эта ситуация подтверждает научность кастовой системы. Часть общества должны составлять брахманы, высокообразованные люди. Нужно отбирать наиболее разумных людей и обучать их философии — самой сложной из всех наук. А тех, кто не обладает таким интеллектом, как брахманы, следует обучать военному делу. В обществе требуются люди самых разных профессий, а не только военные. Разве могут все быть военными? Когда шудр, обыкновенных рабочих, посылают воевать во Вьетнам, они там просто гибнут. Страна, в которой люди очень гордятся своим научным прогрессом, но не знают, как правильно организовать общество, — это страна глупцов.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это деление естественно. Некоторые люди хотят развиваться духовно — они относятся к брахманам. Сейчас мы обучаем юношей, имеющих духовные наклонности, науке сознания Кришны, а их заставляют без всякой надобности идти в армию. Глупые люди не могут понять, что такому юноше преподается высшая наука. Зачем же губить его, не давая ему достичь совершенства? Эти юноши, обладающие интеллектуальными, брахманскими наклонностями, ведут жизнь ученика, брахмачари, и соблюдают определенные ограничения: они не употребляют мясной пищи, не вступают в недозволенные половые отношения. Мы воспитываем из них настоящих брахманов, интеллектуалов высочайшего класса, самых чистых людей в обществе. Если в семье есть один брахман, вся семья — более того, все общество — освящается. Однако современные люди не знают, как воспитать брахмана или кшатрия. В тех сферах деятельности, которыми занимаются шудры и вайшьи, есть отлаженная система обучения. Существуют колледжи, где готовят бизнесменов, а также технические училища. Это очень хорошо. Но зачем каждого связывать с техникой и производством? Например, чтобы тело нормально функционировало, у него должна быть и голова, и руки, и туловище, и ноги. Все части тела необходимы. Вы не можете сказать: «Голова нам не нужна». Это вздор: нам нужно все. Тело, у которого нет головы, — мертвое тело. Оно может казаться абсолютно здоровым, но, если у него нет головы, оно мертво. Голова — это часть тела, отвечающая за интеллектуальную деятельность. Точно так же, если в общественном организме нет брахманов, — этот организм мертв. Общество, в котором нет людей, обладающих духовным знанием, мертво.

Поэтому Кришна говорит: «В соответствии с качествами и деятельностью людей Я создал четыре сословия». Зачем призывать в армию человека, который занимается деятельностью брахмачари-брахмана и обладает качествами, позволяющими постичь Кришну, Верховного Господа? Кшатрии — это руки общественного организма. Разумеется, они тоже необходимы. Чтобы защищать общество, защищать страну, нужны военные. Никто с этим спорить не будет. Но не надо заставлять брахманов заниматься военным делом. Это все равно что запрягать скаковую лошадь в повозку. У скаковой лошади иное предназначение. В повозки нужно запрягать вьючных животных: ослов, мулов, волов.

Я говорю совершенно открыто, и каждый может прочитать мои слова: общество, в котором нет сознания Кришны, нет людей, сведущих в духовной науке, — это никчемное общество, ибо у него нет головы. Человек без головы — это просто мертвец. Лишен головы и тот, кто не способен думать — когда человек не может нормально мыслить, его называют сумасшедшим. А если у человека вообще нет головы, он просто мертв.

Неужели вы думаете, что в мертвом или в сумасшедшем обществе возможна мирная жизнь? Ее там быть не может. Откуда возьмется мир в обществе, которое почти целиком состоит из сумасшедших? Поэтому чрезвычайно важно, чтобы в современном обществе люди изучали науку сознания Кришны. Те, кто руководит обществом — президент страны, министр обороны и другие, — должны применить свой разум и постараться постичь эту науку, науку о душе.

Вчера в Токио я встретился с одним из министров японского правительства. Я попытался объяснить ему, что их правительству следует сотрудничать с нашим Движением, но он сказал: «О, нет, мы не можем сотрудничать с религиозными движениями». Человек занимает один из самых важных постов в правительстве, и при этом настолько глуп. Он принимает наше Движение за какое-то религиозное движение, наподобие многих известных нам сентиментальных религий. Однако то, о чем мы говорим, — не сантименты, а необходимость, которая стоит перед обществом: часть людей должна обладать сознанием Кришны. Иначе все общество обречено на скорую гибель. Возможен ли мир в государстве, которое возглавляют подобные негодяи? Разве может быть мир в обществе собак? Природа собаки такова, что, стоит ей увидеть другую собаку, как она сразу начинает лаять: «Гав, гав, гав!» Неужели вы думаете, что в человеческом обществе воцарится мир, если вы превратите его в общество собак, кошек или тигров? Тигр обладает огромной силой: он способен убить много других животных. Но следует ли из этого, что тигр — очень ценное животное? Нет, человеческому обществу от тигров нет никакой пользы. Так и мы сейчас обладаем огромной силой, у нас есть мощные виды оружия, с помощью которых мы способны убить множество людей. Однако это не делает нас достойными людьми, и такое общество цивилизованным не назовешь.

От нас вовсе не требуется создавать общество обезьян, тигров или ослов — глупых животных, которые тяжко трудятся с утра до ночи. Неужели вы думаете, что общество ослов сможет получить от жизни подлинное благо? Нет, это невозможно.

Те, кто не безразличен к Кришне, способны развить в себе привязанность к Нему. До моего приезда на Запад здесь не было движения, подобного Движению сознания Кришны, но сейчас оно есть и успешно развивается. Кришна появился не в вашей стране, поэтому вы не признаете Его своим Богом. Однако Кришна привлекает всех, и, хотя вы живете в другой стране, Он не считает вас иностранцами. Для Кришны вы не иностранцы. Он всех называет Своими детьми. Это мы считаем Его иностранцем, но лишь по своей глупости.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Дорогой Арджуна, безусловно, существует очень много разных форм и видов жизни. Однако Я — отец всех этих существ». Вы только посмотрите: Кришна признаёт Своими детьми все живые существа— не только людей, но и животных, птиц и т.д. Он говорит: «Я их отец». Как же тогда можно считать Кришну иностранцем? Это абсурдный домысел. Некоторые заявляют, что Кришна — индиец или что, поскольку Ему поклоняются индусы, Он является одним из индуистских Богов. Они думают, что Кришна соглашается с ними: «Да, Я индуистский Бог. Я индиец». Однако на самом деле Кришна подобен солнцу. Разве солнце — американское или индийское? Нет ничего американского, нет ничего индийского: все это — поверхностные представления.

«Эта планета принадлежит людям и только им». Вот ваш коммунизм. Современный коммунизм несовершенен, потому что русские говорят: «Россия — для русских», китайцы говорят: «Китай — для китайцев». Но почему не для других? Только подумайте — коммунизм для людей! Почему только для людей? Пусть будет коммунизм для всех живых существ! Если вы считаете, что этот мир принадлежит только человеческому обществу, ваши представления несовершенны. Он принадлежит всем! Он принадлежит обществу деревьев, он принадлежит обществу животных. У них тоже есть право на жизнь. Почему вы срубаете деревья? Почему вы отправляете быков на бойни? Это несправедливость. Как вы можете установить справедливость, если сами поступаете несправедливо?

У нас нет сознания Кришны. Мы не знаем, что Кришна — наш изначальный отец и что все мы — Его дети. Деревья — мои братья, и муравей мой брат, и бык тоже. Американец, индиец, китаец — каждый мне брат. Нам необходимо обрести сознание Кришны. Мы разглагольствуем о всеобщем братстве, создаем Организацию Объединенных Наций, однако все это совершенно бессмысленно. Пока вы не признаете Отца, вам никогда не удастся осуществить идеалы братства и гуманизма. Вот почему они годами разглагольствуют об этом, но остаются все такими же глупцами. Неужели вы не видите, чем занимается ООН в своей нью-йоркской штаб-квартире? Они просто несут всякий вздор; это их главное занятие. Ситуация в мире улучшится только тогда, когда люди в полной мере обретут сознание Кришны.

Кришна говорит, что вам следует развить в себе привязанность к Нему. Постепенно, шаг за шагом — это совсем не сложно, и тут нет ничего надуманного. Многие из моих искренних учеников уже развивают в себе привязанность к Кришне. Они еще не достигли полного успеха, но в них развивается эта привязанность. А иначе зачем бы они стали тратить время на то, чтобы повторять мантру Харе Кришна? Они развивают в себе привязанность к Кришне — это вполне реально. Конечно, если постараться, можно развить в себе любовь к чему угодно, однако развивать любовь к Кришне — очень естественное занятие, потому что Кришна не принадлежит какой-то одной религии или секте. Кришна провозглашает: «Я принадлежу всем». Значит, по своей изначальной природе все мы связаны с Кришной, просто мы забыли об этом. Повторяя же мантру Харе Кришна, вы сможете пробудить в себе память о Кришне. Мы вовсе не пытаемся внести в вашу жизнь нечто чуждое. Нет, связь между вами и Кришной уже существует, просто вы о ней забыли. А мы предлагаем вам метод, позволяющий возродить ваше изначальное сознание. Первое, что вы можете сделать, — это прийти в наш храм. Там вы увидите Кришну и преданных Кришны. Кроме того, вы можете начать повторять мантру Харе Кришна.

Кришна неотличен от Своего имени, ибо Он абсолютен. Он неотличен от Своих слов. Нет разницы между именем «Кришна» и Кришной как личностью, потому что все сущее — это Кришна.

Философия единства, понимаемая как монизм или пантеизм, несовершенна. Только тогда, когда эта философия включает в себя знание о Кришне, она становится совершенной. Кришна — Высшая Абсолютная Истина, источник всего сущего. Поэтому все сущее — это Кришна. Например, добыв золото из золотого месторождения, вы изготавливаете из него всевозможную утварь, украшения и т.д. Но все это называется «золотом», поскольку сделано из золота. Конечно, вы можете назвать украшение «серьгами», однако нужно добавить «золотые» — золотые серьги. Или вы говорите: «Ожерелье», хотя на самом деле это золото, потому что источником материала, из которого сделано ожерелье, является золотое месторождение. Так и Кришна является изначальным источником всего сущего.

Поскольку Кришна — это Всевышний, Абсолютная Истина, нет ничего, что было бы отлично от Него. Например, говорим ли мы о серьгах, об ожерелье, о браслете или о наручных часах, — все эти предметы мы называем золотом, так как они сделаны из золота. Но в то же время нельзя сказать, что все это просто золото. Нужно говорить: «Это золотое ожерелье. Это золотые серьги». Майявади, имперсоналисты, говорят, что все является Брахманом. Однако утверждение «все есть Брахман» не соответствует действительности.

Это великолепно объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Я пронизываю все мироздание. Таков Мой безличный аспект». Кришна, в Своем безличном аспекте, присутствует везде, но при этом Он остается личностью. Философы-майявади думают: «Если Кришна стал всем, как Он может находиться в каком-то определенном месте, отдельно от всего?» Те, кто так рассуждает, — отъявленные негодяи, потому что они судят о Кришне с материалистических позиций. У таких людей нет духовного знания.

Из материального опыта нам известно, что, если взять, например, лист бумаги, разорвать его на клочки и разбросать их, лист при этом не сохранится. Так бывает с материальными предметами. Но, как объясняется в Ведах, Абсолютная Истина всесовершенна, поэтому, если даже отнять от Нее полное целое, Она по-прежнему останется полным целым. Один минус один равняется одному. На материальном уровне один минус один равняется нулю, однако на духовном уровне все по-другому. На духовном уровне один минус один равняется одному и один плюс один тоже равняется одному.

Кришна — это все сущее. Майявади, имперсоналисты, видя, что мы установили здесь Божества, говорят: «Смотрите-ка, они установили какие-то деревянные фигурки и поклоняются им как Богу». Но тот, кто сведущ в науке о Кришне, понимает, что, поскольку Кришна — это все сущее, Он может проявиться в чем угодно. Например, электрический ток есть во всей линии электропередачи, поэтому, где бы вы к ней ни прикоснулись, вы почувствуете ток. Подобным образом и «ток» Кришны — Его безличная энергия — присутствует везде, и есть опытный специалист, который, как и электрик, умеет правильно использовать эту энергию. Когда нам нужно установить телефон, мы просто вызываем мастера с телефонной станции, и он находит место, где лучше подключиться к телефонной сети, и устанавливает телефон. Нам может быть непонятно, как ему удалось подключиться к телефонной сети, но он знает, как это сделать, и быстро выполняет свою работу. Итак, надо уметь подключаться к Кришне. Кришна присутствует повсюду, и понимать это — значит обладать сознанием Кришны. Однако нужно уметь «извлекать» Кришну из формы Кришны, созданной из дерева, железа или какого-то другого материала.

Надо научиться устанавливать связь с Кришной повсюду и через все, что нас окружает. Именно в этом смысл йоги. Сознание Кришны — тоже йога, причем она представляет собой совершенную и высшую из всех систем йоги. Мы можем любому йогу бросить вызов, сказав, что та йога, которой мы занимаемся, хотя и очень проста, является высшей системой йоги. Тем, кто занимается ей, не нужно неделями упражнять свое тело, чтобы обрести какую-то силу. Действуя в сознании Кришны, человек не чувствует усталости. Все мои ученики горят желанием сделать в сознании Кришны как можно больше: «Прабхупада, дайте мне, пожалуйста, еще какую-нибудь работу». И они успешно справляются с этой работой. А в материальном мире, поработав какое-то время, вы непременно почувствуете усталость.

Я, конечно, гимнастикой не занимаюсь. Я старый человек, мне семьдесят два года. Я был болен, из-за чего мне даже пришлось вернуться в Индию, но я все равно не хочу сидеть без дела. Собственно говоря, я мог бы отказаться от всей этой деятельности, но, в меру своих сил, я стараюсь трудиться. Я хочу развивать в себе сознание Кришны и днем и ночью. Ночью я работаю с помощью диктофона, а если мне не удается поработать, меня это огорчает. Находиться в сознании Кришны — значит гореть желанием трудиться для Кришны. Общество сознания Кришны — это не общество бездельников. У нас хватает работы: мы готовим к изданию духовную литературу и распространяем ее.

Просто постарайтесь выяснить, что вы можете сделать, чтобы развить в себе сознание Кришны. Если вы действительно хотите обрести покой, если вы хотите быть счастливыми, — вам необходимо обладать сознанием Кришны. А для этого прежде всего нужно развить в себе привязанность к Кришне. Рекомендуемый нами метод заключается в том, чтобы петь святые имена и танцевать перед Божествами, а также предлагать Господу пищу и принимать ее как прасад. Делая все это, вы сможете развить в себе сознание Кришны.

Система йоги, описанная в «Бхагавад-гите», принципиально отличается от систем йоги, которые сейчас широко распространены на Западе. Завезенные на Запад так называемыми йогами, эти системы неавторитетны. Йогой заниматься трудно: прежде всего необходимо обуздывать чувства. Человеку, ставшему на путь йоги, не позволяется вступать в половые отношения. Нельзя быть йогом и при этом принимать одурманивающие средства, есть мясо, участвовать в азартных играх или спортивных состязаниях — одним словом, заниматься всякими глупостями. Я был просто поражен, когда один человек приехал сюда в качестве учителя йоги: в Индии он проповедовал, что можно быть йогом и при этом продолжать употреблять спиртное. Это не йога, так йогой не занимаются. Конечно, вы можете называть это йогой, но к истинной йоге подобная деятельность не имеет никакого отношения.

Особенно трудно идти путем йоги в нынешнюю эпоху. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что заниматься йогой — значит сосредоточивать внимание на Сверхдуше, Вишну. Он находится в вашем сердце, и, чтобы сосредоточить на Нем внимание, вы должны обуздывать свои чувства. Чувства подобны буйным лошадям. Если вы не сможете справиться с лошадьми, везущими вашу карету, вам грозит опасность. Представьте себе: вы сидите в карете и лошади, отказавшись вам подчиняться, во весь опор мчат вас в ад. Отчаянное положение, не правда ли? Заниматься йогой — значит обуздывать чувства. Чувства еще сравнивают со змеями. Для змеи нет ни друзей, ни врагов: она жалит всех подряд, и тот, кого она ужалила, обречен на смерть. Если человек не владеет своими чувствами, не управляет их деятельностью, он находится в опасном положении.

В ведических писаниях говорится, что, когда человеком овладевают чувственные желания, он теряет рассудок и забывает обо всем на свете. Оказавшись во власти своих чувств и обезумев от вожделения, такой человек готов вступить в половые отношения даже с собственным ребенком, с собственной дочерью. Вот почему тем, кто идет духовным путем — и не только им, а каждому, — шастры, богооткровенные писания, запрещают оставаться наедине даже с собственной матерью, дочерью или сестрой. Чувства очень сильны, и, оказавшись в их власти, человек может забыть, что перед ним мать, сестра или дочь.

Вы можете сказать, что это относится лишь к очень невежественным людям, но нет: шастры запрещают оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что, каким бы высоконравственным человеком вы ни были, у вас может возникнуть половое влечение.

Наше нынешнее состояние и все наши страдания в этом мире связаны с телом. Тело — причина всех наших страданий, поэтому нужно стремиться к тому, чтобы избавиться от материального тела и жить в духовном теле. Сейчас мы находимся в чуждой нам среде. По своей духовной природе душа свободна, однако сейчас она обусловлена материальной средой. А тело как раз и состоит из материи.

Человек наделен разумом и потому может выяснить, кто он — тело или нечто другое. Разобраться в этом совсем не трудно. Человек не является телом: ведь когда он умирает, тело никуда не исчезает, хотя все и сокрушаются: «Он ушел от нас!» Его тело лежит перед вами — почему же вы говорите, что он ушел? Он лежит перед вами! В этот момент мы получаем возможность одуматься и понять: тело — не сам человек. Сам человек, действительно, ушел.

Ребенок вырастает, становится молодым человеком и у него уже нет того тела, которое он имел в детстве. А потом, сменив тело молодого человека, он вынужден будет получить тело, подобное моему — тело старика. Тело меняется, причем не только с годами: оно меняется каждую секунду. Однако мы, находясь в теле, продолжаем существовать. Это очень легко понять. И поскольку у нас есть тело, мы страдаем. Вся наша деятельность, будь то политическая, экономическая или любая другая, направлена на то, чтобы избавиться от страданий. Каждый человек, трудясь ради общества, страны и т.д., пытается спастись от страданий. Именно к этому сводится вся деятельность людей. И страна, и общество, и все вместе, и каждый в отдельности — все мы страдаем, и причиной наших страданий является тело.

Заниматься йогой — значит искать свое «Я». Кто я? Если я не тело, то кто я? Я — чисто духовное существо, душа. Но если я не буду регулировать деятельность своего тела, своих чувств, то не смогу постичь себя и узнать, кто я. В «Бхагавад-гите» сказано, что все мы очень глупы. Почему нас назвали глупцами? Нас назвали так потому, что мы получили материальное тело. Предположим, кто-нибудь пригласит вас к себе домой, а вы знаете, что у него дома очень опасно, — разве вы туда пойдете? Вы решите: «Нет, я туда не пойду. Зачем идти в такое опасное место?» А разве находиться в материальном теле не опасно? Зачем же тогда вы отправляетесь в него и сменяете одно тело за другим? Вы боитесь летать на самолете, потому что он может разбиться. А почему вы боитесь? Вы боитесь за тело — ведь с душой ничего не произойдет. Но вы все равно боитесь.

Душа вечна, тогда как тело бренно. И поскольку вы, всегда существующая душа, оказались в обреченном на смерть теле, вам приходится страдать. Стало быть, надо постараться избавиться от материального тела, так же как вы стараетесь избавиться от болезни. Болезнь не является вашим естественным состоянием. В своем естественном состоянии вы наслаждаетесь, однако из-за болезни вы не можете наслаждаться жизнью. Больной человек ограничен в своих передвижениях: ему приходится лежать и принимать всевозможные лекарства и процедуры. Нам это не нравится: «Почему я должен болеть?» Но, так или иначе, надо понимать, что мы больны. Подобным же образом, надо ясно понимать, что это обусловленное состояние, при котором чистая по своей природе душа оказывается в материальном теле, представляет собой болезненное состояние души. Если больной не понимает, что причина его страданий в его же болезни, он просто глуп. Такой человек — величайший глупец.

В шастрах сказано, что каждый рождается глупцом: раз у вас есть материальное тело, значит, вы родились глупцом. Это относится и к американцам, и к индийцам, и к кошкам, и к собакам — ко всем без исключения. Вы просто больны. Если вы думаете: «Я американец», то в определенном смысле вы больны; думать о себе: «Я индиец» или «Я кошка» — это тоже болезнь. Вы не кошка, не собака, не индиец, не белый, не черный: вы — душа! Вот ваше истинное «Я»! Если человек не понимает этого, не понимает, что он чистая душа, вся его деятельность обречена на неудачу.

Господь Иисус Христос учил: что пользы человеку, если он обретет весь мир, но потеряет свою душу? Люди не знают, кто они такие, и тем не менее трудятся как безумные. Вы только посмотрите: они трудятся изо всех сил, но они — безумцы. На самом деле они не являются американцами, индийцами, немцами, японцами и т.д., и т.п. Им просто дали возможность прийти в это безрадостное место, на планету Земля. Родившись в определенной стране, они получили определенное тело — и теперь помешаны на нем.

В «Бхагавад-гите» говорится, что мы меняем тела, словно одежду. Йога — это метод, позволяющий освободиться из плена материи. Вы снова и снова рождаетесь и умираете, меняя, как одежду, одно тело за другим: вот почему вам приходится страдать. Если вы не понимаете этого, вся ваша деятельность будет напрасной.

Заниматься йогой — значит выйти из плена материального тела и постичь свое «Я». Ваше тело произошло от ваших родителей, и вы, чистая душа, также являетесь источником его происхождения. Это, однако, не значит, что сама душа в какой-то момент начинает свое существование и в какой-то момент завершает его. К душе все это не относится, потому что она никогда не рождается и не умирает. В «Бхагавад-гите» сказано, что душа — неотъемлемая частица Бога. Бог вечен, Он исполнен радости и блаженства. Такова природа Бога, Абсолютной Личности, Он вечен и всегда полон знания и блаженства. И поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Всевышнего, мы тоже вечны, мы частично испытываем Его блаженство и исполнены знания — настолько, насколько это возможно при наших крошечных размерах.

Люди считаются самыми разумными из всех сотворенных существ, однако они используют свой разум не по назначению. Что это значит? Это значит, что они используют его исключительно для удовлетворения своих животных потребностей. К животным потребностям относятся еда, сон, совокупление и самозащита. Посмотрите, чем заняты современные люди: они всего лишь пытаются удовлетворить эти четыре потребности. Чтобы им было удобно спать, они делают перины. Чтобы удовлетворить свою потребность в еде, они готовят вкусные блюда. Чтобы удовлетворить потребность в совокуплении, они всячески возбуждают в себе половое желание. А их склонность защищаться проявляется в том, что они ради безопасности своей страны создают множество атомных бомб.

Однако подобное поведение характерно и для животных. Они тоже спят, делая это по-своему, и тоже защищаются. Пусть у них нет атомной бомбы, но какие-то средства самозащиты у них есть. Может быть, вы убьете своего врага, а может быть, он — вас, но на самом деле ни у вас, ни у него нет защиты. Вы не способны защититься, потому что, сбросив бомбу, вы сами станете жертвой радиации. Стало быть, занимаясь подобной деятельностью, вы не решите своих проблем. Решение проблем состоит в том, чтобы избавиться от своей обусловленности. Это и есть йога, воссоединение со Всевышним.

Всевышний действительно существует. Посмотрите, как замечательно обустроен материальный мир, — разве не понятно, что кто-то об этом специально позаботился? Как прекрасно небо, и сколько всевозможной пищи производит земля, как точно в положенный срок появляется на небе луна или солнце, которое обеспечивает теплом и вас, чтобы вы были здоровы, и целые планетные системы. Все так замечательно устроено, и все же находятся глупцы, которые заявляют, что природа действует не по воле какой-то разумной личности, а сама по себе.

Однако истина в том, что существует Бог, Кришна, и все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Здесь, в материальном мире, каждый из нас находится в обусловленном состоянии. Теперь же, родившись людьми, мы должны избавиться от своей обусловленности. Но сделать это отнюдь не просто. Вы не сможете освободиться из темницы материального тела, пока не разовьете в себе сознание Кришны. Не думайте, что сознание Кришны — это что-то несущественное. Наоборот, люди больше всего нуждаются в сознании Кришны. Сознание Кришны, сознание Бога, уже есть в каждом. Разве вы не замечали во время киртана, что, чем люди невиннее, тем скорее они к нему присоединяются? Ребенок, например, сразу начинает хлопать в ладоши и танцевать. Сознание Кришны — это очень естественно и совсем не сложно.

Итак, не развив в себе сознания Кришны, невозможно выпутаться из сетей обусловленного существования. Очень важно понять это. Сознание Кришны — не просто какие-то сантименты, а самая настоящая наука, и вы должны ее глубоко постичь. Только тогда вы исполните предназначение человеческой жизни; в противном же случае вас ожидает неудача. Вы можете сделать свою страну великой державой, но это не решит ваших проблем.

По милости Кришны я могу использовать свою жизненную энергию для служения вам. В 1967 году я уехал из Соединенных Штатов, потому что был очень болен, однако жизнь и смерть, как и все остальное, зависит от Кришны. Я думал: «Лучше мне вернуться во Вриндаван, потому что Врин-даван — святое место, где все пропитано сознанием Кришны». Я собирался отправиться туда, чтобы, умирая, помнить о Кришне. Конечно, если вас всегда окружает атмосфера сознания Кришны, то вы можете находиться во Вриндаване, даже живя здесь. Вриндаван — это не просто земля, которую называют Вриндаваном. Кришна говорит: «Неверно считать, будто Я живу в царстве Бога, на Вайкунтхе, как и неверно считать, что Я живу в сердце йога». Йоги стремятся отыскать Кришну в своем сердце. Но Кришна говорит: «Я не в духовном царстве и не в сердце йога». Тогда где же Ты? «Я там, — говорит Кришна, — где Мои чистые преданные поют Мне славу». Вот что такое Вриндаван.

Стало быть, если Вриндаван там, где прославляют Кришну, то я твердо могу сказать, что уже нахожусь во Вриндава-не. Если где-то горит электрическая лампочка, — значит, там есть электричество. Это само собой разумеется. И точно так же, если где-то есть сознание Кришны, значит, там и Вриндаван. По милости Кришны мы сможем создать Вриндаван где угодно, если будем повторять и петь Харе Кришна. Постарайтесь достичь совершенства в сознании Кришны; постарайтесь понять философию, лежащую в основе этой духовной практики. Это не шарлатанство, а наука, и мы можем объяснить ее с любой точки зрения.

Сознание Кришны крайне необходимо человечеству. Изучите эту науку, оцените ее глубину и величие, усвойте ее — и преподавайте ее другим. Это очень просто. Если вы будете без оскорблений повторять мантру Харе Кришна, вам все откроется изнутри, потому что Кришна находится в вашем сердце. Если у вас есть духовная сила, если вы твердо верите в Кришну и в духовного учителя, который является прозрачным посредником между вами и Кришной, вы непременно ощутите присутствие Кришны. В Ведах сказано: если вы безоговорочно верите в Бога и в истинного гуру — в того, кто обучает вас сознанию Кришны, — вам откроется правильное понимание ведических писаний.

Этот путь духовен, и, чтобы идти по нему, необязательно обладать какими-то материальными достоинствами. Философы-теоретики далеки от самоосознания и потому пребывают во мраке иллюзии и напрасно тратят свое время. Сколько бы лекций ни дал такой философ, он все равно остается глупцом и негодяем. Те же, кто идет по пути сознания Кришны, чувствуют, что их жизнь меняется, что теперь они становятся по-настоящему счастливыми и молодыми. Это реально происходит.

Я прошу вас, дорогие юноши и девушки, отнеситесь к сознанию Кришны очень серьезно, и вы будете счастливы, ибо ваша жизнь станет совершенной. У вас появится в жизни нечто новое и очень возвышенное. Это не шарлатанство: я приехал сюда не ради денег. Деньгами нас обеспечивает Кришна. Я езжу из западных стран в Индию, из Индии — в другие страны, причем так путешествую не только я, но и мои ученики. Даже богатые люди не часто могут позволить себе подобные расходы: ведь эти путешествия обходятся в десятки тысяч долларов. Однако мы трудимся для Кришны, и Он нас обеспечивает. Я не знаю, откуда берутся эти деньги, но Кришна дает их. Обретя сознание Кришны, вы будете счастливы. Вы — молодое поколение, надежда своей страны, своего народа. Следуйте же этому возвышеннейшему учению — учению сознания Кришны. Станьте счастливыми сами и сделайте счастливыми других. Таков истинный смысл жизни.

5 - Наша истинная жизнь

В «Бхагавад-гите» сказано, что из многих тысяч людей, возможно, найдется лишь один, кто пытается сделать свою жизнь совершенной. По сути, человек — это животное, но, в отличие от остальных животных, он обладает разумом. В чем же это проявляется? Это проявляется в его способности рассуждать, делать выводы. Впрочем, у собак и кошек тоже есть разум. Предположим, к вам подошла собака. Если вы скажете ей: «Пошла вон!», она поймет вас. Она поймет, что вы прогоняете ее. Значит, какой-то разум у собаки есть. Что же тогда представляет собой разум, отличающий человека от животных?

Разум, необходимый для того чтобы удовлетворять телесные потребности, есть у любого животного. Кошка, когда она хочет полакомиться на кухне хозяйским молоком, ведет себя очень разумно: она следит за хозяйкой и дожидается, пока та выйдет из кухни. Так что разум, позволяющий удовлетворять четыре животные потребности — есть, спать, совокупляться и защищаться, — есть даже у зверей. Но в чем же все-таки проявляется тот особый разум, за который человека называют «разумным животным»?

Этот разум проявляется в том, что человек задается вопросом: «Почему я страдаю?» Вот в чем особый разум человека. Хотя животные тоже страдают, они не думают о том, как избавиться от этих страданий. Но в человеческом обществе есть наука, философия, культура, религия; люди постоянно расширяют свои познания в этих сферах, потому что хотят быть счастливыми. «Как обрести подлинное счастье?» Только человек наделен способностью задаваться подобными вопросами.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Лишь один из множества людей способен постичь Меня». В большинстве своем люди подобны животным. Единственное, о чем они заботятся, — это об удовлетворении потребностей тела: их интересует только еда, сон, совокупление и самозащита. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что из многих тысяч людей может отыскаться лишь один, кто задумывается над причиной своих страданий. Такой человек спрашивает: «Почему я страдаю?» Нам приходится страдать, но мы не хотим этого. Мы не любим, например, слишком холодную погоду, однако нам приходится терпеть и сильные морозы, и палящий зной.

Когда по той или иной причине в нас пробуждается разум, мы начинаем искать пути избавления от страданий. Этот поиск называется брахма-джигьясой и описывается в «Веданта-сутре». Первый ее стих гласит, что нынешняя, человеческая жизнь дана нам именно для того, чтобы мы задались вопросом: как избавиться от страданий?

Кришна говорит, что пробудить в людях разум, отличающий их от животных, не так-то просто. Это может произойти лишь в том случае, если у нас будет возможность благоприятного общения. Например, сейчас мы можем общаться в сознании Кришны. Благодаря такому общению, когда мы обсуждаем столь возвышенные темы, в нас непременно пробудится человеческий разум. Люди должны знать, что если у них не возникает вопрос: «Почему я страдаю?», то любая их деятельность обречена на неудачу. Они просто ведут животный образ жизни. Однако совсем по-другому обстоит дело с теми, кто начал себя спрашивать: «Почему я страдаю? Кто я? Неужели я живу лишь для того, чтобы мучиться и страдать?»

Различные неприятности происходят с нами потому, что мы подвластны законам природы, а также законам государства. Тот, кто хочет обрести свободу, должен знать, как избавиться от всех этих неприятностей. В «Веданта-сутре» сказано, что душа, то есть мое истинное «Я», по природе своей исполнена радости. И тем не менее мне приходится страдать. Господь Кришна говорит, что человек, который пытается понять причину своих страданий, со временем придет к Богу. Как объясняют шастры, когда в человеке пробуждается интерес к подобным вопросам, он встает на путь, ведущий к совершенству. А полного совершенства мы достигаем тогда, когда начинаем спрашивать о Боге и о наших отношениях с Ним.

Кришна говорит, что из многих тысяч людей, возможно, лишь один попытается достичь в своей жизни совершенства, а из миллионов тех, кто стремится к совершенству, разве что один сумеет постичь Кришну. Стало быть, постичь Кришну не так уж просто. Но, с другой стороны, нет ничего проще этого. Кришну постичь и трудно, и в то же время необычайно легко. Проще всего это сделать, если следовать определенным предписаниям.

Господь Чайтанья Махапрабху положил начало пению мантры Харе Кришна. Точнее, эта форма духовной практики существовала и раньше, поскольку она рекомендована в богооткровенных писаниях, но особенно широко она распространилась благодаря Господу Чайтанье. В нынешнюю эпоху легче всего достичь самоосознания именно с помощью этого метода. Нужно просто петь мантру Харе Кришна. Это может делать любой. В вашей аудитории я, наверное, единственный индиец. Все мои ученики — американцы, и они с удовольствием принимают участие в пении Харе Кришна. Они поют святые имена и танцуют. Значит, это можно делать в любой стране, в любом месте. Этот метод самый легкий. Вы можете не понимать философию «Бхагавад-гиты», хотя и это не так уж трудно, но, даже если вы думаете, что не сможете ее понять, вам все равно будет совсем не трудно петь: Харе Кришна, Харе Кришна.

Если вы хотите постичь Бога, Кришну, вам нужно начать с пения мантры Харе Кришна. Это самое легкое начало — просто петь. У меня много учеников, членов созданного мной общества, ИСККОН. Это общество возникло чуть больше года назад, но некоторые из моих учеников, просто благодаря тому, что они поют мантру Харе Кришна, по милости Кришны достигли немалых успехов в духовном развитии и могут теперь объяснять науку о Боге другим. Они без труда ответят на любой вопрос из тех, что обычно задают люди. Таким образом, пение мантры Харе Кришна — самый легкий метод трансцендентальной медитации.

Кришна говорит, что из миллионов людей лишь единицы способны постичь Его. Но если вы, следуя наставлению Господа Чайтаньи, будете петь мантру Харе Кришна — петь и танцевать, — то сможете очень быстро постичь Кришну. Процесс познания начинается не с Самого Кришны, а с привычных для нас вещей, которые мы видим каждый день.

Земля — это грубая субстанция. Прикоснувшись к ней, вы почувствуете, какая она твердая. Более тонкая субстанция — вода: если вы прикоснетесь к ней, то почувствуете, что она мягче земли. Еще тоньше, чем вода, — огонь. Тоньше огня, или электричества, — воздух, а тоньше воздуха — пространство, или эфир. Тоньше эфира — ум, тоньше ума — интеллект. А если вы подниметесь над уровнем интеллекта и попытаетесь постичь душу, то обнаружите, что она имеет еще более тонкую природу, чем интеллект. Изучая грубую и тонкую материю, люди создали различные отрасли науки. Например, ученые-геологи, исследуя тот или иной слой земной коры, могут сказать, какие в нем содержатся полезные ископаемые: золото, серебро, слюда и т.д. Это наука о грубой материи — земле. Если вас интересуют более тонкие субстанции, вы будете изучать воду и другие жидкости, например, бензин и спирт. Переходя к еще более тонкой материи, вы начнете изучать огонь и электричество. Чтобы изучить электричество, вам придется прочитать немало литературы. А еще более тонкой, чем огонь, субстанцией является воздух. Мы достигли больших успехов в развитии воздухоплавания: нам известно, по каким законам летают воздушные корабли и как они должны быть устроены. Совершив множество открытий, люди создали спутники и реактивные самолеты.

Следующим после воздуха элементом является эфир. Изучением различных процессов в эфире занимается электроника. Изучением еще более тонкого элемента — ума — занимаются психологи и психиатры. Что же касается интеллекта, рассудка, то здесь знания людей ограничиваются лишь отдельными философскими положениями. А как насчет души? Существует ли наука о душе? У материалистов такой науки нет. Развивая материалистическую науку, люди получили возможность изучать эфир, а также ум и интеллект, но дальше этого ученые не продвинулись. Они не знают, чтб находится за пределами интеллекта. Однако это можно узнать из «Бхагавад-гиты».

В «Бхагавад-гите» изложено знание, которое выше уровня интеллекта. Во вступительной главе описывается замешательство Арджуны: он не знал, стбит ему участвовать в сражении или нет. Интеллект лишь привел его в смятение. И именно в тот момент, когда интеллект Арджуны оказался бессильным, Кришна начал рассказывать «Гиту». С чего же начинается познание души? Когда, например, вы смотрите на играющего ребенка, вам понятно, что, хотя сейчас у него крошечное тело, спустя некоторое время он вырастет. У него будет взрослое тело, как у вас или у меня, однако его душа останется той же самой. Так, с помощью интеллекта, вы можете понять, что, хотя тело меняется, душа остается неизменной. Та же душа, которая существовала в теле ребенка, продолжает существовать в теле старика. Следовательно, душа вечна и только тело меняется. Это совсем не трудно понять. А последняя перемена, которая происходит с телом, называется смертью. Тело меняется каждое мгновение, каждую секунду, каждый час и каждый день, и последнее изменение заключается в том, что душе приходится получать новое тело, поскольку действовать с помощью старого она уже не может. Когда моя одежда становится слишком старой, изношенной, я уже не могу ее носить: мне нужна новая одежда. Так и душа меняет тело. Когда тело становится слишком старым или по какой-то другой причине приходит в негодность, я вынужден сменить его на новое тело. Это называется смертью.

Таково начальное знание о душе, которое дается уже во второй главе «Бхагавад-гиты». Однако лишь немногие могут понять, что душа вечна и неизменна, а тело меняется. Вот почему Бхагаван, Господь Кришна, говорит, что из многих и многих миллионов людей, быть может, только один человек способен постичь духовную науку. Но, как бы то ни было, наука о душе существует, и, если вы захотите, вы сможете ее постичь. Это не так уж трудно.

Кроме того, нам предстоит разобраться, что представляет собой самый тонкий материальный элемент — эго. Что такое эго? Я — чистая душа, но мой интеллект и ум соприкасаются с материей. Из-за этого я отождествляю себя с ней. Вот что такое ложное эго. Я — чистая душа, но мои представления о себе ошибочны. Например, я могу связывать эти представления с той или иной страной, считая себя индийцем, американцем или кем-нибудь еще. Это называется аханкарой. Аханкара — точка, в которой чистая душа соприкасается с материей. Такое соприкосновение и есть аханкара. Аханкара является еще более тонкой субстанцией, чем интеллект.

Итак, Кришна говорит, что существует восемь материальных элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго. Ложное эго — это ложное самоотождест-вление. Наше невежество началось именно с него: мы стали считать себя материей, хотя каждый день, каждое мгновение видим, что на самом деле не являемся материей. Душа вечна и неизменна, тогда как материя подвержена изменениям. Мы отождествляем себя с материей, и наше заблуждение, иллюзия называется аханкарой, ложным эго. А получить освобождение — значит избавиться от ложного эго. В чем же это проявляется? В том, что человек сознает: «Ахам брахмасми, я — Брахман, дух». Тот, кто понял это, сделал первый шаг по пути к освобождению.

Бывает, что человек болеет, и у него поднимается высокая температура, а потом она спадает до нормальной — 36,6 градуса. Теперь у него температура в норме, однако это еще не значит, что он вылечился. Может быть, пару дней у него будет держаться температура 36,6 градуса, но стоит ему что-то изменить в своем питании или режиме, как температура поднимется до тридцати восьми градусов и он снова почувствует себя очень плохо. Если человек просто очистил свой ум и, избавившись от аханкары, ложного самоотождествления, стал понимать, что он не тело, не материя, а чистая душа, это еще не значит, что он обрел освобождение. Такой человек только встал на путь, ведущий к освобождению. Если же он продолжит идти этим путем, то непременно выздоровеет (у того, кто продолжает следовать предписаниям врача, температура всегда будет нормальной).

Или, например, как это бывает в странах Запада, людей призывают употреблять одурманивающие средства. Люди хотят забыть о своем телесном существовании. Но надолго ли вам удастся о нем забыть? Через какое-то время вы все равно вернетесь в прежнее состояние. С помощью одурманивающих средств вы можете на один-два часа забыться и перестать отождествлять себя с телом, однако сохранить это понимание способен лишь тот, кто постиг свое истинное «Я». Тем не менее люди пытаются почувствовать себя чем-то отличным от тела. Имея горький опыт бесконечных страданий, вызванных отождествлением со своим телом, они все время думают: «Как бы мне забыть об этом теле?»

Понять, что вы не тело, — значит всего лишь отказаться от материалистических представлений о своем «Я». Но, чтобы достичь подлинного самоосознания, недостаточно понимать, что вы — Брахман. Нужно еще заниматься деятельностью, присущей Брахману, — иначе вас ждет падение. Просто летать на большой высоте еще недостаточно для того, чтобы попасть на Луну, как это пытаются теперь сделать глупые люди. Они просто отрываются от Земли на 390 000 километров, дотрагиваются до Луны и прилетают обратно — только и всего. Но при этом они очень гордятся своими достижениями. О космонавтике ведется так много разговоров: люди собираются, устраивают всевозможные конференции и т.д. Но многого ли им удалось достичь? Что такое 390 000 километров по сравнению с необъятным космическим пространством? Даже если вы улетите от Земли на 390 000 000 километров, вам все равно придется вернуться и вы ничего не достигнете. Действительно подняться на большую высоту — значит обрести там постоянное прибежище. Если вы обретете такое прибежище, вам не грозит падение. Но если вы не найдете там места, где можно было бы остаться, падение будет неизбежным. Самолет может взлететь над землей на десять-двенадцать километров, однако очень скоро ему приходится спускаться.

Итак, поняв, что такое аханкара, человек всего лишь перестанет отождествлять себя с материальным телом. Просто понять: «Я не материя, я — душа» — еще не значит достичь совершенства. Имперсоналист или последователь философии пустоты поднимается лишь до отрицания материалистических представлений о своем «Я». Он знает: «Я не материя, я не тело», однако этого знания недостаточно, чтобы постоянно находиться на духовном уровне. Надо не только осознать, что мы не являемся материей, но и начать действовать в духовном мире. Это значит, что мы должны действовать в сознании Кришны. Сознание Кришны и есть духовный мир, наша истинная жизнь и предназначение.

Что такое ложное эго, я уже объяснил. Это не материя и не дух, а точка, в которой душа соприкасается с материей и забывает свою истинную, духовную природу. Именно так начинается помешательство. В начале болезни человека охватывает недоумение, и постепенно, забывая, кто он такой, он становится сумасшедшим. Он забывает это постепенно. Есть момент, когда он только начинает забывать, и есть момент, когда он полностью забывает, кто он такой. Тот момент, когда душа начинает себя забывать, и называется аханкарой, или ложным эго.

Повторение и пение маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — позволяет не просто избавиться от ложных представлений о себе, но и подняться на более высокий уровень — на уровень, где чистый дух, вечная, исполненная блаженства и знания душа, с любовью служит Богу. Это и есть высшая ступень развития сознания, высшая цель для существ, которые попали в круговорот материальной природы и меняют одно тело за другим.

6 - Мантра Харе Кришна

Повторение трансцендентных звуков — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это возвышенный метод духовной практики, который позволяет человеку возродить свое трансцендентное сознание. Как духовные существа, души, мы изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за того, что мы с незапамятных времен соприкасаемся с материей, наше сознание осквернилось материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас находимся, называется майей, иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». В чем же заключается наша иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся повелевать материальной природой, но сами при этом полностью подвластны ее суровым законам. Слуга, возомнивший себя всемогущим господином, пребывает в иллюзии. Мы стремимся эксплуатировать материальную природу, но на деле все больше запутываемся в ее сетях. Мы изо всех сил пытаемся покорить природу, однако попадаем во все большую зависимость от нее. Эту борьбу, которую мы в своей иллюзии ведем с материальной природой, можно немедленно прекратить, возродив в себе вечное сознание Кришны.

Повторение слов «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе» — это трансцендентный метод, который позволяет возродить наше изначальное, чистое сознание. Произнося эти трансцендентные звуки, можно очистить свое сердце от любых иллюзий. Все эти иллюзии основываются на ошибочной идее, будто все, что мы видим, принадлежит нам.

Сознание Кришны не есть нечто навязанное уму извне. Оно представляет собой изначальную, естественную энергию живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается в нас.

Таков самый простой метод медитации, и он рекомендован людям в нынешнюю эпоху. Каждый человек может на практике убедиться в том, что пение маха-мантры Харе Кришна, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, идущий непосредственно из духовной сферы. Люди, которые придерживаются материалистических представлений о жизни, постоянно заняты удовлетворением своих чувств, что ставит их на один уровень с животными. Несколько выше этого уровня стоят те, кто пытается с помощью философии обрести освобождение из плена материи. Если человек еще более разумен, он поднимается и над уровнем философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин — как внутри себя, так и вовне. А тот, кто, возвысившись над сферами чувств, ума и интеллекта, реально обрел духовное понимание, пребывает на трансцендентном уровне. Поскольку мантра Харе Кришна исходит из духовной сферы, ее звуки трансцендентны ко всем низшим уровням сознания: чувственному, умственному и интеллектуальному. Поэтому, чтобы повторять маха-мантру; не нужно знать смысл ее слов, строить какие-то теории или прилагать интеллектуальные усилия. Это естественный процесс, который протекает на духовном уровне, и, чтобы принять в нем участие, необязательно обладать какими-то особыми качествами. Однако предполагается все же, что человек, который продвинулся по этому пути и обрел духовное знание, уже не будет наносить святому имени оскорбления.

Поначалу духовный экстаз может и не проявляться в человеке. [Существует восемь проявлений экстаза: 1) человек теряет дар речи; 2) у него появляется испарина; 3) волосы на его теле встают дыбом; 4) голос начинает дрожать; 5) появляется озноб; 6) кожа бледнеет; 7) он плачет от восторга; 8) он входит в транс.] Однако спустя некоторое время любой, кто повторяет мантру; непременно поднимется на духовный уровень, и первый признак этого — желание танцевать во время пения мантры. Мы видели такое много раз. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком погружен в мирские дела, потребуется чуть больше времени, чтобы прийти в нормальное состояние, но даже такой материалистичный человек, произнося маха-мантру; очень скоро поднимется на духовный уровень. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, на всех, кто ее слушает, она оказывает особенно сильное воздействие. Поэтому, чтобы достичь наибольшего эффекта, надо слушать мантру из уст чистого преданного Господа. Когда же ее произносят непреданные, такое повторение лучше вообще не слушать. Молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым.

Хара — это обращение к энергии Господа, а криьина и рама — обращение к Самому Господу. Оба этих слова, криьина и рама, означают «высочайшее наслаждение». Слово хара, относящееся к верховной энергии наслаждения Господа, в звательном падеже принимает форму харе. Верховная энергия наслаждения Господа помогает нам прийти к Нему.

Материальная энергия, майя, — еще одна из многочисленных энергий Господа. Мы, живые существа, также являемся одной из Его энергий — пограничной энергией. В ьиастрах говорится, что, по сравнению с материальной энергией, живые существа занимают более высокое положение. Когда более высокая энергия соприкасается с более низкой, возникает несовместимое сочетание, но, когда высшая энергия, именуемая пограничной, соприкасается с высшей энергией, которую именуют jкара, живое существо возвращается в свое естественное состояние и чувствует себя счастливым.

Эти три слова — харе, кришна и рама — представляют собой трансцендентные семена маха-мантры. Когда обусловленная душа произносит эту мантру, она взывает к Господу и Его энергии, моля Их о защите. Эта мольба подобна плачу ребенка, зовущего свою мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость Господа-Отца, и Господь открывает Себя тем, кто искренне повторяет эту мантру.

Сейчас, в эпоху вражды и лицемерия, нет более эффективного метода духовного самопознания, чем повторение и пение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

7 - Метод бхакти-йоги

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Своему ученику Арджуне: «Я открываю тебе самое сокровенное знание, ибо ты очень дорог Мне». Как объясняется в четвертой главе, Арджуне довелось услышать «Бхагавад-гиту» благодаря лишь одному своему качеству: он был преданным. Господь сказал, что знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», очень сокровенно. И только чистый преданный способен постичь эту тайну. В Индии существует 645 различных комментариев к «Бхагавад-гите». Один профессор предположил, что Кришна — это врач, а Арджуна — Его пациент, и, основываясь на этом, прокомментировал «Бхагавад-гиту». Кроме подобных комментаторов, есть немало и других людей, решивших, что каждый человек совершенен и потому каждый имеет право толковать священные писания по-своему. Но что касается нас, мы согласны читать «Бхагавад-гиту» и понимать ее только в соответствии с наставлениями, которые даны в самой «Гите». В «Бхагавад-гите» говорится, что изложенное в ней знание нужно получать по парампаре, цепи духовных учителей. Верховная Личность объясняет: «Ты очень дорог Мне, и Я хочу, чтобы твоя жизнь была благополучной и счастливой. Поэтому Я открываю тебе это знание». Кришна хочет, чтобы все люди были счастливы и жили в мире и благополучии, однако сами люди не хотят этого. Солнце открыто для всех, но, если человек хочет оставаться во тьме, как до него дойдут солнечные лучи? «Бхагавад-гита» тоже открыта для всех. Существуют разные виды жизни, а также разные уровни развития интеллекта: у кого-то он развит больше, у кого-то меньше — это очевидно. Но, как утверждает Кришна, знание, содержа-

щееся в «Бхагавад-гите», предназначено для всех. Низкое происхождение или какие-то другие обстоятельства не мешают обрести это знание. Любой человек сможет постичь трансцендентное послание «Бхагавад-гиты», если последует принципу, провозглашенному в четвертой главе. Согласно этому принципу, «Бхагавад-гита» должна передаваться по цепи духовных учителей и учеников: «Сначала Я обучил этой йоге Вивасва-на, бога Солнца; он обучил Ману, а Ману — Икшваку». Так, начиная с Кришны, это знание передавалось от одного учителя к другому, однако «со временем цепь учителей и учеников оборвалась». Поэтому Кришна создает новую цепь, и Арджуна становится Его учеником. Во второй главе упоминается о том, как Арджуна вручил себя Кришне: «До сих пор мы беседовали как два приятеля, но теперь я принимаю Тебя моим духовным учителем». Любой, кто следует этому принципу, принимает гуру как Самого Кришну; ученик же должен быть подобен Арджуне. Кришна обращается к Арджуне как его духовный учитель, и Арджуна говорит: «Я принимаю каждое Твое слово». Именно так следует читать «Бхагавад-гиту». Если мы по глупости своей думаем: «Вот эти наставления мне нравятся, я их приму, а эти — не нравятся, и я не стану их принимать», от такого чтения не будет никакой пользы.

Учитель должен быть представителем Кришны, то есть преданным, а ученик должен быть таким, как Арджуна, — тогда обучение сознанию Кришны будет совершенным. А иначе это превратится в пустую трату времени. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Человек, который хочет постичь науку о Кришне, должен общаться с чистыми преданными. Когда духовные наставления обсуждаются в обществе чистых преданных, выявляется сила, заложенная в этих наставлениях». Бесполезно обсуждать «Бхагавад-гиту» с академической точки зрения. В Упанишадах говорится: «Тому, кто обладает непоколебимой верой в Бога, а также твердо верит в Его представителя, откроется весь смысл ведических наставлений». Чтобы постичь Господа, мы должны быть преданы Ему. Бог открывается лишь тем, кто Ему дорог. Станьте дорогими Господу. Мой духовный учитель часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога, а действуйте так, чтобы Богу захотелось увидеть вас». Мы должны стать достойными встречи с Богом, и тогда Бог Сам придет повидать нас.

Тот, кто способен воспринимать Бога, безразличен ко всем материальным нуждам. Находясь в материальном мире, мы то и дело впадаем в беспокойство из-за каких-то временных обстоятельств. Счастье, которое мы здесь обретаем, эфемерно, как эфемерны и наши страдания: они не продлятся долго. Холод, жара и другие проявления двойственности приходят на какое-то время и уходят. Метод сознания Кришны позволяет человеку подняться на абсолютный уровень. Кришна пребывает в сердце каждого, и по мере вашего очищения Он будет указывать вам путь. А в конце концов, когда вы покинете тело, вы отправитесь в духовный мир.

«Никто не знает Меня, — говорит Кришна, — никто не знает Моей силы и власти, Моего величия. Даже махариши [великие мыслители] не способны Меня постичь, ибо Я — источник всех полубогов и риши». Существует очень много предков, но мы о них ничего не знаем; кроме того, существует Брахма и другие полубоги — что нам известно о них? Мы неспособны подняться на уровень, где можно постичь Бога. Мы приобретаем знания с помощью ограниченных чувств, центром которых является ум, однако Кришна недостижим для ума. Невозможно получить совершенное знание с помощью несовершенных чувств. Если вы будете просто манипулировать умом и чувствами, вам не удастся постичь Кришну. Однако если вы займете свои чувства служением Господу, то Он откроется вам и станет доступен для ваших чувств.

У кого-то может возникнуть вопрос: «А зачем мне постигать Бога? Какая мне от этого польза? Пусть Он живет Сам по Себе, а я — сам по себе». Ответ заключается в следующем. В шастрах, священных писаниях, говорится, что если мы будем заниматься благочестивой деятельностью, то получим в следующей жизни красивую внешность, благородное происхождение и хорошее образование, тогда как неблагочестивая, греховная деятельность приведет нас к тому, что мы будем страдать. И хотя между благочестивой или неблагочестивой деятельностью существует определенная разница, страдания для нас неизбежны в любом случае. Однако тот, кто обрел знание о Боге, избавляется от всех последствий своих грехов, чего невозможно достичь с помощью благочестивой деятельности, сколько бы мы ей ни занимались. Поэтому, отвергая Бога, мы никогда не будем счастливы.

Что говорить о людях, когда даже полубоги, будучи гораздо разумнее и могущественнее людей, не знают Кришну. Семь великих мудрецов, которые живут на планете, расположенной рядом с Полярной звездой, тоже не знают Его. Кришна говорит: «Я — изначальная личность, источник всех полубогов». Кришна — отец всего сущего. От Него происходят не только полубоги, но и мудрецы; Он — источник всего мироздания. В «Шримад-Бхагаватам» описывается появление вселенской формы Господа и объясняется, что все исходит из Него. Кришна является также источником Параматмы, Сверхдуши, и Он основа безличного духовного сияния, брахмаджъоти. Кришна — источник всего сущего, всех аспектов Абсолютной Истины. Хотя Абсолютную Истину можно постигать в трех Ее аспектах, Сама Она всегда остается единой недвойственной истиной. Брахман (сияющее излучение), Параматма (Сверхдуша в сердце каждого существа) и Бхагаван (Верховная Личность) — это три аспекта единого Бога.

Кришна, Верховная Личность Бога, говорит, что никто не знает Его. Как же тогда Его постичь? Верховного Господа можно постичь лишь в том случае, если Он Сам предстанет перед вами и откроется вам. Тогда вы Его постигнете. Наши чувства несовершенны, поэтому с их помощью невозможно постичь Высшую Истину. Чтобы постичь Верховную Личность Бога, надо стать смиренным и начать повторять мантру Харе Кришна. Постижение истины начинается с языка. Функции языка — принимать пищу и произносить звуки. Если вам удастся обуздать язык, принимая только одухотворенную пищу (прасад) и произнося святые имена, то вы сможете обуздать и все остальные органы чувств. Если же вы не сумеете подчинить язык своей власти, то и остальные органы чувств не будут вам подчиняться. Принимайте прасад и продвигайтесь по пути духовной жизни. Это можно делать прямо у себя дома. Предлагайте Кришне вегетарианскую пищу, повторяйте мантру Харе Кришна и выражайте Господу почтение:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагат-хитайа кришнайа

говиндайа намо намах

Любой человек может предлагать пищу Кришне, а затем вместе со своими близкими принимать ее. Пойте имена Кришны перед Его изображением, ведите чистый образ жизни, и вы увидите: весь мир превратится в Вайкунтху — место, где нет тревог. Сейчас мы постоянно охвачены тревогой, потому что ведем материалистический образ жизни. В духовном мире все обстоит совершенно иначе, однако, находясь здесь, люди не знают, как избавиться от проблем материального существования. Одурманивающие средства вам не помогут, потому что, когда опьянение пройдет, на вас снова обрушатся те же тревоги. Если вы хотите обрести свободу, хотите обрести вечную жизнь, полную блаженства и знания, постарайтесь постичь Кришну. Постичь Бога невозможно, но есть все же один способ: нужно встать на путь сознания Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя никто не в силах покорить Бога или приблизиться к Нему, Сам Он иногда позволяет Себя покорить. Что же для этого требуется? Пусть каждый человек остается на своем месте — надо только, чтобы люди отказались от бесполезных мудрствований, которыми заполнено великое множество книг. Тысячи книг выходят в свет, люди читают их и через полгода выбрасывают. Как бы вы ни старались, разве сможете вы постичь Всевышнего, просто размышляя над тем, что воспринимают ваши грубые чувства? Бросьте свои исследования — полностью откажитесь от них — и просто станьте смиренными. Признайте, что вы ограниченны и подвластны материальной природе и Богу. Нет никого, кто был бы равен Богу или в чем-то Его превосходил. Поэтому будьте смиренными. Старайтесь слушать о величии Верховного Господа из уст авторитетных наставников. Такие наставники получают знание по цепи духовных учителей. Если учитель передает нам то же знание, которое получил Арджуна, его нужно считать истинно авторитетным учителем. Бог всегда готов открыться вам: обретите только сознание Кришны. Следуйте путем, который проложили великие ачаръи — святые учителя, посвятившие себя служению Кришне, — и вы познаете все. Хотя Кришна непобедим и непостижим, вы сможете постичь Его, не покидая даже собственного дома.

Чего же вы достигнете, приняв эти принципы и встав на путь сознания Кришны? Как только вы познаете Верховного Господа, вам станет ясно, что Он — причина всех причин и что нет иной причины Его существования, кроме Него Самого. К тому же Он властитель всех планет. Это не следует принимать слепо. Бог дал вам способность рассуждать, способность спорить — только не спорьте попусту. Если вы хотите постичь духовную науку, вручите себя авторитетному наставнику. Узнать такого наставника можно по определенным признакам. Не вручайте себя глупцам и негодяям. Найдите человека, который принадлежит к цепи духовных учителей и знает Высшую Абсолютную Истину. Найдите такого человека и предайтесь ему. Старайтесь удовлетворить его, служите ему и задавайте ему вопросы. Предаться такому учителю — значит предаться Богу. Задавайте вопросы ради того, чтобы обрести знание, а не просто, чтобы потратить время.

Итак, существует метод, позволяющий постичь Бога, однако, если вы будете попусту тратить время, принимая, например, одурманивающие средства, вы никогда не увидите Его, непобедимого Господа. Следуйте нашим принципам и духовное знание медленно, но будет открываться вам. Вы непременно почувствуете: «Да, я продвигаюсь по духовному пути». Идти этим путем совсем не трудно, и, делая это, вы всегда будете счастливы. Изучайте науку о Кришне, пойте и танцуйте, ешьте прасад. Если вы будете заниматься этим, никто не сможет вас обмануть. Но если вы хотите, чтобы вас обманывали, — идите к обманщикам.

Постарайтесь понять эту науку, слушая авторитетных учителей, и применяйте ее в своей жизни. Все обитатели этого мира смертны, но вы станете самыми разумными из них, поскольку прекратите свою греховную деятельность. Если вы будете действовать только ради Кришны, вам не придется испытывать последствия ваших поступков. Вам уже не надо будет думать, что для вас хорошо, а что плохо, поскольку вы будете связаны с высшим благом. В этом суть. В конце концов вы установите связь с Кришной, и ваша жизнь увенчается успехом. Это доступно любому и совсем не трудно.

Чтобы установить связь с Кришной, необходимо понять Его положение, и Сам Кришна помогает нам сделать это. Кришна говорит, что Он — нерожденный и что Его существование не имеет причины. Все мы по собственному опыту знаем, что мы когда-то родились и что наше существование имеет причину. Причиной нашего существования является наш отец. Люди, объявляющие себя Богом, должны доказать, что они нерожденные и что их существование не имеет причины. Наш опыт свидетельствует о том, что мы рождаемся. Но Кришна — нерожденный. Мы должны это понять. Понять это — значит обрести твердую уверенность в том, что Кришна является причиной всего остального, тогда как бытие Самого Кришны не имеет причины. А раз так, то именно Ему принадлежит все мироздание. Тот, кто понимает эту простую философию, не находится в иллюзии.

Большинство из нас пребывает в иллюзии. Например, мы считаем, что страна, в которой мы живем, принадлежит нам. Но эта страна существовала и до того, как мы родились, и будет существовать после нашей смерти. Сколько же можно заявлять, попадая то в одно тело, то в другое: «Это моя страна! Это моя страна!»? Разве не глупо? Нужно избавиться от иллюзий. Пока мы руководствуемся материалистическими представлениями о жизни, вся наша деятельность иллюзорна. Мы должны выяснить, находимся мы в иллюзии или нет. Все обусловленные души погружены в иллюзию, но тот, кто научился жить без иллюзий, обретает свободу. Если мы хотим сбросить с себя все путы, нам нужно постичь Бога. Нельзя пренебрегать этим, ибо постижение Бога — наша важнейшая обязанность.

Среди миллионов обитателей этого мира, быть может, лишь кто-то один обладает знанием. Как правило, все мы рождаемся глупцами. Чуть ли не с самого нашего рождения те, кто нас воспитывает и обучает — родители и учителя, — внушают нам ложную мысль, что та или иная страна — наша. Воспитание в националистическом духе делает человека еще глупее, чем он есть. Разве не глупо считать, что страна, в которой мы родились, принадлежит нам? После каждой жизни мы меняем тело, словно одежду. Вы сменили столько одежд, столько раз меняли образ мыслей — почему же вы так привязаны именно к нынешней одежде? Почему вы не можете понять: «Это хорошая одежда, но, вполне возможно, в следующее мгновение мне придется ее сменить»? Вы находитесь во власти природы и не можете заказать себе одежду, какую вам захочется: «Эй, природа, сделай меня американцем!» Нет, у вас ничего не выйдет, ибо распоряжаетесь этим не вы, а материальная природа. Если вы ведете собачий образ жизни — пожалуйста, получите одежду собаки. А если ваша жизнь божественна, природа даст вам возможность вернуться к Богу.

Среди множества глупых существ иногда находится один человек, который задается вопросом: «Кто же я на самом деле? Собака? Американец? Русский?» Таков истинный поиск знания. Если вы хотите что-то выяснить, вам нужно спрашивать об этом других, а не только самого себя. Если вам надо выяснить, где можно перейти незнакомую улицу, вы спрашиваете об этом у полицейского или у кого-то другого. Чтобы получить ответ на вопрос: «Кто я?», вы тоже должны обратиться к знающему человеку. Кто такой духовный учитель? Это человек, который знает науку о Кришне. В большинстве своем люди не стремятся постичь эту науку, но, если человек попытается это сделать, он будет духовно развиваться и со временем осознает: Кришна — причина всех причин.

Четыре типа людей, руководствуясь священными писаниями и наставлениями авторитетных учителей, пытаются обрести знание о Кришне. Те же, кто погряз в грехах, не могут заинтересоваться духовным знанием. Они продолжают жить в одурманенном состоянии, тогда как праведные, благочестивые люди обретают это знание и возвращаются к Богу. Такую возможность дают людям представители авторитетной духовной традиции, которые не эксплуатируют людей, а просто позволяют им стать счастливыми. Международное общество сознания Кришны создано для того, чтобы каждый мог постичь науку о Боге. Вы хотите обрести счастье — пожалуйста, вот оно. Ваши страдания — это последствия ваших грехов. Без этих последствий не было бы и страданий. Постигая Кришну, человек, несомненно, избавляется от необходимости страдать за свою прошлую греховную деятельность. Кришна говорит: «Приди ко Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Не относитесь к словам Кришны с недоверием. Кришна действительно способен защитить вас, ибо Он всемогущ. Если бы подобное обещание дал я, мне, возможно, не удалось бы его выполнить, потому что я не обладаю таким могуществом, как Кришна.

Если вы приобщитесь к сознанию Кришны, ваши дремлющие отношения с Кришной непременно пробудятся в вашем сердце. У вас уже есть отношения с Кришной — не верить в это было бы глупо. Отношения есть, но их надо пробудить. Все мы хотим служить Кришне, однако сейчас, находясь во власти иллюзии, мы думаем, что никак не связаны с Кришной. Мы «независимо» занимаемся всякой ерундой, и из-за этого постоянно охвачены беспокойством. Но когда наши дремлющие чувства по отношению к Кришне начнут пробуждаться, мы станем действовать, сознавая Кришну.

Слова «Бог никогда не рождается» указывают на Его отличие от всего материального. Мы не встречали в материальном мире ничего нерожденного. У города, в котором мы живем, есть дата рождения — и вся история полна таких дат. Но духовная природа не имеет начала, и в этом ее наиболее явное отличие от всего материального. В материальном мире все имеет свое начало. Постарайтесь понять, что, поскольку Кришна никогда не рождается, Он, в отличие от нас — обитателей материального мира, — духовен. Кришна не какой-нибудь «человек, который обладал необыкновенными способностями, но, как и все, когда-то родился». Кришна никогда не рождался. Как же можно считать, что Он просто человек? Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Только глупцы и негодяи думают, что Я просто человек». Кришна отличен от всего, что существует в этом мире. Он — анади, «не имеющий причины».

Итак, Кришна духовен, однако духовное тело есть не только у Него. У нас, как и у Кришны, тоже есть духовные тела, но они рождаются. Точнее, эти тела не рождаются, а существуют, подобно искрам огня. Искры не рождаются из пламени, они с самого начала присутствуют в нем. Мы тоже не рождаемся: мы — искры, источником которых является изначальная духовная форма. Но хотя эти искры не рождаются, они исходят от Кришны, а значит, мы отличны от Него. Искры огня тоже являются огнем, однако они не само изначальное пламя. В качественном же отношении между нами и Кришной нет разницы. Это подобно тому, как сын отличается от отца. Сын и отец отличны и в то же время неотличны друг от друга. Хотя сын — это продолжение отца, было бы очень глупо с его стороны заявлять, что он и есть отец.

Кришна провозглашает Себя властелином всего сущего, и, поскольку все принадлежит Ему, Он отличен от всего. Например, даже если штат Нью-Йорк принадлежит мне, это вовсе не значит, что я и есть штат Нью-Йорк. Такой дуализм присутствует во всем, поэтому неверно говорить, что между нами и Богом вообще нет никакой разницы.

Обретя ясное научное понимание своего положения, а также положения Кришны, вы сразу избавитесь от всех последствий своих грехов. Предлагаемый нами метод поможет вам достичь этой цели. Повторяйте и пойте мантру Харе Кришна, очищайте таким образом свой ум, и вы сумеете воспринять духовное знание. Вы должны подготовить себя к этому. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна и слушать повествования о Боге — а за это не нужно платить никаких денег, — то сможете приблизиться к Богу. Тьма неведения рассеется, и вы увидите все в истинном свете.

8 - Источники абсолютного знания

Очень важно слушать о том, как изведать вкус «Шримад-Бхагаватам» — самого возвышенного из всех произведений, раскрывающих науку сознания Бога. «Бхагаватам» представляет собой сочный, спелый плод древа ведической мудрости. Санскритское слово раса означает «сок» — например, апельсиновый или манговый, — и автор «Шримад-Бхагава-там» просит вас попробовать расу, то есть сок плода, именуемого «Бхагаватам». Почему же он просит об этом? Почему так важно попробовать сок этого плода? Потому, что «Бхагаватам» — это спелый плод древа желаний, с которым сравнивают Веды. Веды, подобно древу желаний, могут дать вам все, что вы хотите. Слово веда означает «знание». Веды — настолько богатый источник знания, что вы найдете в них все необходимые вам сведения, независимо от того, хотите вы наслаждаться материальной жизнью или духовной. Если вы будете следовать ведическим принципам, то обретете счастье. Это как в государстве: те, кто подчиняется его законам и не совершает преступлений, могут спокойно наслаждаться жизнью. Представители власти не станут вас тревожить, если вы не дадите им повода для этого. Так что, если вы соблюдаете законы государства, ваша жизнь будет счастливой.

Обусловленные души — живые существа, находящиеся в материальном мире, — подобны гражданам государства. Они пришли в этот мир ради наслаждений, ради материального счастья. А Веды представляют собой руководство для таких душ. Вы пришли сюда наслаждаться — хорошо, наслаждайтесь, но делайте это, следуя ведическим принципам. В Ведах есть все. Например, иногда мы проводим в храме свадебный обряд. В чем смысл этого обряда? Его смысл в том, чтобы соединить узами брака мужчину и женщину, юношу и девушку. Но зачем им обряд бракосочетания, когда они и так уже живут вместе? В соответствии с ведическими принципами, мужчине и женщине позволяется жить вместе и вступать в половые отношения, однако они должны следовать определенным предписаниям — тогда их жизнь будет счастливой. Весь смысл в том, чтобы стать счастливыми. Соблюдать ведические правила и ограничения не означает, что вы полностью воздерживаетесь от еды, сна, самозащиты или половых отношений. Веды вовсе не запрещают этого. Наши телесные потребности те же, что и у животных: животные, как и люди, тоже едят, спят, совокупляются и защищаются. Однако для людей в Ведах содержатся определенные предписания: если ты не хочешь быть несчастным, тогда поступай так-то и так-то. Если вы будете следовать этим предписаниям, то в конце концов выпутаетесь из сетей материального существования.

По правде говоря, материальная жизнь не годится для души, которая духовна по своей природе. Это просто недоразумение, когда мы хотим наслаждаться материальной жизнью. Однако Кришна, Верховный Господь, дает нам такие указания, следуя которым мы получаем возможность наслаждаться материальной жизнью, но так, чтобы потом мы осознали: это не наша истинная жизнь — истинная наша жизнь духовна. Человек становится совершенным лишь тогда, когда он осознает свою духовную природу: «Я — Брахман, дух». Если мы не уделяем внимания своей духовной жизни, нам приходится жить, подобно кошкам и собакам, и вполне возможно, что в следующий раз мы родимся с телом животного. А это значит, что после того, как природа сыграет с нами такую «шутку» и мы родимся среди животных, нам понадобятся миллионы лет, чтобы снова получить возможность родиться человеком. Итак, человеческая жизнь дана нам для самоосо-знания, и Веды указывают нам путь к нему.

Сказать, что человек действительно изучил Веды и следует их предписаниям, можно лишь в том случае, если он обрел сознание Кришны. Так говорит Кришна в «Бхагавад-гите», и то же самое утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Веды приводят человека к пониманию Кришны постепенно, за много жизней. Но «Бхагаватам» называют спелым плодом Вед, потому что он сразу дает нам то, в чем мы нуждаемся.

Веды разделены на четыре части: «Сама», «Риг», «Атхарва» и «Яджур». Содержание Вед объясняется в Пуранах (всего существует восемнадцать Пуран), а еще более подробно оно объяснено в Упанишадах (которых насчитывается сто восемь). Философия Упанишад обобщена в «Веданта-сутре», а саму «Веданта-сутру» ее же автор поясняет в «Шримад-Бха-гаватам». Именно так связаны между собой эти произведения. Стало быть, «Бхагаватам» является квинтэссенцией ведического знания.

Наймишаранья — это знаменитый священный лес в Северной Индии, куда, как правило, отправляются риши, мудрецы, чтобы достичь совершенства в духовной жизни. Именно в этом лесу впервые в нынешнюю эпоху обсуждался «Шримад-Бхагаватам». Во время этого обсуждения великому святому Суте Госвами мудрецы задали вопрос: «Кришна вернулся в Свою обитель — кто же теперь в этом мире хранит трансцендентное знание?» Вот о чем хотели узнать мудрецы. В «Бхагавад-гите» Кришна подробно описал гъяна-йогу, карма-йогу, дхъяна-йогу и бхакти-йогу. Теперь же необходимо было выяснить, где найти духовное знание после того, как Кришна покинул землю. Отвечая на этот вопрос, Сута Госвами сказал, что Кришна оставил нам «Шримад-Бхагаватам». «Бхагаватам» — это проявление Кришны в звуке, которое, так же как и «Гита», неотлично от Кришны. Они абсолютны. Звук произнесенный Кришной, неотличен от Самого Кришны. Имя Кришны тоже неотлично от Него. И тело Кришны, опять-таки, неотлично от Кришны. Такова природа Абсолюта, и по-настоящему понять это можно только в процессе духовной практики.

«Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» — это воплощения Кришны в звуке. Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» является литературным воплощением Кришны и спелым плодом древа ведического знания. Каждый из вас, наверное, знает такую птицу — попугая. Туловище попугая зеленое, а клюв — красный. Эта птица известна своей способностью копировать человеческую речь. Так вот, если попугай клюнет спелый плод какого-нибудь дерева, этот плод становится особенно вкусным. Спелые плоды обычно и сами по себе имеют приятный вкус, но, если их отведает попугай, они становятся еще вкуснее: так устроено природой. «Шримад-Бхагаватам» — спелый плод ведического знания, и вкусом этого плода насладился в свое время Шукадева Госвами, духовный учитель Суты. Санскритское слово тука означает «попугай».

Шукадева Госвами — первый проповедник «Шримад-Бха-гаватам», автором которого был отец Шукадевы, Вьяса. Еще в шестнадцатилетнем возрасте Шукадева услышал «Бхагаватам» и обрел просветление. К тому времени он уже был освобожденным трансценденталистом, но придерживался безличной концепции Абсолюта. Когда же Шукадева услышал от своего отца «Шримад-Бхагаватам», его привлекли игры Кришны. Он стал проповедовать «Бхагаватам», и первым, кому он передал это знание, был великий царь Парикшит. История Махараджи Парикшита вкратце такова: он был очень благочестивым царем, но, к несчастью, совершил поступок, за который мальчик из брахманской семьи проклял его, сказав, что царь умрет через семь дней. В те времена, если брахман кого-нибудь проклинал, это проклятие непременно сбывалось. Проклятие или благословение, произнесенное брахманом, обладало реальной силой.

Зная, что через неделю ему предстоит умереть, Парикшит стал к этому готовиться. Он отрекся от царства, передал бразды правления своему сыну, Махарадже Джанамеджае, и, оставив семью, расположился на берегу Ганги недалеко от Дели. Точнее, это была не Ганга, а Ямуна. И поскольку Махараджа Парикшит был великим императором, туда пришло много мудрецов, знатоков Вед.

Махараджа Парикшит обратился к этим великим мудрецам с вопросом: «В чем заключается мой долг? Через семь дней мне предстоит умереть — в чем же теперь мой долг? Все вы — мудрецы, хорошо разбирающиеся в Ведах; объясните мне, пожалуйста, что я должен делать». Некоторые из мудрецов сказали, что ему нужно заняться йогой, другие посоветовали ему посвятить себя гьяне, то есть обрести знание, однако единого мнения у них не было. В это время туда пришел Шу-кадева Госвами. Шукадева Госвами славился своим знанием шастр, и, хотя он выглядел как шестнадцатилетний юноша, седовласые мудрецы, в том числе его отец, Вьясадева, встали, выражая Шукадеве почтение. Он настолько хорошо знал Веды, что мудрецы тут же выбрали его своим представителем: «Вот пришел Шукадева Госвами, пусть он и решает, что должен делать Махараджа Парикшит».

Так Шукадева Госвами получил право говорить от имени всех собравшихся мудрецов, и царь спросил его: «В чем заключается мой долг? Мне очень повезло, что ты пришел сюда в этот решающий для меня час. Объясни мне, пожалуйста, что я должен делать».

«Хорошо, — сказал Шукадева Госвами, — я поведаю тебе ,,Шримад-Бхагаватам“». Все присутствующие единодушно согласились с его решением.

Шукадева Госвами — первый проповедник «Шримад-Бхагаватам». Именно поэтому говорится, что, так же как спелый плод, которого коснулся попугай, становится еще слаще, «Шримад-Бхагаватам» обрел еще более прекрасный вкус благодаря тому, что сначала его отведал Шукадева Госвами.

Смысл этого утверждения в том, что любое произведение ведической литературы, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», нужно слушать из уст человека, осознавшего свою духовную природу. Тем более, если это вайшнав-ские произведения (а «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-ги-та» как раз к ним и относятся), их не следует слушать в изложении непреданных. Я уже неоднократно подчеркивал это и снова повторю, что непреданные — те, кто занимается умозрительным философствованием, кармической деятельностью, или медитацией (мистической йогой), — не способны раскрыть людям науку о Боге. На это указывает в своих трудах и такой великий святой, как Санатана Госвами. Он говорит, что нельзя позволять неблагочестивым людям — тем, кто не верит в Бога и не занимается преданным служением, — объяснять другим «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и вообще любые произведения, повествующие о Верховном Господе. Так что мы отнюдь не должны слушать «Бхагаватам» и «Гиту» от кого угодно. Вовсе нет. Санатана Госвами специально предупреждает нас, чтобы мы не слушали повествования о Верховном Господе из уст людей с нечистым сознанием.

У кого-то возникнет вопрос: «Как могут слова Кришны, которые по природе своей трансцендентны, а значит, чисты, чем-то оскверниться? Что плохого, если мы будем слушать эти слова от непреданных?» Вопрос резонный, и в шастрах на него дается такой ответ: молоко — это очень питательный, превосходный продукт, но, если к нему прикоснется змея, оно тут же превратится в яд. Змея — очень злобное существо. Она жалит без всякой причины, и тот, кого она ужалила, очень быстро умирает. Вот почему змей считают самыми жестокими из всех живых существ. Хотя шастры, как и любые священные писания, призывают людей к отказу от насилия, они не запрещают убивать змей и скорпионов. «Молоко — такой питательный продукт, — скажете вы. — Даже если к нему прикасались змеи, ничего страшного: мы все равно можем его пить». Однако, выпив такого молока, вы непременно умрете. По крайней мере «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» не следует слушать в изложении того, кто не предан Господу, не имеет о Нем реального знания и завидует Ему. Обращаясь к этим произведениям, такой человек наполняет их ядом. Хотя слова Господа всегда прекрасны и возвышенны, мы ни в коем случае не должны их слушать из уст непреданных, ибо непреданные, произнося эти слова, отравляют их, как змея отравляет молоко своим прикосновением.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, как только Шукаде-ва прикоснулся к этому произведению, оно приобрело особый, изумительный вкус. В этом заключается разница. «Бхагаватам» представляет собой спелый плод древа ведического знания, но, кроме того, он изошел из уст Шукадевы Госвами.

Господь — это высшая цель йоги, а также источник духовного блаженства; Он открывает Себя только преданным, и по милости Его преданных каждый обретает возможность наслаждаться непосредственным общением с Господом.

9 - Как обрести мир

Каждое живое существо ищет мира, покоя. В этом суть его борьбы за существование. Будь то обитатели вод или высокоразвитые люди, муравей или Брахма — первое сотворенное существо в этой вселенной, — все хотят обрести умиротворение. Это главное, к чему стремятся живые существа. Господь Чайтанья сказал, что по-настоящему умиротворен только тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, ибо у такого человека нет эгоистических желаний. Это особое качество, присущее человеку, находящемуся в сознании Кришны. Такого человека называют акама. Акама означает, что у него нет желаний, ему не о чем просить. Он самодостаточен и полностью умиротворен. Что же это за человек? Это преданный, утвердившийся в сознании Кришны.

Все остальные люди делятся на три категории. К первой категории относятся бхукти, те, кто ищет материальных радостей, материального счастья. Эти люди хотят только есть, пить, веселиться и наслаждаться. Разные тела предоставляют различные возможности для наслаждения. Люди ищут чувственных удовольствий на этой планете, на других планетах — везде, где только можно. Главное для таких людей — удовлетворять свои чувства, поэтому их называют бхукти. К следующей категории относятся люди, которые устали от погони за чувственными наслаждениями или разочаровались в них и теперь хотят выпутаться из сетей материи. Некоторые из таких людей в поисках знания размышляют над тем, что представляет собой Абсолютная Истина. Одним словом, некоторые люди стремятся к чувственным удовольствиям, а некоторые — к освобождению, или спасению. У тех, кто ищет спасения, тоже есть желание: они хотят выпутаться из сетей материи. Кроме них, есть еще йоги, или те, кто стремится к мистическому совершенству. Существует восемь видов мистического совершенства, к которым, в частности, относится способность становиться меньше наименьшего или тяжелее самого тяжелого, а также способность немедленно получать все, что ни пожелаешь. Таким образом, и у обыкновенных людей — тех, кто ищет чувственных удовольствий, — и у тех, кто хочет обрести спасение или мистическое совершенство, есть то или иное желание. А как же обстоит дело с преданными? У преданных нет эгоистических желаний. Единственное, чего хотят преданные, — это служить Кришне, поэтому они просто ждут указаний Кришны и находят удовлетворение в том, чтобы выполнять их. Если Кришна велит преданным отправиться в ад, они готовы отправиться в ад. А если Кришна говорит: «Идите ко Мне», они пойдут к Нему. У них нет никаких эгоистических желаний. Таково истинное совершенство.

Есть замечательный стих, в котором преданный молит Господа: «Я хочу полностью сосредоточить свое сознание на Тебе, дорогой Господь, я хочу обрести сознание Кришны и освободиться от всех желаний, порождаемых умом». Поскольку мы находимся в плену материи, у нас много эгоистических желаний. Некоторые люди ищут чувственных удовольствий; те, кто поднялся в своем развитии чуть повыше, пытаются обрести удовлетворение на уровне ума; еще выше стоят те, кто стремится совершать в этом мире разные чудеса и демонстрировать таким образом свое мистическое могущество. Все эти люди, несмотря на различие в их положении, являются пленниками материи. Но тот, кто пребывает в сознании Кришны, обращается к Господу со словами: «О Господь, когда же я начну служить Тебе, полностью погрузившись в мысли о Тебе?» «Мысли о Тебе» — это не какие-то абстрактные, надуманные идеи, а совершенно определенный, реалистичный настрой: «Я непременно обрету покой». Действуя с таким настроем, мы избавимся от всех надуманных идей, типа: «Я хочу этого», «Я хочу того».

Мы витаем на уровне ума. Мы доверили уму руководить нами, и теперь он гоняет нас: «Иди туда, иди сюда». Необходимо прекратить эту бессмысленную деятельность и решить для себя: «Кришна, я просто стану Твоим вечным слугой. И я буду безмерно рад от того, что нашел своего господина». Тому, кто не обладает сознанием Кришны, не за кем идти. Такие люди руководствуются лишь собственными соображениями, тогда как человек, пребывающий в сознании Кришны, действует под началом верховного повелителя и потому ничего не боится. Например, пока ребенок находится под защитой родителей, ему нечего бояться, но, когда он начинает действовать независимо от них, у него возникает много трудностей. Это грубый пример, но он помогает нам понять, что, если человек полностью избавится от всех надуманных идей и, погрузившись в сознание Кришны, день и ночь будет заниматься преданным служением, он немедленно обретет покой. Вот что такое истинное умиротворение.

Итак, Чайтанья Махапрабху говорит, что по-настоящему умиротворенны те, кто пребывает в сознании Кришны, ибо они свободны от эгоистических желаний. Люди, которые ищут чувственных удовольствий, стремятся к спасению или пытаются с помощью йоги приобрести мистические способности, постоянно охвачены беспокойством. А пока человек охвачен беспокойством, можно не сомневаться, что он все еще находится во власти материальной природы. Освобождение мы обретаем лишь тогда, когда избавляемся от беспокойств. Все наши тревоги и страхи возникают от того, что мы не знаем, кто всем управляет, не знаем Кришну, Верховного Господа. Мы придерживаемся каких-то других представлений и из-за этого постоянно охвачены беспокойством.

Есть немало примеров, показывающих, что преданному не страшны никакие трудности. Махараджа Прахлада был совсем маленьким, пятилетним ребенком, но, поскольку он преданно служил Господу, отец Прахлады стал его врагом. Так уж устроен этот мир: перед человеком, который начинает служить Господу, сразу возникает множество препятствий. Однако эти препятствия не могут остановить его, они не помешают ему продвигаться по духовному пути. Каждый из нас должен гореть желанием обрести сознание Кришны, иначе мы так и останемся в царстве майи, иллюзии. Как только майя увидит: «Ага, эта душа пытается выйти из-под моей власти», она непременно постарается нам помешать. Тому же, кто развил в себе сознание Кришны и полностью вручил себя Верховному Господу, майя уже не страшна. Обрести сознание Кришны — значит обрести подлинное умиротворение.

Все люди стремятся к миру. Участники маршей мира хотят, чтобы повсюду воцарился мир, но они не знают, как этого добиться. Я читал опубликованное в газетах выступление архиепископа Кентерберийского, в котором он сказал: «Вы хотите царства Божия без Бога». Вот в чем наша беда. Если вы действительно хотите мира, вам необходимо понять, что подлинный мир обретают те, кто познал Бога. Так утверждается в «Бхагавад-гите». Пока вы не восстановите свои отношения с Верховным Господом, Кришной, мира у вас не будет. Чтобы люди жили мирно, они должны понять, что все мироздание — включая Соединенные Штаты Америки — принадлежит Богу. Ему принадлежит и Россия, и Китай, и Индия, и все остальное. Но люди заявляют, что эти страны принадлежат им, и потому везде возникают разногласия, противоречия, конфликты. Какой же тут возможен мир?

Прежде всего мы должны признать, что все принадлежит Богу. Мы всего лишь гости, которые пришли сюда лет на пятьдесят или сто. Каждый из нас приходит и уходит, но, пока человек живет здесь, он думает: «Это моя страна. Это моя семья. Это мое тело. Это мое имущество». А потом, когда Всевышний приказывает нам расстаться с нашим домом, имуществом, с телом, семьей, с деньгами и счетом в банке, мы теряем все это и, подчинившись высшей воле, отправляемся жить в ином теле, в иных условиях. Мы находимся во власти материальной природы, и она дает нам различные тела: «Теперь, уважаемый, получите это тело». Так мы получаем тело американца, индийца или китайца, тело кошки или тело собаки. И мы отождествляем себя с этим телом, хотя на самом деле даже оно нам не принадлежит. Разве могут существа, пребывающие в таком невежестве, быть умиротворенными? Умиротворение обретает лишь тот, кто понял, что все принадлежит Богу. Наши друзья, родители, их родители, президент нашей страны — все они пришли сюда лишь на время. Только тогда, когда люди осознают это, наступит мир.

Мы ищем друга, который помог бы нам обрести покой, умиротворение. Этот друг — Кришна, Бог. Просто подружитесь с Ним, и тогда все станут вашими друзьями. Бог пребывает в сердце каждого, и, если вы подружитесь с Богом, Он будет изнутри подсказывать всем живым существам относиться к вам дружелюбно. Если вы подружитесь с комиссаром полиции, то непременно получите от этого какую-то выгоду. Если вы подружитесь с президентом страны, все будут с вами дружить, потому что все подчиняются президенту. Если вам что-то понадобится от какого-нибудь чиновника, вы просто позвоните президенту, и он скажет этому чиновнику: «Сделай все, о чем он тебя попросит». И все будет сделано. Просто постарайтесь установить дружеские отношения с Богом, и тогда все станут вашими друзьями. Если все люди осознают эту замечательную истину, если они поймут, что Бог — друг каждого и что все принадлежит Ему, они обретут умиротворение. Это говорил и Господь Чайтанья.

«Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита» и остальные произведения ведической литературы, как и священные писания любой другой религии, открывают людям одну и ту же истину: все принадлежит Богу, и только Бог — наш истинный друг. Поняв это, вы станете умиротворенным. Именно так можно обрести покой. Если вы посягаете на то, что принадлежит Богу, если вы говорите, что это ваша собственность, вам непременно придется иметь дело с «полицией» — материальной природой. Она объяснит вам, что это не ваша собственность: вы просто пользуетесь тем, что предоставил вам Бог.

Единственное, что от вас требуется, — это подняться на уровень совершенного сознания Кришны. Если вы не подчиняетесь этому закону, не желаете следовать этому принципу, если вы хотите наслаждаться больше, чем вам положено, тогда и страдать вам придется больше. Уйти от этого никому не удастся. Вот почему Господь Чайтанья говорит: «Умиротворение обретает тот, кто развил в себе сознание Кришны, ибо у такого человека нет эгоистических желаний».

Для человека, сознающего Кришну, не существует ничего, кроме Кришны. Только те, кто обладает сознанием Кришны, по-настоящему умиротворенны и ничего не боятся. Такие души живут не в раю, не в аду, не где-то еще: они — с Кришной, и потому для них везде — Вайкунтха, «место, где нет страха». Господь Кришна в образе Параматмы, Сверхдуши, присутствует повсюду. Он есть даже в сердце свиньи. Свинья питается испражнениями, однако это вовсе не означает, что Верховный Господь, находясь в ее сердце, тоже подвергается такому наказанию. Господь и Его преданные всегда трансцен-дентны к гунам материальной природы. Людей, которые всецело пребывают в сознании Кришны, можно встретить очень редко, и они отличаются необыкновенной умиротворенностью. Среди многих миллионов людей едва ли найдется один человек, который на самом деле сознавал бы Кришну. Очень редко кому удается достичь этого уровня — обрести сознание Кришны. Видя то жалкое положение, в котором оказались современные люди, Сам Кришна приходит в этот мир в образе Господа Чайтаньи и щедро раздает всем любовь к Богу.

Но, поскольку любовь к Богу раздается бесплатно и получить ее может каждый, люди не придают ей ценности. Мой духовный учитель говорил, что, если вы станете ходить по домам и бесплатно раздавать манго лангера (это манго высшего сорта, лучшие манго в Индии: очень вкусные, сладкие и очень дорогие), то люди отнесутся к вам с недоверием: «Почему этот человек бесплатно раздает манго лангера! Должно быть, он рассчитывает на какую-то выгоду». Точно так же, видя, что Господь Чайтанья очень дешево предлагает это манго лангера — сознание Кришны, — люди по глупости своей думают: «Просто петь мантру Харе Кришна — разве это может быть стоящим занятием? Это занятие для глупых, необразованных людей, для тех, кто не способен философски мыслить». Однако все обстоит иначе. В шастрах сказано: «Из миллионов людей лишь считанные единицы проявляют интерес к сознанию Кришны». Не пренебрегайте этими знаниями, ибо возможность приобрести их очень редка. Если вы разовьете в себе сознание Кришны, ваша жизнь увенчается успехом. Вы осуществите предназначение человеческой жизни. Семя сознания Кришны — это огромная ценность, которая редко кому достается. Господь Чайтанья говорил, что существует 8 400 000 видов материальных тел и что бесчисленные души, странствуя по вселенной, переселяются из одного тела в другое. Из великого множества таких существ, быть может, кому-то одному выпадет настоящая, духовная удача.

Иногда преданные Господа ходят по домам, как нищие, которые просят милостыню. В Индии нищенствующих преданных, особенно санньяси, принимают с огромным почтением. Стоит санньяси появиться на пороге чьего-нибудь дома, как хозяин его спрашивает: «Свамиджи, чем я могу вам служить?» Нищенствующий преданный не станет ничего просить, но, если человек даст ему что-нибудь, пусть даже всего одно чапати, взамен он обретет духовное богатство. Человек, который предложит чистому преданному, пришедшему в его дом, одно чапати, обретает духовное богатство. Тот, кто уже духовно богат, старается принимать преданных как можно лучше. Согласно ведическим предписаниям, даже если к вам домой пришел враг, вы должны оказать ему такой прием, чтобы он забыл, что является вашим врагом. А уж когда к вам приходит чистый преданный, который всем пожертвовал ради служения Господу, вы тем более должны оказать ему достойный прием.

Именно так следует поступать семейным людям, грихастхам. В полдень грихастха должен выходить на улицу и всех, кто голоден, приглашать к себе на обед. И только если никто не откликнется на его зов, глава семьи имеет право приняться за еду. Существует много подобных правил и предписаний, и все они призваны сделать человека праведным. Это не какие-то суеверия или излишние требования: в человеке необходимо воспитывать праведность. И поскольку мы — неотъемлемые частицы Бога, нам дается возможность получить такое воспитание. Получив его, мы рано или поздно сможем обрести сознание Кришны.

Если в процессе этого воспитания человеку доведется встретить святого учителя, чистого преданного Господа, то благодаря общению с таким учителем он очистится. Господь Чайтанья сказал, что если в прошлом человеку выпала удача совершить поступки, несущие духовное благо, то позже такой человек будет стремиться к общению с чистым преданным. Душа получает семя сознания Кришны по милости духовного учителя и по милости Кришны. Когда духовный учитель и Господь Кришна хотят, чтобы человек развил в себе сознание Кришны, это семя дает хорошие всходы. Так благодаря своим духовным заслугам человек обретает удачу и пробуждается к духовной жизни, а затем он встречает истинного духовного учителя и по его милости получает семя сознания Кришны. Это происходит потому, что такой человек внутренне уже стремится к духовному знанию и ищет общения с возвышенным преданным.

Таков, в общих чертах, путь духовного развития, и шастры рекомендуют человеку идти этим путем. Кришна внутри вас, и, если Он видит, что вы очень искренни, что вы ищете Его, Он посылает к вам истинного духовного учителя. По милости Кришны и духовного учителя душа получает семя сознания Кришны. Это семя у вас уже есть. Предположим, у вас есть семечко, из которого может вырасти замечательный куст роз. Что вы будете делать с этим семечком? Если у вас есть семя какого-нибудь хорошего растения, вы должны его посеять, а не запирать в банковский сейф. Но куда его посеять? Познакомившись однажды с сознанием Кришны, вы должны просто посеять это семя в своем сердце. Не в обычную землю, а в землю своего сердца. После того как вы посеяли это семя, вам нужно его поливать: повторять и слушать святые имена. Просто поливайте этой водой семя сознания Кришны, которое вы посеяли в своем сердце, и оно непременно прорастет.

Получив посвящение, не останавливайтесь на достигнутом, не думайте, что теперь в повторении и слушании нет необходимости. Обязательно продолжайте это делать. Если не поливать растение, оно засохнет и не станет приносить плодов. Подобно этому, даже если вы достигли высот в сознании Кришны, ни в коем случае не прекращайте слушать и повторять трансцендентные звуки. Майя необычайно сильна, ее могущество огромно, поэтому, как только она увидит, что вы стали пренебрегать духовной жизнью, она тут же иссушит вас. Сознание Кришны растет в вас лишь потому, что вы поливаете это растение. Как же оно растет? Любое известное вам растение ограничено каким-то пределом: сколько бы оно ни росло, есть предел, дальше которого оно расти уже не может. Но сознание Кришны в своем развитии выходит за пределы материальной вселенной, ибо тот, кто им обладает, не довольствуется благами, которые можно обрести на планетах этой вселенной. Даже если вы предложите такому человеку поселиться на Сиддхалоке, обитатели которой столь могущественны и достигли такого высокого уровня развития, что способны летать по небу без самолетов, его это не удовлетворит.

Согласно «Шримад-Бхагаватам», в этой вселенной существует планета — Сиддхалока, — обитатели которой могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи самолетов или космических кораблей. Есть много планет, занимающих еще более высокое положение, чем Сиддхалока. Насколько мне известно, сейчас принято считать, что каждая звезда — это солнце, имеющее свою систему планет, наподобие солнечной системы; однако ведическая литература говорит о бесчисленных вселенных, существующих независимо друг от друга. Размеры вселенной определяются расстоянием от ее центра до самой отдаленной точки небесной сферы. Современные ученые говорят, что каждая звезда представляет собой солнце. Но в ведических писаниях сказано по-другому. Из ведических писаний мы узнаём, что в каждой вселенной только одно солнце, но при этом существует великое множество вселенных и, стало быть, великое множество солнц и лун. Высочайшая планета этой вселенной называется Брахмалокой, и Господь Кришна говорит: «Даже если ты достигнешь высочайшей планеты, тебе придется вернуться». Космонавты и астронавты, под аплодисменты восторженных землян, поднимаются очень высоко в небо, однако очень скоро они возвращаются на Землю. И сколько бы им ни аплодировали, на большее они не способны. Подобным же образом, материалистичные души могут вознестись даже на Брахмалоку, в обитель Брахмы, но те, кто развил в себе сознание Кришны, ничуть не стремятся попасть на Брахмалоку. У них даже нет желания слиться с безличным сиянием Господа, брахмаджьоти. Их все это не привлекает.

Покрытие вселенной во много раз больше того пространства, в котором мы сейчас находимся. Оно превосходит внутреннее пространство вселенной в десять раз. Если душа пройдет сквозь это покрытие, она достигнет Вираджи, Причинного океана. Согласно буддийской философии, высшее совершенство заключается именно в том, чтобы достичь Вираджи. На языке Вед полное прекращение материального существования называется вираджей. Однако тот, кто обрел сознание Кришны, не просто проникает сквозь покрытие вселенной. Достигнув Причинного океана, то есть промежуточного положения, он продолжает свой путь. Чудесный росток сознания Кришны достигает Брахмалоки, затем Вираджи, а затем — духовного неба, и, даже оказавшись там, на планетах Вайкунтхи, он продолжает расти.

Высочайшая планета духовного мира — Кришналока. Она подобна цветку лотоса, на котором стоит Кришна. Когда росток сознания Кришны достигает Кришналоки и находит ло-тосные стопы Кришны, он больше никуда не стремится. Подобно какому-нибудь побегу, который растет, растет, растет, и потом, наконец, прикрепившись к чему-нибудь, начинает пышно цвести, растение преданности расцветает лишь тогда, когда оказывается у лотосных стоп Кришны. Как только растению сознания Кришны удается обвить лотосные стопы Кришны, оно решает там остаться: «Все, теперь мое путешествие завершилось. Здесь я хочу расцвести». «Цвести» — значит наслаждаться общением с Кришной. Только общаясь с Ним, преданные обретают полное удовлетворение.

За растением преданности нужно непрерывно ухаживать, и, если человек, уже утвердившийся на пути сознания Кришны, успешно продолжает идти вперед, он сможет вкусить плод этого растения уже в нынешней жизни.

Продолжая повторять и слушать святые имена Господа, вы будете расти и расти и, достигнув лотосных стоп Кришны, обретете возможность наслаждаться общением с Ним.

Приложения

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Пра-бхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада помогал в работе Гаудия-матха, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время его ученики продолжают выпускать этот журнал более чем на тридцати языках мира.

В 1947 г. Общество Гаудия-вайшнавов, отдавая дань философским познаниям Шрилы Прабхупады и его преданности Богу, присвоило ему титул «Бхактиведанта». В 1950 г. в возрасте пятидесяти четырех лет Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить все свое время научным занятиям и литературному труду. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение нескольких лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв саннъясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-

Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхага-ватам», Шрила Прабхупада отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину. Воодушевленные успехом этого начинания, его ученики с тех пор создали много подобных коммун в Соединенных Штатах и за их пределами.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Последователи Шрилы Прабхупады, руководствуясь его наставлениями, организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся сейчас во Вриндаване и Майяпуре (Индия).

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем постройки нескольких больших международных культурных центров в Индии. Вокруг центра в Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) запланировано возвести духовный город; осуществление этого грандиозного проекта займет несколько десятков лет. Во Вриндаване построены величественный храм Кришны-Баларамы и гостиница для паломников со всего мира. Крупные культурные и образовательные центры ИСККОН находятся в Бомбее и многих других больших городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко оцененные учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на семьдесят языков мира. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим труды по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать свои книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Словарь имен и терминов

Арджуна — третий из братьев Пандавов, близкий друг Кришны, которому Кришна поведал «Бхагавад-гиту».

Ахам брахмасми (ахам бхамасми) — ведический афоризм, означающий «Я — чистая вечная душа».

Аханкара (аханкара) — ложное эго, точка, в которой душа соприкасается с материей и ошибочно отождествляет себя с материальным телом.

Ачарья (ачарйа) — совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Божество — воплощение Господа в виде изваяния, установленного на алтаре.

Брахма (Брахма) — первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец вселенной.

Брахма-бхута (брахма-бхута) — предварительная ступень са-моосознания, на которой человек черпает удовлетворение в самом себе.

Брахмалока — высшая планета вселенной, на которой обитает полубог Брахма.

Брахман — Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличный аспект Абсолютной Истины.

Брахманы (в ед.ч. брахмана) — представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества.

Брахма-самхита (Брахма-самхита) — молитвы Брахмы, обращенные в Верховной Личности Бога, Говинде, в которых он описывает духовный мир и процесс сотворения материальной вселенной.

Брахмачари (брахмачарй) — ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и давший обет безбрачия.

Бхагавад-гита (Бхагавад-гйта) — беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть шестой книги «Махабхараты».

Бхагаван (Бхагаван) — «тот, кто в полной мере обладает всеми достояниями»; форма обращения к Верховной Личности Бога.

Бхакти-йога — связь с Верховным Господом посредством преданного служения Ему.

Вайкунтха (Вайкунтха)—духовный мир, в котором нет тревог.

Васудева — Верховный Господь Кришна.

Веданта-сутра (Веданта-сутра) — произведение Шрилы Вья-садевы, в котором в предельно сжатой форме изложена философия Вед.

Веды (в ед.ч. Веда) — изначальные священные писания, поведанные людям Самим Господом Кришной.

Вайшьи (в ед.ч. еаиШйа) — фермеры и торговцы; третье сословие в ведической системе деления общества.

Вишну (Вишну) — Верховный Господь.

Вишну-пурана (Вишну-пурана) — одна из главных Пуран.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Господа Кришны, великий мудрец, в начале Кали-юги записавший Веды и составивший большинство Пуран, «Веданта-сутру», и «Махабхарату».

Говинда — одно из имен Верховного Господа Кришны, которое означает «тот, кто приносит наслаждение земле, коровам и чувствам».

Гуны (в ед. ч. гуна) — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхъи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.

Гуру — духовный учитель.

Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь духовное знание.

Гьяна-йога (джнана-йога) — путь познания Абсолютной Истины с помощью размышлений и изучения философии.

Гьяни (джнанй) — человек, идущий путем гьяна-йоги.

Двойственность — характерная черта материального мира, выражающаяся в том, что любой предмет, действие и т.д. здесь имеет свою противоположность (например: тепло — холод, счастье — горе, добро — зло).

Джива (джйва) или дживатма (джйватма) — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.

Игры Господа — приносящая блаженство трансцендентная деятельность, которой занят Господь.

Икшваку (Икшваку) — сын Ману, некогда правивший всей Землей.

Имперсоналисты — последователи философии имперсона-лизма, утверждающей, что Абсолют безличен.

Индра — царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем.

Йог (йогй) — трансценденталист, стремящийся к воссоединению с Всевышним.

Йога — процесс соединения с Верховным Господом.

Йогешвара (Йогешвара)— Верховный Господь Кришна, повелитель всех мистических сил.

Кали-юга (Кали-йуга) — текущий век, век вражды и лицемерия; последний в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Карма — материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карма-йога — деятельность в преданном служении; деятельность в соответствии с правилами и предписаниями Вед.

Киртан (кйртана) — один из методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кшатрии (в ед. ч. кьиатрийа) — воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества.

Кширодакашайи Вишну (Кшйродакашайй Вишну) — последняя из трех первичных экспансий Верховного Господа, ответственных за сотворение материального мира. Возлежит в молочном океане и входит в сердце каждого живого существа как Параматма.

Мадхвачарья (Мадхвачарйа) — великий духовный учитель, преданный Верховного Господа, проповедовавший теистическую философию дуализма в XIII веке.

Майя (майа) — низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение человеком своих вечных отношений с Кришной.

Майявади (майавадй) — философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в своем высшем проявлении безличен и не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.

Мантра — трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Ману — прародители человечества. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману.

Махабхарата (Махабхарата)— эпическое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой. 100 000 строф «Махабха-раты» описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшет-ре. В состав «Махабхараты» входит «Бхагавад-гита».

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Нарада Муни (Нарада Муни) — великий преданный, один из сыновей Брахмы. История его жизни описана в Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Обусловленность — состояние зависимости от законов материальной природы, в котором находятся все живые существа в материальном мире.

Пандавы (Пандавы) — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Наку-ла и Сахадева, пять братьев, царей династии Куру, великие преданные и друзья Господа Кришны.

Параматма (Параматма) — Сверхдуша, форма Верховного Господа Вишну, в которой Он находится в сердце каждого живого существа.

Парампара (парампара) — преемственность истинных духовных учителей.

Пракрити (пракрти) — природа, материальная энергия Господа.

Прасад (прасада) — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Господу.

Прахлада Махараджа (Прахлада Махараджа) — великий преданный Господа. История его жизни описана в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Преданное служение — служение Верховному Господу с любовью и преданностью.

Преданный (бхакта) — преданный слуга Верховного Господа.

Пураны (в ед.ч. Пурана) — священные писания, дополняющие Веды.

Рамануджачарья (Рамануджанарйа) — великий ачарья, принадлежащий к одной из четырех истинных цепей духовных учителей.

Санатана Госвами (Санатана Госвами) — один из шести духовных учителей, непосредственных учеников и преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение.

Санньяси (саннйасй) — человек, отрекшийся от мира.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) — вечная, исполненная знания и блаженства трансцендентная форма Господа, а также истинная форма живого существа.

Сверхдуша — см. Параматма.

Сиддхалока — одна из высших планет материальной вселенной.

Трансцендентное — то, что невозможно воспринять материальными органами чувств.

Упанишады (в ед. ч. упанишада) — философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). Причисляются к шрути. В канонический список входит 108 Упанишад.

Харе Кришна мантра — см. Маха-мантра.

Хатха-йога (хатха-йога) — выполняемые в определенных позах дыхательные упражнения для очищения и обуздания ума и чувств.

Чайтанья Махапрабху (Чаитанйа Махапрабху) (1486-1534) — воплощение Господа Кришны. Он приходил в образе преданного, чтобы учить людей любви к Богу — бхакти-йоге.

Шастры (в ед. ч. шастра) — богооткровенные священные писания; ведические писания.

Шива (Шива) — полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире.

Шримад-Бхагаватам (Шрймад-Бхагаватам или Бхагавата Пу-рана) — ведическое произведение, непосредственно посвященное описанию игр Господа Кришны и Его преданных.

Шудры (в ед.ч. шудра) — рабочие; четвертое сословие в ведическом обществе.

Шукадева Госвами (Шукадева Госвами) — великий мудрец-преданный, сын Шрилы Вьясадевы, который рассказал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту за несколько дней до его смерти.

Юдхиштхира Махараджа (Йудхиштхира Махараджа) — старший из братьев Пандавов, законный наследник престола Куру.

Бхакти-йога для всех

Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу преданного служения чудесные стихи и песни и в них превозносили чистую любовь к Богу.

В наши дни бхакти-йога становится даже более необходимой и важной, чем тысячелетия назад, поскольку у современных людей нет ни времени, ни возможности выполнять многочисленные предписания любой другой системы йоги. Но метод бхакти совсем несложен. Бхакти-йога поможет нам развить в себе все истинно высокие качества и обрести то, к чему стремится каждый живущий в материальном мире — вечную жизнь, вечное счастье, вечное знание.

Практиковать бхакти-йогу под силу каждому, кем бы он ни был. Для этого совсем не надо отрекаться от мира, бросать дом, семью и работу или идти на большие расходы. Нужно только одно — отвести Господу Кришне главное место в нашей жизни. Ему одному должны быть посвящены все наши помыслы, желания и дела. Мы добьемся этого, если будем с любовью и преданностью повторять святое имя Бога — Харе Кришна маха-мантру, следовать предписанным ограничениям, читать книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и предлагать Господу свою пищу.

Мантра-медитация

Для того, кто желает обрести счастье и освободиться от всех страданий и тревог, медитация представляет очень важный аспект деятельности.

Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерцания должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном, духовном уровне. Сделать это можно, если постоянно повторять имена Господа, таким образом общаясь с Ним.

Как утверждается в различных писаниях, у Господа много имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение имен Господа оказывает очищающее действие и позволяет человеку подняться с материального уровня на духовный. В Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют имена Господа в форме мантр. На санскрите мана означает «ум», а трая — «освобождение». Таким образом, мантра — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог.

Ведическая литература называет одну мантру маха-мантрой (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упанишад» говорится, что шестнадцать слов, составляющих ее — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — особенно рекомендуется повторять в Кали-югу, век раздоров, тревог и лицемерия, в который мы живем.

Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «всерадующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Для чтения Харе Кришна маха-мантры не существует строгих правил. Самое замечательное в мантра-медитации то, что ею можно заниматься где угодно и в любое время — дома, на работе, в автобусе или в метро, или даже за рулем автомобиля.

Существует два вида мантра-медитации: индивидуальная, при которой человек читает мантру на четках (она называется джапой), и другая форма, когда он повторяет ее за кем-то (это называется киртаном). Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах и хлопанием в ладоши. Рекомендуется и та и другая форма мантра-медитации, так как обе они благотворно влияют на человека.

Джапа

Для этого вида мантра-медитации нужны лишь круговые четки. Их можно купить в магазине или сделать самим, следуя приведенным ниже простым рекомендациям:

1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет деревянных, на первое время возьмите любые другие) диаметром от одного до двух сантиметров с отверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, а также от трех до пяти метров крепкой нейлоновой нити.

2. Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжите узел, затем, нанизывая по одной бусине, после каждой завязывайте одинарный или двойной узел, в зависимости от толщины нити (рис. 1).

3. Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба конца нити в последнюю бусину (рис. 2).

4. Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо, если она больше остальных. Продев в нее оба конца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити. Четки для джапы готовы.

Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину, следующую за бусиной Кришны, между большим и средним пальцами правой руки (рис. 3) и произнесите всю маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем точно так же зажмите в пальцах следующую бусину и снова произнесите маха-мантру, затем следующую... и так пока не повторите мантру на каждой бусине четок и не дойдете до бусины Кришны.

Вы прочитали один «круг» джапы. Чтение одного круга должно отнимать у вас около семи минут, хотя вначале на это может уйти и десять минут, и больше. Не читая мантру на бусине Кришны, нужно повернуть четки и двигаться по кругу в обратном направлении. Четки очень важны для джапы, так как вовлекают в медитационный процесс осязание, что помогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.

Если вы дали обет читать определенное число кругов в день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметь небольшой шнурок с нанизанными на нем бусинами по числу кругов, которые вы читаете ежедневно. Между этими бусинами не надо завязывать узлы, нужно завязать их только на концах шнурка, чтобы бусины не соскочили с него. Закончив круг, передвиньте одну счетную бусину вниз.

Вы можете читать мантру в помещении или на свежем воздухе, ее можно читать так громко или так тихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобы было слышно вам самим. Самое главное — произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум, возможно, захочет переключиться на какие-нибудь посторонние мысли, поскольку он беспокоен, неустойчив и всегда хочет думать о чем-нибудь. Попытайтесь сосредоточить все свое внимание на чтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь в каждое слово.

Читать мантру можно в любое время дня, но в ведической литературе указываются определенные часы, наиболее благоприятные для духовной практики. Самыми благотворными для духовного развития являются ранние утренние часы. Хорошо, если вы отведете для чтения мантры определенное время дня, всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двух кругов в день и постепенно увеличьте их число до шестнадцати; это — рекомендованный минимум для того, кто относится к джапа-медитации серьезно и хочет стать преданным Господа Кришны.

Киртан

В отличие от джапы, индивидуальной медитации, киртан представляет собой групповую медитацию. Во время киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, с семьей или друзьями, у кого-то в гостях или на природе. Один человек «ведет» киртан — то есть сначала он поет мантру Харе Кришна один, а затем остальные повторяют ее на тот же мотив. И снова ведущий поет мантру один, а остальные повторяют вслед за ним. Так снова и снова поется мантра Харе Кришна, киртан продолжается, и те, кто принимает в нем участие, все сильнее ощущают духовное блаженство.

Преимущество киртана в том, что вы слышите мантру Харе Кришна не только тогда, когда произносите ее сами, но и когда ее произносят другие. Петь мантру можно на любой мотив, сопровождая пение игрой на каких-нибудь музыкальных инструментах, хотя последнее не обязательно. Для киртана больше подходят традиционные индийские инструменты — барабаны и тарелочки, если же их нет, то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой — воображение поможет вам. Можно использовать и другие музыкальные инструменты — пианино, губную гармонику, флейту, гитару и т.д. Хорошо и просто хлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участие в киртанах, это благотворно скажется на их духовном развитии. Так вся семья может собираться по вечерам для совместного киртана. Хорошо проводить киртаны каждый день или как можно чаще.

Чтение мантры Харе Кришна принесет вам ощущение духовного подъема, причем это ощущение будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минут какое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будете снова и снова повторять «Пепси-кола», уже через несколько минут вам это смертельно надоест, не принеся никакого удовлетворения. Звук же имени Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторять снова и снова.

Основные принципы

В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на его духовном развитии. Тем не менее великие мудрецы и святые — авторитеты в джапа-медитации — предлагают использовать некоторые приемы, которые усиливают ее действие.

Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна, тем легче ему будет следовать перечисленным ниже принципам, так как, повторяя ее, он обретает духовную силу и развивает вкус к высшим наслаждениям. Когда человек при повторении маха-мантры начинает испытывать духовное наслаждение, ему становится намного легче отказаться от дурных привычек, препятствующих духовному развитию.

1. Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам:

а) не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;

б) не употреблять одурманивающих средств (наркотических препаратов, марихуаны, гашиша, ЛСД, алкоголя, табака, и даже кофе и чая);

в) не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями;

г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке — только для зачатия детей).

Следование этим четырем регулирующим принципам приведет к быстрому духовному прогрессу. Пренебрежение же ими очень затрудняет духовное развитие, усиливая привязанность человека к материальным вещам. Однако джапа-медитация обладает такой силой, что вначале человек может повторять мантру Харе Кришна независимо от его жизненных условий, и сама мантра поможет ему продвинуться на этом пути.

2. Нужно регулярно читать произведения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, особенно «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Всего лишь слушая повествования о Кришне, Его необыкновенных деяниях и трансцендентных развлечениях, человек очищает сердце от грязи, накопившейся там за то бесконечно долгое время, которое он находится в материальном мире. Регулярно слушая повествования о Кришне и о духовном мире, где Кришна наслаждается вечными играми со Своими преданными, человек может полностью постичь природу духовной души и понять, в чем заключается истинная духовная деятельность и каков совершенный метод, с помощью которого можно вырваться из этого материального мира.

3. Чтобы лучше защитить себя от материальной скверны, следует есть только вегетарианскую пищу, одухотворенную тем, что она сначала была предложена Верховному Господу Кришне. Убивая любое живое существо, включая растения, человек навлекает на себя кармические последствия этих действий. Но Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он избавляет от кармических последствий того, кто предлагает Ему вегетарианскую пищу.

4. Следует жертвовать плоды своей деятельности Верховному Господу Кришне. Когда человек работает ради собственного удовлетворения, он испытывает на себе кармические последствия своей деятельности. Если же он работает для Кришны, это не только освобождает его от кармы, но и пробуждает дремлющую в нем любовь к Кришне. Можно продолжать заниматься своей обычной деятельностью, если она не противоречит — прямо или косвенно — четырем регулирующим принципам, упомянутым выше.

5. Человек, серьезно относящийся к джапа-медитации, должен как можно больше общаться с теми, чьи интересы подобны его собственным. Это придаст ему духовных сил. Естественно, на всех нас оказывает большее влияние наше окружение. Поэтому нежелательно слишком много общаться с людьми, не имеющими духовных интересов. Общение с теми, кто стремится к духовному развитию, повторяя мантру Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, — наилучший и самый быстрый способ продвижения по пути домой, обратно к Богу.

Прасад — духовная пища

В «Бхагавад-гите» Господь, заключая описание метода бхакти-йоги, йоги преданности, говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Там же Он говорит, что человек должен есть только то, что было сначала предложено Ему. Итак, предложение пищи Кришне — неотъемлемая часть системы бхакти-йоги.

Господь также описывает виды подношений, которые Он принимает: «Если человек предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это» (Б.-г., 9.26). Кришна намеренно не включает в этот перечень мясо, рыбу или яйца, поэтому преданный Кришны не предлагает Ему подобную пищу. Из любви к Кришне преданный предлагает Ему только самую лучшую, самую чистую пищу. Само собой разумеется, что гниющая плоть забитых на бойне животных или зародыши курицы к ней не относятся.

В сознании Кришны преданный предлагает Кришне пищу, выражая тем свою любовь к Нему. Даже в обычной жизни человек готовит еду для другого в знак любви и привязанности к нему, и тот ценит не только саму пищу, но и любовь, с которой она приготовлена. Так же и с предложением пищи Кришне — этот процесс поможет нам развить свою любовь к Нему и преданность Ему.

Конечно, трудно любить того, кого мы никогда не видели, но уникальные ведические писания подробно описывают личностные черты Бога. В священных писаниях других основных религий мира о Боге говорится как о Верховном Отце, но о Его личности приводится на удивление мало сведений. Христос говорил о себе как о сыне Бога, Магомет был Его пророком, но кто же тогда Сам Бог? Он только косвенно проявляет Себя — то как глас небесный, то как горящий куст и так далее.

Однако, признавая, что Бог сотворил нас, мы не можем логически отрицать, что и Сам Он обладает всеми атрибутами личности — телом, индивидуальностью и всеми возможностями и способностями различных чувств и органов. Если исходить из предположения, что мы обладаем определенной формой и характером, а у Бога их нет, то, следовательно, в этом отношении мы превосходим Его. Но было бы нелогично предполагать, что творение Бога может в чем-то превзойти своего Творца. Следовательно, если мы обладаем качествами личности, то и Бог является личностью, которая, обладая безгранично могущественной духовной формой, тем не менее остается личностью. В конце концов, говорится же, что мы созданы по образу и подобию Бога.

Пуская в ход собственное воображение, западные художники обычно рисуют Бога могучим старцем с бородой. Но в ведической литературе приводится точное описание внешности и личностных черт Бога, причем писания древней Индии — единственный источник сведений такого рода. Прежде всего, Бог вечно юн. Кроме того, Он обладает необычайными качествами, привлекающими сердца и умы даже освобожденных душ. Он удивительно красноречив и безгранично мудр, весел и отрешен. К тому же, Он являет неповторимые трансцендентные игры со Своими вечными спутниками. Бесконечны описания привлекательных свойств и качеств Верховной Личности Бога, о которых говорится в Ведах. Поэтому Его называют «Кришной», или «всепривлекающим». Когда мы постигнем личность Бога, нам будет значительно легче сосредоточивать на Нем свои мысли, особенно предлагая Ему еду.

Поскольку Кришна обладает наивысшим могуществом и абсолютно духовен, все, что приходит в соприкосновение с Ним, также становится абсолютно чистым и духовным. Даже в царстве материальной природы некоторые объекты обладают очищающей способностью. Так, например, солнце своими мощными лучами может извлекать чистую, свежую воду из озера, вода которого загрязнена. Если солнцу — материальному объекту — присуща такая способность, то мы не можем даже представить себе очищающую силу Верховной Личности Бога, Кришны, без каких бы то ни было усилий творящего миллионы солнц.

С помощью Своих трансцендентных энергий Кришна может превратить материю в дух. Если мы поместим в огонь железный прут, вскоре он раскалится докрасна и приобретет все основные качества огня. Так же и пища — материальная субстанция, — если ее предложить Кришне, становится полностью духовной. Такая пища превращается в прасад, что на санскрите означает «милость Господа».

Прасад в бхакти-йоге имеет очень большое значение. В других системах йоги человек должен искусственно сдерживать свои чувства, тогда как в бхакти-йоге он может занимать их разнообразной приносящей удовлетворение духовной деятельностью. Благодаря такой деятельности чувства постепенно одухотворяются и их начинают привлекать духовные наслаждения, далеко превосходящие те, что доступны нам в материальной жизни.

В ведической литературе содержится множество описаний прасада и его воздействия на человека. Господь Чайтанья, воплощение Верховного Господа, явившийся в Индии пятьсот лет тому назад, так говорил о прасаде: «Каждому доводилось прежде пробовать эти материальные блюда, однако сейчас они приобрели необыкновенный вкус и удивительный аромат; даже их аромат, не говоря уже о вкусе, притягивает ум и заставляет человека забыть о всех прочих лакомствах, потому что духовный нектар с губ Кришны коснулся этой обычной пищи, и ей передались все Его духовные качества».

Как готовить прасад

Понимание высшей цели вегетарианства определяет прежде всего выбор продуктов, которые мы собираемся предложить Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что пищу можно подразделить на три категории, в зависимости от гун материальной природы — благости, страсти и невежества, — к которым она относится. Молочные продукты, злаки, сахар, овощи, фрукты и орехи — это пища, относящаяся к гуне благости, и ее можно предлагать Кришне. Как правило, пищу, относящуюся к гунам страсти и невежества, не предлагают Кришне, который Сам говорит в «Бхагавад-гите» (17.9—10), что такая пища «вызывает страдания, несчастья и болезни» и что она «безвкусная, разложившаяся и дурно пахнущая». Как нетрудно догадаться, мясо, рыба и яйца — это пища, относящаяся к низшим гунам материальной природы, так же как и чеснок, лук и грибы. Их не следует предлагать Кришне.

Кофе и чай, содержащие кофеин, представляют собой наркотические средства, и их также нельзя предлагать Кришне. Взамен можно собирать или покупать травы и заваривать чай из них.

Покупая продукты, очень важно помнить, что мясо, рыба и яйца могут входить в состав других продуктов, поэтому необходимо внимательно изучать этикетки и в сомнительных случаях спрашивать продавца или обращаться на фабрику. Например, некоторые сорта кисломолочных продуктов и сметаны содержат желатин, который делается из рогов, копыт и костей забитых на бойне животных. Необходимо также убедиться, что сыр, который вы покупаете, не содержит сычуга — фермента, извлекаемого из тканей телячьего желудка.

Следует также избегать пищи (в особенности из злаков), которую приготовили люди, не являющиеся преданными Господа Кришны. Тонкие законы природы таковы, что сознание повара воздействует на пищу не только на физическом уровне, но и на тонком. Такая пища становится проводником неуловимого воздействия на наше сознание. Другой пример, иллюстрирующий этот принцип, — картина, которая является не просто набором мазков на холсте, но выражает также настроение художника, передающееся разглядывающему ее человеку. Подобно этому, если мы едим пищу приготовленную людьми, не имеющими духовного сознания (например, работниками какой-либо фабрики), мы, безусловно, поглощаем определенную дозу их материалистического сознания. Кроме того, насколько возможно, мы должны употреблять только свежие натуральные продукты.

Когда мы готовим пищу, необычайно важно соблюдать чистоту, поскольку чистоплотность и праведность — родные сестры. Кришне нельзя предлагать ничего нечистого, так что старайтесь содержать кухню в чистоте. Прежде чем готовить, обязательно вымойте руки. Готовя пищу, не пробуйте ее. Приготовление — это часть медитационного процесса, ведь вы готовите пищу не просто для себя, но для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, который должен быть первым, кто попробует ее и насладится ею. Если вы готовите по испытанным рецептам, у вас все получится. Закончив приготовление еды, вы можете предлагать ее Кришне.

Как предлагать пищу Кришне

Хорошо иметь тарелку и прочие столовые принадлежности, предназначенные исключительно для Кришны. В идеале этот столовый прибор должен быть новым, и никто другой никогда не должен им пользоваться. Когда еда готова, можно положить на эту особую тарелку понемногу от каждого блюда. Самый простой способ предложения — просто сказать: «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими эту пищу». Нужно помнить, что истинная цель всего этого — выразить нашу преданность и благодарность Господу, поэтому старайтесь вложить в приготовление пищи для Кришны всю вашу любовь к Нему, и Он примет ваше подношение. Бог самодостаточен. Ему ничего не нужно, так что это подношение — способ выражения нашей любви к Нему и благодарности. Предложив Кришне еду, нужно в течение нескольких минут повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем прасад, что буквально означает «милость Господа», можно подавать на стол. Вся приготовленная пища считается теперь предложенной Кришне, но та, что непосредственно находилась на тарелке Кришны, особенно почитается и называется маха-прасадом. Каждый должен кроме всего остального получить хотя бы чуть-чуть маха-прасада. Попытайтесь оценить духовные качества прасада и помните, что он освобождает нас от воздействия кармы. Но, прежде всего, наслаждайтесь им!

Со временем вы, возможно, захотите предлагать Господу еду по всем правилам, установленным в движении Харе Кришна для тех, кто практикует сознание Кришны у себя дома. Для этого вам необходимо устроить простой алтарь с изображениями Господа Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, духовного учителя движения Харе Кришна. Разница между упрощенным ритуалом предложения пищи и полным заключается еще и в произносимых при этом молитвах. Во время предложения по всем правилам три раза читают вслух приведенные ниже молитвы, склонясь перед алтарем, на который мы поставили поднос с яствами для Кришны.

нама ом вишну-падайа

Кришна-прештхайа бху-тале

шримате бхактиведанта-

свамин ити намине

намас те сарасвате деве

гаура-вани-прачарине

нирвишеша-шунйавади-

пашчатйа-деша-тарине

«Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп».

«О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты».

намо маха-ваданйайа

Кришна-према прадайа те

Кришнайа Кришна-чаитанйа-

намне гаура-твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение».

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагаддхитайа Кришнайа

говиндайа намо намах

«Я выражаю свое почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы. Он — защитник коров и брахманов, вечный благодетель всего мира. Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Верховным Господом, известным под именами Кришна и Говинда».

После того как молитвы произнесены, еда должна оставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, пока Господь вкушает. Это время преданный может посвятить киртану.

Руководство по чтению санскрита

В разные исторические периоды для записи санскрита применялись разные алфавиты, однако наиболее часто используемым алфавитом был и остается деванагари. Слово деванагари. означает письменность, используемую в «городах полубогов». Алфавит деванагари состоит из сорока восьми букв: тринадцати гласных и тридцати пяти согласных. Грамматисты древности организовали этот алфавит в соответствии с практическими нуждами языка, и данная структура признана всеми западными учеными.

Система транслитерации, используемая в данной книге, создана по образцу системы латинской транслитерации деванагари Юдит Тиберг. При этом латинские буквы заменены на соответствующие им буквы кириллицы с сохранением системы диакритических знаков. Передача некоторых санскритских звуков при этом вынужденно отличается от традиционно принятой в русском языке. Например, сочетания «йа» и «йу» передают звуки, для которых в русском языке обычно применяются буквы «я» и «ю».

Транслитерированные санскритские слова и цитаты выделены курсивом. Все слова, склоняемые в тексте, — имена, географические названия, названия книг и философских систем, а также термины — даются в транскрипции, как это принято в русской индологической традиции.

Фонетика

Так же как в случае с латынью и другими древними языками, при устном воспроизведении санскрита допускается ряд фонетических условностей, приближающих произношение санскритских звуков к звукам родного языка читателя.

Оглавление

Сознание Кришны. Высшая система йоги

1 - Совершенство йоги

2 - Йога и ее повелитель

3 - Секрет подлинного счастья

4 - Высшая цель йоги

5 - Наша истинная жизнь

6 - Мантра Харе Кришна

7 - Метод бхакти-йоги

8 - Источники абсолютного знания

9 - Как обрести мир

Приложения

Об авторе

Словарь имен и терминов

Бхакти-йога для всех

Мантра-медитация

Джапа

Киртан

Основные принципы

Прасад — духовная пища

Как готовить прасад

Как предлагать пищу Кришне

Руководство по чтению санскрита