# Песнь 11. Всеобщая история. Часть 2 (Главы 13-31)

ученики А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

## Шримад-Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история. Часть 2 (Главы 13-31)


А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


## ШБ 11.13: Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве, как люди, охваченные жаждой чувственных удовольствий, попадают в сети трех гун материальной природы, а также учит, как отречься от этих гун. Затем Господь описывает, как в облике Хамсы появился когда-то перед Брахмой и четырьмя мудрецами во главе с Санакой и как раскрыл им тайное знание.

Три гуны — благость, страсть и невежество — влияют только на материальный разум, но не на душу. Человек должен с помощью гуны благости одолеть низшие гуны страсти и невежества, а затем превзойти и гуну благости, действуя с уровня трансцендентной гуны чистой благости. Соприкасаясь с тем, что находится в гуне благости, человек все более укрепляет свое положение в этой гуне. Три гуны наращивают свое влияние через разные виды писаний, воды, места, времени, людей, получающих выгоду от деятельности, природы самой деятельности, рождения, медитации, мантр, очистительных ритуалов и т. д.

От недостатка разума человек отождествляет себя с материальным телом, а потому его умом, который изначально относится к гуне благости, овладевает гуна страсти, несущая лишь страдания. Сомневаясь и принимая решения, т. е. выполняя свои непосредственные функции, ум взращивает нестерпимую жажду к наслаждению чувств. Несчастные люди, сбитые с толку порывами гуны страсти, становятся рабами своих чувств. Даже зная, что все их поступки в конце приведут лишь к страданиями, они, тем не менее, не могут отказаться от этой корыстной деятельности. Разумный же человек, напротив, держится в стороне от объектов чувств и, действуя с отречением, уместном в данных обстоятельствах, целиком посвящает себя беспримесному преданному служению.

У Господа Брахмы нет материального источника. Он — источник, из которого появились все живые существа, и величайший из полубогов. Однако даже ум Брахмы постоянно пребывает в беспокойстве от обязанностей, которые тот должен выполнять; поэтому когда Санака и другие сыновья Брахмы, родившиеся из его ума, спросили его о том, как избавиться от стремления удовлетворять чувства, он не нашел, что им ответить. Чтобы узнать ответ на этот вопрос, он обратился к Верховной Личности Бога, и Господь явился ему в облике лебедя, Господа Хамсы. Господь Хамса стал рассказывать о положении и качествах души, о различных состояниях сознания (бодрствования, сна и глубокого сна) и о том, как можно преодолеть материальное существование. Выслушав Господа, мудрецы, возглавляемые Санакой, избавились от всех сомнений и стали поклоняться Ему с чистой преданностью и любовью.


ШБ 11.13.1


шри-бхагаван увача

саттвам раджас тама ити

гуна буддхер на чатманах

саттвенанйатамау ханйат

саттвам саттвена чаива хи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — известные таким образом; гунах — гуны материальной природы; буддхех — относятся к материальному разуму; на — не; ча — также; атманах — к душе; саттвена — материальной гуной благости; анйатамау — другие две (страсть и невежество); ханйат — могут быть уничтожены; саттвам — материальная гуна благости; саттвена — чистой благостью; ча — также (может быть уничтожена); эва — несомненно; хи — поистине.


Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы — саттва — благость, раджа — страсть и тама — невежество относятся к материальному разуму, но не к душе. Развивая саттву можно преодолеть гуны страсти и невежества, а с помощью одной саттвы, освободиться и от нее самой.


КОММЕНТАРИЙ:


В материальном мире благость никогда не встречается в чистом виде, поэтому общеизвестно, что на материальном уровне человек никогда не действует без корыстных мотивов. Благость в материальном мире всегда смешана с некоторым количеством страсти и невежества, тогда как духовная, или чистая, гуна благости (вишуддха-саттва) представляет собой совершенный уровень освобождения. Материалист может гордиться своей честностью и состраданием, но поскольку у него нет сознания Кришны, то правда, которую он говорит, не имеет никакого значения, а все его милосердие в конечном счете бесполезно. Неумолимый ход материального времени сметает с материальной сцены все ее события и героев, а потому мы применяем свою правдивость и милосердие в ситуациях, которых совсем скоро уже не будет. Настоящая правда вечна, а настоящее милосердие состоит в том, чтобы знакомить людей с вечной истиной. Но тем не менее, развитие материальной благости может стать для обычного человека предварительной ступенью на пути к сознанию Кришны. К примеру, в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, привязанный к мясоедению, не сможет понять игры Господа Кришны. Однако, развивая в себе гуну благости, он может стать вегетарианцем и тогда, возможно, оценит по достоинству возвышенный путь сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что материальные гуны природы постоянно сменяют одна другую, а потому человек должен воспользоваться возвышенным положением, которое предоставляет гуна благости, и с нее шагнуть на трансцендентный уровень. В противном случае, с поворотом колеса времени человек вновь погрузится во тьму материального невежества.


ШБ 11.13.2


саттвад дхармо бхавед вриддхат

пумсо мад-бхакти-лакшанах

саттвикопасайа саттвам

тато дхармах правартате


саттват — из гуны благости; дхармах — религиозные принципы; бхавет — возникают; вриддхат — которые усиливаются; пумсах — личности; мат-бхакти — преданным служением Мне; лакшанах — характеризующиеся; саттвика — вещей в гуне благости; упасайа — серьезным развитием; саттвам — гуна благости; татах — из этой гуны; дхармах — религиозные принципы; правартате — возникают.


Когда живое существо утверждается в саттва-гуне, начинают преобладать религиозные принципы, характеризуемые бхакти — преданным служением Мне. Можно усилить гуну добродетели, культивируя то, что в ней пребывает, так проявляется дхарма — религиозные принципы.


КОММЕНТАРИЙ:


Поскольку три гуны материальной природы постоянно враждуют между собой, стремясь к господству друг над другом, как же сделать так, чтобы гуна благости победила гуны страсти и невежества? Здесь Господь Кришна объясняет, как можно утвердиться в гуне благости, которая автоматически несет с собой соблюдение религиозных принципов. В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подробно описывает вещи, находящиеся в благости, страсти и невежестве. Таким образом, выбирая еду, умонастроение, работу, отдых и пр. только в гуне благости, человек утвердится в этой гуне. Польза саттва-гуны, или гуны благости, состоит в том, что она порождает религиозные принципы, которые направлены на достижение преданного служения Господу Кришне и всегда сопровождаются этим служением. Без этого преданного служения гуна благости считается всего лишь еще одной бесполезной стороной материальной иллюзии. Слово вриддхат, «усиленный, увеличенный», ясно указывает на то, что человеку следует подняться на уровень вишуддха-саттвы, или чистой благости. Слово вриддхат означает рост, а рост не следует останавливать до тех пор, пока не наступит полное созревание. Зрелая благость — это вишуддха-саттва, т. е. духовный уровень, на котором нет и следа других качеств. В чистой благости автоматически проявляется все знание, и живое существо без труда постигает свои вечные любовные взаимоотношения с Господом Кришной. Таково истинное значение и цель дхармы, или религиозных принципов.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что рост гуны благости усиливает религиозные принципы, а активное следование религиозным принципам усиливает гуну благости. Таким образом человек может продигаться все выше и выше на пути к духовному счастью.


ШБ 11.13.3


дхармо раджас тамо ханйат

саттва-вриддхир ануттамах

ашу нашйати тан-муло

хй адхарма убхайе хате


дхармах — религиозные принципы, основанные на преданном служении; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ханйат — уничтожают; саттва — благости; вриддхих — увеличением; ануттамах — величайший; ашу — быстро; нашйати — уничтожается; тат — страсти и невежества; мулах — корень; хи — несомненно; адхармах — безбожие; убхайе хате — когда обе уничтожены.


Дхарма — религиозные принципы, укрепленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество побеждены, их изначальная причина, адхарма, быстро исчезает.


ШБ 11.13.4


агамо 'пах праджа дешах

калах карма ча джанма ча

дхйанам мантро 'тха самскаро

дашаите гуна-хетавах


агамах — религиозные писания; апах — вода; праджах — общение с людьми в целом или с детьми; дешах — место; калах — время; карма — деятельность; ча — также; джанма — рождение; ча — также; дхйанам — медитация; мантрах — повторение мантр; атха — и; самскарах — очистительные обряды; даша — десять; эте — эти; гуна — гун природы; хетавах — причины.


То как человек относится к писаниям, воде, живыми существам, определённому месту, времени, карме, рождению, медитации, мантрам и очистительным ритуалам определяет преобладание той или иной гуны.


КОММЕНТАРИЙ:


Десять пунктов, перечисленных выше, могут быть высшего или низшего качества и в завистимости от этого пребывать в благости, страсти или невежестве. Влияние гуны благости можно увеличить, выбирая священные писания в благости, чистую воду, благостных друзей и т. д. Тех же вещей, что осквернены какой-либо из низших гун природы, следует тщательно избегать.


ШБ 11.13.5


тат тат саттвикам эваишам

йад йад вриддхах прачакшате

нинданти тамасам тат тад

раджасам тад-упекшитам


тат тат — те вещи; саттвикам — в гуне благости; эва — несомненно; эшам — среди десяти пунктов; йат йат — любой; вриддхах — мудрецы прошлого, знатоки Вед, такие как Вьясадева; прачакшате — они прославляют; нинданти — они отвергают; тамасам — в гуне невежества; тат тат — те вещи; раджасам — в гуне страсти; тат — мудрецами; упекшитам — забыты; ни — прославляемы, ни порицаемы.


Из упомянутых Мной десяти аспектов, великие мудрецы, постигшие ведическое знание, одобряют то, что пребывает в гуне благости, критикуют и отвергают то, что в гуне невежества, и безразличны к тому, что в гуне страсти.


ШБ 11.13.6


саттвиканй эва севета

пуман саттва-вивриддхайе

тато дхармас тато джнанам

йават смритир апоханам


саттвикани — вещи в гуне благости; эва — несомненно; севета — он должен развивать; пуман — человек; саттва — гуну благости; вивриддхайе — чтобы усилить; татах — из этого (усиления благости); дхармах — утверждается в следовании религиозным принципам; татах — из этой (религии); джнанам — проявляется знание; йават — до тех пор, пока; смритих — самоосознание, понимание своей вечной природы; апоханам — унося (иллюзорное отождествление с материальным телом и умом).


Пока человек не обрел ясное знание о душе и не избавился от иллюзорного отождествление себя с материальным телом и умом, ему следует развивать то, что пребывает в гуне добродетели. Так человек утвердится в дхарме, и благодаря этому обретет трансцендентное знание.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто хочет развивать гуну благости, должен учесть следующее. Нужно изучать не те писания, в которых содержатся ритуалы и мантры, погружающие душу в еще большее невежество, а те, которые учат отречению от излишних умствований и наслаждения материальных чувств. В материалистичных писаниях нет ни слова о Верховной Личности Бога, а потому такие писания по большому счету проповедуют атеизм. Мыться и утолять жажду нужно только чистой водой. Преданному не следует пользоваться духами или одеколонами, пить пиво или виски, т. к. все это — оскверненные разновидности воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отречение от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи и постоянно грешит. Жить следует в уединенном месте, там, где вайшнавы совершают преданное служение и говорят о нем в совместном кругу. Не стоит стремиться к запруженным скоростным магистралям, торговым центрам, спортивным стадионам и пр. Что касается времени, то лучше всего вставать около четырех часов утра и использовать благоприятное время брахма-мухурты, чтобы развивать свое сознание Кришны. И напротив, следует избегать греховного влияния позднего времени, к примеру, полуночи, когда активизируются призраки и демоны. Что же касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит терять время по пустякам и заниматься материальной деятельностью, видов которой в современном обществе существуют миллионы. Рождение в гуне благости можно осуществить, приняв посвящение у истинного духовного учителя и учась повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит принимать посвящение или так называемое «духовное рождение» в неавторитетных мистических и религиозных сектах, которые относятся к гунам страсти и невежества. Человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, а также размышлять о жизненном пути великих преданных и святых. Думать же о похотливых женщинах и завистливых мужчинах, напротив, не стоит. Что касается мантр, то здесь нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, а вовсе не те песни, стихи и мантры, которые прославляют царство иллюзии. Очистительные ритуалы следует совершать для того, чтобы очистить свою душу, а не для того, чтобы получить для своей семьи материальные благословения.

Тот, кто развивает в себе гуну благости, непременно утвердится в следовании религиозным принципам, и в таком человеке автоматически пробудится знание. С развитием знания человек сможет постичь вечную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так живое существо освобождается от порожденного материальными гунами ложного дурмана, который навевают на него грубое и тонкое материальные тела. Духовное знание сжигает дотла материальные обозначения, которые покрывают душу, и тогда начинается ее истинная, вечная жизнь.


ШБ 11.13.7


вену-сангхарша-джо вахнир

дагдхва шамйати тад-ванам

евам гуна-вйатйайа-джо

дехах шамйати тат-крийах


вену — бамбука; сангхарша-джах — порожденный трением; вахних — пожар; дагдхва — спаливший; шамйати — утихает; тат — бамбука; ванам — лес; эвам — так; гуна — гун природы; вйатйайа-джах — порожденное взаимодействием; дехах — материальное тело; шамйати — умиротворяется; тат — как пожар; крийах — совершающее то же самое действие.


Стебли бамбука трутся друг о друга, порождая в лесу пожар, который пожирает источник своего рождения, бамбуковый лес и в конце концов угасает. Аналогично, из взаимодействия материальных гун, возникает грубое и тонкое материальное тело. Если человек использует свой ум и тело чтобы культивировать знание, то оно уничтожает влияние гун природы. Так, подобно огню, тело и ум умиротворяются.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе большое значение имеет слово гуна-вйатйайа-джах. Вйатйайа указывает на изменение или перестановку в обычном порядке вещей. Описывая понятие вйатйайа, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит его санскритский синоним вайшамйа, который указывает на неравенство или различие в пропорциональном отношении. Таким образом, под термином гуна-вйатйайа-джах следует понимать, что тело возникает благодаря непостоянному взаимодействию трех гун материальной природы, которые существуют повсюду в постоянно изменяющихся пропорциях. Между гунами природы идет непрерывная борьба. Добродетельного человека иногда охватывает страсть, а обуреваемому страстью человеку иногда хочется бросить все и просто отдохнуть. Невежественный человек порой испытывает отвращение к своей порочной жизни, а человек в страсти иногда начинает совершать скверные поступки в гуне невежества. Из-за взаимного конфликта гун природы человек скитается по просторам материальной природы, создавая для себя собственными поступками, кармой, все новые и новые тела. Говорится, что разнообразие — мать наслаждения, а разнообразие материальных гун дает обусловленным душам надежду на то, что, изменив свое материальное положение, они избавятся от несчастий и разочарований и обретут счастье и удовлетворение. Однако даже если человек достигнет относительного материального счастья, рано или поздно это счастье неизбежно унесет прочь неумолимым течением материальных гун.


ШБ 11.13.8


шри-уддхава увача

виданти мартйах прайена

вишайан падам ападам

татхапи бхунджате кришна

тат катхам шва-кхараджа-ват


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; виданти — они знают; мартйах — люди; прайена — в-основном; вишайан — удовлетворение чувств; падам — положение; ападам — многочисленных бедственных положений; татха апи — даже; бхунджате — они наслаждаются; кришна — о Кришна; тат — такое удовлетворение чувств; катхам — как это возможно; шва — собаки; кхара — ослы; аджа — и козы; ват — словно.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, обычно люди знают, что чувственные удовольствия порождают несчастья в будущем, и всё же они пытаются наслаждаться ими. Мой дорогой Господь, как может человек в знании действовать подобно собаке, ослу или козлу?


КОММЕНТАРИЙ:


Обычные способы наслаждения в материальном мире — это секс, деньги и ложная гордость, и всего этого нужно добиваться с великим трудом, но в итоге всем этим наслаждениям непременно придет конец. Человек, ведущий материалистичный образ жизни, страдает в настоящем, а впереди у него лишь мрачное будущее из постоянных рождений и смертей. Поэтому, как же могут люди, которые видят и прекрасно понимают все это, продолжать наслаждаться жизнью, подобно собакам, ослам и козам? Иногда пес подходит к собаке, надеясь насладиться с ней сексом, но собаке эта мысль может не понравиться, и она оскалит на того свои зубы, зарычит и всем своим видом покажет бедняге, что подходить к ней опасно. Но пес все равно продолжает упорствовать в надежде получить хоть немного наслаждения. Подобным же образом, собака часто рискует быть побитой или подстреленной, когда пытается стащить немного еды из того места, в котором, по ее опыту, ей не следовало бы появляться. Осла очень привлекает ослица, однако та часто пинает осла по ногам. Хозяин дает ослу пучок травы, которую бедняга-осел может и так достать где угодно, и потом взваливает на того тяжелый груз. Коз чаще всего выращивают ради мяса, но даже когда козла ведут на бойню, он бесстыдным образом бежит за козой, надеясь насладиться с ней сексом. Таким образом, даже под угрозой отстрела, укусов, побоев и смерти животные упорствуют в своем глупом желании наслаждаться. Как же может образованный человек соглашаться на такое жалкое существование, результат которого мало отличается от того, которого достигают животные? Если, развивая гуну благости, человек обретает счастье, просветление и воздаяние в будущем, то зачем же действовать в страсти и невежестве? Такой вопрос задает здесь Уддхава.


ШБ 11.13.9–10


шри-бхагаван увача

ахам итй анйатха-буддхих

праматтасйа йатха хриди

утсарпати раджо гхорам

тато ваикарикам манах


раджо-йуктасйа манасах

санкалпах са-викалпаках

татах камо гуна-дхйанад

духсахах сйад дхи дурматех


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахам — ложное отождествление с материальным телом и умом; ити — так; анйатха-буддхих — иллюзорное знание; праматтасйа — того, кто лишен истинного разума; йатха — соответственно; хриди — в уме; утсарпати — возникает; раджах — страсть; гхорам — которая приносит нестерпимые страдания; татах — затем; ваикарикам — (изначально) в гуне благости; манах — ум; раджах — в страсти; йуктасйа — того, который занят; манасах — ума; санкалпах — материальное разграничение; са-викалпаках — вместе с колебанием и чередованием; татах — из этого; камах — полностью созревшее материальное желание; гуна — в гунах природы; дхйанат — из сосредоточения; духсахах — невыносимое; сйат — должно быть; хи — несомненно; дурматех — глупца.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, человек, лишённый разума, сначала ошибочно отождествляет себя с материальным телом и умом, а когда возникает такое ложное знание, материальная страсть, причина великого страдания, охватывает ум, который по своей природе пребывает в благости. Тогда ум, осквернённый страстью, погружается в принятие и отвержение бесконечных материальных планов. Глупец, ум которого поглощен гунами природы, страдает охваченый материальными желаниями.


КОММЕНТАРИЙ:


Те, кто пытается доставлять наслаждение своим материальным чувствам, не слишком разумны, хотя сами они думают, что ничуть не обделены разумом. Хотя такие глупцы сами критикуют страдания материальной жизни в бесчисленных книгах, песнях, газетах, телепередачах, общественных комитетах и т. д., они ни на секнду не могут отстраниться от материальной жизни. В этом стихе ясно описывается то, как живое существо беспомощно запутывается в сетях иллюзии.

Материалист обычно думает так: «Ах, какой красивый дом! Если бы мы только могли купить его...» или: «Какая прекрасная женщина! Если бы я мог прикоснуться к ней!» или же: «Какой высокий пост! Вот если бы я его занимал...» и т. д. Слова санкалпах са-викалпаках указывают на то, что материалистичный человек все время строит новые планы или меняет старые, стремясь как можно лучше наслаждаться материей, хотя, рассуждая трезво, он признает, что материальная жизнь полна страданий. Согласно философии санкхьи, ум берет свое начало из гуны благости, а естественное, умиротворенное состояние ума — это чистая любовь к Кришне, в которой нет бессмысленных беспокойств, разочарований и смятения. Но гуны страсти и невежества стаскивают его на низший, искусственный уровень, и там душа никогда не бывает удовлетворена.


ШБ 11.13.11


кароти кама-ваша-гах

карманй авиджитендрийах

духкходаркани сампашйан

раджо-вега-вимохитах


кароти — совершает; кама — материальных желаний; ваша — под властью; гах — оказавшись; кармани — деятельность ради плодов; авиджита — неуправляемые; индрийах — чьи чувства; духкха — несчастье; ударкани — несущие в будущем результат; сампашйан — ясно видя; раджах — гуны страсти; вега — под влиянием; вимохитах — сбитый с толку.


Тот, кто не управляет материальными чувствами, попадает под контроль материальных желаний и оттого захлёбывается в сильных волнах страсти. Такой человек занимается материальной деятельностью, несмотря на то, что ясно видит, неотвратимость грядущего несчастья.


ШБ 11.13.12


раджас-тамобхйам йад апи

видван викшипта-дхих пунах

атандрито мано йунджан

доша-дриштир на саджджате


раджах-тамобхйам — гунами страсти и невежества; йат апи — даже хотя; видван — ученый человек; викшипта — сбитый с толку; дхих — разум; пунах — вновь; атандритах — старательно; манах — ум; йунджан — занимая; доша — скверну материальных привязанностей; дриштих — ясно различая; на — не; саджджате — привязывается.


Хотя разум знающего человека может быть сбит с толку гунами страсти и невежества, он должен стараться снова взять ум под контроль. Ясно видя оскверняющее влияние гун природы, он не привязывается к ним.


ШБ 11.13.13


апраматто 'нуйунджита

мано майй арпайан чханаих

анирвинно йатха-калам

джита-швасо джитасанах


апраматтах — внимательный и серьезный; ануйунджита — он должен сосредоточить; манах — ум; майи — в Меня; арпайан — поместив; шанаих — постепенно, шаг за шагом; анирвиннах — не становясь ленивым или угрюмым; йатха-калам — по меньшей мере три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате); джита — победив; швасах — процесс дыхания; джита — овладев; асанах — сидячими позами.


Человек должен быть внимателен и серьёзен и не быть ленивым и мрачным. Должным образом овладев йогическими асанами и пранаямой, он должен практиковать сосредоточение ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и благодаря этому его ум постепенно погрузится в Меня.


ШБ 11.13.14


этаван йога адишто

мач-чхишйаих санакадибхих

сарвато мана акришйа

майй аддхавешйате йатха


этаван — на самом деле этот; йогах — метод йоги; адиштах — данный; мат-шишйаих — Моими преданными; санака-адибхих — во главе с Санакой Кумаром; сарватах — со всех сторон; манах — ум; акришйа — отстранив; майи — в Меня; аддха — непосредственно; авешйате — погруженный; йатха — соответственно.


Подлинная система йоги, которой учат Мои преданные, возглавляемые Санакой-кумаром, проста: отвратив ум от всех прочих объектов, человек должен напрямую и должным образом погрузить его в Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово йатха («соответственно» или «должным образом») указывает на то, что Уддхава должен слушать непосредственно Господа Кришну или Его истинного представителя и устремить свой ум прямо (аддха) на Господа Кришну.


ШБ 11.13.15


шри-уддхава увача

йада твам санакадибхйо

йена рупена кешава

йогам адиштаван этад

рупам иччхами ведитум


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йада — когда; твам — Ты; санака-адибхйах — Санаке и другим; йена — в какой; рупена — форме; кешава — мой дорогой Кешава; йогам — метод сосредоточения ума на Абсолютной Истине; адиштаван — Ты передал; этат — этот; рупам — облик; иччхами — я хочу; ведитум — узнать.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, В какое время и в какой форме Ты преподал науку йоги Санаке и его братьям? Я хочу узнать об этом.


ШБ 11.13.16


шри-бхагаван увача

путра хиранйагарбхасйа

манасах санакадайах

папраччхух питарам сукшмам

йогасйаикантиким гатим


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; путрах — сыновья; хиранйа-гарбхасйа — Господа Брахмы; манасах — рожденные из ума; санака-адайах — во главе с Санакой Риши; папраччхух — спрашивали; питарам — своего отца (Брахму); сукшмам — тонкая, а потому трудная для понимания; йогасйа — науки йоги; экантиким — высшая; гатим — цель.


Верховная Личность Бога сказал: Однажды сыновья Господа Брахмы, рожденные из его ума, а именно, — мудрецы, во главе с Санакой, спросили своего отца о высшей цели йоги.


ШБ 11.13.17


санакадайа учух

гунешв авишате чето

гунаш четаси ча прабхо

катхам анйонйа-сантйаго

мумукшор атититиршох


санака-адайах учух — мудрецы во главе с Санакой сказали; гунешу — в объекты чувств; авишате — непосредственно проникает; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также входят; прабхо — о Господь; катхам — каков путь; анйонйа — взаимодействия объектов чувств и ума; сантйагах — отречение; мумукшох — того, кто желает освобождения; атититиршох — того, кто желает отречься от удовлетворения чувств.


Мудрецы, возглавляемые Санакой, сказали: О, Господь, человеческий ум естественным образом привязан к объектам материальных чувств, а объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как желающий освобождения человек, который хочет преодолеть океан чувственного наслаждения, может разрушить эти взаимоотношения между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни нам это.


КОММЕНТАРИЙ:


Как уже говорилось ранее, пока душа остается обусловленной, гуны природы, проявленные в облике объектов чувств, постоянно беспокоят ее ум, и под их натиском душа теряет возможность достичь высшего совершенства жизни.


ШБ 11.13.18


шри-бхагаван увача

эвам пришто маха-девах

свайамбхур бхута-бхаванах

дхйайаманах прашна-биджам

набхйападйата карма-дхих


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; эвам — так; приштах — вопрошаемый; маха-девах — великий бог Брахма; свайам-бхух — не имевший материального рождения (рожденный прямо из тела Гарбходакашайи Вишну); бхута — всех обусловленных душ; бхаванах — творец (их обусловленной жизни); дхйайаманах — серьезно поразмыслив; прашна — над вопросом; биджам — изначальную истину; на абхйападйата — не постиг; карма-дхих — разум, сбитый с толку его собственной деятельностью творца.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился непосредственно из тела Гарбходакашайи-Вишну и который сотворил все живые существа в материальном мире, будучи лучшим среди полубогов, серьёзно задумался над вопросом своих сыновей во главе с Санакой. Однако разум Брахмы был сосредоточен на творении, и потому он не смог раскрыть суть ответа на этот вопрос.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Джива Госвами процитировал здесь три стиха из Второй Песни «Шримад-Бхагаватам». В 32-м стихе девятой Главы Господь Кришна даровал Брахме глубокое знание об истинном облике Господа, Его качествах и деяниях. В 37-м стихе девятой Главы Господь приказал Брахме строго следовать Его наставлениям и заверил его, что, творя вселенную, Брахма никогда больше не будет пребывать в замешательстве. В 34-м стихе шестой Главы Господь Брахма скзал своему сыну Нараде: «О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам».

В данном стихе тринадцатой Главы Одиннадцатой Песни Господь Кришна утверждает, что, к несчастью, Брахма и в самом деле был сбит с толку своими обязанностями Творца и тем самым преподал хороший урок всем уполномоченным представителям Господа. Можно занимать возвышенное положение трансцендентного слуги Господа, и тем не менее, в любой момент преданного может настигнуть ложная гордость, отравляющая его умонастроение преданности.


ШБ 11.13.19


са мам ачинтайад девах

прашна-пара-титиршайа

тасйахам хамса-рупена

сакашам агамам тада


сах — он (Господь Брахма); мам — Меня; ачинтайат — вспомнил; девах — изначальный полубог; прашна — вопроса; пара — конец, заключение (ответ); титиршайа — желая обрести, понять; тасйа — ему; ахам — Я; хамса-рупена — в Моем облике Хамсы; сакашам — видимый; агамам — стал; тада — в тот момент.


Господь Брахма желал найти ответ на вопрос, который озадачил его, и потому он сконцентрировал свой ум на Мне, Всевышнем Господе. Тогда Я предстал перед Господом Брахмой в Своей форме Хамсы — Божественного Лебедя.


КОММЕНТАРИЙ:


Хамса значит «лебедь», а лебеди примечательны тем, что умеют из смеси молока и воды брать только жирное молоко. Подобно этому, Господь Кришна явился в облике Хамсы, лебедя, чтобы отделить чистое сознание Господа Брахмы от гун материальной природы.


ШБ 11.13.20


дриштва мам та упавраджйа

критва падабхиванданам

брахманам агратах критва

папраччхух ко бхаван ити


дриштва — увидев; мам — Меня; те — они (мудрецы); упавраджйа — приблизившись; критва — предложив; пада — лотосным стопам; абхиванданам — поклоны; брахманам — Господа Брахму; агратах — впереди; критва — поместив; папраччхух — они спросили; ках бхаван — «кто Ты, господин?»; ити — так.


При виде Меня мудрецы во главе с Брахмой подошли и поклонились Моим лотосным стопам. Затем, они спросили Меня: «Кто Ты?»


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Брахме не удалось ответить на вопрос мудрецов, и тогда он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. Господь принял облик Хамсы и появился перед Брахмой и мудрецами, и те стали спрашивать Его о том, кто Он».


ШБ 11.13.21


итй ахам мунибхих приштас

таттва-джиджнасубхис тада

йад авочам ахам тебхйас

тад уддхава нибодха ме


ити — так; ахам — Я; мунибхих — мудрецами; приштах — вопрошаемый; таттва — истину о цели йоги; джиджнасубхих — теми, кто желал знать; тада — в это время; йат — то, что; авочам — сказал; ахам — Я; тебхйах — им; тат — это; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.


Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремившиеся постичь высшую истину системы йоги, вопрошали Меня. Теперь, пожалуйста, выслушай, как Я объясню то, о чём говорил мудрецам.


ШБ 11.13.22


вастуно йадй ананатва

атманах прашна идришах

катхам гхатета во випра

вактур ва ме ка ашрайах


вастунах — изначальной реальности; йади — если; ананатве — в понятии о безличном положении; атманах — дживы; прашнах — вопрос; идришах — такой; катхам — как; гхатета — возможен или уместен; вах — вас, задающих вопросы; випрах — о брахманы; ва — оратора; ме — Меня; ках — каково; ашрайах — истинное положение или прибежище.


Мои дорогие брахманы, если, спрашивая Меня, кто Я такой, вы считаете, что Я тоже душа — атма и что между нами нет существенной разницы — тогда насколько возможен или уместен ваш вопрос? Что, в конце концов, является подлинным прибежищем как вас, так и Меня?


КОММЕНТАРИЙ:


Ашрайа означает «место отдыха» или «прибежище». Вопрос Господа Кришны «Каково наше истинное место отдыха или прибежище?» означает: «Какова наша истинная природа, или изначальное положение?», так как отдыхать и быть умиротворенным можно, только оказавшись в своем естественном положении. К примеру, человек может путешествовать по всему миру, однако истинное удовлетворение он обретает, лишь вернувшись обратно домой. Точно так же, плачущий ребенок успокаивается лишь в объятьях своей матери. Спрашивая о прибежище или месте отдохновения Его Самого и брахманов, Господь указывает на вечное изначальное положение каждого живого существа.

Если бы Господь Кришна был обычной дживой, и если бы все живые существа, включая Его Самого, были бы таким образом равны, то в вопросах и ответах, которыми обмениваются живые существа, не было бы никакого смысла. На сложные вопросы может верно ответить лишь тот, кто находится на более высоком уровне. Кто-то может возразить, что истинный духовный учитель может ответить на все вопросы ученика и при этом является такой же дживой, как и ученик. Разрешить это противоречие можно так: истинный духовный учитель говорит не от своего имени, а как представитель Верховной Личности Бога, а тот относится к категории вишну-таттвы. Так называемый гуру, говорящий от своего имени — это всего лишь бесполезная джива, неспособная дать вразумительных ответов на серьезные вопросы. Таким образом, вопрос мудрецов ко бхаван («Кто Ты?») означает, что Верховный Господь обладает вечной индивидуальностью. Поскольку мудрецы во главе с Брахмой выразили почтение Господу и провели обряд поклонения, то можно сделать вывод, что Он — Верховная Личность Бога. Господь Брахма, первое сотворенное живое существо во вселенной, не станет поклоняться никакой другой личности, кроме Самого Господа.

Господь Кришна намеревался объяснить жаждущим знания мудрецам, в чем состоит высшее совершенство йоги. Если человек утвердится в трансцендентном знании, то взаимное влечение между материальным умом и материальными объектами чувств автоматически угасает. Духовный ум не привлекается материальными наслаждениями, а потому, одухотворяя его, можно автоматически ослабить узы материального существования. Спрашивая об уместности вопроса мудрецов, Господь берет на себя роль их духовного наставника и готовится дать им ценные наставления. Истинному духовному учителю никогда не стоит завидовать, особенно если гуру — Сам Верховный Господь, к примеру, Господь Хамса, который давал наставления мудрецам во главе с Брахмой и Санакой Кумаром.


ШБ 11.13.23


панчатмакешу бхутешу

саманешу ча вастутах

ко бхаван ити вах прашно

вачарамбхо хй анартхаках


панча — из пяти элементов; атмакешу — сделанное; бхутешу — это существующее; саманешу — будучи тем же самым; ча — также; вастутах — по сути; ках — кто; бхаван — Ты; ити — так; вах — ваш; прашнах — вопрос; вача — просто слова; арамбхах — такая попытка; хи — несомненно; анартхаках — без особого смысла или цели.


Если, спрашивая Меня: «Кто Ты?», вы имеете в виду материальное тело, то Я должен подчеркнуть, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно земли, воды, огня, воздуха и эфира. Так что вам следовало бы спросить: «Кто вы, пятеро?» Если вы считаете, что все материальные тела, в конце концов, суть одно, поскольку состоят в основном из одних и тех же элементов, то ваш вопрос всё равно бессмыслен, так как не было бы глубинной цели в отличии одного тела от другого. Так что, похоже, что задавая вопрос о Моей сущности, вы просто произносите слова без какого-либо реального смысла или цели.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих так: «В предыдущем стихе Господь Кришна показал, что если бы мудрецы, подобно имперсоналистам, считали все живые существа едиными во всех отношениях, то их вопрос «Кто Ты?» не имел бы смысла, так как не было бы никакой философской основы, опираясь на которую, можно было бы отличить одно проявление духа от другого. В этом стихе Господь разбивает ложные отождествления души с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Если бы мудрецы считали душу телом, то их вопрос был бы бессмысленным, так как в этом случае им следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» Если бы мудрецы ответили, что хотя тело и состоит из пяти элементов, эти элементы соединяются и образовывают отдельное, целостное существо, то Господь уже ответил на это словами саманешу ча вастутах. Тела людей, полубогов, животных и прочих существ состоят из одних и тех же пяти элементов и потому по сути одинаковы. Таким образом, вопрос «Кто Ты?» в конечном счете не имеет смысла. Полагает ли человек, что все живые существа едины, или считает, что живые существа неотличны от своих материальных тел, — в любом случае вопрос мудрецов оказывается бессмысленным».

«Мудрецы могли бы возразить, что даже среди ученых людей принято задавать вопросы о различных вещах. Они также могли отметить, что Господь Кришна проводил между ними различия, говоря випрах, «О брахманы», и вах, «ваш [вопрос]». Таким образом, очевидно, что Господь тоже принимает мирские обычаи. Отвечая на это предположение, Господь Кришна говорит: вачарамбхо хй анартхаках. «Если бы мы были в конечном счете неотличны друг от друга, то, называя вас брахманами, Я бы просто пускал слова на ветер. Я просто ответил на ваше обращение ко Мне. Таким образом, если мы в итоге едины, то ни Мои слова, ни ваш вопрос не имеют смысла. Из вашего вопроса Я могу заключить, что вы не слишком разумны. А иначе, зачем бы вам было спрашивать о высшем знании? Разве вы не введены в заблуждение?»

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что вопрос мудрецов был неуместен, поскольку они уже видели, как их отец, Господь Брахма, совершил поклонение лотосным стопам Господа Хамсы. Их духовный учитель и отец поклонялся Господу Хамсе, а потому они должны были сразу понять положение Господа, и их вопрос не имел никакого смысла.


ШБ 11.13.24


манаса вачаса дриштйа

грихйате 'нйаир апиндрийаих

ахам эва на матто 'нйад

ити будхйадхвам анджаса


манаса — умом; вачаса — речью; дриштйа — зрением; грихйате — воспринимается, а затем принимается; анйаих — другими; апи — даже; индрийаих — чувства; ахам — Я; эва — несомненно; на — не; маттах — кроме Меня; анйат — что-либо еще; ити — таким образом; будхйадхвам — вы все должны понять; анджаса — прямым анализом фактов.


В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или иными чувствами, суть Я один и ничего кроме Меня. Пожалуйста, поймите это исходя из простого анализа фактов.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна уже объяснил, что если мудрецы считали бы все живые существа едиными или же полагали, что живое существо неотлично от тела, то их вопрос «Кто Ты?» был бы неуместен. Теперь же Господь отвергает представления о том, что Он — Верховное Божество, находящееся далеко-далеко и не имеющее ничего общего с этим миром. Современные философы-агностики утверждают, что Бог создал этот мир, а затем удалился на покой. Согласно их воззрениям, у Бога нет какой-либо осязаемой связи с этим миром, и он не вмешивается в людские дела. Бог настолько велик, считают они, что Его невозможно познать, а потому не стоит впустую тратить время, пытаясь понять Его. Чтобы опровергнуть такие нелепые идеи, Господь объясняет здесь, что поскольку все в этом мире является Его воплощением, то нельзя сказать, что Он отличен от чего-либо. Ничто не может существовать отдельно от Верховной Личности Бога, а потому все относится к Его природе, но некоторые ее проявления считаются высшими, а некоторые — низшими. Господь проверяет, насколько разумны мудрецы, указывая на различные противоречия в их вопросах. Даже несмотря на то, что Господь — это Верховное Существо, Он при этом неотличен от Своего творения; поэтому есть ли смысл в вопросе «Кто Ты?». Мы видим, что Господь постепенно направляет разговор к глубокому обсуждению духовного знания.


ШБ 11.13.25


гунешв авишате чето

гунаш четаси ча праджах

дживасйа деха убхайам

гунаш чето мад-атманах


гунешу — в объекты чувств; авишате — входит; четах — ум; гунах — объекты чувств; четаси — в ум; ча — также (входит); праджах — Мои дорогие сыновья; дживасйа — живого существа; дехах — видимое тело, существующее в качестве обозначения; убхайам — оба эти; гунах — объекты чувств; четах — ум; мат-атманах — чья Высшая Душа


Мои дорогие сыновья, ум имеет природную склонность проникать в материальные объекты чувств, и так же объекты чувств проникают в ум; но и материальный ум, и объекты чувств это всего лишь обозначения, которые покрывают душу, Мою неотъемлемую частицу.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна в облике Хамса-аватары, делая вид, будто ищет противоречия в простом вопросе сыновей Брахмы («Кто Ты?»), на самом деле готовится обучить их высшей духовной науке. Однако вначале Господь хочет разбить две ложных жизненных философии: представление о том, что все живые существа равны во всех отношениях, и что живое существо неотлично от своего внешнего или тонкого тел. Сейчас Господь Кришна отвечает на вопрос, который поставил в тупик самого Господа Брахму. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, сыновья Господа Брахмы думали: «Наш дорогой Господь, хоть мы и вправду окажемся неразумными, но тем не менее, Ты уже сказал, что кроме Тебя нет ничего, ибо все является экспансией Твоей энергии. Поэтому ум и объекты чувств — это тоже Ты, а именно о них мы и спрашиваем. Материальные объекты чувств всегда проникают в функции ума, а ум точно так же проникает в материальные объекты чувств. Таким образом, наш вопрос Твоей Светлости о том, как чувствам больше не входить в ум, а уму не проникать в чувства, вполне уместен. Пожалуйста, будь милостив и дай нам ответ на этот вопрос». Господь отвечает им: «Мои дорогие сыновья, ум действительно проникает в материальные объекты чувств, а объекты чувств — в ум. Поэтому, хотя живое существо и является моей неотъемлемой частичкой и всегда, как и Я, остается сознающим, и хотя вечная форма живого существа духовна, тем не менее, обуславливаясь материей, живое существо искусственно навязывает себе ум и объекты чувств, которые действуют как обозначения, покрывающие вечную душу. Материальный ум и объекты чувств естественным образом взаимодействуют друг с другом, а потому неужели вы надеетесь предотвратить их взаимное влечение? Поскольку и материальный ум, и чувства бесполезны, то их обоих следует оставить, и так можно автоматически освободиться от всей материальной двойственности».

Шрила Шридхара Свами отмечает, что материальный ум побуждает душу считать себя действующей и наслаждающейся. Безусловно, человек с таким надменным умонастроением становится рабом своих чувств, которые влекут его к объектам чувств. Того, кто считает себя действующим и наслаждающимся, неудержимо влечет к тому, что приносит наслаждения и раздувает ложную гордость, т. е. к эксплуатации материальных объектов. Однако над умом есть разум, который может осознать существование вечной души. Оторвать материальный ум от объектов чувств невозможно, т. к. они всегда существуют вместе. Поэтому человек должен с помощью разума осознать себя как вечную душу, неотъемлемую частичку Господа, и полностью отказаться от искаженного материального мышления. Тот, кто возродит в себе изначальное духовное сознание, автоматически отрекается от всех материальных желаний. Когда ум или чувства начинают стремиться к материальным наслаждениям, главенствующий над ними разум должен тут же распознать эту иллюзию. Так следует очищать свой ум. Когда человек с преданностью служит Господу, то в нем естественным образом пробуждается такой разум и такое отречение, и тогда, полностью осознав свою вечную духовную форму, он утверждается в своем вечном сознании.


ШБ 11.13.26


гунешу чавишач читтам

абхикшнам гуна-севайа

гунаш ча читта-прабхава

мад-рупа убхайам тйаджет


гунешу — в объекты чувств; ча — и; авишат — вошедший; читтам — ум; абхикшнам — вновь и вновь; гуна-севайа — удовлетворением чувств; гунах — и материальные объекты чувств; ча — также; читта — в уме; прабхавах — крепко обосновавшиеся; мат-рупах — тот, кто осознал, что неотличен от Меня и таким образом погрузился в Мой облик, игры и т. д.; убхайам — оба (ум и объекты чувств); тйаджет — должен оставить.


Человек, который достиг Меня благодаря пониманию, что он не отличен от Меня, осознаёт, что материальный ум находится в объектах чувств из-за постоянного чувственного наслаждения, а эти материальные объекты вечно существуют в материальном уме. Постигнув Мою трансцендентную природу, он отказывается как от материального ума, так и от его объектов.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь вновь говорит, что разъединить материальный ум и его объекты очень сложно, поскольку материальный ум по определению считает себя действующим и наслаждающимся. Следует понять, что отречение от материального ума вовсе не означает прекращение любой его деятельности; напротив, это означает, что ум очищается, просветляется и используется в преданном служении Господу. Материальный ум и чувства с незапамятных времен были связаны с объектами чувств; поэтому как же уму отречься от своих объектов, которые являются основой его существования? Однако не только ум стремится к материальным объектам: побуждаемые желаниями ума, материальные объекты не могут оставаться от него в стороне и каждую секунду неумолимо проникают в него. Таким образом, отделить ум от объектов чувств практически невозможно, и смысла в этом нет. Если человек мыслит как материалист, считая себя выше всех, и при этом попытается отказаться от удовлетворения чувств, которое, по его мнению, является главной причиной страданий, то он не сможет долго оставаться на этом искусственном уровне, и такое отречение не принесет ему никакой пользы. Простым отречением освободиться из этого материального мира невозможно: для этого нужно предаться лотосным стопам Господа.

Подобно тому как солнечные лучи являются частью солнца, живые существа — это частички Верховной Личности Бога. Когда душа полностью осознает себя неотъемлемой частичкой Господа, она становится поистине мудрой и без труда освобождается от материального ума и объектов чувств. Слово мад-рупах в этом стихе означает погружение ума в облик, качества, развлечения и спутников Верховной Личности Бога. Погрузившись в такую блаженную медитацию, нужно с преданностью служить Господу, и тогда желание удовлетворять чувства исчезнет само собой. Живому существу не под силу самостоятельно избавиться от ложных самоотождествлений с материальным умом и объектами чувств, однако если душа поклоняется Господу, осознавая себя Его вечной служанкой и неотъемлемой частичкой, то она наполняется энергией Господа, которая без труда рассеивает тьму невежества.


ШБ 11.13.27


джаграт свапнах сушуптам ча

гунато буддхи-вриттайах

тасам вилакшано дживах

сакшитвена винишчитах


джаграт — бодрствование; свапнах — поверхностный сон; су-суптам — глубокий сон; ча — также; гунатах — порождаются гунами природы; буддхи — разума; вриттайах — функции; тасам — из этих функций; вилакшанах — обладающее различными качествами; дживах — живое существо; сакшитвена — обладающее положением свидетеля; винишчитах — устанавливается.


Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон это три состояния разума, и они порождены гунами материальной природы. Воплощенное живое существо, будучи свидетелем этих трёх состояний, как известно, обладает характеристиками, отличающимися от них.


КОММЕНТАРИЙ:


На самом деле, душа не имеет ничего общего с материальным миром, т. к. не связана с ним постоянными или естественными отншениями. Истинное отречение состоит в том, чтобы оставить иллюзорные отождествления с материей в ее тонкой и грубой формах. Сушуптам, или глубокий сон, — это сон, во время которого сознание отключается и человек не видит даже снов. Господь Кришна описывает эти три состояния так:

саттвадж джагаранам видйад

раджаса свапнам адишет

прасвапам тамаса джантос

турийам тришу сантатам

«Следует знать, что бодрствование происходит из гуны благости, сны — из гуны страсти, а глубокий сон — из гуны невежества. Четвертый элемент, чистое сознание, отличается от этих трех состояний и пронизывает их». (Бхаг. 11.25.20) Быть поистине свободным значит быть сакшитвена, свидетелем проявлений иллюзии. Такого возвышенного положения можно достичь, развивая в себе сознание Кришны.


ШБ 11.13.28


йархи самсрити-бандхо 'йам

атмано гуна-вритти-дах

майи турйе стхито джахйат

тйагас тад гуна-четасам


йархи — тогда как; самсрити — материального разума или материального существования; бандхах — узы; айам — это; атманах — души; гуна — в гунах природы; вритти-дах — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом элементе (кроме бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах — будучи расположенным; джахйат — нужно оставить; тйагах — отречение; тат — в этот момент; гуна — от материальных объектов чувств; четасам — и от материального ума.


Душа поймана в сети материального разума, который наделяет её постоянной занятостью в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвёртым состоянием сознания за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. Пребывая во Мне, душа избавляется от материальных пут. И тогда живое существо само собой отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете, душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако из-за того, что душа ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занять ее в иллюзорной деятельности. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, которую навязывают ей гуны природы. В этом стихе ясно говорится, что живое существо не может независимо освободиться от иллюзии: чтобы сделать это, ему следует погрузиться в сознание Кришны, т. е. полностью осознать Верховного Господа.


ШБ 11.13.29


аханкара-критам бандхам

атмано 'ртха-випарйайам

видван нирвидйа самсара-

чинтам турйе стхитас тйаджет


аханкара — ложным эго; критам — созданные; бандхам — узы; атманах — души; артха — того, что поистине ценно; випарйайам — будучи противоположным; видван — тот, кто знает; нирвидйа — будучи отреченным; самсара — в материальном существовании; чинтам — постоянные мысли; турйе — в четвертый элемент, Господа; стхитах — будучи погруженным; тйаджет — должен оставить.


Ложное эго живого существа запутывает его и награждает прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить своё постоянное стремление наслаждаться материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится за пределами материального сознания.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих так: «Как материальное существование сковывает душу, и как освободиться от этих оков? Господь объясняет это здесь словом аханкара-критам. Из-за ложного эго душа запутывается в сетях иллюзии. Слово артха-випарйа указывает на то, что, хотя живое существо и желает вечной жизни в знании и блажестве, оно совершает действия, которые покрывают его вечную, исполненную блажества природу и награждают его прямо противоположным результатом. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это непосредственные результаты материального существования, и поэтому такое существование поистине бесполезно. Разумному человеку следует поразмышлять о горестях материальной жизни и утвердиться в памятовании о трансцендентном Господе. Слово самсара-чинтам следует понимать так. Самсара, или материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальная жизнь начинается тогда, когда разум живого существа ошибочно отождествляет душу с материей. Из-за этих ложных представлений душа становится охваченной самсара-чинтам, жаждой наслаждаться материальным миром. Нам следует погрузиться в размышления о Господе и оставить эти ненужные беспокойства».


ШБ 11.13.30


йаван нанартха-дхих пумсо

на нивартета йуктибхих

джагартй апи свапанн аджнах

свапне джагаранам йатха


йават — пока; нана — множества; артха — ценностей; дхих — понимание; пумсах — человека; на — не; нивартета — утихает; йуктибхих — соответствующими методами (описанными Мной); джагарти — бодрствуя; апи — хотя; свапан — видя сны; аджнах — тот, кто не видит вещи в истинном свете; свапне — во сне; джагаранам — бодрствуя; йатха — словно.


Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если, однако, он распыляется на многообразие ценностей и целей в жизни вместо того, чтобы видеть всё во Мне, то хотя он и кажется бодрствующим, на самом деле вследствие неполноты знания он спит, подобно тому, как человеку может сниться, что он пробудился от сна.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто не обрел сознание Кришны, не может понять, что все в этом мире пребывает в Господе Кришне, а потому человеку не под силу отречься от наслаждения материальных чувств. Конечно, можно следовать некоему пути спасения и считать себя уже «спасенным», но тем не менее, материальная обусловленность человека никуда при этом не пропадает, и он остается все так же привязан к материальному миру. Во сне человеку иногда может сниться, что он уже пробудился и бодрствует. Точно так же человеку может казаться, что он уже спасен, однако если он продолжает сравнивать, что хорошо в материальном мире, а что плохо, и никак не связывает свои суждения с преданным служением Верховному Господу, то его следует считать обусловленной душой, которая связана иллюзорными материальными отождествлениями.


ШБ 11.13.31


асаттвад атмано 'нйешам

бхаванам тат-крита бхида

гатайо хетаваш часйа

мриша свапна-дришо йатха


асаттват — из-за отсутствия истинного существования; атманах — от Верховной Личности Бога; анйешам — других; бхаванам — состояний бытия; тат — ими; крита — созданное; бхида — различие или отделение; гатайах — цели, такие как достижение рая; хетавах — деятельность ради плодов, несущая за собой следствия; ча — также; асйа — живого существа; мриша — ложные; свапна — сна; дришах — наблюдатель; йатха — словно.


Те состояния бытия, которые воспринимаются как отделённые от Верховной Личности Бога, на самом деле не существуют, хотя и порождают такое ощущение. Подобно тому, как видящий сон грезит множеством разных действий и наград, живое существо, из-за ощущения существования отдельно от бытия Господа, ошибочно совершает деятельность ради её плодов, считая её причиной будущих наград и достижений.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот текст так: «Хотя Господь Кришна в Своем облике Хамса-аватары обличает разум, который видит двойственность и выбирает в материальном мире наиболее ценное для себя, тем не менее, сами Веды устанавливают систему варнашрамы, согласно которой человеческое общество делится на различные классы, роды занятий и духовные уровни. Поэтому как же может Господь советовать нам забыть об этой ведической системе? Здесь дается ответ на этот вопрос. Слова анйешам бхаванам, или «других состояний бытия», указывают на бесчисленные виды ложных отождествлений с материальным телом, умом, родом занятий и пр. Такие отождествления — это иллюзия, а материальные категории системы варнашрамы, без сомнения, основаны на этой иллюзии. Веды обещают райские награды, к примеру, жизнь на высших планетах, и рекомендуют средства достижения этих благ. Однако и блага эти, и средства их достижения — в конечном счете просто иллюзия. Мир — это творение Господа, а потому нельзя отрицать, что его существование реально; тем не менее, живое существо, отождествляющее себя с творениями этого мира, без сомнения, пребывает в иллюзии. Можно привести такой пример: в этом мире существуют и рога, и кролики, но если кто-то вообразит, что кроличьи рога — это тоже реальность, то это, бесспорно, иллюзия, хотя присниться кроличьи рога, конечно, могут. Точно так же живое существо грезит о вечной связи с этим материальным миром. Человеку может присниться, что он лакомится роскошным сладким рисом, щедро сдобренным молоком и сахаром, однако никакой питательной ценности у такого сна о королевском пире не будет».

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что подобно тому как проснувшийся человек очень быстро забывает все, что приключилось с ним во сне, освобожденная душа, обретшая сознание Кришны, не видит ничего ценного даже в самых высших наградах, которые обещают Веды, к примеру, таких как жизнь на райских планетах. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» посоветовал Арджуне сосредоточиться на самоосознании и не отвлекаться на совершаемые под видом религии ритуалы, цель которых — достижение земных благ.


ШБ 11.13.32


йо джагаре бахир анукшана-дхармино 'ртхан

бхункте самаста-каранаир хриди тат-садрикшан

свапне сушупта упасамхарате са эках

смритй-анвайат три-гуна-вритти-дриг индрийешах


йах — живое существо, которое; джагаре — во время бодрствования; бахих — внешними; анукшана — преходящими; дхарминах — качествами; артхан — телом, умом и их опытом; бхункте — наслаждается; самаста — всеми; каранаих — чувствами; хриди — в уме; тат-садрикшан — ощущения, подобные ощущениям в бодрствовании; свапне — во сне; сушупте — в глубоком сне без сновидений; упасамхарате — погружается в невежество; сах — он; эках — один; смрити — памяти; анвайат — последовательностью; три-гуна — трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна без снивидений; вритти — действия; дрик — видя; индрийа — чувств; ишах — становится господином.


Бодрствуя, живое существо всеми своими чувствами наслаждается приходящими качествами материального тела и ума; во сне оно наслаждается теми же ощущениями в уме; а в глубоком сне без сновидений погружается в невежество. Вспоминая и размышляя над последовательностью бодрствования, сна и глубокого сна, живое существо может понять, что оно едино во всех трёх состояниях сознания и трансцендентно к ним. Так оно становится господином чувств.


КОММЕНТАРИЙ:


В тридцатом стихе данной главы Господь Кришна утверждает, что человеку следует отречься от материальной двойственности, используя должные методы, и здесь Господь рассказывает об этих методах. Вначале нужно поразмышлять над тремя состояниями сознания, о которых говорится выше, а затем понять свое трансцендентное положение души. Человек переживает детство, отрочество, юность, затем становится взрослым, пожилым и, наконец, стареет, и на протяжении всех этих ступеней человек переживает некие события как в бодрстововании, так и во сне. Точно так же, тщательно поразмыслив, можно понять, что во время глубокого сна сознание не действует, и так, с помощью разума, можно получить опыт отсутствия сознания.

Можно возразить, что во время бодрствования опыт получают главным образом чувства, а во время сна — ум. Однако Господь говорит здесь: индрийешах — живое существо на самом деле является повелителем чувств и ума, несмотря на то, что оно на время стало жертвой их влияния. Следуя путем сознания Кришны, живое существо может вернуться к своему полноправному положению повелителя деятельности ума и чувств. Стоит также отметить, что поскольку душа может помнить свой опыт, полученный в этих трех состояниях сознания, она в конечном счете является очевидцем всех ступеней сознания. Живое существо помнит: «Во сне я видел так много всего, а затем сон кончился, и я уже ничего не видел. А теперь я просыпаюсь». Такой всеобъемлющий опыт был у каждого, а потому каждый может понять, что в конечном итоге он отличен от материального тела и ума.


ШБ 11.13.33


эвам вимришйа гунато манасас трй-авастха

ман-майайа майи крита ити нишчитартхах

санчхидйа хардам анумана-сад-укти-тикшна

джнанасина бхаджата макхила-самшайадхим


эвам — так; вимришйа — размышляя; гунатах — гунами природы; манасах — ума; три-авастхах — три ступени сознания; мат-майайа — влиянием Моей иллюзорной энергии; майи — во Мне; критах — помещены; ити — так; нишчита-артхах — те, кто постиг истинный смысл души; санчхидйа — отрезав; хардам — расположенному в сердце; анумана — логикой; сат-укти — и наставлениями мудрецов и Вед; тикшна — заостренным; джнана — знания; асина — мечом; бхаджата — все вы поклоняйтесь; ма — Мне; акхила — всех; самшайа — сомнений; адхим — причину (ложное эго).


Ты должен обдумать то, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, порождённые гунами природы, кажутся существующими во Мне. Со всей определённостью установив истину о душе, ты должен воспользоваться отточенным мечом знания, полученного из логических размышлений, наставлений мудрецов и ведической литературы и окончательно разрубить ложное эго, которое и представляет собой питательную почву для всех сомнений. Всё, что тебе затем потребуется, это поклоняться Мне, пребывающему в сердце.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто обрел трансцендентное знание, больше не зависит от трех ступеней обычного сознания — бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. Таким образом ум избавляется от склонности наслаждаться низшей энергией Господа, и живое существо видит все вокруг неотъемлемой частью энергии Господа, предназначенной только на наслаждения Самого Господа. В таком состоянии сознания живое существо естественным образом посвящает себя без остатка преданному служению Господу, что и советует здесь сделать Господь Хамса.


ШБ 11.13.34


икшета вибхрамам идам манасо виласам

дриштам винаштам ати-лолам алата-чакрам

виджнанам экам урудхева вибхати майа

свапнас тридха гуна-висарга-крито викалпах


икшета — нужно увидеть; вибхрамам — как иллюзию или ошибку; идам — этот (материальный мир); манасах — ума; виласам — появление или прыжок; дриштам — сегодня здесь; винаштам — ушедшие завтра; ати-лолам — очень непостоянное; алата-чакрам — в точности как движущаяся красная линия, возникающая при вращении горящей палки; виджнанам — душа, полностью сознающая от природы; экам — одна; урудха — во многих видах; ива — словно; вибхати — является; майа — это иллюзия; свапнах — просто сон; тридха — в трех видах; гуна — гун природы; висарга — видоизменением; критах — созданный; викалпах — разнообразие восприятия или воображения.


Нужно взирать на материальный мир, как на иллюзию, возникающую в уме, потому что материальные объекты мимолётны, и то, что есть сегодня, изчезнет завтра. Их можно сравнить с промелькнувшей красной линией, вызванной вращением горящей палки. Душа по своей природе существует только в состоянии чистого сознания. Однако в этом мире она кажется пребывающей во множестве различных форм и состояний бытия. Гуны природы разделяют сознание души на бодрствование, сон и сон без сновидений. Однако всё это разнообразие восприятия на самом деле майа и существует только как сон.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь описывает дополнительный способ, с помощью которого можно преодолеть иллюзорное взаимодействие материального ума и материальных объектов чувств. Ласа означает «прыжки» или «танец» и, следовательно, манасо виласам указывает здесь на то, что ум поверхностно скачет с одного представления о жизни на другое. Однако наше изначальное сознание едино (виджнанам экам), а потому нам следует тщательно изучить непоседливую, метущуюся природу материального ума и отречься от этой иллюзорной разновидности майи.


ШБ 11.13.35


дриштим татах пратинивартйа нивритта-тришнас

тушним бхавен ниджа-сукханубхаво нирихах

сандришйате ква ча йадидам авасту-буддхйа

тйактам бхрамайа на бхавет смритир а-нипатат


дриштим — взгляд; татах — от этой иллюзии; пратинивартйа — отведя; нивритта — прекратившаяся; тришнах — материальная жажда; тушним — молчаливым; бхавет — должен стать; ниджа — собственной (души); сукха — счастье; анубхавах — созерцая; нирихах — не участвуя в материальной деятельности; сандришйате — наблюдается; ква ча — иногда; йади — если; идам — этот материальный мир; авасту — не являющийся реальностью; буддхйа — пониманием; тйактам — оставлены; бхрамайа — прочие иллюзии; на — не; бхавет — может стать; смритих — памятование; а-нипатат — до момента оставления материального тела.


Постигнув временную иллюзорную природу материальных вещей, и избавив тем самым своё видение от иллюзии, человек избавляется материальных желаний. Ощущая духовное счастье, он должен отказаться от материалистичных разговоров и поступков. Если иногда ему приходится наблюдать материальный мир, он должен помнить, что это не высшая реальность и потому отречься от него. Благодаря такому постоянному памятованию вплоть до самого момента смерти, он не впадёт вновь в иллюзию.


КОММЕНТАРИЙ:


Чтобы поддерживать материальное тело, приходится есть и спать, и с этим ничего нельзя поделать. В этих и других случаях человек иногда будет вынужден взаимодействовать с материальным миром и физическими потребностями своего тела. В такие моменты следует помнить, что материальный мир не является реальностью, и что именно поэтому человек уже оставил его, чтобы стать сознающим Кришну. Помня об этом постоянно, наслаждаясь внутри себя духовным блаженством и отрекшись от любой материальной деятельности ума, речи и тела, человек никогда не станет жертвой материальной иллюзии.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих так: «Живя среди внешней энергии Господа, живому существу следует перестать беспокоиться об удовлетворении чувств и не действовать ради собственного удовлетворения. Вместо этого нужно черпать духовное блаженство в преданном служении Верховному Господу. Возродив свои взаимоотношения с Господом Кришной, человек сможет понять, что если он использует некий материальный объект ради собственного наслаждения, то к этому объекту неизбежно возникает привязанность, и человек впадает в иллюзию. Если постепенно развивать свое духовное тело, то желание наслаждаться чем-либо в материальном мире исчезнет само собой».


ШБ 11.13.36


дехам ча нашварам авастхитам уттхитам ва

сиддхо на пашйати йато 'дхйагамат сварупам

даивад апетам атха даива-вашад упетам

васо йатха парикритам мадира-мадандхах


дехам — материальное тело; ча — также; нашварам — быть уничтоженным; авастхитам — сидящим; уттхитам — поднимающимся; ва — или; сиддхах — тот, кто достиг совершенства; на пашйати — не видит; йатах — поскольку; адхйагамат — он постиг; сва-рупам — свою истинную духовную сущность; даиват — по судьбе; апетам — умерший; атха — или же; даива — судьбы; вашат — под властью; упетам — обретший; васах — одежды; йатха — словно; парикритам — помещенные на тело; мадира — вина; мада — опьянением; андхах — ослепленный.


Подобно тому, как пьяный не замечает, одет он в пальто или рубаху, так же тот, кто достиг совершенства в осознании себя и кто тем самым обрёл свою вечную сущность, не замечает, сидит временное тело или стоит. Разумеется, если по воле Бога телу приходит конец или она получает новое тело, осознавшая себя душа не замечает этого, так же как пьяный не замечает, во что он одет.


КОММЕНТАРИЙ:


Человек, обретший сознание Кришны и постигший свою духовную сущность, не считает наслаждение чувств целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что временное тело и мечущийся ум материальны. С помощью высшего разума в сознании Кришны он всегда остается занятым в служении Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что, собираясь вместе на неких мероприятиях, материалистичные люди обычно напиваются и перестают осознавать окружающий мир. Подобно этому, освобожденная душа, обретшая свое духовное тело, знает, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Тем не менее, освобожденное живое существо не мучает свое материальное тело, а просто остается равнодушным к нему, понимая, что его судьба зависит от воли Верховного Господа.


ШБ 11.13.37


дехо 'пи даива-ваша-гах кхалу карма йават

сварамбхакам пратисамикшата эва сасух

там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах

свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух


дехах — тело; апи — даже; даива — Верховного; ваша-гах — под властью; кхалу — несомненно; карма — цепь кармической деятельности; йават — пока; сва-арамбхакам — то, что порождает или сохраняет себя; пратисамикшате — продолжает жить и ждать; эва — конечно; са-асух — вместе с жизненным воздухом и чувствами; там — то (тело); са-прапанчам — со всем многообразием его проявлений; адхирудха — высокий; самадхи — уровень совершенства; йогах — в системе йоги; свапнам — словно сон; пунах — вновь; на бхаджате — не поклоняется или не развивает; пратибуддха — просветленный; вастух — в духовной реальности.


Материальное тело ведомое провидением должно продолжать жить со своими чувствами и жизненным воздухом, пока действует карма. Однако осознавшая себя душа, которая пробудилась к абсолютной реальности, и тем самым достигла высокой ступени йоги, не будет снова наслаждаться материальным телом и его многообразными проявлениями, зная, что оно подобно иллюзорному телу во сне.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя в предыдущем стихе Господь Кришна посоветовал осознавшим себя душам не обращать внимания на тело, из этого стиха становится очевидно, что не стоит по глупости голодать до смерти или причинять боль своему телу. Вместо этого нужно терпеливо ждать до тех пор, пока цепь накопленной кармической деятельности не исчерпает сама себя. Тогда, повинуясь судьбе, тело автоматически прекратит свое существование. Здесь может возникнуть следующее сомнение: если сознающий Кришну человек достаточно внимания уделяет поддержанию тела, существует ли опасность того, что он вновь привяжется к нему? Здесь Господь Кришна утверждает, что тот, кто достиг высокого уровня в сознании Кришны и понимает, что Господь Кришна — это истинная васту, или реальность, никогда вновь не станет ошибочно отождествлять себя с материальным телом, которое подобно телу, увиденному во сне.


ШБ 11.13.38


майаитад уктам во випра

гухйам йат санкхйа-йогайох

джанита магатам йаджнам

йушмад-дхарма-вивакшайа


майа — Мной; этат — это (знание); уктам — было произнесено; вах — вам; випрах — о брахманы; гухйам — сокровенное; йат — которое; санкхйа — философского метода отделения материи от духа; йогайох — и системы аштанга-йоги; джанита — пожалуйста, поймите; ма — Меня; агатам — который прибыл; йаджнам — как Вишну, Верховный Господь всех жертвоприношений; йушмат — ваши; дхарма — религиозные обязанности; вивакшайа — желая объяснить.


Мои дорогие брахманы, Я объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, благодаря которому можно философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, с помощью которой человек связывается с Всевышним. Пожалуйста, поймите, что Я — Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить вам подлинную дхарму — религиозный долг.


КОММЕНТАРИЙ:


Чтобы укрепить веру сыновей Господа Брахмы и поднять авторитет Своих учений, Господь Кришна официально объявляет Себя здесь Верховной Личностью Бога, Вишну. Как утверждается в Ведах, йаджно ваи вишнух. Разъяснив системы санкхья- и аштанга-йоги, Господь недвусмысленно отвечает на первый вопрос мудрецов, «Кто Ты, о господин?» Таким образом Господь Хамса даровал просветление Брахме и его сыновьям.


ШБ 11.13.39


ахам йогасйа санкхйасйа

сатйасйартасйа теджасах

парайанам двиджа-шрештхах

шрийах киртер дамасйа ча


ахам — Я; йогасйа — системы йоги; санкхйасйа — системы аналитической философии; сатйасйа — благочестивых деяний; ритасйа — истинных религиозных принципов; теджасах — силы; пара-айанам — конечное прибежище; двиджа-шрештхах — о лучшие из брахманов; киртех — красоты; дамасйа — самообуздания; ча — также.


О, лучшие из брахманов, знайте, что Я — высшее прибежище йоги, аналитической философии, благочестивой деятельности, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, сатйасйа и ритасйа, слова-синонимы, указывают соответственно на должное следование религиозным принципам и на убедительное представление религии. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сыновья Господа Брахмы были поражены тем, что рассказал им Верховный Господь, и подумали: «Какое удивительное знание открылось нам!» Заметив их изумление, Господь произнес этот стих, чтобы утвердить их понимание Его природы.


ШБ 11.13.40


мам бхаджанти гунах сарве

ниргунам нирапекшакам

сухридам прийам атманам

самйасангадайо 'гунах


мам — Мне; бхаджанти — служат и принимают прибежище; гунах — качества; сарве — все; ниргунам — свободные от гун природы; нирапекшакам — отреченный; су-хридам — доброжелатель; прийам — самый дорогой; атманам — Сверхдуша; самйа — равно расположенный; асанга — отречение; адайах — и прочие; агунах — свободные от изменений материальных гун.


Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, доброжелательность, любовь, душевность, равная расположенность ко всему и непривязанность к материальному — все эти качества, свободные от превращений материальных гун, находят своё прибежище и объект поклонения во Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь Кришна объяснял Свое возвышенное положение, и сыновья Господа Брахмы могли слегка засомневаться в этом, думая, что заметили в умонастрении Господа признаки гордыни. Поэтому они могли бы поставить под сомнение наставления, которые только что получили от Господа Хамсы. Предвидя возможность таких сомнений, в этом стихе Господь сразу же проясняет положение вещей. Господь объясняет, что, в отличие от обычных живых существ, даже таких как Господь Брахма, трансцендентное тело Господа неотлично от Его вечной Души и не имеет материальных качеств, таких как ложный эгоизм. Трансцендентная форма Господа вечна, исполнена знания и блаженства, а потому является ниргунам, т. е. находится за пределами гун природы. Господь не обращает никакого внимания на так называемые наслаждения, которые предлагает иллюзорная энергия, и потому Его называют нирапекшакам, а еще он известен как сухридам, поскольку является высшим доброжелателем Своих преданных. Прийам указывает на то, что Господь — это высший объект любви и что Он устанавливает со Своими преданными удивительные любовные взаимоотношения. Самйа означает, что Господь равно расположен ко всему и отрешен от любых материальных условий. Эти и многие другие возвышенные качества находят свое прибежище в Верховном Господе и поклоняются Ему одному, который не принимает во внимание материальные обозначения и одаривает милостью любого, кто обращается к Нему. В «Шримад-Бхагаватам» (1.16.26–30) мать Бхуми, богиня, управляющая землей, перечисляет некоторые из трансцендентных качеств Господа, а в «Нектаре преданности» их перечисляется еще больше. На самом деле качества Господа бесчисленны, но здесь приводится маленький пример просто для того, чтобы подтвердить трансцендентное положение Господа.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Кала-самхиты». «На самом деле полубоги наделены трансцендентными качествами не во всей их полноте. Их достояния ограничены, а потому они поклоняются Верховной Личности Бога, Абсолютной Истине, Господу, который одновременно свободен от любых материальных качеств и полностью наделен всеми трансцендентными качествами, существующими в Его собственном теле».


ШБ 11.13.41


ити ме чхинна-сандеха

мунайах санакадайах

сабхаджайитва парайа

бхактйагрината самставаих


ити — так; ме — Мной; чхинна — уничтожены; сандехах — все их сомнения; мунайах — мудрецы; санака-адайах — во главе с Санакой Кумаром; сабхаджайитва — полностью отдавая себя поклонению Мне; парайа — наделенной трансцендентной любовью; бхактйа — с преданностью; агрината — они прославляли Меня; самставаих — прекрасными гимнами.


Господь Кришна продолжал: Мой дорогой Уддхава, так все сомнения мудрецов, возглавляемых Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклоняясь Мне с трансцендентной любовью и преданностью, они воспели Мою славу в прекрасных гимнах.


ШБ 11.13.42


таир ахам пуджитах самйак

самстутах парамаршибхих

пратйейайа свакам дхама

пашйатах парамештхинах


таих — от них; ахам — Я; пуджитах — принявший поклонение; самйак — совершенное; самстутах — прославленный совершенным образом; парама-ришибхих — величайшими из мудрецов; пратйейайа — Я вернулся; свакам — в Свою; дхама — обитель; пашйатах парамештхинах — на глазах у Господа Брахмы.


Пока величайшие среди мудрецов, возглавляемые Санакой Рши, в совершенстве поклонялись и прославляли Меня и Господь Брахма наблюдал за этим, Я вернулся в Свою обитель.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тринадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы».

## ШБ 11.14: Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги

В этой главе Кришна объясняет, что преданное служение Верховному Господу — это самый совершенный метод духовной практики. Господь также рассказывает здесь о процессе медитации.

Шри Уддхава хотел узнать, какой из путей духовного продвижения лучший. Он также желал услышать о величии преданного служения, свободного от скрытых мотивов. Верховный Господь ответил ему, что изначальный путь религии, который открывается в Ведах, был утерян во время уничтожения вселенной. Поэтому на заре нового творения Господь вновь раскрыл этот путь Брахме. Брахма передал его Ману, Ману раскрыл его мудрецам, возглавляемым Бхригу Муни, а эти мудрецы, в свою очередь, обучили этой вечной религии полубогов и демонов. Из-за того, что у всех многочисленных живых существ желания самые разные, эта система религии подробно разъяснялась по-разному. Так появились разные философии, а также разные атеистические доктрины. Поскольку живое существо, сбитое с толку иллюзией, не видит, в чем его истинное благо, оно ошибочно принимает обычные покаяния, аскезы и прочие практики за высший духовный путь. Однако единственно верный путь достижения счастья — стараться отдать все Верховному Господу. Так можно избавиться от всех эгоистических желаний наслаждаться материальными объектами чувств и освободиться от всякого стремления к наслаждению или освобождению.

Затем Господь стал описывать высший путь преданного служения, который уничтожает последствия бесчисленных грехов и порождает множество признаков духовного счастья, к примеру, волосы, встающие дыбом. Чистая преданность, в чьей власти очистить сердце живого существа, позволяет ему обрести общение с Верховной Личностью Бога, а поскольку преданные очень дороги Господу и всегда находятся рядом с Ним, то они способны очистить всю вселенную. Благодаря непоколебимой преданности Господу бхакта никогда не увязнет в сетях объектов чувств, даже если в начале своего пути он не мог полностью совладать со своими чувствами. Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен оставить все пути материального развития, а также перестать общаться с женщинами. Затем ему следует постоянно погружать свой ум в размышления о Господе Кришне. В завершение Господь рассказал Шри Уддхаве об истинной цели медитации.


ШБ 11.14.1


шри-уддхава увача

ваданти кришна шрейамси

бахуни брахма-вадинах

тешам викалпа-прадханйам

утахо эка-мукхйата


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; ваданти — говорят; кришна — мой дорогой Кришна; шрейамси — пути прогресса в жизни; бахуни — многие; брахма-вадинах — ученые мудрецы, которые разъясняли значение Вед; тешам — всех этих путей; викалпа — разных видов восприятия; прадханйам — превосходство; ута — или; ахо — несомненно; эка — одного; мукхйата — который наиболее важен.


Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, знающие мудрецы, которые объясняют ведическую литературу, рекомендуют различные процессы совершенствования. Учитывая это разнообразие точек зрения, мой Господь, пожалуйста, расскажи мне, одинаково ли важны все эти процессы, или один из них превосходит другие.


КОММЕНТАРИЙ:


Желая утвердить возвышенное положение бхакти-йоги, или чистого преданного служения Верховному Господу, Шри Уддхава просит Господа Кришну сказать, какой из методов самоосознания самый высший. Не все рекомендованные Ведами пути ведут непосредственно к высшей цели, чистой любви к Богу; некоторые из них лишь постепенно возвышают сознание живого существа. Чтобы представить общую картину пути самоосознания, мудрецы могут обсуждать различные методы возвышения, однако когда приходит время назвать самый совершенный путь, все второстепенные методы самоосознания вынуждены уйти со сцены.


ШБ 11.14.2


бхаватодахритах свамин

бхакти-його 'напекшитах

нирасйа сарватах сангам

йена твайй авишен манах


бхавата — Тобой; удахритах — ясно утверждается; свамин — о мой Господь; бхакти-йогах — преданное служение; анапекшитах — без материальных желаний; нирасйа — уничтожая; сарватах — во всех отношениях; сангам — материальное общение; йена — с помощью которого (преданного служения); твайи — в Тебя; авишет — может войти; манах — ум.


Мой дорогой Господь, Ты чётко разъяснил процесс беспримесного преданного служения, благодаря которому преданный избавляется от всего материального общения в своей жизни, становясь способным сосредоточить свой ум на Тебе.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь ясно утверждается, что чистое преданное служение — это высший путь, с помощью которого можно сосредоточить свой ум на Высшей Истине, Господе Кришне. Затем возникает следующий вопрос: доступен ли этот путь каждому или только лишь узкому кругу возвышенных трансценденталистов? Обсуждая относительные преимущества различных духовных путей, следует в самом начале определить высшую цель духовной жизни, а затем выделить тот путь, который в действительности позволяет достичь эту цель. Все пути можно разделить на основные и второстепенные согласно их функциям. Метод, который позволяет достичь высшего совершенства, считается основным, а пути, которые просто помогают или ускоряют основной путь, считаются второстепенными. Ум очень непостоянен и все время мечется; поэтому с помощью ясного разума нужно настроить свою жизнь на продвижение вперед и таким образом можно уже в этой жизни достичь Абсолютной Истины. Такова цель этого серьезного разговора Господа Кришны и Шри Уддхавы.


ШБ 11.14.3


шри-бхагаван увача

калена нашта пралайе

ванийам веда-самджнита

майадау брахмане прокта

дхармо йасйам мад-атмаках


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; калена — под влиянием времени; нашта — утеряно; пралайе — во время уничтожения; вани — послание; ийам — это; веда-самджнита — состоящее из Вед; майа — Мной; адау — во время творения; брахмане — Господу Брахме; прокта — поведано; дхармах — религиозные принципы; йасйам — в котором; мат-атмаках — неотличные от Меня.


Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием фактора времени трансцендентное знание вед было утрачено в момент уничтожения космического проявления. Поэтому, в новом цикле творения, Я поведал это знание Брахме, потому что Я и есть дхарма — религиозные принципы, описанные в Ведах.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна объясняет Уддхаве, что, хотя в Ведах и описывается множество путей и принципов духовного продвижения, сами Веды в конечном счете рекомендуют путь преданного служения Верховному Господу. Господь Кришна — это источник всего блаженства, и Его преданные входят непосредственно в хладини, энергию Господа, дарующую блаженство. Нужно любым путем стараться сосредоточить ум на Господе Кришне, а это невозможно сделать, не служа Ему с преданностью. Тот, кто не развил в себе привязанность к Господу Кришне, не сможет удержать свои чувства от посторонних занятий. Поскольку другие ведические процессы не позволяют практикующему обрести непосредственно Самого Господа Кришну, они не могут дать высшее благо в жизни. Трансцендентные звуки Вед сами являются высшим знанием, однако тот, чьи чувства и ум увязли в наслаждениях и пустом умствовании и чье сердце покрыто материальной пылью, не может получить трансцендентное послание Вед, а следовательно, не может оценить, сколь возвышенно преданное служение Господу.


ШБ 11.14.4


тена прокта сва-путрайа

манаве пурва-джайа са

тато бхригв-адайо 'грихнан

сапта брахма-махаршайах


тена — Брахмой; прокта — рассказанное; сва-путрайа — его сыну; манаве — Ману; пурва-джайа — старшему; са — это ведическое знание; татах — от Ману; бхригу-адайах — те, кого возглавлял Бхригу; агрихнан — приняли; сапта — семь; брахма — в ведических писаниях; маха-ришайах — самые ученые мудрецы.


Господь Брахма поведал это знание своему старшему сыну, Ману, а тот передал его семерым великим мудрецам во главе с Бхргу Муни.


КОММЕНТАРИЙ:


Каждый живет согласно своей природе и склонностям. Бхакти-йога — это естественная деятельность того, кто полностью очистился благодаря общению с Верховным Господом. Все прочие пути предназначены для тех, на кого до сих пор влияют материальные гуны, а потому эти пути и их результаты сами осквернены материей. Однако преданное служение Господу — это исключительно духовный процесс, и следуя ему с чистым сознанием, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, который описывает Себя в «Бхагавад-гите» (9.2) как павитрам идам уттамам, или высшая чистота. В этом и предыдущем стихах показывается система парампары, или ученической преемственности. Духовные учителя Движения Чайтаньи Махапрабху принадлежат к этой цепи преемственности и обладают тем же ведическим знанием, которое Брахма передал Ману.


ШБ 11.14.5–7


тебхйах питрибхйас тат-путра

дева-данава-гухйаках

манушйах сиддха-гандхарвах

са-видйадхара-чаранах


киндевах киннара нага

ракшах-кимпурушадайах

бахвйас тешам пракритайо

раджах-саттва-тамо-бхувах


йабхир бхутани бхидйанте

бхутанам патайас татха

йатха-пракрити сарвешам

читра вачах сраванти хи


тебхйах — от них (Бхригу Муни и других); питрибхйах — от предков; тат — их; путрах — сыновья, потомки; дева — полубоги; данава — демоны; гухйаках — Гухьяки; манушйах — люди; сиддха-гандхарвах — Сиддхи и Гандхарвы; са-видйадхара-чаранах — вместе с Видьядхарами и Чаранами; киндевах — еще один вид людей; киннарах — полулюди; нагах — змеи; ракшах — демоны; кимпуруша — развитый вид обезъян; адайах — и прочие; бахвйах — многие другие; тешам — таких живых существ; пракритайах — желания или природа; раджах-саттва-тамах-бхувах — порожденные тремя гунами материальной природы; йабхих — такими материальными желаниями или склонностями; бхутани — все эти живые существа; бхидйанте — разделенные на множество материальных форм; бхутанам — и их; патайах — предводители; татха — разделенные таким же образом; йатха-пракрити — согласно склонностям или желаниям; сарвешам — всех их; читрах — разнообразные; вачах — ведические ритуалы и мантры; сраванти — нисходят; хи — несомненно.


От праотцов, возглавляемых Бхргу Муни и других сыновей Брахмы появилось множество потомков, которые приняли разнообразные формы полубогов, демонов, людей, гухйаков, сиддхов, гандхарвов, видйадхаров, чаранов, киндевов, киннаров, нагов, кимпурушей и так далее. Все живые существа и их предводители обладают различной природой и желаниями, порождёнными тремя гунами материальной природы. Поэтому вследствие различия живых существ во вселенной существует великое множество ведических ритуалов, мантр и подношений.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь дается ответ на вопрос, почему в Ведах содержится так много разных методов поклонения и духовного продвижения. Семь великих мудрецов-брахманов, которые являются прародителями этой вселенной, — это Бхригу, Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Киндевы — это одна из человеческих форм жизни. Подобно телам полубогов, их тела не знают усталости, не потеют и не имеют запаха. При виде их можно задаться вопросом: ким девах, «Они и правда полубоги?» На самом деле, они живут на другой планете нашей вселенной. Киннаров же зовут так потому, что они кинчин нарах, т. е. «чуть-чуть похожи на людей». У Киннаров либо человеческая голова, либо человеческое тело (но не то и другое одновременно), а остальные части тела не от человеческих форм жизни. Кимпурушей называют так потому, что они похожи на людей, и потому при виде их может возникнуть вопрос: «Это люди?» На самом деле, они принадлежат к роду обезьян, которые почти ничем не отличаются от людей.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в этом стихе описываются разные виды забвения Верховной Личности Бога. Различные ведические мантры и ритуалы специально предназначены для разных видов разумных живых существ во вселенной; однако это разнообразие ведических предписаний указывает всего лишь на разонобразие материальной иллюзии, а вовсе не на разнообразие конечных целей. Конечная цель многочисленных ведических предписаний одна — познать и возлюбить Верховную Личность Бога, и здесь Сам Господь ясно объясняет это Шри Уддхаве.


ШБ 11.14.8


эвам пракрити-ваичитрйад

бхидйанте матайо нринам

парампарйена кешанчит

пашанда-матайо 'паре


эвам — так; пракрити — природы или желаний; ваичитрйат — из-за великого разнообразия; бхидйанте — разделены; матайах — жизненные философии; нринам — среди людей; парампарйена — традицией или ученической преемственностью; кешанчит — среди некоторых людей; пашанда — атеистические; матайах — философии; апаре — другие.


Так, из-за великого разнообразия желаний и природы среди людей, существует множество различных теистических философий жизни, которые возникли из традиций, обычаев и ученической преемственности. Есть и другие учителя, которые открыто придерживаются атеистической точки зрения.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово кешанчит относится к тем людям, живущим по всему миру, которые не знакомы с заключениями Вед, а потому выдумывают множество неавторитетных и в конечном счете бесполезных жизненных философий. Пашанда-матайах указывает на тех людей, кто открыто отвергает заключения Вед. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример. Воды Ганги всегда чисты и очень сладки. Однако на берегах этой великой реки растут разные ядовитые деревья, чьи корни пьют из почвы воду Ганги и используют ее для того, чтобы вырастить ядовитые плоды. Точно так же атеисты и демоны используют свое общение с ведическим знанием, чтобы вырастить ядовитые плоды атеистических или материалистических философий.


ШБ 11.14.9


ман-майа-мохита-дхийах

пурушах пурушаршабха

шрейо вадантй анекантам

йатха-карма йатха-ручи


мат-майа — Моей иллюзорной энергией; мохита — введенный в заблуждение; дхийах — те, чей разум; пурушах — люди; пуруша-ришабха — о лучший из людей; шрейах — что хорошо для людей; ваданти — они говорят; анека-антам — бесчисленными способами; йатха-карма — в соответствии с их деятельностью; йатха-ручи — согласно тому, что им нравится.


О лучший среди людей, человеческий разум сбит с толку Моей иллюзорной энергией и потому, в соответствии с их поступками и капризами, они, каждый на свой лад, говорят о том, что будет настоящим благом для людей.


КОММЕНТАРИЙ:


В отличие от Верховной Личности Бога живое существо не является всезнающим, поэтому его поступки и наслаждения не могут предсталять собой полной истины. Люди советуют другим, что хорошо для них, а что плохо, основываясь на собственных привычках в деятельности (йатха-карма) и собственных предпочтениях (йатха-ручи). Каждый думает: «Что хорошо для меня, хорошо и для других». На самом деле, лучший путь для любого человека — предаться Верховной Личности Бога, Господу Кришне, и так осознать свою вечную природу, исполненную блаженства и знания. Без знания об Абсолютной Истине многие так называемые ученые дают нелепые советы капризным людям, которым не хватает совершенного знания об истинной цели жизни.


ШБ 11.14.10


дхармам эке йашаш чанйе

камам сатйам дамам шамам

анйе ваданти свартхам ва

аишварйам тйага-бходжанам

кечид йаджнам тапо данам

вратани нийаман йаман


дхармам — благочестивые поступки; эке — одни люди; йашах — слава; ча — также; анйе — другие; камам — наслаждение чувств; сатйам — правдивость; дамам — самообуздание; шамам — умиротворение; анйе — другие; ваданти — предлагают; сва-артхам — преследуя свои интересы; ваи — конечно; аишварйам — богатство или политическое влияние; тйага — отречение; бходжанам — потребление; кечит — некоторые люди; йаджнам — жертвоприношение; тапах — аскезы; данам — благотворительность; вратани — следование обетам; нийаман — постоянные религиозные обязанности; йаман — следование строгим правилам.


Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой религиозной деятельностью. Другие говорят, что счастье обретается благодаря славе, чувственному наслаждению, правдивости, самоконтролю, умиротворению, эгоизму, политическому влиянию, богатству, отречению, потреблению. Некоторые учат принесению жертв, покаянию, благотворительности, обетам, регулируемым обязанностям или строгому ученическому послушанию. Каждый процесс имеет своих сторонников.


КОММЕНТАРИЙ:


Дхармам эке относится к тем философам-атеистам, называемых карма-мимамсаки, которые утверждают, что не стоит тратить время на попытки достичь царства Бога, которого никто никогда не видел и откуда никто никогда не возвращался; вместо этого лучше искусно использовать законы кармы, совершая благочестивые поступки, так, чтобы всегда жить припеваючи. Что касается славы, то говорится, пока человеку поют славу на благочестивых планетах, он может тысячелетиями жить в материальном раю. Камам относится к таким ведическим писаниям, как «Кама-сутра», а также миллионам современных книг, которые пропагандируют сексуальные наслаждения. Некоторые люди говорят, что высшая добродетель в жизни — это честность; другие считают, что это самообуздание, спокойствие ума и пр. У каждой точки зрения есть свои последователи и свои «писания». Некоторые утверждают, что высшее благо — это закон, порядок и высокая нравственность, тогда как другие провозглашают главным интересом людей политическое влияние. Кто-то говорит, что нужно раздать все свое имущество бедным, кто-то советует наслаждаться жизнью, пока есть силы, а кто-то предлагает регулярно выполнять ритуалы, следовать строгим обетам, совершать покаяния и пр.


ШБ 11.14.11


адй-анта-ванта эваишам

локах карма-винирмитах

духкходаркас тамо-ништхах

кшудра мандах шучарпитах


ади-анта-вантах — имеющие начало и конец; эва — без сомнения; эшам — их (материалистов); локах — обретенные результаты; карма — их материальной деятельностью; винирмитах — созданные; духкха — страдание; ударках — несущие как результат; тамах — в невежестве; ништхах — пребывающие; кшудрах — незначительные; мандах — жалкие; шуча — скорбью; арпитах — наполненные.


Все люди, как Я уже говорил, обретают временные плоды своих материальных трудов. Поступая так они получают только несчастья и страдания и еще больше погружаются в невежество. Даже наслаждаясь плодами своего труда, такие люди исполнены скорби.


КОММЕНТАРИЙ:


Те, кто хватается за материальные вещи, считая их высшей реальностью, не слишком-то умны: никто не считает их разумными, кроме них самих. Такие глупцы постоянно пребывают в беспокойстве, поскольку, повинуясь законам природы, плоды их труда постоянно изменяются, и изменения эти всегда неожиданны и неприятны. Тот, кто совершает ведические ритуалы, может вознестись на райские планеты, тогда как у атеиста есть почетное право спуститься в ад. Вся панорама материального существования поистине скучна и безынтересна (мандах). В материальном мире невозможно прогрессировать по-настоящему; поэтому нам следует принять сознание Кришны и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу.


ШБ 11.14.12


майй арпитатманах сабхйа

нирапекшасйа сарватах

майатмана сукхам йат тат

кутах сйад вишайатманам


майи — на Мне; арпита — сосредоточено; атманах — того, чье сознание; сабхйа — о ученый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто лишен материальных желаний; сарватах — во всех отношениях; майа — со Мной; атмана — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат тат — такое; кутах — как; сйат — может быть; вишайа — к наслаждению материальных чувств; атманам — тех, кто привязан.


О, знающий Уддхава, те, кто сосредоточил своё сознание на Мне, отказавшись от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое невозможно испытать удовлетворяя чувства.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе объясняется главное послание всех Вед. Слово вишайатмманам относится и к тем, кто пытается умиротворить свой ум, и к тем, кто практикует самообуздание, и даже к умствующим философам. Даже если такие люди поднимутся на уровень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигнут совершенства, поскольку саттва-гуна материальна, а потому является частью майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:

ким ва йогена санкхйена

нйаса-свадхйайайор апи

ким ва шрейобхир анйаиш ча

на йатратма-прадо харих

«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, живет в отречении или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг. 4.31.12) Как пишет Шрила Шридхара Свами, душа испытывает счастье, о котором говорится здесь, когда пребывает в своем духовном теле и общается с Верховным трансцендентным Господом. Трансцендентная форма Господа исполнена безграничных чудесных качеств, и счастье быть рядом с Господом также безгранично. К несчастью, материалисты даже представить себе не могут такого счастья, поскольку совсем не желают обрести любовь к Верховной Личности Бога.


ШБ 11.14.13


акинчанасйа дантасйа

шантасйа сама-четасах

майа сантушта-манасах

сарвах сукха-майа дишах


акинчанасйа — того, кто ничего не желает; дантасйа — чьи чувства обузданы; шантасйа — умиротворенный; сама-четасах — чье сознание везде одинаково; майа — мной; сантушта — удовлетворен; манасах — чей ум; сарвах — все; сукха-майах — полные счастья; дишах — стороны света.


Тот, кто ничего не желает, кто обрёл мир, контролируя свои чувства, чьё сознание всегда уравновешено, и чей ум полностью удовлетворён во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошёл.


КОММЕНТАРИЙ:


Преданный, который всегда медитирует на Господа Кришну, наслаждается трансцендентными звуками, прикосновениями, формами, вкусами и ароматами в развлечениях Господа. Эти тонкие формы восприятия появляются лишь благодаря беспричинной милости Господа Кришны, и дарует Он их лишь тем, чьи ум и чувства полностью удовлетворены Господом. Куда бы ни отправился такой человек, он везде счастлив. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример богатого человека. Путешествуя по миру, такой человек, где бы он ни остановился, всегда будет окружен привычной роскошью и удобством. Подобно этому, тот, кто развил в себе сознание Кришны, никогда не утратит состояния счастья, поскольку Господь Кришна всепроникающ. Слово кинчана указывает на объекты этого мира, которые доставляют человеку так называемое удовольствие. Тот, кто является акинчана, уже осознал, что материальное удовлетворение чувств — это всего лишь отблеск иллюзии, а потому такого человека называют дантасйа, обуздавшим себя, шантасйа, умиротворенным, и майа сантушта-манасах, полностью удовлетворенным трансцендентным осознанием Верховной Личности Бога.


ШБ 11.14.14


на парамештхйам на махендра-дхишнйам

на сарвабхаумам на расадхипатйам

на йога-сиддхир апунар-бхавам ва

майй арпитатмеччхати мад винанйат


на — не; парамештхйам — положение или обитель Господа Брахмы; на — никогда; маха-индра-дхишнйам — положение Господа Индры; на — ни; сарвабхаумам — власть над всей землей; на — ни; раса-адхипатйам — власть на низших планетах; на — никогда; йога-сиддхих — восемь совершенств йоги; апунах-бхавам — освобождение; ва — ни; майи — на Мне; арпита — сосредоточено; атма — сознание; иччхати — он желает; мат — Меня; вина — без; анйат — чего-либо.


Тот, кто сосредоточил своё сознание на Мне, не желает ни положения или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни царства на земле, ни власти на низших планетных системах, ни совершенств восьмиступенчатой йоги, ни освобождения от рождения и смерти. Такой человек желает только Меня одного.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе описывается положение чистого преданного, акинчаны. Примером великого преданного, которого не интересует власть над всем миром, является Шри Прияврата Махарадж. Всю свою любовь он посвящал лишь лотосным стопам Господа. Чистому преданному даже самые изощренные материальные наслаждения кажутся незначительными и бесполезными.


ШБ 11.14.15


на татха ме прийатама

атма-йонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир

наиватма ча йатха бхаван


на — не; татха — таким же образом; ме — Мне; прийа-тамах — наиболее дорог; атма-йоних — Господь Брахма, который родился из Моего тела; на — ни; шанкарах — Господь Шива; на — ни; ча — также; санкаршанах — Мое непосредственное волощение Санкаршана; на — ни; шрих — богиня удачи; на — ни; эва — безусловно; атма — Я Сам как Божество; ча — также; йатха — также; бхаван — ты.


Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни, разумеется, Я Сам, не дороги Мне так, как ты.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь описал беспримесную любовь, которую испытывают к Нему Его чистые преданные, а теперь Он описывает Свою любовь к ним. Атма-йони указывает на Господа Брахму, который родился непосредственно из тела Господа. Господь Шива свой постоянной медитацией на Господа Кришну всегда доставляет Ему великое наслаждение, а Санкаршана, или Баларама, — это брат Господа в кришна-лиле. Богиня удачи — эта супруга Господа, а слово атма указывает здесь на Самого Господа в форме Божества. Никто из этих личностей — даже Сам Господь — не дороже Господу, чем чистый преданный Уддхава, преданный-акинчана. Шрила Мадхвачарья приводит пример из Вед: благовоспитанный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать бедняка. Подобно этому, Господь отдает предпочтение беззащитному преданному, который полностью полагается на милость Господа. Обрести милость Господа можно только благодаря Его беспричинной любви, и Господь больше всего любит тех Своих преданных, которые полностью зависят от Него, в точности как обычные отцы и матери больше беспокоятся о своих беспомощных малышах, а не о тех детях, кто уже может сам о себе позаботиться. Таким образом, даже если человеку недостает материальных качеств, он должен просто полагаться на Верховную Личность Бога и не отвлекаться ни на что другое; тогда этот человек обязательно достигнет высшего совершенства жизни.


ШБ 11.14.16


нирапекшам муним шантам

нирваирам сама-даршанам

анувраджамй ахам нитйам

пуйейетй ангхри-ренубхих


нирапекшам — не имея собственных желаний; муним — всегда мечтая помогать Мне в Моих развлечениях; шантам — умиротворенный; нирваирам — не испытывающий враждебности к кому-либо; сама-даршанам — одинаковое сознание в любых обстоятельствах; анувраджами — следую; ахам — Я; нитйам — всегда; пуйейа — я смогу очиститься (Я очищу вселенную внутри Себя); ити — так; ангхри — лотосных стоп; ренубхих — пылью.


Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я очищаю материальные миры, которые пребывают во Мне. Потому Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, погружены в размышления о Моих играх, умиротворены, не испытывают никакого чувства вражды и всегда уравновешены.


КОММЕНТАРИЙ:


Подобно тому как преданные всегда следуют по стопам Господа Кришны, Господь Кришна, будучи преданным Своих преданных, также следует по их стопам. Искренный слуга Господа всегда размышляет об Его играх и обдумывает, как помочь Господу в Его миссии. Все материальные вселенные покоятся в теле Шри Кришны; Господь уже показывал это Арджуне, матушке Яшоде и другим преданным. Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, а потому Он не может быть нечист. Тем не менее, взяв пыль с лотосных стоп Своих чистых преданных, Господь хочет очистить ею вселенные, которые покоятся в Нем. Без пыли с лотосных стоп преданных невозможно приступить к чистому преданному служению, а не занимаясь чистым преданным служением, невозможно ощутить трансцендентное блаженство. Господь Кришна думал: «Я установил строгое правило: Мое трансцендентное блаженство можно ощутить, лишь занимаясь чистым преданным служением, а служение это можно совершать лишь благодаря пыли с лотосных стоп Моих преданных. Поскольку Я Сам хочу ощутить Свое собственное блаженство, то Мне нужно последовать общепринятому методу и получить пыль со стоп Моих преданных». Шрила Мадхвачарья отмечает, что Господь Кришна следует по стопам Своих преданных, чтобы очистить их. Господь идет за Своими чистыми преданными, а ветер поднимает пыль с Его стоп и опускает эту пыль перед Его преданными; так, соприкасаясь с этой трансцендентной пылью, преданные очищаются. Не стоит наивно искать в этих трансцендентных играх Господа мирскую логику; они строятся лишь на любви между Господом и Его преданными.


ШБ 11.14.17


нишкинчана майй ануракта-четасах

шанта маханто 'кхила-джива-ватсалах

камаир аналабдха-дхийо джушанти те

йан наирапекшйам на видух сукхам мама


нишкинчанах — без малейшего желания чувственного удовлетворения; майи — ко Мне, Верховному Господу; ануракта-четасах — постоянно привлеченный ум; шантах — умиротворенный; махантах — великие души, лишенные ложного эго; акхила — всех; джива — живых существ; ватсалах — любящие доброжелатели; камаих — возможностями удовлетворения чувств; аналабдха — не затрагиваемое и невозмутимое; дхийах — чье сознание; джушанти — ощущают; те — они; йат — которое; наирапекшйам — достижимое только полным отречением; на видух — они не знают; сукхам — счастье; мама — Мое.


Тот, кто не имеет ни малейшего желания личного удовлетворения, чей ум всегда привлечен Мной, кто умиротворен, не имеет ложного эго и милостив ко всем живым существам и чьё сознание никогда не возбуждается возможностью чувственного наслаждения — испытывает то счастье во Мне, которое невозможно познать или достичь тем, кто лишены такой отрешённости от материального мира.


КОММЕНТАРИЙ:


Служа Шри Кришне, источнику наслаждений, чистые преданные всегда испытывают трансцендентное блаженство; поэтому они полностью отречены от материальных удовольствий и не желают даже освобождения. Поскольку все остальные люди имеют корыстные желания, им не суждено испытать такого счастья. Чистые преданные всегда жаждут наградить счастьем сознания Кришны других людей, а потому таких преданных называют махатмами, или великими душами. В жизни преданного возникает множество возможностей для удовлетворения чувств, однако чистый преданный никогда не попадает в ловушку этих наслаждений и никогда не падает со своего возвышенного трансцендентного уровня.


ШБ 11.14.18


бадхйамано 'пи мад-бхакто

вишайаир аджитендрийах

прайах прагалбхайа бхактйа

вишайаир набхибхуйате


бадхйаманах — потревоженный; апи — даже если; мат-бхактах — Мой преданный; вишайаих — объектами чувств; аджита — не победив; индрийах — чувства; прайах — как правило; прагалбхайа — действенной и сильной; бхактйа — преданностью; вишайаих — наслаждением чувств; на — не; абхибхуйате — побежден.


Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью подчинил свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, но благодаря непоколебимой преданности Мне, чувственные наслаждения не одолеют его.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово абхибхуйате означает падение в материальный мир и поражение в битве с майей. Однако даже если человек еще не полностью совладал со своими чувствами, но при этом он непоколебимо предан Господу Кришне, Господь никогда не оставит его. Слова прагалбхайа бхактйа указывают на человека, который обладает великой преданностью Господу Кришне, а не на того, кто хочет грешить, а согрешив, повторяет Харе Кришна, чтобы избавиться от последствий грехов. Из-за прошлых дурных привычек и незрелости влечение к материалистичному образу жизни может преследовать даже очень искреннего преданного; тем не менее, его непоколебимая преданность Господу Кришне сделает свое дело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит два примера. Великий воин получает от вражеского оружия мощный удар, однако благодаря своей смелости и силе он остается жив и продолжает бой. Он принимает удар и завершает бой победой. Подобно этому, человек может серьезно заболеть, но если он будет принимать правильное лекарство, выздоровление не заставит себя ждать.

Если тот, кто занимается имперсональным философствованием и аскезами, лишь слегка отклонится со своего пути, он тут же падет. Однако преданный, даже если он незрел, никогда не сойдет с пути преданного служения. Даже если временами он слаб, но его преданность Кришне остается сильной, его все равно следует считать преданным. Господь Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».


ШБ 11.14.19


йатхагних су-самриддхарчих

каротй эдхамси бхасмасат

татха мад-вишайа бхактир

уддхаваинамси критснашах


йатха — в точности как; агних — огонь; су-самриддха — пылающее; арчих — чье пламя; кароти — превращает; эдхамси — дрова; бхасма-сат — в пепел; татха — точно так же; мат-вишайа — предназначенная Мне; бхактих — преданность; уддхава — о Уддхава; энамси — грехи; критснашах — полностью.


Дорогой Уддхава, подобно тому, как пылающий огонь обращает дрова в пепел, так же и преданность Мне полностью сжигает дотла грехи, совершённые Моими преданными.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь необходимо отметить, что Господь говорит о преданности, которая подобна пылающему огню. Грешить в расчете на силу повторения святого имени — это величайшее оскорбление, а преданность того, кто совершает такое оскорбление, никак нельзя сравнить с пылающим огнем любви к Кришне. Как говорилось в предыдущем стихе, из-за незрелости или прошлых дурных привычек даже искреннего преданного, принявшего Шри Кришну единственной целью своей жизни, могут беспокоить его чувства. Тем не менее, если такой преданный случайно падет, не планируя этого и не оставаясь равнодушным к своему падению, Господь незамедлительно сжигает его грехи, в точности как пламя в мгновение ока пожирает незначительный кусочек дерева. Господь Кришна прекрасен, и тот, кто принимает прибежище лишь у Него одного, получает уникальное благо преданного служения Верховной Личности Бога.


ШБ 11.14.20


на садхайати мам його

на санкхйам дхарма уддхава

на свадхйайас тапас тйаго

йатха бхактир маморджита


на — не; садхайати — подчиняет; мам — Меня; йогах — система йоги; на — ни; санкхйам — система философии санкхья; дхармах — благочестивые деяния в рамках системы варнашрамы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — не; свадхйайах — изучение Вед; тапах — аскезы; тйагах — отречение; йатха — как; бхактих — преданное служение; мама — Мне; урджита — хорошо развитое.


Мой дорогой Уддхава, ни занятия мистической йогой, ни философией Санкхйи, ни праведными трудами, изучением Вед, аскетизмом или отречением не могут удовлетворить Меня, но только бхакти.


КОММЕНТАРИЙ:


Можно сделать Кришну целью мистической йоги, философии санкхьи и пр.; однако такая деятельность не доставит Кришне такого удовольствия, какое доставляет непосредственное любовное служение, когда преданный слушает и воспевает славу Господа, а также исполняет Его миссию. Шрила Рупа Госвами утверждает: джнана-кармадй-анавритам: преданный должен просто полагаться на Кришну и не усложнять свое служение бесполезными попытками действовать ради плодов и умственными измышлениями. Жители Вриндавана просто зависят от Господа Кришны. Когда в окрестностях Вриндавана появился огромный змей Агхасура, то пастушки, которые были полностью уверены в своем друге Кришне, бесстрашно шагнули в гигантскую пасть змея. Видя такую чистую любовь, Кришна подчиняется Своему преданному.


ШБ 11.14.21


бхактйахам экайа грахйах

шраддхайатма прийах сатам

бхактих пунати ман-ништха

шва-пакан апи самбхават


бхактйа — преданным служением; ахам — Я; экайа — беспримесным; грахйах — обретаемый; шраддхайа — верой; атма — Верховная Личность Бога; прийах — объект любви; сатам — преданных; бхактих — чистое преданное служение; пунати — очищает; мат-ништха — устанавливая Меня единственной целью; шва-пакан — собакоедов; апи — даже; самбхават — от скверны низкого рождения.


Только через исполненное веры беспримесное преданное служение, можно достичь Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог преданным, которые принимают Меня единственной целью своего любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого рождения.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово самбхават указывает на джати-дошат, или скверну низкого рождения. Джати-доша относится не к мирскому социальному, экономическому или профессиональному положению, а к уровню духовного просветления. Люди по всему миру рождаются в богатых и могущественных семьях, однако зачастую при этом они приобретают отвратительные привычки, которые являются частью их так называемых семейных традиций. Однако чистое преданное служение столь могущественно, что выполняя его, даже самые неудачливые люди, которых с самого рождения учили грешить, могут мгновенно очиститься. Единственной целью (манништха) такого служения должен быть Господь Кришна, и совершать это служение следует с твердой верой (шраддхайа), не примешивая к нему эгоистические мотивы (экайа).


ШБ 11.14.22


дхармах сатйа-дайопето

видйа ва тапасанвита

мад-бхактйапетам атманам

на самйак прапунати хи


дхармах — религиозные принципы; сатйа — правдивостью; дайа — и милосердием; упетах — наделенные; видйа — знание; ва — или; тапаса — аскезами; анвита — наделенное; мат-бхактйа — преданного служения Мне; апетам — лишенное; атманам — сознание; на — не; самйак — полностью; прапунати — очищает; хи — несомнено.


Никакая религиозная деятельность, сопряжённая с правдивостью и милосердием, ни знание, обретённое великими покаяниями, не смогут полностью очистить человеческое сознание, если они лишены любовного служения Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя религиозная благочестивая деятельность, правдивость, милосердие, покаяния и знание могут частично очистить бытие человека, тем не менее, они не в силах выдернуть из его сердца корень материальных желаний. Поэтому через некоторое время те же самые желания проявятся вновь. Пресытившись бесконечными материальными наслаждениями, человек решает совершать аскезы, просвещаться, трудиться на благо других и всячески очищать свое существование. Однако, очистившись и накопив достаточно благочестия, он вновь начинает стремиться к материальным наслаждениям. Тот, кто возделывает поле, должен прежде всего выдернуть с корнем все сорняки, иначе после дождя они вырастут вновь. Чистое преданное служение Господу уничтожает все материальные желания, поэтому тот, кто его совершает, никогда не вернется к низменной погоне за материальными удовольствиями. В вечном царстве Бога Господь обменивается любовными взаимоотношениями со Своими преданными. Тот, кто еще не поднялся на эту высшую ступень просветления, вынужден оставаться на материальном уровне, полном различий и противоречий. Таким образом, без любовного служения Господу все остается неполным и несоврешенным.


ШБ 11.14.23


катхам вина рома-харшам

дравата четаса вина

винанандашру-калайа

шудхйед бхактйа винашайах


катхам — как; вина — без; рома-харшам — встающих дыбом волос; дравата — размягченное; четаса — сердце; вина — без; вина — без; ананда — блаженства; ашру-калайа — потоки слез; шудхйет — может очиститься; бхактйа — любовного служения; вина — без; ашайах — сознание.


Если волосы не становятся дыбом, как может смягчиться сердце? А если лед в сердце не растаял, как из глаз смогут политься слёзы любви? Если человек не плачет испытывая счастье, как сможет он выполнять любовное служение Господу? А без такого служения, как может сознание очиститься?


КОММЕНТАРИЙ:


Любовное служение Господу — это единственный метод, с помощью которого можно полностью очистить свое сознание; такое служение порождает волны экстатической любви, которые полностью очищают душу. Господь Кришна уже говорил ранее Шри Уддхаве, что другие методы, такие как самообуздание, благочестивая деятельность, мистическая йога, покаяния, без сомнения, помогают очистить ум, и это подтверждают многие авторитетные писания. Однако все эти методы не могут полностью избавить человека от желания совершать запретные действия. Однако чистое преданное служение Богу, совершаемое с любовью, столь могущественно, что дотла сжигает любые препятствия на пути духовного продвижения. В этой главе Господь утверждает, что любовное служение Ему — это пылающий огонь, который превращает в пепел все препятствия на своем пути. В противоположность этому, слабые огоньки умственных измышлений и мистической йоги в любое мгновение могут потухнуть под натиском греховных желаний. Таким образом, слушая «Шримад-Бхагаватам», человек должен зажечь в себе огонь любовного служения Господу и дотла сжечь сети материальной иллюзии.


ШБ 11.14.24


ваг гадгада дравате йасйа читтам

рудатй абхикшнам хасати квачич ча

виладжджа удгайати нритйате ча

мад-бхакти-йукто бхуванам пунати


вак — речь; гадгада — прерывающаяся; дравате — тает; йасйа — от которого; читтам — сердце; рудати — плачет; абхикшнам — вновь и вновь; хасати — смеется; квачит — иногда; ча — также; виладжджах — пристыженный; удгайати — громко поет; нритйате — танцует; ча — также; мат-бхакти-йуктах — тот, кто утвердился в преданном служении Мне; бхуванам — вселенную; пунати — очищает.


Преданный, чей голос содрогается, чьё сердце оттаяло, кто вновь и вновь то плачет то смеётся, кто отбросив смущение громко поёт и танцует погруженный в любовное служение Мне, очищает всю вселенную.


КОММЕНТАРИЙ:


Ваг гадгада относится к возбужденному эмоциональному состоянию, при котором горло охватывают спазмы, и человек не может говорить. Слово виладжджах указывает на то, что преданный иногда стыдится функций своего тела и воспоминаний о прошлых грехах. В таком состоянии преданный громко кричит святое имя Кришны и иногда танцует в экстазе. Как утверждается здесь, такой преданный очищает все три мира.

Когда сердце человека размягчается, он становится очень стабильным в своей духовной жизни. Как правило, считается, что тот, чье сердце легко тает, не может быть стабилен ни в чем; однако поскольку Господь Кришна — это крепкий фундамент всего бытия, то человек, чье сердце тает от любви к Кришне, становится наиболее стойким, и его уже не смогут сбить с пути доводы противников, страдания тела, проблемы в уме, сверхъестественные катаклизмы или вмешательство завистников. Такой преданный целиком сосредоточен на любовном служении Господу, а потому Сам Господь помещает его в Свое сердце.


ШБ 11.14.25


йатхагнина хема малам джахати

дхматам пунах свам бхаджате ча рупам

атма ча карманушайам видхуйа

мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо мам


йатха — в точности как; агнина — огнем; хема — золото; малам — нечистоты; джахати — оставляет; дхматам — расплавленное; пунах — вновь; свам — свою; бхаджате — входит; ча — также; рупам — в форму; атма — душа или сознание; ча — также; карма — кармической деятельности; анушайам — возникающее осквернение; видхуйа — уничтожая; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; бхаджати — поклоняется; атхо — так; мам — Мне.


Подобно тому, как расплавленное на огне золото очищается от всех примесей и возвращается в своё чистое сияющее состояние, так же и душа, погружённая в огонь бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порождённой прошлой кармической деятельностью, и возвращается в своё изначальное положение служения Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в этом стихе говорится о том, что преданный возвращается домой, к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своем изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой; подобным же образом, невозможно избавить сердце от накопившейся в нем скверны с помощью поверхностных методов. Лишь огонь любви к Богу может очистить душу и отправить ее домой, обратно к Богу, где она вновь получает возможность с любовью служить Господу.


ШБ 11.14.26


йатха йатхатма паримриджйате 'сау

мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих

татха татха пашйати васту сукшмам

чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам


йатха йатха — насколько; атма — душа, сознающее живое существо; паримриджйате — очищается от материальной скверны; асау — она; мат-пунйа-гатха — добродетельные рассказы о Моих деяниях; шравана — слушая; абхидханаих — и повторяя; татха татха — в той же мере; пашйати — он видит; васту — Абсолютную Истину; сукшмам — тонкую, нематериальную; чакшух — глаз; йатха — как; эва — несомненно; анджана — лечебной мазью; сампрайуктам — смазываемый.


Когда больной глаз лечат медицинским бальзамом, к нему постепенно возвращается способность видеть. Аналогично, по мере того, как сознающее живое существо очищается от материальной скверны, слушая и воспевая благоприятные описания Моей славы, к нему возвращается его способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господа называют сукшмам, поскольку Он являет Собой чистое духовное сознание без малейшей примеси материальной энергии. Если человек с глубокой искренностью слушает и повторяет святое имя Кришны и прославляет Господа, то трансцендентный эффект появляется сразу. Полностью посвятив себя пути, который описывается здесь, мы можем тут же увидеть духовный мир и игры Кришны. Слепой человек всегда будет чувствовать безмерную благодарность врачу, который восстанавливает его зрение. Подобным же образом, мы поем чакху-дан дило джеи джанме джанме прабху сеи: истинный духовный учитель, представитель Господа Кришны, восстанавливает наше духовное зрение, а потому является нашим вечным господином и повелителем.


ШБ 11.14.27


вишайан дхйайаташ читтам

вишайешу вишаджджате

мам анусмараташ читтам

майй эва правилийате


вишайан — об объектах удовлетворения чувств; дхйайатах — того, кто размышляет; читтам — сознание; вишайешу — в объектах наслаждения; вишаджджате — привязывается; мам — Меня; анусмаратах — того, кто постоянно помнит; читтам — сознание; майи — в Меня; эва — несомненно; правилийате — погруженное.


Ум медитирующего на объекты чувственного наслаждения непременно запутывается в них, но если человек постоянно помнит обо Мне, то его ум погружается в Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Не нужно думать, что полного трансцендентного знания о Кришне можно достичь, просто механически выполняя служение Господу. Господь Кришна утверждает здесь, что нужно постоянно пытаться устремлять свой ум к Господу. Анусмаратах, или постоянное памятование, доступно лишь тому, кто всегда воспевает и слушает о славе Господа Кришны. Именно поэтому говорится шраванам, киртанам, смаранам: путь преданного служения начинается со слушания (шраванам) и повторения (киртанам), из которых развивается памятование (смаранам). Тот, кто постоянно думает об объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своем уме Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так становится достоин лично служить Господу в Его обители.


ШБ 11.14.28


тасмад асад-абхидхйанам

йатха свапна-маноратхам

хитва майи самадхатсва

мано мад-бхава-бхавитам


тасмат — поэтому; асат — материальные; абхидхйанам — пути развития, которые занимают внимание человека; йатха — в точности как; свапна — во сне; манах-ратхам — умственные измышления; хитва — оставив; майи — в Меня; самадхатсва — полностью погрузи; манах — ум; мат-бхава — сознаванием Меня; бхавитам — очищенный.


Поэтому человек должен отбросить все материальные процессы возвышения, которые подобны порождениям ума во сне, и полностью погрузить свой ум в Меня. Постоянно думая обо Мне, он становится чистым.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово бхавитам означает «получивший возможность существовать». Как объясняется в «Бхагавад-гите», материальная жизнь — это очень нестабильный уровень, ибо здесь постоянно сменяют друг друга сотворение и уничтожение. Однако тот, кто погружает свое сознание в Кришну, достигает природы Кришны, а потому его описывают как мад-бхава-бхавитам, т. е. как того, кто благодаря сознанию Кришны пребывает в истинном бытии. Этим стихом Господь завершает Свой анализ различных путей человеческого самосовершенствования.


ШБ 11.14.29


стринам стри-сангинам сангам

тйактва дурата атмаван

кшеме вивикта асинаш

чинтайен мам атандритах


стринам — женщин; стри — к женщинам; сангинам — тех, кто привязан или близко общается; сангам — общение; тйактва — оставив; дуратах — далеко позади; атма-ван — осознавая душу; кшеме — бесстрашный; вивикте — в уединенном или отдаленном месте; асинах — сидя; чинтайет — он должен сосредоточиться; мам — на Мне; атандритах — с великим тщанием.


Осознав своё вечное «я», человек должен оставить общество женщин и тех, кто близко общается с женщинами. Сидя без страха в уединённом месте, он должен со всем вниманием сконцентрировать ум на Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто близко общается с женщинами и привязывается к ним, постепенно теряет решимость возвращаться домой, назад к Богу. Тот же результат дает и общение с похотливыми мужчинами. Поэтому здесь советуется отбросить страх и сесть в уединенном месте или в таком месте, где нет похотливых мужчин и женщин, совершающих духовное самоубийство. Отбросив страх неудачи или несчастья в жизни, нужно близко общаться с искренними преданными Господа. Атандрита означает, что не стоит пренебрегать этим правилом, а напротив, быть строгим к себе и осторожным. Все это возможно лишь для того, кто обладает качеством атмаван, или другими словами, кто утвердился в практическом понимании вечной души.


ШБ 11.14.30


на татхасйа бхавет клешо

бандхаш чанйа-прасангатах

йошит-сангад йатха пумсо

йатха тат-санги-сангатах


на — не; татха — так; асйа — его; бхавет — может быть; клешах — страдание; бандхах — узы; ча — и; анйа-прасангатах — от любой другой привязанности; йошит — женщин; сангат — от привязанности; йатха — точно так же; пумсах — мужчины; йатха — подобно этому; тат — к женщине; санги — привязанных; сангатах — от общения.


Из всех видов страдания и оков, возникающих из разнообразных привязанностей, ни одно не превосходит тех, что появляются из привязанности к женщинам и близости с теми, кто к ним привязан.


КОММЕНТАРИЙ:


Нужно приложить очень много усилий, чтобы оставить близкое общение с жещинами и с теми, кто к ним привязан. Попадая в общество похотливых женщин, ученый джентльмен всегда будет настороже. Однако, оказавшись среди похотливых мужчин, он может начать общаться с ними и оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует тщательно избегать. В «Шримад-Бхагаватам» есть бесчисленное количество текстов, описывающих опьянение материальным вожделением. Достаточно будет сказать, что охваченный вожделением человек становится похож на пляшущую собаку и под влиянием Купидона теряет всю свою серьезность, разум и цель в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто предается иллюзии в облике женщины, невыносимо страдает как в этой жизни, так и в следующей.


ШБ 11.14.31


шри-уддхава увача

йатха твам аравиндакша

йадришам ва йад-атмакам

дхйайен мумукшур этан ме

дхйанам твам вактум архаси


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йатха — каким образом; твам — Ты; аравинда-акша — о мой дорогой лотосоокий Кришна; йадришам — какой особой природы; ва — или; йат-атмакам — в какой особой форме; дхйайет — должен медитировать; мумукшух — тот, кто хочет освобождения; этат — этот; ме — мне; дхйанам — медитация; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен медитировать на Тебя тот, кто стремится к освобождению, какой особой природой должна обладать его медитация, и на какую форму он должен медитировать? Будь милостив, объясни мне это.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховный Господь уже подробно разъяснил, что ни один из путей самоосознания не будет успешным, если человек не служит Господу с любовью в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава вновь обращает внимание на путь медитации, дхьяны. Ачарьи объясняют, что человек не сможет в полной мере оценить всю красоту и совершенство бхакти-йоги, если не видит ее превосходства над другими процессами. Благодаря сравнительному анализу преданные могут по достоинству оценить путь бхати-йоги и испытать от этого истинное блаженство. Следует также понимать, что хотя Уддхава и спрашивает о тех, кто стремится к освобождению, сам он при этом не является мумукшу, или жаждущим освобождения; напротив, он задает вопросы ради блага тех, кто еще не обрел любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать это знание сам и дать возможность тем, кто ищет освобождения, найти защиту и повернуть в сторону чистого преданного служения Верховному Господу.


ШБ 11.14.32–33


шри-бхагаван увача

сама асана асинах

сама-кайо йатха-сукхам

хастав утсанга адхайа

сва-насагра-критекшанах


пранасйа шодхайен маргам

пура-кумбхака-речакаих

випарйайенапи шанаир

абхйасен нирджитендрийах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саме — имеющее ровную поверхность; асане — на сидение; асинах — сидя; сама-кайах — сидя с прямой спиной; йатха-сукхам — сидя удобно; хастау — две руки; утсанге — на коленях; адхайа — поместив; сва-наса-агра — на кончик носа; крита — устремив; икшанах — взгляд; пранасйа — дыхания; шодхайет — должен очистить; маргам — путь; пура-кумбхака-речакаих — механическими дыхательными упражнениями, или пранаямой; випарйайена — выполняя упражнения речака, кумбхака и пурака в обратном порядке; апи — также; шанаих — следуя процессу шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; нирджита — обуздав; индрийах — чувства.


Верховная личность Бога сказал: Сидя удобно, на не слишком высоком и не слишком низком сиденье, держа спину прямо, положив руки на колени и сосредоточив глаза на кончике носа, человек должен очистить дыхательные пути, практикуя механические упражнения пурака, кумбхака и речака, а затем в обратном порядке (речака, кумбхака, пурака). Полностью взяв под контроль чувства, нужно практиковать пранайаму шаг за шагом.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладноями вверх. Таким образом, механически контролируя дыхание, можно выполнять пранаяму и так достичь спокойствия ума. В йога-шастрах утверждается: антар-лакшйо бахир-дриштих стхира-читтах сусангатах. «Глаза, которые обычно видят внешний мир, нужно обратить вовнутрь, и так ум обретет спокойствие и будет обуздан».


ШБ 11.14.34


хридй авиччхинам омкарам

гханта-надам бисорна-ват

праненодирйа татратха

пунах самвешайет сварам


хриди — в сердце; авиччхиннам — непрерывающийся, постояннный; омкарам — священный слог ом; гханта — как колокол; надам — звук; биса-урна-ват — как волокна стебля лотоса; пранена — воздушным потоком праны; удирйа — толкаемый вверх; татра — там; атха — так; пунах — вновь; самвешайет — нужно соединить вместе; сварам — пятнадцать звуков, произносимых с анусварой.


Начиная с муладхара-чакры необходимо постепенно поднимать жизненный воздух вверх как волокна в стебле лотоса, пока он не достигнет сердца, где священный слог ом звучит подобно звону колокола. Затем нужно продолжать поднимать священный слог на расстояние двенадцати ангул, и там омкара должна соединиться с пятнадцатью вибрациями, порождёнными анусварой.


КОММЕНТАРИЙ:


Судя по этому стиху, система йоги несколько механистична и сложна для выполнения. Анусвара указывает на носовой звук, который произносят после пятнадцати санскритских гласных. Полное объяснение этого процесса необычайно сложно, и очевидно, что он не подходит для нашего века. Читая это объяснение, мы можем по достоинству оценить необычайные достижения тех, кто в былые века совершал мистическую медитацию. Однако, несмотря на все высокие оценки, мы должны строго придерживаться простого и надежного метода медитации, рекомедованного для нашего века — повторения Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.


ШБ 11.14.35


эвам пранава-самйуктам

пранам эва самабхйасет

даша-критвас три-шаванам

масад арваг джитанилах


эвам — так; пранава — со слогом ом; самйуктам — соединенную; пранам — систему пранаямы, обуздывающую жизненный воздух; эва — несомненно; самабхйасет — нужно строго выполнять; даша-критвах — десять раз; три-саванам — на рассвете, в полдень и на закате; масат — один месяц; арвак — после; джита — человек подчинит себе; анилах — жизненный воздух.


Сосредоточившись на омкаре, нужно внимательно практиковать систему пранайамы по десять раз на рассвете, в полдень и на закате. Так, через месяц можно овладеть жизненным воздухом.


ШБ 11.14.36–42


хрит-пундарикам антах-стхам

урдхва-налам адхо-мукхам

дхйатвордхва-мукхам уннидрам

ашта-патрам са-карникам


карникайам нйасет сурйа-

сомагнин уттароттарам

вахни-мадхйе смаред рупам

мамаитад дхйана-мангалам


самам прашантам су-мукхам

диргха-чару-чатур-бхуджам

су-чару-сундара-гривам

су-каполам шучи-смитам


самана-карна-винйаста-

спхуран-макара-кундалам

хемамбарам гхана-шйамам

шриватса-шри-никетанам


шанкха-чакра-гада-падма-

ванамала-вибхушитам

нупураир виласат-падам

каустубха-прабхайа йутам


дйумат-кирита-катака-

кати-сутрангадайутам

сарванга-сундарам хридйам

прасада-сумукхекшанам


су-кумарам абхидхйайет

сарвангешу мано дадхат

индрийаниндрийартхебхйо

манасакришйа тан манах

буддхйа саратхина дхирах

пранайен майи сарватах


хрит — в сердце; пундарикам — цветок лотоса; антах-стхам — расположенный в теле; урдхва-налам — подняв стебель лотоса; адхах-мукхам — с полузакрытыми глазами, глядя на кончик носа; дхйатва — сосредоточив ум в медитации; урдхва-мукхам — воодушевленный; уннидрам — бодрый, не стремящийся заснуть; ашта-патрам — с восемью лепестками; са-карникам — с венчиком лотоса; карникайам — внутри венчика; нйасет — сосредоточившись, должен поместить; сурйа — солнце; сома — луну; агнин — и огонь; уттара-уттарам — по порядку, одно за другим; вахни-мадхйе — в огне; смарет — он должен медитировать; рупам — на форму; мама — Мою; этат — эту; дхйана-мангалам — благоприятный объект медитации; самам — гармоничный, все части тела пропорциональные; прашантам — мягкий; су-мукхам — радостный; диргха-чару-чатух-бхуджам — с четырьмя прекрасными руками; су-чару — чарующий; сундара — красивая; гривам — шея; су-каполам — красивый лоб; шучи-смитам — с открытой улыбкой; самана — похожих друг на друга; карна — в двух ушах; винйаста — расположенные; спхурат — сверкающие; макара — в форме акул; кундалам — серьги; хема — золотистого цвета; амбарам — одежда; гхана-шйамам — цвета темной грозовой тучи; шри-ватса — особый завиток волос на груди Господа; шри-никетанам — обитель богини удачи; шанкха — с раковиной; чакра — диском Сударшана; гада — палицей; падма — лотосом; вана-мала — и гирляндой из лесных цветов; вибхушитам — украшенный; нупураих — с ножными колокольчиками и браслетами; виласат — сияющие; падам — лотосные стопы; каустубха — камня Каустубха; прабхайа — сиянием; йутам — украшенный; дйумат — сверкающей; кирита — короной или шлемом; катака — золотыми браслетами; кати-сутра — пояс на талии или на бедрах; ангада — в браслеты; айутам — одетый; сарва-анга — все части тела; сундарам — прекрасные; хридйам — чарующие; прасада — милостиво; сумукха — улыбающийся; икшанам — Его взгляд; су-кумарам — очень нежный; абхидхйайет — нужно медитировать; сарва-ангешу — во все части тела; манах — ум; дадхат — поместив; индрийани — материальные чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувств; манаса — умом; акришйа — оторвав; тат — тот; манах — ум; буддхйа — разумом; саратхина — который подобен возничему колесницы; дхирах — будучи серьезным и обуздавшим себя; пранайет — должен упорно вести; майи — в Меня; сарватах — во всех членах тела.


Держа глаза наполовину прикрытыми и сосредоточенными на кончике носа, оставаясь бодрым и внимательным, нужно медитировать на цветок лотоса в сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Необходимо медитировать на солнце, луну и огонь, поместив их одно за другим в венчик этого лотоса. Поместив Мою трансцендентную форму в огонь, нужно медитировать на неё как на благоприятную цель всей медитации. Эта спокойная и радостная форма имеет совершенные пропорции. У неё четыре прекрасные длинные руки, очаровательно прекрасная шея, красивый лоб, яркая и сияющая улыбка, с обоих одинаковых ушей свисают серьги в форме акул. Эта форма имеет цвет тёмного дождевого облака и облачена в золотисто-жёлтый шёлк. Грудь этой формы — обитель Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две сияющие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма носит драгоценный камень Каустубху и сияющую корону. Высокие бёдра украшены золотым поясом, а руки драгоценными браслетами. Все части тела этой прекрасной формы пленяют сердце, а лицо излучает милостивый взгляд. Отвратив чувства от их объектов, нужно быть серьёзеным, контролировать себя и использовать разум как возничего колесницы, чтобы прочно удерживать ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Так нужно медитировать на Мою самую изысканную трансцендентную форму.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна отвечает на вопрос Уддхавы о правильной процедуре, природе и объекте медитации для тех, кто желает освобождения.


ШБ 11.14.43


тат сарва-вйапакам читтам

акришйаикатра дхарайет

нанйани чинтайед бхуйах

су-смитам бхавайен мукхам


тат — поэтому; сарва — во всех частях тела; вйапакам — распространенное; читтам — сознание; акришйа — притянув; экатра — в одно место; дхарайет — нужно сосредоточиться; на — не; анйани — на другие части тела; чинтайет — нужно медитировать; бхуйах — вновь; су-смитам — с очаровательной улыбкой, смеющееся; бхавайет — нужно сосредоточится; мукхам — на лице.


Затем нужно отвлечь внимание от всех частей этого трансцендентного тела. В это время необходимо медитировать только на удивительное улыбающееся лицо Господа.


ШБ 11.14.44


татра лабдха-падам читтам

акришйа вйомни дхарайет

тач ча тйактва мад-арохо

на кинчид апи чинтайет


татра — в такой медитации на лицо Господа; лабдха-падам — утвердившись; читтам — сознание; акришйа — отвлекши; вйомни — на небо; дхарайет — нужно медитировать; тат — такая медитация на небо как на причину материального проявления; ча — также; тйактва — оставив; мат — Мне; арохах — поднявшись; на — не; кинчит — о чем-либо; апи — совсем; чинтайет — нужно думать.


Погрузившись в созерцание лика Господа, затем нужно перевести концентрацию сознания на всепроникающее небо. Так, достигнув Меня, нужно оставить процесс медитации.


КОММЕНТАРИЙ:


Утвердившись в чистом сознании, человек утрачивает двойственное ощущение различия между собой, медитирующим, и объектом своей медитации и поднимается на уровень спонтанных взаимоотношений с Личностью Бога. Изначально каждое живое существо — это неотъемлемая частичка Верховного Господа, и когда возрождаются эти забытые вечные взаимоотношения, душа ощущает Абсолютную Истину. На этом уровне, который описывается в данном стихе словом мад-арохах, душа уже не ощущает себя медитирующей, а Господа — простым объектом медитации; напротив, душа попадает в духовный мир и там, исполненная блаженства и знания, вечно обменивается любовными взаимоотношениями с Верховным Господом.

Изначально Уддхава спрашивал о процессе медитации для тех, кто стремится к освобождению. Слово лабдха-падам означает, что, сосредоточив ум на лице Господа, человек получает полное освобождение. Обретя освобождение, душа продолжает служить изначальной Личности Бога и, расставшись с представлением о себе как о медитирующей, отбрасывает последние остатки иллюзорной энергии, после чего получает возможность видеть Господа таким, каков Он есть.


ШБ 11.14.45


эвам самахита-матир

мам эватманам атмани

вичаште майи сарватман

джйотир джйотиши самйутам


эвам — так; самахита — полностью сосредоточенное; матих — сознание; мам — Меня; эва — несомненно; атманам — индивидуальная душа; атмани — внутри индивидуальной души; вичаште — видит; майи — во Мне; сарва-атман — в Верховной Личности Бога; джйотих — лучи солнца; джйотиши — в солнце; самйутам — объединенные.


Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, созерцает Меня в своей душе а индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Так он видит индивидуальную душу вместе с Высшей Душой, подобно тому, как человек воспринимает солнечные лучи неразрывно связанными с солнцем.


КОММЕНТАРИЙ:


В духовном мире все сияет, ибо такова природа души. Таким образом, когда человек видит, что индивидуальная душа является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то это очевидно ему так же, как любому человеку очевидно, что солнечные лучи исходят из солнца. Верховный Господь пребывает внутри каждого живого существа и одновременно с этим живое существо пребывает в Господе. Однако и в том, и в другом случае поддерживающим и повелевающим остается Верховный Господь, а не живое существо. Приняв сознание Кришны и видя Верховного Господа Кришну во всем, а все — в Нем, каждый может стать необычайно счастливым. Освобожденная жизнь в сознании Кришны так прекрасна, что не обладать таким сознанием — величайшая неудача. Шри Кришна самыми различными путями милостиво объясняет превосходство сознания Кришны над другими процессами, и удачливые души, без сомнения, поймут искреннее послание Господа.


ШБ 11.14.46


дхйаненеттхам су-тиврена

йунджато йогино манах

самйасйатй ашу нирванам

дравйа джнана-крийа-бхрамах


дхйанена — медитацией; иттхам — как уже упоминалось; су-тиврена — полностью сосредоточенный; йунджатах — того, кто практикует; йогинах — йога; манах — ум; самйасйати — уйдут; ашу — быстро; нирванам — в небытие; дравйа-джнана-крийа — основанное на восприятии материальных объектов, знании и деятельности; бхрамах — иллюзорное отождествление.


Когда йог так управляет умом с помощью интенсивной медитации, он очень быстро перестает иллюзорно отождествлять себя с материальными объектами, знанием и деятельностью.


КОММЕНТАРИЙ:


Из-за ложного материального отождествления мы считаем свое тело и ум, тела и умы других, а также высшие материальные силы конечной реальностью. К высшим материальным силам относятся тела и умы полубогов, которые являются смиренными слугами Верховной Личности Бога. Даже могущественное солнце, обладающее необычайными энергиями, повинуясь приказу Господа Кришны, послушно следует своим путем на небосклоне.

В этой главе ясно показано, что хатха-йога, карма-йога, раджа-йога и прочие пути являются неотъемлемой частью бхакти-йоги и не существуют отдельно от нее. Цель жизни — это Господь Кришна, и если человек хочет достичь совершенства в медитации или практике йоги, ему нужно будет в конце концов подняться на уровень чистой преданности. Когда преданность человека зрелая, подобно той, что описывается в этой главе, он освобождается от искусственной двойственности между медитирующим и объектом медитации и спонтанно стремится слушать о Верховной Абсолютной Истине и славить Ее. Такая деятельность в рамках бхакти-йоги естественна для души, поскольку произрастает из спонтанной любви. Когда живое существо возрождает свою изначальную природу любящего слуги Господа Кришны, другие процессы йоги перестают быть для него интересными. Уддхава был чистым преданным еще до того, как Господь стал наставлять его; поэтому Уддхаве, личному спутнику Господа, не было никакой нужды покидать Его и приступать к механическим упражнениям системы йоги. Бхакти-йога, или преданное служение, столь возвышенна, что даже на начальном этапе практики человек уже считается освобожденным, ибо действует он ради удовольствия Господа под руководством истинных учителей. Человека, следующего системе хатха-йоги, заботит контроль над собственным телом, а того, кто занимается гьяна-йогой, интересуют лишь пустые философствования. В обеих системах человек преследует собственные интересы, стремясь стать либо великим йогом, либо философом. Такую деятельность ради своих интересов называют здесь крия. Нужно оставить ложные обозначения дравьи, гьяны и крии, а затем подняться на уровень любовного служения Господу — уровень, где нет места гордости.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четырнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги».

## ШБ 11.15: Господь Кришна описывает совершенства мистической йоги

В этой главе описываются восемь главных и десять второстепенных мистических совершенств. Их можно развить, сосредоточив в процессе йоги свой ум, однако в конечном итоге эти совершенства препятствуют достижению духовной обители Господа Вишну.

В ответ на вопрос Уддхавы Господь Шри Кришна описывает характеристики восемнадцати мистических совершенств, а также особые виды медитации, с помощью которых можно достичь каждого из них. В заключение Кришна утверждает, что для того, кто стремится совершать преданное служение Личности Бога, обретение этих мистических совершенств — пустая трата времени, поскольку они мешают поклоняться Господу как положено. Все эти совершенства приходят к чистому преданному автоматически, однако он не принимает их. Если эти совершенства не использовать в йоге преданного служения, они теряют свою ценность. Преданный просто видит, что Личность Бога присутствует везде, как внутри, так и снаружи, и полностью полагается на Него.


ШБ 11.15.1


шри-бхагаван увача

джитендрийасйа йуктасйа

джита-швасасйа йогинах

майи дхарайаташ чета

упатиштханти сиддхайах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; джита-индрийасйа — того, кто обуздал свои чувства; йуктасйа — кто успокоил свой ум; джита-швасасйа — и подчинил себе систему дыхания; йогинах — такого йога; майи — на Мне; дхарайатах — сосредоточив; четах — свое сознание; упатиштханти — появляются; сиддхайах — мистические совершенства йоги.


Верховная Личность Бога сказал: Дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги — сиддхи, обретают те, кто обуздали свои чувства, успокоили ум, взяли под контроль процесс дыхания и сосредоточили ум на Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Существует восемь основных мистических совершенств, таких как анима-сиддхи, и десять второстепенных совершенств. Здесь, в пятнадцатой главе, Господь Кришна объяснит, что такие мистические совершенства на самом деле препятствуют развитию сознания Кришны и что желать их поэтому не стоит.


ШБ 11.15.2


шри-уддхава увача

кайа дхаранайа ка свит

катхам ва сиддхир ачйута

кати ва сиддхайо брухи

йогинам сиддхи-до бхаван


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; кайа — каким; дхаранайа — процессом медитации; ка свит — который поистине; катхам — каким образом; ва — или; сиддхих — мистические совершенства; ачйута — Мой дорогой Господь; кати — сколько; ва — или; сиддхайах — совершенств; брухи — пожалуйста, расскажи; йогинам — из всех йогов; сиддхи-дах — дарующий мистические совершенства; бхаван — Ты.


Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь Ачйута, благодаря какому процессу можно достичь мистических совершенств и какова его природа? Сколько сиддх существует? Пожалуйста, объясни мне это. Несомненно, Ты — тот кто дарует все мистические совершенства.


ШБ 11.15.3


шри-бхагаван увача

сиддхайо 'штадаша прокта

дхарана йога-пара-гаих

тасам аштау мат-прадхана

дашаива гуна-хетавах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; сиддхайах — мистических совершенств; аштадаша — восемнадцать; проктах — утвеждается; дхаранах — медитации; йога — йоги; пара-гаих — мастерами; тасам — из восемнадцати; аштау — восемь; мат-прадханах — имеют прибежище во Мне; даша — десять; эва — несомненно; гуна-хетавах — проявляются из материальной гуны благости.


Верховная Личность Бога сказал: Учителя йоги утверждают, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и процессов медитации, восемь из которых первичны и имеют прибежище во Мне, а десять вторичны и возникают из материальной гуны благости.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово мат-прадханах так. Господь Кришна является естественным прибежищем восьми главных мистических совершенств и медитаций, поскольку эти совершенства исходят из личной энергии Господа, а потому полностью проявлены лишь у Самого Господа и у Его личных спутников. Когда материалисты пытаются механически обрести эти энергии, то к ним приходят совершенства низшего качества, которые считаются проявлениями майи, иллюзии. Чистый преданный автоматически получает от Господа удивительные энергии, которые использует в своем преданном служении. Если же человек пытается механически обрести эти совершенства, чтобы потом использовать их для собственного удовлетворения, то эти совершенства, без сомнения, считаются низшими экспансиями внешней энергии Господа.


ШБ 11.15.4–5


анима махима муртер

лагхима праптир индрийаих

пракамйам шрута-дриштешу

шакти-преранам ишита


гунешв асанго вашита

йат-камас тад авасйати

ета ме сиддхайах саумйа

аштав аутпаттика матах


анима — возможность становиться меньше самого маленького; махима — возможность стать больше самого большого; муртех — тела; лагхима — возможность стать легче самого легкого; праптих — обретение; индрийаих — чувствами; пракамйам — обретение или осуществление всего желаемого; шрута — невидимые вещи, о которых можно только услышать; дриштешу — и видимые вещи; шакти-преранам — возможность управлять вторичными энергиями майи; ишита — совершенство власти; гунешу — гуны материальной природы; асангах — кому не могут помешать; вашита — возможность подчинять себе других; йат — любое; камах — желание (какое только может быть); тат — это; авасйати — можно обрести; этах — эти; ме — Мои (энергии); сиддхайах — мистические совершенства; саумйа — о мягкосердечный Уддхава; аштау — восемь; аутпаттиках — естественные и непревзойденные; матах — считаются.


Среди восьми первичных совершенств три — посредством которых человек может трансформировать своё тело: анима, стать меньше мельчайшего; махима, стать больше величайшего; и лагхима, стать легче легчайшего. Посредством совершенства прапти человек обретает любой желаемый предмет, пракамйа-сиддхи дает возможность наслаждения желаемым. Ишита-сидхи помогает создавать и уничтожать что-либо, манипулируя энергиями майи, а вашита-сиддхи дает способность подчинять других, удаляя препятствия трех гун материальной природы. Камавасайита-сиддху — это исполнение любых желаний безо всяких ограничений. О благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественными и непревзойденными в этом мире.


КОММЕНТАРИЙ:


Благодаря анима-сиддхи человек может стать таким маленьким, что без труда проникнет в камень или пройдет через любое препятствие. Получивший махима-сиддхи может стать таким большим, что закроет собой весь мир, а обладатель лахимы по своему желанию становится столь легким, что может верхом на солнечном луче отправиться прямо на солнце. Благодаря прапти-сиддхи можно получить что угодно откуда угодно и даже дотянуться пальцем до луны. Тот, кто обладает этим мистическим совершенством, может также с помощью божеств, управляющих различными чувствами, проникнуть в чувства любого живого существа. Управляя таким образом чувствами других, человек может добиться чего угодно. Совершенство пракамья позволяет человеку насладиться любым желаемым объектом, в этой жизни или в следующей, а ишита, или энергия власти, дает возможность управлять вторичными, материальными энергиями майи. Другими словами, даже обретя мистическое могущество, человек не сможет выйти из-под власти иллюзии — он лишь может получить возможность управлять ее вторичными энергиями. Благодаря вашите, или энергии повелевания, человек может подчинить себе других или выйти из-под контроля трех гун природы. В конце концов человек может получить камавасайита, или энергию высшей власти, обретения и наслаждения. Слово аутпаттиках в этом стихе означает «изначальный, естественный и непревзойденный». Эти восемь мистических совершенств изначально существуют в своем высшем проявлении в Верховной Личности Бога, Кришне. Господь Кришна становится таким маленьким, что проникает в атомы, а в облике Маха-Вишну Он столь огромен, что выдыхает из Себя миллионы вселенных. Господь может стать таким легким и тонким, что Его не смогут увидеть даже великие йоги-мистики, а способность Господа к обладанию совершенна, ведь в Своем теле Он вечно хранит все творение. Господь может наслаждаться чем угодно, управлять любыми энергиями, властвовать над всеми людьми и проявлять абсолютное могущество. Поэтому следует понять, что восемь мистических совершенств — это всего лишь незначительные проявления мистического могущества Господа, которого в «Бхагавад-гите» называют Йогешварой, верховным повелителем всех мистических энергий. Эти восемь мистических совершенств не являются чем-то искусственным; напротив, они естественны и непревзойденны, ибо их изначальный источник — Верховная Личность Бога.


ШБ 11.15.6–7


анурмиматтвам дехе 'смин

дура-шравана-даршанам

мано-джавах кама-рупам

пара-кайа-правешанам


сваччханда-мритйур деванам

саха-криданударшанам

йатха-санкалпа-самсиддхир

аджнапратихата гатих


анурми-маттвам — спокойствие перед лицом голода, жажды и пр.; дехе асмин — в этом теле; дура — то, что находится очень далеко; шравана — возможность услышать; даршанам — и увидеть; манах-джавах — передвижение тела со скоростью ума; кама-рупам — способность принять любой облик; пара-кайа — в тела других; правешанам — способность входить; сва-чханда — по своему желанию; мритйух — смерть; деванам — полубогов; саха — вместе с (небесными девами); крида — веселых развлечений; анударшанам — созерцание; йатха — в соответствии; санкалпа — со своей решимостью; самсиддхих — совершенное осуществление; аджна — приказ; апратихата — которому невозможно воспрепятствовать; гатих — чей путь.


Десять вторичных сиддх возникают из гун природы — это способность избавиться от голода, жажды и других телесных беспокойств, слышать и видеть нечто удаленное, перемещать тело со скоростью мысли, входить в тела других, умирать по собственному желанию, подсматривать за играми между полубогами и небесными девами, называемыми апсарами, полностью подавлять чужую волю и отдавать беспрекословные приказы.


ШБ 11.15.8–9


три-кала-джнатвам адвандвам

пара-читтадй-абхиджната

агнй-аркамбу-вишадинам

пратиштамбхо 'параджайах


эташ чоддешатах прокта

йога-дхарана-сиддхайах

йайа дхаранайа йа сйад

йатха ва сйан нибодха ме


три-кала-джнатвам — осведомленность о прошлом, настоящем и будущем; адвандвам — свобода от страданий, возникающих из двойственности, к примеру, жары и холода; пара — других; читта — ума; ади — и прочего; абхиджната — понимание; агни — огня; арка — солнца; амбу — воды; виша — яда; адинам — и прочего; пратиштамбхах — остановка действия; апараджайах — способность оставаться непобедимым; этах — эти; ча — также; уддешатах — лишь упомянуты их названия и характеристики; проктах — описаны; йога — системы йоги; дхарана — медитации; сиддхайах — совершенства; йайа — которыми; дхаранайа — медитация; йа — которое (совершенство); сйат — может появиться; йатха — каким способом; ва — или; сйат — может появиться; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.


Способность знать прошлое, настоящее и будущее; терпеть жару, холод и другие виды двойственности; проникать в чужие мысли; управлять воздействием огня, солнца, воды, яда и так далее; быть непобедимым для других — вот ещё пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я лишь перечислил их здесь в соответствии с их названиями и характеристиками. Теперь, пожалуйста, выслушай от Меня, как определенные сиддхи возникают из конкретных процессов медитации.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению ачарьев, пять совершенств, перечисленные здесь, являются второстепенными по отношению к ранее упоминавшимся совершенствам, поскольку они имеют отношение к более или менее обычным физическим или умственным действиям. Как пишет Шрила Мадхвачарья, совершенство, называемое агнй-аркамбу-вишадинам пратиштамбхах, или способность противодействовать огню, солнцу, воде, яду и т. д., означает, что человеку не грозит опасность пострадать от какого-либо оружия, а также от когтей, зубов, избиений, проклятий и т. д.


ШБ 11.15.10


бхута-сукшматмани майи

тан-матрам дхарайен манах

аниманам авапноти

тан-матропасако мама


бхута-сукшма — тонких элементов; атмани — в душе; майи — во Мне; тат-матрам — на тонких, элементарных формах восприятия; дхарайет — нужно сосредоточиться; манах — ум; аниманам — мистическое совершенство анима; авапноти — обретает; тат-матра — в тонких элементах; упасаках — тот, кто поклоняется; мама — Мне.


Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомарной форме, пронизывающей все тонкие элементы, и так полностью сосредоточивает на ней свой ум, обретает мистическое совершенство, называемое анима.


КОММЕНТАРИЙ:


Анима означает мистическую способность становиться меньше самого маленького и благодаря этому проникать во что угодно. Верховная Личность Бога пребывает во всех атомах и атомарных частицах, а потому тот, кто неотрывно сосредоточивает свой ум на этой тонкой форме Господа, обретает мистическое могущество анима, благодаря которому может проникать даже в самую плотную материю, такую как камень.


ШБ 11.15.11


махат-таттватмани майи

йатха-самстхам мано дадхат

махиманам авапноти

бхутанам ча притхак притхак


махат-таттва — совокупной материальной энергии; атмани — на Душе; майи — на Мне; йатха — согласно; самстхам — определенной ситуации; манах — ум; дадхат — сосредоточив; махиманам — мистическое совершенство махима; авапноти — обретает; бхутанам — материальных элементов; ча — также; притхак притхак — на каждый по отдельности.


Тот, кто погружает свой ум в определённую форму махат-таттвы и так медитирует на Меня, как на Высшую Душу всего материального бытия, обретает мистическое совершенство, называемое махима. Далее погружая ум в состояние каждого отдельного элемента, таких как небо, воздух, огонь и так далее, йог постепенно обретает величие каждого материального элемента.


КОММЕНТАРИЙ:


Веды содержат бесчисленное множество текстов, в которых объясняется, что Верховный Господь качественно неотличен от Своего творения, а потому йог может медитировать на совокупное материальное творение как на проявление внешней энергии Господа. Когда йогу удается осознать, что материальное творение неотлично от Господа, он обретает совершенство махима-сиддхи. Постигнув присутствие Господа в каждом элементе творения, йог также обретает могущество каждого из этих элементов. Однако эти совершенства не слишком интересуют чистых преданных, ибо они всецело посвящают себя Верховному Господу, в котором все эти совершенства проявлены в бесконечной степени. Господь всегда защищает таких чистых преданных, а потому они занимают все свое драгоценное время повторением Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так они получают для себя и других самсиддхи, или высшее совершенство, — чистую любовь к Богу, сознание Кришны, благодаря которому можно расширить границы своего существования за пределы материального творения и попасть на духовные планеты Вайкунтхи.


ШБ 11.15.12


параману-майе читтам

бхутанам майи ранджайан

кала-сукшмартхатам йоги

лагхиманам авапнуйат


парама-ану-майе — в форме атомов; читтам — его сознание; бхутанам — материальных элементов; майи — ко Мне; ранджайан — устремив; кала — времени; сукшма — тонкой; артхатам — будучи материей; йоги — йог; лагхиманам — мистическое совершенство лагхима; авапнуйат — может обрести.


Я существую во всём, и потому Я — суть атомного состава материальных элементов. Привязав свой ум к этой Моей форме, йог может достичь совершенства, называемого лагхима, благодаря которому он осознаёт тонкую атомную субстанцию времени.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Шримад-Бхагаватам» подробно объясняется, что время, или кала, это трансцендентная форма Господа, которая приводит в движение материальный мир. Поскольку пять грубых элементов состоят из атомов, атомарные частицы — это тонкая материя или проявление движения времени. Тоньше времени — только Сам Верховный Господь, который являет Свою энергию в виде силы времени. Ясно осознав все это, йог обретает лагхима-сиддхи, или возможность стать легче самого легкого.


ШБ 11.15.13


дхарайан майй ахам-таттве

мано ваикарике 'кхилам

сарвендрийанам атматвам

праптим прапноти ман-манах


дхарайан — сосредоточив; майи — на Мне; ахам-таттве — в элементе ложного эго; манах — ум; ваикарике — в том, который возникает из гуны благости; акхилам — полностью; сарва — всех живых существ; индрийанам — чувств; атматвам — обладатель; праптим — мистическое совершенство обретения; прапноти — обретает; мат-манах — йог, чей ум сосредоточен на Мне.


Полностью сосредоточив свой ум на Мне в элементе ложного эго, возникшего из гуны благости, йог обретает прапти-сиддху, с помощью которой становится повелителем чувств всех живых существ.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь важно отметить, что обрести любое мистическое совершенство можно, лишь сосредоточив ум на Верховной Личности Бога. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что те, кто стремится получить эти совершенства, не сосредоточивая при этом ум на Верховном Господе, обретают лишь грубое, низшее отражение каждого мистического совершенства. Те, кто не обладает сознанием Бога, не могут в полной мере синхронизировать свой ум с функциями вселенной, а потому обретенные ими мистические совершенства никогда не достигнут высшего уровня.


ШБ 11.15.14


махатй атмани йах сутре

дхарайен майи манасам

пракамйам парамештхйам ме

виндате 'вйакта-джанманах


махати — на махат-таттве; атмани — на Сверхдуше; йах — тот, кто; сутре — которая характеризуется цепью кармической деятельности; дхарайет — должен сосредоточить; майи — на Мне; манасам — деятельность ума; пракамйам — мистическое совершенство пракамья; парамештхйам — самое совершенное; ме — от Меня; виндате — получает или наслаждается; авйакта-джанманах — от Него, чье присутствие в этом мире невозможно воспринять материальными чувствами.


Сконцентрировав ум на Мне как на Сверхдуше состояния махат-таттвы, которая проявляет цепь кармической деятельности, йог получает от Меня, находящегося вне пределов материального восприятия, превосходное мистическое совершенство, называемое пракамйа.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет, что слово сутра, или «нить», используется здесь, дабы показать, что махат-таттва поддерживает кармическую деятельность человека, в точности как нить поддерживает нанизанные на нее драгоценные камни. Сосредоточенно медитируя на Верховную Личность Бога, которая является душой махат-таттвы, человек может обрести высочайшее совершенство, называемое пракамья. Авйакта-джанманах указывает на то, что Верховная Личность Бога появляется из авьякты, духовного мира, или что Его рождение является авьякта, т. е. его невозможно постичь материальными чувствами. Если человек не признает трансцендентную форму Верховной Личности Бога, то ему никогда не удастся обрести пракамью или любое другое истинное совершенство.


ШБ 11.15.15


вишнау трй-адхишваре читтам

дхарайет кала-виграхе

са ишитвам авапноти

кшетраджна-кшетра-чоданам


вишнау — на Господе Вишну, Сверхдуше; три-адхишваре — высшему повелителю майи, которая состоит из трех гун природы; читтам — сознание; дхарайет — сосредоточивает; кала — времени, основной движущей силы; виграхе — в форме; сах — он, йог; ишитвам — мистическое совершенство власти; авапноти — обретает; кшетра-джна — сознающее живое существо; кшетра — и тело с его обозначениями; чоданам — подчиняя себе.


Тот кто сосредоточился на Вишну, Сверхдуше, первичной движущей силе и Всевышнем Господе внешней энергии, состоящей из трёх гун, обретает мистическое совершенство контроля над другими обусловленными душами и их материальными телами — ишита.


КОММЕНТАРИЙ:


Следует помнить, что мистическое совершенство никогда не позволит живому существу стать выше Личности Бога. На самом деле все эти совершенства невозможно обрести без милости Верховного Господа, а потому полученная человеком власть никогда не станет помехой планам Господа Кришны. Живому существу дозволяется проявлять мистическое могущество только в рамках законов Бога, и если даже великие йоги, используя свои так называемые мистические совершенства, осмеливаются нарушить эти законы, их неизбежно ждет суровое наказание, как это случилось с Дурвасой Муни, который проклял Амбаришу Махараджа.


ШБ 11.15.16


нарайане турийакхйе

бхагавач-чхабда-шабдите

мано майй ададхад йоги

мад-дхарма вашитам ийат


нарайане — в Верховного Господа, Нараяну; турийа-акхйе — известного как «четвертый», находящегося вне гун природы; бхагават — исполненного всех достояний; шабда-шабдите — известного со слов; манах — ум; майи — в Меня; ададхат — поместив; йоги — йог; вашитам — мистическое совершенство вашита; ийат — может обрести.


Йог, который медитирует на Мою, исполненную всех достояний, форму Нарайаны, известную как турья — четвёртое состояние сознания вне материальных гун, наделяется Моей природой и благодаря этому обретает сиддху, называемую вашита.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна утверждает:

трибхир гуна-майаир бхаваир

ебхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

«Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого». Таким образом, Господа называют турийа, или четвертым фактором, находящимся вне трех гун природы. Как пишет Шрила Вирарагхава Ачарья, турийа также указывает на то, что Господь находится вне трех обычных состояний сознания — бодрствования, сна и глубокого сна. Бхагавач-чхабда-шабдите означает, что Господь известен как Бхагаван, или обладатель безграничных совершенств, главные из которых — красота, слава, богатство, знание, отрешенность и разум.

В заключение следует сказать, что мистическое совершенство вашита, или свободу от гун природы, можно обрести, медитируя на Господа как на турийю, четвертый фактор, находящийся вне этих гун. От милости Верховной Личности Бога зависит в этом мире все.


ШБ 11.15.17


ниргуне брахмани майи

дхарайан вишадам манах

параманандам апноти

йатра камо 'васийате


ниргуне — без качеств; брахмани — на Брахмане; майи — на Мне; дхарайан — сосредоточив; вишадам — чистый; манах — ум; парама-анандам — величайшее счастье; апноти — обретает; йатра — в котором; камах — желание; авасийате — полностью удовлетворяется.


Тот, кто сосредотачил свой чистый ум на Моём проявлении безличного Брахмана, обретает величайшее счастье полного исполнения всех своих желаний — камавасаита.


КОММЕНТАРИЙ:


Парамананда, или «величайшее счастье», означает здесь самое полное материальное счастье, поскольку в «Шримад-Бхагаватам» ясно утверждается, что у преданного нет личных желаний, или камы. Тот, у которое есть корыстные желания, без сомнения, пребывает в рамках материального мира, а на материальном уровне величайшее счастье — это камавасайита-сиддхи, или совершенство обретения всего желаемого.


ШБ 11.15.18


шветадвипа-патау читтам

шуддхе дхарма-майе майи

дхарайан чхветатам йати

шад-урми-рахито нарах


швета-двипа — белого острова, обители Кширодакашайи Вишну; патау — на Господа; читтам — сознание; шуддхе — в воплощенной благости; дхарма-майе — на Того, кто всегда пребывает в благочестии; майи — на Мне; дхарайан — сосредоточившись; шветатам — чистое бытие; йати — обретает; шат-урми — от шести волн материальных беспокойств; рахитах — освободившийся; нарах — человек.


Сосредоточившийся на Мне, как на повелителе религиозных принципов, олицетворении чистоты и Господе Шветадвипы, обретает чистое бытие, в котором освобождается от шести видов материальных тревог, а именно голода, жажды, разложения, смерти, горя и иллюзии.


КОММЕНТАРИЙ:


Теперь Господь начинает объяснять, как обрести десять вторичных мистических совершенств, порожденных гунами материальной природы. Господь Вишну, которого здесь называют шветадвипа-пати, Господом Шветадвипы, управляет в материальном мире гуной благости, а потому Его называют шуддха и дхарма-майа, или воплощением материальной благости и благочестия. Поклоняясь Господу Вишну как воплощению материальной благости, человек обретает материальное благословение свободы от беспокойств, связанных с телом.


ШБ 11.15.19


майй акашатмани пране

манаса гхошам удвахан

татропалабдха бхутанам

хамсо вачах шринотй асау


майи — на Мне; акаша-атмани — на воплощенном небе; пране — на жизненном воздухе; манаса — с умом; гхошам — на трансцендентном звуке; удвахан — сосредоточившись; татра — там, в небе; упалабдхах — воспринимаемые; бхутанам — всех живых существ; хамсах — чистое живое существо; вачах — слова или речь; шриноти — слышит; асау — он.


Очистившееся живое существо, обратившее свой ум на трансцендентные звуковые вибрации, возникающие во Мне, как олицетворённом небе — акаше и пране — всеобщем жизненном воздухе, становится способен воспринимать в эфире речи всех живых существ.


КОММЕНТАРИЙ:


Речь возникает в результате вибрации воздуха в пространстве. Тот, кто медитирует на Верховного Господа как на воплощенное пространство и воздух, обретает способность слышать все на большом расстоянии. Слово прана означает, что Господь — это воплощенный жизненный воздух каждого живого существа и всей совокупности существующих видов жизни. Чистые преданные медитируют на высшую звуковую вибрацию — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — и благодаря этому получают возможность слышать речи освобожденных живых существ, обитающих далеко за пределами этой материальной вселенной. Эти беседы может услышать любое живое существо, если будет читать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие подобные произведения. Тот, кто глубоко постиг достояния Верховной Личности Бога, находит все совершенства, мистику и все что угодно в сознании Кришны.


ШБ 11.15.20


чакшус тваштари самйоджйа

тваштарам апи чакшуши

мам татра манаса дхйайан

вишвам пашйати дуратах


чакшух — глаза; тваштари — в солнце; самйоджйа — погрузив; тваштарам — солнце; апи — также; чакшуши — в глаза; мам — Меня; татра — там, во взаимном погружении солнца и глаз; манаса — умом; дхйайан — медитируя; вишвам — все; пашйати — он видит; дуратах — далеко.


Погружая свой взгляд в Солнце, а затем Солнце в свои глаза, нужно медитировать на Меня, пребывающего в соединении Солнца и зрения; так можно обрести силу видеть на любом расстоянии.


ШБ 11.15.21


мано майи су-самйоджйа

дехам тад-анувайуна

мад-дхарананубхавена

татратма йатра ваи манах


манах — ум; майи — в Меня; су-самйоджйа — полностью погрузив; дехам — материальное тело; тат — ум; ану-вайуна — ветром, который следует за ним; мат-дхарана — медитации на Меня; анубхавена — энергией; татра — туда; атма — материальное тело (идет); йатра — куда; ваи — несомненно; манах — ум (идет).


Йог, погрузивший свой ум в Меня, и используя воздушные потоки, которые следуют за умом, чтобы погрузить в них материальное тело, обретает способность немедленно перемещаться туда, куда движется ум.


ШБ 11.15.22


пара-кайам вишан сиддха

атманам татра бхавайет

пиндам хитва вишет прано

вайу-бхутах шадангхри-ват


пара — другого; кайам — в тело; вишан — желая проникнуть; сиддхах — тот, кто достиг совершенства в йоге; атманам — себя; татра — в том теле; бхавайет — представляет; пиндам — свое грубое тело; хитва — оставляя; вишет — он должен войти; пранах — в тонкое тело; вайу-бхутах — став подобным ветру; шат-ангхри-ват — как пчела, которая с легкостью перелетает с цветка на цветок.


Совершенный йог желающий войти в тело другого, должен медитировать на себя в его теле, и тогда, покинув собственное, войти в него через воздушные потоки, так же легко, как пчела перелетает от одного цветка к другому.


КОММЕНТАРИЙ:


Воздух проникает в тело через ноздри и рот, и подобно этому, жизненный воздух тонкого тела йога путешествует по путям внешнего воздуха и без труда проникает в тело другого человека, в точности как пчела с легкостью перелетает с одного цветка на другой. Некоторые люди восхищаются мужчинами-героями или красивыми женщинами и могут захотеть узнать, каково это — жить в столь необычном материальном теле. Благодаря совершенству пара-кайя-правешанам человек может получить такую возможность. Чистых преданных, погруженных в медитацию на духовный облик Верховной Личности Бога, не интересуют никакие материальные тела. Преданный остается трансцендентен и удовлетворен своей вечной жизнью.


ШБ 11.15.24


паршнйапидйа гудам пранам

хрид-урах-кантха-мурдхасу

аропйа брахма-рандхрена

брахма нитвотсриджет танум


паршнйа — пяткой; апидйа — закрыв; гудам — анус; пранам — жизненный воздух, несущий живое существо; хрит — из сердца; урах — к груди; кантха — к шее; мурдхасу — и к голове; аропйа — поместив; брахма-рандхрена — местом для души на макушке головы; брахма — в духовный мир или безличный Брахман (или любое другое выбранное место); нитва — ведя (душу); утсриджет — он должен оставить; танум — материальное тело.


Йог, достигший сваччхандаметйу-сиддхи, перекрывает отверстие ануса пяткой стопы, а затем поднимает душу от сердца в центр груди, затем к горлу и, наконец, к голове. Достигнув брахма-рандхры (макушки головы), йог покидает это материальное тело, направляясь к выбранному месту назначения.


КОММЕНТАРИЙ:


Именно это мистическое совершенство сваччханда-мритью, или смерть по собственной воле, явил в конце битвы на Курукшетре Бхишмадева. Как пишет Шрила Шридхара Свами, в этом стихе слово брахма являет собой пример упалакшаны, или использования общего термина для обозначения различных понятий. Брахма указывает здесь на конечную цель, которую выбирает йог, а именно духовный мир, безличное брахмаджьоти или любое другое место, которое привлекло его ум.


ШБ 11.15.25


вихаришйан суракриде

мат-стхам саттвам вибхавайет

виманенопатиштханти

саттва-вриттих сура-стрийах


вихаришйан — желая наслаждаться; сура — полубогов; акриде — в садах удовольствий; мат — на Меня; стхам — расположенный; саттвам — в гуне благости; вибхавайет — он должен медитировать; виманена — воздушным кораблем; упатиштханти — они прибывают; саттва — в гуне благости; вриттих — являясь; сура — полубогов; стрийах — женщины.


Йог, желающий наслаждаться в садах полубогов, медитирует на гуну благости, находящуюся во Мне, и тогда райские женщины, порождённые саттва-гуной, прилетают за ним на вимане.


ШБ 11.15.26


йатха санкалпайед буддхйа

йада ва мат-парах пуман

майи сатйе мано йунджамс

татха тат самупашнуте


йатха — каким способом; санкалпайет — может решиться или найти выход; буддхйа — умом; йада — когда; ва — или; мат-парах — веря в Меня; пуман — йог; сатйе — чье желание всегда исполняется; манах — ум; йунджан — погружая; татха — этим способом; тат — эту цель; самупашнуте — он обретает.


Йог, обладающий верой, погружает свой ум в Меня и зная, что Мои намерения всегда исполняются, непременно достигнет своей цели благодаря тем средствам, которым решился следовать.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе слово йада («когда бы то ни было») указывает на то, что благодаря мистической силе йатха-санкалпа-самсиддхи человек может достичь своей цели, даже если время для этого неблагоприятное. Господа Кришну называют сатйа-санкалпа, или Тот, чьи желания, намерения, цели или решения всегда осуществляются.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что нужно с решимостью возрождать свои утерянные взаимоотношения с Верховным Господом Кришной, и верное средство для этого — преданное служение, совершать которое можно в любое время и в любом месте. Существует множество книг, которые прямо указывают путь, как можно обрести Господа Кришну; среди них такие книги как «Санкалпа-калпаврикша» Шрилы Дживы Госвами, «Шри Говинда-лиламрита» Шрилы Кришнадаса Кавираджа, «Шри Кришна-бхаванамрита» и «Санкалпа-калпадрума» Шрилы Вишванатхи Чакраварти, а также «Шри Гауранга-смарана-мангала» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. В нашем веке более шестидесяти больших томов трансцендентной литературы дал нам Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, и эти книги могут дать нам решимость продвигаться по пути домой, назад к Богу. Наша санкалпа, или решимость, должна быть практичной и приносить пользу. Мы должны раз и навсегда покончить со всеми своими проблемами, вернувшись домой, назад к Богу.


ШБ 11.15.27


йо ваи мад-бхавам апанна

ишитур вашитух пуман

куташчин на виханйета

тасйа чаджна йатха мама


йах — тот, кто (йог); ваи — несомненно; мат — от Меня; бхавам — природу; апаннах — достигнутую; ишитух — от верховного правителя; вашитух — верховный повелитель; пуман — человек (йог); куташчит — любым способом; на виханйета — не может остаться неосуществленным; тасйа — его; ча — также; аджна — приказ, повеление; йатха — также, как; мама — Мое.


Человек, который должным образом медитирует на Меня, обретает Мою природу верховного владыки и управляющего. Его приказ, исполняется так же как и Мой.


КОММЕНТАРИЙ:


По воле Верховной Личности Бога все творение пребывает в движении. В «Бхагавад-гите» (9.10) утверждается:

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«О сын Кунти, материальная природа действет под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Точно так же Чайтанья Махапрабху повелел людям всего мира принять сознание Кришны. Искренним преданным Господа следует путешествовать по всему миру, повторяя указание Господа. Таким образом они могут получить Его мистическое могущество отдавать указания, которым нельзя не последовать.


ШБ 11.15.28


мад-бхактйа шуддха-саттвасйа

йогино дхарана-видах

тасйа траи-калики буддхир

джанма-мритйупабримхита


мат-бхактйа — преданностью Мне; шуддха-саттвасйа — того, чья жизнь чиста; йогинах — йога; дхарана-видах — кто постиг процесс медитации; тасйа — его; траи-калики — действуя в трех фазах времени; буддхих — разум; джанма-мритйу — рождение и смерть; упабримхита — включая.


Йог, достигший благодаря преданности Мне чистой благости, хорошо знающий процесс медитации, обретает знание прошлого, настоящего и будущего. Поэтому он может предвидеть своё и чужое рождение и смерть.


КОММЕНТАРИЙ:


Объяснив восемь главных и десять вторичных мистических совершенств йоги, теперь Господь рассказывает о пяти могуществах более низкого уровня.


ШБ 11.15.29


агнй-адибхир на ханйета

мунер йога-майам вапух

мад-йога-шанта-читтасйа

йадасам удакам йатха


агни — огнем; адибхих — и так далее (солнцем, водой, ядом и пр.); на — не; ханйета — может быть повреждено; мунех — мудрого йога; йога-майам — полностью сведущего в науке йоги; вапух — тело; мат-йога — связанного со Мной преданностью; шанта — умиротворено; читтасйа — чье сознание; йадасам — морских обитателей; удакам — вода; йатха — как.


Тело того кто полностью овладел наукой йоги, чьё сознание умиротворено преданностью Мне, не может быть уничтожено огнём, солнцем, водой, ядом и так далее, так же как тела обитателей вод невозможно повредить водой.


КОММЕНТАРИЙ:


Вода не может повредить существам, живущим в океане; напротив, они наслаждаются жизнью в водной среде. Подобно этому, для того, кто искусен в йоге, нет ничего проще, чем отражать опасность, исходящую от оружия, огня, яда и пр. Отец Прахлады Махараджа испробовал на нем все эти методы, однако благодаря своему совершенному сознанию Кришны Прахлада остался цел и невредим. Чистые преданные Господа полностью зависят от милости Господа Кришны, который обладает безграничными мистическими совершенствами и которого называют поэтому Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Поскольку преданные всегда связаны с Господом Кришной, они не чувствуют нужды отдельно от Него развивать свое могущество, коим Он, их Господь, повелитель и защитник, владеет в полной мере.

Если человек попадет в открытый океан, он быстро утонет, тогда как рыбы в тех же самых волнах будут радостно резвиться. Подобно этому, обусловленные души упали в океан материального существования и тонут в последствиях своих грехов, тогда как преданные знают, что этот мир — энергия Господа, и наслаждаются в нем приятными играми, полностью отдавая себя любовному служению Господу Кришне.


ШБ 11.15.30


мад-вибхутир абхидхйайан

шриватсастра-вибхушитах

дхваджатапатра-вйаджанаих

са бхавед апараджитах


мат — Мои; вибхутих — на великолепные воплощения; абхидхйайан — медитируя; шриватса — с роскошью Господа Шриватсы; астра — и оружием; вибхушитах — украшенные; дхваджа — флагами; атапатра — церемониальными зонтиками; вйаджанаих — и различными веерами; сах — он, йог-преданный; бхавет — становится; апараджитах — непобедим другими.


Мой преданный становится непобедимым благодаря медитации на Мои исполненные всех достояний воплощения, которые украшены Шриватсой, разнообразным оружием, и наделены такими царскими атрибутами, как флаги, церемониальные зонты и опахала.


КОММЕНТАРИЙ:


Царские атрибуты великолепных воплощений Господа указывают на Его безграничное могущество, и преданные становятся непобедимы, медитируя на могущественные, по-царски украшенные воплощения Господа. Билвамангал Тхакур пишет в своей «Кришна-карнамрите» (стих 107):

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад

даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман

дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах

«Мой дорогой Господь, если мы служим Тебе с непоколебимой преданностью, тогда Ты автоматически являешь нам Свой трансцендентный, пышущий юностью облик. Тогда само освобождение ждет со сложенными ладонями, чтобы служить нам, и все высшие цели — религиозность, экономическое процветание и наслаждение чувств — терпеливо ждут, надеясь стать нашими слугами».


ШБ 11.15.31


упасакасйа мам эвам

йога-дхаранайа мунех

сиддхайах пурва-катхита

упатиштхантй ашешатах


упасакасйа — того, кто поклоняется; мам — Мне; эвам — так; йога-дхаранайа — путем мистической медитации; мунех — ученого человека; сиддхайах — мистические совершенства; пурва — ранее; катхитах — описанные; упатиштханти — приближаются; ашешатах — во всех отношениях.


Мудрец, который поклоняется Мне через йогическую медитацию, несомненно, обретает мистические совершенства, которые Я описал.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово йога-дхаранайа означает, что каждый преданный обретает некое совершенство, которого становится достоин. Так Господь завершает Свое описание йога-сиддх.


ШБ 11.15.32


джитендрийасйа дантасйа

джита-швасатмано мунех

мад-дхаранам дхарайатах

ка са сиддхих су-дурлабха


джита-индрийасйа — того, кто победил свои чувства; дантасйа — кто упорядочил свою жизнь и обуздал себя; джита-шваса — кто обуздал свое дыхание; атманах — и победил ум; мунех — такого мудреца; мат — на Меня; дхаранам — медитацию; дхарайатах — кто совершает; ка — какое; са — то; сиддхих — совершенство; су-дурлабха — которого очень трудно достичь.


Разве трудно достичь мистических совершенств мудрецу, обуздавшему чувства, дыхание и ум, тому, кто владеет собой и всегда погружён в медитацию на Меня?


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами комментирует этот текст так: «Здесь Господь Кришна говорит, что нет нужды заниматься различными практиками, ибо в совершенстве следуя даже одному из вышеперечисленных процессов, человек обуздывает свои чувства, погружается в Господа и так обретает все мистические совершенства».

Шрила Джива Госвами отмечает, что следует медитировать на трансцендентную форму Господа, которая свободна от любых материальных обозначений. В этом состоит суть прогресса в системе йоги; так человек с легкостью обретает все мистические совершенства прямо из тела Личности Бога.


ШБ 11.15.33


антарайан вадантй эта

йунджато йогам уттамам

майа сампадйаманасйа

кала-кшапана-хетавах


антарайан — препятствия; ваданти — говорят; этах — эти мистические совершенства; йунджатах — того, кто занят; йогам — связью с Абсолютом; уттамам — высший уровень; майа — со Мной; сампадйаманасйа — того, кто полностью обретает все достояния; кала — времени; кшапана — прерывания, пустой траты; хетавах — причины.


Знатоки преданного служения утверждают, что упомянутые Мной сиддхи, — на самом деле препятствия и пустая трата времени для того, кто практикует высшую йогу, обретая так всё совершенство жизни непосредственно от Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Общеизвестно, что время понапрасну тратить не стоит; поэтому не нужно молиться Богу, прося Его о мистических совершенствах йоги. Для чистого преданного, не имеющего материальных желаний, даже безличное освобождение — это всего лишь бесполезное беспокойство в жизни, что уж говорить о материальных совершенствах йоги, которые не идут ни в какое сравнение с безличным освобождением. Такие мистические совершенства могут казаться притягательными лишь для того, кто незрел и неопытен, однако ученого человека, который постиг Верховную Личность Бога, они вовсе не впечатляют. Человек погружается в бескрайний океан мистических совершенств, просто обретя Господа Кришну; поэтому не стоит тратить драгоценное время, стремясь обрести эти совершенства по отдельности.


ШБ 11.15.34


джанмаушадхи-тапо-мантраир

йаватир иха сиддхайах

йогенапноти тах сарва

нанйаир йога-гатим враджет


джанма — рождением; аушадхи — травами; тапах — аскезами; мантраих — и мантрами; йаватих — столько; иха — в это мире; сиддхайах — совершенств; йогена — преданным служением Мне; апноти — обретает; тах — те; сарвах — все они; на — не; анйаих — другими методами; йога-гатим — истинное совершенство йоги; враджет — можно обрести.


Какие бы мистические совершенства не обретались благодаря хорошему рождению, снадобьям, аскезам и мантрам, все они могут быть достигнуты благодаря преданному служению Мне; подлинного совершенства йоги можно достичь только с помощью бхакти.


КОММЕНТАРИЙ:


Родившись полубогом, живое существо автоматически получает многие мистические совершенства. Просто родившись на Сиддхалоке, душа автоматически обретает все восемь главных совершенств йоги. Подобно этому, родившись рыбой, живое существо становится неуязвимым по отношению к воде, в теле птицы обретает умение летать, а став призраком, получает мистическую способность исчезать и проникать в тела других. Патанджали Муни утверждает, что мистические совершенства йоги можно обрести с помощью рождения, трав, аскез и мантр. Господь же говорит, что такие совершенства — просто бесполезная трата времени и препятствие в достижении истинного совершенства йоги, сознания Кришны.

Те, кто оставляет путь бхакти-йоги и начинает искать другие объекты для медитации помимо Кришны, без сомнения, не слишком разумны. Те, кто объявляет себя йогом и при этом стремится услаждать свои чувства, носят имя куйоги, или бхоги-йоги. Такие куйоги не могут понять, что их чувства крошечны, а у Абсолютной Истины чувства абсолютны. Им также не дано понять, что йога в конечном счете предназначена для удовлетворения абсолютных чувств Господа. Поэтому те, кто в погоне за так называемым счастьем мистического совершенства оставляет лотосные стопы Господа Кришны, несомненно, потерпят поражение. Медитируя лишь на Верховную Личность Бога, человек может достичь йога-гати, высшей цели йоги, которая подразумевает жизнь на планете Господа и наслаждение ее духовными достояниями.


ШБ 11.15.35


сарвасам апи сиддхинам

хетух патир ахам прабхух

ахам йогасйа санкхйасйа

дхармасйа брахма-вадинам


сарвасам — всех их; апи — несомненно; сиддхинам — мистических совершенств; хетух — причина; патих — защитник; ахам — Я; прабхух — Господь; ахам — Я; йогасйа — беспримесной медитации на Меня; санкхйасйа — аналитического знания; дхармасйа — деятельности без корыстных мотивов; брахма-вадинам — ученого общества учителей Вед.


Мой дорогой Уддхава, Я — причина, защитник и повелитель всех мистических совершенств, аналитического знания, принципов религии и ведических учителей.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово йога указывает здесь на освобождение от материальной жизни, а санкхйа означает средство достижения освобождения. Таким образом, Господь Кришна — не просто повелитель материальных совершенств йоги, но и высших совершенств, связанных с освобождением. Санкхью, или знание, ведущее к освобождению, можно обрести, совершая благочестивые поступки, а Господь Кришна также является причиной, защитником и господином таких поступков, равно как и сведущих учителей, которые наставляют простых людей в науке о благочестии. Со многих сторон очевидно, что Господь Кришна — истинный объект медитации и поклонения для каждого живого существа. Учитывая воплощения Его энергий, Господь Кришна — это все сущее, и это простое осознание, называемое сознанием Кришны, является высшим совершенством системы йоги.


ШБ 11.15.36


ахам атмантаро бахйо

'навритах сарва-дехинам

йатха бхутани бхутешу

бахир антах свайам татха


ахам — Я; атма — Верховный Господь; антарах — существующий внтури как Сверхдуша; бахйах — существующий вовне в Моем всепроникающем аспекте; анавритах — не покрытый ничем; сарва-дехинам — всех живых существ; йатха — как; бхутани — материальные элементы; бхутешу — среди живых существ; бахих — внешне; антах — внутри; свайам — Я Сам; татха — таким же образом.


Подобно тому, как одни и те же материальные элементы пребывают внутри и снаружи всех материальных тел, так же и Я — вездесущ, находясь во всём и вне всего как Сверхдуша.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна — это глобальная основа медитации для всех йогов и философов, и здесь Господь раскрывает Свое абсолютное положение. Поскольку Господь присутствует во всем, можно подумать, будто Он поделен на части. Однако слово анаврита, «не покрытый ничем», означает, что ничто не может прервать, побеспокоить или каким-либо образом посягнуть на верховное бытие Абсолютной Истины, Личности Бога. Между внутренним и внешним существованием материальных элементов нет никакой разницы, ибо они постоянно существуют повсюду. Точно также Верховный Господь всепроникающ и является высшим совершенством всего сущего.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к пятнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна описывает совершенства мистической йоги».

## ШБ 11.16: Великолепие Господа

В этой главе Личность Бога, Господь Шри Кришна, описывает Свои достояния, проявленные Им в рамках Его особых энергий знания, силы, власти и пр.

Шри Уддхава стал прославлять Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога и высшее прибежище всех святых мест, говоря так: «У Верховного Господа нет ни начала, ни конца. Он — причина рождения, поддержания и уничтожения всех живых существ. Он — душа всего живого, и, тайно поселившись в телах всех существ, Он видит все. Обусловленные души, напротив, сбиты с толку Его внешней энергией и потому не видят Его». Вознеся такие молитвы лотосным стопам Господа Кришны, Шри Уддхава пожелал узнать о различных достояниях Господа в раю, на земле, в аду и во всех направлениях. Тогда Господь Шри Кришна описал все эти достояния, после чего заметил, что все могущество, красота, слава, роскошь, смирение, благотворительность, очарование, удача, доблесть, терпение и мудрость — где бы они ни проявлялись — это просто Его воплощения. Поэтому нельзя сказать, что материальный объект на самом деле обладает этими достояниями. Такие представления — это результат комбинирования в уме двух идей с последующим появлением объекта, который существует только в воображении, к примеру, небесного цветка. Материальные достояния не существуют в полном смысле этого слова, а потому слишком медитировать на них не стоит. Чистые преданные Верховного Господа используют свой разум, чтобы должным образом отрегулировать свою речь, деятельность ума и жизненную силу, и так достигают совершенства в жизни — сознания Кришны.


ШБ 11.16.1


шри-уддхава увача

твам брахма парамам сакшад

анадй-антам апавритам

сарвешам апи бхаванам

трана-стхитй-апйайодбхавах


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; твам — Ты; брахма — величайший; парамам — верховный; сакшат — Сам; анади — без начала; антам — без конца; апавритам — ничем не ограниченный; сарвешам — всех; апи — несомненно; бхаванам — существующих вещей; трана — защитник; стхити — дарующий жизнь; апйайа — уничтожение; удбхавах — и сотворение.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты безначален и бесконечен, Сама Абсолютная Истина, ничем не ограниченная. Ты защитник и источник жизни, разрушения, творения, всего сущего.


КОММЕНТАРИЙ:


Брахма означает «величайший» и «причина всего». Уддхава обращается здесь к Господу, называя Его парамам, или верховным брахмой, поскольку в Своем аспекте Бхагавана Господь является наивысшим проявлением Абсолютной Истины и прибежищем бесконечных духовных достояний. В отличие от достояний обычных живых существ достояния Господа не ограничены временем, а потому Его называют анадй-антам, не имеющим начала и конца, и апавритам, не ограниченным какими-либо высшими или низшими энергиями. Все великолепие материального мира также покоится в Господе, и Он один может защитить его, поддержать, сотворить и уничтожить. В этой главе Шри Уддхава вопрошает Господа о Его духовных и материальных достояниях, дабы углубить свое понимание Его положения Абсолютной Истины. Даже Господь Вишну, верховный творец материального мира, — это воплощение Господа Кришны, а потому Шри Уддхава желает по достоинству оценить уникальное положение своего близкого друга.


ШБ 11.16.2


уччавачешу бхутешу

дурджнейам акритатмабхих

упасате твам бхагаван

йатха-татхйена брахманах


учча — в высших; авачешу — и низших; бхутешу — сотворенных объектах и существах; дурджнейам — сложно понять; акрита-атмабхих — неблагочестивым; упасате — они поклоняются; твам — Тебе; бхагаван — мой дорогой Господь; йатха-татхйена — поистине; брахманах — те, кто предан заключениям Вед.


Дорогой Господь, хотя грешнику и трудно понять, что Ты пребываешь во всех высших и низших созданиях, брахманы, знающие истину поклоняются Тебе.


КОММЕНТАРИЙ:


Поведение святых личностей также является важым свидетельством; поэтому здесь говорится, что хотя неблагочестивые невежды не понимают Его всепроникающего аспекта, те же, чье сознание чисто, поклоняются Господу, как Он есть. В этой главе Шри Уддхава спрашивает о достояниях Господа, и здесь слова уччавачешу бхутешу («в высших и низших созданиях») ясно указывают на внешние достояния Господа, проявленные в материальном мире. Святые брахманы, или вайшнавы, поклоняются Господу Кришне, пребывающему во всех объектах этого мира, и при этом признают разнообразие в творении Господа. К примеру, поклоняясь Божеству, преданные выбирают для трансцендентной формы Господа самые лучшие цветы, фрукты и украшения. Подобно этому, хотя Господь присутствует в сердце каждой обусловленной души, преданный наиболее заинтересован в тех из них, кого привлекает послание Господа Кришны. Хотя Господь находится повсюду, преданные ради служения Господу проводят различия между Его присутствием в Его высших (учча) и низших (авачешу) творениях.


ШБ 11.16.3


йешу йешу ча бхутешу

бхактйа твам парамаршайах

упасинах прападйанте

самсиддхим тад вадасва ме


йешу йешу — в каких разнообразных; ча — также; бхутешу — формах; бхактйа — с преданностью; твам — Тебе; парама-ришайах — великие мудрецы; упасинах — поклоняясь; прападйанте — обретают; самсиддхим — совершенство; тат — это; вадасва — пожалуйста, расскажи; ме — мне.


Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которые великие мудрецы обретают, с преданностью поклоняясь Тебе. Также, будь милостив, объясни, каким различным Твоим формам они поклоняются.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Шри Уддхава спрашивает о духовных богатствах Господа, которые главным образом состоят в Его воплощениях вишну-таттва, таких как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Поклоняясь различным полным воплощениям Господа, человек достигает определенных совершенств, и Шри Уддхава хочет побольше узнать об этом.


ШБ 11.16.4


гудхаш чараси бхутатма

бхутанам бхута-бхавана

на твам пашйанти бхутани

пашйантам мохитани те


гудхах — сокрытый; чараси — Ты занят; бхута-атма — Сверхдуша; бхутанам — живых существ; бхута-бхавана — о Тот, кто поддерживает всех живых существ; на — не; твам — Тебя; пашйанти — они видят; бхутани — живые существа; пашйантам — который видит; мохитани — сбитые с толку; те — Тобой.


О, мой Господь, хранитель всего, Хотя ты и Сверхдуша живых существ, Ты остаёшься скрытым. Сбитые Тобой с толку, они не могут видеть Тебя, хотя Ты видишь их.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь существует во всем как Сверхдуша. Он также является в различных воплощениях или иногда наделяет преданного способностью действовать в качестве Своего воплощения. Все эти формы Господа сокрыты для непреданных. Сбитые с толку обусловленные души думают, что верховный наслаждающийся, Шри Кришна, предназначен лишь для наслаждения их собственных чувств. Прося у Господа неких материальных благословений и считая Его творение своей собственностью, непреданные не могут постичь истинную форму Господа. Поэтому они всегда остаются сбитыми с толку невеждами. Все в этой вселенной в некий момент творится, затем поддерживается и уничтожается, а потому Сверхдуша — это единственный настоящий властитель материального мира. К несчастью, когда Сверхдуша является в различных воплощениях, чтобы объявить о Своем положении, невежественные люди думают, что Сверхдуша — это просто еще одно творение материальных гун природы. Как утверждается в этом стихе, они не видят личность, которая смотрит на них, и остаются в полном невежестве.


ШБ 11.16.5


йах каш ча бхумау диви ваи расайам

вибхутайо дикшу маха-вибхуте

та махйам акхйахй анубхавитас те

намами те тиртха-падангхри-падмам


йах ках — какие-либо; ча — также; бхумау — на земле; диви — в раю; ваи — поистине; расайам — в аду; вибхутайах — энергии; дикшу — во всех направлениях; маха-вибхуте — о сильнейший; тах — те; махйам — мне; акхйахи — пожалуйста, объясни; анубхавитах — проявленные; те — Тобой; намами — я в смирении склоняюсь; те — Твоим; тиртха-пада — обители всех святых мест; ангхри-падмам — к лотосным стопам.


О, всемогущий Господь, пожалуйста, опиши мне Свои бесчисленные достояния, которые Ты проявляешь во всех трёх мирах. Я приношу мои смиренные поклоны Твои лотосным стопам, прибежищу всех святых мест.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Уддхава спрашивает о материальных и духовных энергиях Господа, проявляющихся в этой вселенной. Подобно тому как обычным животным или насекомым, живущим в человеческих городах, не дано по достоинству оценить научные, культурные или военные достижения человека, так и глупые материалисты не могут оценить великие достояния Личности Бога, даже те, что проявлены в нашей вселенной. Желая помочь простым людям понять их, Уддхава просит Господа подробно разъяснить, как и в каких формах тот являет Свои энергии. Как уже объяснялось, Господь — это суть, главный элемент всего сущего, а потому любое могущественное или совершенное проявление непременно существует в Нем Самом.


ШБ 11.16.6


шри-бхагаван увача

эвам этад ахам приштах

прашнам прашна-видам вара

йуйутсуна винашане

сапатнаир арджунена ваи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; эвам — так; этат — это; ахам — Я; приштах — был вопрошаем; прашнам — вопрос или тема; прашна-видам — из тех, кто знает, как задавать вопросы; вара — ты, лучший; йуйутсуна — тем, кто хотел сражаться; винашане — в битве на Курукшетре; сапатнаих — со своими соперниками или врагами; арджунена — Арджуной; ваи — несомненно.


Верховная Личность Бога сказал: О, лучший из знающих, как задавать вопросы, на поле битвы Курукшетра Арджуна, желая сразиться со своими противниками, задал мне тот же вопрос, что и ты.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна был доволен, что два Его друга, Арджуна и Уддхава, задали один и тот же вопрос о достояниях Личности Бога. Господь Кришна счел удивительным, что оба Его дорогих друга задали один и тот же вопрос.


ШБ 11.16.7


джнатва джнати-вадхам гархйам

адхармам раджйа-хетукам

тато нивритто хантахам

хато 'йам ити лаукиках


джнатва — зная; джнати — его родственников; вадхам — убийство; гархйам — отвратительное; адхармам — безбожие; раджйа — чтобы получить царство; хетукам — имея цель; татах — от такой деятельности; нивриттах — удалившийся; харата — убийца; ахам — я; хатах — убита; айам — эта группа родственников; ити — так; лаукиках — мирской.


На Курукшетре Арджуна подумал, что убийство родственников это отвратительный, безбожный поступок, продиктованный только его желанием завладеть царством. Поэтому он отказался от сражения, думая: «Я стану убийцей своих родственников. Они погибнут». Так Арджуну охватило мирское сознание.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна объясняет Уддхаве обстоятельства, при которых Арджуна задал свои вопросы.


ШБ 11.16.8


са тада пуруша-вйагхро

йуктйа ме пратибодхитах

абхйабхашата мам эвам

йатха твам рана-мурдхани


сах — он; тада — в то время; пуруша-вйагхрах — тигр среди людей; йуктйа — логикой и аргументами; ме — Мной; пратибодхитах — одаренный истинным знанием; абхйабхашата — заданные вопросы; мам — Мне; эвам — так; йатха — в точности как; твам — ты; рана — битвой; мурдхани — перед.


Тогда Я просветил Арджуну, тигра среди людей, с помощью логических аргументов, и так перед самым сражением Арджуна обратился ко Мне с теми же вопросами, какие ты задаёшь сейчас.


ШБ 11.16.9


ахам атмоддхавамишам

бхутанам сухрид ишварах

ахам сарвани бхутани

тешам стхитй-удбхавапйайах


ахам — Я; атма — Сверхдуша; уддхава — о Уддхава; амишам — этих; бхутанам — живых существ; су-хрит — доброжелатель; ишварах — верховный повелитель; ахам — Я; сарвани бхутани — все существа; тешам — их; стхити — поддержание; удбхава — сотворение; апйайах — и уничтожение.


Дорогой Уддхава, Я Сверхдуша живых существ и потому их доброжелатель и верховный владыка. Творя, поддерживая и уничтожая все живые существа Я не отличен от них.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами отмечает, что Личность Бога относится к Своим достояниям как творец и отец. Иначе говоря, Господь неотличен от всех живых существ, поскольку они исходят из Него и принадлежат Ему. Господь давал подобное объяснение Арджуне в десятой Главе «Бхагавад-гиты» (10.20), начав Свою речь с тех же слов, ахам атма. Хотя Господь описывает Свое внешнее, или материальное величие, положение Его всегда трансцендентно и нематериально. В точности как душа дает жизнь телу, Господь Своими высшими энергиями дает жизнь всем достояниям вселенной.


ШБ 11.16.10


ахам гатир гатиматам

калах калайатам ахам

гунанам чапй ахам самйам

гунинй аутпаттико гунах


ахам — Я; гатих — высшая цель; гати-матам — тех, кто жаждет продвижения; калах — время; калайатам — тех, кто контролирует; ахам — Я; гунанам — гун материальной природы; ча — также; апи — даже; ахам — Я; самйам — материальное равновесие; гунини — в благочестивых; аутпаттиках — естественная; гунах — добродетель.


Я — высшая цель, стремящихся к цели, и Я — время среди повелителей. Я — равновесие гун материальной природы, и Я — добродетель среди качеств.


ШБ 11.16.11


гунинам апй ахам сутрам

махатам ча махан ахам

сукшманам апй ахам дживо

дурджайанам ахам манах


гунинам — среди вещей, обладающих качествами; апи — несомненно; ахам — Я; сутрам — главная сутра-таттва; махатам — среди великих вещей; ча — также; махан — весь материальный мир; ахам — Я; сукшманам — среди тонких вещей; апи — поистине; ахам — Я; дживах — душа; дурджайанам — среди труднопреодолимого; ахам — Я; манах — ум.


Среди того, что обладает качествами, Я — первичное проявление природы, а среди великих Я — всё материальное проявление. Среди тонких объектов Я — душа, а среди труднопобедимых Я — ум.


ШБ 11.16.12


хиранйагарбхо веданам

мантранам пранавас три-врит

акшаранам а-каро 'сми

падани ччхандусам ахам


хиранйа-гарбхах — Господь Брахма; веданам — из Вед; мантранам — из мантр; пранавах — омкара; акшаранам — состоящая из трех букв; а-карах — первая буква, «а»; асми — Я; падани — трехстрочная мантра гаятри; чхандасам — среди священных поэтических размеров; ахам — Я.


Среди Вед Я — их источник, Господь Брахма, среди мантр Я — трехбуквенная омкара. Среди букв Я — первая буква «А», а среди священных стихотворных размеров Я — Гайатри мантра.


ШБ 11.16.13


индро 'хам сарва-деванам

васунам асми хавйа-ват

адитйанам ахам вишну

рудранам нила-лохитах


индрах — Господь Индра; ахам — Я; сарва-деванам — среди полубогов; васунам — среди Васу; асми — Я; хавйа-ват — тот, кто несет подношения, бог огня Агни; адитйанам — среди сыновей Адити; ахам — Я; вишнух — Вишну; рудранам — среди Рудр; нила-лохитах — Господь Шива.


Среди полубогов Я — Индра, а среди Васу Я — Агни, бог огня. Я — Вишну среди сыновей Адити, а среди Рудр Я — Господь Шива.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Вишну явился среди сыновей Адити как Ваманадева.


ШБ 11.16.14


брахмаршинам бхригур ахам

раджаршинам ахам манух

деваршинам нарадо 'хам

хавирдханй асми дхенушу


брахма-ришинам — среди святых брахманов; бхригух — Бхригу Муни; ахам — Я; раджа-ришинам — среди святых царей; ахам — Я; манух — Ману; дева-ришинам — среди святых полубогов; нарадах — Нарада Муни; ахам — Я; хавирдхани — Камадхену; асми — Я; дхенушу — среди коров.


Среди святых брахманов Я — Бхргу Муни, и среди святых царей Я — Ману. Среди святых мудрецов Я — Нарада Муни, и среди коров Я — Камадхену.


ШБ 11.16.15


сиддхешваранам капилах

супарно 'хам пататринам

праджапатинам дакшо 'хам

питринам ахам арйама


сиддха-ишваранам — среди совершенных существ; капилах — Я; супарнах — Гаруда; ахам — Я; пататринам — среди птиц; праджапатинам — среди прародителей человечества; дакшах — Дакша; ахам — Я; питринам — среди предков; ахам — Я; арйама — Арьяма.


Я — Господь Капила среди совершенных существ, и Гаруда среди птиц. Я — Дакша среди прародителей человечества, и Арйама среди предков.


ШБ 11.16.16


мам виддхй уддхава даитйанам

прахладам асурешварам

сомам накшатраушадхинам

дханешам йакша-ракшасам


мам — Меня; виддхи — ты должен знать; уддхава — Мой дорогой Уддхава; даитйанам — среди сыновей Дити, демонов; прахладам — Прахлада Махараджа; асура-ишварам — повелитель асуров; сомам — луна; накшатра-ошадхинам — среди звезд и трав; дхана-ишам — повелитель богатства, Кувера; йакша-ракшасам — среди Якшей и Ракшасов.


Мой дорогой Уддхава, среди демонов-дайтьев, знай Меня как Прахладу Махараджу, святого царя асуров, среди звёзд и растений Я их повелитель, Чандра (луна), а среди якшей и ракшасов Я — хранитель сокровищ, Кувера.


ШБ 11.16.17


аираватам гаджендранам

йадасам варунам прабхум

тапатам дйуматам сурйам

манушйанам ча бху-патим


аираватам — слон Айравата; гаджа-индранам — среди царственных слонов; йадасам — среди обитателей вод; варунам — Варуна; прабхум — повелитель морей; тапатам — среди обжигающих вещей; дйу-матам — среди того, что освещает; сурйам — Я; манушйанам — среди людей; ча — также; бху-патим — царь.


Я — Айравата среди повелителей слонов, а среди обитателей вод Я — Варуна, повелитель морей. Среди всего горячего и светящегося Я — солнце, а среди людей Я — царь.


КОММЕНТАРИЙ:


Важно помнить, что Господь Кришна представлен в этой вселенной повелителем, высшим во всех отношениях. Нет никого более благородного или соврешенного, чем Шри Кришна, и никто не может до конца постичь Его славу. Вне всяких сомнений, Господь Кришна — это Верховная Личность Бога.


ШБ 11.16.18


уччаихшравас туранганам

дхатунам асми канчанам

йамах самйаматам чахам

сарпанам асми васуких


уччаихшравах — скакун Уччайхшрава; туранганам — среди лошадей; дхатунам — из металлов; асми — Я; канчанам — золото; йамах — Ямараджа; самйаматам — среди тех, кто наказывает и подавляет; ча — также; ахам — Я; сарпанам — среди змей; асми — Я; васуких — Васуки.


Среди коней Я — Уччаихшрава, и Я — золото среди металлов. Я — Йамараджа среди тех, кто наказывает, а среди змей Я — Васуки.


ШБ 11.16.19


нагендранам ананто 'хам

мригендрах шринги-дамштринам

ашраманам ахам турйо

варнанам пратхамо 'нагха


нага-индранам — из лучших змей со множеством клобуков; анантах — Анантадева; ахам — Я; мрига-индрах — лев; шринги-дамштринам — среди животных с острыми рогами и зубами; ашраманам — среди четырех общественных укладов жизни; ахам — Я; турйах — четвертый, санньяса; варнанам — среди четырех профессиональных укладов жизни; пратхамах — первый, брахманы; анагха — о безгрешый.


О, безгрешный Уддхава, среди лучших из нагов Я — Анантадева, а среди животных с острыми клыками Я — лев. Среди ашрамов — общественных укладов, Я — саньяса, а среди сословий — варн, Я — брахманы.


ШБ 11.16.20


тиртханам сротасам ганга

самудрах сарасам ахам

айудханам дханур ахам

трипура-гхно дханушматам


тиртханам — среди святых мест; сротасам — среди того, что течет; ганга — священная Ганга; самудрах — океан; сарасам — среди неподвижных водоемов; ахам — Я; айудханам — среди оружия; дханух — лук; ахам — Я; три-пура-гхнах — Господь Шива; дханух-матам — среди тех, кто держит лук.


Среди священных рек Я — Ганга, а среди водоемов Я — океан. Среди оружия Я — лук, а среди владеющих оружием Я — Господь Шива.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Шива использовал свой лук, чтобы полностью покрыть стрелами три демонических города, построенных Майей Данавой.


ШБ 11.16.21


дхишнйанам асмй ахам мерур

гахананам хималайах

ванаспатинам ашваттха

ошадхинам ахам йавах


дхишнйанам — места жительства; асми — есть; ахам — Я; мерух — гора Сумеру; гахананам — из твердынь; хималайах — Гималаи; ванаспатинам — из деревьев; ашваттхах — баньян; ошадхинам — среди растений; ахам — Я; йавах — ячмень.


Среди мест проживания Я — гора Сумеру, а из непроходимых мест Я — Гималаи. Среди деревьев Я — священный баньян, а среди растений Я — зерновые.


КОММЕНТАРИЙ:


Ошадхинам указывает здесь на те растения, которые плодоносят один раз, а затем умирают. Среди них Кришну представляют те растения, которые дают зерна, поддерживающие жизнь человека. Без зерна невозможно получать молочные продукты, а также совершать ведические жертвоприношения, во время которых зерно является подношением.


ШБ 11.16.22


пуродхасам васиштхо 'хам

брахмиштханам брихаспатих

скандо 'хам сарва-сенанйам

агранйам бхагаван аджах


пуродхасам — среди жрецов; васиштхах — Васиштха Муни; ахам — Я; брахмиштханам — среди тех, кто постиг высший смысл и цель Вед; брихаспатих — Брихаспати, духовный учитель полубогов; скандах — Картикея; ахам — Я; сарва-сенанйам — среди всех военачальников; агранйам — среди тех, кто продвигается по духовному пути; бхагаван — великая личность; аджах — Господь Брахма.


Среди жрецов Я — Васиштха Муни, а среди гуру Я — Брхаспати. Я — Картикейа среди великих военачальников, а среди идущих путём истины, Я — великая личность Господь Брахма.


ШБ 11.16.23


йаджнанам брахма-йаджно 'хам

вратанам авихимсанам

вайв-агнй-аркамбу-ваг-атма

шучинам апй ахам шучих


йаджнанам — из жертвоприношений; брахма-йаджнах — изучение Вед; ахам — Я; вратанам — из обетов; авихимсанам — ненасилие; вайу — ветер; агни — огонь; арка — солнце; амбу — вода; вак — и речь; атма — олицетворенная; шучинам — из всего, что очищает; апи — несомненно; ахам — Я; шучих — чистый.


Среди жертвоприношений Я — изучение Вед, и среди обетов Я — ахимса, — ненасилие. Среди очищающих Я — ветер, огонь, солнце, вода и речь.


ШБ 11.16.24


йоганам атма-самродхо

мантро 'сми виджигишатам

анвикшики каушаланам

викалпах кхйати-вадинам


йоганам — среди восьми ступеней практики йоги (аштанга); атма-самродхах — высшая ступень, самадхи, на которой душа полностью освобождается от иллюзии; мантрах — благоразумный политический советник; асми — Я; виджигишатам — среди тех, кто хочет победы; анвикшики — духовная наука, благодаря которой можно различить материю и дух; каушаланам — среди всех путей искусного распознавания; викалпах — разнообразие восприятия; кхйати-вадинам — среди мудрствующих философов.


Среди восьми ступеней йоги Я — конечная стадия, самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди стремящихся к победе Я — дипломатия, а среди ищущих понимания истины Я — наука о душе, благодаря которой человек отличает дух от материи. Среди всех спекулятивных философий Я — разнообразие мнений.


КОММЕНТАРИЙ:


Любая наука основана на способности глубокого распознавания. Искусно определяя изолированные и взаимодействюущие компоненты, человек становится знатоком в любой области. Самый же разумный из людей может разграничить душу и материю и описать качества материи и духа, рассматривая их как изолированные, а также как взаимодействующие друг с другом компоненты бытия. Бесчисленные философские измышления процветают в этом мире из-за того, что способов восприятия существует также великое множество. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча: Верховный Господь пребывает в сердце каждого и награждает каждого той степенью знания или невежества, которая соответствует желаниям и заслугам этого живого существа. Таким образом, основа мирских философких измышлений — это также Сам Господь, ибо именно Он наделяет обусловленные души противоречивыми, сменяющими друг друга способами восприятия мира. Следует понять, что получить совершенное знание можно, лишь слушая непосредственно Господа Кришну, а не обусловленных философов, чье восприятие божьего творения несовершенно из-за того, что они взирают на мир сквозь призму своих корыстных желаний.


ШБ 11.16.25


стринам ту шатарупахам

пумсам свайамбхуво манух

нарайано мунинам ча

кумаро брахмачаринам


стринам — среди женщин; ту — несомненно; шатарупа — Шатарупа; ахам — Я; пумсам — среди мужчин; свайамбхувах манух — великий праджапати Сваямбхува Ману; нарайанах — мудрец Нараяна; мунинам — среди святых мудрецов; ча — также; кумарах — Санат-кумар; брахмачаринам — среди брахмачари.


Среди женщин я — Шатарупа, а среди мужчин — её супруг, Свайамбхува Ману. Я — Нара-Нарайана среди мудрецов, и Санат Кумара среди брахмачари.


ШБ 11.16.26


дхарманам асми саннйасах

кшеманам абахир-матих

гухйанам су-нритам маунам

митхунанам аджас тв ахам


дхарманам — среди религиозных принципов; асми — Я; саннйасах — отречение; кшеманам — среди всех видов безопасности; абахих-матих — осознание внутри (души); гухйанам — из тайн; сунритам — приятная речь; маунам — молчание; митхунанам — из пар сексуальных партнеров; аджах — Брахма, изначальный праджапати; ту — несомненно; ахам — Я.


Среди религиозных принципов Я — отречение, а из средств достижения бесстрашия Я — сознание вечной души внутри. Из тайн Я — молчание, а среди прародителей Я — Брахма.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто осознал вечную душу, больше не станет бояться каких бы то ни было материальных ситуаций, а потому такой человек становится достоин принять отреченный уклад жизни, санньясу. Безусловно, страх — это одна из самых сильных бед материальной жизни; поэтому дар бесстрашия очень ценен, и и именно он представляет Господа Кришну. Дипломатия и молчание очень помогают сокрытию тайн, т. к. и при произнесении приятных речей, и во время молчания шансы выдать нечто сокровенное чрезвычайно малы. Господь Брахма считается выдающейся личностью среди сексуальных пар, поскольку из его тела возникла первая прекрасная пара людей — Сваямбхува Ману и Шатарупа. Об этом рассказывается в двенадцатой Главе Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 11.16.27


самватсаро 'смй анимишам

ритунам мадху-мадхавау

масанам маргаширшо 'хам

накшатранам татхабхиджит


самватсарах — год; асми — Я; анимишам — среди постоянных временных циклов; ритунам — среди времен года; мадху-мадхавау — весна; масанам — среди месяцев; маргаширшах — Маргаширша (ноябрь-декабрь); ахам — Я; накшатранам — среди созвездий; татха — также; абхиджит — Абхиджит.


Среди циклов времени я — год, а среди времён года Я — весна. Среди месяцев Я — Маргаширша (ноябрь-декабрь), а среди лунных домов Я — благоприятный Абхиджит.


ШБ 11.16.28


ахам йуганам ча критам

дхиранам девало 'ситах

дваипайано 'сми вйасанам

кавинам кавйа атмаван


ахам — Я; йуганам — среди веков; ча — также; критам — Сатья-юга; дхиранам — среди уравновешенных мудрецов; девалах — Девала; аситах — Асита; дваипайанах — Кришна Двайпаяна; асми — Я; вйасанам — среди тех, кто правил Веды; кавинам — среди ученых; кавйах — Шукрачарья; атма-ван — сведущий в духовной науке.


Среди эпох Я — Сатйа-йуга, век истины, а среди стойких мудрецов Я — Девала и Асита. Среди составителей Вед Я — Кршна Дваипайана Ведавйаса, а среди учёных мужей Я — Шукрачарйа, знаток духовной науки.


ШБ 11.16.29


васудево бхагаватам

твам ту бхагаватешв ахам

кимпурушанам хануман

видйадхранам сударшанах


васудевах — Верховная Личность Бога; бхагаватам — из тех, кто носит имя бхагаван; твам — ты; ту — без сомнения; бхагаватешу — среди Моих преданных; ахам — Я; кимпурушанам — среди Кимпурушей; хануман — Хануман; видйадхранам — среди Видьядхар; сударшанах — Сударшана.


Среди носящих титул Бхагавана Я — Васудева, и, разумеется, ты, — Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я — Хануман среди кимпурушей, а среди видйадхаров Я — Сударшана.


КОММЕНТАРИЙ:


В Ведах утверждается, что тот, кто обладает совершенным знанием о сотворении и уничтожении всех живых существ и кто полностью всеведущ, может носить имя Верховной Личности Бога, или Бхагавана. Хотя многих великих личностей иногда называют Бхагаванами, в конечном итоге, Бхагаван — это лишь одно высшее существо, обладающее безграничными достояниями. В ходе истории многих великих личностей называли «Господь», однако Верховный Господь лишь один. В чатур-вьюхе, или четверичном воплощении Господа, главное из Его проявлений — это Васудева, который представляет здесь все воплощения Господа в категории вишну-таттв.


ШБ 11.16.30


ратнанам падма-раго 'сми

падма-кошах су-пешасам

кушо 'сми дарбха-джатинам

гавйам аджйам хавихшв ахам


ратнанам — из драгоценных камней; падма-рагах — рубин; асми — Я; падма-кошах — венчик лотоса; су-пешасам — среди красивых вещей; кушах — священная трава куша; асми — Я; дарбха-джатинам — среди всех видов травы; гавйам — продукты, которые дает корова; аджйам — подношение топленого масла; хавихшу — среди подношений; ахам — Я.


Среди драгоценных камней Я — рубин, а среди прекрасного Я — чашечка лотоса. Среди трав Я — священная куша, а из подношений Я — гхи и другие продукты, получаемые от коровы.


КОММЕНТАРИЙ:


Панча-гавья указывает на пять священных продуктов, которые производит корова — это молоко, гхи, йогурт, навоз и коровья моча. Корова — столь ценное животное, что даже ее навоз и моча являются антисептиками и годятся для подношения во время жертвенных церемоний. Траву куша также используют в религиозных целях. В последнюю неделю своей жизни Махараджа Парикшит устроил себе сиденье из этой травы. Среди всего прекрасного Кришну представляет сформированный лепестками цветок лотоса, а среди драгоценных камней — рубин, подобный Его собственному драгоценному камню Каустубха, который символизирует могущество Господа.


ШБ 11.16.31


вйавасайинам ахам лакшмих

китаванам чхала-грахах

титикшасми титикшунам

саттвам саттваватам ахам


вйавасайинам — из рискованных предприятий; ахам — Я; лакшмих — удача; китаванам — из обманщиков; чхала-грахах — азартная игра; титикша — способность прощать; асми — Я; титикшунам — среди терпеливых; саттвам — благость; саттва-ватам — среди тех, кто находится в гуне благости; ахам — Я.


Среди предприимчивости Я — удача, а среди обманщиков Я — азартная игра. Я — прощение терпеливых, и благие качества пребывающих в гуне добродетели.


ШБ 11.16.32


оджах сахо балаватам

кармахам виддхи сатватам

сатватам нава-муртинам

ади-муртир ахам пара


оджах — сила чувств; сахах — и сила ума; балаватам — сильных; карма — деятельность в преданности; ахам — Я; виддхи — пожалуйста, узнай; сатватам — среди преданных; сатватам — среди тех преданных; нава-муртинам — кто поклоняется Мне в девяти формах; ади-муртих — изначальная форма, Васудева; ахам — Я; пара — Верховный.


Из могучих Я — сила тела и ума, и Я — деяния Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти различных формах, среди которых Я — изначальный и предвечный Васудева.


КОММЕНТАРИЙ:


Как правило, вайшнавы поклоняются Личности Бога как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне, Анируддхе, Нараяне, Хаягриве, Варахе, Нрисимхе и Брахме. Иногда случается так, что не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, и тогда это положение занимает Сам Господь; именно поэтому в данном списке также упомянут Господь Брахма. Иногда Господь Вишну является как Индра, а иногда — как Брахма, и здесь указывается именно на этот случай — когда Вишну выступает в роли Господа Брахмы.


ШБ 11.16.33


вишвавасух пурвачиттир

гандхарвапсарасам ахам

бхудхаранам ахам стхаирйам

гандха-матрам ахам бхувах


вишвавасух — Вишвавасу; пурвачиттих — Пурвачитти; гандхарва-апсарасам — среди Гандхарвов и Апсар; ахам — Я; бхудхаранам — из гор; ахам — Я; стхаирйам — нерушимость; гандха-матрам — восприятие запаха; ахам — Я; бхувах — из земли.


Среди гандхарвов Я — Вишвавасу, и Я — Пурвачитти среди небесных апсар. Я — устойчивость гор и благоухание земли.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Бхагавад-гите» (7.9) Господь Кришна говорит: пунйо гандхах притхивйам, «Я — аромат земли». Изначальный аромат земли очень приятен и именно он представляет Господа Кришну. Хотя можно искусственно создать разные неприятные запахи, они не будут представителями Господа.


ШБ 11.16.34


апам расаш ча парамас

теджиштханам вибхавасух

прабха сурйенду-таранам

шабдо 'хам набхасах парах


апам — воды; расах — вкус; ча — также; парамах — великолепный; теджиштханам — среди сверкающих вещей; вибхавасух — солнце; прабха — сияние; сурйа — солнца; инду — луна; таранам — и звезды; шабдах — звуковая вибрация; ахам — Я; набхасах — из неба; парах — трансцендентная.


Я — превосходный вкус воды, а среди сверкающих Я — солнце. Я — сияние солнца, луны и звёзд, и Я — шабда, трансцендентная вибрация в небе.


ШБ 11.16.35


брахманйанам балир ахам

виранам ахам арджунах

бхутанам стхитир утпаттир

ахам ваи пратисанкрамах


брахманйанам — тех, кто предан культуре брахманов; балих — Бали Махараджа, сын Вирочаны; ахам — Я; виранам — из героев; ахам — Я; арджунах — Арджуна; бхутанам — всех живых существ; стхитих — поддержание; утпаттих — сотворение; ахам — Я; ваи — поистине; пратисанкрамах — уничтожение.


Среди посвятивших себя брахманической культуре Я — Бали Махараджа, сын Вирочаны, и Я — Арджуна среди героев. Я — творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.


ШБ 11.16.36


гатй-уктй-утсаргопаданам

ананда-спарша-лакшанам

асвада-шрутй-авагхранам

ахам сарвендрийендрийам


ати — движение ног (ходьба, бег и пр.); укти — речь; утсарга — опорожнение; упаданам — принятие руками; ананда — материальное наслаждение половых органов; спарша — осязание; лакшанам — зрение; асвада — вкус; шрути — слух; авагхранам — запах; ахам — Я; сарва-индрийа — всех чувств; индрийам — способность воспринимать их объекты.


Я — функции пяти действующих чувств — ног, речи, ануса, рук и половых органов, а также пяти познающих чувств — касания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я также — энергия, благодаря которой чувства ощущают соответствующие им объекты.


ШБ 11.16.37


притхиви вайур акаша

апо джйотир ахам махан

викарах пурушо 'вйактам

раджах саттвам тамах парам

ахам этат прасанкхйанам

джнанам таттва-винишчайах


притхиви — тонкая форма земли, аромат; вайух — тонкая форма воздуха, прикосновение; акашах — тонкая форма пространства, звук; апах — тонкий вид воды, вкус; джйотих — тонкий вид огня, форма; ахам — ложное эго; махан — махат-таттва; викарах — шестнадцать элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир, пять действующих органов чувств, пять воспринимающих органов чувств и ум); пурушах — живое существо; авйактам — материальная природа, пракрити; раджах — гуна страсти; саттвам — гуна благости; тамах — гуна невежества; парам — Верховный Господь; ахам — Я; этат — это; прасанкхйанам — все, о чем было упомянуто; джнанам — знание о вышеперечисленных элементах согласно их индивидуальным признакам; таттва-винишчайах — твердая убежденность, плод всего знания.


Я — форма, вкус, аромат, касание и звук; ложное эго; махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо; живое существо; материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентный Господь. Всё это вместе со знанием индивидуальных признаков и стойкой убеждённостью, проистекающей из этого знания, представляет Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Представив краткий, но подробный обзор Своих личных достояний в этом мире, теперь Господь суммирует те достояния, которые происходят из сияния Его тела. В «Брахма-самхите» говорится, что все материальные вселенные с их безграничным разнообразием, видоизменениями и достояниями покоятся в сиянии тела Господа. В своем комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами подробно разъясняет это.


ШБ 11.16.38


майешварена дживена

гунена гунина вина

сарватманапи сарвена

на бхаво видйате квачит


майа — Меня; ишварена — Верховный Господь; дживена — живое существо; гунена — гуны природы; гунина — махат-таттва; вина — без; сарва-атмана — души всего сущего; апи — поистине; сарвена — все; на — не; бхавах — бытие; видйате — есть; квачит — какое-либо.


Как Всевышний Господь Я — основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. И потому Я — суть всё, и нет ничего, что могло бы существовать без Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


В материальном мире ничего не может существовать без махат-таттвы, или совокупного материального творения, и дживы, живого существа. Все, что мы воспринимаем здесь, является комбинацией живого существа и материи в ее разннобразных тонких и грубых вариациях. Верховная Личность Бога — это общая основа как живого существа, так и материи. Без милости Верховного Господа ничто ме может существовать, даже в течение мгновения. Однако не стоит поэтому наивно полагать, что Господь материален. Как уже ясно объяснялось в этой Песни «Шримад-Бхагаватам», и живое существо, и Верховный Господь полностью трансцендентны к материальной природе. Тем не менее, живое существо обладает склонностью воображать себя материей, тогда как Господь всегда помнит и о Своем трансцендентном положении, и о трансцендентном положении обусловленного живого существа, впавшего в иллюзию. Поскольку Господь трансцендентен, то Его обитель также пребывает далеко за пределами гун материальной природы. Истинная цель жизни — с помощью глубокой убежденности постичь трансцендентного Господа, Его духовную обитель, наше собственное трансцендентное положение и путь, по которому мы можем вернуться домой, назад к Богу.


ШБ 11.16.39


санкхйанам параманунам

калена крийате майа

на татха ме вибхутинам

сриджато 'ндани котишах


санкхйанам — пересчет; парама-анунам — атомов; калена — через некоторое время; крийате — выполнен; майа — Мной; на — не; татха — таким же образом; ме — Моих; вибхутинам — достояний; сриджатах — который создает; андани — вселенные; котишах — бесчисленными миллионами.


Даже за время, которое Я мог бы пересчитать все атомы во вселенной, Я не смогу перечислить Мои достояния, которые Я проявляю в бесчисленных вселенных.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь объясняет, что Уддхаве не стоит ожидать полного перечня достояний Господа, поскольку даже Сам Господь не знает им предела. Как пишет Шрила Джива Госвами, калена означает, что Господь присутствует в каждом атоме, а потому может без труда пересчитать их все. Однако, хотя Господь, без сомнения, всеведущ, даже Ему Самому не под силу преставить полный перечень Своих достояний, ибо они бесконечны.


ШБ 11.16.40


теджах шрих киртир аишварйам

хрис тйагах саубхагам бхагах

вирйам титикша виджнанам

йатра йатра са ме 'мшаках


теджах — могущество; шрих — прекрасные, дорогие вещи; киртих — слава; аишварйам — великолепие; хрих — смирение; тйагах — отрешенность; саубхагам — то, что доставляет наслаждение уму и чувствам; бхагах — удача; вирйам — сила; титикша — терпение; виджнанам — духовное знание; йатра йатра — где бы то ни было; сах — это; ме — Мое; амшаках — воплощение.


Любое могущество, красота, слава, богатство, милосердие, отречение, наслаждение ума, удача, сила, терпение или духовное знание, какое только может быть — всё это лишь частица Моего великолепия.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя в предыдущем стихе Господь заявляет, что Его достояния бесчисленны, здесь Он приводит конкретное резюме, демонстрирующее Его достояния.


ШБ 11.16.41


этас те киртитах сарвах

санкшепена вибхутайах

мано-викара эваите

йатха вачабхидхийате


этах — эти; те — тебе; киртитах — описанные; сарвах — все; санкшепена — вкратце; вибхутайах — духовные достояния; манах — ума; викарах — видоизменения; эва — несомненно; эте — эти; йатха — соответственно; вача — словами; абхидхийате — каждое описано.


Я вкратце описал тебе Мои духовные достояния, а также необычайные материальные признаки Моего творения, которые воспринимаются умом и определяются разными способами в зависимости от обстоятельств.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно правилам санскритской грамматики (и это также подтверждает Шрила Шридхара Свами), слова этах и эте описывают два различных вида достояний Господа. Господь описал Свои полные воплощения, такие как Васудева, Нараяна, Сверхдуша и пр., а затем рассказал о необычайных качествах материального творения, которые также составляют славу Личности Бога. Полные проявления Господа — Васудева, Нараяна и др. — являются вечными, неизменными трансцендентными аспектами Господа, и на них указывает термин этах. Однако необычайные проявления материального мира преходящи и зависят от индивидуального восприятия, а потому их описывают здесь словами мано-викара эваите йатха вачабхидхийате. Шрила Джива Госвами объясняет, что последовательно применяя с помощью логики синонимы к этим двум понятиям, становится очевидно: этах относится к вечным, духовным проявлениям Господа, лежащим за пределами восприятия материальных чувств, тогда как эте указывает на те достояния, которые могут увидеть обусловленные души. Он приводит такой пример: близкие спутники и атрибуты царя считаются неотъемлемой частью самого царя, а потому они разделяют с царем его монаршее положение. Подобно этому, величественные проявления материального творения — это отраженные воплощения личных достояний Господа, а потому их считают неотличными от Него Самого. Тем не менее, не стоит ошибочно полагать, будто эти незначительные материальные достояния занимают то же положение, что и полные воплощения Господа как Личности Бога, которые равны Господу и качественно, и количественно.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так. «Внешние достояния Господа называются мано-викарах, или «связанные с видоизменениями ума», ибо обычные люди воспринимают необычайные проявления материального мира в соответствии со складом их собственного ума. Таким образом, слово вачабхидхийате означает, что то, как обусловленные души описывают материальное творение Господа, зависит от конкретных материальных обстоятельств. Поскольку определения материальных достояний относительны и непостоянны, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Когда ум человека пребывает в благожелательном или любящем состоянии, тот описывает проявления энергии Господа, называя их «мой сын», «мой отец», «мой муж», «мой дядя», «сын моего брата», «мой друг» и т. д. Человек забывает, что каждое живое существо на самом деле — неотъемлемая частичка Верховной Личности Бога, и какие бы достояния, таланты или необычные качества ни проявлял человек, все они — энергии Самого Господа. Подобным же образом, когда ум охвачен настроением враждебности и недовольства, то его обладатель думает: «Этот человек меня погубит», «Этого человека я должен погубить», «Он — мой враг» или «Я — его враг», «Он — убийца» или «Его нужно убить». Негативное состояние ума также может выражаться в том, что человек привлекается неким необычайным аспектом материального мира, либо неким человеком или объектом, но при этом забывает, что все это — проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, который, вполне очевидно, является проявлением материального величия Господа, может ввести в заблуждение других. К примеру, супруга Господа Индры, Шачи, думает, что Индра — ее муж, а Адити считает его своим сыном. Джаянта думает, что Индра — его отец, Брихаспати считает его своим учеником, тогда как демоны воспринимают его как своего личного врага. Таким образом, разные личности определяют Индру в зависимости от состояния их ума. Материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются поэтому мано-викара, и это означает, что они зависят от состояния ума. Такое относительное восприятие является материальным, поскольку тот, кто мыслит подобными категориями, не признает Верховную Личность Бога истинным источником некоего конкретного достояния. Если человек видит, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказывается от желания наслаждаться или обладать ими, тогда такому человеку открывается духовная природа этих достояний. Тогда, даже если он продолжает воспринимать разнообразие материального мира и видит различия между его объектами, тем не менее, он обретает совершенство в сознании Кришны. Не стоит, подобно поклонникам философии пустоты, думать, что духовные проявления Господа в категории вишну-таттвы и освобожденные дживы также являются производными относительного восприятия и различных состояний ума. Эта бессмысленная идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь давал Шри Уддхаве».

Как пишет Шрила Джива Госвами, слово вача также означает различные ведические писания, в которых описываются особые пути, которыми Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния, и в этом контексте йатха указывает на особые способы проявления или сотворения.


ШБ 11.16.42


вачам йаччха мано йаччха

пранан йаччхедрийани ча

атманам атмана йаччха

на бхуйах калпасе 'дхване


вачам — речь; йаччха — обуздай; манах — ум; йаччха — обуздай; пранан — свое дыхание; йаччха — обуздай; индрийани — чувства; ча — также; атманам — разум; атмана — очищенным разумом; йаччха — обуздай; на — никогда; бхуйах — вновь; калпасе — ты упадешь; адхване — на путь материальной жизни.


Поэтому укроти свою речь и ум, овладей жизненным воздухом, управляй чувствами и очищенным сознанием контролируй свой разум. Так ты никогда не падёшь снова в пучину материального бытия.


КОММЕНТАРИЙ:


Все вещи следует воспринимать как проявления энергии Верховного Господа, а потому с помощью своей речи, ума и слов человек должен выражать почтение всему, не принижая ни одного живого существа или материального объекта. Поскольку все существующее принадлежит Господу, то в конечном итоге нужно с особым тщанием занимать все это в служении Ему. Осознавший себя преданный терпит наносимые ему оскорбления и никому не завидует, равно как и не считает кого-либо своим врагом. Так выглядит просветление на практике. Хотя чистый преданный может осуждать тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, у такого порицания никогда не будет личных мотивов, и оно не будет основано на зависти. Возвышенный преданный Господа может ругать своих последователей или критиковать демонов, но все это он делает лишь для того, чтобы исполнять миссию Верховного Господа, и среди его мотивов нет личной враждебности или зависти. Тот, кто полностью расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не ступит на путь рождений и смертей.


ШБ 11.16.43


йо ваи ван-манаси самйаг

асамйаччхан дхийа йатих

тасйа вратам тапо данам

сраватй ама-гхатамбу-ват


йах — тот, кто; ваи — несомненно; вак-манаси — речью и умом; самйак — полностью; асамйаччхан — не владея; дхийа — разумом; йатих — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапах — аскезы; данам — благотворительность; сравати — иссякшие; ама — необожженном; гхата — в горшке; амбу-ват — как вода.


Духовные обеты, аскезы и милосердие трансценденталиста не полностью контролирующего свои слова и ум посредством высшего разума, утекают, как вода из необожжённого глиняного горшка.


КОММЕНТАРИЙ:


Если глиняный горшок как следует обжечь, он сможет надежно удерживать в себе любую жидкость и не будет подтекать. Однако если горшок не обожжен должным образом, то вода или любая другая жидкость в нем будет просачиваться сквозь его стенки и постепенно совсем уйдет. Подобно этому, трансценденталист, который не может обуздать свою речь и ум, рано или поздно обнаружит, что его духовная практика и аскезы постепенно ускользают, а потом и вовсе пропадут. Дана, или «благотворительность», указывает на деятельность на благо других. Те, кто пытается проявлять высшую благотворительность, проповедуя сознание Кришны, не должны стараться вести умные беседы ради удовольствия красивых женщин; им также не следует пытаться ради мирского престижа предстать перед другими необычайным интеллектуалом. Не нужно думать о половых отношениях и мечтать о том, чтобы занять влиятельное положение, ибо все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны исчезнет, как это описывалось выше. Используя высший разум, нужно стараться обуздать ум, чувства и речь, и тогда жизнь человека непременно будет успешной.


ШБ 11.16.44


тасмад вачо манах пранан

нийаччхен мат-парайанах

мад-бхакти-йуктайа буддхйа

татах парисамапйате


тасмат — поэтому; вачах — слова; манах — ум; пранан — потоки жизненного воздуха; нийаччхет — нужно подчинить себе; мат-парайанах — который предан Мне; мат — Мне; бхакти — с преданностью; йуктайа — наделенный; буддхйа — таким разумом; татах — так; парисамапйате — он выполнит миссию своей жизни.


Человек должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и тогда благодаря разуму занятому в преданном служении Мне он исполнит высшее предназначение жизни.


КОММЕНТАРИЙ:


Наделить свой разум любовью и преданностью Господу можно, в совершенстве повторяя брахма-гаятри мантру, которую получают во время посвящения в брахманы. Благодаря чистому разуму человек естественным образом теряет интерес к наградам, которые можно получить в результате умственных измышлений или деятельности ради плодов, и полностью предается Верховной Личности Бога.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Великолепие Господа».

## ШБ 11.17: Господь Кришна описывает систему варнашрамы

В предыдущих главах Верховный Господь Шри Кришна, принявший облик Хамсы, прославлял обязанности брахмачари и грихастх. В данной главе Господь Кришна подробно разъясняет Уддхаве эту тему.

Уддхава спросил Шри Кришну об обязанностях разных социальных и религиозных укладов общества варнашрамы, и Господь стал разъяснять, что в первую эпоху, Сатья-югу, существовал лишь один общественный уклад жизни, хамса. В тот век люди естественным образом, с самого своего рождения, стремились совершать чистое преданное служение, и поскольку каждый человек был во всех отношениях совершенен, век тот назывался Крита-юга. В то время Веды были проявлены в форме священного слога ом, а Верховного Господа каждый созерцал в своем уме в облике быка с четырью ногами, олицетворяющего религию. В тот век не было упорядоченных жертвенных ритуалов, и безгрешные люди, которые были естественным образом склонны к аскетизму, просто медитировали на Господа в Его личностном аспекте. В следующую эпоху, Трета-югу, из сердца Верховной Личности Бога низошли три Веды, а из них появились три формы жертвенного огня. Тогда же из разных частей тела Господа появилась система четырех варн и четырех ашрамов, которые предписывают разным членам общества их материальные и духовные обязанности. В зависимости от того, из высших или низших черт тела Господа возник тот или иной общественный слой, качества его были соответствующие. Затем Господь рассказал о природе людей, принадлежащих к каждой из четырех варн, а также тех, кто не попадает ни в одну из этих четырех категорий. Он также описал качества, которые присущи человечеству в целом.

Члены высших укладов жизни достойны принимать второе рождение. Получив посвящение и священный шнур, они отправляются жить в гуру-кулу, дом духовного учителя. Ученик, брахмачари, должен в спокойном состоянии ума посвятить себя изучению Вед. Волосы его должны быть спутаны, и ему запрещено чистить зубы, устраивать себе удобное сиденье, разговаривать во время омовения и опорожнения кишечника, подстригать волосы и ногти, а также терять семя. Он должен регулярно, трижды в день совершать поклонение и без зависти служить своему духовному учителю. Брахмачари должен отдавать своему гуру всю пищу и другие пожертвования, которые он получил в течение дня, прося подаяние. Он поддерживает жизнь в теле только теми остатками пищи Господа, которые ему выделят. Он должен смиренно служить духовному учителю, массируя его стопы и поклоняясь ему, а также должен избегать наслаждений чувств и соблюдать строгий целибат. Своим умом, телом и речью он должен поклоняться Верховному Господу в облике Сверхдуши так, как ему рекомендуется. Брахмачари строго запрещается смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними и развлекаться в их обществе. Членам всех духовных укладов общества следует соблюдать чистоту и совершать ритуальные омовения. Каждому человеку также рекомендуется всегда помнить, что Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого живого существа.

Изучив Веды во всех тонкостях, брахман, у которого сохранились материальные желания, может с позволения своего духовного учителя завести семью. Если же у него не осталось материальных желаний, он может стать ванапрастхой или санньяси. Изменять свой уклад жизни на другой нужно в должной последовательности. Тот, кто хочет стать семейным человеком, должен взять в жены достойную женщину из того же социального уклада, и женщина эта должна быть немного младше его самого.

К обязанностям трех дваждырожденных классов общества — брахманов, кшатриев и вайшьев — относятся поклонение Господу, изучение Вед и благотворительность. Принимать же пожертвования, обучать других и совершать за других жертвоприношения разрешается только брахманам. Если брахман посчитает, что эта деятельность оскверняет его сознание, он может поддерживать свое существование, собирая зерна с полей. Если же брахмана беспокоит бедность, он может по необходимости выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, но обязанности шудры ему выполнять нельзя. Подобным же образом кшатрий может выполнять обязанности вайшьи, а вайшья — обязанности шудры. Однако, когда тяжелый период в жизни заканчивается, нужно поскорее вернуться к своим обязанностям, ибо жить за счет низших занятий считается неподобающим. Брахман, который должным образом выполняет свои обязанности, отвергает все ненужные материальные желания, всегда служит вайшнавам и находится под защитой Верховной Личности Бога. Домохозяину следует каждый день изучать Веды и поддерживать своих домочадцев лишь честно заработанными средствами. Он должен, насколько возможно, поклоняться Господу, совершая ритуальные жертвоприношения. Не привязываясь к материальной жизни и предавшись Верховному Господу, домохозяин может в конечном итоге принять уклад ванапрастхи, чтобы полностью посвятить себя поклонению Господу. Если у него есть взрослый сын, он может сразу принять отреченный уклад жизни, санньясу. Однако те, кто снедаем вожделением к женщинам, кто не в силах отличить дурное от хорошего и кто слишком привязан к своему имуществу и богатствам, постоянно беспокоятся о благополучии членов своей семьи и после смерти вынуждены будут родиться среди низших форм жизни.


ШБ 11.17.1–2


шри-уддхава увача

йас твайабхихитах пурвам

дхармас твад-бхакти-лакшанах

варнашамацараватам

сарвешам дви-падам апи


йатхануштхийаманена

твайи бхактир нринам бхавет

сва-дхарменаравиндакша

тан мамакхйатум архаси


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йах — которые; твайа — Тобой; абхихитах — описанные; пурвам — ранее; дхармах — религиозные принципы; тват-бхакти-лакшанах — связанные с преданным служением Твоей Светлости; варна-ашрама — системы варнашрамы; ацараватам — верных последователей; сарвешам — всех; дви-падам — обычных людей (которые не следуют системе варнашрамы); апи — даже; йатха — согласно; ануштхийаманена — выполняемому процессу; твайи — Тебе; бхактих — любовное служение; нринам — людей; бхавет — может быть; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; аравинда-акша — о лотосоокий; тат — это; мама — мне; акхйатум — объяснить; архаси — Ты должен.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполненяя предписанные обязанности.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна уже описал во всех подробностях пути гьяна-йоги, бхакти-йоги и аштанга-йоги. Теперь же Уддхава спрашивает, как те, кто склонен к карма-йоге, смогут достичь совершенства жизни, сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь Кришна говорит, что творцом системы варнашрамы является Он Сам. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма вибхагашах. Поэтому главное предназначение системы варнашрамы — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе говоря, человек должен стать преданным Господа и научиться процессу чистого преданного служения. Чистого преданного служения легче всего достичь, общаясь с чистыми преданными Бога. Если человек со смирением и верой внимает чистым преданным, он может тут же достичь совершенства жизни. Тому, кто обладает сознанием Кришны, не обязательно больше следовать всем формальностям системы варнашрамы, поскольку сознающий Кришну человек, исполненный любви к Богу, автоматически отказывается от всех чувственных удовольствий и бесплодных измышлений ума. Тех людей, кто не следует системе варнашрамы, называют здесь дви-падам, или двуногими. Другими словами, причислить их к людям можно лишь потому, что у них две ноги. Обычные животные и насекомые посвящают всю свою жизнь еде, сну, совокуплению и защите; человек же отличается от этих низших форм жизни тем, что способен стать религиозным и, в конечном счете, развить чистую любовь к Богу в полном сознании Кришны.


ШБ 11.17.3–4


пура кила маха-бахо

дхармам парамакам прабхо

йат тена хамса-рупена

брахмане 'бхйаттха мадхава


са иданим су-махата

каленамитра-каршана

на прайо бхавита мартйа-

локе праг анушаситах


пура — ранее; кила — несомненно; маха-бахо — о могучерукий; дхармам — религиозные принципы; парамакам — приносящие величайшее счастье; прабхо — мой Господь; йат — которые; тена — этим; хамса-рупена — в облике Господа Хамсы; брахмане — Господу Брахме; абхйаттха — Ты рассказал; мадхава — мой дорогой Мадхава; сах — это (знание о религиозных принципах); иданим — теперь; су-махата — после долгого; калена — времени; амитра-каршана — о покоритель врагов; на — не; прайах — в большинстве своем; бхавита — будет существовать; мартйа-локе — в человеческом обществе; прак — ранее; анушаситах — объясненное.


О, могучерукий, давным давно в Своей форме Хамсы Ты поведал Господу Брахме религиозные принципы, которые приносят практикующему высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, о победитель врагов, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты раньше наставлял, вскоре будет утрачено.


ШБ 11.17.5–6


вакта картавита нанйо

дхармасйацйута те бхуви

сабхайам апи ваиринцйам

йатра мурти-дхарах калах


картравитра правактра ца

бхавата мадхусудана

тйакте махи-тале дева

винаштам ках правакшйати


вакта — глашатай; карта — творец; авита — защитник; на — не; анйах — какой-либо другой; дхармасйа — высших религиозных принципов; ацйута — мой дорогой Ачьюта; те — кроме Тебя; бхуви — на земле; сабхайам — в собрании; апи — даже; ваиринцйам — Господа Брахмы; йатра — там, где; мурти-дхарах — в олицетворенной форме; калах — Веды; картра — творцом; авитра — защитником; правактра — глашатаем; ча — также; бхавата — Твоей Светлостью; мадхусудана — мой дорогой Мадхусудана; тйакте — когда она будет покинута; махи-тале — земля; дева — мой дорогой Господь; винаштам — те утраченные принципы религии; ках — кто; правакшйати — расскажет.


Дорогой Господь Ачйута, нет иного рассказчика, творца и защитника высших религиозных принципов помимо Твоей Светлости, будь то на Земле или в обители Господа Брахмы и олицетворённых Вед. Теперь, дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, Сам творец, защитник и источник духовного знания, покидаешь Землю, кто заново поведает нам его?


ШБ 11.17.7


тат твам нах сарва-дхарма-джна

дхармас твад-бхакти-лакшанах

йатха йасйа видхийета

татха варнайа ме прабхо


тат — поэтому; твам — Ты; нах — среди нас (людей); сарва-дхарма-джна — о высший знаток религиозных принципов; дхармах — духовный путь; тват-бхакти — любовным служением Тебе; лакшанах — характеризующийся; йатха — каким способом; йасйа — кем; видхийета — может осуществляться; татха — таким образом; варнайа — пожалуйста, опиши; ме — мне; прабхо — мой Господь.


Поэтому, мой Господь, поскольку Ты — знаток Дхармы, религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне людей, которые могут идти путём любовного служения Тебе, и как это служение должно выполняться.


ШБ 11.17.8


шри-шука увача

иттхам сва-бхритйа-мукхйена

приштах са бхагаван харих

притах кшемайа мартйанам

дхарман аха санатанан


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; иттхам — так; сва-бхритйа-мукхйена — лучшим из Своих преданных; приштах — вопрошаемый; сах — Он; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Шри Кришна; притах — удовлетворенный; кшемайа — ради высшего блага; мартйанам — всех обусловленных душ; дхарман — религиозные принципы; аха — поведал; санатанан — вечные.


Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, вопрошал Господа. Выслушав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен и для блага всех обусловленных душ поведал эти вечные религиозные принципы.


ШБ 11.17.9


шри-бхагаван увача

дхармйа эша тава прашно

наихшрейаса-каро нринам

варнашрамацараватам

там уддхава нибодха ме


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; дхармйах — верный религиозным принципам; эшах — этот; тава — твой; прашнах — вопрос; наихшрейаса-карах — причина чистого преданного служения; нринам — для обычных людей; варна-ашрама — система варнашрамы; ацара-ватам — для тех, кто с верой следует; там — те высшие религиозные принципы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос исполнен веры в Дхарму, и тем самым даёт возможность подняться до высшего совершенства жизни, чистого преданного служения, как последователям системы варнашрамы так и всем остальным. Теперь, пожалуйста, узнай от Меня об этих высших религиозных принципах.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово наихшрейаса-кара указывает на то, что дарует высшее совершенство жизни, сознание Кришны, и именно это Кришна объясняет Шри Уддхаве. Представления обычных людей о религиозных принципах — это чаще всего топкая трясина ограниченных мирских соображений. Путь, который ведет к высшему совершенству жизни, следует считать самым благоприятным для всего человечества. Система варнашрамы — это самое научное представление о религии на всей земле, и те, кто в совершенстве следует этой системе, поднимаются на уровень сознания Кришны, т. е. посвящают всю свою жизнь удовлетворению Верховного Господа.


ШБ 11.17.10


адау крита-йуге варно

нринам хамса ити смритах

крита-критйах праджа джатйа

тасмат крита-йугам видух


адау — в начале (века); крита-йуге — в Сатья-югу, или век правды; варнах — класс общества; нринам — людей; хамсах — называемый хамса; смритах — хорошо известный; крита-критйах — в совершенстве выполняющее обязанности, полностью предавшись Верховному Господу; праджах — население; джатйа — автоматически, с рождения; тасмат — поэтому; крита-йугам — Крита-юга, век, в который все обязанности выполняются; видух — так был известен ученым людям.


В начале, в Сатйа-йугу, существовал только один класс, называемый хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху люди были беспримесными преданными Господа с рождения, и потому знатоки называют эту эпоху Крта-йугой, или веком в котором в совершенстве выполнялись все религиозные обязанности.


КОММЕНТАРИЙ:


Из этого стиха можно понять, что высший религиозный принцип — это беспримесная преданность Верховной Личности Бога. В Сатья-югу не было столь сильного влияния низших гун природы, а потому все люди принадлежали к высшему классу общества, называемому хамса, в котором человек находится под непосредственной опекой Личности Бога. В современном мире люди борются за социальное равенство, но оно возможно лишь в том случае, если все люди будут находиться под влиянием гуны благости, т. е. будут чисты и безраздельно преданы Господу. По мере того как набирают силу низшие гуны природы, в обществе проявляются второстепенные религиозные принципы, благодаря которым люди могут постепенно возвыситься до чистого уровня беспримесной преданности Богу. В Сатья-югу не существовало людей с низшими качествами, а потому во второстепенных религиозных принципах не было никакой нужды. Каждый служил Господу с безраздельной преданностью и таким образом в совершенстве выполнял все свои религиозные обязанности. Того, кто в совершенстве исполняет свои обязанности, на санскрите называют крита-критйа, и именно это слово используется в данном стихе. Поэтому Сатья-югу называют Крита-югой, или веком совершенной религиозной деятельности. Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово адау («в начале») относится к моменту сотворения вселенной. Другими словами, система варнашрамы — это вовсе не современное изобретение: она естественным образом появляется на заре творения, а птому все разумные люди должны принять ее.


ШБ 11.17.11


ведах пранава эвагре

дхармо 'хам вриша-рупа-дхрик

упасате тапо-ништха

хамсам мам мукта-килбишах


ведах — Веда; пранавах — священный слог «ом»; эва — несомненно; агре — в Сатья-югу; дхармах — объект деятельности ума; ахам — Я; вриша-рупа-дхрик — принимающий форму быка религии; упасате — они поклоняются; тапах-ништхах — приверженные аскезам; хамсам — Господу Хамсе; мам — Мне; мукта — свободные; килбишах — от всех грехов.


В Сатйа-йугу неразделённая Веда выражалась слогом ом, а Я был единственным объектом деятельности ума. Я проявлялся как четырёхногий бык Дхармы, в Сатйа-йугу, люди утвердившиеся в аскезе и свободные от всех грехов поклонялись Мне как Господу Хамсе.


КОММЕНТАРИЙ:


О быке, олицетворяющем религию, рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» (1.17.24): тапах шаучам дайа сатйам ити падах крите критах. «В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости». Шри Вьясадева разделил единую Веду на четыре части — Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, однако в Сатья-югу люди с легкостью постигали все ведическое знание, просто произнося слог ом. В тот век не было религиозных ритуалов, таких как жертвоприношения, поскольку все люди были безгрешны, аскетичны и в своей медитации полностью погружены в поклонение Личности Бога, Господу Хамсе.


ШБ 11.17.12


трета-мукхе маха-бхага

пранан ме хридайат трайи

видйа прадурабхут тасйа

ахам асам три-врин макхах


трета-мукхе — в начале Трета-юги; маха-бхага — о удачливейший; пранат — из обители праны, или жизненного воздуха; ме — Моего; хридайат — из сердца; трайи — состоящее из трех частей; видйа — ведическое знание; прадурабхут — появилось; тасйах — из этого знания; ахам — Я; асам — появился; три-врит — из трех частей; макхах — жертвоприношение.


О, чрезвычайно удачливый, в начале Трета-йуги ведическое знание появилось из Моего сердца, обители жизненного воздуха, в трёх разделах — Рг, Сама и Йаджур. Тогда Я явился из этого знания как тройственное жертвоприношение.


КОММЕНТАРИЙ:


В Трета-югу бык религии теряет одну из своих ног, и на планете остается лишь семьдесят пять процентов религиозных принципов, которые представлены тремя Ведами — Риг, Сама и Яджур. Сам же Господь проявляется в трехступенчатом ведическом жертвоприношении. Эти три части жертвоприношения таковы. Жрец хота предлагает подношения огню и поет «Риг Веду»; жрец удгата декламирует «Сама Веду»; а жрец адхварью, который готовит жертвенную арену, алтарь и пр., декламирует «Яджур Веду». В Трета-югу такое жертвоприношение считается авторитетным процессом духовного совершенствования. В этом стихе слово пранат указывает на вселенскую форму Личности Бога. Эта форма подробнее описывается в последующих стихах.


ШБ 11.17.13


випра-кшатрийа-вит-шудра

мукха-бахуру-пада-джах

ваираджат пурушадж джата

йа атмацара-лакшанах


випра — брахманы; кшатрийа — кшатрии, воинское сословие; вит — вайшьи, торговцы; шудрах — шудры, рабочие; мукха — изо рта; баху — рук; уру — бедер; пада — и ног; джах — рожденные; ваираджат — из вселенской формы; пурушат — из Личности Бога; джатах — появившиеся; йе — кто; атма — личной; ацара — деятельностью; лакшанах — отличающиеся.


В Трета-йугу из вселенской форы Личности Бога проявились четыре сословия. Брахманы появились из лица Господа, кшатрии из рук, ваишйи из бёдер и шудры из ног этой могущественной формы. Каждый общественный уклад распознавался по определённым обязанностям и поведению.


ШБ 11.17.14


грихашрамо джагханато

брахмачарйам хридо мама

вакшах-стхалад ване-васах

саннйасах шираси стхитах


гриха-ашрамах — семейная жизнь; джагханатах — из чресел; брахмачарйам — ученичество с соблюдением целибата; хридах — из сердца; мама — Моего; вакшах-стхалат — из груди; ване — в лесу; васах — проживание; саннйасах — отреченный уклад жизни; шираси — в голове; стхитах — расположенный.


Семейный образ жизни — грихастха, появился из поясницы Моей вселенской формы, а соблюдающие целибат ученики — брахмачари, из Моего сердца. Образ жизни тех, кто живёт в лесу, отойдя от дел — ванапрастхи, возник из Моей груди, а саннйаса — отрешённый образ жизни вышел из головы Моей вселенской формы.


КОММЕНТАРИЙ:


Существует два вида брахмачари. Наиштхики-брахмачари хранит целибат всю свою жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив свое обучение, становится семейным человеком. Тот, кто хранит целибат постоянно, находится в сердце Господа Кришны, однако те брахмачари, которые в конечном итоге женятся, располагаются в чреслах вселенской формы Господа. Слово ване-васах относится к ванапрастхам, или тем, кто удалился от дел, и исходят они из груди Господа.


ШБ 11.17.15


варнанам ашраманам ча

джанма-бхумй-анусариних

асан пракритайо нринам

ницаир ницоттамоттамах


варнанам — профессиональных укладов; ашраманам — общественных делений; ча — также; джанма — рождения; бхуми — положению; анусариних — согласно; асан — появились; пракритайах — характеры; нринам — людей; ницаих — низшим происхождением; ница — низшая природа; уттама — высшим происхождением; уттамах — высшая природа.


Различные профессиональные и общественные деления человеческого общества появились в соответствии с низшей и высшей природой, проявленной в момент рождения личности.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, брахманы и санньяси, расположенные в голове вселенской формы Господа, считаются самыми возвышенными, тогда как шудры и грихастхи, появившиеся из ног и чресел Личности Бога, занимают самое низшее положение. Живое существо рождается с определенным запасом разума, красоты и общественных возможностей, а потому попадает в определенный профессиональный и общественный уклад системы варнашрамы. В конечном итоге все эти уклады являются всего лишь внешними обозначениями, однако из-за того, что большинство людей обусловлены внешней энергией Господа, они вынуждены действовать согласно научным разделениям внутри системы варнашрамы до тех пор, пока не достигнут уровня дживан-мукта, или освобождения.


ШБ 11.17.16


шамо дамас тапах шаучам

сантошах кшантир арджавам

мад-бхактиш ча дайа сатйам

брахма-пракритайас тв имах


шамах — спокойствие; дамах — контроль чувств; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; сантошах — полная удовлетворенность; кшантих — всепрощение; арджавам — простота и прямота; мат-бхактих — преданное служение Мне; ча — также; дайа — милосердие; сатйам — истина; брахма — брахманов; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.


Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.


ШБ 11.17.17


теджо балам дхритих шаурйам

титикшаударйам удйамах

стхаирйам брахманйам аишварйам

кшатра-пракритайас тв имах


теджах — движущая сила; балам — сильное тело; дхритих — решительность; шаурйам — героизм; титикша — терпение; аударйам — щедрость; удйамах — старания; стхаирйам — постоянство; брахманйам — приверженность служению брахманам; аишварйам — лидерство; кшатра — кшатриев; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.


Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера — вот природные качества кшатриев.


ШБ 11.17.18


астикйам дана-ништха ча

адамбхо брахма-севанам

атуштир артхопачайаир

ваишйа-пракритайас тв имах


астикйам — приверженность ведической цивилизации; дана-ништха — склонность к благотворительности; ча — также; адамбхах — свобода от лицемерия; брахма-севанам — служение брахманам; атуштих — неудовлетворенность; артха — денег; упачайаих — накоплением; ваишйа — вайшьев; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.


Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств — вот природные качества вайшей.


КОММЕНТАРИЙ:


Атуштир артхопачайаих указывает на то, что вайшья никогда не доволен тем, сколько у него богатства, и всегда хочет накопить еще больше. С другой стороны, он обладает качествами дана-ништха, т. е. склонен к благотворительности; брахма-севи, всегда помогает брахманам; и адамбха, свободен от лицемерия. Все эти качества исходят из астикйам, непоколебимой веры в ведический образ жизни и убежденности в том, что за поступки, совершенные в этой жизни, человек будет непременно вознагражден или наказан в следующей. Горячее желание вайшьев накапливать богатство — это вовсе не обычная материальная жадность, ибо оно очищается и сдерживается их высшими качествами, о которых говорится в данном стихе.


ШБ 11.17.19


шушрушанам двиджа-гавам

деванам цапй амайайа

татра лабдхена сантошах

шудра-пракритайас тв имах


шушрушанам — служение; двиджа — брахманам; гавам — коровам; деванам — личностям, достойным поклонения, таким как полубоги и духовный учитель; ча — также; апи — несомненно; амайайа — без двуличия; татра — таким служением; лабдхена — тем, что обретено; сантошах — полное удовлетворение; шудра — шудр; ту — несомненно; имах — эти.


Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения — вот природные качества шудр.


КОММЕНТАРИЙ:


Когда все общество успешно функционирует в согласии с ведическими стандартами, каждый в нем счастлив и удовлетворен. Хотя шудры вынуждены довольствоваться только тем, что достается им в результате служения, у них никогда не бывает недостатка в средствах, поскольку другим сословиям общества, к примеру, кшатриям и вайшьям, полагается быть очень щедрыми, а брахманы широко славятся своим беспримерным милосердием. Поэтому, если все классы общества будут повиноваться указаниям Вед, в мире наступит новая жизнь, исполненная блаженства и сознания Кришны.


ШБ 11.17.20


ашаучам анритам стейам

настикйам шушка-виграхах

камах кродхаш ча таршаш ца

са бхаво 'нтйавасайинам


ашаучам — грязь; анритам — бесчестие; стейам — воровство; настикйам — безверие; шушка-виграхах — бесполезные ссоры; камах — вожделение; кродхах — гнев; ча — также; таршах — жадность; ча — также; сах — эта; бхавах — природа; антйа — в низшем положении; авасайинам — тех, кто находится.


Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научной системы общества, варнашрамы. Мы можем видеть, что в Европе и Америке даже так называемые образованные люди не соблюдают никаких стандартов чистоты. Люди не моются в течение дня, постоянно сквернословят, и все это считается в обществе нормой. Отвергая все авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому правды или истины в там обществе практически не остается. Точно так же, во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, люди просто обворовывают друг друга, называя это бизнесом или сбором налогов, а иногда и попросту в-открытую совершают преступления, грабя друг друга. Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что вечны по природе, а потому вера их слаба. Более того, поскольку современных людей не очень-то интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся, пререкаются и дерутся из-за вещей, которые не имеют никакого значения и связаны лишь с материальным телом. В результате по малейшим поводам вспыхивают масштабные войны, и кругом идет резня. В Кали-югу вожделение, гнев и жадность не знают пределов. Признаки и характеристики, описанные здесь, широко распространены по всему миру, везде, где люди не следуют системе варнашрамы. Из-за пристрастия к грехам, таким как убийство животных, незаконный секс, употребление одурманивающих средств и азартные игры, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, или неприкасаемых.


ШБ 11.17.21


ахимса сатйам астейам

акама-кродха-лобхата

бхута-прийа-хитеха ца

дхармо 'йам сарва-варниках


ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — честность; а-кама-кродха-лобхата — свобода от вожделения, гнева и жадности; бхута — всех живых существ; прийа — счастья; хита — и благополучия; иха — желая; ча — также; дхармах — долг; айам — этот; сарва-варниках — для всех членов общества.


Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово сарва-варника указывает на то, что вышеперечисленные принципы представляют собой общее описание благочестия, которому должны следовать все члены общества и даже те, кто не участвует в системе варнашрамы. Мы можем видеть, что даже в тех обществах, которые давно вышли из системы варнашрамы, вышеуказанные принципы почитаются добродетелью и всячески поощряются. Эти принципы не представляют собой некий особый путь освобождения: это просто вечные оплоты добродетели в человеческом обществе.


ШБ 11.17.22


двитийам прапйанупурвйадж

джанмопанайанам двиджах

васан гуру-куле данто

брахмадхийита цахутах


двитийам — второе; прапйа — обретя; анупурвйат — постепенным процессом очистительных церемоний; джанма — рождение; упанайанам — посвящение в мантру гаятри; двиджах — дваждырожденный член общества; васан — живя; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; дантах — обуздавший себя; брахма — ведические писания; адхийита — должен изучать; ча — а также понимать; ахутах — повинующийся указанию духовного учителя.


Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в Гайатри инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и обуздав ум внимательно изучать веды.


КОММЕНТАРИЙ:


Термин двиджа, или «дваждырожденный», указывает здесь на три высших сословия, брахманов, кшатриев и вайшьев, т. к. все они получают гаятри-мантру, означающую их второе рождение в процессе духовного посвящения. Первым рождением считается биологическое рождение из семени, и оно вовсе не гарантирует, что человек будет разумным или просветленным. Мальчик-брахман, обладающий квалификацией, может получить мантру Гаятри в двенадцать лет, кшатрии же и вайшьи получают ее несколькими годами позже. Чтобы глубоко проникнуть в суть ведического знания, мальчик живет в гуру-куле, или ашраме духовного учителя. Международное общество Сознания Кришны основало подобные гуру-кулы в разных частях света и призывает всех цивилизованных людей давать своим детям правильное образование. Каждому мальчику и девочке нужно учиться контролировать свои чувства и просветлять свой разум изучением авторитетных ведических писаний. Таким образом, в отличие от обычных животных, насекомых, рыб, птиц и пр. просветленный человек может родиться дважды и так обрести совершенное знание, которое ведет к окончательному освобождению. Слово анупурвйат указывает в этом стихе на систему самскар, или очистительных ритуалов, начинающихся с гарбхадхана-самскары, или очищения процесса зачатия. Как правило, такие очистительные церемонии не слишком привлекают шудр и тех, кто не следует правилам Вед; поэтому такие люди остаются в полном невежестве относительно духовного пути и завидуют истинным духовным учителям. Те же, чей характер в процессе очищения шаг за шагом воспитывался и улучшался, теряют всякое желание спорить и потакать своим прихотям, а вместо этого становятся смиренными и горят желанием слушать истинного духовного учителя.


ШБ 11.17.23


мекхаладжина-дандакша-

брахма-сутра-камандалун

джатило 'дхаута-дад-васо

'ракта-питхах кушан дадхат


мекхала — пояс; аджина — шкура оленя; данда — палка; акша — бусы; брахма-сутра — брахманский шнур; камандалун — и горшок для воды; джатилах — со спутанными волосами; адхаута — не чистя, не отбеливая и не разглаживая; дат-васах — зубы и одежду; аракта-питхах — не садясь на роскошные и удобные сиденья; кушан — траву куша; дадхат — нося в своей руке.


Брахмачари должен облачаться в одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом, носить посох — данду, горшок для воды — камандалу, украшать себя бусами акша и священным шнуром. Неся чистую траву куша в руке, он никогда не должен расчесывать волосы, садиться на роскошные или мягкие сиденья, без необходимости чистить зубы, отбеливать и гладить свою одежду.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово адхаута-дад-васа указывает на то, что отрешенному брахмачари не нужно беспокоиться о белизне своей улыбки ради привлечения противоположного пола; он также не обращает особого внимания на то, во что он одет. Жизнь брахмачари посвящена аскезам и следованию наставлениям духовного учителя, дабы в будущем, когда он станет бизнесменом, политиком или ученым брахманом, он смог с успехом использовать весь свой накопленный потенциал дисциплины, самообуздания, аскетизма, смирения и самых лучших черт характера. Жизнь ученика, как описывается здесь, в корне отличается от безрассудного гедонизма, коим является современное образование. Безусловно, в наши дни брахмачари в сознании Кришны нет нужды искусственно подражать своим древним собратьям, одеваясь в такие же одежды и совершая описанные здесь ритуалы; однако такие вечные ценности, как самодисциплина, чистота и покорность духовному учителю столь же важны сегодня, сколь и в ведические времена.


ШБ 11.17.24


снана-бходжана-хомешу

джапоццаре ча ваг-йатах

на ццхиндйан накха-романи

какшопастха-гатанй апи


снана — омываясь; бходжана — принимая пищу; хомешу — посещая места жертвоприношений; джапа — повторяя про себя мантры; уццаре — опорожняя кишечник и мочевой пузырь; ча — также; вак-йатах — оставаясь молчаливым; на — не; цхиндйат — должен обрезать; накха — ногти; романи — или волосы; какша — в подмышках; упастха — гениталиях; гатани — включая; апи — даже.


Брахмачари всегда молчалив — во время омовения, еды, посещения жертвенных церемоний, воспевания джапы или когда испражняется и мочится. Он не должен обрезать ногти и волосы, включая волосы в подмышках и на лобке.


КОММЕНТАРИЙ:


Нарада Муни описывает похожие подробности жизни ведического брахмачари в двенадцатой Главе Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 11.17.25


рето навакиредж джату

брахма-врата-дхарах свайам

авакирне 'вагахйапсу

йатасус три-падам джапет


ретах — семя; на — не; авакирет — должен терять; джату — когда-либо; брахма-врата-дхарах — тот, кто дал обет целибата, или брахмачарьи; свайам — самопроизвольно; авакирне — вытекшее; авагахйа — омывшись; апсу — в воде; йата-асух — контролируя дыхание пранаямой; три-падам — мантру гаятри; джапет — он должен повторить.


Тот, кто соблюдает обет целомудренной жизни брахмачари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранайамы и воспевать Гайатри мантру.


ШБ 11.17.26


агнй-аркацарйа-го-випра-

гуру-вриддха-суран шуцих

самахита упасита

сандхйе две йата-ваг джапан


агни — богу огня; арка — солнцу; ацарйа — ачарье; го — коровам; випра — брахманам; гуру — духовному учителю; вриддха — пожилым уважаемым людям; суран — полубогам; шуцих — очистившийся; самахитах — сосредоточив сознание; упасита — он должен поклоняться; сандхйе — в переходные моменты суток; две — два; йата-вак — храня молчание; джапан — повторяя про себя или шепча должные мантры.


Очистившийся и утвердившийся в сознании, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим почитаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и закате не произнося вслух, но безмолвно воспевая или шепча соответствующие мантры.


ШБ 11.17.27


ачарйам мам виджанийан

наванманйета кархицит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух


ачарйам — духовного учителя; мам — Меня; виджанийат — пусть знает; на аваманйета — пусть не относится непочтительно; кархицит — когда бы то ни было; на — не; мартйа-буддхйа — с представлением (о гуру) как об обычном человеке; асуйета — пусть завидует; сарва-дева — из всех полубогов; майах — тот, кто состоит; гурух — духовный учитель.


Он должен считать ачарйу подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру — представитель всех полубогов.


КОММЕНТАРИЙ:


Этот стих содержится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху такой комментарий.

«Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению Ваю-пураны, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».


ШБ 11.17.28


сайам пратар упанийа

бхаикшйам тасмаи ниведайет

йац цанйад апй ануджнатам

упайунджита самйатах


сайам — вечером; пратах — утром; упанийа — принося; бхаикшйам — пищу, полученную в качестве милостыни; тасмаи — ему (ачарье); ниведайет — он должен приносить; йат — то, что; ча — также; анйат — другие вещи; апи — также; ануджнатам — то, что разрешено; упайунджита — ему следует принимать; самйатах — полностью обуздав себя.


Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарйей.


КОММЕНТАРИЙ:


Тому, кто желает обрести милость истинного духовного учителя, не следует лелеять мечты об объектах чувственного наслаждения; вместо этого такой человек должен предлагать все, что ему удается получить, лотосным стопам ачарьи. Обуздав себя, он смиренно довольствуется лишь тем, что истинный духовный учитель выделяет ему. Каждому живому существу нужно учиться служить Верховной Личности Бога, но до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет всеми тонкостями духовного служения, ему лучше предлагать все духовному учителю, который на самом деле искусен в поклонении Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик достиг успехов в сознании Кришны, он позволяет ему самостоятельно служить Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для удовлетворения своих чувств, а ученику дает лишь столько материальных богатств, сколько тот может в нужном умонастроении предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: когда отец пытается обучить сына бизнесу и другой материальной деятельности, он вверяет сыну лишь столько средств, сколько тот в состоянии разумно вложить в выгодное предприятие. Отец всегда следит за тем, чтобы сын по глупости не растранжирил нажитое тяжким отцовским трудом богатство.

Подобным же образом, истинный духовный учитель обучает своего незрелого ученика поклоняться Господу, а тот должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру, в точности как несмышленый ребенок, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении своего отца. Отец же, в свою очередь, учит сына быть ответственным. Если же ученик пренебрегает указаниями духовного учителя, то он теряет свою преданность и пускается в чувственные наслаждения. Так, обманывая самого себя, он сходит с духовного пути. Поэтому всем людям следует учиться служить истинному духовному учителю и так развивать свое сознание Кришны.


ШБ 11.17.29


шушрушамана ачарйам

садопасита ница-ват

йана-шаййасана-стханаир

нати-дуре кританджалих


шушрушаманах — занятый служением; ачарйам — истинному духовному учителю; сада — всегда; упасита — человек должен поклоняться; ница-ват — как смиренный слуга; йана — смиренно следуя за идущим гуру; шаййа — отдыхая вместе с духовным учителем; асана — сидя рядом с гуру, ожидая возможности служить ему; стханаих — стоя и смиренно ожидая гуру; на — не; ати — очень; дуре — далеко; крита-анджалих — со сложенными ладонями.


Занимаясь служением духовному учителю, нужно оставаться его смиренным слугой, когда гуру отправляется на прогулку, слуга должен смиренно идти следом. Когда гуру ложится спать, слуга должен лечь поблизости, а когда гуру просыпается, слуга должен сидеть возле него, массируя ему стопы и выполняя иное, подобное служение. Когда гуру садится на асану, слуга должен стоять рядом со сложенными ладонями, ожидая приказа гуру. Таким образом, он всегда должен поклоняться духовному учителю.


ШБ 11.17.30


эвам-вритто гуру-куле

васед бхога-виварджитах

видйа самапйате йавад

бибхрад вратам акхандитам


эвам — так; вриттах — занятый; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; васет — он должен жить; бхога — от удовлетворения чувств; виварджитах — свободный; видйа — ведическое образование; самапйате — завершено; йават — до тех пор, пока; бибхрат — храня; вратам — обет (брахмачарьи); акхандитам — ненарушенный.


Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата (брахмачарйу).


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе описывается упакурвана-брахмачари, который по окончании своего обучения переходит в грихастха-ашрам, т. е. становится семейным человеком. Слово эвам-вриттах указывает на то, что хотя по окончании обучения человек может стать весьма значимым ученым, политиком или торговцем, тем не менее, во время своего ученичества ему следует отбросить ложную гордость и оставаться смиренным слугой истинного духовного учителя. В следующем же стихе описывается наиштхики-брахмачари, который никогда не женится.


ШБ 11.17.31


йадй асау цхандасам локам

арокшйан брахма-виштапам

гураве винйасед дехам

свадхйайартхам брихад-вратах


йади — если; асау — этот ученик; цхандасам локам — на планету Махарлока; арокшйан — желая подняться; брахма-виштапам — на Брахмалоку; гураве — гуру; винйасет — он должен отдать; дехам — свое тело; сва-адхйайа — высшего занятия; артхам — ради; брихат-вратах — всю жизнь соблюдая могущественный обет безбрачия.


Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто стремится к высшему совершенству жизни, должен своим телом, умом и речью служить истинному духовному учителю. Если ученик желает попасть на высшие планеты, такие как Махарлока или Брахмалока, ему нужно без остатка посвятить себя служению гуру. Можно только представить, какой искренностью помыслов нужно обладать и как самоотверженно нужно служить, чтобы попасть на Кришналоку, которая находится далеко за пределами материальной вселенной.


ШБ 11.17.32


агнау гурав атмани ча

сарва-бхутешу мам парам

апритхаг-дхир упасита

брахма-варцасвй акалмашах


агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; атмани — в нем самом; ча — также; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мам — Мне; парам — Всевышнему; апритхак-дхих — отказавшись от двойственности; упасита — он должен поклоняться; брахма-варцасви — просветленный ведическим знанием; акалмашах — безгрешный.


Так, просвещённый в ведическом знании благодаря служению духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности, он должен поклоняться Мне как Сверхдуше, проявленной в огне, духовном учителе, в нём самом и во всех живых существах.


КОММЕНТАРИЙ:


Служа истинному духовному учителю, который во всем следует Ведам, ученик обретает славу и просветление. Очистившись, он уже никогда не будет совершать грехи, которые могут вмиг потушить пламя духовного просветления. Вдобавок к этому, он уже не настолько глуп и ограничен, чтобы пытаться эксплуатировать материальную природу ради собственного наслаждения. Человека, который очистился, называют апритхаг-дхи. Это означает, что он избавился от двойственности, так как научился видеть Верховную Личность Бога во всем. Людей во всем мире нужно систематически обучать такому видению, ибо только так можно обрести мир в человеческом обществе и направить его к высшим целям.


ШБ 11.17.33


стринам нирикшана-спарша-

самлапа-кшвеланадикам

пранино митхуни-бхутан

агрихастхо 'гратас тйаджет


стринам — в отношении женщин; нирикшана — взгляды; спарша — прикосновения; самлапа — разговоры; кшвелана — шутки или забавы; адикам — и прочее; пранинах — живых существ; митхуни-бхутан — занимающихся сексом; агриха-стхах — санньяси, ванапрастха или брахмачари; агратах — прежде всего; тйаджет — должен оставить.


Не женатые — саннйаси, ванапрастхи и брахмачари — никогда не должны общаться с женщинами — посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать любого контакта с теми кто, занят сексуальной деятельностью.


КОММЕНТАРИЙ:


Пранинах указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. Среди большинства видов жизни половым связям обычно предшествуют некие брачные игры. Все виды развлечений в человеческом обществе (книги, музыка, фильмы), равно как и все развлекательные заведения (рестораны, торговые центры, курорты) созданы таким образом, чтобы пробуждать в людях половое влечение и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как совокупляются другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина заигрывает с женщиной, тут же создается интимная обстановка, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится соблюдать целибат, должны избегать такого общения. Даже домохозяин, который привязывается к такого рода деятельности, несомненно, погрузится во тьму невежества.


ШБ 11.17.34–35


шаучам ачаманам снанам

сандхйопастир мамарчанам

тиртха-сева джапо 'спришйа-

бхакшйасамбхашйа-варджанам


сарвашрама-прайукто 'йам

нийамах кула-нандана

мад-бхавах сарва-бхутешу

мано-вак-кайа-самйамах


шаучам — чистота; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; сандхйа — на восходе, в полдень и на закате; упастих — религиозное служение; мама — Мне; арцанам — поклонение; тиртха-сева — паломничество по святым местам; джапах — повторение святых имен Бога; аспришйа — тех, к которым нельзя прикасаться; абхакшйа — тех, которые нельзя есть; асамбхашйа — тех, которые нельзя обсуждать; варджанам — уклонение от вещей; сарва — для всех; ашрама — укладов жизни; прайуктах — предписано; айам — это; нийамах — правило; кула-нандана — Мой дорогой Уддхава; мат-бхавах — видя Мое присутствие; сарва-бхутешу — во всех живых существах; манах — ума; вак — слов; кайа — тела; самйамах — упорядочение.


Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моём существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества, посредством обуздания ума, речи и тела.


ШБ 11.17.36


эвам брихад-врата-дхаро

брахмано 'гнир ива джвалан

мад-бхактас тивра-тапаса

дагдха-кармашайо 'малах


эвам — так; брихат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах — храня; брахманах — брахман; агних — огонь; ива — словно; джвалан — становясь ярким; мат-бхактах — Мой преданный; тивра-тапаса — после суровых аскез; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; ашайах — склонность или умонастроение; амалах — не оскверненный материальными желаниями.


Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает дотла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе описан путь освобождения. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что видел его учеников «со светящимися лицами». Шриле Прабхупаде нравилось пересказывать этот случай. Душа сияет ярче солнца, и по мере постепенного духовного очищения начинает сиять даже материальное тело преданного. Ослепительное пламя духовного знания дотла сжигает умонастроение наслаждающегося материей, и человек автоматически становится аскетичным и равнодушным к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — это целибат, благодаря соблюдению которого кандалы материальной жизни тут же ослабляются. Чистым преданным Господа можно считать лишь того, кто обладает качеством амала, т. е. свободен от материальных желаний. Те, кто следует путями гьяны, кармы или йоги, по-прежнему беспокоятся о собственной выгоде, тогда как ум следующего путем чистой преданности учится видеть лишь то, чего хочет Сам Господь. Поэтому искреннего преданного Господа называют амала, полностью чистым.


ШБ 11.17.37


атханантарам авекшйан

йатха-джиджнаситагамах

гураве дакшинам даттва

снайад гурв-анумодитах


атха — так; анантарам — после этого; авекшйан — желая вступить в брак; йатха — как следует; джиджнасита — обучившись; агамах — Ведам; гураве — духовному учителю; дакшинам — вознаграждение; даттва — вручив; снайат — брахмачари должен помыться, причесать волосы, одеть хорошую одежду и пр.; гуру — духовного учителя; анумодитах — с позволения.


Брахмачари, который завершил своё образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем, испросив разрешения у гуру, он должен вернуться домой.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе описывается самавартана, или возвращение домой после окончания ведического обучения в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается сконцентрировать все свои желания на преданном служении Господу, начинает размышлять о семейной жизни, и если его стремление не упорядочить, такой ученик падет. Невежественное живое существо, погрязшее в трясине кармической деятельности и пустых философских измышлений, ищет счастья где угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так теряет всю свою преданность Господу. Если человек желает вступить в семейную жизнь, ему следует строго следовать ведическим правилам и предписаниям, дабы в целости сохранить свою духовную решимость. Тот, кто наслаждает свои чувства в интимных связях с женщинами, вынужден быть двуличным в отношениях с другими людьми и, как следствие, уже не может жить простой, чистой жизнью. Когда ум обеспокоен вожделением, человек уже не может спокойно повиноваться Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, и тогда свет духовного знания такого человека плотно застилают темные тучи его оскорбительного умонастроения. Свою склонность любить следует использовать в служении лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле он просто гордец и лицемер».


ШБ 11.17.38


грихам ванам вопавишет

правраджед ва двиджоттамах

ашрамад ашрамам гаччхен

нанйатхамат-параш чарет


грихам — в дом; ванам — в лес; ва — либо; упавишет — пусть войдет; правраджет — пусть отречется; ва — или; двиджа-уттамах — брахман; ашрамат — из одного общепринятого уклада жизни; ашрамам — к другому общепринятому укладу; гаччхет — пусть переходит; на — не; анйатха — иначе; амат-парах — тот, кто не предан Мне; чарет — должен действовать.


Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен жить дома со своей семьёй, а домохозяин, который стремится очистить своё сознание, должен уйти в лес, тогда как очистившийся брахман должен принять отрешённый образ жизни. Тот, кто не предаётся Мне, должен постепенно переходить из одного ашрама в другой.


КОММЕНТАРИЙ:


Те, кто еще не до конца предан Господу, должны строго следовать предписаниям, касающимся общественных укладов жизни. Всего их существует четыре: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кого одолевают материальные желания, должен стать обычным домохозяином (грихастхой), устроить для своей семьи хорошие условия жизни и поддерживать существование всех своих домочадцев. Тот же, кто желает как можно скорее очиститься, может покинуть свой дом и работу и вместе с женой поселиться в святом месте, которое в этом стихе обозначено словом ванам, т. е. «лес». В Индии есть множество священных лесов, предназначенных для этой цели, к примеру, Вриндаван или Маяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, ибо все они получают посвящение в мантру Гаятри, однако брахмана называют движоттама, или лучшим из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Чистому брахману рекомендуется принимать санньясу, отреченный уклад жизни, оставив общество своей так называемой жены. Здесь говорится именно о брахманах, т. к. кшатриям и вайшьям не рекомендуется принимать санньясу. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись жить в лес, дабы принять на себя аскезы ванапрастхи и так ускорить свое очищение. Брахманам же дозволяется сразу принимать отреченный уклад жизни.

Слова ашрамад ашрамам гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачарьи в грихастха-ашрам, затем в ванапрастху и, наконец, принять санньясу. Словами ашрамад ашрамам подчеркивается то, что в любой момент жизни человек обязательно должен находиться в одном из этих укладов, а также то, что нельзя переходить из высшего ашрама в низший, ибо такой переход считается падением. Те, кто еще не до конца предался Господу, должны строго следовать этим правилам, ибо в противном случае они быстро деградируют, и грехи их не позволят им считаться достойными членами человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен очень строго следовать всем ритуалам и предписаниям ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который круглые сутки служит миссии Господа Кришны, нет в этом особой нужды, ибо он трансцендентен ко всем общественным делениям. Тем не менее, если кто-то считает себя выше этой ведической системы общества и при этом совершает грехи, то такого человека никак нельзя назвать возвышенным преданным Господа, т. к на самом деле он — просто недоучка-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к наслаждению чувств, не связан этой строгой ведической системой общества; поэтому, даже будучи семейным человеком, он может жить очень аскетично, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома; санньяси же может иногда занимать женщин в преданном служении Господу Кришне. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим правилам и предписаниям системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного Господа, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара, а потому такой человек должен строго следовать общественным делениям и правилам, дабы утвердиться в своем благочестии.


ШБ 11.17.39


грихартхи садришим бхарйам

удвахед аджугупситам

йавийасим ту вайаса

йам са-варнам ану крамат


гриха — семью; артхи — тот, кто хочет; садришим — обладающую похожими качествами; бхарйам — жену; удвахет — должен взять в жены; аджугупситам — безукоризненную; йавийасим — моложе; ту — несомненно; вайаса — возрастом; йам — другую жену; са-варнам — первой жены, которая принадлежит к тому же сословию; ану — после; крамат — последовательно.


Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.


КОММЕНТАРИЙ:


В Ведах утверждается:

тисро варнанупурвйена

две татхаика йатха-крамам

брахмана-кшатрийа-вишам

бхарйах свах шудра-джанманах

Смысл этого стиха в том, что первая жена всегда должна быть садришим, т. е. принадлежать к тому же сословию, что и муж. Иначе говоря, ученый человек должен брать в жены ученую женщину, воинственный человек должен жениться на воинственной женщине, тот, кто склонен к бизнесу, должен взять в жены женщину, которая будет вдохновлять его заниматься этой деятельностью, а шудре нужно брать в жены не слишком разумную женщину. У жены должно быть безупречное прошлое и такой же характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает здесь слово варнанупурвйена, а также слово анукрамат, которое Господь Кришна употребляет в другом стихе, человеку следует дождаться успешного заключения первого брака, а затем выбрать вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкой касте. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна принадлежать к сословию кшатриев, третья — вайшьев, а четвертая — шудр. Кшатрию следует вначале жениться на женщине своего сословия, затем на вайшье, а после — на женщине из сословия шудр. Вайшья может брать в жены женщин только из двух последних сословий, а шудре следует жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря такой последовательности браков в семье будет относительный мир и спокойствие. Однако, как уже говорилось в предыдущих стихах, эти указания относительно браков предназначены для тех, кто еще не предался Верховному Господу.


ШБ 11.17.40


иджйадхйайана-данани

сарвешам ча дви-джанманам

пратиграхо 'дхйапанам ча

брахманасйаива йаджанам


иджйа — жертвоприношения; адхйайана — изучение Вед; данани — благотворительность; сарвешам — всех; ча — также; дви-джанманам — дваждырожденных; пратиграхах — право принимать пожертвования; адхйапанам — обучение Ведам; ча — также; брахманасйа — брахмана; эва — только; йаджанам — совершение жертвоприношений от имени других людей.


Дваждырождённые мужчины — брахманы, кшатрии и вайшйи — должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.


КОММЕНТАРИЙ:


Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, раздавать пожертвования и изучать Веды. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, особо уполномочены совершать жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать всех ведическому знанию и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия умелых брахманов низшие сословия не смогут правильно изучать Веды, совершать жертвоприношения или раздавать пожертвования, т. к. не обладают необходимым для этого уровнем разума. Когда кшатрии и вайшьи принимают прибежище у достойных брахманов, они обретают способность должным образом выполнять свои обязанности, и тогда общество функционирует гладко и эффективно.


ШБ 11.17.41


пратиграхам манйаманас

тапас-теджо-йашо-нудам

анйабхйам эва дживета

шилаир ва доша-дрик тайох


пратиграхам — принятие пожертвований; манйаманах — считая; тапах — своей аскезы; теджах — духовного влияния; йашах — и славы; нудам — разрушением; анйабхйам — двумя другими (обучением Ведам и совершением жертвоприношений); эва — несомненно; дживета — брахману следует жить; шилаих — собирая оставшиеся на полях зерна; ва — или; доша — несоответствие; дрик — видя; тайох — этих двух.


Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.


КОММЕНТАРИЙ:


Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Верховный Господь лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».

Брахман, который пытается поддержать себя, не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть очень много так называемых «брахманов», которые сидят у ворот больших храмов и просят подаяние у входящих и выходящих людей. Если же кто-то не дает им пожертвование, они начинают гневаться и проклинают такого человека. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые попрошайничают по телевидению и радио и так собирают огромное количество денег. Если брахман или вайшнав сочтет, что такое профессиональное попрошайничество ослабляет его аскетизм, уничтожает его духовную силу и приносит дурную славу, то он должен оставить это занятие. Просить можно лишь для выполнения миссии Верховной Личности Бога, однако если человек просит ради собственной выгоды, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Брахман может заняться обучением других ведическому знанию и проведением жертвоприношений. Однако даже эти занятия не позволяют человеку развить в себе чистую веру в Бога. Брахман, который обучает ради поддержания своей жизни, зачастую может давать людям неполное знание, а тот, кто совершает жертвоприношения, может попасть под влияние своих заказчиков-материалистов. Таким образом брахман может оказаться в затруднительном положении, которое не его устраивает в полной мере. Поэтому брахман высшего класса или вайшнав станет полностью полагаться на милость Бога. Господь обещает поддерживать Своего преданного, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в словах Бога.


ШБ 11.17.42


брахманасйа хи дехо 'йам

кшудра-камайа нешйате

криччхрайа тапасе чеха

претйананта-сукхайа ча


брахманасйа — брахмана; хи — несомненно; дехах — тело; айам — это; кшудра — незначительного; камайа — для чувственного наслаждения; на — не; ишйате — предназначено; криччхрайа — для трудных; тапасе — аскез; ча — также; иха — в этом мире; претйа — после смерти; ананта — безграничное; сукхайа — счастье; ча — также.


Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.


КОММЕНТАРИЙ:


Может возникнуть вопрос, почему брахман добровольно соглашается вести жизнь, полную неудобств. В этом стихе Господь объясняет, что жизнь прогрессивного человека предназначена для суровых аскез, а не для бесполезного чувственного наслаждения. Достигнув совершенства в духовной жизни, человек обретает трансцендентное блаженство и уже не беспокоится о бесполезных наслаждениях временного материального тела. Человеку не стоит слишком привязываться к материальному телу и принимать лишь то, что необходимо для поддержания жизни. Соглашаясь на жизнь, полную трудностей, брахманы никогда не забывают, что материальному телу суждены старость, болезни и смерть. Помня об этом и оставаясь трансцендентным, возвышенный брахман в конце жизни отправляется домой, к Богу, где наслаждается безграничным духовным блаженством. Того, кто не обладает таким возвышенным сознанием, нельзя считать квалифицированным брахманом.

Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки распространяют славу Господа Кришны, пребывают вне категорий отречения или наслаждения чувств, ибо они посвящают всю свою жизнь служению Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы получить силы для служения Богу, и не желает ради удовлетворения своего тела принимать ни роскошные блюда, ни скудную пищу аскетов. Тем не менее, для удовлетворения Господа можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не трудится целыми днями для распространения славы Господа, должно быть стыдно принимать роскошную пищу только лишь ради услаждения своих чувств, однако отреченный вайшнав-проповедник может принимать приглашения любых благочестивых людей, и просто чтобы благословить их дома, он ест роскошную пищу, которой они угощают его. Подобным же образом, иногда он ест достаточно много, чтобы накопить силы для будущих побед над атеистами и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать истинным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. При этом в восемнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Сам Господь говорит, что лучшие из всех преданных — те, кто проповедует сознание Кришны.


ШБ 11.17.43


шилончха-вриттйа паритушта-читто

дхармам махантам вираджам джушанах

майй арпитатма гриха эва тиштхан

нати-прасактах самупаити шантим


шила-унчха — собиранием зерен после жатвы; вриттйа — занимаясь; паритушта — полностью удовлетворено; читтах — чье сознание; дхармам — религиозные принципы; махантам — щедрый и гостеприимный; вираджам — свободный от материальных желаний; джушанах — развивая; майи — Мне; арпита — предан; атма — чей ум; грихе — дома; эва — даже; тиштхан — оставаясь; на — не; ати — очень; прасактах — привязанный; самупаити — обретает; шантим — освобождение.


Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворённым в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.


КОММЕНТАРИЙ:


Махантам относится к религиозным принципам щедрости, таким как радушный прием гостей, даже незванных и неожиданных. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими людьми, при этом стараясь вовремя подмечать ненужные привязанности к семейной жизни и обуздывать их. В былые времена отрешенные брахманы-домохозяева собирали на рынках зерна, которые упали на землю, а также зерна, которые остались на полях после жатвы. Среди всего упомянутого в этом стихе самым важным является майй арпитатма, или сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно помнит о Господе, может обрести освобождение, и неважно, каким было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апи авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».


ШБ 11.17.44


самуддхаранти йе випрам

сидантам мат-парайанам

тан уддхаришйе на чирад

ападбхйо наур иварнават


самуддхаранти — поднимают; йе — те, кто; випрам — брахмана или преданного; сидантам — страдающего (от нищеты); мат-парайанам — предавшегося Мне; тан — тех, кто поднимает; уддхаришйе — Я возвышу; на чират — в ближайшем будущем; ападбхйах — над всеми несчастьями; наух — лодка; ива — как; арнават — из океана.


Подобно тому, как корабль спасает утопающих в океане, так же и Я немедленно спасаю от всяческих бед тех, кто помогает страдающим в нищете возвышенным брахманам.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь уже описал, как брахманы и преданные достигают совершенства жизни, а здесь Он говорит, что того же совершенства достигают и те, кто использует свое материальное богатство, чтобы помогать страдающим от нищеты преданным и брахманам. Стремясь к материальным наслаждениям чувств, человек может пренебрегать преданным служением Господу, однако у него всегда есть возможность улучшить свое положение, отдавая часть своих денег, заработанных тяжким трудом, для служения Господу. Видя, какие суровые аскезы выпадают на долю святых, благочестивый человек должен попытаться сделать их жизнь проще. Подобно тому как корабль подбирает тонущих в океане людей, так и Господь спасает людей, тонущих в океане материальных привязанностей, если те были щедры с брахманами и преданными.


ШБ 11.17.45


сарвах самуддхаред раджа

питева вйасанат праджах

атманам атмана дхиро

йатха гаджа-патир гаджан


сарвах — всех; самуддхарет — должен спасать; раджа — царь; пита — отец; ива — как; вйасанат — от беспокойств; праджах — подданных; атманам — себя; атмана — сам; дхирах — бесстрашный; йатха — в точности как; гаджа-патих — царь слонов; гаджан — других слонов.


Как вожак слонов защищает самого себя и всех остальных в своём стаде, так и бесстрашный царь подобно отцу должен ограждать всех подданных от трудностей, а также защищать себя.


КОММЕНТАРИЙ:


Завершив описание брахманических качеств, Господь Кришна описывает здесь качества и поведение царя. Главная обязанность царя состоит в том, чтобы защищать всех своих подданных от бед.


ШБ 11.17.46


эвам-видхо нара-патир

виманенарка-варчаса

видхуйехашубхам критснам

индрена саха модате


эвам-видхах — так (защищая себя и подданных); нара-патих — царь; виманена — в летающем корабле; арка-варчаса — сверкающем, как солнце; видхуйа — уничтожая; иха — на земле; ашубхам — грехи; критснам — все; индрена — с Господом Индрой; саха — вместе; модате — он наслаждается.


Земной царь, который защищает себя и всех подданных, изживая все грехи в своём царстве, непременно будет наслаждаться с Господом Индрой на сияющих как солнце виманах.


ШБ 11.17.47


сидан випро ваниг-вриттйа

панйаир эвападам тарет

кхадгена вападакранто

на шва-вриттйа катханчана


сидан — страдающий; випрах — брахман; ваник — торговца; вриттйа — работой; панйаих — занимаясь торговлей; эва — несомненно; ападам — страдания; тарет — должен преодолеть; кхадгена — мечом; ва — или; апада — страданием; акрантах — пораженный; на — не; шва — собаки; вриттйа — занятием; катханчана — как бы то ни было.


Если брахман не может содержать себя с помощью своих предписанных обязанностей и от этого страдает, он может взяться за занятие торговца и преодолеть своё бедственное положение, покупая и продавая нечто материальное. Если он продолжает испытывать крайнюю нужду даже как торговец, то он может взяться за занятие кшатрия, взяв в руки меч. Но, ни при каких обстоятельствах, он не может, подобно собаке, принимать хозяина.


КОММЕНТАРИЙ:


Шва-вриттйа, или «профессия собаки», указывает на шудр, которые не могут жить без хозяина. Страдающему от нищеты брахману можно стать торговцем, а затем кшатрием, однако он никогда не должен занимать положение шудры, работая в какой-либо компании или становясь слугой. Хотя обычно считается, что кшатрии более возвышенны, чем вайшьи, Господь советует здесь попавшим в беду брахманам вначале попробовать себя в роли вайшьи, поскольку в этом случае нет нужды применять насилие.


ШБ 11.17.48


ваишйа-вриттйа ту раджанйо

дживен мригайайапади

царед ва випра-рупена

на шва-вриттйа катханчана


ваишйа — торгового сословия; вриттйа — работой; ту — несомненно; раджанйах — царь; дживет — может поддерживать себя; мригайайа — охотой; апади — при необходимости или в чрезвычайной ситуации; чарет — может действовать; ва — или; випра-рупена — в облике брахмана; на — никогда; шва — собаки; вриттйа — занятием; катханчана — в любой ситуации.


Царь или иной представитель царского сословия, который не может содержать себя занимаясь своими естественными занятиями, может действовать как ваишйа, жить охотой или поступать подобно брахману, обучая других ведическому знанию. Но, ни в коем случае, он не должен опускаться до занятий шудры.


ШБ 11.17.49


шудра-вриттим бхаджед ваишйах

шудрах кару-ката-крийам

криччхран мукто на гархйена

вриттим липсета кармана


шудра — шудр; вриттим — деятельность; бхаджет — может принимать; ваишйах — вайшья; шудрах — шудра; кару — ремесленника; ката — соломенные корзины и коврики; крийам — изготавливая; криччхрат — от затруднения; муктах — избавившись; на — не; гархйена — низшей; вриттим — заработок; липсета — должен желать; кармана — работой.


Ваишйа, или торговец, который не может содержать себя, может взяться за занятие шудры, а шудра, который не может найти хозяина, может заниматься простой деятельностью, вроде плетения корзин и циновок из соломы. Однако все эти члены общества, которые меняют свои занятия на низшие в затруднительной ситуации, должны оставить их, когда трудности будут преодолены.


ШБ 11.17.50


ведадхйайа-свадха-сваха-

балй-аннадйаир йатходайам

деварши-питри-бхутани

мад-рупанй анв-ахам йаджет


веда-адхйайа — изучением ведического знания; свадха — предлагая мантру свадха; сваха — предлагая мантру сваха; бали — символическим подношением пищи; анна-адйаих — предложением зерна, воды и пр.; йатха — согласно; удайам — материальному благополучию; дева — полубогам; риши — мудрецам; питри — предкам; бхутани — и всем живым существам; мат-рупани — проявлениям Моей энергии; ану-ахам — ежедневно; йаджет — нужно поклоняться.


Тот, кто ведёт образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам, — изучая Веды, предкам, — вознося мантру свадха, полубогам, — воспевая сваха, всем живым существам, — предлагая долю своей пищи, и людям, — предлагая зерно и воду. Так, считая полубогов, мудрецов, прародителей, людей и живых существ проявлениями Моей энергии, он должен ежедневно проводить эти пять жертвоприношений.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь вновь обсуждает обязанности домохозяев. Вполне очевидно, что пять ежедневных ритуальных жертвоприношений, описанных здесь, предназначены для тех людей, кто еще не развил в себе чистой преданности Господу, а потому вынужден с помощью этих жертвоприношений оправдывать свое использование материальной энергии. Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) обучает домохозяев, санньяси, брахмачари и ванапрастх круглые сутки с любовью служить Господу. Те члены ИСККОН, которые посвящают все свое время выполнению миссии Господа, уже не обязаны выполнять никаких жертвоприношений, и следующий стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

«Любой, кто, оставив все свои обязанности, принял прибежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и с решимостью идет по этому пути, уже ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни всем живым существам, ни членам своей семьи, ни предкам и человечеству в целом». (11.5.41)


ШБ 11.17.51


йадриччхайопапаннена

шукленопарджитена ва

дханенапидайан бхритйан

нйайенаивахарет кратун


йадриччхайа — без усилий; упапаннена — что обретается; шуклена — честным выполнением обязанностей; упарджитена — обретается; ва — или; дханена — деньгами; апидайан — не причиняя неудобств; бхритйан — подопечным; нйайена — должным образом; эва — несомненно; ахарет — нужно совершать; кратун — жертвоприношения и другие религиозные церемонии.


Домохозяин должен поддерживать тех кто от него зависит либо средствами, получаемыми от собственных доходов, либо тем, что заработает честным выполнением своих обязанностей. Соразмерно своим возможностям он должен проводить жертвоприношения и другие религиозные церемонии.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь описывает религиозные обязанности, которые нужно выполнять в меру своих сил и возможностей.


ШБ 11.17.52


кутумбешу на саджджета

на прамадйет кутумбй апи

випашчин нашварам пашйед

адриштам апи дришта-ват


кутумбешу — к членам своей семьи; на — не; саджджета — должен быть привязан; на — не; прамадйет — должен становиться безумцем; кутумби — у которого много зависящих от него домочадцев; апи — хотя; випашцит — мудрый человек; нашварам — временное; пашйет — должен видеть; адриштам — грядущее воздаяние, к примеру, жизнь на райских планетах; апи — несомненно; дришта-ват — в точности как то, что у него уже было.


Грихастха, заботящийся о множестве домочадцев, не должен привязываться к ним или терять равновесие ума, почитая себя господином. Разумному домохозяину следует рассматривать всё возможное будущее счастье, так же как и то, которое он уже испытал, как временное.


КОММЕНТАРИЙ:


Защищая свою жену, отдавая наказы детям, поддерживая слуг, внуков, домашних животных и пр., семейный человек зачастую ведет себя как их господин. Слова на прамадйет кутумбй апи означают, что, действуя таким образом, окруженный семьей, слугами и друзьями, он не должен идти на поводу у ложной гордости и, охваченный безумием, счиать себя их настоящим повелителем. Слово випашчит указывает на то, что следует быть серьезным и разумным, никогда не забывая о своем вечном положении слуги Верховного Господа.

Домохозяева высшего, среднего и низшего класса привязываются к разным видам чувственных наслаждений. Тем не менее, представители всех профессиональных и общественных сословий должны помнить, что любые материальные наслаждения, в этой или следующей жизни, временны и в конечном итоге бесполезны. Ответственный домохозяин должен вести членов своей семьи и других подопечных обратно к Богу, к вечной, исполненной блаженства и знания жизни. Не стоит превращаться в напыщенного лже-повелителя, чей срок короток, ибо тогда человек будет вынужден вместе со своей семьей вечно вращаться в круговороте повторяющихся рождений и смертей.


ШБ 11.17.53


путра-дарапта-бандхунам

сангамах пантха-сангамах

ану-дехам вийантй эте

свапно нидрануго йатха


путра — с детьми; дара — женой; апта — родственниками; бандхунам — и друзьями; сангамах — общение, совместное проживание; пантха — путешественников; сангамах — общение; ану-дехам — с каждой сменой тела; вийанти — они разлучаются; эте — все эти; свапнах — сон; нидра — во сне; анугах — появившийся; йатха — словно.


Общество детей, родственников, друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. Со сменой тела, человек расстаётся со всем этим окружением так же, как он теряет всё, чем обладал во сне, когда пробуждается.


КОММЕНТАРИЙ:


Пантха-сангама указывает на мимолетные встречи путешественников в отелях, ресторанах, местах туризма или, как это бывает в более традиционных культурах, у колодцев с чистой водой или на дорогах. Пока что мы общаемся со множеством родственников, друзей и благожелателей, однако со сменой материального тела нам придется тут же со всеми ними распрощаться, в точности как при пробуждении мы расстаемся со своими сновидениями. Человек может привязаться к пришедшим во сне чувственным наслаждениям, и точно так же под влиянием иллюзорных представлений «я» и «мое» мы привязываемся к нашим так называемым родственникам и друзьям, которые доставляют наслаждение нашему ложному эго. К несчастью, такое преходящее эгоистическое общение покрывает наше истинное знание о душе и Всевышнем, и мы остаемся в плену материальной иллюзии, безуспешно пытаясь устроить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения никогда не кончались. Тот, кто привязан к своей так называемой «семье» и «друзьям», не может отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «мое», или, другими словами, «Я — это все, и все принадлежит мне».

Не отказавшись от материальных чувственных удовольствий, невозможно стать стабильным на трансцендентном пути преданного служения, а потому мы не сможем насладиться истинным вкусом вечного блаженства. Если человек не примет Господа своим единственным другом и не станет Его чистым преданным, он не сможет подавить в себе стремление к временным, поверхностным материальным взаимоотношениям. Тот, кто путешествует вдалеке от своих родных и близких, может иногда завязывать поверхностные разговоры с другими путешественниками, однако такие взаимоотношения в конечном итоге бессмысленны. Поэтому нам следует возрождать свои потерянные взаимоотношения с Господом Кришной. Изначально мы являемся неотъемлемыми частичками Господа Кришны, источника всего духовного блаженства, и наши вечные взаимоотношения с Ним полны любви и счастья. Однако из-за желания наслаждаться отдельно от Него мы попадаемся в созданную майей бессмысленную сеть сбивающих с толку материальных взаимоотношений. Разумный человек понимает, что ни на этой, ни на любой другой материальной планете душа не сможет обрести истинного счастья или удовлетворения. Поэтому, подобно утомленному своими вояжами путешественнику, он должен вернуться домой, обратно к Богу, чтобы обретя вечное умиртоворение, верно служить Господу Шри Кришне.


ШБ 11.17.54


иттхам паримришан мукто

грихешв атитхи-вад васан

на грихаир анубадхйета

нирмамо нираханкритах


иттхам — так; паримришан — тщательно обдумав; муктах — освобожденная душа; грихешу — дома; атитхи-ват — как гость; васан — живя; на — не; грихаих — к домашней обстановке; анубадхйета — должен привязываться; нирмамах — без ложного чувства собственничества; нираханкритах — без ложного эго.


Поняв истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить дома подобно гостю без малейшего чувства собственности или ложного эго. Так, она не будет связана или опутана домашними делами.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово мукта, или «освобожденный», относится к тому, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, называемом мукта-санга, человек больше не считает себя вечным жителем материального мира. Такого освобожденного состояния может достичь даже семейный человек. Единственное требование состоит в том, чтобы серьезно принять путь кришна-санкиртаны, который заключается в том, чтобы постоянно повторять святые имена Господа, поклоняться Божеству и участвовать в Движении сознания Кришны. Не практикуя серьезно кришна-санкиртану, очень сложно сбросить железные кандалы привязанности к женщинам и побочным продуктам такой привязаннсти.


ШБ 11.17.55


кармабхир гриха-медхийаир

иштва мам эва бхактиман

тиштхед ванам вопавишет

праджаван ва паривраджет


кармабхих — деятельностью; гриха-медхийаих — подходящей для семейной жизни; иштва — поклоняясь; мам — Мне; эва — несомненно; бхакти-ман — будучи преданным; тиштхет — может оставаться дома; ванам — в лес; ва — или; упавишет — может уйти; праджа-ван — имея взрослых детей; ва — или; паривраджет — может принять санньясу.


Домохозяин, который поклоняется Мне выполняя семейные обязанности, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть ответственный сын, принять саннйасу.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе описываются три пути, которые может выбрать домохозяин. Он может продолжать жить дома или же может принять ванапрастху и вместе со своей женой отправиться в святые места. Если же у него есть взрослый сын, который может взять на себя ответственность за поддержание семьи и выполнение всех обязанностей, то он может принять отреченный уклад жизни, санньясу, чтобы окончательно решить все проблемы жизни. Во всех трех ашрамах конечный успех зависит от искреннего предания Верховному Господу; поэтому самое важное качество, которое может быть у человека, это сознание Кришны.


ШБ 11.17.56


йас тв асакта-матир гехе

путра-виттаишанатурах

страинах крипана-дхир мудхо

мамахам ити бадхйате


йах — тот, кто; ту — однако; асакта — привязано; матих — чье сознание; гехе — к дому; путра — к детям; витта — и деньгам; эшана — горячим желанием; атурах — обеспокоено; страинах — страстью к женщинам; крипана — скупое; дхих — чье умонастроение; мудхах — неразумный; мама — «все мое»; ахам — «я; ити — думая так; бадхйате — связан.


Но тот, чей ум привязан к дому и из-за этого раздираем ненасытным желанием наслаждаться деньгами и детьми, кто похотливо гоняется за женщинами, обладает низменным мышлением и неразумно думает: «Всё — моё и я — есть всё», несомненно, опутан иллюзией.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя человек может пытаться с помощью разнообразных аналитических или психологических способов отречься от иллюзорной привязанности к семье, его все равно будет неуклонно стягивать в трясину материальных привязанностей до тех пор, пока сердце его не очистится сознанием Кришны. Скупой домохозяин думает только о своей семье или обществе, не проявляя никакого милосердия к «чужакам». Эгоистичный, похотливый, терзаемый привязанностями и желанием наслаждаться деньгами и обществом своих детей, материалистичный домохозяин безнадежно увязает в паутине беспокойств.


ШБ 11.17.57


ахо ме питарау вриддхау

бхарйа балатмаджатмаджах

анатха мам рите динах

катхам дживанти духкхитах


ахо — увы; ме — мои; питарау — родители; вриддхау — пожилые; бхарйа — жена; бала-атма-джа — с маленьким ребенком на руках; атма-джах — и мои другие маленькие дети; анатхах — которых некому защитить; мам — меня; рите — без; динах — несчастные; катхам — как; дживанти — они смогут жить; духкхитах — глубоко страдающие.


«О, мои бедные старые родители, моя жена с младенцем на руках и остальные мои малые дети! Кроме меня абсолютно некому позаботиться о них, и они будут невыносимо страдать. Как смогут мои несчастные родственники прожить без меня?»


ШБ 11.17.58


эвам грихашайакшипта-

хридайо мудха-дхир айам

атриптас тан анудхйайан

мрито 'ндхам вишате тамах


эвам — так; гриха — в домашней обстановке; ашайа — горячим желанием; акшипта — охвачено; хридайах — чье сердце; мудха — неразумный; дхих — чей взгляд на мир; айам — этот человек; атриптах — неудовлетворенный; тан — о них (членах семьи); анудхйайан — постоянно думая; мритах — умирает; андхам — в невежество; вишате — входит; тамах — в темноту.


Так, из-за своих глупых мыслей домохозяин, чьё сердце переполнено семейными привязанностями, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает и погружается во тьму неведения.


КОММЕНТАРИЙ:


Андхам вишате тамах означает, что из-за своего примитивного мышления, называемого мудха-дхи, в следующей жизни охваченный привязанностями домохозяин, без сомнения, деградирует. Другими словами, понаслаждавшись своим положением «центра вселенной», душа получает тело одного из низших видов жизни. Так или иначе, нам нужно сосредоточить свой ум на Кришне и выбраться из тьмы невежества к истинной жизни в сознании Кришны.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна описывает систему варнашрамы».

## ШБ 11.18: Описание варнашрама-дхармы

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также религиозные практики, подходящие для этих уровней продвижения.

Тот, кто принял уклад ванапрастхи, должен оставить свою жену дома на попечении сыновей или взять ее с собой и в умиротворенном сознании провести третью часть своей жизни в лесу. Он должен питаться тем, что растет в лесу — луковицами, фруктами, кореньями и пр. Иногда он поддерживает себя зернами, приготовленными на огне, а иногда — фруктами, созревшими к тому времени. Одежда его должна быть из коры деревьев, травы, листьев или шкуры оленя. Ему запрещается постригать волосы, бороду и ногти; такова предписанная ему аскеза. Он также не должен прилагать особых усилий, чтобы очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать на земле. В жару он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон огнем. Во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождевой воды, а холодной зимой — погружаться по шею в водоем. Ему строго запрещается чистить зубы, хранить пищу, которую удалось собрать, чтобы съесть ее в следующий раз, и поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему плоть животных. Если ему удастся следовать этой суровой практике до конца жизни, то такой ванапрастха достигнет планеты Таполоки.

Четвертая часть жизни предназначена для санньясы. Человек должен полностью избавиться от желания достичь различных планет, даже Брахмалоки. Такие желания материального продвижения возникают от жажды наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек осознает, что попытки достичь высших планет в конечном итоге ведут лишь к страданиям, ему предписывается принять санньясу и развивать в себе этот дух отречения. Человек, принимающий санньясу, должен совершить жертвоприношение со славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и установить в своем сердце различные жертвенные огни. Говорится, что для санньяси лучше принять яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Одежду санньяси должен одевать только при крайней необходимости; во всех остальных случаях ему предписывается носить только набедренную повязку и иногда кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Не причиняя насилия другим живым существам, он должен обуздать свое тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен путешествовать по чистым местам, таким как горы, реки и леса. В своих путешествиях он должен помнить Верховную Личность Бога, а жить ему следует в безопасном и уединенном месте. В течение дня ему разрешается просить милостыню в семи любых домах, где проживают члены любого из четырех сословий общества; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем принимать этот маха-прасад. Таким образом, он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям ведет к рабству, а тот, кто занимает объекты чувств в служении Господу Мадхаве, уже освобожден. Если человеку недостает знания или отрешения, или ему продолжают досаждать чувства и шесть могучих врагов во главе с вожделением, или же если он принял отреченный уклад три-данда просто для того, чтобы без труда поддерживать себя, то все, чего он добьется в результате, — это убийство собственной души.

Парамахамса не подчиняется никаким предписаниям и запретам. Он предан Верховному Господу, отрешен от внешних чувственных наслаждений и полностью свободен от стремления даже к такой тонкой корыстной цели, как освобождение. Он умело отличает плохое от хорошего и, подобно простому ребенку, лишен всякой гордости и обидчивости. Глубоко разумный, он бродит, словно невежда; обладающий наивысшим занием, он ведет себя, как безумец, и речь его бессвязна. Он верен словам Вед, но ведет себя вразрез с их предписаниями. Он терпеливо сносит оскорбления и никогда никого не презирает. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесполезные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и все живые существа в Нем. Чтобы тело было в состоянии совершать поклонение Господу, он принимает любую пищу, одежду или постель, которая приходит без труда — будь то роскошная или простая. Хотя ему приходится прилагать усилия, чтобы получить пищу для поддержания своего тела, он не ликует, когда находит что-то, и не горюет, когда не может ничего найти. Даже Сам Господь, который никоим образом не обязан подчиняться наставлениям и запретам Вед, по Своей собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, который свободен от обязательств перед указаниями Вед, тем не менее, выполняет предписанные ему обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, центром которого является Всевышний Господь, такой парамахамса воспринимает мир вне двойственности, а потому когда его материальному телу приходит конец, он достигает освобождения саршти, т. е. обретает такие же достояния, как у Самого Господа.

Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен принять прибежище у истинного духовного учителя. Наполнив свой ум верой, избавившись от зависти и полностью предавшись, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для домохозяев главными обязанностями являются жертвоприношения и защита других живых существ, для ванапрастх — аскезы, а для санньяси — самообуздание и ненасилие. Целибат (который домохозяева прерывают лишь раз в месяц, когда супруга способна зачать), покаяния, чистота, удовлетворенность внутри себя, дружелюбие по отношению ко всем живым существам и, что важнее всего, поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Обрести непоколебимую преданность Верховному Господу можно, выполняя свои предписанные обязанности и таким образом служа Ему, отвергая поклонение каким-либо другим личностям, а также понимая, что Верховная Личность Бога в Его облике Сверхдуши пребывает во всех живых существах. Совершая ритуалы, последователи той части Вед, которая описывает карма-канду, могут достичь планет предков и многих других планет, однако если они разовьют в себе преданность Верховному Господу, то, выполняя ту же самую деятельность, они смогут достичь высшей цели — освобождения.


ШБ 11.18.1


шри-бхагаван увача

ванам вивикшух путрешу

бхарйам нйасйа сахаива ва

вана эва васеч чхантас

тритийам бхагам айушах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ванам — в лес; вивикшух — желая удалиться; путрешу — сыновьям; бхарйам — жену; нйасйа — доверив; саха — вместе; эва — поистине; ва — или; ване — в лесу; эва — несомненно; васет — должен жить; шантах — с умиротворенным умом; тритийам — третью; бхагам — часть; айушах — жизни.


Верховная Личность Бога сказал: тот, кто желает принять третий уклад жизни, ванапрастху, должен со спокойным умом уйти в лес, оставив жену на взрослых сыновей или же взять её вместе с собой.


КОММЕНТАРИЙ:


Как правило, в Кали-югу люди не живут дольше ста лет, и даже до такого возраста мало кто доживает. Человек, который имеет причины полагать, что проживет сто лет, может в возрасте пятидесяти лет принять уклад ванапрастхи, а затем, в семьдесят пять, полностью отречься и принять санньясу. Поскольку в Кали-югу мало кто доживает до ста лет, то при планировании ашрамов нужно это учитывать. Ванапрастха предназначена для того, чтобы постепенно перейти от материалистичной семейной жизни на уровень полного отречения.


ШБ 11.18.2


канда-мула-пхалаир ванйаир

медхйаир вриттим пракалпайет

васита валкалам васас

трина-парнаджинани ва


канда — луковицами; мула — кореньями; пхалаих — и плодами; ванйаих — растущими в лесу; медхйаих — чистыми; вриттим — поддержание жизни; пракалпайет — должен устроить; васита — должен носить; валкалам — кору дерева; васах — как одежду; трина — траву; парна — листья; аджинани — шкуры животных; ва — или.


Приняв жизненный уклад ванапрастхи, нужно поддерживать своё существование, питаясь подходящими для жертвоприношения клубнями, кореньями и плодами, растущими в лесу. Одеваться можно в древесную кору, траву, листья или шкуры животных.


КОММЕНТАРИЙ:


Живущий в лесу отрешенный мудрец не убивает животных, а шкуры берет только от тех животных, которые умерли естественной смертью. Согласно отрывку из «Ману-самхиты», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово медхйаих, или «чистые», означает, что, живя в лесу, мудрец не должен пить крепкие напитки на меду и не должен есть плоть животных, грибы, хрен и любые галлюциногенные или вызывающие опьянение травы, даже те, которые принимают в качестве так называемых «лекарств».


ШБ 11.18.3


кеша-рома-накха-шмашру-

малани бибхрийад датах

на дхавед апсу маджджета

три калам стхандиле-шайах


кеша — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти на пальцах рук и ног; шмашру — волосы на лице; малани — отходы жизнедеятельности тела; бибхрийат — должен терпеть; датах — зубы; на дхавет — не должен чистить; апсу — в воде; маджджета — должен омываться; три-калам — три раза в день; стхандиле — на земле; шайах — лежа.


Ванапрастхе не следует стричь волосы и ногти, очищать тело от грязи и чистить зубы. Он должен совершать омовения в воде трижды в день и спать на земле.


ШБ 11.18.4


гришме тапйета панчагнин

варшасв асара-шад джале

акантха-магнах шишира

евам вриттас тапаш чарет


гришме — летом; тапйета — должен принимать в качестве аскезы; панча-агнин — пятью огнями (солнцем сверху и четырьмя кострами с четырех сторон); варшасу — в сезон дождей; асара — потоки дождя; шат — снося; джале — в воде; а-кантха — по шею; магнах — погруженный; шишире — в самое холодное зимнее вермя; эвам — так; вриттах — занятый; тапах — покаяние; чарет — должен совершать.


Ведя жизнь ванапрастхи, человек должен накладывать на себя епитимьи, окружая себя в знойные летние дни кострами с четырёх сторон и пылающим солнцем сверху; в сезон дождей стоять под ливнями; а морозной зимой сидеть в воде, погрузившись по шею.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто привык наслаждать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровые аскезы, дабы нейтрализовать последствия своего греховного гедонизма. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и ему нет нужды подвергать себя таким радикальным аскезам. В «Панчаратре» утверждается:

арадхито йади харис тапаса татах ким

нарадхито йади харис тапаса татах ким

антар бахир йади харис тапаса татах ким

нантар бахир йади харис тапаса татах ким

«Какой прок от суровых аскез тому, кто должным образом поклоняется Господу? И какой прок от них тому, кто этого не делает? Есть ли смысл в суровых асезах для того, кто видит Шри Кришну внутри и вовне всего сущего? И помогут ли суровые аскезы тому, кто не видит Шри Кришну таким образом?»


ШБ 11.18.5


агни-паквам самашнийат

кала-паквам атхапи ва

улукхалашма-кутто ва

дантолукхала эва ва


агни — на огне; паквам — приготовленную; самашнийат — должен есть; кала — временем; паквам — приготовленную; атха — еще; апи — в самом деле; ва — или; улукхала — в ступке; ашма — и камнем; куттах — размельченную, размолотую; ва — или; данта — с помощью зубов; улукхалах — в качестве ступки; эва — в самом деле; ва — или.


Можно есть пищу, приготовленную на огне, или созревшую естественным образом, размалывая её пестиком в ступке, камнем, или просто зубами.


КОММЕНТАРИЙ:


В ведические времена пожилым людям рекомендовалось отправиться в святые места, чтобы обрести там духовное совершенство. В священных лесах нет ресторанов, супермаркетов, сетей быстрого питания и пр., а потому ванапрастха вынужден питаться просто, сводя к минимуму наслаждения чувств. В западных странах люди привыкли есть уже обработанную пищу, однако тот, кто живет просто, вынужден перед тем, как поесть, сам перебирать и измельчать зерна и другую пищу. Как раз об этом и говорится в данном стихе.


ШБ 11.18.6


свайам санчинуйат сарвам

атмано вритти-каранам

деша-кала-балабхиджно

нададитанйадахритам


свайам — сам; санчинуйат — должен собирать; сарвам — все; атманах — свое; вритти — поддержание; каранам — устраивая; деша — особое место; кала — время; бала — и силу; абхиджнах — практически осознавая; на ададита — не должен брать; анйада — для следующего раза; ахритам — продукты.


Ванапрастха должен сам собирать то, что ему требуется, тщательно учитывая время, место и собственные силы. Он никогда не должен запасать еду впрок.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно указаниям Вед, тот, кто совершает аскезу, должен собирать ровно столько, сколько сможет использовать за один раз. Получая в дар пищу, он должен тут же отказаться от всего, что насобирал ранее, чтобы не создавать излишков. Такие ограничения предназначены для того, чтобы помочь человеку научиться зависеть от Верховного Господа и верить в Его поддержку. Никогда не стоит накапливать еду и другие необходимые вещи на будущее. Термин деша-кала-балабхиджна означает, что в особо сложном месте, в чрезвычайной ситуации или в случае личной нетрудоспособности этому строгому правилу следовать необязательно, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что если человек не утратил дееспособность полностью, ему не следует в поддержании своей жизни зависеть от других, ибо тогда он окажется в долгу, отплатить который можно, только родившись вновь в материальном мире. Все это относится только к тем, кто стремится к очищению, но не к тем, кто постоянно занят преданным служением Господу Кришне. Чистый преданный ест, одевается и говорит только ради служения Господу, а потому любая помощь, которую он принимает, не предназначена для него самого. Он полностью предан миссии Верховной Личности Бога. Однако тот, кто еще не достиг такого уровня преданности, без сомнения, родится вновь в материальном мире, чтобы отплатить все свои долги другим живым существам.


ШБ 11.18.7


ванйаиш чару-пуродашаир

нирвапет кала-чодитан

на ту шраутена пашуна

мам йаджета ванашрами


ванйаих — собранными в лесу; чару — подношениями риса, ячменя и гороха дал; пуродашаих — и жертвенные пироги, приготовленные из дикого риса; нирвапет — должен предлагать; кала-чодитан — ритуальные жертвоприношения, такие как аграяна, которую предлагают в соответствии с временем года (аграяна; на — никогда; ту — поистине; шраутена — упомянутым в Ведах; пашуна — жертвоприношением животных; мам — Мне; йаджета — может поклоняться; вана-ашрами — тот, кто удалился в лес, приняв ванапрастху.


Живущий в лесу отшельник, должен в соответствии с временем года, делать подношения чару — приготовления из риса и других зёрен, найденных в лесу, но не в коем случае не принося в жертву животных, даже если это предписано Ведами.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто принял ванапрастху, никогда не должен приносить в жертву животных или есть мясо.


ШБ 11.18.8


агнихотрам ча даршаш ча

паурнамасаш ча пурва-ват

чатурмасйани ча мунер

амнатани ча наигамаих


агни-хотрам — огненное жертвоприношение; ча — также; даршах — жертвоприношение, совершаемое в новолуние; ча — также; паурна-масах — жертвоприношение на полнолуние; ча — также; пурва-ват — как раньше, в грихастха-ашраме; чатух-масйани — обеты и жертвоприношения чатурмасьи; ча — также; мунех — ванапрастхе; амнатани — предписываются; ча — также; наигамаих — знатоками Вед.


Нужно проводить жертвоприношения агнихотра, дарша, и паурнамаса, также как в грхастха-ашраме, принимать обеты и соблюдать чатурмасйю, поскольку все эти ритуалы установлены для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во всех подробностях описал четыре перечисленных здесь ритуала — агнихотра, дарша, паурнамаса и чатурмасья. Вывод его был таков: все должны просто повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и не слишком вовлекаться во все эти сложные ведические ритуалы и церемонии. Если же человек не повторяет Харе Кришна и не совершает этих ритуалов, он, без сомнения, становится пашанди, глупцом-атеистом.


ШБ 11.18.9


эвам чирнена тапаса

мунир дхамани-сантатах

мам тапо-майам арадхйа

риши-локад упаити мам


эвам — так; чирнена — практикой; тапаса — аскезы; муних — святой ванапрастха; дхамани-сантатах — истощенный настолько, что вены выступают на его теле; мам — Мне; тапах-майам — цели всех покаяний; арадхйа — поклоняясь; рши-локат — выше Махарлоки; упаити — обретает; мам — Меня.


Отшельник, практикующий суровые покаяния и принимающий только самое необходимое для поддержания жизни, доходит до такого истощения, что выглядит как кожа и кости. Так, поклоняясь Мне, он попадает сначала на планету Махарлоку, а затем достигает Моей обители.


КОММЕНТАРИЙ:


Ванапрастха, который с чистой преданностью служит Верховному Господу, Кришне, обретает Его уже во время своей ванапрастхи. Тот же, кто не обрадает полным сознанием Кришны, вначале отправляется на планету Махарлоку, а оттуда уже достигает Самого Господа Кришну.

Махарлоки можо достичь, строго следуя всем религиозным предписаниям и запретам. Однако тот, кто не развил вкус к воспеванию и слушанию славы Господа (шраванам киртанам вишнох), не сможет достичь полного освобождения и отправиться домой, обратно к Богу. Поэтому, достигнув Махарлоки, неудачливый мудрец старается больше повторять и слушать о Господе и так постепенно развивает в себе чистую любовь к Богу.


ШБ 11.18.10


йас тв этат криччхраташ чирнам

тапо нихшрейасам махат

камайалпийасе йунджйад

балишах ко 'парас татах


йах — тот, кто; ту — поистине; этат — эту; криччхратах — с великим покаянием; чирнам — долгое время; тапах — аскезу; нихшрейасам — дарующую окончательное освобождение; махат — величайшую; камайа — ради наслаждения чувств; алпийасе — незначительного; йунджйат — совершает; балишах — такой глупец; ках — кто; апарах — еще; татах — кроме него.


Разве есть больший глупец, чем тот, кто подолгу терпит такие тягости и лишения, предназначенные для достижения освобождения, всего лишь ради выполнения мелочных желаний?


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя путь ванапрастхи, описанный Господом Кришной, столь славен, что даже в случае неудачи на нем ванапрастху ждет достижение Махарлоки, однако тот, кто упорно следует по этому пути лишь ради достижения этих райских планет, — несомненно, величайший из глупцов. Господь не хочет, чтобы этим путем злоупотребляли негодяи-материалисты, ибо высшей его целью является любовь к Богу.


ШБ 11.18.11


йадасау нийаме 'калпо

джарайа джата-вепатхух

атманй агнин самаропйа

мач-читто 'гним самавишет


йада — когда; асау — святой ванапрастха; нийаме — свои предписанные обязанности; акалпах — неспособный выполнить; джарайа — из-за преклонного возраста; джата — возникшая; вепатхух — дрожь в теле; атмани — в сердце; агнин — жертвенные костры; самаропйа — поместив; мат-читтах — его ум, сосредоточенный на Мне; агним — в огонь; самавишет — должен войти.


Если старое, трясущееся тело не позволяет ванапрастхе исполнять предписанные обязанности, он должен в медитации разжечь жертвенный огонь в своём сердце. Сосредоточив свой ум на Мне нужно войти в огонь и покинуть тело.


КОММЕНТАРИЙ:


Поскольку путь ванапрастхи предназначен для тех, кто приближается к завершению своей жизни, то всегда есть вероятность того, что человек раньше времени состарится и не успеет перейти на последнюю ступень, санньясу. Если у старика уже нет сил выполнять свои религиозные обязанности, то здесь ему рекомендуется сосредоточить ум на Господе Кришне и войти в жертвенный огонь. Хотя в наше время это представляется невозможным, но по крайней мере мы можем оценить, сколь важно вернуться обратно к Богу, и данный стих подтверждает это.


ШБ 11.18.12


йада карма-випакешу

локешу нирайатмасу

вираго джайате самйан

нйастагних правраджет татах


йада — когда; карма — деятельностью ради плодов; випакешу — во всем, что получено; локешу — включая достижение любой планеты вселенной, вплоть до Брахмалоки; нирайа-атмасу — планеты, которые на самом деле являются адскими, поскольку материальны по природе; вирагах — отречение; джайате — рождается; самйак — полностью; нйаста — оставив; агних — жертвенный огонь ванапрастхи; правраджет — должен принять санньясу; татах — тогда.


Если ванапрастха осознал, что даже вознесение на Брахмалоку ведёт к страданиям и развивил полную отрешённость от плодов деятельности, он может принять жизненный уклад саннйаси.


ШБ 11.18.13


иштва йатхопадешам мам

даттва сарва-свам ритвидже

агнин сва-прана авешйа

нирапекшах паривраджет


иштва — поклонявшись; йатха — в соответствии; упадешам — с указаниями писаний; мам — Мне; даттва — отдав; сарва-свам — все, чем обладал; ритвидже — жрецу; агнин — жертвенный огонь; сва-пране — в себе; авешйа — поместив; нирапекшах — без привязанности; паривраджет — должен принять санньясу и отправиться в путь.


Поклоняясь Мне в соответствии с наставлениями писаний и раздав всю свою собственность брахманам совершающим обряды, нужно разжечь в себе жертвенный огонь. Так, с умом, исполненным отречения, можно принять саннйасу.


КОММЕНТАРИЙ:


Человек сможет оставаться санньяси лишь в том случае, если полностью откажется от материалистического общения и будет занят только преданным служением Верховному Господу и ничем другим. Любое материальное желание постепенно станет на его пути камнем преткновения. Поэтому освобожденный санньяси должен тщательно оберегать свое сердце от сорняков материальных желаний, которые в основном проявляются в виде привязанности к женщинам, деньгам и почету. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ним как следует не ухаживать. Подобно этому, тот, кто достигает прекрасного состояния сознания Кришны и принимает санньясу, но не старается тщательно следить за чистотой своего сердца, может в любую секунду вновь скатиться в иллюзию.


ШБ 11.18.14


випрасйа ваи саннйасато

дева даради-рупинах

вигхнан курвантй айам хй асман

акрамйа самийат парам


випрасйа — святого; ваи — поистине; саннйасатах — принимающего санньясу; девах — полубоги; дара-ади-рупинах — проявляющиеся в форме жены или других женщин и привлекательных объектов; вигхнан — камни преткновения; курванти — создают; айам — санньяси; хи — несомненно; асман — их, полубогов; акрамйа — побеждая; самийат — должен идти; парам — обратно к Богу.


«Этот человек, став саннйаси, собирается превзойти нас и вернуться домой, обратно к Богу». Думая так, полубоги создают препятствия на его пути, появляясь перед ним в облике его бывшей жены, других женщин и т. д. Но саннйаси не должен уделять полубогам и их проявлениям никакого внимания.


КОММЕНТАРИЙ:


Полубоги отвечают за управление вселенной и благодаря своему могуществу могут проявиться в облике бывшей жены санньяси или любой другой женщины, побуждая санньяси нарушить свои строгие обеты и вновь запутаться в сетях чувственных удовольствий. Однако здесь Господь Кришна воодушевляет всех санньяси, говоря им: «Не обращайте внимания на эту иллюзию. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, к Богу».


ШБ 11.18.15


бибхрийач чен мунир васах

каупиначчхаданам парам

тйактам на данда-патрабхйам

анйат кинчид анапади


бибхрийат — будет носить; чет — если; муних — санньяси; васах — одежду; каупина — толстый пояс и нижнее белье, которое носят святые; аччхаданам — покрывающую; парам — другое; тйактам — оставленное; на — никогда; данда — кроме своего посоха; патрабхйам — и кувшина для воды; анйат — другое; кинчит — что-либо; анапади — когда нет необходимости.


При желании одевать что-либо кроме простой каупины, мудрец может обернуть поверх ещё один кусок ткани вокруг талии и бёдер. Без необходимости, он не должен носить с собой ничего кроме данды и горшка для воды.


КОММЕНТАРИЙ:


Санньяси, который стремится обладать материальными вещами, погубит свое поклонение Господу Кришне.


ШБ 11.18.16


дришти-путам нйасет падам

вастра-путам пибедж джалам

сатйа-путам вадед вачам

манах-путам самачарет


дришти — взглядом; путам — проверенную на чистоту; нйасет — он должен ставить; падам — свою ногу; вастра — своей одеждой; путам — отфильтрованную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — правдивостью; путам — чистые; вадет — он должен говорить; вачам — слова; манах — определенные умом; путам — как чистые; самачарет — он должен совершать.


Он должен ступать на землю только удостоверившись, что там нет живых существ, таких как насекомых, которым он мог бы причинить вред. Ему следует пить воду только процедив её через кусок ткани, и произносить слова, только обладающие чистотой истины. Подобным же образом, он должен совершать в уме только такую деятельность, в чистоте которой он уверен.


КОММЕНТАРИЙ:


Шагая по земле, святой всегда старается не причинить вреда крошечным существам, находящимся под его ногами. Подобным же образом, он всегда процеживает воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить мельчайших существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради наслаждения чувств, действует на преданное служение губительно, и ее следует избегать. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно обрести только в раю, оскверняют сердце, и если человек хочет обрести совершенство в любовном служении Господу, то ему следует тщательно избегать подобных речей. Глубоко поразмыслив, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, лишена всякого смысла; поэтому единственное, чем стоит заниматься каждому человеку, — это чистая деятельность в сознании Кришны.


ШБ 11.18.17


маунаниханилайама

данда ваг-деха-четасам

на хй эте йасйа сантй анга

венубхир на бхавед йатих


мауна — избегая бессмысленных речей; аниха — оставив деятельность ради плодов; анила-айамах — контролируя процесс дыхания; дандах — строгие ограничения; вак — голоса; деха — тела; четасам — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — которого; санти — существуют; анга — Мой дорогой Уддхава; венубхих — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — является; йатих — настоящим санньяси.


Избегать бессмысленных разговоров, кармической деятельности и контролировать жизненный воздух — вот три ограничения речи, тела и ума соответственно и Тот, кто не соблюдает их не может считаться саннйаси просто потому, что носит бамбуковую палку.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово данда означает палку, которую носят с собой люди, принявшие отречение, а также оно означает строгие ограничения. Санньяси-вайшнавы носят с собой бамбуковый посох, состоящий из трех отдельных палок и символизирующий посвящение Верховному Господу своего тела, ума и речи. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен принять эти три данды, или ограничения речи, тела и ума, внутри себя самого. Практика анилаямы (или пранаямы, уравновешивания жизненного воздуха) предназначена для того, чтобы обуздать ум, а тот, кто постоянно думает о служении Господу Кришне, уже достиг полного совершенства пранаямы. Господь Кришна объясняет здесь, что если человек просто носит три внешних данды, но при этом не принял внутри себя три данды телесных, умственных и речевых ограничений, то ему не удастся стать настоящим санньяси-вайшнавом.

В «Хамса-гите» «Махабхарате» и в «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами содержатся наставления касательно образа жизни санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданди-санньяси, не сможет по-настоящему контролировать свои чувства. Тот, кто принимает санньясу ради ложного престижа и притворяется святым, не достигнув при этом успеха в кришна-киртане, вскоре будет непременно побежден внешней энергией Господа.


ШБ 11.18.18


бхикшам чатуршу варнешу

вигархйан варджайамш чарет

саптагаран асанкаптамс

тушйел лабдхена тавата


бхикшам — подаяние; чатуршу — среди четырех; варнешу — профессиональных укладов общества; вигархйан — отвратительные, нечистые; варджайан — отвергая; чарет — пусть обращается; сапта — в семь; агаран — домов; асанкаптан — не просчитывая и не желая; тушйет — должен быть доволен; лабдхена — тем, что получает; тавата — этим количеством.


Следует просить бхикшу — милостыню, у представителей любого из четырех сословий, но не у неприкасаемых. Нужно обойти семь домов и не расчитывая ни на что, довольствоваться полученным подаянием.


КОММЕНТАРИЙ:


Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, отрешенные святые могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно наставлениям Вед, принявший отречение святой должен просить милостыню у брахманов, но если ему грозит голодная смерть, он может попросить подаяние у кшатриев, затем у вайшьев и даже у шудр, если они не грешники, на что указывает здесь слово вигархйан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что словом асанкаптан Господь предупреждает: санньяси не должен заранее просчитывать, в какой дом заходить, размышляя так: «Здесь мне подадут первоклассную еду. Об этом доме среди нищих ходит добрая слава». Он должен обращаться в семь случайных домов, ничего заранее не просчитывая, и быть удовлетворен тем, что ему там пожертвуют. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, жители которых, будучи искреними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не грешат. У других же просить подаяния не следует. Нельзя поддерживать свою жизнь подаяниями от тех, кто враждебно относится к преданному служению Верховному Господу, ибо это служение — главная цель всей культуры варнашрамы.

Враги ведической культуры выпускают законы, согласно которым просить милостыню — это преступление. Этим самым они оскорбляют святых людей и притесняют их, т. к. считают их обыкновенными бродягами. Без сомнения, ленивец, кторый попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин презрения, однако святой, посвятивший себя служению Господу и просящий милостыню только для того, чтобы развить в себе полную зависимость от милости Господа, должет получать от общества всю возможную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что милостыню можно собирать тремя способами. Мадхукари — это способ, похожий на действия пчелы, которая собирает нектар помаленьку, перелетая с цветка на цветок. Способ, о котором рассказывается здесь, называется асанклрипта: человек обращается в семь случайно выбранных домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий путь, прак-пранита, подразумевает, что человек находит себе постоянных жертвователей, которые полностью его поддерживают. В связи с этим можно привести описание первой ступени санньясы, кутичаки, которе приводит Шрила Вирарагхава Ачарья. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели строят для него кути, или хижину для медитации. Он оставляет мирские заботы и сидит в этой хижине, стараясь избавиться от вожделения, гнева, жадности, иллюзии и пр. Согласно предписаниям Вед, упорядочивающим жизнь, он носит три-данду, омывается из кувшина с водой, бреет голову (оставляя лишь шикху, или пучок волос), повторяет на священном шнуре мантру Гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно омывается, поддерживает свое тело в чистоте, совершает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, соблюдает обет безбрачия и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно снабжают его пищей. Принимая лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле, он живет в своей хижине, пока не достигнет освобождения.


ШБ 11.18.19


бахир джалашайам гатва

татропаспришйа ваг-йатах

вибхаджйа павитам шешам

бхунджиташешам ахритам


бахих — вдали от городов, в уединенном месте; джала — воды; ашайам — к водоему; гатва — отправившись; татра — там; упаспришйа — очистившись от соприкосновения с водой; вак-йатах — не разговаривая; вибхаджйа — раздавая, как положено; павитам — чистые; шешам — остатки; бхунджита — должен вкушать; ашешам — полностью; ахритам — собранные как подаяние.


Получив милостыню на пропитание, нужно покинуть поселения, отправиться к тихому месту у водоёма и тщательно омывшись, молча раздать пищу нуждающимся. Затем, остатки очищенной таким образом пищи, можно доесть самому, не оставляя ничего про запас.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что святому человеку не пристало спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать часть его пищи. Слово вибхаджйа означает, что во избежание беспокойств санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив остатки пищи Господу Вишну, съесть все, что лежит на тарелке, не оставляя пищу на будущее. Слово бахих означает, что ему не стоит есть в публичном месте, а ваг-йата указвает на то, что вкушать нужно молча, медитируя на милость Господа.


ШБ 11.18.20


экаш чарен махим этам

нихсангах самйатендрийах

атма-крида атма-рата

атма-ван сама-даршанах


эках — один; чарет — должен путешествовать; махим — по земле; этам — этой; нихсангах — не привязанный к материи; самйата-индрийах — полностью подчинивший себе чувства; атма-кридах — вдохновленный осознанием Сверхдуши; атма-ратах — полностью удовлетворенный духовным осознанием; атма-ван — утвердившийся на духовном пути; сама-даршанах — равно относящийся ко всему.


Без малейшей привязанности, полностью контролируя чувства, сохраняя энтузиазм, и удовлетворение осознанием Всевышнего Господа и своего «я», нужно в одиночку странствовать по земле. Равно относясь ко всему, необходимо укрепиться на духовном уровне.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, у кого остаются привязанности к наслаждению материальных чувств, не сможет быть устойчив в своем повторении Харе Кришна. Обуреваемый иллюзорными желаниями, он не может полностью подчинить себе свои чувства. На самом деле, человеку следует двадцать четыре часа в сутки посвящать себя преданному служению Господу Кришне, ибо благодаря такому служению он всегда будет оставаться в поле действия духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая рассказам о Его славе и играх, человек естественным образом охладевает к материальным чувственным удовольствиям. В результате благотворного общения с Господом Кришной и Его преданными у человека автоматически пропадает интерес к бессмысленному материальному общению, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, помогающим возвысить обусловенную душу с материального уровня на уровень освобождения в сознании Кришны. В связи с этим Шрила Рупа Госвами в своей «Упадешамрите» (4) утверждает:

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам

«Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

Тот, кто учится таким образом общаться с преданными Господа, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря чистому общению человек постепенно познает имя, форму, качества, спутников, игры и преданное служение Господа Шри Кришны, а потому уже в этой жизни может стать жителем духовного мира. В обществе чистых преданных нет места материальной скверне и бесполезной болтовне, поскольку все чистые преданные двадцать четыре часа в сутки заняты любовным служением Господу. Под влиянием таких преданных можно научиться равно относиться ко всему (сама-даршана) и видеть все вокруг через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек обретает качество атма-ван, т. е. утверждается в своем изначальном положении. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается нектаром любовного преданного служения и выполняет на земле миссию Господа, называют атма-крида, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Господа. Возвышенного преданного всегда влечет к Верховному Господу и Его преданным, а потому его называют атма-рата, или тот, кто полностью удовлетворен непрерывным преданным служением Господу. Упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно достичь, не став искренним, беспримесным преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, постепенно попадает под влияние дурного общения, теряет власть над своими чувствами и увязает в паутине греховной жизни. Бесчисленные категории непреданных подобны ветвям, которые тянутся от единого дерева зависти к Верховному Господу, Кришне, и общаться с такими людьми нельзя ни в коем случае.

Не служа Господу с беспримесной преданностью, человек очень быстро отдаляется от желаний и миссии Личности Бога, и вместо этого в нем растет стремление поклоняться творениям иллюзорной энергии Господа, проявляющимся в мужском и женском облике — полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, проституткам и пр. Таким образом этот глупец считает, что в этом мире и без Господа есть много в высшей мере восхитительного. На самом же деле, единственный достойный объект поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и счастье — это Господь Кришна. Приняв сознание Кришны всем сердцем, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.


ШБ 11.18.21


вивикта-кшема-шарано

мад-бхава-вималашайах

атманам чинтайед экам

абхедена майа муних


вивикта — уединенное; кшема — безопасное; шаранах — его жилище; мат — во Мне; бхава — постоянным размышлением; вимала — очищено; ашайах — его сознание; атманам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; майа — от Меня; муних — мудрец.


Живя в уединённом месте, с сознанием очистившимся постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться только на душе, осознавая себя неотделимым от Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Чистым вайшнавом принято считать того, кто постоянно служит Господу с преданностью и при этом связан с Ним взаимоотношениями одного из пяти главных видов. Поскольку его любовь к Господу уже достигла высочайшего уровня, такой чистый преданный может беспрерывно прославлять Господа, и никакие материальные препятствия ему не помешают. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого до сих пор влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим вечную душу, считает себя отличным от Верховной Личности Бога. Это неверное предстваление возникает у человека, если он ошибочно отождествляет себя с материей. Очистив чувства от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю всех чувств, и тогда его преданное служение будет свободно от отклонений.

Тот, кто пренебрегает наставлениями Вед, бесполезно тратит ресурсы своих чувств, занимая их иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что его инетерсы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не удастся достичь в жизни постоянства, так как под вмешательством времени материальное поле деятельности выводится из равновесия и постоянно видоизменяется. Если у преданного появляются интересы помимо любовного служения Господу, его медитация на единство с Господом прерывается и меняется на противоположную. Когда ум отдаляется от лотосных стоп Господа, то в нем вновь воцаряется двойственность материальной природы, и человек вновь начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто еще не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, лишен Его защиты, а потому всегда охвачен страхом и никак не может обрести постоянства. Поэтому, как описывается в данном стихе, человеку следует глубоко осознать свое положение маленькой сознающей частички, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Тогда человек сможет утвердиться в своем сознании Кришны.


ШБ 11.18.22


анвикшетатмано бандхам

мокшам ча джнана-ништхайа

бандха индрийа-викшепо

мокша эшам ча самйамах


анвикшета — должен увидеть с помощью глубокого изучения; атманах — души; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — также; джнана — в знании; ништхайа — постоянством; бандхах — рабство; индрийа — чувств; викшепах — отход к чувственным удовольствиям; мокшах — освобождение; эшам — этих чувств; ча — и; самйамах — полное обуздание.


Благодаря твердому знанию, мудрец должен чётко различать природу порабощения и освобождения души. Чувственные наслаждения ведут к рабству, а контроль чувств к освобождению.


КОММЕНТАРИЙ:


Глубоко постигнув свою вечную природу, человек уже никогда не попадется в капкан материальной природы, а непрестанно служа Абсолютной Истине, он обретет освобождение. Тогда непостоянные материальные чувства больше не смогут убедить его в том, что он якобы является наслаждающимся материей. Такая твердая власть над чувствами позволяет человеку избавиться от гнета материальных чувственных удовольствий.


ШБ 11.18.23


тасман нийамйа шад-варгам

мад-бхавена чарен муних

вирактах кшудра-камебхйо

лабдхватмани сукхам махат


тасмат — поэтому; нийамйа — полностью подчинив себе; шат-варгам — шесть чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и ум; мат-бхавена — осознанием Меня; чарет — должен жить; муних — мудрец; вирактах — отрешенный; кшудра — незначительных; камебхйах — от чувственных удовольствий; лабдхва — ощутив; атмани — в душе; сукхам — счастье; махат — величайшее.


Поэтому, полностью контролируя чувства и ум, черпая внутреннее духовное блаженство в осознании Меня, мудрец должен жить, отрешившись от ничтожного материального чувственного наслаждения.


ШБ 11.18.24


пура-грама-враджан сартхан

бхикшартхам правишамш чарет

пунйа-деша-сарич-чхаила-

ванашрама-ватим махим


пура — в большие города; грама — городки; враджан — и пастбища; са-артхан — у тех, кто трудится ради поддержания тела; бхикша-артхам — чтобы просить подаяние; правишан — заходя; чарет — он должен путешествовать; пунйа — чистые; деша — места; сарит — с реками; шаила — горами; вана — и лесами; ашрама-ватим — обладающей такими местами для жизни; махим — по земле.


Путешествуя по святым местам, вдоль рек, проходя горы и леса, он должен заходить в города, деревни и на пастбища только чтобы попросить милостыню.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к большим городам с торговыми центрами, рынками и другими торговыми предприятиями, тогда как грама обозначает маленький городок, где всего этого нет. Ванапрастха или санньяси, который стремится избавиться от материальных привязанностей, должен избегать тех, кто день и ночь трудится ради наслаждения своих чувств, и обращаться к ним следует лишь для того, чтобы занять их в необходимой для них благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами, а потому они постоянно обращаются к материалистичным живым существам, стремясь занять их в преданном служении Господу Кришне. Однако, даже такие проповедники должны строго избегать близкого соприкосновения с материалистичным миром, когда дело не касается продвижения миссии сознания Кришны. Наставление, данное здесь, состоит в том, чтобы не соприкасаться без нужды с миром материализма.


ШБ 11.18.25


ванапрастхашрама-падешв

абхикшнам бхаикшйам ачарет

самсидхйатй ашв асаммохах

шуддха-саттвах шиландхаса


ванапрастха-ашрама — уклада ванапрастха; падешу — в положении; абхикшнам — всегда; бхаикшйам — прошение подаяния; ачарет — должен совершать; самсидхйати — обретает духовное совершенство; ашу — быстро; асаммохах — свободный от иллюзии; шуддха — чистое; саттвах — бытие; шила — полученной нищенствованием или подбиранием; андхаса — пищей.


Ванапрастха живёт только на подаяние, и тем самым освобождается от иллюзии и быстро совершенствуется в духовной жизни. Несомненно, тот, кто смиренно существует за счёт такой милостыни, очищает своё существование.


КОММЕНТАРИЙ:


В странах Запада люди, как правило, столь недалекие, что не могут отличить святого нищего от простого бродяги или хиппи. Святой нищий постоянно занят истинным преданным служением Верховному Господу и принимает от других лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле. Автор этой книги помнит, как, будучи надменным студентом университета, присоединился к движению сознания Кришны, и как быстро ему пришлось стать смиренным, прося на улицах пожертвования для Кришны. Этот процесс глубоко практический: он на самом деле очищает существование человека, заставляя его с уважением относиться к другим людям. Если человек не станет выражать людям почтение, то все его попытки просить пожертвования обернутся неудачей. К тому же тот, кто живет на пожертвования, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку когда язык находится под контролем, то и другие чувства быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого очистительного процесса сбора подаяния, а обычные люди должны учиться отличать ленивого лоботряса, живущего за счет других, от святого нищего, который занят высшими обязанностями в служении Верховному Господу.


ШБ 11.18.26


наитад вастутайа пашйед

дришйаманам винашйати

асакта-читто вирамед

ихамутра-чикиршитат


на — никогда; этат — эту; вастутайа — как высшую реальность; пашйет — должен видеть; дришйаманам — непосредственно воспринимаемые; винашйати — уничтожаются; асакта — без привязанности; читтах — чье сознание; вирамет — должен быть отрешен; иха — в этом мире; амутра — и в следующей жизни; чикиршитат — от поступков, совершаемых ради материального возвышения.


Никогда не следует принимать за конечную реальность преходящие материальные объекты. С сознанием, свободным от мирских привязанностей, нужно отойти от всякой деятельности, направленной на материальное развитие, в этой жизни и в следующей.


КОММЕНТАРИЙ:


Могут возникнуть сомнения относительно того, зачем благородному человеку отказываться от семьи и становиться нищим, живущим впроголодь. Господь отвечает здесь, что роскошная пища — равно как и все остальные материальные объекты, включая само тело — нельзя вопринимать как высшую реальность, поскольку всем им неизбежно придет конец. Поэтому все материальные проекты, цель которых — углубить качество своей иллюзии в этой жизни и в последующих, лучше всего просто оставить.


ШБ 11.18.27


йад этад атмани джаган

мано-вак-прана-самхатам

сарвам майети таркена

сва-стхас тйактва на тат смарет


йат — которая; этат — эта; атмани — в Верховном Господе; джагат — вселенная; манах — из ума; вак — речи; прана — и жизненного воздуха; самхатам — сформированная; сарвам — вся; майа — материальная иллюзия; ити — так; таркена — логикой; сва-стхах — сосредоточенный на душе; тйактва — оставив; на — никогда; тат — это; смарет — должен помнить.


Нужно логически осознать вселенную, пребывающую в Господе, и собственное материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, порождением Его иллюзорной энергии. Так, погрузившись в себя, нужно отрешиться от этой иллюзии и более не вспоминать о ней.


КОММЕНТАРИЙ:


Каждое обусловленное живое существо считает материальный мир объектом собственного наслаждения чувств, а материальное тело — своей сущностью. Слово тйактва означает, что нужно оставить все свои ложные отождествления с материальным миром и материальным телом, поскольку все это — просто продукты иллюзорной энергии Господа. Не нужно больше никогда медитировать на материальный мир и собственное тело как на объекты чувственного наслаждения; вместо этого лучше утвердиться в сознании Кришны. Если смотреть на мир с высоты вечности, он попросту иллюзорен. Материальная энергия Господа не обладает сознанием, а потому не может стать основой настоящего счастья. Единственное живое существо, чье сознание абсолютно — это Сам Верховный Господь. Он — полностью самодостаточный, не имеющий Себе равных Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Истинное совершенство жизни может даровать нам только Вишну: материальной природе это не под силу.


ШБ 11.18.28


джнана-ништхо виракто ва

мад-бхакто ванапекшаках

са-линган ашрамамс тйактва

чаред авидхи-гочарах


джнана — философскому знанию; ништхах — преданный; вирактах — отрекшийся от внешней деятельности; ва — либо; мат-бхактах — Мой преданный; ва — или; анапекшаках — не желающий даже освобождения; са-линган — с их ритуалами и внешними правилами; ашраман — обязанности, относящиеся к укладу жизни; тйактва — оставив; чарет — должен вести себя; авидхи-гочарах — вне рамок правил и предписаний.


Гьяни, посвятивший себя культивированию знания и отрекшийся тем самым от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешился даже от желания освобождения — оба пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Так они выходят за рамки правил и предписаний.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе описывается ступень жизни, называемая парамахамса, поднимаясь на которую, человек уже не нуждается в ритуалах, внешних атрибутах или правилах и предписаниях. Полностью осознавший себя гьяна-йог, который стремится к освобождению, или, более того, совершенный преданный Господа, которого не привлекает даже освобождение, уже не желает заниматься материальной деятельностью. Когда ум полностью чист, о греховных поступках уже не может быть и речи. Правила и предписания предназначены для помощи тем, кто склонен к невежеству и деятельности ради собственного наслаждения, однако тот, кто достиг совершенства в одухотворении сознания, может, как утверждает здесь Господь, вести себя полностью свободно. Водитель-лихач или тот, кто не знаком с дорогами определенной местности, без сомнения, нуждаются в подробных указателях, дорожных знаках и милицейским контролем за соблюдением правил дорожного движения. Однако опытному, осторожному водителю, который отлично знаком с дорогой, нет особой нужды ни в контроле автоинспекции, ни в скоростных ограничениях, ни в предупреждающих дорожных знаках, предназначенных для тех, кто не знаком с местными дорожными условиями. Единственное желание чистого преданного — служить Господу; он автоматически достигает цели и всех позитивных предписаний, и ограничений, которая состоит в том, чтобы всегда помнить Кришну и никогда о Нем не забывать. Тем не менее, не стоит искусственно подражать возвышенным преданным-парамахамсам, ибо тогда духовной жизни подражателя очень быстро придет конец.

В предыдущих стихах Господь подробно описал различные ритуалы, атрибуты и ограничения, предназначенные для разных духовных укладов жизни. К примеру, санньяси носит с собой данду и кувшин для воды, и все стороны его жизни (прием пищи и пр.) строго урегулированы. Преданного-парамахамсу, который избавился от всех привязанностей и интересов, связанных с материальным миром, такие внешние атрибуты отречения уже не привлекают.


ШБ 11.18.29


будхо балака-ват кридет

кушало джада-вач чарет

вадед унматта-вад видван

го-чарйам наигамаш чарет


будхах — будучи разумным; балака-ват — как ребенок (который равнодушен к почету и бесчестью); кридет — он должен наслаждаться жизнью; кушалах — будучи искусным; джада-ват — как недоразвитый человек; чарет — он должен действовать; вадет — он должен говорить; унматта-ват — как безумец; видван — хотя очень учен; го-чарйам — поведение, не ограниченное рамками; наигамах — будучи знатоком ведических предписаний; чарет — должен проявлять.


Несмотря на то что парамахамса мудрее всех он наслаждается жизнью как ребёнок, равнодушный к почёту и бесчестью; и хотя он опытнее всех, — но ведет себя как наивный, несведущий человек; будучи образованнее всех, он изъясняется словно безумец; и хотя он и знаток ведических предписаний, будучи не связаный ими может вести себя подобно корове, не взирая на формальности.


КОММЕНТАРИЙ:


Опасаясь, как бы необычайное почтение, которое люди иногда выражают осознавшей себя личности, не повредило возвышенному состоянию его ума, санньяси-парамахамса, как описывается в этом стихе, скрывает свое истинное положение. Тот, кто полностью познал себя, не пытается угодить как можно большему количеству людей и не стремится к общественному признанию, поскольку миссия его жизни — оставить привязанность к материальному миру и всегда доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Хотя парамахамса не следует обычным правилам и предписаниям, тем не менее, он никогда не опускается до греха или нарушения морали: он просто пренебрегает ритуальной стороной религиозных обычаев, к примеру, нормами, касающимися одежды, проведения определенных церемоний или совершения особых покаяний и аскез.

Чистые преданные Господа, посвятившие всю свою жизнь проповеди славы Его святого имени, должны с великим мастерством представлять людям сознание Кришны в очень привлекательной форме, чтобы те могли принять его. Проповедникам следует нести людям Кришну, не стараясь при этом под предлогом проповеди заработать себе почет. Однако парамахамса, который не занят распространением сознания Кришны, совсем не должен заботиться о том, что подумают о нем люди.


ШБ 11.18.30


веда-вада-рато на сйан

на пашанди на хаитуках

шушка-вада-виваде на

канчит пакшам самашрайет


веда-вада — в разделе Вед, описывающем карма-канду; ратах — занят; на — никогда; сйат — должен быть; на — ни; пашанди — атеист, поступающий вразрез с наставлениями Вед; на — ни; хаитуках — простой логик или скептик; шушка-вада — бессмысленных тем; виваде — в спорах; на — никогда; канчит — любую; пакшам — сторону; самашрайет — должен принимать.


Преданный-парамахамса не должен проводить ритуалов, упомянутых в разделе Вед карма-канда, а также становиться атеистом, поступающим и говорящим вопреки наставлениям Вед. Аналогично, он никогда не должен говорить как простой логик или скептик или принимать чью-либо сторону в бесполезных спорах.


КОММЕНТАРИЙ:


Несмотря на то, что преданный-парамахамса старается ввести людей в заблуждение относительно своего возвышенного положения, некоторые виды деятельности запрещены даже для таких скрывающих свое величие святых. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что скрывая свое положение, не стоит превращаться в привидение. Слово пашанда обозначает противоречащие Ведам атеистические философии, вроде буддизма, а слово хаитука указывает на людей, которые принимают лишь то, что можно доказать с помощью мирской логики или экспериментов. Главная цель Вед — постичь то, что лежит за пределами материального восприятия, а потому так называемая логика не сможет помочь этим скептикам в их духовном продвижении. В связи с этим Шрила Джива Госвами предупреждает нас, что преданный не должен читать атеистическую литературу, даже если он хочет таким образом отточить аргументы против атеистов. Таких книг следует тщательно избегать. Вся упомянутая выше запрещенная деятельность столь губительна для продвижения в сознании Кришны, что заниматься ею нельзя ни под каким предлогом, даже если человек ведет себя так для того, чтобы скрыть свое истинное положение.


ШБ 11.18.31


нодвиджета джанад дхиро

джанам чодведжайен на ту

ати-вадамс титикшета

наваманйета канчана

дехам уддишйа пашу-вад

ваирам курйан на кеначит


на — никогда; удвиджета — не должен быть обеспокоен или напуган; джанат — другими людьми; дхирах — святой человек; джанам — других людей; ча — также; удведжайет — должен пугать или беспокоить; на — никогда; ту — поистине; ати-вадан — оскорбительные или грубые слова; титикшета — он должен терпеть; на — никогда; аваманйета — должен принижать; канчана — кого-либо; дехам — тела; уддишйа — ради; пашу-ват — как животное; ваирам — враждебность; курйат — должен создавать; на — никогда; кеначит — с кем-либо.


Такой святой никогда не беспокоется сам и не беспокоит других. Он терпеливо сносит оскорбления и не совершает их сам. Он никогда не должен ни с кем враждовать, ибо тогда он будет не лучше животного.


КОММЕНТАРИЙ:


Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

тринад апи су-ничена

тарор ива сахишнуна

аманина мана-дена

киртанийах сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Вайшнав никогда не должен своим телом, умом или словами причинять беспокойства другим живым существам. Ему следует всегда быть терпеливым и никого не унижать. Хотя, действуя ради Господа Кришны, вайшнав может быть очень суров с демонами — как делали Арджуна, Хануман и множество других великих преданных — но когда дело касается собственной репутации, вайшнав сразу становится кротким и смиренным.


ШБ 11.18.32


эка эва паро хй атма

бхутешв атманй авастхитах

йатхендур уда-патрешу

бхутанй экатмакани ча


эках — один; эва — поистине; парах — Верховный; хи — несомненно; атма — Личность Бога; бхутешу — во всех телах; атмани — в живом существе; авастхитах — находящийся; йатха — в точности как; индух — луна; уда — воды; патрешу — в различных водоемах; бхутани — все материальные тела; эка — одного Верховного Господа; атмакани — состоящие из энергии; ча — также.


Всевышний Господь пребывает в телах всех живых существ. Так же как луна, отражается в бесчисленных водоемах, Он, хотя и один, присутствует в каждом. Так, любое материальное тело, в конце концов, состоит из энергии Всевышнего Господа.


КОММЕНТАРИЙ:


Все материальные тела состоят из одной и той же материальной природы, которая в конечном итоге является энергией единого Верховного Господа. Поэтому враждебность к любым живым существам оправдать поистине нечем. Выполняя на земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда не завидуют никому и ни с кем не враждуют, даже когда их обижают люди, бездумно нарушающие законы Бога. Каждое живое существо — дитя Бога, и Господь присутствует в теле каждого. Поэтому святые должны быть очень осторожны, имея дело даже с самым незначительным живым существом.


ШБ 11.18.33


алабдхва на вишидета

кале кале 'шанам квачит

лабдхва на хришйед дхритиман

убхайам даива-тантритам


алабдхва — не получив; на — не; вишидета — должен огорчаться; кале кале — иногда; ашанам — еду; квачит — какую-либо; лабдхва — получив; на — не; хришйет — должен ликовать; дхрити-ман — с твердой решимостью; убхайам — оба (получение и отсутсвие хорошей пищи); даива — высшей воли Бога; тантритам — под властью.


Не стоит унывать если пища скудна, или слишком радоваться ее изобилию. Следует понимать, что и то и другое во власти Бога.


КОММЕНТАРИЙ:


Мы ищем наслаждений для материального тела, и материальный опыт часто приносит нам как мимолетное счастье, так и неизбежные страдания. Мы наивно считаем себя действующими и наслаждающимися, и под воздействием ложного эго вынуждены подчиняться капризным чувствам материального тела и ума.


ШБ 11.18.34


ахарартхам самихета

йуктам тат-прана-дхаранам

таттвам вимришйате тена

тад виджнайа вимучйате


ахара — поесть; артхам — чтобы; самихета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; прана — жизненную силу; дхаранам — поддерживая; таттвам — духовная истина; вимришйате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджнайа — поняв; вимучйате — освобождается.


При необходимости, можно приложить усилия, чтобы добыть достаточно пищи для поддержания тела. Когда чувства, ум и жизненный воздух в нормальном состоянии, человек может размышлять о духовной истине, а постигая истину, он освобождается.


КОММЕНТАРИЙ:


Если пища не приходит сама и ее никто не жертвует, тогда человеку следует приложить усилия, чтобы поддержать жизнь в теле, иначе голод может помешать его духовному продвижению. Как правило, те, кто стремится к духовному росту, не могут должным образом концентрироваться на Абсолютной Истине, если их ум и тело измождены недоеданием. С другой стороны, чрезмерные пиршества — это серьезное препятствие для духовного роста, и устраивать их не стоит. Слово ахарартхам указывает в этом стихе на питание, которого достаточно для того, чтобы человек мог эффективно заниматься духовной практикой, а вовсе не оправдывает излишние сборы так называемого подаяния и хранение его на будущее. Если человек собрал больше, чем ему необходимо, то излишек этот становится тяжким грузом, стягивающим его обладателя на материальный уровень.


ШБ 11.18.35


йадриччхайопапаннаннам

адйач чхрештхам утапарам

татха васас татха шаййам

праптам праптам бхаджен муних


йадриччхайа — сама по себе; упапанна — обретенная; аннам — пища; адйат — он должен есть; шрештхам — первоклассную; ута — или; апарам — низкопробную; татха — подобно этому; васах — одежду; татха — подобно этому; шаййам — постель; праптам праптам — что бы ни приходило само по себе; бхаджет — должен принимать; муних — мудрец.


Мудрец должен принимать то что приходит само по себе — пищу, одежду, ночлег — будь они высшего или низшего качества.


КОММЕНТАРИЙ:


Иногда к человеку приходит вдоволь роскошной пищи, а иногда приходит совсем безвкусная. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним появляется тарелка с роскошной едой, но и не стоит в гневе отвергать простую пищу, которая приходит сама по себе. Если же пищи вообще нет, то, как упоминается в предыдущем стихе, человек должен приложить усилия, чтобы не умереть с голоду. Из этих стихов становится ясно, что даже у святого мудреца должно быть достаточно здравого смысла.


ШБ 11.18.36


шаучам ачаманам снанам

на ту чоданайа чарет

анйамш ча нийаман джнани

йатхахам лилайешварах


шаучам — общую чистоту; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданайа — насильно; чарет — должен совершать; анйан — другие; ча — также; нийаман — постоянные обязанности; джнани — тот, кто постиг знание обо Мне; йатха — как; ахам — Я; лилайа — по Моей собственной воле; ишварах — Верховный Господь.


Подобно тому, как Я, Всевышний Господь, выполняю предписанные обязанности по Своей доброй воле, так же и тот, кто постиг знание обо Мне, должен соблюдать внешнюю чистоту, очищать руки водой, принимать омовение и следовать другим предписаниям не по принуждению, но по собственной доброй воле.


КОММЕНТАРИЙ:


Когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет все предписанные Его сословию повседневные обязанности, дабы показать человечеству пример. Господь действует по Своей воле, поскольку никому не под силу побудить Его сделать что-либо, навязать или заставить Его силой. Подобно этому, гьяни, или осознавшая себя душа, утвердившись на духовном уровне и перестав отождествлять себя с телом, должен выполнять обязанности, связанные с материальным телом, по доброй воле, а не как слуга правил и предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не правилам и предписаниям. Тем не менее, трансценденталист строго следует повседневным обязанностям, доставляя тем самым удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто достиг высшего совершенства в любовном преданном служении Господу Кришне, спонтанно действует так, как того хочет Господь. Тот, чье сознание полностью одухотворено, не может уже стать слугой материального тела или правил и предписаний, касающихся материального тела. Однако невежественным людям не стоит использовать этот и подобные ему стихи из ведических писаний, чтобы оправдать свое безнравственное, вздорное поведение. Господь Кришна описывает ступень парамахамсы, а тем, кого привлекает материальное тело, до этого уровня еще очень далеко, и пользоваться уникальными преимуществами и возвышенным положением этого уровня им строго запрещается.


ШБ 11.18.37


на хи тасйа викалпакхйа

йа ча мад-викшайа хата

а-дехантат квачит кхйатис

татах сампадйате майа


на — не; хи — несомненно; тасйа — для мудрого человека; викалпа — того, что отлично от Кришны; акхйа — восприятие; йа — такое восприятие; ча — также; мат — Меня; викшайа — глубоким осознанием; хата — уничтожено; а — до тех пор, пока; деха — тела; антат — смерть; квачит — иногда; кхйатих — такое восприятие; татах — тогда; сампадйате — обретает равные достояния; майа — со Мной.


Осознавшая себя душа не рассматривает что-либо как отделённое от Меня, ибо её знание обо Мне разрушает всякое иллюзорное восприятие. Поскольку материальные тело и ум прежде привыкли к иллюзии, иногда может показаться, что она возвращается; но в момент смерти такая душа обретает достоинства, подобные Моим.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна объяснил в тексте 32 этой главы, что все материальные и духовные объекты — это проявления Его энергий. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с ложным представлением о том, будто где-то, когда-то были, или будут вещи, отделенные от Господа Кришны. Однако Господь Кришна также объяснил, что материальное тело и ум следует поддерживать в состоянии, пригодном для совершения преданного служения; поэтому иногда может казаться, что даже осознавшая себя душа может принимать или отвергать некие условия этого мира или его объекты. Такая кажущаяся на первый взгляд двойственность в восприятии вещей, отличных от Кришны, отнюдь не влияет на освобожденное положение осознавшей себя души, которая в момент смерти обретает в духовном мире те же достояния, что и у Господа Кришны. Задача иллюзии состоит в том, чтобы разлучить душу с Кришной, однако редкое, мимолетное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного никогда не разлучает его с Господом. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо отсутсвует ее главное качество, т. е. разлука души с Господом Кришной.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает осознавших себя преданных следующим образом. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждую секунду преданный стремится служить Господу Кришне. В точности как склонные к чувственным удовольствиям люди постоянно планируют и устраивают все для своего наслаждения, преданные целыми днями сосредоточены только на преданном служении Господу Кришне. Поэтому им некогда наслаждать свои чувства, как это делают материалисты. Обычному человеку может показаться, что чистый преданный видит некоторые вещи отделенными от Кришны, однако на самом деле чистый преданный утвердился в своем положении освобожденной души, а потому непременно получит духовное тело в царстве Бога. Как правило, материалистичные люди не могут понять поведение чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются принизить его положение, считая его равным себе. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, в корне отличаются друг от друга.


ШБ 11.18.38


духкходаркешу камешу

джата-нирведа атмаван

аджджнасита-мад-дхармо

муним гурум упавраджет


духкха — несчастье; ударкешу — в том, что приводит к нему в будущем; камешу — от наслаждения чувств; джата — возникшее; нирведах — отречение; атма-ван — желая духовного совершенства в жизни; аджиджнасита — тот, кто не задумывался глубоко; мат — Меня; дхармах — о пути обретения; муним — мудрый человек; гурум — к духовному учителю; упавраджет — должен обратиться.


Тот, кто отрёкся от чувственного наслаждения, зная о его пагубных последствиях, и кто стремится к духовному совершенству, но не знает как достичь Меня, должен обратиться к мудрому духовному учителю.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущих стихах Господь Кришна описал обязанности того, кто уже обрел совершенное знание. Теперь Господь описывает положение того, кто стремится к самоосознанию и уже не привязан к материальной жизни, однако еще не обрел совершенное знание — сознание Кришны. Такой отрешенный, стремящийся к самоосознанию человек должен обратиться к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны, и тогда совершенное знание не заставит себя ждать. Тому, кто действительно склонен к духовному совершенствованию, стоит поскорее научиться следовать правилам и предписаниям, необходимым для обретения высшего совершенства жизни.


ШБ 11.18.39


тават паричаред бхактах

шраддхаван анасуйаках

йавад брахма виджанийан

мам эва гурум адритах


тават — столько; паричарет — должен служить; бхактах — преданный; шраддха-ван — с великой верой; анасуйаках — не завидуя; йават — до тех пор, пока; брахма — духовное знание; виджанийат — он ясно осознает; мам — Мне; эва — поистине; гурум — духовному учителю; адритах — с великим почтением.


До тех пор пока преданный не постиг духовное знание, он должен продолжать с великой верой, почтением и без зависти выполнять преданное служение гуру, который не отличен от Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа прасадад бхагават-прасадах: милость Верховного Господа можно обрести благодаря милости истинного духовного учителя. Преданный, которого духовный учитель наделил истинным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верхвной Личности Бога. Шрила Прабхупада подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке и продвижение его миссии — это высшая форма преданного служения. Слово паричарет обозначает в этом стихе, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг знание, которому обучает его духовный учитель, должен находиться рядом с гуру, дабы не погрузиться в иллюзию, однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может распространять миссию духовного учителя, путешествуя по миру и проповедуя сознание Кришны.


ШБ 11.18.40–41


йас тв асамйата-шад-варгах

прачандендрийа-саратхих

джнана-ваирагйа-рахитас

три-дандам упадживати


суран атманам атма-стхам

нихнуте мам ча дхарма-ха

авипаква-кашайо 'смад

амушмач ча вихийате


йах — тот, кто; ту — но; асамйата — не обуздав; шат — шесть; варгах — оскверняющих вещей; прачанда — неукротимых; индрийа — чувств; саратхих — возницу, разум; джнана — знания; ваирагйа — и отречения; рахитах — лишенный; три-дандам — уклад санньясы; упадживати — используя для поддержания тела; суран — полубогов, которым следует поклоняться; атманам — свою душу; атма-стхам — расположенного в нем самом; нихнуте — отвергает; мам — Меня; ча — также; дхармаха — нарушая религиозные принципы; авипаква — не уничтожено полностью; кашайах — осквернение; асмат — в этом мире; амушмат — в следующей жизни; ча — также; вихийате — он потерян, считается отклонившимся.


Тот, кто не контролирует шесть форм иллюзии (похоть, гнев, жадность, возбуждение, ложную гордость и опьянение), чей разум, возничий колесницы чувств, чрезмерно привязан к материальному, кто лишён знания и отрешённости, кто принимает саннйасу, чтобы заработать на жизнь, кто пренебрегает возвышенными полубогами, самим собой и Всевышним Господом внутри себя, нарушая тем самым все религиозные принципы, и кто остаётся заражённым материальной скверной, терпит поражение, как в этой жизни, так и в следующей.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна клеймит самозванцев, которые принимают санньясу ради наслаждения чувств, и при этом проявляют все признаки глубокой иллюзии. Такие действующие напоказ лже-санньяси никогда не находят признания среди разумных последователей ведических принципов. Иногда эти так называемые санньяси, подрывающие все религиозные принципы Вед, обретают популярность среди глупцов, однако они просто обманывают и себя, и своих последователей. На самом деле эти шарлатаны никогда не занимаются любовным преданным служением Господу Кришне.


ШБ 11.18.42


бхикшор дхармах шамо 'химса

тапа икша ванаукасах

грихино бхута-ракшеджйа

двиджасйачарйа-севанам


бхикшох — санньяси; дхармах — главный религиозный принцип; шамах — самообладание; ахимса — ненасилие; тапах — аскеза; икша — различение (тела и души); вана — в лесу; окасах — того, кто живет, ванапрастхи; грихинах — домохозяина; бхута-ракша — предоставление прибежища всем живым существам; иджйа — совершение жертвоприношений; дви-джасйа — брахмачари; ачарйа — духовному учителю; севанам — служение.


Дхарма саннйаси — это равное отношение ко всем и ненасилие, для ванапрастхи главное — аскетизм и философское постижение различия между телом и душой. Главный долг домохозяина — давать прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари главным образом занят служением духовному учителю.


КОММЕНТАРИЙ:


Брахмачари живет в ашраме духовного учителя и лично помогает ачарье. Домохозяевам предоставляется право совершать жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также поддерживать всех живых существ. Ванапрастха должен ясно осознавать разницу между телом и душой, дабы без труда сохранять свое отрешенное положение, а также должен совершать аскезы. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом спокойствия ума, он становится лучшим доброжелателем всех живых существ.


ШБ 11.18.43


брахмачарйам тапах шаучам

сантошо бхута-саухридам

грихастхасйапй ритау гантух

сарвешам мад-упасанам


брахма-чарйам — целибат; тапах — аскетизм; шаучам — чистота ума, отсутствие в нем привязанностей и неприязни; сантошах — полное удовлетворение; бхута — ко всем живым существам; саухридам — дружелюбие; грихастхасйа — домохозяина; апи — также; ритау — в должное время; гантух — обращение к жене; сарвешам — всех живых существ; мат — Мне; упасанам — поклонение.


Воздержание, аскетизм, чистота ума и тела, удовлетворенность своим естественным положением и дружеское расположение ко всем живым существам входят в дхарму всех поклоняющихся мне людей, а также половые отношения с женой в предписанное время для грихастх.


КОММЕНТАРИЙ:


Сарвешам мад-упасанам означает, что все последователи системы варнашрамы должны поклоняться Господу Кришне, т. к. в противном случае они могут упасть со своего уровня. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3), на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патанй адхах: даже будь человек величайшим знатоком всех ведических ритуалов и обычаев, но если он при этом не поклоняется Верховному Господу, он, без сомнения, падет.

Домохозяевам не разрешается наслаждаться жизнью подобно свиньям и собакам, бесконтрольно расходуя свою сексуальную энергию. Религиозный домохозяин должен обращаться к своей жене в предписанное время и в предписанном месте, чтобы затем ради удовольствия Верховного Господа зачать благочестивое дитя. Во все остальное время, как здесь специально оговаривается, домохозяину, равно как и все остальным возвышенным членам человеческого общества, следует соблюдать целибат. Слово шаучам указывает на чистоту ума и тела, или же на свободу от привязанности и неприязни. Тот, кто с верой поклоняется Господу как верховному повелителю, испытывает сантоша, полное удовлетворение в любом положении, которое устраивает ему Господь. Видя Господа Кришну во всем, человек становится бхута-сухрит, другом и благожелателем всех и каждого.


ШБ 11.18.44


ити мам йах сва-дхармена

бхаджен нитйам ананйа-бхак

сарва-бхутешу мад-бхаво

мад-бхактим виндате дридхам


ити — так; мам — Мне; йах — тот, кто; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; бхаджет — поклоняется; нитйам — всегда; ананйа-бхак — не имея другого объекта поклонения; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мат — Меня; бхавах — осознавая; мат-бхактим — преданное служение Мне; виндате — обретает; дридхам — твердое.


Тот, кто посвящает Мне исполнение своих предписанных обязанностей, не имея иных объектов поклонения, и кто сознает Мое присутствие во всех живых существах, обретает непоколебимое преданное служение Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе ясно объясняется, что любовное преданное служение Господу Кришне — это высшая цель всей системы варнашрамы, об устройстве которой так долго говорил Господь. К какому бы общественному или профессиональному укладу ни принадлежал человек, он должен быть предан Верховной Личности Бога и поклоняться лишь Ему одному. Истинный духовный учитель — это представитель Господа Кришны, и поклоняясь ачарье, человек непосредственно поклоняется лотосным стопам Господа. Хотя иногда Веды предписывают обычным домохозяевам поклоняться определенным полубогам и предкам, все же человеку стоит помнить, что Господь Кришна присутствует во всех живых существах; как утверждается здесь, сарва-бхутешу мад-бхавах. Чистые преданные Господа поклоняются лишь Ему одному, а те, кто еще поднялся на уровень чистого преданного служения, должны по крайней мере медитировать на Личность Бога, пребывающую в полубогах и всех других живых существах, и понимать, что вся религиозная деятельность в конечном счете предназначена для удовлетворения Господа. Занимаясь миссионерской деятельностью, даже чистые преданные вынуждены иметь дело с главами правительства и другими важными членами общества, иногда прославляя их и подчиняясь их указаниям. Тем не менее, преданные всегда медитируют на Господа Кришну, который в образе Сверхдуши пристутствует в каждом, а потому получается, что они действуют ради удовольствия Господа, а не какого-либо обычного живого существа. Те, кому при выполнении своих обязанностей выпадает иметь дело с различными полубогами, должны точно так же видеть Господа в основе всего сущего. Им следует постараться всеми своими поступками доставлять удовольствие Господу. Такая ступень жизни зовется любовью к Богу и приводит человека к окончательному освобождению.


ШБ 11.18.45


бхактйоддхаванапайинйа

сарва-лока-махешварам

сарвотпаттй-апйайам брахма

каранам мопайати сах


бхактйа — любовным служением; уддхава — Мой дорогой Уддхава; анапайинйа — непоколебимым; сарва — всех; лока — миров; маха-ишварам — Верховный Господь; сарва — всего; утпатти — причина творения; апйайам — и уничтожения; брахма — Абсолютная Истина; каранам — причина появления вселенной; ма — ко Мне; упайати — приходит; сах — он.


Мой дорогой Уддхава, Я Всевышний Господь, творец, разрушитель и изначальная причина всех миров. Я — Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с неустанной преданностью, приходит ко Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Как описывается в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), Господа Кришну можно постичь в трех ипостасях — как безличный Брахман, локализованную Параматму и, наконец, как Верховную Личность Бога, Шри Кришну, источник всего сущего. Господь Кришна погружает философов-имперсоналистов в лучи Своего тела, является перед совершенными йогами как Господь их сердца, и, в конце концов, возвращает Своих чистых преданных в Свою обитель, где они живут вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.


ШБ 11.18.46


ити сва-дхарма-нирникта-

саттво нирджната-мад-гатих

джнана-виджнана-сампанно

на чират самупаити мам


ити — так; сва-дхарма — выполняя свой предписанный долг; нирникта — очистив; саттвах — свое бытие; нирджната — полностью постигнув; мат-гатих — Мое верховное положение; джнана — знанием писаний; виджнана — и реализованным знанием о душе; сампаннах — наделенный; на чират — в ближайшем будущем; самупаити — полностью достигает; мам — Меня; -


Тот, кто очистил своё существование, выполняя предписанные обязанности, кто полностью постиг Моё верховное положение и кто наделён знанием писаний и их практической реализацией, очень скоро достигнет Меня.


ШБ 11.18.47


варнашрамаватам дхарма

еша ачара-лакшанах

са эва мад-бхакти-йуто

нихшрейаса-карах парах


варнашрама-ватам — последователей системы варнашрамы; дхармах — религиозный принцип; эшах — этот; ачара — правильным поведением в соответствии с авторитетной традицией; лакшанах — сопровождающийся; сах — этот; эва — несомненно; мат-бхакти — с преданным служением Мне; йутах — соединенный; нихшрейаса — высшее совершенство жизни; карах — дарующий; парах — высшее.


Тот, кто следует системе варнашрамы, принимает религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями поведения. Соединение исполнения предписанных обязанностей с любовным служением Мне приводит к высшему совершенству жизни.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно системе варнашрамы, у членов различных укладов жизни может быть множество традиционных обязанностей, таких как поклонение предкам с целью помочь им избежать возможных последствий их грехов. Все подобные ведические ритуалы, жертвоприношения, аскезы и пр. следует предлагать лотосным стопам Господа Шри Кришны. Тогда они становятся достойными трансцендентным способом вернуться домой, обратно к Богу. Иначе говоря, сознание Кришны, или любовное служение Господу Шри Кришне, — это вершина прогрессивной человеческой жизни.


ШБ 11.18.48


этат те 'бхихитам садхо

бхаван приччхати йач ча мам

йатха сва-дхарма-самйукто

бхакто мам самийат парам


этат — это; те — тебе; абхихитам — описано; садхо — о святой Уддхава; бхаван — ты; приччхати — спросил; йат — что; ча — и; мам — у Меня; йатха — средства, с помощью которых; сва-дхарма — своим предписанным долгом; самйуктах — занимаясь совершенным образом; бхактах — будучи преданным; мам — ко Мне; самийат — может прийти; парам — Верховному.


Мой дорогой безгрешный Уддхава, как ты и просил, Я описал тебе как преданный, в совершенстве исполняющий дхарму, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание варнашрама-дхармы».

## ШБ 11.19: Совершенство духовного знания

В этой главе описывается, как те, кто занимается умозрительным философствованием, в конце концов отходят от этого метода, тогда как чистые преданные служат Господу вечно. Здесь также описываются различные практики йоги, начиная с ямы.

Верховный Господь, Шри Кришна, сказал Уддхаве: «Тот, кто на самом дел мудр, кто постиг науку о душе и обладает трансцендентным видением, отвергает этот мир двойственности и так называемое знание, которое помогает наслаждаться этим миром. Вместо этого он пытается удовлетворить Верховную Личность Бога, повелителя всего сущего. Такова чистая бхакти-йога. Трансцендентное знание более велико, чем заурядная благочестивая деятельность вроде повторения мантр, однако чистое преданное служение еще более велико, чем даже знание».

После этого, отвечая на просьбу Шри Уддхавы описать во всей полноте чистое трансцендентное знание и преданное служение, Господь Кришна пересказал те же наставления, которые когда-то, на поле битвы Курукшетра, поведал Шри Юдхиштхире величайший из вайшнавов, Бхишмадева. Затем, отвечая на вопрос о яме и других практиках йоги, Господь перечислил двенадцать типов ямы, начиная с ненасилия, и двенадцать типов ниямы, начиная с чистоты тела.


ШБ 11.19.1


шри-бхагаван увача

йо видйа-шрута-сампаннах

атмаван нануманиках

майа-матрам идам джнатва

джнанам ча майи саннйасет


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йах — тот, кто; видйа — реализованным знанием; шрута — и начальным знанием писаний; сампаннах — наделенный; атма-ван — осознавший себя; на — не; ануманиках — занимающийся имперсональным философствованием; майа — иллюзия; матрам — всего лишь; идам — эта вселенная; джнатва — зная; джнанам — такое знание и способы его обретения; ча — также; майи — Мне; саннйасет — должен посвятить.


Верховная Личность Бога сказал: Осознавшая себя личность, обладающая духовным знанием и свободная от измышлений, понимающая, что материальная вселенная всего лишь иллюзия, должна посвятить Мне и знание и средства, которыми оно достигнуто.


КОММЕНТАРИЙ:


Майа-матрам идам джнатва указывает на знание о том, что вечная душа и вечная Личность Бога не имеют ничего общего с временными качествами материального мира. Слово видйа-шрута-сампанна означает, что ведическое знание нужно развивать ради просветления, а не ради того, чтобы поразить окружающих мистическими трюками, собственной интеллектуальностью или имперсональным философствованием. Справившись с иллюзорным влиянием майи, человек должен направить свое внимание к Верховной Личности Бога, посвятив процесс философского отрицания Самому Господу. Шрила Джива Госвами приводит такой пример: когда государству угрожает опасность, царь может выдать рядовым гражданам оружие, однако после победы в войне каждый гражданин должен свое оружие сдать обратно царю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент следующим образом. Так или иначе, живому существу нужно избавляться от материальной иллюзии, которая покрывала его с незапамятных времен. Развивая отречение и избавляясь от желаний посредством практики мистической йоги, живое существо получает знание об иллюзии и может возвыситься над материальным невежеством. Однако, когда человек поднялся на трансцендентный уровень, то и знание об иллюзии, и процесс обретения этого знания теряют всякую практическую ценность. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример человека, который одержим призраком змеи или тигра. Под влиянием этого призрака он думает: «Я — змея» или «Я — тигр», и чтобы изгнать этого призрака, можно применять драгоценные камни, мантры или травы. Однако когда призрак уже изгнан, и человек, вернувшись к своему прежнему положению, вновь вспомнит, как его зовут на самом деле, и кто его отец, то в драгоценных камнях, мантрах и травах уже нет никакой необходимости. Слово видйа в этом стихе означает знание, обретенное с помощью философского анализа, мистической йоги, аскез и отречения. Такое знание о временной, иллюзорной природе этого мира побеждает невежество, и существует много ведических писаний, которые обучают своего читателя этому знанию. Постепенно человек перестает отождествлять себя с материальным телом и умом, а также с теми объектами, которые взаимодействуют с телом и умом. Получив такое знание, нейтрализующее иллюзию, человек должен приступить к любовному служению Личности Бога и стать Его чистым преданным. Обретя совершенство в сознании Кришны, преданный уже не интересуется бесчисленными аспектами иллюзии и в должное время достигает духовного царства.


ШБ 11.19.2


джнанинас тв ахам эвештах

свартхо хетуш ча самматах

сваргаш чаивапаваргаш ча

нанйо 'ртхо мад-рите прийах


джнанинах — ученого философа, который осознал себя; ту — поистине; ахам — Я; эва — один; иштах — объект поклонения; сва-артхах — желанная цель жизни; хетух — средство достижения цели жизни; ча — также; самматах — окончательный вывод; сваргах — причина всего счастья при возвышении на райские планеты; ча — также; эва — несомненно; апаваргах — свобода от страданий; ча — также; на — не; анйах — любая другая; артхах — цель; мат — Меня; рте — без; прийах — объект привязанности.


Для гйани, осознавших себя философов Я — единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и вывод всего знания. И поскольку Я — причина их счастья и свободы от страданий, такие знающие души не имеют иной цели и более дорогого объекта в жизни помимо Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек должен сразу же предложить ему то знание, благодаря которому можно увидеть, что материальный мир иллюзорен. Материальные привязанности являются реальной проблемой для живого существа; это настоящая болезнь обусловленной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, от которого на теле возникает невыносимый зуд, постоянно расчесывает все свои болячки, однако это приносит лишь мимолетное облегчение. Если их не чесать, то человек сильно мучается, но когда он их чешет, то, несмотря на мгновенное ощущение наслаждения, которое он получает при этом, зуд только усиливается. Настоящее счастье — не в расчесывании болячек, а в избавлении от самой болезни. Обусловленные души мучает множество иллюзорных желаний, и в своем отчаянии они пытаются удовлетворить свои чувства, безнадежно «расчесывая» этот зуд с помощью незаконного секса, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение этому зуду в материальном общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, а потому, чтобы излечиться от нее, нужно обрести знание. Лечение знанием необходимо для того, кто болен, однако для полностью здорового человека такое техническое, предназначенное для излечения знание не представляет особого интереса, и он может оставить его для врачей. Подобно этому, на возвышенном уровне сознания Кришны человеку нет нужды постоянно думать о своих собственных проблемах, а вместо этого ему лучше с любовью и преданностью устремлять свой ум к Верховной Личности Бога, Господу Кришне. В предыдущем стихе Господь Кришна советовал решать свои личные проблемы с помощью специализированного знания об иллюзии. Затем, не сосредоточиваясь уже на этих проблемах, человек может стать возлюбленным Бога. Без сомнения, Господь Кришна ведет каждого искреннего преданного изнутри, из сердца, а также извне, через наставления истинного духовного учителя. Таким образом Господь Кришна постепенно обучает Своих искренних преданных, как можно избавиться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.

Можно ошибочно предположить, что так же как на определенном уровне развития человек перестает сосредоточиваться на техническом, аналитическом знании об иллюзии, то таким же образом на другой ступени он может оставить любовное преданное служение Господу Кришне. Чтобы устранить это недопонимание, Господь Кришна разными способами утверждает здесь, что Он — высшая, вечная цель всех по настоящему ученых людей. Поистине, самые выдающиеся ученые во вселенной — это мудрецы, вроде четырех Кумаров, которые поклоняются только Господу Кришне. Они познали свое изначальное положение вечных частичек Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому их не интересует деятельность ради плодов или умственные измышления. Своим искренним последователям, у которых нет другой цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна дарует райское блаженство и свободу от всех беспокойств.


ШБ 11.19.3


джнана-виджнана-самсиддхах

падам шрештхам видур мама

джнани прийатамо 'то ме

джнаненасау бибхарти мам


джнана — в знании писаний; виджнана — и глубоком духовном понимании вещей; самсиддхах — достигшие полного совершенства; падам — лотосные стопы; шрештхам — высший объект; видух — они знают; мама — Мои; джнани — ученый трансценденталист; прийа-тамах — наиболее дорог; атах — таким образом; ме — Мне; джнанена — духовным знанием; асау — этот ученый человек; бибхарти — поддерживает (в счастье); мам — Меня.


Достигшие полного совершенства посредством гйаны и вигйаны, философского и реализованного знания считают Мои лотосные стопы высшим трансцендентным объектом. Такой ученый трансценденталист наиболее дорог Мне и благодаря своему совершенному знанию он делает Меня счастливым.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова падам шрештхам видур мама («они признают Мои лотосные стопы высшими»), без сомнения, исключают из философов-имперсоналистов из категории самсиддхах, или полностью совершенных философов. Господь Кришна говорит здесь о таких трансцендентных ученых, как четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Господь утверждает то же самое в «Бхагавад-гите» (7.17-18):

тешам джнани нитйа-йукта

ека-бхактир вишишйате

прийо хи джнанино 'тй-артхам

ахам са ча мама прийах

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

ударах сарва эваите

джнани тв атмаива ме матам

астхитах са хи йуктатма

мам эвануттамам гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Джнана относится к авторитетному философскому и аналитическому восприятию реальности, а когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко постигнет это знание, его опыт восприятия мира называют виджнана. Умозрительное, имперсональное знание не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно еще глубже затягивает его в омут забвения Верховной Личности Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится очень счастлив, когда видит, как живые существа получают солидное духовное образование и таким образом продвигаются по пути домой, обратно к Богу.


ШБ 11.19.4


тапас тиртхам джапо данам

павитранитарани ча

налам курванти там сиддхим

йа джнана-калайа крита


тапах — аскеза; тиртхам — посещение святых мест; джапах — повторение молитв про себя; данам — благотворительность; павитрани — благочестивая деятельность; итарани — другое; ча — также; на — не; алам — до того же уровня; курванти — они даруют; там — это; сиддхим — совершенство; йа — которое; джнана — духовного знания; калайа — крупицей; крита — получается.


Совершенство, достигнутое благодаря даже малой крупице духовного знания невозможно обрести, совершая аскезы, посещая святые места, безмолвно вознося молитвы, раздавая милостыню или занимаясь иной праведной деятельностью.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь джнана означает ясное понимание главенства Господа над всем сущим, и такое реализованное знание неотлично от Верховной Личности Бога. Высшее положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами падам шрештхам видур мама. Можно совершать покаяния и путешествовать по святым местам, лелея свою гордыню или преследуя материальные цели; точно так же, вознося молитвы Богу, раздавая пожертвования и совершая другую, внешне благочестивую, деятельность, можно преследовать при этом самые странные, лицемерные или даже демонические цели. Однако глубокое понимание величия Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром, и, стремясь к такому священному знанию, он постепенно поднимается на самый высший уровень осознанного существования, который называется Вайкунтха, или царство Бога.


ШБ 11.19.5


тасмадж джнанена сахитам

джнатва сватманам уддхава

джнана-виджнана-сампанно

бхаджа мам бхакти-бхаватах


тасмат — поэтому; джнанена — со знанием; сахитам — вместе; джнатва — зная; сва-атманам — свое истинное «я»; уддхава — Мой дорогой Уддхава; джнана — знанием Вед; виджнана — и глубоким осознанием; сампаннах — завершенным; бхаджа — поклоняйся; мам — Мне; бхакти — любовной преданности; бхаватах — в умонастроении.


Поэтому, Мой дрогой Уддхава, с помощью знания ты должен постичь своё истинное «Я». Благодаря чистому пониманию ведического знания, ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово виджнана указывает на реализованное понимание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая пребывает в дремлющем состоянии до тех пор, пока душа не возродит в себе свое изначальное сознание Кришны. Развить любовь к Высшей Личности, Господу Кришне, без знания о своей духовной сущности невозможно. Поэтому здесь очень важны слова джнатва сватманам, которые указывают на то, что каждое живое существо может полностью развить свой внутренний потенциал личности только в царстве Бога.


ШБ 11.19.6


джнана-виджнана-йаджнена

мам иштватманам атмани

сарва-йаджна-патим мам ваи

самсиддхим мунайо 'гаман


джнана — ведического знания; виджнана — и духовного просветления; йаджнена — через жертвоприношение; мам — Мне; иштва — поклонявшись; атманам — Верховному Господу в сердце каждого; атмани — в себе; сарва — всех; йаджна — жертвоприношений; патим — Повелителю; мам — Меня; ваи — несомненно; самсиддхим — высшего совершенства; мунайах — мудрецы; агаман — достигли.


В древности великие мудрецы благодаря гйана-ягье, ведическим знаниям, поклонялись Мне внутри себя, постигая Меня как Верховного Владыку всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце каждого. Так придя ко Мне, эти мудрецы достигли высшего совершенства.


ШБ 11.19.7


твайй уддхавашрайати йас три-видхо викаро

майантарапатати надй-апаваргайор йат

джанмадайо 'сйа йад ами тава тасйа ким сйур

адй-антайор йад асато 'сти тад эва мадхйе


твайи — к тебе; уддхава — о Уддхава; ашрайати — входит и остается; йах — который; три-видхах — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; викарах — постоянные изменения (которым подвержены материальное тело и ум); майа — иллюзия; антара — в настоящем; апатати — внезапно появляется; на — не; ади — в настоящем; апаваргайох — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; адайах — и далее (рост, размножение, поддержание, увядание и смерть); асйа — тела; йат — когда; ами — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйух — они могут иметь; ади — в начале; антайох — и в конце; йат — поскольку; асатах — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.


Мой дорогой Уддхава, материальное тело и ум, состоящие из трёх гун материальной природы, опутывают тебя, но на самом деле они — иллюзия, а значит только кажутся реальными, не существуя ни в прошлом ни в будущем. Поэтому, как возможно, чтобы различные стадии развития тела, а именно рождение, рост, воспроизводство, поддержание, увядание и смерть, могли иметь какое-то отношение к твоему вечному я? Эти фазы касаются только материального тела, которое не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем. Оно существует только в настоящий момент.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, несмотря на то, что веревка существует на самом деле, и змея также существует, но в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, коммунистом или капиталистом и пр., принимая эти обозначения за свою истинную сущность, вне всякого сомнения, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить с человеком, который спит и во сне видит себя действующим в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь подробно разъясняет это знание.


ШБ 11.19.8


шри-уддхава увача

джнанам вишуддхам випулам йатхаитад

ваирагйа-виджнана-йутам пуранам

акхйахи вишвешвара вишва-мурте

твад-бхакти-йогам ча махад-вимригйам


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатха — в точности как; этат — это; ваирагйа — отречение; виджнана — и непосредственное восприятие истины; йутам — включая; пуранам — традиционное среди великих философов; акхйахи — пожалуйста, объясни; вишва-ишвара — о Господь вселенной; вишва-мурте — о форма вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимригйам — разыскивается.


Шри Уддхава сказал: О, Господь вселенной! О, образ вселенной! Пожалуйста, объясни мне процесс познания, который приносит отрешённость и непосредственное восприятие трансцендентной истины, которое распространено среди великих духовных философов. Это знание, доступное возвышенным личностям, описывает любовное преданное служение Твоей Светлости.


КОММЕНТАРИЙ:


Тех, кто может выйти за пределы тьмы материального существования, называют махат, великими личностями. Такие второстепенные вещи, как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые являются традиционной целью всех возвышенных личностей.


ШБ 11.19.9


тапа-трайенабхихатасйа гхоре

сантапйаманасйа бхавадхваниша

пашйами нанйач чхаранам тавангхри-

двандватапатрад амритабхиваршат


тапа — страданиями; трайена — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйаманасйа — измученный; бхава — материального существования; адхвани — на пути; иша — о Господь; пашйами — я вижу; на — не; анйат — другое; шаранам — прибежище; тава — Твоих; ангхри — лотосных стоп; двандва — двух; атапатрат — нежели зонтик; амрита — нектара; абхиваршат — ливень.


Мой дорогой Господь, для того, кто подвергается мучениям на ужасном пути рождения и смерти и постоянно преисполнен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища кроме Твоих лотосных стоп, подобных как укрывающему зонту, так и потоку изысканного нектара.


КОММЕНТАРИЙ:


Отдавая должное незаурядному разуму Уддхавы, Господь Кришна много раз советовал ему достичь совершенства, развивая трансцендентное знание. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить человека к любовному преданному служению Ему, т. к. в противном случае оно бесполезно.

В этом стихе Шри Уддхава подтвреждает слова Господа Кришны о том, что истинное счасть можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации одного из воплощений Бога, Притху Махараджа, полубог Ваю подарил ему зонтик, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Две лотосные стопы Господа сравниваются здесь с подобным удивительным зонтиком, который постоянно изливает потоки восхитительного нектара — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к безличному представлению об Абсолютной Истине, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны автоматически включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна — это высшее прибежище всех живых существ. Слова абхихатасйа и абхиваршат очень важны в этом стихе. Абхихатасйа указывает на того, кто гнется под натиском атакующей со всех сторон материальной природы, тогда как абхиваршат означает поток нектара, который уничтожает все проблемы материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неповоротливого материального тела и вздорного материального ума, чтобы узреть безграничный поток блаженного нектара, который нисходит с двух лотосных стоп Господа Кришны. Тогда к нам придет истинная удача.


ШБ 11.19.10


даштам джанам сампатитам биле 'смин

калахина кшудра-сукхору-таршам

самуддхараинам крипайапаваргйаир

вачобхир асинча маханубхава


даштам — укушенный; джанам — человек; сампатитам — глубоко провалившийся; биле — в темную яму; асмин — эту; кала — времени; ахина — змеей; кшудра — незначительное; сукха — получающий счастье; уру — и огромное; таршам — стремление; самуддхара — пожалуйста, подними; энам — эту личность; крипайа — Своей беспричинной милостью; апаваргйаих — которые пробуждают человека к освобождению; вачобхих — Своими словами; асинча — пожалуйста, пролей; маха-анубхава — о могущественный Господь.


О, всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и возвысь это беспомощное живое существо, которое пало в темную яму материального существования, где его кусает змея времени. Несмотря на свое ужасное положение, несчастное живое существо обуреваемо желанием наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, пролив нектар Твоих наставлений, пробуждающих к духовному освобождению.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, не имеет ясного понимания своей истинной природы, природы Бога или вселенной. В материальной жизни все темно и неясно. Ядовитая змея времени постоянно подстерегает каждого, кто живет в материальном мире, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что падение живого существа полностью завершено. Другими словами, оно уже не сможет подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно относя к ним и себя самого. Получив милость Господа, человек может вернуться домой, обратно к Богу, даже если не обладает для этого должной квалификацией; однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, аскетичный, могущественный, богатый или красивый человек непременно попадет под пресс механизма иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как описывается здесь, является маханубхава, величайшей, самой могущественной и самой милостивой личностью, чье влияние простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладостных наставлений, таких как «Бхагавад-гита» и «Уддхава-гита», которая рассказывается здесь. Слово кшудра-сукхору-таршам содерждит в себе иронию материального существования. Хотя материальное счастье имеет природу кшудра, т. е. оно нелепое и незначительное, однако наше желание им наслаждаться уру, огромно. Это непропорциональное стремление наслаждаться мертвой материей возникает лишь в уме, зараженном иллюзией, и доставляет нам постоянные беспокойства, не позволяя выбраться из глубокой, темной ямы материального существования. Каждому живому существу следует отбросить свою ложную гордость, основанную на илюзорных качествах тела, и искренне обратиться за милостью к Верховному Господу, Кришне. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой падшей личности, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и любители наслаждаться плодами своего труда усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение ненадежно и сомнительно. Однако просто обретя милость Господа Кришны, можно без труда достичь высшего совершенства жизни. Если даже человек не является великим, чистым преданным Господа Кришны, но при этом искренне обращается к Нему, Господь, несомненно, щедро наградит Его Своей милостью.


ШБ 11.19.11


шри-бхагаван увача

иттхам этат пура раджа

бхишмам дхарма-бхритам варам

аджата-шатрух папраччха

сарвешам но 'нушринватам


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; иттхам — так; этат — это; пура — ранее; раджа — царь; бхишмам — у Бхишмы; дхарма — религиозные принципы; бхритам — из поддерживающих; варам — у лучшего; аджата-шатрух — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвешам — пока все; нах — мы; анушринватам — внимательно слушали.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сейчас ты спрашиваешь Меня, так же как и царь Йудхиштхира, который не считая никого своим врагом, в прошлом спрашивал величайшего хранителя религиозных принципов, Бхишму, и все мы внимательно слушали его ответ.


ШБ 11.19.12


нивритте бхарате йуддхе

сухрин-нидхана-вихвалах

шрутва дхарман бахун пашчан

мокша-дхарман априччхата


нивритте — когда она закончилась; бхарате — потомков Бхараты (Куру и Пандавов); йуддхе — война; сухрит — своих возлюбленных доброжелателей; нидхана — уничтожением; вихвалах — обеспокоенный; шрутва — услышав; дхарман — религиозных принципов; бахун — множество; пашчат — наконец; мокша — связанных с освобождением; дхарман — о религиозных принципах; априччхата — спросил.


Когда великая битва на Курукшетре подошла к концу, царь Йудхиштхира был ошеломлён смертью множества дорогих и любимых людей, и потому, выслушав наставления о Дхарме, религиозных принципах, он, наконец, задал вопрос о Мокша-Дхарме, пути освобождения.


ШБ 11.19.13


тан ахам те 'бхидхасйами

дева-врата-макхач чхрутан

джнана-ваирагйа-виджнана-

шраддха-бхактй-упабримхитан


тан — те; ахам — Я; те — тебе; абхидхасйами — опишу; дева-врата — Бхишмадевы; мукхат — из уст; шрутан — услышанное; джнана — из ведического знания; ваирагйа — отречения; виджнана — самоосознания; шраддха — веры; бхакти — и преданного служения; упа-бримхитан — состоящее.


Сейчас Я расскажу тебе о религиозных принципах ведического знания, отречения, самоосознания, веры и преданного служения, которые изошли из уст Бхишмадевы.


ШБ 11.19.14


наваикадаша панча трин

бхаван бхутешу йена ваи

икшетатхаикам апй эшу

тадж джнанам мама нишчитам


нава — девять; экадаша — одиннадцать; панча — пять; трин — и три; бхаван — элемента; бхутешу — во всех живых существах (от Господа Брахмы до всех неподвижных живых существ); йена — знанием, с помощью которого; ваи — несомненно; икшета — можно увидеть; атха — таким образом; экам — один элемент; апи — несомненно; эшу — в этих двадцати восьми элементах; тат — это; джнанам — знание; мама — Мной; нишчитам — одобрено.


Я лично одобрил это знание, посредством которого человек видит соединение девяти, одиннадцати, пяти и трёх элементов во всех живых существах и, наконец, один элемент в этих двадцати восьми.


КОММЕНТАРИЙ:


Девять элементов — это материальная природа, живое существо, махат-таттва, ложное эго и пять объектов чувственного восприятия: звук, касание, форма, вкус и запах. Одиннадцать элементов — это пять действующих чувств (голос, руки, ноги, анус и гениталии), пять познающих чувств (уши, осязание, глаза, язык и ноздри), а также ум, связывающих их всех. Под пятью элементов подразумевается пять физических элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир; а три элемента — это три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Все живые существа, от могущественного Господа Брахмы до ничтожного сорняка, имеют материальные тела, состоящие из этих двадцати восьми элементов. Один элемент во всех этих двадцати восьми — это Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пронизывающая все материальные и духовные миры.

Очевидно, что материальная вселенная состоит из бесчисленного множества причин и следствий. Поскольку Господь Кришна — это причина всех причин, то все второстепенные причины и их следствия в конечном счете неотличны от Личности Бога. В этом понимании и состоит истинное знание, или гьяна, которое необходимо для достижения совершенства в жизни.


ШБ 11.19.15


этад эва хи виджнанам

на татхаикена йена йат

стхитй-утпаттй-апйайан пашйед

бхаванам три-гунатманам


этат — это; эва — поистине; хи — на самом деле; виджнанам — реализованное знание; на — не; татха — таким образом; экена — одной (Личностью Бога); йена — кем; йат — которая (вселенная); стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайан — и уничтожение; пашйет — должен видеть; бхаванам — всех материальных элементов; три-гуна — из трех гун природы; атманам — состоящих.


Когда человек более не видит двадцать восемь отделённых элементов, которые возникли из одной причины, но видит саму причину, Личность Бога тогда его непосредственное восприятие называется вигйаной, или осознанием себя.


КОММЕНТАРИЙ:


Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Живое существо может развивать ведическое знание, но при этом все еще до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом, и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь мир, в котором она живет, обусловленная душа узнает благодаря ведическому знанию, что Верховная Личность Бога — это высшая причина всего материального проявления. Он постигает мир вокруг себя, который считает большей частью своим. Продвигаясь по духовному пути и пытаясь выйти за пределы телесных отождествлений, человек осознает существование вечной души и постепенно учится воспринимать себя как неотъемлемую часть духовного мира, Вайкунтхи. К этому времени Личность Бога интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все его сознание переориентируется таким образом, что главым объектом его внимания становится Личность Бога. Такая смена ориентиров необходима, ибо Верховный Господь — это и есть центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа вопринимает Верховного Господа не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое вечно существует в Своем исполненном блаженства бытии. Углубляя свое понимание Верховного Господа и Его обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и уже больше не определяет Верховного Господа рамками Его временных творений. Осознавшую себя душу, которая находится на уровне вигьяны, не привлекают вещи, которые создаются, поддерживаются и в конечном итоге уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, предназначенный для тех, кто все еще так или иначе отождествляет себя с материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание для тех, кто видит себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа.


ШБ 11.19.16


адав анте ча мадхйе ча

сриджйат сриджйам йад анвийат

пунас тат-пратисанкраме

йач чхишйета тад эва сат


адау — на причинном уровне; анте — в конце причинной деятельности; ча — также; мадхйе — в период поддержания; ча — также; сриджйат — от одного сотворения; сриджйам — к другому сотворению; йат — который; анвийат — сопровождает; пунах — вновь; тат — всех материальных фаз; пратисанкраме — в уничтожении; йат — который; шишйета — остается; тат — тот; эва — поистине; сат — единственный вечный.


Сотворение, уничтожение и поддержание это стадии материальной причинно-следственной связи. То, что последовательно сопровождает эти фазы из одного творения в другое и остаётся, когда эти фазы прекращаются, является истинно вечным.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь вновь повторяет, что Верховная Личность Бога — это основа безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых появляются бесчисленные материальные объекты. Некое материальное следствие ведет к новой, следующей за ним причине, а когда причинная фаза завершается, исчезает и следствие. Огонь сжигает дотла дрова, а когда причинное действие огня заканчивается, то сам огонь, который был следствием предшествовавшей ему причины, также сходит на нет. Простая истина заключается в том, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном итоге уничтожаются благодаря высшей энергии Господа. А когда вся арена материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-следственные связи уничтожаются, то остается только Личность Бога в Его собственной обители. Поэтому, хотя многие объекты могут действовать как причины, ни одна из них не является изначальной или высшей причиной всех причин. Единственная высшая причина — это Личность Бога. Подобно этому, хоть материальные вещи и существуют, их существование не вечно. Абсолютное существование — это качество, присущее лишь Личности Бога. Следуя путем гьяны, или знания, человеку необходимо понять высшее положение Бога.


ШБ 11.19.17


шрутих пратйакшам аитихйам

ануманам чатуштайам

праманешв анавастханад

викалпат са вираджйате


шрутих — ведическое знание; пратйакшам — непосредственный опыт; аитихйам — традиционная мудрость; ануманам — логические выводы; чатуштайам — четырех видов; праманешу — среди всех видов свидетельств; анавастханат — из-за непостоянной природы; викалпат — от материального разнообразия; сах — человек; вираджйате — становится отрешен.


Из четырёх видов доказательств — свидетельства вед, непосредственного восприятия, традиционной мудрости и логических умозаключений — можно постичь временное, иллюзорное состояние материального проявления, благодаря чему можно стать отрешённым от двойственности этого мира.


КОММЕНТАРИЙ:


В шрути, или ведической литературе, ясно утверждается, что все исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце концов находит свое успокоение в ней. Подобно этому, с помощью своего непосредственного опыта мы можем видеть, как рождаются и разрушаются великие империи, города, здания, тела и пр. Более того, у всех народов существует традиционная житейская мудрость, которая подсказывает людям, что в этом мире нет ничего вечного. В конце концов, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все, что есть в этом мире, имеет преходящую природу. Материальные чувственные удовольствия — от наивысших условий на райских планетах до самых отсталых условий, встречающихся в наиболее отвратительных районах ада, всегда непостоянны и могут внезапно закончиться в любой момент. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отречение.

Другое значение этого стиха состоит в том, что четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отречься от двойственных материальных свидетельств, включая те части Вед, которые относятся к материальному миру. Вместо этого нужно принять высшую власть Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит с нами в «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а потому не стоит запутываться в сбивающих с толку сетях противоборствующих систем мирской логики. Можно просто слушать Саму Абсолютную Истину и сразу же получать совершенное знание. Таким образом человек отрекается от низших систем знания, которые мешают ему возвыситься над уровнем материального ума.


ШБ 11.19.18


карманам паринамитвад

а-виринчйад амангалам

випашчин нашварам пашйед

адриштам апи дришта-ват


карманам — материальной деятельности; паринамитват — будучи подверженной изменениям; а — до; виринчйат — планеты Господа Брахмы; амангалам — неблагоприятные страдания; випашчит — разумный человек; нашварам — как временное; пашйет — должен видеть; адриштам — то, что он еще не испытал; апи — поистине; дришта-ват — так же, как то, что уже испытал.


Разумный человек должен видеть, что любая материальная деятельность подвержена постоянной трансформации, и что даже на планете Господа Брахмы существует только страдание. Несомненно, мудрый человек может понять, что подобно тому, что всё, что он видит — временно, всё во вселенной имеет начало и конец.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово адриштам указывает на райскую жизнь, которая доступна на высших планетах этой вселенной. Хоть в Ведах и приводится описание этих райских условий, но обрести их на нашей планете невозможно. Кто-то может возразить, что те разделы Вед, которые посвящены карма-канде, рекомендуют живому существу подниматься на райские планеты, и что хоть счастье, получаемое там, не вечно, тем не менее, в раю можно хотя бы некоторое время понаслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая находится выше райских планет, нет настоящего счастья. Даже на высших планетах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, сама смерть.


ШБ 11.19.19


бхакти-йогах пураивоктах

прийаманайа те 'нагха

пунаш ча катхайишйами

мад-бхактех каранам парам


бхакти-йогах — преданное служение Господу; пура — ранее; эва — несомненно; уктах — объясненное; прийаманайа — который развил любовь; те — тебе; анагха — о безгрешный Уддхава; пунах — вновь; ча — также; катхайишйами — Я объясню; мат — Мне; бхактех — преданного служения; каранам — истинный способ; парам — высший.


О, безгрешный Уддхава, поскольку ты любишь Меня, Я и прежде объяснял тебе процесс преданного служения. Теперь Я снова объясню высший процесс обретения любовного служения Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя ранее Господь Кришна уже рассказывал Шри Уддхаве о бхакти-йоге, тот не смог обрести полного удовлетворения. Уддхава очень любит Господа Кришну, а любой, кто любит Господа, никогда не сможет полностью насытиться рассказами о преданном служении, которые перемешаны с описаниями повседневных ведических обязанностей и аналитической философией. Высшая ступень сознательной жизни — это чистая любовь к Кришне, а тот, кто привязан лишь к Господу, жаждет постоянно пить нектар рассказов о Нем. Господь Кришна провел глубокий анализ множества сторон жизни человеческой цивилизации, включая систему варнашрама-дхармы, способ различения материи и духа, отречение от чувственных удовольствий и пр. Теперь же Уддхава жаждет послушать только о чистом преданном служении Господу Кришне, и в следующих стихах Господь обратится к этой теме.


ШБ 11.19.20–24


шраддхамрита-катхайам ме

шашван мад-анукиртанам

париништха ча пуджайам

стутибхих ставанам мама


адарах паричарйайам

сарвангаир абхиванданам

мад-бхакта-пуджабхйадхика

сарва-бхутешу ман-матих


мад-артхешв анга-чешта ча

вачаса мад-гунеранам

майй арпанам ча манасах

сарва-кама-виварджанам


мад-артхе 'ртха-паритйаго

бхогасйа ча сукхасйа ча

иштам даттам хутам джаптам

мад-артхам йад вратам тапах


эвам дхармаир манушйанам

уддхаватма-нивединам

майи санджайате бхактих

ко 'нйо 'ртхо 'сйавашишйате


шраддха — вера; амрита — в нектар; катхайам — повествований; ме — обо Мне; шашват — всегда; мат — Моей; анукиртанам — воспевание славы; париништха — крепко привязанный; ча — также; пуджайам — к поклонению Мне; стутибхих — прекрасными гимнами; ставанам — надлежащие молитвы; мама — в связи со Мной; адарах — глубокое почтение; паричарйайам — к преданному служению Мне; сарва-ангаих — всеми органами тела; абхиванданам — предложение поклонов; мат — Моим; бхакта — преданным; пуджа — поклонение; абхйадхика — исключительное; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мат — Мое; матих — сознание; мат-артхешу — для служения Мне; анга-чешта — обычная деятельность тела; ча — также; вачаса — словами; мат-гуна — Мои трансцендентные качества; иранам — провозглашая; майи — в Меня; арпанам — поместив; ча — также; манасах — ума; сарва-кама — всех материальных желаний; виварджанам — отвержение; мат-артхе — ради Меня; артха — богатства; паритйагах — оставление; бхогасйа — удовлетворения чувств; ча — также; сукхасйа — материального счастья; ча — также; иштам — желательная деятельность; даттам — благотворительность; хутам — проведение жертвоприношений; джаптам — повторение святых имен Господа; мат-артхам — ради достижения Меня; йат — которые; вратам — обеты, такие как пост на Экадаши; тапах — аскезы; эвам — так; дхармаих — такими религиозными принципами; манушйанам — людей; уддхава — Мой дорогой Уддхава; атма-нивединам — предавшиеся души; майи — Мне; санджайате — возникает; бхактих — любовная преданность; ках — какая; анйах — другая; артхах — цель; асйа — у Моего преданного; авашишйате — остается.


Твёрдая вера в описания Моих игр, постоянное воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность к поклонению Мне, восхваление Меня в прекрасных гимнах, почтение к преданному служению Мне, предложение поклонов всем телом, проведение поклонения Моим преданным, осознание Меня во всех живых существах, предложение действий в преданном служении, использование речи для описания Моих качеств, предложение мыслей Мне, отказ от всех материальных желаний, от богатства ради преданного служения, отречение от материального чувственного наслаждения и исполнение такой благоприятной деятельности, как раздача милостыни, принесение жертв, воспевание, обеты и аскетизм с целью достичь Меня — всё это составляет подлинные религиозные принципы, посредством которых преданный, естественно развивает любовь ко Мне. Какая иная цель или устремление может оставаться у него?


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе очень важны слова мад-бхакта-пуджабхйадхика. Абхйадхика значит «высшее качество». Господь необычайно доволен теми, кто поклоняется Его чистым преданным, и награждает Он таких людей соответственно. Из-за того, что Господь так высоко ценит тех, кто поклоняется Его чистым преданным, поклонение таким преданным считается выше, чем поклонение Самому Господу. Слова мад-артхешв анга-чешта указывают на то, что обычную деятельность тела, вроде чистки зубов, совершения омовения, приема пищи и пр., следует предлагать Верховному Господу как преданное служение. Слова вачаса мад-гунеранам означают, что неважно, какова речь человека — проста и неотесана или витиевата и возвышенна: в любом случае словами своими человек должен прославлять Личность Бога. Слова мад-артхе 'ртха-паритйагах указывают на то, что деньги свои нужно тратить на праздники, прославляющие Личность Бога, такие как Ратха-ятра, Джанмаштами и Гаура-пурнима. Здесь также советуется помогать своими деньгами миссии духовного учителя и других вайшнавов. Богатство, которое не используется в служении Господу, а потому является препятствием на пути к чистому сознанию, нужно полностью отринуть. Слово бхогасйа относится к чувственным удовольствиям, возглавляет которые сексуальное наслаждение, а сукхасйа указывает на сентиментальное материальное счастье, к примеру, чрезмерную привязанность к семье. Слова даттам хутам означают, что человек должен предлагать брахманам и вайшнавам первоклассную пищу, приготовленную на гхи. Господу Вишну нужно предлагать звуковую вибрацию сваха, посылая ее вместе с зернами и гхи в призванный должным образом жертвенный огонь. Слово джаптам указывает на то, что человек должен постоянно повторять святые имена Господа.


ШБ 11.19.25


йадатманй арпитам читтам

шантам саттвопабримхитам

дхармам джнанам са ваирагйам

аишварйам чабхипадйате


йада — когда; атмани — на Верховном Господе; арпитам — сосредоточенное; читтам — сознание; шантам — умиротворенное; саттва — гуной благости; упабримхитам — усиленное; дхармам — религиозность; джнанам — знание; сах — он; ваирагйам — отречение; аишварйам — богатство; ча — также; абхипадйате — обретает.


Когда умиротворённое сознание, усиленное гуной добродетели, сосредоточено на Личности Бога, человек обретает дхарму, знание, отрешённость и богатство.


КОММЕНТАРИЙ:


Чистый преданный становится шанта, умиротворенным, когда не желает ничего для себя, а стремится лишь к служению Господу. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу, т. е. непосредственно служить Господу. Он также обретает гьяну, или знание о форме Господа и о своем собственном духовном теле, отреченность от материального благочестия или греховной жизни, и все богатства духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, но чья преданность смешана с тягой к мистическому знанию, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа дает ему меньший уровень дхармы (благочестия в гуне благости), гьяны (знания о духе и материи) и вайрагьи (отречения от низших гун природы). В конечном итоге каждому следует стать чистым преданным Господа, ибо даже все самое лучшее, что может предложить материальный мир, просто ничтожно по сравнению с богатствами царства Бога.


ШБ 11.19.26


йад арпитам тад викалпе

индрийаих паридхавати

раджас-валам часан-ништхам

читтам виддхи випарйайам


йат — когда; арпитам — сосредоточено; тат — это (сознание); викалпе — в материальном разнообразии (теле, доме, семье и проч.); индрийаих — с помощью чувств; паридхавати — преследуя повсюду; раджах-валам — усиленное гуной страсти; ча — также; асат — тому, что не существует вечно; ништхам — посвящено; читтам — сознание; виддхи — ты должен понять; випарйайам — противоположное (тому, о чем ранее говорили.


Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и других подобных объектах чувственного наслаждения, человек, влекомый чувствами, растрачивает свою жизнь в погоне за материальным. Сознание, охваченное гуной страсти, поглощается временным, и отсюда возникают противоположные качества: Адхарма — безбожие, невежество, привязанность и осквернение.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь Кришна разъяснил, сколь благоприятные результаты приносит сосредоточение на Нем своего ума, а здесь Он объясняет результаты противоположного. Раджас-валам означает, что страсть человека становится необычайно сильной, и он начинает грешить, после чего пожинает прискорбные плоды своих поступков. Хотя материалистичные люди не видят, что их неизбежно ожидают страдания, разумный человек может по многочисленным свидетельствам, таким как наставления Вед, непосредственное наблюдение, житейская мудрость и индуктивная логика, понять, что нарушение законов Бога ведет к ужасным последствиям.


ШБ 11.19.27


дхармо мад-бхакти-крит прокто

джнанам чаикатмйа-даршанам

гунесв асанго ваирагйам

аишварйам чанимадайах


дхармах — религия; мат — Мне; бхакти — преданное служение; крит — порождающая; проктах — утверждается; джнанам — знание; ча — также; аикатмйа — присутствие Высшей Души; даршанам — способность видеть; гунешу — к объектам чувственных удовольствий; асангах — равнодушие; ваирагйам — отречение; аишварйам — богатство; ча — также; анима — мистическое совершенство анима; адайах — и другие.


Подлиной Дхармой — религиозными принципами, считаются те, что ведут человека к преданному служению Мне. Истинным знанием является то, которое раскрывает Мою вездесущность. Отречение — это полная утрата интереса к объектам материального чувственного наслаждения, а богатство это восемь мистических совершенств, таких как анима-сиддха.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховный Господь являет собой совершенное знание; таким образом, тот, кто освободился от невежества, автоматически вовлекается в преданное служение, и такого человека называют религиозным. Тот, кто становится равнодушен к трем гунам материальной природы и объектам наслаждений, которые они производят, считается поистине отрешенным. Восемь мистических совершенств йоги, о которых Господь ранее рассказывал Уддхаве, представляют собой материальное могущество в его наивысшем проявлении.


ШБ 11.19.28–32


шри-уддхава увача

йамах кати-видхах прокто

нийамо вари-каршана

ках шамах ко дамах кришна

ка титикша дхритих прабхо


ким данам ким тапах шаурйам

ким сатйам ритам учйате

кас тйагах ким дханам чештам

ко йаджнах ка ча дакшина


пумсах ким свид балам шриман

бхаго лабхаш ча кешава

ка видйа хрих пара ка шрих

ким сукхам духкхам эва ча


ках пандитах каш ча муркхах

ках пантха утпатхаш ча ках

ках сварго нараках ках свит

ко бандхур ута ким грихам


ка адхйах ко даридро ва

крипанах ках ка ишварах

етан прашнан мама брухи

випаритамш ча сат-пате


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йамах — ограничивающих правил; кати-видхах — сколько различных видов; проктах — объявляется существующим; нийамах — ежедневные обязанности; ва — или; ари-каршана — о Кришна, покоритель врагов; ках — что такое; шамах — равновесие ума; ках — что такое; дамах — самообладание; кришна — мой дорогой Кришна; ка — что такое; титикша — терпение; дхритих — постоянство; прабхо — мой Господь; ким — что такое; данам — благотворительность; ким — что такое; тапах — аскетизм; шаурйам — героизм; ким — что такое; сатйам — реальность; ритам — истина; учйате — говорится; ках — что такое; тйагах — отречение; ким — что такое; дханам — богатство; ча — также; иштам — желаемое; ках — что такое; йаджнах — жертвоприношение; ка — что такое; ча — также; дакшина — религиозное воздаяние; пумсах — человека; ким — что такое; свит — поистине; балам — сила; шри-ман — о удачливейший Кришна; бхагах — роскошь; лабхах — выгода; ча — также; кешава — мой дорогой Кешава; ка — что такое; видйа — образование; хрих — смирение; пара — высшее; ка — что такое; шрих — красота; ким — что такое; сукхам — счастье; духкхам — несчастье; эва — поистине; ча — также; ках — кто такой; пандитах — ученый; ках — кто такой; ча — также; муркхах — глупец; ках — что такое; пантхах — истинный путь; утпатхах — ложный путь; ча — также; ках — что такое; ках — что такое; сваргах — рай; нараках — ад; ках — что такое; свит — поистине; ках — кто такой; бандхух — друг; ута — и; ким — что такое; грихам — дом; ках — кто такой; адхйах — богач; ках — кто такой; даридрах — бедняк; ва — или; крипанах — скупец; ках — кто такой; ках — кто такой; ишварах — повелитель; этан — эти; прашнан — то, о чем я спрашиваю; мама — мне; брухи — пожалуйста, объясни; випаритан — противоположные качества; ча — также; сат-пате — о повелитель преданных.


Шри Уддхава сказал: О Мой дорогой Господь Кришна! О, карающий врагов! Пожалуйста, расскажи мне, сколько существует видов ученических предписаний(яма) и предписанных повседневных обязанностей(нияма). Также, мой Господь, расскажи мне, что такое равновесие ума, самоконтроль, и в чём подлинный смысл терпения и стойкости. Что такое милосердие, аскетизм и героизм, и как описывается реальность и истина? Что такое отречение и что такое богатство? Чего следует желать, что такое жертвоприношение и религиозное воздаяние? Мой дорогой Кешава! О, самый удачливый! Как понимать силу, богатство и обретенное отдельно взятой личностью? Что представляет собой настоящая мудрость, что такое подлинное милосердие и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кто умён, а кто глуп? Какой жизненный путь истинен, а какой ложен, и что такое рай и ад? Кто такой истинный друг и что такое настоящий дом? Кто богат, и кто беден? Кто негодяй, а кто подлинный господин? О, Господь преданных, будь добр, объясни мне эти понятия и их противоположности.


КОММЕНТАРИЙ:


Все вещи, о которых говорится в этих пяти стихах, в разных мировых культурах и обществах понимаются по-разному. Поэтому Шри Уддхава, стремясь найти истинные определения всех этих универсальных сторон цивилизованной жизни, обращается непосредственно к высшему авторитету, Господу Кришне.


ШБ 11.19.33–35


шри-бхагаван увача

ахимса сатйам астейам

асанго хрир асанчайах

астикйам брахмачарйам ча

маунам стхаирйам кшамабхайам


шаучам джапас тапо хомах

шраддхатитхйам мад-арчанам

тиртхатанам парартхеха

туштир ачарйа-севанам


эте йамах са-нийама

убхайор двадаша смритах

пумсам упаситас тата

йатха-камам духанти хи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — равнодушие к имуществу других и отсутствие желания его украсть; асангах — отрешенность; хрих — смирение; асанчайах — свобода от чувства собственности; астикйам — вера в принципы религии; брахмачарйам — целибат; ча — также; маунам — молчаливость; стхаирйам — постоянство; кшама — прощение; абхайам — бесстрашие; шаучам — внутренняя и внешняя чистота; джапах — повторение святых имен Бога; тапах — аскетизм; хомах — жертвоприношение; шраддха — вера; атитхйам — гостеприимство; мат-арчанам — поклонение Мне; тиртха-атанам — посещение святых мест; пара-артха-иха — поступки и желания, направленные на Всевышнего; туштих — удовлетворенность; ачарйа-севанам — служение духовному учителю; эте — эти; йамах — ограничивающие принципы; са-нийамах — вместе с второстепенными повседневными обязанностями; убхайох — каждых; двадаша — двенадцать; смритах — считаются; пумсам — людьми; упаситах — выполняемые с преданностью; тата — Мой дорогой Уддхава; йатха-камам — согласно желанию человека; духанти — они дают; хи — поистине.


Верховная Личность Бога сказал: Ненасилие, правдивость, нежелание присваивать или красть чужое, отрешённость, милосердие, свобода от чувства собственности, вера в принципы религии, воздержание, молчание, стойкость, прощение и бесстрашие — вот двенадцать первичных ученических принципов — Яма. Внутренняя и внешняя чистота, воспевание святых имён Господа, аскетизм, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, действия и желания только из высших побуждений, удовлетворённость и служение духовному учителю — вот двенадцать вторичных предписанных обязанностей — Нийама. Эти двадцать четыре принципа даруют все желаемые благословения тому, кто с преданностью культивирует их.


ШБ 11.19.36–39


шамо ман-ништхата буддхер

дама индрийа-самйамах

титикша духкха-саммаршо

джихвопастха-джайо дхритих


данда-нйасах парам данам

кама-тйагас тапах смритам

свабхава-виджайах шаурйам

сатйам ча сама-даршанам


анйач ча сунрита вани

кавибхих парикиртита

кармасв асангамах шаучам

тйагах саннйаса учйате


дхарма иштам дханам нринам

йаджно 'хам бхагаваттамах

дакшина джнана-сандешах

пранайамах парам балам


шамах — равновесие ума; мат — в Меня; ништхата — неотрывная погруженность; буддхех — разума; дамах — самообуздание; индрийа — чувствами; самйамах — совершенное владение; титикша — терпение; духкха — страдания; саммаршах — выносящее; джихва — языка; упастха — и гениталий; джайах — обуздание; дхритих — постоянство; данда — нападения; нйасах — прекращение; парам — высшая; данам — благотворительность; кама — от вожделения; тйагах — отказ; тапах — аскезой; смритам — считается; свабхава — над естественной склонностью к наслаждению; виджайах — победа; шаурйам — героизм; сатйам — реальность; ча — также; сама-даршанам — способность видеть Верховного Господа во всем; анйат — следующий элемент (правдивость); ча — и; су-нрита — приятная; вани — речь; кавибхих — мудрецами; парикиртита — объявляется; кармасу — в кармической деятельности; асангамах — отрешеннсть; шаучам — чистота; тйагах — отречение; саннйасах — уклад санньясы; учйате — описывается; дхармах — религиозность; иштам — желанное; дханам — богатство; нринам — для людей; йаджнах — жертвоприношение; ахам — Я; бхагават-тамах — Верховная Личность Бога; дакшина — религиозное благодарение; джнана-сандешах — наставления о совершенном знании; пранайамах — система йоги, позволяющая обуздать дыхание; парам — высшая; балам — сила.


Равновесие ума достигается погружением разума в Меня, самоконтроль есть полное подчинение чувств. Терпение подразумевает смиренно перенесить несчастья, а стойкость приходит, когда человек укрощает язык и гениталии. Величайшее милосердие означает отказ от всякой агрессии по отношению к другим, а отречение от похоти считается подлинным аскетизмом. Истинный героизм означает победу над естественной склонностью наслаждаться материальной жизнью, а реальность это созерцание Верховной Личности Бога повсюду. Как провозгласили великие мудрецы — правдивость означает говорить истину в привлекательной манере. Чистота это отказ от деятельности ради её плодов, тогда как отречение — это уклад жизни саннйаси. Воистину, богатство, которого следует желать это религиозность, а Я, Верховная Личность Бога, — есть жертвоприношение. Религиозное воздаяние это преданность ачарйе с целью получения духовных наставлений, а величайшая сила это система контроля дыхания пранайама.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна описывает качества, которые желательны для людей, стремящихся к прогрессу в своей жизни. Шама, или «равновесие ума», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Простое спокойствие без сознания Кришны уныло и бесполезно. Дама, или «дисциплина», прежде всего относится к обузданию собственных чувств. Если человек хочет обучить дисциплине своих детей, учеников или последователей, а сам при этом не владеет своими чувствами, то он становится просто посмешищем для окружающих. Терпеливость — это способность спокойно переносить страдания, к примеру, такие, которые причиняют нам другие люди своими оскорблениями или пренебрежением. Иногда человек выполняет указания писаний и при этом испытывает материальные неудобства; эти страдания нужно также терпеливо сносить. Если человеку не удается оставаться равнодушным к нападкам и оскорблениям, а также терпеть неудобства при выполнении указаний писаний, то глупо будет с его стороны устраивать эксцентричные шоу и пытаться терпеть невыносимую жару, холод, боль и пр. только для того, чтобы произвести впечатление на окружающих. Говоря о постоянстве, следует отметить, что если человек не обуздал язык и гениталии, то любое другое его постоянство бесполезно. Настоящая благотворительность означает прекращение любых нападок на других. Если человек жертвует деньги на благотворительность, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или злоупотребляет своей политической властью, то его благотворительность не стоит ни гроша. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как Экадаши; быть аскетичным вовсе не означает придумывать изощренные методы издевательства над материальным телом. Настоящий героизм состоит в том, чтобы победить в себе низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом лучшем свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и пр. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, он становится гораздо более великим героем, нежели те, кто с помощью интриг и насилия просто уничтожают своих политических противников.

Равное видение можно развить, отказавшись от ревности и зависти, а также научившись видеть душу в каждом материальном теле. Такое умонастроение доставляет радость Верховному Господу, и Он раскрывает Себя такому преданному, закрепляя в нем навсегда равное видение вещей. Простое описание существующих вещей вовсе не является последним словом в восприятии реальности. Необходимо также видеть истинное духовное равенство всех живых существ и всех ситуаций. Правдивость означает, что человек должен говорить приятные речи, принося тем самым благо окружающим. Если же во имя истины он слишком стремится указывать другим на их недостатки, такое недостойное поведение не найдет одобрения у святых людей. Истинный духовный учитель говорит правду так, что, слушая его, люди возвышаются на духовный уровень, и такому искусству правдивости стоит поучиться. Если человек привязан к материальным вещам, то его тело и ум считаются постоянно загрязненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто как можно чаще мыть свою кожу водой. Истинное отречение представляет собой не просто отказ от материальных вещей, но также отказ от чувства ложного собственничества по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — быть религиозным. Жертвоприношение — это Сам Верховный Господь, поскольку для того, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, тот, кто его совершает, должен погрузить свое сознание в Личность Бога, а не устремлять его на временные материальные плоды этих жертвоприношений. Истинное религиозное благодарение означает, что человек должен служить святым личностям, которые могут наградить духовным знанием. Когда же духовный учитель передаст ученику духовное знание, тот может отблагодарить его, передав то же знание другим и тем самым доставив ачарье удовольствие. Таким образом, проповедь являет собой высшую форму благодарности. Обуздывая дыхание с помощью системы пранаямы человек может без труда подчинить себе свой ум, а тот, кто в совершенстве владеет своим беспокойным умом, — поистине, самый могущественный из людей.


ШБ 11.19.40–45


бхаго ма аишваро бхаво

лабхо мад-бхактир уттамах

видйатмани бхида-бадхо

джугупса хрир акармасу


шрир гуна наирапекшйадйах

сукхам духкха-сукхатйайах

духкхам кама-сукхапекша

пандито бандха-мокша-вит


муркхо дехадй-ахам-буддхих

пантха ман-нигамах смритах

утпатхаш читта-викшепах

сваргах саттва-гунодайах


наракас тама-уннахо

бандхур гурур ахам сакхе

грихам шарирам манушйам

гунадхйо хй адхйа учйате


даридро йас тв асантуштах

крипано йо 'джитендрийах

гунешв асакта-дхир ишо

гуна-санго випарйайах


эта уддхава те прашнах

сарве садху нирупитах

ким варнитена бахуна

лакшанам гуна-дошайох

гуна-доша-дришир дошо

гунас тубхайа-варджитах


бхагах — великолепие; ме — Моя; аишварах — божественная; бхавах — природа; лабхах — выигрыш; мат-бхактих — преданное служение Мне; уттамах — высший; видйа — образование; атмани — в душе; бхида — двойственности; бадхах — унижчтожение; джугупса — отвращение; хрих — скромность; акармасу — к греховной деятельности; шрих — красота; гунах — хорошие качества; наирапекшйа — отречение от материального; адйах — и прочее; сукхам — счастье; духкха — материальное несчастье; сукха — и материальное счастье; атйайах — превосходя; духкхам — несчастье; кама — вожделения; сукха — на счастье; апекша — медитация; пандитах — мудрец; бандха — из плена; мокша — освобождение; вит — тот, кто знает; муркхах — глупец; деха — с телом; ади — и прочим (умом); ахам-буддхих — тот, кто отождествляет себя; пантхах — верный путь; мат — ко Мне; нигамах — ведущий; смритах — понимается; утпатхах — ложный путь; читта — сознания; викшепах — заблуждение; сваргах — рай; саттва-гуна — гуны благости; удайах — преобладание; нараках — ад; тамах — гуны невежества; уннахах — преобладание; бандхух — истинный друг; гурух — духовный учитель; ахам — Я; сакхе — Мой дорогой друг, Уддхава; грихам — дом; шарирам — тело; манушйам — человеческое; гуна — хорошими качествами; адхйах — наделенное; хи — поистине; адхйах — богач; учйате — говорится; даридрах — бедняк; йах — тот, кто; ту — поистине; асантуштах — неудовлетворен; крипанах — жалкий человек; йах — тот, кто; аджита — не победил; индрийах — чувства; гунешу — к материальным чувственным наслаждениям; асакта — не привязан; дхих — чей разум; ишах — повелитель; гуна — к удовлетворению чувств; сангах — привязанный; випарйайах — противоположность, раб; эте — эти; уддхава — Мой дорогой Уддхава; те — твои; прашнах — вопросы; сарве — все; садху — должным образом; нирупитах — разъяснены; ким — какова ценность; варнитена — описания; бахуна — подробного; лакшанам — признаков; гуна — хороших качеств; дошайох — и плохих качеств; гуна-доша — хороших и плохих качеств; дриших — различение; дошах — недостаток; гунах — истинное хорошее качество; ту — поистине; убхайа — от них обоих; варджитах — отличие.


Подлинное богатство это Моя природа Личности Бога, в которой Я проявляю шесть бесконечных достояний. Высшее достижение жизни это преданное служение Мне, а подлинное знание это избавление от ложного восприятия двойственности в душе. Настоящее милосердие это неприятие неправедной деятельности, а красота это обладание такими благими качествами, как отрешённость. Подлинное счастье это возвышение над материальным счастьем и несчастьем, а настоящее бедствие — быть поглощённым поиском полового наслаждения. Мудрец тот, кто знает процесс освобождения из плена, а глупец тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Истинный путь жизни тот, который ведёт ко Мне, а ложный путь — это чувственное наслаждение, из-за которого сознание приходит в замешательство. Подлинный рай это преобладание гуны благости, тогда как ад это преобладание невежества. Истинный друг каждому и духовный учитель всей вселенной — это Я, а дом — это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, тот, кто наделён благими качествами воистину считается богатым, а тот, кто недоволен жизнью, воистину беден. Негодяй — это тот, кто не может контролировать свои чувства. Тот, кто не привязан к чувственному наслаждению — настоящий господин, тогда как тот, кто привязался к наслаждению чувств, наоборот — раб. Итак, Уддхава, Я осветил все понятия, о которых ты спрашивал. Нет необходимости описывать все это подробнее, поскольку постоянно смотреть на хорошие и дурные качества — плохо само по себе. Наилучшее же качество — возвышение над материальным добром и злом.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховный Господь естественным образом исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отречения. Поэтому величайшее достижение в жизни — получить возможность лично совершать любовное служение Господу, источнику всего наслаждения. Настоящее образование заключается в том, чтобы отказаться от заблуждения, будто в этом мире есть вещи, отличные от Господа, источника всех энергий. Подобно этому, не стоит ошибочно полагать, будто индивидуальная душа отлична или отделена от Высшей Души. Скромность — это не просто обычная застенчивость. Человек должен естественным образом в отвращении отвергать греховную деятельность; только тогда его можно считать по настоящему скромным и смиренным. Тот, кто полностью удовлетворен жизнью в сознании Кришны и не ищет материального счастья или страдания, считается поистине счастливым. Самый несчастный из людей тот, кто привязан к половым наслаждениям, а мудрец — тот, кто знает, как освободиться от этих материальных оков. Глупцом считают того, кто обрывает свои вечные дружеские отношения с Господом Кришной и вместо этого начинает отождествлять себя со временным материальным телом, умом, обществом, кругом друзей и семьей. Верный путь в жизни — это не просто современная федеральная автомагистраль или же, в более простых культурах, тропинка без колючек и грязи. На самом деле самый верный из путей тот, который ведет к Кришне. Ложный же путь — это не просто дорога, вдоль которой стоят тюрьмы или бродят грабители; это путь, который ведет человека к полному погружению в паутину материальных чувственных наслаждений. Настоящий рай возникает там, где преобладает гуна благости, в отличие от планеты Индры, где райскую атмосферу иногда будоражат страсть и невежество. Ад находится не только на адских планетах, где, как утверждает Господь Шива, чистый преданный может думать о Кришне и быть счастливым, но также там, где преобладает гуна невежества. Наш настоящий друг — это истинный духовный учитель, который спасает нас ото всех опасностей. Среди всех гуру Сам Господь Кришна — это джагат-гуру, или духовный учитель всей вселенной. Для того, кто живет материальной жизнью, настоящий дом — это прежде всего его материальное тело, а вовсе не какое-то строение из кирпичей, цемента, камня или дерева. Богач — это не издерганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, у кого много положительных качеств. Бедняком же считают того, кто неудовлетворен, и это качество говорит само за себя. Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто отрешен от материальной жизни, является настоящим господином и повелителем. В наше время в Европе и других уголках света еще остались потомки былых аристократов, однако зачастую качества, которыми обладают эти так называемые господа, больше подходят самым низшим слоям общества. Настоящий господин — это тот, кто поднялся на духовный уровень и тем самым победил материальное существование. Человек, который привязан к материальной жизни, будет проявлять качества, прямо противоположные всем вышеупомянутым положительным качествам, и его жизнь — символический пример деградации человека. Господь завершает Свой анализ, говоря, что далее обсуждать эти хорошие и плохие качества нет нужды. Поистине, цель жизни состоит в том, чтобы подняться над всеми хорошими и плохими материальными качествами, обрести освобождение и утвердиться на уровне чистого сознания Кришны. В следующей главе эта тема будет обсуждаться более подробно.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенство духовного знания».

## ШБ 11.20: Чистое преданное служение превосходит знание и отречение

В этой главе Господь описывает пути карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги, перечисляя положительные и отрицательные качеств, которыми обладают последователи каждого из этих путей.

Ведические шастры — это слова, выражающие волю Верховной Личности Бога. С одной стороны, в Ведах содержится обзор мира двойственности, основанный на понятиях вроде варнашрама-дхармы, и в то же время Веды отвергают такое двойственное восприятие реальности. Уддхава хотел понять, почему в Ведах содержатся столь противоречащие друг другу идеи, и как их можно примирить между собой, а потому стал расспрашивать об этом Господа Шри Кришну. Верховный Господь ответил, что в Ведах описывается три пути, помогающих человеку достичь освобождения — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Карма-йога предназначена для тех людей, которые еще не отречены и имеют множество грубых желаний; гьяна-йога подходит тем, кто уже отрекся от плодов своей деятельности и отказался от материальных устремлений; бхакти-йога же предназначена для тех, кто следует принципу юкта-вайрагьи, т. е. отречения, согласованного с текущими обстоятельствами. Пока в человеке жив интерес к наслаждению плодами своего труда или пока в нем не пробудилась вера в рассказы о Верховной Личности Бога, которые являются частью процесса преданного служения, он должен продолжать следовать всем обязанностям, положенным ему по карме. Однако отреченным людям и преданным Верховного Господа нет нужды совершать все эти предписанные ритуалы.

Те, кто следует своему долгу, кто отвергает то, что запрещено, кто свободен от жадности и других нездоровых качеств, получают либо монистическое знание, либо, в случае особой удачи, преданность Верховной Личности Бога. Это знание и преданность можно обрести только в человеческой форме жизни, а потому тело человека мечтают обрести и райские жители, и обитатели ада. Несмотря на то, что человеческое тело дает возможность достичь высшей цели жизни в форме знания и преданности, тем не менее, срок его недолог; поэтому разумный человек должен упорно стремиться к освобождению, не дожидаясь старости и смерти. Тело человека подобно лодке, Шри Гурудев — это рулевой, а милость Верховного Господа — попутный ветер. Если человек, получивший столь ценную лодку, не стремится пересечь на ней океан материального бытия, его следует считать убийцей собственной души. Ум непостоянен, однако не стоит безвольно позволять ему действовать, как заблагорассудится. Вместо этого лучше подчинить себе чувства и жизненный воздух, а затем, вооружившись разумом в благости, обуздать свой ум.

Пока ум не обретет равновесие, человеку следует медитировать на то, как создавались все материальные предметы, от тонкой материи к грубой, а также на их разрушение в обратной последовательности, от грубого к тонкому. Тот, кто развил в себе отрешенность, может избавиться от ложного отождествления себя с телом и умом, если будет постоянно изучать наставления своего духовного учителя. Следуя принципам йоги, таким как яма, нияма и пр., развивая трансцендентное знание, а также поклоняясь Верховному Господу и медитируя на Него, человек может постоянно помнить Сверхдушу.

Добродетель, или гуна, означает, что человек постоянен в своем положении и на своем уровне. Когда человек развивает желание отречься от накопленных материальных связей, строго следуя наставлениям о том, как нужно относиться к хорошему и плохому в этом мире, вся его неблагоприятная материальная деятельность сходит на нет. Преданное служение Верховной Личности Бога позволяет обрести любые совершенства. Любой, кто постоянно служит Верховному Господу с преданностью, сможет неотрывно сосредоточивать свой ум лишь на Нем одном, и тогда все желания чувственных удовольствий в его сердце будут уничтожены с корнем. Когда человек непосредственно воспринимает присутствие Верховного Господа, его ложное эго полностью уничтожается, все сомнения рассеиваются, и бесчисленные материальные деяния улетучиваются. По этой причине преданные Верховной Личности Бога не считают, что с помощью знания и отречения можно достичь высшего блага. Преданное служение может развиться лишь в сердце того, кого не обуревают материальные желания и кто не интересуется материей. Благочестие или греховность, которые присущи людям, следующим предписанным ритуалам и запретам, и тем, кто их отвергает, не имеют ничего общего с качествами беспримесных чистых преданных Верховного Господа.


ШБ 11.20.1


шри-уддхава увача

видхиш ча пратишедхаш ча

нигамо хишварасйа те

авекшате 'равиндакша

гунам дошам ча карманам


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; видхих — наставления, побуждающие к какому-либо действию; ча — также; пратишедхах — наставления, содержащие запреты; ча — и; нигамах — ведические писания; хи — поистине; ишварасйа — Господа; те — Тебя; авекшате — обращенные; аравинда-акша — о лотосоокий; гунам — к достойным или добродетельным качествам; дошам — к дурным или греховным качествам; ча — также; карманам — деятельности.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Господь, ведическая литература с ее предписаниями и запретами, представляет собой Твои указания. Она освещает как позитивные так и негативные качества деятельности.


КОММЕНТАРИЙ:


В конце предыдущей главы Господь Кришна сказал: гуна-доша-дришир дошо гунас тубхайа-варджитах, «Слишком сосредоточиваться на материальной добродетели или грехе неразумно, ибо истинная добродетель состоит в том, чтобы превзойти и то, и другое». Теперь Шри Уддхава развивает эту тему, чтобы Господь Кришна разъяснил ее во всех подробностях. Шри Уддхава говорит здесь, что ведические писания, которые содержат в себе законы Бога, описывают добродетель и грех, а потому стоит разъяснить, как же можно подняться над деятельностью, рекомендованной в Ведах. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Уддхава внезапно понял, с какой целью Господь Кришна произнес эту последнюю фразу, и дабы побудить Господа подробнее остановиться на этой теме, сделал вид, будто сомневается в словах Господа.


ШБ 11.20.2


варнашрама-викалпам ча

пратиломануломаджам

дравйа-деша-вайах-калан

сваргам наракам эва ча


варна-ашрама — системы варнашрамы; викалпам — разнообразие высших и низших состояний, порожденных благочестием или грехом; ча — и; пратилома — рождение в смешанной семье, где отец по общественному положению ниже матери; анулома-джам — рождение в смешанной семье, где отец по общественному положению выше матери; дравйа — материальные объекты или имущество; деша — место; вайах — возраст; калан — время; сваргам — рай; наракам — ад; эва — поистине; ча — также.


Разнообразие положения людей в системе варнашрамы, равные и неравные браки, материальные место, объекты, время и возраст, рай и ад — описываются в Ведах.


КОММЕНТАРИЙ:


Пратилома указывает на союз, в котором женщина по своему общественному положению выше мужчины. Например, люди, родившиеся от отца-шудры и матери-брахмини, принадлежат к группе вайдехака, а суты — это те, кто родился от матери-брахмини и отца-кшатрия или от матери из рода кшатриев и отца-вайшьи. Анулома — это класс людей, чей отец был по своему положению выше матери. Среди них есть мурдхавасикта, или те, чей отец был брахманом, а мать принадлежала к роду кшатриев; амбаштхи, т. е. кто рожден от отца-брахмана и матери-вайшьи (последние часто становятся врачами); а также карана, рожденные от матери-шудры и отца-вайшьи или же от матери-вайшьи и отца-кшатрия. Такое смешивание каст не слишком одобряется ведической культурой, и в первой главе «Бхагавад-гиты» можно найти этому подтверждение. Арджуна опасался, что после смерти стольких кшатриев на поле битвы женщины из высший сословий станут вступать в связи с мужчинами из низших сословий, и, желая не допустить этого, Арджуна пытался уклониться от сражения. В любом случае, вся ведическая общественная система основана на разнице между благочестием и грехом, и Шри Уддхава вдохновляет Господа более подробно разъяснить, почему нужно подняться как над грехом, так и над благочестием.


ШБ 11.20.3


гуна-доша-бхида-дриштим

антарена вачас тава

нихшрейасам катхам нринам

нишедха-видхи-лакшанам


гуна — добродетель; доша — грех; бхида — разницу между ними; дриштим — видя; антарена — не; вачах — слова; тава — Твои; нихшрейасам — совершенство жизни, освобождение; катхам — как это возможно; нринам — для людей; нишедха — запретами; видхи — побуждениями; лакшанам — характеризующиеся.


Не различая праведность и грех как можно понять твои наставления отраженные в ведах которые поощряют одно и осуждают другое? Более того, как можно без авторитетных ведических произведений, дарующих освобождение, достичь совершенства жизни?


КОММЕНТАРИЙ:


Если человек не считает, что быть добродетельным и избегать греха так уж необходимо, то ему будет очень сложно понять истинные религиозные писания, а без таких писаний разве сможет он обрести спасение? Такова суть вопроса Уддхавы.


ШБ 11.20.4


питри-дева-манушйанам

ведаш чакшус тавешвара

шрейас тв анупалабдхе 'ртхе

садхйа-садханайор апи


питри — предков; дева — полубогов; манушйанам — людей; ведах — ведическое знание; чакшух — глаз; тава — появившийся из Тебя; ишвара — о Верховный Господь; шрейах — высший; ту — поистине; анупалабдхе — в том, что невозможно воспринять непосредственно; артхе — в целях человеческой жизни, таких как наслаждение чувств, освобождение и достижение райских планет; садхйа-садханайох — и в цели, и в средствах ее достижения; апи — поистине.


Мой дорогой Господь, чтобы понять то, что выходит за пределы непосредственного опыта — например, духовное освобождение или обретение рая и других материальных наслаждений, превосходящих наши нынешние возможности, — и в целом понять смысл и суть всего, прародители, полубоги и люди должны обращаться к ведическим произведениям, которые представляют собой Твои законы, ибо они являются высшим доказательством и откровением.


КОММЕНТАРИЙ:


Безусловно, все люди склонны к невежеству, однако, что касается возвышенных предков и полубогов, тут могут возникнуть сомнения, ибо считается, что эти живые существа обладают полным знанием обо всем, что происходит во вселенной. Если бы столь возвышенные живые существа стали общаться с обитателями земли, тогда людям не пришлось бы обращаться к Ведам, чтобы достичь всего желаемого. В данном стихе слова ведаш чакшух рассеивают это заблуждение. Даже полубоги и предки весьма смутно представляют, что такое высшее освобождение, и даже в материальной жизни их зачастую подстерегают разочарования. Хотя полубоги могут дать людям и другим живым существам, занимающим более низкое положение, любые материальные благословения, тем не менее, самим им не всегда удается наслаждать свои чувства так, как хотельсь бы. К примеру, богатому бизнесмену нетрудно выплачивать скромные зарплаты своим многочисленным подчиненным, однако у него самого могут не ладиться отношения со своей семьей, а все попытки выгодно вложить деньги могут заканчиваться крахом. Хотя подчиненным богатый человек кажется всемогущим, ему самому приходится тяжело потрудиться, чтобы исполнить все свои желания. Подобным же образом, чтобы продолжать и дальше наслаждаться райским блаженством, полубогам и предкам приходится преодолевать множество трудностей. Поэтому они постоянно обращаются к высшему ведическому знанию. Даже управляя делами вселенной, они прибегают к указаниям Вед — законов Бога. Полубоги — необычные личности, и тем не менее, им приходится обращаться к Ведам; таким образом, обычным людям, которых на каждом шагу подстерегают разочарования, остается лишь следовать их примеру. Каждый должен принять Веды как высшую истину во всех вопросах, как материальных, так и духовных. Уддхава говорит Господу, что если человек почитает Веды высшим знанием, то ему вряд ли удастся отказаться от понятий материальной добродетели и греха. Таким образом, Уддхава хочет поглубже понять противоречивое утверждение Господа, которым тот закончил предыдущую главу.


ШБ 11.20.5


гуна-доша-бхида-дриштир

нигамат те на хи сватах

нигаменапавадаш ча

бхидайа ити ха бхрамах


гуна — праведностью; доша — и грехом; бхида — разницу между; дриштих — видя; нигамат — из ведического знания; те — Твоего; на — не; хи — несомненно; сватах — автоматически; нигамена — Ведами; апавадах — уничтожение; ча — также; бхидайах — этого разграничения; ити — так; ха — ясно; бхрамах — недоумение.


О, Господь, различие между праведностью и грехом исходит из Твоего ведического знания, а не возникает само по себе. Если бы ведическая литература отменяла такое различие, неизбежно возникло бы противоречие.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведаш ча сарваир ахам эва ведйах. «Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед». Ведическое знание появляется из дыхания Личности Бога; поэтому все, что говорит Господь — это Веды, или совершенное знание. В Ведах часто описывается добродетель и грех, однако слова Господа о том, что нужно подняться над добродетелью и грехом, также следует считать Ведами. Шри Уддхава понял это и потому просит здесь Господа Кришну разъяснить это кажущееся противоречие. В конечном итоге, живые существа получают в материальном мире возможность удовлетворять свои искаженные желания и в то же время постепенно достичь освобождения и вернуться домой, назад к Богу. Таким образом, материальное благочестие — это средство, но никак не конечная цель, поскольку сам материальный мир — место временное и ограниченное. Верховная Личность Бога — это источник всей добродетели и благости. Тех людей и деяния, которые доставляют Господу удовольствие, следует считать добродетельными, а тех, которые неприятны Ему — греховными. По другому определить эти понятия нельзя. Если человек становится обычным праведником, но при этом забывает о Верховном Господе, его положение нельзя назвать совершенным и он не достигнет высшей цели всех благочестивых людей — возвращения домой, назад к Богу. С другой стороны, если границы между добродетелью и грехом будут размыты, то люди станут, прикрываясь именем Бога, совершать множество злодеяний, и праведники очень этого боятся. Современные люди плохо представляют себе, где искать истинную духовность, а моралистам кажется, что призывы подняться над мирской добродетелью приведут лишь к фанатизму, анархии, насилию и продажности. Поэтому они считают, что следовать устоям мирской морали важнее, чем доставлять удовольствие Богу. Тема эта очень противоречива, а потому Уддхава настойчиво просит Господа разьяснить ее во всех подробностях.


ШБ 11.20.6


шри-бхагаван увача

йогас трайо майа прокта

нринам шрейо-видхитсайа

джнанам карма ча бхактиш ча

нопайо 'нйо 'сти кутрачит


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йогах — пути; трайах — три; майа — Мной; проктах — описаны; нринам — людей; шрейах — совершенство; видхитсайа — желая даровать; джнанам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих — путь преданности; ча — также; на — не; упайах — способ; анйах — другой; асти — существует; кутрачит — какой-либо.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, поскольку Я желаю, чтобы люди достигли совершенства, Я дал им три пути развития — путь знания, кармы и преданности. Иных средств возвышения нет.


КОММЕНТАРИЙ:


В конечном счете цель философских рассуждений, праведного труда и преданного служения одна — это сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте

манушйах партха сарвашах

«Каждый человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути самосовершенствования в конечном итоге ведут к сознанию Кришны, или любви к Богу, у людей, которые им следуют, разные устремления и способности, а потому они тяготеют к разным способам самоосознания. Господь Кришна перечисляет здесь три признанных пути вместе, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В тоже время, в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и праведный труд нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах, «три», означает, что, несмотря на то, что конечная цель у этих путей одна, продвижение по ним и достигаемые результаты отличаются. Простыми рассуждениями или праведным поведением невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью предавшиеся Господу и уповающие лишь на Его мислость и дружбу. Слово карма означает здесь труд, посвященный Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:

йаджнартхат кармано 'нйатра

локо 'йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает достичь безличного освобождения и слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, т. к., растворяясь в сиянии Господа, душа уже не может общаться с исполненным блажества Господом в Его ипостаси Бхагавана, высшей личности. Последователи пути кармы, или деятельности в соответствии с предписаниями, стремятся не к освобождению, а к трем другим сторонам человеческого развития — религиозности, экономическому процветанию и наслаждению чувств. Те, кто трудится ради плодов, полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выйдут из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако путь этот ветвист и опасен: ведь материальных желаний безграничное множество, а малейшее отклонение с пути праведного труда превращается в грех и останавливает духовное развитие человека. У преданных же лишь одна цель — любовь к Богу, а потому они для Него дороже всех. В любом случае, продвижение по любому из трех путей, предлагаемых Ведами, зависит только от милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет двигаться по нему без благословения Господа. Другие пути, о которых упоминают Веды, такие как аскетизм, благотворительность и пр., — это составные части описываемых здесь трех основных путей.


ШБ 11.20.7


нирвиннанам джнана-його

нйасинам иха кармасу

тешв анирвинна-читтанам

карма-йогас ту каминам


нирвиннанам — для тех, кому неприятна; джнана-йогах — путь философских рассуждений; нйасинам — для отрешенных; иха — среди трех путей; кармасу — обычная материальная деятельность; тешу — эта деятельность; анирвинна — те, у кого не вызывает отторжения; читтанам — для сознающих; карма-йогах — путь карма-йоги; ту — поистине; каминам — для тех, кто стремится к материальному счастью.


Из этих трёх путей — джнана-йога, путь философских измышлений, рекомендуется тем, кто разочаровался в материальной жизни и потому отрекся от обычной кармической деятельности. Те же, кто ещё имеет множество несбывшихся желаний, должны искать совершенства на пути карма-йоги.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе Господь говорит о склонностях, которые заставляют их обладателей выбирать тот или иной путь духовного развития. Люди, разочарованные материальной жизнью, нравами ее общества, дружбой и любовью, и понимающие, что на райских планетах их ждут лишь новые разочарования, выбирают путь знания. Анализируя действительность авторитетными философскими методами, они выходят за пределы материального бытия. Те же, кто еще хочет наслаждаться материальным обществом, дружбой и любовью и кто лелеет мечту оказаться в материальном раю вместе со своими родственниками, не смогут следовать строгому пути философского постижения истины, ибо тот требует величайшего аскетизма. Таким людям рекомендуется жить со своей семьей и посвящать плоды своего труда Всевышнему. Так они смогут обрести совершенство и постепенно научатся отрешенности от материальной жизни.


ШБ 11.20.8


йадриччхайа мат-катхадау

джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати-сакто

бхакти-його 'сйа сиддхи-дах


йадриччхайа — благодаря везению; мат-катха-адау — в рассказы, песни, философские повествования, спектакли и все остальное, описывающее Мою славу; джата — пробудится; шраддхах — вера; ту — поистине; йах — тот, кто; пуман — человек; на — не; нирвиннах — разочарованный; на — не; ати-сактах — слишком привязанный; бхакти-йогах — путь любовной преданности; асйа — его; сиддхи-дах — принесет совершенство.


Если же, так или иначе, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, то, не будучи ни слишком разочарованным, ни привязанным к материальной жизни, он обретёт совершенство на пути любовной преданности Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Если человек встретит чистых преданных и послушает их трансцендентные рассказы о Господе Кришне, то у него появится возможность стать преданным Господа. Как сказано в предыдущем стихе, те, у кого материальная жизнь вызывает отвращение, встают на путь имперсонального философствования и упорно пытаются искоренить в себе любые следы личностного бытия. Те же, кто по-прежнему стремится наслаждать свои материальные чувства, пытаются очиститься, предлагая Всевышнему плоды своей повседневной деятельности. Наибольшего успеха на пути чистого преданного служения добъется тот, кто не слишком отречен от материальной жизни и не слишком привязан к ней. Материальное существование уже его не привлекает, т. к. не может дать истинного счастья. Тем не менее, такой человек не теряет надежды обрести совершенство как личность. Господь говорит здесь, что тот, кто избегает двух крайностей — материальной привязанности и ухода от нее в имперсонализм — и, получив возможность общаться с чистыми преданными, с верой слушает их рассказы, без сомнения, достоин вернуться домой, обратно к Богу.


ШБ 11.20.9


тават кармани курвита

на нирвидйета йавата

мат-катха-шраванадау ва

шраддха йаван на джайате


тават — до тех пор; кармани — деятельность ради плодов; курвита — должен совершать; на нирвидйета — не насытится; йавата — пока; мат-катха — рассказов обо Мне; шравана-адау — в отношении шраванам, киртанам и проч.; ва — или; шраддха — вера; йават — пока; на — не; джайате — пробудится.


Пока человек не пресытился деятельностью ради её плодов и не пробудил вкуса к преданному служению через шравана киртана вишнох — слушании и прославлении Вишну, он должен действовать согласно наставленям Вед.


КОММЕНТАРИЙ:


Пока человек не разовьет твердую веру в Господа Кришну, слушая его чистых преданных, и не будет полностью занят в преданном служении Господу, ему не следует пренебрегать предписанными в Ведах повседневными обязанностями. Господь говорит:

шрути-смрити мамаиваджне

йас те уллангхйа вартате

аджна-ччхеди мама двеши

мад-бхакто 'пи на ваишнавах

«Писания шрути и смрити — это Мои прямые наставления, и тот, кто нарушает эти законы, поступает наперекор Моей воле и противостоит Мне. Такой человек может называть себя Моим преданным, но на самом деле он — не вайшнав». Господь говорит здесь, что если человек еще не развил твердой веры в путь слушания и повторения, ему нужно следовать общим наставлениям Вед. Возвышенного преданного Господа можно узнать по многим признакам. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится:

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

Благодаря возвышенному преданному служению человек тотчас же обретает совершенное знание и избавляется от привязанности к занятиям, не связанным в Господом. Тот же, кто еще не достиг этого уровня, должен следовать общим наставлениям Вед; в противном случае он рискует стать врагом Верховной Личности Бога. С другой стороны, тот, кто твердо верит в преданное служение Господу Кришне, с решимостью делает все возможное, чтобы помочь выполнить миссию Господа. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:

деварши-бхутапта-нринам питринам

на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа картам

«Любой, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отверг все остальные обязательства и полностью посвятил себя этому пути, больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни своей семье, ни человечеству в целом, ни предкам и всем остальным живым существам».

В связи с этим Шрила Джива Госвами отмечает, что если человек всецело предается Господу Кришне, он уповает на обещание Господа выплатить все долги предавшейся Ему души и избавить ее от всех остальных обязанностей. Таким образом, помня об обещании Господа защищать его, такой преданный становится бесстрашным. Те же, кто привязан к материи, боятся полностью предаться Верховной Личности Бога, проявляя тем самым враждебность по отношению к Господу.


ШБ 11.20.10


сва-дхарма-стхо йаджан йаджнаир

анаших-кама уддхава

на йати сварга-наракау

йадй анйан на самачарет


сва-дхарма — в предписанных ему обязанностях; стхах — утвердившийся; йаджан — поклоняясь; йаджнаих — предписанными жертвоприношениями; анаших-камах — не стремясь к плодам своего труда; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — не; йати — отправляются; сварга — в рай; наракау — или в ад; йади — если; анйат — что-либо, кроме предписанных обязанностей; на — не; самачарет — выполняет.


Мой дорогой Уддхава, тот, кто выполняет предписанные обязанности, совершая ведические жертвоприношения, но не привязан к плодам такого поклонения, не отправляется на райские планеты; и не совершая запрещённых поступков, не попадет в ад.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь описывается совершенство карма-йоги. Тот, кто не стремится к плодам своей религиозной деятельности, не теряет время, наслаждаясь неземным блаженством на райских планетах. Подобно этому, тот, кто не пренебрегает предписанным долгом и не совершает запретных действий, не будет страдать в аду. Избегая таким образом материальных наград и наказаний, лишенный материальных желаний человек может подняться на уровень чистого преданного служения Господу Кришне.


ШБ 11.20.11


асмиу локе вартаманах

сва-дхарма-стхо 'нагхах шучих

джнанам вишуддхам апноти

мад-бхактим ва йадриччхайа


асмин — в этом; локе — мире; вартаманах — существующем; сва-дхарма — в предписанном долге; стхах — утвердившийся; анагхах — свободный от греха; шучих — очистившийся от материальной скверны; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; апноти — обретает; мат — Мне; бхактим — преданное служение; ва — или; йадриччхайа — если повезет.


Тот, кто, исполняя свадхарму, освободился от последствий греха и очистился от материальной скверны, уже в этой жизни обретает трансцендентное знание или, благодаря удаче, преданное служение Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Асмин локе указывает на текущую жизнь человека. Еще до того, как тело умрет, человек может получить трансцендентное знание, а если ему улыбнется удача, то и чистое преданное служение Верховному Господу. Слово йадриччхайа означает, что если человеку посчастливится встретить чистых преданных и с верой выслушать их послание, то он сможет обрести сознание Кришны и достичь высшего совершенства жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, обретая трансцендентное знание, человек достигает освобождения, а благодаря чистому преданному служению он может достичь любви к Богу, которая автоматически включает в себя освобождение. Безусловно, оба эти достижения выше, чем любая деятельность ради плодов, с помощью которой человек пытается наслаждаться так же, как животные. Если преданное служение смешано со стремлением наслаждаться плодами труда или с философскими измышлениями, тогда человек может достичь нейтрального уровня любви к Богу. Те же, кто хочет служить лишь Господу Кришне, достигают более высоких уровней любви к Богу, становясь Его слугами, друзьями, родителями или возлюбленными.


ШБ 11.20.12


сваргино 'пй этам иччханти

локам нирайинас татха

садхакам джнана-бхактибхйам

убхайам тад-асадхакам


сваргинах — жители райских планет; апи — даже; этам — это; иччханти — желание; локам — Землю; нирайинах — обитатели ада; татха — точно так же; садхакам — ведущую к обретению; джнана-бхактибхйам — трансцендентного знания и любви к Богу; убхайам — оба (ад и рай); тат — на такое совершенство; асадхакам — не способны.


Обитатели, как высших, так и низших планет мечтают родиться людьми на Земле, потому что человеческая жизнь даёт возможность обрести трансцендентное знание и любовь к Богу, тогда как ни рай ни ад для этого не подходят.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Джива Госвами отмечает, что в материальном раю живое существо погружается в немыслимые чувственные наслаждения, а в аду страдает. В обоих случаях мало что побуждает живое существо стремиться к трансцендентному знанию или чистой любви к Богу. Таким образом, чрезмерные страдания или наслаждения препятствуют духовному прогрессу.


ШБ 11.20.13


на нарах свар-гатим канкшен

нараким ва вичакшанах

немам локам ча канкшета

дехавешат прамадйати


на — никогда; нарах — человек; свах-гатим — достижения райских планет; канкшет — должен желать; нараким — ада; ва — или; вичакшанах — мудрец; на — не; имам — этой; локам — Земли; ча — также; канкшета — должен желать; деха — в материальное тело; авешат — из-за погружения; прамадйати — становится глупцом.


Мудрый человек никогда не должен желать оказаться ни на райских ни на адских планетах, как не должен желать постоянно оставаться на земле, ибо из-за погружения в материальное тело он начинает глупо пренебрегать своими истинными интересами.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто родился на Земле в теле человека, получает великолепную возможность достичь духовного освобождения путем сознания Кришны, или преданного служения Господу. Поэтому не стоит стремиться попасть в рай или в ад, где чрезмерные наслаждения или страдания отвлекают ум от самоосознания. С другой стороны, не стоит также думать: «Земля так прекрасна, что мне хочется оставаться здесь вечно». Нужно твердо отречься от всех сторон и разновидностей материального бытия и вернуться домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Здесь Господь Кришна начинает убедительно доказывать, что истинное духовное продвижение не имеет ничего общего с материальной добродетелью или грехом. Вначале Господь разъяснил, что есть три основных метода развития личности — гьяна, карма и бхакти, а цель их — трансцендентное знание и любовь к Богу. Теперь же Господь говорит, что достижение рая (высшая цель добродетели) и пребывание в аду (результат греховной деятельности) не помогут достичь истинной цели жизни. Ни материальная добродетель, ни грех не помогут живому существу утвердиться в его изначальном положении; поэтому, чтобы достичь высшего совершенства, нужно нечно большее.


ШБ 11.20.14


этад видван пура мритйор

абхавайа гхатета сах

апраматта идам джнатва

мартйам апй артха-сиддхи-дам


этат — это; видван — зная; пура — перед; мритйох — смертью; абхавайа — выйти за пределы материального бытия; гхатета — должен действовать; сах — он; апраматтах — избегая лени и глупости; идам — это; джнатва — зная; мартйам — смертен; апи — хотя; артха — цели жизни; сиддхи-дам — даруя совершенство.


Мудрец, знающий, что хотя материальное тело бренно, но с помощью него можно обрести совершенство жизни, не должен глупо пренебрегать такой счастливой возможностью, и не теряя времени, стремиться к освобождению, пока не придет смерть.


ШБ 11.20.15


чхидйаманам йамаир этаих

крита-нидам ванаспатим

кхагах сва-кетам утсриджйа

кшемам йати хй алампатах


чхидйаманам — срубленное; йамаих — жестокими людьми, которые подобны самой смерти; этаих — этими; крита-нидам — на котором она свила свое гнездо; ванаспатим — дерево; кхагах — птица; сва-кетам — свой дом; утсриджйа — покинув; кшемам — счастье; йати — обретает; хи — поистине; алампатах — лишившись привязанности.


Без сожаления птица покидает дерево, на котором было свито её гнездо, когда дерево срубает жестокий человек, подобный олицетворённой смерти, а птица обретает счастье в другом месте.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь приведен пример отречения от телесных отождествлений. Живое существо пребывает в теле точно так же, как птица живет на дереве. Когда беспечые люди срубают дерево, птица не скорбит о своем потерянном гнезде, а вместо этого, не мешкая, ищет прибежище в другом месте.


ШБ 11.20.16


ахо-ратраиш чхидйаманам

буддхвайур бхайа-вепатхух

мукта-сангах парам буддхва

нириха упашамйати


ахах — днями; ратраих — ночами; чхидйаманам — обрубаемая; буддхва — зная; айух — продолжительность жизни; бхайа — от страха; вепатхух — дрожа; мукта-сангах — свободный от привязанностей; парам — Верховного Господа; буддхва — осознавая; нирихах — лишенный материальных желаний; упашамйати — обретает полное умиротворение.


Человек испытывает страх, зная, что течение жизни будет прервано по прошествии отведенных ему дней и ночей. Оставив все материальные привязанности и желания, он постигает Всевышнего Господа и достигает совершенного умиротворения.


КОММЕНТАРИЙ:


Разумный преданный знает, что с каждым прошедшим днем и ночью жизнь его становится короче, а потому отказывается от бесполезной привязанности к материальным объектам чувств. Вместо этого он старается достичь вечного блага. Подобно тому как птица, не колеблясь, оставляет привязанность к своему гнезду и направляется к другому дереву, преданный знает, что в материальном мире у него не может быть постоянного дома. Он направляет всю свою энергию на то, чтобы достичь своего вечного дома в царстве Бога. Выходя за пределы гун материальной природы и достигая духовного бытия Господа Кришны, преданный обретает наконец совершенное умиротворение.


ШБ 11.20.17


нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам

плавам су-калпам гуру-карнадхарам

майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха


нр — человеческое; дехам — тело; адйам — источник всех благоприятных результатов; су-лабхам — обретенное без труда; су-дурлабхам — которое невозможно получить даже с величайшими усилиями; плавам — лодка; су-калпам — отлично подходящая для своей цели; гуру — духовный учитель; карна-дхарам — капитан лодки; майа — Мной; анукулена — попутными; набхасвата — ветрами; иритам — подгоняемая; пуман — человек; бхава — материального бытия; абдхим — океан; на — не; тарет — пересечет; сах — он; атма-ха — убийца собственной души.


Человеческое тело, дарующее все блага жизни обретается по законам природы, хотя это и очень большая редкость. Его можно сравнить с прочной лодкой, где духовный учитель — капитан, а наставления Личности Бога — попутный ветер. Учитывая все эти преимущества, того кто не использует человеческую жизнь, чтобы пересечь океан материального существования, следует считать убийцей собственной души.


КОММЕНТАРИЙ:


Человеческое тело, которое душа получает, пройдя через множество низших форм жизни, создано таким образом, что позволяет своему обладателю достичь высшего совершенства жизни. Человек должен служить Верховной Личности Бога, а направляет его в этом служении истинный духовный учитель. Беспричинную милость Господа Кришны сравнивают с попутным ветром, который помогает телу-лодке плыть домой, обратно к Богу. Господь Кришна дает Свои наставления в Ведах, говорит устами духовного учителя, а также воодушевляет, предостерегает и защищает Своего искреннего преданного прямо из сердца. С помощью милостивого Господа искренние души очень быстро возвращаются в Его обитель. Однако те, кто не понимает, что человеческое тело — это идеальное средство, с помощью которого можно пересечь океан материального бытия, не станут искать себе рулевого — духовного учителя, и не смогут по достоинству оценить попутные ветры милости Господа. У таких людей нет шансов достичь цели человеческой жизни. Действуя против себя самого, такой человек постепенно становится убийцей собственной души.


ШБ 11.20.18


йадарамбхешу нирвинно

вирактах самйатендрийах

абхйасенатмано йоги

дхарайед ачалам манах


йада — когда; арамбхешу — в материальных устремлениях; нирвиннах — потерявший надежду; вирактах — отрешенный; самйата — полностью подчинивший себе; индрийах — чувства; абхйасена — практикой; атманах — души; йоги — трансценденталист; дхарайет — должен сосредоточить; ачалам — непоколебимо; манах — ум.


Трансценденталист, который потерял надежду в попытках обрести материальное счастье, полностью контролирует чувства и развивает отрешённость. Благодаря духовной практике он должен затем, сосредоточить ум и укрепиться на духовном уровне.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальные чувственные наслаждения неизбежно заканчиваются разочарованием и болью, которые причиняют сердцу боль. Постепенно человек теряет надежду и разочаровывается в материальной жизни; затем, получив добрые наставления от Господа или Его преданных, он преобразовывает материальное разочарование в духовный успех. На самом деле, Господь Кришна — это наш единственный друг, и поняв эту простую истину, мы сможем начать новую, полную блажества жизнь рядом с Господом.


ШБ 11.20.19


дхарйаманам мано йархи

бхрамйад ашв анавастхитам

атандрито 'нуродхена

маргенатма-вашам найет


дхарйаманам — утвердившись на духовном уровне; манах — ум; йархи — когда; бхрамйат — отклоняется; ашу — неожиданно; анавастхитам — сошедший с духовного уровня; атандритах — тщательно; ануродхена — в соответствии с предписанными наставлениями; маргена — путем; атма — души; вашам — под контроль; найет — должен поместить.


Как только ум отклоняется от духовного состояния, нужно старательно возвращать его под свой контроль описанными далее средствами.


КОММЕНТАРИЙ:


Даже если человек полностью занимает свой ум в сознании Кришны, тот настолько неустойчив, что может в любой момент сойти со своего духовного уровня. Тогда человеку следует аккуратно вернуть свой ум под контроль души. В «Бхагавад-гите» сказано, что если человек слишком аскетичен или слишком потакает своим чувствам, ему не удастся обуздать свой ум. Иногда для того, чтобы ум не вышел из под контроля, можно позволять чувствам ограниченные наслаждения. К примеру, человек может скромно питаться, но иногда, чтобы ум не взбунтовался, принимать немного роскошного маха-прасада — пищи, предложенной храмовым Божествам. Подобно этому, человек, занимащийся духовной практикой, может иногда пошутить в компании таких же, как он, трансценденталистов, пойти вместе поплавать и пр. Однако если этими развлечениями злоупотреблять, они могут привести к застою в духовной жизни. Когда ум жаждет наслаждаться греховной деятельностью, к примеру, незаконным сексом или одурманивающими веществами, нужно просто терпеть его безумства и упорно продолжать свое служение Кришне. Тогда волны иллюзии постепенно утихнут, и путь духовного продвижения вновь станет гладким.


ШБ 11.20.20


мано-гатим на висриджедж

джита-прано джитендрийах

саттва-сампаннайа буддхйа

мана атма-вашам найет


манах — ума; гатим — цель; на — не; висриджет — должен терять из виду; джита-пранах — тот, кто обуздал дыхание; джита-индрийах — кто обуздал свои чувства; саттва — гуны благости; сампаннайа — характеризующийся процветанием; буддхйа — разумом; манах — ум; атма-вашам — под контроль души; найет — должен поместить.


Никогда не следует упускать из виду подлинную цель умственной деятельности, но скорее, обуздав жизненный воздух и чувства и применяя разум, усиленный гуной благости, нужно взять ум под свой контроль.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя ум иногда может уклоняться от самоосознания, человеку следует с помощью ясного, благостного разума вновь подчинять его себе. Лучше всего постоянно занимать ум в служении Господу Кришне, чтобы тот не сворачивал на опасную дорогу чувственных наслаждений, главное из которых — половое влечение. По своей природе материальный ум склонен автоматически принимать в себя материальные объекты. Поэтому, если его не обуздать, то продвигаться по духовному пути будет очень сложно.


ШБ 11.20.21


эша ваи парамо його

манасах санграхах смритах

хридайа-джнатвам анвиччхан

дамйасйеварвато мухух


эшах — этот; ваи — поистине; парамах — высший; йогах — путь йоги; манасах — ума; санграхах — полный контроль; смритах — так определяется; хридайа-джнатвам — узнав все скрытые качества; анвиччхан — внимательно наблюдая; дамйасйа — которую нужно обуздать; ива — как; арватах — лошади; мухух — всегда.


Опытный наездник, желая укротить норовистую лошадь, сначала ненадолго позволяет ей скакать по-своему, а затем, натягивая поводья, постепенно направляет её в нужном направлении. Аналогично, процесс высшей йоги таков, что человек внимательно наблюдая за движениями и желаниями ума, постепенно берёт их под контроль.


КОММЕНТАРИЙ:


Подобно тому как опытный наездник, глубоко изучивший все повадки непокорной лошади, постепенно приручает ее, опытный йог позволяет уму проявить свои материальные склонности, а затем с помощью сильного разума обуздывает его. Ученый трансценденталист умело позволяет чувствам соприкасаться с объектами, но при этом знает, когда нужно разьединить их, чтобы ум и чувства всегда оставались под контролем. В этом он подобен наезднику, который иногда туго натягивает поводья, а иногда позволяет лошади скакать, куда ей вздумается. Наездник никогда не забывает о том, куда едет, и постепенно выводит лошадь на верную дорогу. Точно так же ученый трансценденталист иногда позволяет чувствам расслабиться, но при этом никогда не забывает о своей цели (самоосознании) и не позволяет чувствам заняться греховной деятельностью. Чрезмерное увлечение аскезой или ограничениями может привести к тому, что ум взбунтуется, точно так же как лошадь, которой перетянули поводья, может встать на дыбы и сбросить своего наездника. Путь самоосознания напрямую зависит от чистоты разума, а самый легкий способ его очистить — предаться Господу Кришне. Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Человек может не быть великим ученым или знатоком духовной науки, однако если он искренне, с любовью служит Господу, никому не завидуя и не желая ничего взамен, то Господь изнутри сердца подскажет ему, как совладать с умом. Искусно гарцуя среди волн материальных желаний, сознающий Кришну человек никогда не выпадет из седла и постепенно достигнет своего вечного дома, обители Бога.


ШБ 11.20.22


санкхйена сарва-бхаванам

пратиломануломатах

бхавапйайав анудхйайен

мано йават прасидати


санкхйена — аналитическим изучением; сарва — всех; бхаванам — материальных элементов (вселенских, земных и атомарных); пратилома — обратным действием; ануломатах — поступательным действием; бхава — творение; апйайау — уничтожение; анудхйайет — должен постоянно наблюдать; манах — ум; йават — до тех пор; прасидати — пока не обретет духовное удовлетворение.


До тех пор, пока ум не обрёл духовного удовлетворения, нужно аналитически изучать временную природу всех материальных объектов, будь то космических, земных или атомарных, осознавая творение и уничтожение как прямой и обратный процесс природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Есть такая поговорка: все, что поднимается, когда-нибудь непременно опустится. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.27):

джатасйа хи дхруво мритйур

дхрувам джанма мритасйа ча

тасмад апарихарйе 'ртхе

на твам шочитум архаси

«Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Мано йават прасидати: до тех пор, пока человек не поднялся на освобожденный уровень совершенного знания, ему следует с помощью четкого анализа материальной природы отражать атаки иллюзии. Материальный ум может привлекаться сексом; тогда с помощью духовного разума нужно изучить временную природу своего тела и тела, которое стало объектом его материального вожделения. Этот строгий анализ можно применить ко всем материальным телам, начиная с грандиозного вселенского тела Господа Брахмы и заканчивая крошечным тельцем муравья. Господь Кришна уже говорил, что человек, обладающий глубоким сознанием Кришны, естественным образом избегает наслаждения чувств и постоянно обменивается с Господом духовной любовью. Тот, кто еще не достиг уровня спонтанного сознания Кришны, должен всегда быть начеку, чтобы не оказаться жестоко обманутым материальной энергией Господа. Человек, который пытается эксплуатировать материальную энергию, губит свою духовную жизнь и постоянно страдает.


ШБ 11.20.23


нирвиннасйа вирактасйа

пурушасйокта-вединах

манас тйаджати дауратмйам

чинтитасйанучинтайа


нирвиннасйа — того, кто испытывает отвращение к иллюзорной энергии материального мира; вирактасйа — и кто поэтому отрешен; пурушасйа — такого человека; укта-вединах — который следует наставлениям своего духовного учителя; манах — ум; тйаджати — отказывается; дауратмйам — от ложного отождествления с материальным телом и умом; чинтитасйа — того, что обдумывается; анучинтайа — постоянным анализом.


Разочаровавшись во временной, иллюзорной природе этого мира и так развив отречение от него, ум, направляемый изречениями Вед, анализируя происходящее, постепенно отбрасывает ложное отождествление с материей.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя умом управлять очень трудно, тем не менее, с помощью постоянной практики его можно одухотворить сознанием Кришны. Искренний ученик всегда помнит наставления своего духовного учителя, а потому вновь и вновь сталкивается с жестокой истиной — материальный мир не является конечной реальностью. Вооружившись отречением и упорством, ум постепенно избавляется от склонности наслаждать чувства; так сознающий Кришну преданный ускользает из тисков иллюзии. Очистившись, ум постепенно перестает отождествлять себя с этим миром и обращает свой взор к миру духовному. Тогда человек становится совершенным йогом.


ШБ 11.20.24


йамадибхир йога-патхаир

анвикшикйа ча видйайа

мамарчопасанабхир ва

нанйаир йогйам смарен манах


йама-адибхих — ограничивающими предписаниями и пр.; йога-патхаих — методами системы йоги; анвикшикйа — логическим анализом; ча — также; видйайа — духовным знанием; мама — Мне; арча — поклонением; упашанабхих — восхищением и пр.; ва — или; на — никогда; анйаих — другими (способами); йогйам — на Верховной Личности Бога, объекте медитации; смарет — нужно сосредоточивать; манах — ум.


Разнообразные ученические предписания и очистительные процедуры системы йоги, логика и духовное знание, или поклонение и выражение любви ко Мне — помогают постоянно занимать свой ум памятованием о Личности Бога, цели Йоги. Иные пути для этого не подходят.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе слово ва имеет важное значение, т. к. указывает на то, что человеку, занятому служением и преклонением перед Личностью Бога, не нужно утруждать себя ограничивающими и очистительными методиками йоги, равно как и изнурительным изучением Вед и запутанными занятиями логикой. Йогйам, или самый лучший объект для медитации, — это Верховная Личность Бога, и Веды подтверждают это. Тот, кто непосредственно служит Господу, не должен следовать всем остальным практикам, т. к. полная зависимость от Господа — это и есть высший путь достижения совершенства.


ШБ 11.20.25


йади курйат прамадена

йоги карма вигархитам

йогенаива дахед амхо

нанйат татра кадачана


йади — если; курйат — должен совершать; прамадена — из-за пренебрежения; йоги — йог; карма — деятельность; вигархитам — отвратительную; йогена — путем йоги; эва — только; дахет — он должен сжечь; амхах — этот грех; на — не; анйат — другим способом; татра — в этом отношении; кадачана — в любое время (должно быть применено).


Если по невнимательности йог совершит неподобающий поступок, то не теряя времени, а продолжая практику йоги он должен дотла сжечь греховные последствия.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово йогена указывает здесь на джнанена йогена и бхактйа йогена, поскольку две эти трансцендентные системы могут сжечь дотла последствия грехов. Следует ясно понимать, что слово амхас, «грех», указывает здесь на случайное падение, против воли самого человека. Намеренно злоупотреблять милостью Господа никогда не следует.

Важно отметить, что Господь отвергает здесь любые внешние очистительные ритуалы, поскольку трансцендентные системы йоги, и в особенности бхакти-йога, сами очищают от всех грехов. Если, пытаясь избавиться от последствий греха, человек отказывается от своих предписанных обязанностей, чтобы вместо этого совершать какой-то особый ритуал или покаяние, то на его совести будет еще один грех — пренебрежение своим предписанным долгом. После случайного падения человек должен взять себя в руки и, не предаваясь бесполезной скорби, решительно продолжать выполнять свои обязанности. Безусловно, он должен сокрушаться и испытывать стыд, иначе ему не удастся очиститься. Тем не менее, если после случайного падения человек впадает в депрессию, у него не хватит энтузиазма продолжать свой путь к совершенству. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Важнее всего то, что человеку следует как можно искренне служить Господу, ибо тогда Господь простит ему все случайные падения и очистит его. Тем не менее, нужно быть очень осторожным, чтобы не допускать таких неприятностей.


ШБ 11.20.26


све све 'дхикаре йа ништха

са гунах парикиртитах

карманам джатй-ашуддханам

анена нийамах критах

гуна-доша-видханена

санганам тйаджанеччхайа


све све — каждый в своем; адхикаре — положении; йа — которая; ништха — постоянная практика; сах — это; гунах — добродетель; парикиртитах — четко утверждается; карманам — деятельности ради плодов; джати — по природе; ашуддханам — нечистой; анена — этим; нийамах — строгое управление; критах — установлено; гуна — благочестия; доша — греха; видханена — правилами; санганам — общения с разными видами чувственных удовольствий; тйаджана — отречения; иччхайа — желанием.


Установлено, что стойкая приверженность своему духовному положению составляет истинное благочестие, а грех возникает от пренебрежения своими предписанными обязанностями. Тот, кто придерживается таких представлений о праведности и грехе, искренне желая избавиться от прошлого опыта наслаждения чувств, способен прекратить кармическую деятельность, которая по своей природе нечиста.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна более подробно объясняет, что те, кто занимается лишь самоосознанием, практикуя гьяна-йогу или бхакти-йогу, не должны пренебрегать своими предписанными обязанностями и пытаться исправить последствия случайных падений с помощью особых аскез и покаяний. Истинная цель Вед — направлять читателя домой, обратно к Богу, а не разжигать в нем стремление наслаждать материальные чувства. Хотя в Ведах описывается множество ритуалов, совершив которые, можно вознестись на райские планеты, обещания эти даются для материалистичных людей, которые, будучи не занятыми в благочестивой деятельности, могут стать настоящими демонами. Чтобы очиститься от случайного падения, человек, занятый поиском трансцендентного знания, не должен искать других способов искупления греха, помимо своей привычной духовной практики. Слова санганам тйаджанеччхайа означают, что не стоит служить Кришне или заниматься самоосознанием поверхностно или время от времени; вместо этого нужно искренне желать освобождения от былой греховной жизни. Подобно этому, слова йа ништха означают, что человек должен заниматься сознанием Кришны постоянно. Таким образом, настоящая добродетель состоит в том, чтобы отказаться от материальных чувственных наслаждений и с любовью служить Господу. Тот, кто двадцать четыре часа в сутки занимает свои чувства, ум и разум в служении Господу — самый благочестивый из всех людей, и Господь лично защищает столь преданную Ему душу.


ШБ 11.20.27–28


джата-шраддхо мат-катхасу

нирвиннах сарва-кармасу

веда духкхатмакан каман

паритйаге 'пй анишварах


тато бхаджета мам притах

шраддхалур дридха-нишчайах

джушаманаш ча тан каман

духкходаркамш ча гархайан


джата — тот, кто пробудился; шраддхах — вера; мат-катхасу — в рассказах о Моей славе; нирвиннах — разочарованный; сарва — всей; кармасу — деятельностью; веда — которую он знает; духкха — из страдания; атмакан — состоящие; каман — все виды чувственных удовольствий; паритйаге — в процессе отречения; апи — хотя; анишварах — неспособный; татах — благодаря этой вере; бхаджета — он должен поклоняться; мам — Мне; притах — оставаясь счастливым; шраддхалух — исполненный веры; дридха — твердой; нишчайах — убежденности; джушаманах — занимаясь; ча — также; тан — теми; каман — чувственными наслаждениями; духкха — к страданиям; ударкан — ведущими; ча — также; гархайан — раскаиваясь.


Мой преданный, в котором пробудилась вера в описания Моей славы, разочаровавшись в материальной деятельности, понимая, что наслаждение чувств ведет к страданию, но ещё неспособный полностью отречься от него, должен оставаться удовлетворенным и продолжать поклоняться Мне с великой верой и убеждённостью. Даже если преданный иногда и потакает чувствам, он знает, что это приводит к страданию и искренне раскаивается в таких поступках.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь описывает начальную ступень чистого преданного служения. Искренний преданный на своем опыте убеждается, что вся материальная деятельность вертится вокруг чувственных удовольствий, а чувственные удовольствия ведут лишь к страданиям. Поэтому такой преданный стремится двадцать четыре часа в сутки с любовью служить Господу Кришне, не ожидая ничего взамен. Он искренне хочет вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа и молит Его о возможности вновь подняться на этот возвышенный уровень. Слово анишвара означает, что из-за своих прошлых грехов и дурных привычек человек может быть не готов полностью отказаться от умонастроения наслаждающегося. Здесь Господь вдохновляет такого преданного не падать духом и с энтузиазмом продолжать свое любовное служение. Слово нирвинна означает, что даже если искренний преданный все еще иногда запутывается в сетях тех немногих чувственных удовольствий, что остаются в его жизни, на самом деле он уже испытывает отвращение к материальной жизни и никогда не станет грешить намеренно. В действительности, он избегает любых материалистичных занятий. Слово каман чаще всего относится к половому влечению и его побочным продуктам — детям, дому и проч. В материальном мире половое влечение столь сильно, что даже если человек искренне стремится к любовному служению Господу, его иногда беспокоят сексуальные желания, а иногда чувство привязанности к жене и детям. Безусловно, чистый преданный испытывает духовную любовь ко всем живым существам, включая так называемых жену и детей, однако он знает, что привязанность к материальным телам ни к чему хорошему не приведет, ибо попросту вовлекает человека и его так называемых родственников в полную страданий цепь кармической деятельности. Составное слово дридха-нишчайа («твердая убежденность») означает, что преданный при любых обстоятельствах твердо намерен выполнять свой долг ради Кришны. Он думает так: «Ранее моя жизнь была постыдной, и теперь сердце мое осквернено бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не всилах совладать с ними. Очистить мое сердце от этой неблагоприятной скверны может лишь Господь Кришна. Однако, избавит ли он меня от этих привязанностей немедленно или позволит мне нести на себе их бремя, я никогда не перестану служить Ему. Даже если Господь поместит на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений я отправлюсь в ад, я все равно ни на минуту не оставлю преданное служение Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если Господь Брахма сам придет ко мне, предлагая заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя меня все еще привлекают материальные объекты, я отчетливо осознаю, что добра они мне не принесут, а лишь доставляют беспокойства и мешают моему преданному служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях к материальному и терпеливо жду милости Господа Кришны».

Слово прита означает, что преданный чувствует себя словно сын или подданый Верховной Личности Бога и очень привязан к этим взаимоотношениям с Господом. Поэтому, искренне сокрушаясь о случайных падениях, он, тем не менее, продолжает с прежней решимостью служить Господу Кришне. Если, выполняя свое служение, преданный становится слишком угрюмым и подавленным, его может привлечь философия имперсонализма, или же он вовсе перестанет служить Господу. Поэтому здесь Господь предупреждает: безусловно, преданный должен искренне раскаиваться в содеянном, но раскаяние это не должно переходить в продолжительную депрессию. Следует понимать, что из-за прошлых грехов нам приходится иногда страдать от беспокойного ума и чувств, однако не нужно становиться приверженцем отречения, как делают философы-эмпирики. Желая очистить свое преданное служение, человек может привлечься отречением, однако если оно станет притягивать его больше, чем само служение чувствам Господа Кришны, то станет очевидно, что он недооценивает возвышенное положение любовного преданного служения. Вера в Господа Кришну столь могущественна, что со временем автоматически дарует человеку отречение и совершенное знание. Если же человек пренебрегает поклонением Господу Кришне, а вместо этого старается просто обрести знание и отречение, то его продвижение домой, обратно к Богу, приостанавливается. Искренний преданный Господа должен быть твердо убежден, что просто благодаря силе преданного служения и милости Господа Кришны он обретет все благоприятное. Нужно верить, что Господь Кришна — самый милостивый и что лишь Он один — истинная цель жизни. Такая твердая вера вместе с искренним желанием отречься от чувственных наслаждений поможет человеку преодолеть все препятствия этого мира.

Слова джата-шраддхах мат-катхасу в этом стихе — самые важные. Слушая с верой рассказы о милости и славе Господа, человек постепенно освободится от всех материальных желаний и полностью разочаруется в чувственных наслаждениях. Прославление Господа с верой и убежденностью — очень могущественный духовный метод, с помощью которого можно избавиться от влияния материального общения.

Преданное служение Господу полностью благоприятно. Трудности, которые иногда испытывает преданный, вызваны его прошлой материальной деятельностью. Стремление же к чувственным наслаждениям, напротив, полностью неблагоприятно. Таким образом, преданное служение и чувственные удовольствия полностью противоположны друг другу. Поэтому нужно в любых обстоятельствах оставаться искренним слугой Господа и всегда полагаться на Его милость. Поступая так, человек обязательно вернется домой, обратно к Богу.


ШБ 11.20.29


проктена бхакти-йогена

бхаджато масакрин мунех

кама хридаййа нашйанти

сарве майи хриди стхите


проктена — то, что было описано; бхакти-йогена — преданным служением; бхаджатах — тот, кто поклоняется; ма — Мне; асакрит — постоянно; мунех — мудреца; камах — материальные желания; хридаййах — в сердце; нашйанти — уничтожаются; сарве — все; майи — во Мне; хриди — сердце; стхите — когда твердо закреплено.


Сердце мудреца, постоянно занятого поклонением, прочно утверждается во Мне. Так в его сердце изчезают все мирские желания.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальные чувства постоянно удовлетворяют прихоти ума, отчего в сердце одно за другим развиваются бесчисленные материальные желания. Тот, кто постоянно служит Господу, с твердой верой слушая и повторяя рассказы о трансцендентной славе Господа, избавляется от беспокойств, которые причиняют материальные желания. Служа Господу, он все больше убеждается в том, что Шри Кришна — это единственный истинный наслаждающийся, а все остальные могут разделять с Ним счастье, служа Ему с преданностью. Преданный Господа сажает Шри Кришну на прекрасный трон в своем сердце и там постоянно служит Ему. В точности как восходящее солнце постепенно рассеивает тьму, Господь, присутствующий в сердце человека, ослабляет все материальные желания, а затем и вовсе уничтожает их. Слова майи хриди стхите («когда сердце расположено во Мне») означают, что возвышенный преданный видит Господа Кришну не только в своем сердце, но и в сердцах всех живых существ. Таким образом, искреннего преданного не должны пугать остатки материальных желаний в своем сердце. Он должен терпеливо ждать, пока преданное служение само не очистит сердце от всей скверны.


ШБ 11.20.30


бхидйате хридайа-грантхиш

чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани

майи дриште 'кхилатмани


бхидйате — пронзен; хридайа — сердца; грантхих — узел; чхидйанте — разрублены на куски; сарва — все; самшайах — опасения; кшийанте — уничтожена; ча — и; асйа — его; кармани — цепь; майи — когда Я; дриште — воспринимаем; акхила-атмани — как Верховная Личность Бога.


Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения, цепь кармической деятельности обрывается, когда Меня видят как Верховную Личность Бога.


КОММЕНТАРИЙ:


Хридайа-грантхи означает, что сердце человека привязанно к иллюзии веревками ложных телесных отождествлений. В результате он становится одержим материальными половыми наслаждениями, мечтая о бесчисленных комбинациях мужских и женских тел. Опьяненный сексуальным влечением, человек не понимает, что истинный источник всего наслаждения и высший наслаждающийся — это Верховная Личность Бога. Когда преданный достигает постоянства в своем преданном служении и, поклоняясь Господу с любовью, каждую секунду испытывает трансцендентное блаженство, узел ложных отождествлений в его сердце разрубается, и все его опасения рассыпаются на части. Под влиянием иллюзии нам кажется, что без материальных чувственных наслаждений и умозрительных рассуждений об Абсолютной Истине живое существо не может быть полностью удовлетворено. Материалистичные люди считают наслаждение чувств и умозрительные философствования неотъемлемой частью цивилизованной жизни. Однако чистый преданный понимает, что Господь Кришна — это бескрайний океан счастья и олицетворение всего знания. Такое осознание природы Господа Кришны приводит к тому, что две основные склонности человека — наслаждать чувства и философствовать — полностью уничтожаются. Таким образом цепь корыстной деятельности, или карма, автоматически рассыпается, подобно тому как гаснет огонь, когда заканчивается его топливо.

Возвышенное преданное служение автоматически освобождает человека из материального плена, и это подтверждает Господь Капила: джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха. «Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу». (Бхаг. 3.25.33) Шрила Прабхупада комментирует этот стих так: «Преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Служение Господу — это и есть свобождение, ибо служить Господу означает освобождаться от материального рабства. Шрила Билвамангала Тхакур замечательным образом объяснял это. Он писал: «Если я безраздельно предан лотосным стопам Верховного Господа, тогда мукти, освобождение, становится моей служанкой. Эта служанка готова повиноваться любой моей просьбе». Для преданного освобождение не является неразрешимой задачей и приходит без каких-либо дополнительных усилий.


ШБ 11.20.31


тасман мад-бхакти-йуктасйа

йогино ваи мад-атманах

на джнанам на ча ваирагйам

прайах шрейо бхавед иха


тасмат — поэтому; мат-бхакти-йуктасйа — того, кто занят любовным преданным служением Мне; йогинах — преданного; ваи — несомненно; мат-атманах — чей ум устремлен ко Мне; на — ни; джнанам — развитие знания; на — ни; ча — также; ваирагйам — развитие отречения; прайах — как правило; шрейах — средство достижения совершенства; бхавет — может быть; иха — в этом мире.


Поэтому для бхакти-йога, сосредоточившего ум на Мне, ни знание (гйанам), ни отречение (вайрагья), не означает достижения высшего совершенства.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто предался Господу Кришне, не пытается достичь совершенства отдельно от любовного служения Господу, просто развивая знание или отречение. Преданное служение Господу Кришне — это высший духовный путь, который не зависит от вторичных методов, к которым относятся развитие знания и отречения. Слушая и повторяя рассказы о славе Личности Бога, преданный автоматически постигает все знание, а когда его привязанность к Господу возрастает, он естественным образом освобождается от привязанности к низшей материальной природе. В предыдущих стихах Господь недвусмысленно утверждает, что преданному нужно решать свои проблемы только с помощью преданного служения, а не другими посторонними методами. Хотя искренний преданный отдает любовному служению Господу все свое сердце и душу, у него остаются некоторые материальные привязанности, которые мешают ему полностью постичь трансцендентное знание. Однако преданное служение со временем автоматически избавляет человека от этих давних привязанностей. Если преданный пытается очищаться вне практики преданного служения, просто развивая знание или отречение, то вполне вероятно, что он может отдалиться от лотосных стоп Господа и совсем сойти с духовного пути. Тот, кто ищет очищения вне любовного служения Господу, не понимает тарнсцендентного могущества бхакти-йоги и не ценит величайшей милости Господа Кришны.

Каждый в этом мире связан половым влечением, которое не позволяет полностью сосредоточиться на лотосных стопах Господа Кришны. Опьяненная общением с противоположным полом, душа наполняется ложным высокомерием и забывает о своем изначальном положении любящей служанки Господа. Решительно развивая знание и отречение, она может попытаться очиститься, не прося милости у Господа Кришны, однако такой ложной гордости следует избегать, равно как и ложной гордости, приходящей вместе с материальными привязанностями. Если у обусловленной души есть возможность заниматься чистым преданным служением Господу, то интерес к другим практикам — это безусловное отклонение с пути преданности. Избавиться от материальных желаний, глубоко коренящихся в сердце, можно с помощью полного предания Верховной Личности Бога. Человеку следует отказаться от навязчивой идеи самостоятельно развить знание и отречение, а вместо этого полностью положиться на милость Господа Кришны и строго следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, как учит здесь Сам Господь.


ШБ 11.20.32–33


йат кармабхир йат тапаса

джнана-ваирагйаташ ча йат

йогена дана-дхармена

шрейобхир итараир апи


сарвам мад-бхакти-йогена

мад-бхакто лабхате 'нджаса

сваргапаваргам мад-дхама

катханчид йади ванчхати


йат — то, что обретено; кармабхих — корыстной деятельностью; йат — то, которое; тапаса — аскезой; джнана — развитием знания; ваирагйатах — отречением; ча — также; йат — то, что получено; йогена — с помощью системы мистической йоги; дана — благотворительностью; дхармена — религиозными обязанностями; шрейобхих — способами, делающими жизнь благоприятной; итараих — другими; апи — поистине; сарвам — всеми; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; мат-бхактах — Мой преданный; лабхате — достигает; анджаса — без труда; сварга — вознесение на райские планеты; апаваргам — освобождение от всех страданий; мат-дхама — жизнь в Моей обители; катханчит — так или иначе; йади — если; ванчхати — он желает.


Всё, чего можно достичь кармической деятельностью, покаянием, знанием, отречением, мистической йогой, благотворительностью, религиозными обязанностями и всеми прочими методами совершенствования, преданный легко достигает благодаря любовному служению Мне. Если Мой преданный желает достижения рая, освобождения или Моей обители, он без труда получает такие благословения.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь Кришна раскрывает трансцендентную славу преданного служения. Хотя чистые преданные, как правило, ничего не желают, иногда они хотят, чтобы Господь благословил их служение и помог им. В Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как царь Читракету, великий преданный Господа, хотел попасть в рай, чтобы в обществе самых прекрасных женщин планеты Видьядхара воспевать славу Господа. Подобно этому, Шри Шукадева Госвами, великий рассказчик «Шримад-Бхагаватам», боялся попасть в плен к иллюзорной энергии Господа и потому не торопился выходить из чрева своей матери. Другими словами, Шукадева Госвами желал апаваргам, освобождения от майи, чтобы ничего не мешало его преданному служению. Господь Кришна лично избавил Шукадеву Госвами от влияния иллюзорной энергии, и тогда тот вышел из чрева матери. Движимый любовью и желанием служить лотосным стопам Господа, преданный может также хотеть перенестись в духовный мир.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, отказавшись от независимого стремления к знанию и отречению, преданный может твердо верить в преданное служение Господу, но при этом сохранять некоторую привязанность к плодам такой деятельности. Достигнув совершенства в кармической деятельности, человек получает возможность попасть в материальный рай, а развивая отречение, освобождается от всех телесных страданий. Если Господь Кришна видит в сердце преданного желание обрести такие благословения, то охотно дает их.

Слово итараих в этом стихе указывает на посещение святых мест, принятие религиозных обетов и пр. Перед этим упоминаются еще несколько путей духовного развития, однако благоприятные плоды всех этих путей можно без труда получить с помощью любовного служения Господу. Таким образом, все преданные, на каком бы уровне продвижения они не находились, должны все свои силы отдавать лишь служению Господу. Это подтверждает во второй Песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога». (Бхаг. 2.3.10)


ШБ 11.20.34


на кинчит садхаво дхира

бхакта хй экантино мама

ванчхантй апи майа даттам

каивалйам апунар-бхавам


на — никогда; кинчит — что-либо; садхавах — святые личности; дхирах — обладающие глубоким разумом; бхактах — преданные; хи — несомненно; экантинах — полностью предавшиеся; мама — Мне; ванчханти — желают; апи — поистине; майа — Мной; даттам — данное; каивалйам — освобождение; апунах-бхавам — свободу от рождения и смерти.


Поскольку Мои преданные отличаются святостью и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего помимо Меня. Несомненно, даже если Я предложу им освобождение из цикла рождения и смерти, они не примут его.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова экантино мама означают, что чистые преданные Господа, блистающие святостью и глубоким разумом, полностью отдают себя преданному служению Личности Бога. Даже если Господь предложит им освобождение от рождений и смертей, преданные не примут его. Чистый преданный автоматически получает возможность вечно жить в обители Господа жизнью, исполненной знания и блаженства, а потому считает простое освобождение без любовного служения Господу попросту отвратительным. Того, кто повторяет святое имя Господа Кришны или поверностно служит Господу с желанием безличного освобождения или материальных чувственных удовольствий, нельзя считать трансцендентным преданным Господа. Пока человек стремится к мирской праведности, экономическому процветанию, чувственным наслаждениям или освобождению, ему не удастся достичь самадхи, совершенного самоосознания. Каждое живое существо на самом деле — вечный слуга Господа Кришны, и его изначальное предназначение — бескорыстно, с любовью служить Господу. Такую чистую, возвышенную жизнь описывает в этом стихе Сам Господь.


ШБ 11.20.35


наирапекшйам парам прахур

нихшрейасам аналпакам

тасман нирашишо бхактир

нирапекшасйа ме бхавет


наирапекшйам — не желая ничего, кроме преданного служения; парам — лучшая; прахух — говорится; нихшрейасам — высшая ступень освобождения; аналпакам — великая; тасмат — поэтому; нирашишах — того, кто не ищет выгоды для себя; бхактих — любовное преданное служение; нирапекшасйа — того, кто видит только Меня; ме — ко Мне; бхавет — может возникнуть.


Говорится, что полное отречение является высшей ступенью освобождения. Поэтому тот, кто свободен от желаний и стремления к выгоде, может обрести любовное преданное служение Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) говорится:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога». В этом утверждении Шукадевы Госвами очень важны слова тиврена бхакти-йогена. Шрила Прабхупада отмечает: «Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т. д., благотворна для каждого, независтимо от его целей и побуждений». Безусловно, в век Кали большинство людей падшие и зараженные материальным вожделением, жадностью, гневом, скорбью и пр. Живущие в этот век люди относятся к категории сарва-кама, т. е. полны материальных желаний. Тем не менее, просто приняв прибежище у Господа Кришны, мы можем достичь всего желаемого. Живому существу не нужно заниматься чем-то другим, помимо любовного служения Господу. Нужно просто принять, что Господь Кришна — источник всего наслаждения и что только он может из сердца исполнить все наши истинные желания. Простая вера в то, что, обратившись к Господу, можно достичь чего угодно — и есть суть всего знания, и вера эта может вызволить из тюрьмы этого полного страданий века даже самую падшую душу.


ШБ 11.20.36


на майй эканта-бхактанам

гуна-дошодбхава гунах

садхунам сама-читтанам

буддхех парам упейушам


на — не; майи — во Мне; эка-анта — беспримесных; бхактанам — преданных; гуна — рекомендованные как достойные; доша — запрещенные как неблагоприяные; удбхавах — возникающие из этих вещей; гунах — добродетель и грех; садхунам — тех, кто свободен от материальных устремлений; сама-читтанам — кто сохраняет духовное свознание во всех обстоятельствах; буддхех — то, что можно воспринять материальным разумом; парам — за пределами; упейушам — тех, кто достиг.


Материальные праведность и грех, которые возникают из двойственности этого мира, не могут существовать в Моих беспримесных преданных, которые, будучи свободными от материальных стремлений, сохраняют устойчивое духовное сознание при любых обстоятельствах. Несомненно, такие преданные достигли Меня, Всевышнего Господа, выходящего за пределы всего, что может быть постигнуто материальным разумом.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова буддхех парам означают, что чистого преданного, погруженного в трансцендентные качества Господа, не затрагивают материальные гуны природы. Во второй Главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна ясно объясняет, что чистого преданного можно узнать по полному отсутствию материальных желаний; поэтому чистый преданный, который все время бескорыстно служит Господу Кришне, иногда может упускать некоторые детали бесчисленных ведических ритуалов и предписаний. Такое случайное пренебрежение нельзя считать грехом. Точно так же, если человек просто следует правилам материального благочестия, это вовсе не означает, что его можно назвать душой, предавшейся Богу. Любовь к Кришне и полное предание Господу сразу же поднимают человека на трансцендентный уровень, и деятельность, совершаемая на этом уровне ради Господа, абсолютна, ибо является выражением Его воли. Иногда обычные материалисты приписывают себе такие качества, прикрывая свое вздорное, безнравственное поведение, и такой обман может привести к беспокойствам в обществе. Однако, в точности как обычным людям не пристало требовать к себе отношения, как к помощниками главы государства, обычная обусловленная душа не имеет права заявлять, будто ее безнравственные, вздорные поступки одобрены Всевышним и являются выражением Его воли. Перед тем, как пренебрегать мирской добродетелью и грехом, нужно на самом деле стать чистым преданным Господа и Его уполномоченным слугой, полностью преданным Его воле.

Бывало, что возвышенный преданный молниеносно падал с уровня чистого преданного служения. Господь дает в «Бхагавад-гите» (9.30) такое наставление:

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

Несмотря на то, что искренний преданный может за мгновение упасть со своего уровня, Господь не перестает любить его. Даже обычные родители быстро прощают своим детям их проступки. В точности как ребенок и его родители наслаждаются взаимной любовью, чистые преданные наслаждаются любовными взаимоотношениями с Господом. Господь легко прощает случайные падения, и все члены общества должны разделять чувства Господа, прощая такого искреннего преданного. Не стоит наказывать искреннего преданного за случайное падение, клеймя его как материалиста или грешника. Настоящий преданный очень быстро возвращается к чистому преданному служению и просит у Господа прощения. Однако того, кто падает постоянно, уже нельзя считать возвышенным преданным Господа.


ШБ 11.20.37


эвам этан майа диштан

анутиштханти ме патхах

кшемам винданти мат-стханам

йад брахма парамам видух


эвам — так; этан — эти; майа — Мной; диштан — рассказаны; анутиштханти — те, кто следует; ме — Меня; патхах — способы достижения; кшемам — свободу от иллюзии; винданти — они обретают; мат-стханам — Мою личную обитель; йат — ту, которую; брахма парамам — Абсолютную Истину; видух — они знают.


Те, кто серьёзно следуют этим моим наставлениям, обретают свободу от иллюзии, и достинув Моей обители в совершенстве познают Абсолютную Истину.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Чистое преданное служение превосходит знание и отречение».

## ШБ 11.21: Господь Кришна объясняет путь Вед

Есть люди, которые не подходят для всех трёх форм йоги — карма, джнана и бхакти. Привязанные к наслаждению чувств, они враждебно относятся к Господу Кришне, и поглощены плодотворной деятельностью, нацеленной на исполнение материальных желаний. В этой главе описываются их недостатки в зависимости от места, времени и сути их деяний, а также благ, которые она им приносит.

Для тех, кто совершенен в знании и преданности Господу, нет хороших и плохих материальных качеств. Но для человека, совершающего усилия на уровне кармы, стремящегося к прекращению материальной жизни, исполнение постоянных и особых приносящих плоды обязанностей, — это добро, а неспособность выполнения этих обязанностей — зло. То, что нейтрализует реакции за греховную деятельность также хорошо для него.

Для того, кто находится на платформе знания в чистой добродетели, и для преданного правильными действиями будут, соответственно, культивирование знания и практика преданного служения, состоящего из слушания, воспевания и т. д. Для обоих из них, всё что препятствует такой правильной деятельности — плохо. Но для тех, кто является всего лишь кандидатами в трансцендентальном продвижении, или тем, кто не являются совершенными душами, а именно тем, кто полностью враждебен по отношению к духовной жизни и преданы исключительно к плодотворной деятельности для исполнения похотливых желаний, есть многочисленные соображения по поводу чистоты и нечистоты, или благочестия и неблагочестия. Такая деятельность должна выполняться в зависимости от тела, места действия, времени, используемых объектов, самого совершающего, повторяемых мантрах, и особых действий.

Фактически, благочестие и неблагочестие не абсолютны, но относятся к уровню продвижения человека. Оставаясь замкнутыми на виде распознавания, подходящим для уровня продвижения личности — хорошо, и всё остальное — плохо. Это базовое понимание добра и зла. Даже среди объектов, относящихся к той же самой категории, есть разные мнения об их чистоте и нечистоте, в соответствии с исполнением религиозных обязанностей, мирских связей, и поддержания жизни. Эти различия описываются в разных писаниях.

Цель варнашрамы — учитывание восприятия телесной чистоты и нечистоты. В соответствии с местом, чистота и нечистота определяется присутствием черного оленя. В соответствии с временем, есть различие между чистотой и нечистотой в зависимости от самого времени или от его отношения с разнообразными объектами. В связи с физическими явлениями, разница между чистотой и нечистотой определяется в зависимости от святости объектов и произносимых слов и от таких действий как омовение, благотворительность, выполнение суровых аскез и памятование о Верховном Господе. Также есть различия в чистоте и нечистоте совершающих действия. Когда знание о мантрах получено из уст истинного духовного учителя, эта мантра определяется как чистая, а деятельность очищается, когда предлагается Верховной Личности Бога. Если шесть факторов, таких как место, время и т. д., очищены, тогда это дхарма, или добродетель, в противном случае это адхарма, или зло.

В высшем смысле нет никакой постоянной основы для различения между добродетелью и грехом, поскольку они трансформируются в соответствии с местом, временем, получающим благо и так далее. В соответствии с исполнением предписанных обязанностей для получения чувственных наслаждений, цель всех писаний — уменьшить материальные привязанности; таков например истинный принцип религии, который уничтожает скорбь, иллюзию и страх и приносит удачу во всём. Деятельность, совершаемая для удовлетворения чувств не приносит настоящих благ. Описания таких плодов деятельности, даваемое в различных пхала-шрути на самом деле направлены на то, чтобы помочь человеку постепенно культивировать вкус к высшему благу. Но люди с низшим разумом принимают цветистые стихи писаний за настоящее объяснение Вед; однако это мнение никогда не поддерживается теми, кто находится в истинном знании Вед. Люди, чьи умы возбуждены цветистыми словами Вед не привлекаются слушанием рассказов о Господе Хари. Нужно понимать, что нет объяснения Вед вне связи с Личностью Бога. Веды сосредоточены на Высшей Абсолютной Истине, Личности Бога. Поскольку этот материальный мир есть просто энергия Верховного Господа, именно отрицанием материального существования человек достигает освобождения от материи.


ШБ 11.21.1


шри-бхагаван увача

йа этан мат-патхо хитва

бхакти-джнана-крийатмакан

кшудран камамш чалаих пранаир

джушантах самсаранти те


шри-бхагаван увача — Верховная Божественная Личность сказал; йа — те, которые; этан — эти; мат-патхах — пути достижения Меня; хитва — оставив; бхакти — преданное служение; джнана — аналитическая философия; крийа — регулируемая деятельность; атмакан — состоящая; кшудран — незначительная; каман — удовлетворение чувств; чалаих — мерцающее; пранаих — чувства; джушантах — культивируя; самсаранти — цикл материального существования; те — они.


Верховная Личность Бога сказал: Те, кто оставляют три пути достижения Меня — преданное служение, аналитическую философию и регулируемое выполнение предписанных обязанностей, и вместо этого, движимые вожделением, культивируют ничтожное наслаждение чувств, неизбежно ввергаются в повторяющийся цикл рождений и смертей.


КОММЕНТАРИЙ:


Как было ясно объяснено Господом Кришной в предыдущих главах, философский анализ, а также выполнение предписанных обязанностей в конце концов предназначено для достижения сознания Кришны, или чистой любви к Богу. Преданное служение, основанное на слушании и воспевании славы Господа. занимает обусловленную душу в любовном служении Господу, и поэтому является самым эффективным способом достижения Бога. Однако, все три процесса объединяет общая цель, сознание Кришны. Здесь Господь описывает тех, кто будучи поглощёнными в материальном удовлетворении чувств, не используют никаких авторитетных путей получения милости Господа. В настоящий момент, сотни миллионов людей попадают в эту категорию и, как описывается здесь, постоянно страдают в оковах материального существования.


ШБ 11.21.2


све све 'дхикаре йа ништха

са гунах парикиртитах

випарйайас ту дошах сйад

убхайор эша нишчайах


све све — каждый из них; адхикаре — положение; йа — такие; ништха — постоянство; сах — это; гунах — благочестие; парикиртитах — провозглашаются; випарйайах — противоположный; ту — в самом деле; дошах — неблагочестивый; сйат — является; убхайох — обоих; эшах — это; нишчайах — определённое заключение.


Устойчивость в своём положении провозглашается подлинным благочестием, тогда как отклонение от своего положения считается грехом. Таким образом определяется и то, и другое.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь Кришна объяснил, что путь духовного прогресса начинается с бескорыстной деятельности, продолжается до стадии осознанного духовного знания, и достигает вершины в прямой занятости преданным служением Господу. Здесь Господь подчеркивает, что обусловленная душа не должна искусственно нарушать естественную эволюцию в развитии своего сознания Кришны, отклоняясь от обязанностей, предписанных Самим Богом. На низших ступенях человеческой жизни человек связан ложным отождествлением себя с грубым материальным телом и желаниями совершать плодотворную материальную деятельность, основанную на обществе, дружбе и любви. Когда такие материалистические действия предлагаются в жертву Верховному Господу, человек становится карма-йоги. Благодаря регулярным жертвоприношениям человек постепенно оставляет грубую телесную концепцию жизни и продвигается к стадии реализации духовного знания, на которой он осознаёт себя вечной духовной душой, полностью отличной от материального тела и ума. Чувствуя облегчения от спадающих оков материализма, человек становится очень привязан к духовному знанию, и так становится джнана-йогом. Продвигаясь дальше по духовному пути, он осознает себя частицей Высшей Души, Личности Бога, Господа Кришны. Затем он видит, что его обусловленная жизнь и его духовное знание было получено от Личности Бога, награждающей результатами всех видов деятельности, и благочестивой и греховной. Занимаясь прямым преданным служением Верховному Господу и осознавая себя вечным слугой Бога, привязанность человека развивается в чистую любовь к Богу. Таким образом, он сначала оставляет низшие стадии привязанности к материальному телу и последовательно оставляет привязанность к культивированию духовного знания. Это освобождает его от материальной жизни. В конце концов к нему приходит осознание Самого Бога, как прибежища вечной любви и он полностью предаётся Богу в полном сознании Кришны.

Господь Кришна объясняет в этом стихе, что тот, кто всё ещё привязан к материальному телу и уму не может искусственно оставить предписанные обязанности карма-йоги. Также, тот, кто является неофитом в духовной жизни, только начиная осознавать иллюзию материального существования, не должен искусственно пытаться думать о сокровенных играх Господа двадцать четыре часа в сутки, имитируя стадию према-бхакти. Скорее, он должен культивировать аналитическое знание о материальном мире, благодаря которому человек оставляет привязанность к материальному телу и уму. В "Шримад-Бхагаватам" мы находим множество аналитических описаний материального мира, и они могут освободить обусловленную душу от ложного отождествления с материей. Однако, тот, кто достиг совершенной стадии любви к Богу, будучи свободным от всех грубых и тонких привязанностей к материальному миру, может оставить ступени карма-йоги и джнана-йоги и непосредственно заняться преданным служением Господу.

В сорок пятом стихе девятнадцатой Главы Господь Кришна говорит: гуна-доша-дришир дошо гунас тубхайа-варджитах. Не нужно пытаться разглядеть в преданном Господа материальные добродетели и пороки. Поистине, настоящее благочестие состоит в том, чтобы избавиться от этих мирских представлений. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда случается так, что начинающий преданный оскверняется от общения с людьми, увлеченными корыстной деятельностью и умственными измышлениями. Тогда на его служение начинают влиять материальные устремления. Подобно этому, иногда, глядя на возвышенного чистого преданного, обычный человек может пытаться подражать его поведению, т. к. думает, что и сам уже достиг такого же возвышенного уровня чистого преданного служения. Безусловно, такие несовершенные бхакти-йоги заслуживают порицания, поскольку корыстная деятельность, умственные измышления и материальная гордыня мешают их чистому преданному служению. Чистого преданного, занятого лишь служением Господу, нельзя критиковать, однако того, чье преданное служение смешано с материальными качествами, можно поправлять, чтобы он быстрее поднялся на уровень чистого преданного служения. Те, кто не занят исключительно бхакти-йогой и чье служение носит смешанный характер, не должны своим примером вводить в заблуждение невинных людей, однако тем, кто не может полностью посвятить себя сознанию Кришны, не следует отказываться от своих предписанных обязанностей, считая их иллюзорными. К примеру, тот, кто не в силах полностью посвятить себя чистому сознанию Кришны, не должен бросать свою семью, считая ее частью иллюзии, ибо в этом случае он непременно попадет в ловушку незаконного секса. Таким образом, пока человек не поднимется на уровень чистого сознания Кришны, ему следует посвящать себя материальным благочестивым поступкам и поиску аналитического знания о материальном мире.


ШБ 11.21.3


шуддхй-ашуддхи видхийете

саманешв апи вастушу

дравйасйа вичикитсартхам

гуна-дошау шубхашубхау

дхармартхам вйавахарартхам

йатрартхам ити чанагха


шуддхи — чистота; ашуддхи — нечистота; видхийете — определяются; саманешу — той же категории; апи — поистине; вастушу — среди объектов; дравйасйа — определенного объекта; вичикитса — оценки; артхам — с целью; гуна-дошау — хорошие и плохие качества; шубха-ашубхау — благоприятное и неблагоприятное; дхарма-артхам — ради религиозной деятельности; вйавахара-артхам — ради обычной деятельности; йатра-артхам — ради физического выживания; ити — так; ча — также; анагха — о безгрешный.


О, безгрешный Уддхава, чтобы понять, что в жизни правильно, человек должен отнести объект к соответствующей категории. Так, анализируя религиозные принципы, нужно учитывать, что чисто, а что нет. Аналогично, в обычной жизни нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а чтобы поддерживать себя, нужно отличать благоприятное от неблагоприятного.


КОММЕНТАРИЙ:


В религиозной деятельности, повседневной жизни и стремлении к выживанию человеку приходится постоянно оценивать то, что его окружает. Принципы морали и религия — вечные ценности цивилизованного общества; поэтому необходимо проводить четкие различия между чистотой и нечистотой, благочестием и греховностью, моралью и безнравственностью. Подобно этому, в повседневной жизни мы выбираем между вкусной и невкусной пищей, выгодным и невыгодным бизнесом, первоклассным и низкосортным жильем, хорошими и плохими друзьями и т. д. Чтобы сохранить свое физическое здоровье и жизнь, мы вынуждены выбирать, что опасно, а что безопасно, что полезно для здоровья, а что вредно, что выгодно, а что невыгодно. В материальном мире даже великие ученые вынуждены постоянно выбирать между добром и злом, однако при этом нужно всегда помнить о трансцендентном положении сознания Кришны. Как бы тщательно мы ни вычисляли, что полезно для нашего здоровья, а что вредно, физическое тело все равно состарится и умрет. Как бы мы ни выбирали наиболее благоприятную социальную среду, со временем она непременно исчезнет. Точно так же на протяжении всей истории этого мира рождались и умирали великие религии. Таким образом, простое благочестие, искушенность в общественных и финансовых делах, а также хорошая физическая форма не смогут дать истинного совершенства в жизни. Однако помимо относительных благ материального мира существует и трансцендентное благо. Любой здравомыслящий человек понимает, сколь важно уметь правильно различать ценность вещей материального мира; но тем не менее, конечная цель каждого живого существа — это трансцендентный уровень сознания Кришны, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Давая подробные наставления Шри Уддхаве, Господь Кришна постепенно разъясняет, сколь возвышенное положение занимает сознание Кришны среди бесконечного разнообразия материального добра и зла.


ШБ 11.21.4


даршито 'йам майачаро

дхармам удвахатам дхурам


даршитах — раскрыт; айам — этот; майа — Мной; ачарах — путь жизни; дхармам — религиозных принципов; удвахатам — дял тех, кто несет; дхурам — бремя.


Я раскрыл этот жизненный путь для тех, кто несёт бремя мирских религиозных принципов.


КОММЕНТАРИЙ:


Безусловно, обычные религиозные принципы, которые содержат бесчисленные правила, предписания и ограничения — это тяжкое бремя для людей, лишенных сознания Кришны. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.1.11) говорится: бхурини бхури-кармани шротавйани вибхагашах. Существует бесчисленное множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. В этом стихе говорится, что авторитетными считаются те писания, которые произнес Сам Господь или Его представители. В последней Главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нужно сбросить мучительное бремя мирского благочестия и обратиться к любовному служению Господу, с которым все становится проще. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (9.2): су-сукхам картум авйайам. Путь бхакти-йоги, продвижение по которому полностью зависти от милости Господа, очень прост и радостен. Подобно этому, Лочана дас Тхакур пел:

парама каруна, пахун дуи джана,

нитаи-гаурачандра

саба аватара-, сара-широмани,

кевала ананда-канда

Шри Чайтанья Махапрабху, который был Самим Кришной, явился на земле пятьсот лет назад, чтобы распространить возвышенный метод повторения святых имен Бога. Таким образом, вместо того, чтобы сгибаться под бременем искусственной аскезы, человек может сразу начать служить Богу и, очистив свое сердце, мгновенно ощутить трансцендентное блаженство. Те, кто присоединяется к движению Чайтаньи Махапрабху, следуют четырем регулирующим принципам: они отказываются от незаконного секса, от употребления в пищу мяса, рыбы и яиц, от одурманивающих веществ и от азартных игр. Они просыпаются рано утром, повторяют мантру Харе Кришна и весь день счастливо служат Господу. Однако те, кто следует рекомендациям разделов Вед, посвященных карма-канде, несут тяжкое бремя бесчисленных предписаний, ритуалов и церемоний, которые нужно совершать самому или найти квалифицированных брахманов, способных выполнять эти ритуалы от имени поклоняющегося. При этом всегда существует опасность отклониться и полностью потерять все накопленное благочестие. Подобно этому, следующие по пути философии вынуждены кропотливо определять, совершенствовать и согласовывать философские категории, однако в результате человек чаще всего просто запутывается и впадает в отчаяние. Те, кто занимается мистической йогой, совершают суровые покаяния, истязают свое тело невыносимой жарой, холодом, голодом и пр. У всех этих материалистичных людей есть множество материальных желаний, тогда как преданные, которые хотят лишь доставить удовольствие Господу, просто полагаются на Его милость и возвращаются домой, обратно к Богу. В предыдущем стихе Господь упомянул, что, живя в материальном мире, человек вынужден постоянно проводить различия и оценивать все, что его окружает. Однако преданный видит Кришну во всем и все в Кришне, оставаясь при этом простым и смиренным и счастливо служа Господу. Он не устраивает пышных религиозных церемоний, не противопоставляет себя обществу и не ведет себя безнравственно. Преданный просто повторяет святое имя Кришны и без труда достигает высшего совершенства жизни. Обычные люди пытаются поддерживать свое тело, но о поддержании преданного заботится Сам Господь. Повседневная жизнь и религиозная деятельность преданного также всецело посвящены Личности Бога; таким образом, в жизни преданного нет ничего и никого, кроме Кришны. Господь защищает и поддерживает его, а преданный все отдает Кришне. Такое естественное освобожденное состояние называется сознанием Кришны. Это высшее, абсолютное благо, и Господь объясняет это на протяжении всей Одиннадцатой Песни.


ШБ 11.21.5


бхумй-амбв-агнй-анилакаша

бхутанам панча-дхатавах

а-брахма-стхаварадинам

шарира атма-самйутах


бхуми — земля; амбу — вода; агни — огонь; анила — воздух; акашах — небо или эфир; бхутанам — всех живых существ; панча — пять; дхатавах — основных элементов; а-брахма — от Господа Брахмы; стхавара-адинам — до неподвижных существ; шарирах — которые используются для создания материальных тел; атма — с Высшей Душой; самйутах — равно связанные.


Земля, вода, огонь, воздух и эфир — это пять основных элементов, из которых состоят тела обусловленных душ, от самого Господа Брахмы до неподвижных созданий. Все эти элементы исходят из одной Личности Бога.


КОММЕНТАРИЙ:


Все материальные тела состоят из одних и тех же пяти материальных элементов, взятых в разных пропорциях. Элементы эти появились из Личности Бога и покрывают всех живых существ, относящихся к категории джива.

Представления о добре и зле зависят от выбора Верховного Господа, а вовсе не от разницы между качествами, которые присущи материальным объектам. Для человека, обладающего сознанием Кришны, между всеми материальными явлениями нет никакой разницы. Преданный идеально ведет себя, проводит разумные различия между объектами и тонко чувствует прекрасное только потому, что этого хочет Сам Господь. Поскольку все материальные элементы исходят из Верховного Господа, то, в конечном счете, между ними нет принципиальной разницы. Однако приверженцы мирской добродетели боятся, что если разница между материальным добром и злом станет малозаметной, люди погрязнут в грехе и воцарится анархия. Безусловно, имперсональные и атеистические философии, которые проповедуют современные ученые и в которых все материальное разнообразие сводится к математическим описаниям молекулярных и атомарных частиц, ведут к тому, что общество становится безнравственным. Хотя и материальная наука, и Веды утверждают иллюзорность материального разнообразия, подчеркивая конечное единство всех материальных энергий, но только преданные Господа Кришны полностью отдаются высшей благой воле Господа. Поэтому они всегда действуют во благо всех живых существ, используя материальное разнообразие для служения Господу, как этого хочет Сам Господь. Без сознания Кришны, или сознания Бога, люди не смогут понять высшее положение духовной благости; вместо этого они пытаются создать искусственную цивилизацию, основанную на взаимозависимых корыстных интересах, проистекающих из материи. Устроенное столь нелепым образом, это общество может пошатнуться при малейшей возможности, что подтверждают всемирные конфликты и хаос в современном мире. Все члены цивилизованного общества должны принять Верховную Личность Бога своим высшим повелителем, и тогда в обществе воцарятся настоящие мир и гармония, основанные отнюдь не на зыбких относительных понятиях о мирской добродетели и пороке.


ШБ 11.21.6


ведена нама-рупани

вишамани самешв апи

дхатушуддхава калпйанта

етешам свартха-сиддхайе


ведена — Ведами; нама — имена; рупани — и формы; вишамани — разные; самешу — которые равны; апи — поистине; дхатушу — в (материальных телах, состоящих из) пяти элементов; уддхава — Мой дорогой Уддхава; калпйанте — представляются; этешам — их, живых существ; сва-артха — корыстных интересов; сиддхайе — для достижения.


Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов и потому равны, ведические произведения описывают разные имена и формы, чтобы живые существа могли достичь совершенства.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова нама-рупани вишамани указывают на систему варнашрама-дхармы, в которой члены человеческого общества разделены на четыре общественных и четырые профессиональных уклада. Тех, кто ищет интеллектуального или религиозного совершенства, называют брахманами, ищущих совершенства в политике — кшатриями, стремящихся достичь совершенства в финансовой сфере — вайшьями, а те, кого интересует лишь еда, сон, секс и честная работа, зовутся шудрами. Подобные склонности берут начало в трех гунах материальной природы (благости, страсти и невежестве), поскольку у чистой души нет материального интеллекта, стремления к власти, торговле или служению материи. Чистая душа всегда погружена в любовную преданность Верховному Господу. Если различные склонности обусловленной души не занять в системе варнашрамы, человек начнет неправильно ими пользоваться, и жизнь его уже не будет соответствовать стандарту человеческой. Ведическая система, созданная Господом, позволяет обусловленным душам достигать своих целей и в то же время приближаться к конечной цели жизни, сознанию Кришны. Подобно тому как врач, подыгрывая своему сумасшедшему пациенту, делает вид, будто верит в его версию окружающей реальности, постигший Веды человек занимает других людей в деятельности согласно их иллюзорным материальным отождествлениям. Хотя все материальные тела состоят из одних и тех же элементов, а потому качественно неотличны друг от друга, что подтверждается здесь словом самешу, ведическая общественная система, варнашрама, создана для того, чтобы занять в сознании Кришны всех людей в соответствии с их материальными отождествлениями. Абсолютное благо — это Сам Верховный Господь, а то, что приближается к Верховному Господу, также обретает благие качества. Солнце — это источник тепла в нашем мире, и объект, который приближается к Солнцу, становится все горячее и горячее, а потом и вовсе погружается в огонь. Точно так же, приближаясь к трансцендентной Личности Бога, мы наполняемся абсолютным благом. Хотя это знание является настоящей основой всех ведических писаний, они также рекомендуют людям быть благочестивыми и запрещают грешить, чтобы те могли постепенно подняться на уровень материальной благости, с которого можно постичь духовное знание.


ШБ 11.21.7


деша-калади-бхаванам

вастунам мама саттама

гуна-дошау видхийете

нийамартхам хи карманам


деша — места; кала — времени; ади — и прочего; бхаванам — таких состояний бытия; вастунам — вещей; мама — Мной; сат-тама — о святейший Уддхава; гуна-дошау — благочестие и грех; видхийете — устанавливаются; нийама-артхам — для ограничения; хи — несомненно; карманам — деятельности ради плодов.


О, святой Уддхава, чтобы ограничить кармическую деятельность, Я установил, что правильно, а что нет в материальном окружении, включая время, пространство и все физические объекты.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово нийамартхам («чтобы ограничить») в этом стихе очень важно. Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальными чувствами, а потому считает все, что приносит быстрое наслаждение, хорошим, а все, что доставляет неудобства или беспокойства, плохим. Однако с помощью высшего разума человек может определить, что принесет ему благо в будущем, а что может быть опасно. К примеру, лекарство может быть горьким на вкус, однако, учитывая его полезность в будущем, человек принимает его, чтобы вылечить болезнь, которая пока что не причиняет больших неудобств, но в будущем может стать смертельной. Подобно этому, Веды ограничивают склонность человека к греху, разделяя объекты и деятельность материального мира на разрешенные и запрещенные. Человеку нужно есть, и потому Веды советуют употреблять пищу в гуне благости и запрещают греховную пищу, к примеру, мясо, рыбу или яйца. Точно так же в Ведах рекомендуется жить в мирном, благочестивом окружении и стараться избегать грязных и беспокойных мест. Определяя и ограничивая использование в своих целях материального мира, ведические писания постепенно поднимают обусловленную душу на уровень материальной благости. На этом уровне живое существо уже обладает качествами, необходимыми для служения Верховной Личности Бога, и может постепенно продвигаться к трансцендентной жизни. Однако следует помнить, что качества, которыми обладает человек на уровне материальной благости, вовсе не означают, что он уже достоин трансцендентности; без сознания Кришны простое мирское благочестие не может обеспечить живому существу возвращения домой, обратно к Богу. В этом мире все заражены ложной гордостью, которую можно усмирить, повинуясь указаниям Вед. Тому, кто постоянно занят любовным служением Господу, не нужны эти подготовительные методы, т. к. он непосредственно общается с Личностью Бога через спонтанное предание Ему. В предыдущем стихе Господь объяснил, почему Веды по-разному оценивают тела разных живых существ, а здесь Он раскрывает ведическую систему оценки материальных объектов, которые взаимодействуют с этими телами.


ШБ 11.21.8


акришна-саро дешанам

абрахманйо 'сучир бхавет

кришна-саро 'пй асаувира-

кикатасамскритеринам


акришна-сарах — где нет пятнистых антилоп; дешанам — среди мест; абрахманйах — где нет преданности брахманам; ашучих — оскверненные; бхавет — есть; кришна-сарах — где есть пятнистые антилопы; апи — даже; асаувира — где нет уважаемых, святых людей; киката — (место, где живут люди низшего сорта, к примеру) Гайя; асамскрита — где люди не соблюдают чистоту и не совершают очистительных церемоний; иранам — где земля пустынна.


Места где, не уважают брахманов, где нет людей, достойных почитания, в провинции вроде Кикайи, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами, где преобладают мясоеды и где земля бесплодна, считаются осквернёнными.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова кришна-сара относится к пятнистым антилопам, чьи шкуры носят брахмачари, живущие в ашраме духовного учителя. Брахмачари никогда не охотятся на оленей в лесу, а берут шкуры с животных, умерших своей смертью. Шкуру черной или пятнистой антилопы также носят те, кто обучается совершению ведических жертвоприношений. Поскольку жертвоприношение не достигнет успеха, если его проводить в местах, где не водятся эти животные, то такие места считаются нечистыми. Более того, даже если обитатели некоего места искусны в кармической деятельности и проведении ритуальных жертвоприношений, но при этом испытывают неприязнь к преданному служению Господу, такое место также считается оскверненным. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что раньше в провинциях Бихар и Бенгалии не было преданных Господа, а потому их считали нечистыми. Позже там появились такие великие вайшнавы, как Джаядева, и своим присутствием превратили эти места в святые.

Слово асаувира указывает на места, где не живут сувиры, уважаемые святые личности. Как правило, уважаемым человеком считают законопослушного гражданина. Точно так же считают добропорядочным человеком, сувирой, того, кто строго следует законам Бога. Место, где живут такие люди, называется саувирам. Киката указывает на современный штат Бихар, который всегда слыл местом жизни нецивилизованных людей. Однако если где-либо в такой провинции соберутся святые люди, то место это будет считаться святым. С другой стороны, если в провинции уважаемых людей поселятся грешники, то место это будет тут же осквернено. Слово асамскрита указывает на внешнюю нечистоту, а также на отсутствие церемоний, очищающих человека изнутри. Шрила Мадхвачарья так цитирует «Сканда Пурану»: «Религиозные люди должны жить в радиусе 13 километров от рек, океанов, гор, жилищ отшельников, лесов, духовных городов или мест, где находят шалаграма-шилы. Все остальные места следует считать кикат, или оскверненными. Но если в таких оскверненных местах водятся черные и пятнистые антилопы, человек может жить там до тех пор, пока в этом месте нет грешников. Если появляются грешники, но власть над этим местом находится в руках уважаемых людей, он может продолжать оставаться там. Подобно этому, можно жить в любом месте, где по всем правилам поклоняются установленному Божеству Вишну».

Здесь Господь подробно разъясняет, что такое добродетель, а что — грех, основываясь на категориях чистоты и нечистоты. Таким образом, в этом стихе объяснялось, какие места считаются чистыми, а какие — оскверненными.


ШБ 11.21.9


карманйо гунаван кало

дравйатах свата эва ва

йато нивартате карма

са дошо 'кармаках смритах


карманйах — пригодное для следования предписанным обязанностям; гунаван — чистое; калах — время; дравйатах — обретением благоприятных объектов; сватах — по своей природе; эва — поистине; ва — или; йатах — из-за которого; нивартате — задерживается; карма — долг; сах — это (время); дошах — нечистое; акармаках — непригодное для продуктивной деятельности; смритах — считается.


Время считается чистым, когда оно подходит для исполнения дхармы, либо по своей природе, либо благодаря доступности подходящих атрибутов. Время, которое препятствует выполнению долга, считается нечистым.


КОММЕНТАРИЙ:


Описав чистые и нечистые места, теперь Господь обсуждает различные качества времени. Некоторые периоды времени, к примеру, брахма-мухурта, последние несколько часов перед рассветом, всегда благоприятны для духовной жизни. Другие периоды, будучи неблагоприятными по своей природе, становятся благоприятными, если способствуют достижению материального процветания, которое помогает человеку достичь цели его жизни.

Политические, социальные или экономические проблемы, которые мешают человеку выполнять свой религиозный долг, считаются неблагоприятными временами. Точно так же женщина считается оскверненной сразу после рождения ребенка или во время менструального периода. В это время она не может выполнять обычные религиозные обязанности, а потому периоды эти считаются неблагоприятными и нечистыми. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что самый благоприятный момент времени — тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога. Если же, увлекаясь наслаждением чувств, душа пренебрегает любовным служением Господу, то без сомнения, она живет в самое неблагоприятное время. Таким образом, наиболее благоприятный момент тот, в который душа общается с Верховным Господом или Его чистым преданным, а момент, когда она теряет это общение, считается самым неблагоприятным. Другими словами, совершенство жизни — это сознание Кришны, благодаря которому можно подняться над возникающей из гун природы двойственностью времени и пространства.


ШБ 11.21.10


дравйасйа шуддхй-ашуддхи ча

дравйена вачанена ча

самскаренатха калена

махатвалпатайатха ва


дравйасйа — объекта; шуддхи — чистота; ашуддхи — или нечистота; ча — и; дравйена — другим объектом; вачанена — речью; ча — и; самскарена — ритуалом; атха — или же; калена — временем; махатва-алпатайа — величием или малым размером; атха ва — или же.


Чистота или оскверненность объекта устанавливается и меняется под воздействием другого объекта, слов, ритуалов, времени или согласно относительной важности.


КОММЕНТАРИЙ:


Ткань можно очистить чистой водой, а оквернить мочой. Слова святого брахмана чисты, а речь простого материалиста осквернена вожделением и завистью. Святой преданный объясняет другим людям, что такое истинная чистота, а непреданный распространяет идеи, следуя которым, невинные люди совершают нечистые, греховные поступки. Среди ритуалов чисты те, которые предназначены для удовлетворения Верховного Господа, а материалистические ритуалы ведут тех, кто их совершает, к материалистичным и демоническим поступкам. Слово самскарена также означает, что чистоту или нечистоту некоего объекта можно определить в соответствии с правилами проведения разных ритуалов. К примеру, цветок, предназначенный для предложения Божеству, нужно очистить водой. Однако Божеству нельзя предлагать цветы или пищу, которые кто-либо нюхал или пробовал до предложения, ибо от этого они оскверняются. Слово калена означает, что некоторые вещества под влиянием времени оскверняются, а некоторые очищаются. К примеру, дождевая вода считается чистой через 10 дней после сбора, а при сильной необходимости — и через 3 дня. С другой стороны, некоторая пища со временем начинает гнить, а потому становится нечистой. Махатва означает, что большие водоемы не оскверняются, а алпатайа значит, что маленькие объемы воды очень быстро застаиваются и оскверняются. Точно так же великая душа не оскверняется от случайного соприкосновения с материалистами, тогда как те, чья преданность Господу невелика, с легкостью поддаются влиянию дурного общения и впадают после в замешательство. Таким образом, чистоту или нечистоту любых объектов можно определить, комбинируя их с другими предметами, а также с точки зрения ритуала, времени, речи и величины.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что обычно людям запрещается есть нечистую или гнилую пищу, однако она годится для тех, кому больше нечем поддерживать жизнь в теле.


ШБ 11.21.11


шактйашактйатха ва буддхйа

самриддхйа ча йад атмане

агхам курванти хи йатха

дешавастханусаратах


шактйа — относительной энергией; ашактйа — отсутствием энергии; атха ва — или; буддхйа — в рамках понимания; самриддхйа — богатства; ча — и; йат — которые; атмане — самому себе; агхам — последствия грехов; курванти — причиняют; хи — несомненно; йатха — в действительности; деша — с местом; авастха — или состоянием; анусаратах — в соответствии.


Оскверненные предметы могут налагать или не налагать греховные реакции на человека в зависимости от его силы или слабости, разума, богатства, местонахождения и физического состояния.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь уже описал разные чистые и нечистые места, периоды времени и материальные объекты. Согласно законам природы, нечистая вещь оскверняет человека в зависимости от его положения, и это объясняется в данном стихе. В некоторых случаях, таких как, к примеру, солнечное затмение или период сразу после рождения ребенка, нужно следовать предписаниям, которые рекомендуют ограничить потребление пищи. Однако физически слабым людям разрешается есть в любое время, и это не считается падением. Обычные люди считают десять дней после рождения ребенка очень благоприятными, но ученые мудрецы знают, что эти дни на самом деле нечисты. Незнание законов не спасает от наказания, однако того, кто грешит сознательно, считают самым падшим. Что касается богатства (самриддхи), то ветхая и грязная одежда или беспорядок в доме оскверняют богатого человека, но приемлемы для бедняка. Слово деша означает, что в спокойном и безопасном месте человек обязан выполнять все предписанные ритуалы, однако когда приходит опасность и воцаряется хаос, второстепенными принципами можно безбоязненно пренебречь. Здоровый человек должен склоняться перед Божествами, посещать религиозные церемонии и выполнять свои предписанные обязанности, однако ребенку или больному человеку следовать всему этому не обязательно; на это указывает слово авастха. Рупа Госвами говорит:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

«Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». («Бхакти-расамрита-синдху» 1.1.11) Все, что благоприятно для преданного служения Господу Кришне, нужно принимать, а все неблагоприятное — отвергать. Нужно учиться служить Богу у истинного духовного учителя, и тогда жизнь всегда будет чистой и свободной от беспокойств. Однако, как правило, оценивая чистоту или нечистоту чего-либо, нужно учитывать вышеупомянутые критерии.


ШБ 11.21.12


дханйа-дарв-астхи-тантунам

раса-таиджаса-чарманам

кала-вайв-агни-мрит-тойаих

партхиванам йутайутаих


дханйа — зерна; дару — дерева (как обычных предметов, так и священных принадлежностей); астхи — кости (к примеру, бивней слона); тантунам — и нитей; раса — жидкостей (масла, гхи и проч.); таиджаса — огненных предметов (золота и т. д.); чарманам — и кожи; кала — временем; вайу — воздухом; агни — огнем; мрит — землей; тойаих — и водой; партхиванам — (также) предметов из земли (колес от колесниц, грязи, горшков, кирпичей); йута — в совокупности; айутаих — или раздельно.


Различные объекты, такие как зерно, деревянная утварь, вещи сделанные из кости, нитки, жидкости, материалы прошедшие через огонь, шкуры и объекты из земли очищаются временем, ветром, огнём, землёй и водой, по отдельности или в комбинации.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово кала, или «время», упоминается здесь, поскольку все очистительные процессы протекают во времени.


ШБ 11.21.13


амедхйа-липтам йад йена

гандха-лепам вйапохати

бхаджате пракритим тасйа

тач чхаучам тавад ишйате


амедхйа — с чем-либо нечистым; липтам — от соприкосновения; йат — та вещь, которая; йена — которой; гандха — дурной запах; лепам — и покрывающую грязь; вйапохати — оставляет; бхаджате — оскверненный объект вновь принимает; пракритим — свою изначальную природу; тасйа — того объекта; тат — то применение; шаучам — очищение; тават — до той степени; ишйате — считается.


Определённые очищающие вещества считаются подходящими, если они удаляют дурной запах или загрязнение с объекта и делают его соответствующим его изначальной природе.


КОММЕНТАРИЙ:


Мебель, кухонную утварь, одежду и другие предметы очищают с помощью абразивных порошков, щелочных и кислотосодержащих соединений, воды и пр. Таким образом человек избавляет эти вещи от грязи и неприятного запаха, возвращая им изначальную чистоту.


ШБ 11.21.14


снана-дана-тапо-'вастха-

вирйа-самскара-кармабхих

мат-смритйа чатманах шаучам

шуддхах кармачаред двиджах


снана — омовением; дана — благотворительностью; тапах — аскезой; авастха — добродетелью своего возраста; вирйа — энергией; самскара — ритуальным очищением; кармабхих — и предписанными обязанностями; мат-смритйа — памятованием обо Мне; ча — также; атманах — души; шаучам — чистота; шуддхах — чистую; карма — деятельность; ачарет — он должен совершать; двиджах — дваждырожденный человек.


Человек может очиститься омовением, раздачей милостыни, аскетизмом, возрастом, собственной силой, очистительными ритуалами, предписанными обязанностями и, кроме всего прочего, памятованием обо Мне. Очистившиеся так, дваждырождённые могут выполнять свою предписанную деятельность.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово авастха означает, что юноши и девушки сохраняют чистоту благодаря своей невинности, а взрослея, остаются чистыми, получая хорошее образование и занимаясь достойной деятельностью. С помощью внутренней силы нужно избегать грехов и общения с теми, кто склонен наслаждать свои чувства. Слово карма указывает здесь на предписанные обязанности, такие как поклонение духовному учителю и Божеству, повторение мантры Гаятри трижды в день и принятие духовного посвящения. Обязанности, предписанные системой варнашрамы, автоматически очищают человека от ложного эго, занимая склонности, присущие его грубому и тонкому телу, в подходящей религиозной деятельности. Как уже описывал в этой Песни Сам Господь, существуют обязанности, специально предназначенные для брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Самое важное слово в этом стихе — мат-смритйа («памятованием обо Мне»). В конечном итоге, никакая деятельность, кроме сознания Кришны, не может оградить человека от вируса иллюзии. Три гуны материальной природы постоянно перемешиваются друг с другом, и иногда человек попадает в гуну невежества, а иногда поднимается до гуны благости, бессмысленно кружась в водовороте иллюзии. Однако сознание Кришны, или памятование о Личности Бога, позволяет избавиться от склонности нарушать волю Абсолютной Истины. Тогда человек освобождается из тисков майи и отправляется домой, обратно к Богу. В «Гаруда Пуране» говорится:

апавитрах павитро ва

сарвавастхам гато 'пи ва

йах смарет пундарикакшам

са бахйабхйантаре шучих

«Каким бы ни был человек — чистым или нечистым — и в какой бы ситуации ни находился, просто помня о лотосоокой Личности Бога, он очищает свое бытие как снаружи, так и внутри».

Господь Чайтанья советовал нам постоянно помнить о Верховном Господе, повторяя Его святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Этому возвышенному методу должны следовать все, кто хочет по-настоящему очистить свою жизнь.


ШБ 11.21.15


мантрасйа ча париджнанам

карма-шуддхир мад-арпанам

дхармах сампадйате шадбхир

адхармас ту випарйайах


мантрасйа — (очищение) мантры; ча — и; париджнанам — истинное знание; карма — деятельности; шуддхих — очищение; мат-арпанам — предложение Мне; дхармах — религиозность; сампадйате — достигается; шадбхих — шестью (очищением места, времени, материи, действующего, мантр и деятельности); адхармах — безбожие; ту — но; випарйайах — в противном случае.


Мантра чиста, когда воспевается с надлежащим знанием, а деятельность чиста, когда предложена Мне. Так, благодаря очищению места, времени, вещества, исполнителя, мантр и деятельности человек становится религиозным, а пренебрегая этими шестью, считается безбожником.


КОММЕНТАРИЙ:


Мантру получают из уст истинного духовного учителя, который рассказывает своему ученику о методах повторения, значении и конечной цели мантры. В наш век истинные духовные учителя дают своим ученикам маха-мантру, или святые имена Бога: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тот, кто повторяет эту мантру, считая себя при этом вечным слугой Бога, постепенно обучается повторять ее без оскорблений и с такой чистой молитвой быстро достигает высшего совершенства жизни. Здесь Господь подводит итог Своему рассказу о чистоте и осквернении, которые в конечном счете проявляются как религиозность и безбожие.


ШБ 11.21.16


квачид гуно 'пи дошах сйад

дошо 'пи видхина гунах

гуна-дошартха-нийамас

тад-бхидам эва бадхате


квачит — иногда; гунах — благочестие; апи — даже; дошах — грехом; сйат — становится; дошах — грех; апи — также; видхина — силой ведических наставлений; гунах — благочестием; гуна-доша — к благочестию и греху; артха — относящиеся; нийамах — ограничения; тат — их; бхидам — различие; эва — на самом деле; бадхате — уничтожает.


Иногда, в силу особых ведических наставлений, праведность становится грехом и наоборот. В результате, стираются чёткие различия между праведностью и грехом.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь недвусмысленно объясняет, что понятия о материальной добродетели и грехе весьма относительны. К примеру, если дом соседа горит, и человек прорубает дыру в крыше, чтобы попавшая в ловушку семья соседа могла выбраться, то такого человека считают героем, а его поступок — добродетельным. В обычной же ситуации, если он прорубит дыру в чужой крыше или выбьет чье-то окно, его сочтут преступником. Подобным же образом, того, кто бросает жену и детей, безусловно, считают безответственным и эгоистичным. Если же человек принимает санньясу и остается верен высшим духовным принципам, его считают великим святым. Таким образом, представления о добродетели и грехе зависят от обстоятельств, и порой очень сложно понять, где добро, а где зло.

Как пишет Шрила Мадхвачарья, те, кому уже исполнилось четырнадцать лет, уже способны различать добро и зло, а потому несут ответственность за свои благочестивые и греховные поступки. Однако невежественных животных нельзя обвинять за их проступки или прославлять за так называемые хорошие качества, ибо и те, и другие берут начало в невежестве. Люди, которые ведут себя, как животные, и считают, что нужно отбросить чувство вины и просто наслаждаться, без сомнения, в следующей жизни родятся невежественными животными. Есть и другие глупцы, которые видят, что материальные добро и зло относительны, а потому решают, что абсолютного блага не существует. Однако следует понимать, что абсолютное благо есть, и это — сознание Кришны, поскольку оно призывает всецело повиноваться Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, чья добродетель вечна и совершенна. Те, кто склонен изучать материальную добродетель и грех, в конечном счете разочаровываются, т. к. предмет их изучения слишком относителен и изменчив. Поэтому человеку лучше подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны, всегда надежный и полностью совершенный.


ШБ 11.21.17


самана-кармачаранам

патитанам на патакам

аутпаттико гунах санго

на шайанах пататй адхах


самана — одинаковое; карма — деятельности; ачаранам — выполнение; патитанам — для падших; на — не; патакам — причина падения; аутпаттиках — вызванная природой человека; гунах — становится хорошим качеством; сангах — материальное общение; на — не; шайанах — тот, кто лежит; патати — упасть; адхах — ниже.


Поступки, ведущие к деградации возвышенную личность, не станут причиной падения уже падшего. Несомненно, тот, кто лежит на земле не упадет ниже. Материальное общение, продиктованное собственной природой, считается хорошим качеством.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь продолжает объяснять, что отличить материальную добродетель от греха не всегда просто. Для санньяси близкое общение с женщинами считается отвратительным поступком, однако для домохозяина такое общение благоприятно, ибо Веды предписывают ему близость со своей женой во время, подходящее для зачатия детей. Подобно этому, брахмана, который употребляет алкогольные напитки, считают падшим, но если шудра, низкорожденный человек, знает меру в употреблении алкоголя, то считается, что он обуздал свои чувства. Таким образом, материальные добродетель и грех — весьма относительные понятия. Тем не менее, любой член общества, получивший дикшу, инициацию в повторение святых имен Бога, должен строго следовать четырем регулирующим принципам: не есть мясо, рыбу и яйца, не вступать в незаконные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ и не играть в азартные игры. Тот, кто получил духовное посвящение, но нарушает эти принципы, непременно упадет с возвышенного уровня освобождения.


ШБ 11.21.18


йато йато нивартета

вимучйета татас татах

еша дхармо нринам кшемах

шока-моха-бхайапахах


йатах йатах — от какого бы то ни было; нивартета — воздерживается; вимучйета — освобождается; татах татах — от этого; эшах — это; дхармах — система религии; нринам — для людей; кшемах — благоприятный путь; шока — страдания; моха — иллюзию; бхайа — и страх; апахах — который уносит.


Очищаясь от греховной деятельности, человек освобождается из её плена. Такое отречение суть основа религиозной и благочестивой жизни для людей и уносит все страдания, иллюзию и страх.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила 6.220) говорится:

махапрабхура бхакта-ганера ваирагйа прадхана

йаха декхи' прита хана гаура-бхагаван

«Отречение — это главный принцип, поддерживающий жизнь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Видя это отречение, Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, остается очень доволен».

Под влиянием ложного эго человек считает, что его поступки принадлежат ему, и он вправе ими наслаждаться. На самом же деле нашими поступками владеет Господь Кришна, Личность Бога, и наслаждаться ими может только Он; признавая это, человек, практикующий сознание Кришны, может достичь настоящего отречения. Каждый должен выполнять свой долг как подношение Верховному Господу; тогда о материальной зависимости можно будет позабыть. Господь Кришна недвусмысленно объясняет в «Бхагавад-гите», что выполняя предписанные обязанности как подношение Богу, человек обретает освобождение от материального рабства. Греховные поступки нельзя предлагать Господу: от них следует вовсе отказаться. На самом деле, разница между благочестием и грехом создана для того, чтобы живые существа становились добродетельными и обретали возможность предаться Господу. В «Бхагавад-гите» (7.28) объясняется:

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дридха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Жизнь по-настоящему добродетельного человека становится благоприятной во всех отношениях. Его покидает скорбь, иллюзия и страх, и он может начать свой путь к сознанию Кришны.


ШБ 11.21.19


вишайешу гунадхйасат

пумсах сангас тато бхавет

сангат татра бхавет камах

камад эва калир нринам


вишайешу — к материальным объектам чувственных наслаждений; гуна-адхйасат — считая их достойными; пумсах — человека; сангах — привязанность; татах — из такого представления; бхавет — возникает; сангат — из материального общения; татра — так; бхавет — возникает; камах — вожделение; камат — из вожделения; эва — также; калих — раздоры; нринам — среди людей.


Тот, кто принимает материальные объекты чувств как нечто желаемое, обязательно привяжется к ним. Из такой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальные чувственные наслаждения не должны быть главной целью жизни человека, т. к. именно из-за них происходят все конфликты в человеческом обществе. Хотя Веды иногда позволяют наслаждать чувства, тем не менее, конечная цель всех Вед — это отречение, поскольку ведическая культура никогда не советовала человеку то, что могло привнести беспокойства в его жизнь. Похотливого человека легко разгневать, и он ненавидит всякого, кто так или иначе препятствует исполнению его ненасытных желаний. Поскольку полностью удовлетворить половое влечение невозможно, в конечном итоге похотливый человек непременно разочаровывается в своем партнере, и их взаимоотношения балансируют на грани любви и ненависти. Одержимый вожделением человек считает, что мир создан для его наслаждения, а потому его обуревает гордость и ложное самомнение. Такого гордеца не привлекает путь смиренного предания лотосным стопам истинного духовного учителя. Таким образом, влечение к противоположному полу — главный враг сознания Кришны, основанного на смиренном предании представителю Верховного Господа. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что жажда незаконных половых отношений — это всепожирающий, греховный враг этого мира.

В современном обществе всячески поощряется смешение мужчин и женщин, а потому современным людям никогда не достичь мира; напротив, урегулирование конфликтов становится основой выживания нашего общества. Это говорит о невежестве, царящем в современном мире, беда которого в том, что высшим благом считается в нем материальное тело (об этом свидетельствуют здесь слова вишайешу гунадхйасат). Тот, кто слишком любит свое тело, непременно попадет в сети сексуального влечения.


ШБ 11.21.20


калер дурвишахах кродхас

тамас там анувартате

тамаса грасйате пумсаш

четана вйапини друтам


калех — из раздоров; дурвишахах — нестерпимый; кродхах — гнев; тамах — невежество; там — за тем гневом; анувартате — следует; тамаса — невежеством; грасйате — охвачено; пумсах — человека; четана — сознание; вйапини — широкое; друтам — быстро.


Из раздора возникает невыносимый гнев, за которым следует тьма невежества. Это невежество быстро одолевает разум человека.


КОММЕНТАРИЙ:


Стремление к материальному общению возникает оттого, что человек не признает мир энергией Бога. Ошибочно полагая, что материальные объекты чувств отделены от Верховного Господа, люди пытаются наслаждаться ими; отсюда рождаются споры и конфликты. Из этих конфликтов неизбежно вырастает сильный гнев, и одержимые им люди ведут себя неразумно и разрушительно. Таким образом все быстро забывают об истинной цели человеческой жизни.


ШБ 11.21.21


тайа вирахитах садхо

джантух шунйайа калпате

тато 'сйа свартха-вибхрамшо

мурччхитасйа мритасйа ча


тайа — этого разума; вирахитах — лишенное; садхо — о святой Уддхава; джантух — живое существо; шунйайа — почти пустое; калпате — становится; татах — затем; асйа — его; сва-артха — от целей жизни; вибхрамшах — падение; мурччхитасйа — того, кто уподобился мертвой материи; мритасйа — почти мертв; ча — и.


О святой Уддхава, считается, что человек, лишившийся истинного разума, потерял всё. Отклоняясь от подлинной цели своей жизни, он становится тупым, как мертвец.


КОММЕНТАРИЙ:


Сознание Кришны столь жизненно необходимо, что любой, кто свернул с прямого пути самоосознания, практически становится бессознательным, или уподобляется мертвецу. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Кришны, а потому тот, кто ошибочно отождествляет себя с материальным телом, не осознает своего истинного положения. Поэтому здесь говорится: шунйайа калпате — стремясь к тому, что на самом деле не существует, человек останавливается в своем развитии, и жизнь его теряет всякий смысл. Тот, чье сознание поглощено несуществующим, и сам практически теряет признаки жизни. Таким образом вечные живые существа падают со своего возвышенного положения и тонут в океане материального существования, и спасти их могут только необычайно милостивые чистые преданные Господа. Такие преданные побуждают людей повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Следуя этому пути, можно очень быстро возродить к жизни свое изначальное сознание.


ШБ 11.21.22


вишайабхинивешена

натманам веда напарам

врикша дживикайа дживан

вйартхам бхастрева йах швасан


вишайа — в чувственные наслаждения; абхинивешена — чрезмерным погружением; на — не; атманам — себя; веда — знает; на — ни; апарам — другого; врикша — дерева; дживакайа — жизнью; дживан — живя; вйартхам — напрасно; бхастра ива — как кузнечные мехи; йах — кто; швасан — дышит.


Наслаждая чувства он не может отличить себя от других. Ведя, подобно дереву, бесполезную жизнь в невежестве, он просто дышит как кузнечные меха.


КОММЕНТАРИЙ:


Деревья не могут себя защитить, а потому срубить дерево может любой; подобно этому, обусловленные души вечно падают под топором жестоких законов природы, несущих им бесчисленные беды, венчает которые внезапная смерть. Глупцы иногда считают, что помогают себе и другим, но на самом деле они не знают ни кто они сами, ни кто их так называемые друзья и родственники. Погружаясь в наслаждения материальных чувств, они бесполезно тратят свою жизнь и не развиваются духовно. Однако превратить эту бессмысленную жизнь в совершенство очень просто: достаточно лишь следовать наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху и, пребывая в сознании Кришны, повторять святые имена Бога.


ШБ 11.21.23


пхала-шрутир ийам нринам

на шрейо рочанам парам

шрейо-вивакшайа проктам

йатха бхаишаджйа-рочанам


пхала-шрутих — слова Вед, обещающие награду; ийам — эти; нринам — для людей; на — не; шрейах — высшее благо; рочанам — искушение; парам — просто; шрейах — высшего блага; вивакшайа — с идеей провозглашения; проктам — сказанные; йатха — в точности как; бхаишаджйа — для принятия лекарства; рочанам — стимул.


Высказывания писаний, обещающих кармические вознаграждения, не ведут людей к высшему благу, а просто поощряют выполнение благоприятных религиозных обязанностей, подобно тому, как ребёнку обещают конфетку, чтобы вдохновить его принять полезное лекарство.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что люди, погруженные в чувственные наслаждения, безусловно, отдаляются от истинной цели человеческой жизни. Однако Веды сами обещают райские наслаждения в награду за совершение аскез и жертвоприношений, а потому разве может быть, что, заслужив таким образом наслаждения в раю, человек тем самым отклонился от цели жизни? Здесь Господь объясняет, что материальные вознаграждения, которые предлагаются в Ведах, — это просто стимул, подобно тому как ребенку обещают конфету, если он примет лекарство. На самом деле пользу приносит лекарство, а не конфета. Подобно этому, ценность кармической деятельности, которой занят человек, состоит в поклонении Господу Вишну, а не в награде за саму деятельность. В «Бхагавад-гите» утверждается, что те, кто считает материальные вознаграждения конечной целью писаний, — просто неразумные глупцы, которые не принимают волю Верховной Личности Бога. Господь хочет, чтобы все обусловленные души очистились и вернулись домой, обратно к Богу, чтобы вечно жить рядом с Ним в знании и блаженстве. Тот, кто, прикрываясь религиозностью, восстает против воли Бога, безусловно, не знает, в чем состоит истинная цель жизни.


ШБ 11.21.24


утпаттйаива хи камешу

пранешу сва-джанешу ча

асакта-манасо мартйа

атмано 'нартха-хетушу


утпаттйа эва — просто родившись; хи — поистине; камешу — к объектам корыстных желаний; пранешу — к жизненным функциям (к примеру, продолжительности жизни, деятельности чувств, физической силе и половой потенции); сва-джанешу — к членам своей семьи; ча — и; асакта-манасах — привязавшись в уме; мартйах — смертные люди; атманах — их истинного «я»; анартха — уничтожения цели; хетушу — которые являются причинами.


Из-за материального рождения люди привязываются в уме к чувственному наслаждению, долгой жизни, телесной силе, половой потенции, друзьям и семье. Так ум их отклоняется от истинной цели.


КОММЕНТАРИЙ:


Наша привязанность к материальному телу и телам родственников и друзей неизбежно ведет к невыносимым беспокойствам и страданиям. Ум, поглощенный телесными представлениями о жизни, не может достичь высот в самоосознании, а потому надеждам человека на вечную жизнь в блаженстве и знании не суждено сбыться из-за так называемой привязанности к объектам чувств. Действуя в невежестве, они не приносят блага ни себе, ни другим. К примеру, человеку может присниться, что он занимается благотворительностью, однако проку от такой благотворительности реальным людям нет. Обусловленная душа просто видит во сне мир, в котором нет Бога, однако любые успехи, которых она достигает в этом сне — просто галлюцинация. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: сарва-лока-махешварам. Он — верховный наслаждающийся и повелитель всех планет и миров. Только сознание Кришны, или признание верховного положения Бога, позволяет человеку по-настоящему прогрессировать.


ШБ 11.21.25


натан авидушах свартхам

бхрамйато вриджинадхвани

катхам йунджйат пунас тешу

тамс тамо вишато будхах


натан — покорные; авидушах — не осведомленные; сва-артхам — о своем благе; бхрамйатах — блуждающие; вриджина — опасности; адхвани — по пути; катхам — зачем; йунджйат — будут занимать; пунах — дальше; тешу — в тех (чувственных удовольствиях); тан — их; тамах — во тьму; вишатах — которые погружаются; будхах — разумные (Веды).


Те, кто не ведают о смысле жизни, скитаются дорогами материального существования, постепенно скатываясь во тьму. Почему же Веды и дальше поощряют наслаждение чувств тех, кто несмотря на то, что глупы, смиренно внимают наставлениям Вед?


КОММЕНТАРИЙ:


Материалистичные люди не готовы ради самоосознания отречься от общества, дружбы и любви, основанных на половом влечении. Чтобы помочь таким людям жить в согласии с Ведами, писания обещают тем, кто будет послушно следовать всем наставлениям Вед, бесчисленные вознаграждения, включая жизнь на райских планетах. Как объясняет Господь, эти вознаграждения подобны конфетам, которые получает ребенок, если послушно выпивает лекарство. Материальные наслаждения, безусловно, ведут к страданиям, поскольку все объекты, которыми наслаждается человек, временны, равно как и сам их «наслаждающийся». Материальная жизнь полна боли, страданий, разочарований и скорби. Когда человек видит так называемый желанный объект, к примеру, тело обнаженной женщины, прекрасный дом, блюдо с роскошной пищей или рост собственного престижа, его охватывает возбуждение, однако счастье, которое он себе воображает — это просто стремление к удовлетворенности, которая никогда не наступит. Материальная жизнь вновь и вновь разочаровывает, и чем больше человек пытается наслаждаться, тем сильнее он разочаровывается. Поэтому Веды, цель которых — высшее счастье и умиротворение, не могут потворствовать такому материалистичному образу жизни. Материальные вознаграждения, которые обещают Веды, — это просто приманка для обусловленных душ, которая побуждает их принять лекарство, т. е. повиноваться Верховному Господу, Вишну, совершая различные виды жертвоприношений. Те, кого называют веда-вата-рата, заявляют, будто религиозные писания предназначены для того, чтобы помогать невежественным обусловленным душам наслаждать свои чувства. На самом же деле истинная цель религии — духовное освобождение, и на этом уровне уже нет места материальным чувственным наслаждениям. В ослепительном свете духовного знания тьма привязанности к телу рассеивается. Сопровождаемое постоянными беспокойствами, кажущееся счастье этого мира полностью теряется в океане духовного блаженства. Истинный смысл веды, или совершенного знания — предаться Верховному Господу в полном сознании Кришны и вечно служить Кришне в полном блаженстве и знании.


ШБ 11.21.26


эвам вйаваситам кечид

авиджнайа кубуддхайах

пхала-шрутим кусумитам

на веда-джна ваданти хи


эвам — так; вйаваситам — истинный смысл; кечит — некоторые люди; авиджнайа — не понимая; ку-буддхайах — чей разум испорчен; пхала-шрутим — слова Вед, обещающие вознаграждения; кусумитам — цветистые; на — не; веда-джнах — те, кто полностью постиг Веды; ваданти — говорят; хи — несомненно.


Люди с извращённым разумом не понимают подлинной цели ведического знания, и вместо этого провозглашают высшей истиной цветистые изречения Вед, обещающие материальное вознаграждение. Но те, кто действительно знают Веды, никогда такого не говорят.


КОММЕНТАРИЙ:


Сторонники философии карма-мимамса заявляют, что существует только наша вселенная, а вечного царства Бога нет; поэтому нужно учиться совершенным образом совершать ведические ритуалы, чтобы затем попасть на материальные райские планеты. Как объяснял Господь Шри Уддхаве в предыдущей Главе, в материальном мире нет места настоящему счастью, поскольку живое существо постоянно путешествует с одной планеты на другую, из рая в ад, а потому всегда испытывает материальные беспокойства. Врач может поместить лекарство в конфету и дать ребенку, но тот, кто убеждает ребенка съесть конфету, а лекарство выбросить, — величайший глупец. Точно так же, цветистые слова Вед, в которых описываются райские наслаждения, не содержат в себе истинного плода писаний, а представляют собой просто цветы чувственных удовольствий. В «Риг Веде» (1.22.20) говорится: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Даже полубоги, которые постоянно живут в раю, всегда стремятся попасть в вечную обитель Верховного Господа. Глупцы, которых восхищает жизнь в раю, должны понять, что сами полубоги преданы Верховному Господу. Вместо того, чтобы пропагандировать свою версию «ведического» знания, человеку лучше принять сознание Кришны и начать по-настоящему развиваться в жизни.


ШБ 11.21.27


каминах крипана лубдхах

пушпешу пхала-буддхайах

агни-мугдха дхума-тантах

свам локам на виданти те


каминах — похотливые люди; крипанах — скупые; лубдхах — жадные; пушпешу — цветы; пхала-буддхайах — считая окончательными плодами; агни — огнем; мугдхах — введенные в заблуждение; дхума-тантах — задыхающиеся от дыма; свам — их собственную; локам — сущность; на виданти — не узнают; те — они.


Те, кто полны похоти, скупы и жадны ошибочно принимают цветы за истинный плод жизни. Сбитые с толку сиянием огня и одурманенные его дымом, они не могут распознать своей собственной сущности.


КОММЕНТАРИЙ:


Те, кто привязан к общению с женщинами, становятся заносчивыми единоличниками; заботясь лишь о том, что приносит наслаждение ему и его подруге, такой человек становится жадным скупцом, который постоянно охвачен тревогой и всем завидует. Такие неудачники принимают цветистые обещания Вед за высшее совершенство жизни. Слово агни-мугдхах, «сбитый с толку огнем», означает, что такие люди считают высшей религиозной истиной ведические огненные жертвоприношения, которые позволяют достичь всех материальных благ; таково их глубокое невежество. От огня идет дым, который застилает глаза. Подобно этому, путь корыстных жертвоприношений туманен и неясен, ибо не дает человеку ясного понимания о душе. Здесь Господь ясно говорит, что те, кто из корысти следует религиозным принципам, не видят своей истинной духовной сущности и не понимают, что высшее прибежище души — это царство Бога.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель всех Вед — дарить людям чистую любовь к Богу. Без сомнения, Господь Кришна — это Абсолютная Истина, и любовь к Нему — это высшая цель нашей жизни. Веды терпеливо пытаются вести все обусловленные души к совершенству чистого сознания Кришны.


ШБ 11.21.28


на те мам анга джананти

хриди-стхам йа идам йатах

уктха-шастра хй асу-трипо

йатха нихара-чакшушах


на — не; те — они; мам — Меня; анга — Мой дорогой Уддхава; джананти — знают; хриди-стхам — пребывающий в сердце; йах — который; идам — эта вселенная; йатах — от которого происходит; уктха-шастрах — которые считают ведические ритуалы достойными прославления, или для кого проводимые им самим ритуалы подобны оружию, убивающему жертвенное животное; хи — поистине; асу-трипах — увлеченные лишь наслаждением чувств; йатха — в точности как; нихара — в тумане; чакшушах — те, чьи глаза.


Мой дорогой Уддхава, люди, посвятившие себя чувственному наслаждению, получаемому благодаря совершению ведических ритуалов, не могут понять, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Несомненно, они подобны тем, чьи глаза застилает туман.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово укта-шастрах указывает на повторение определенных ведических гимнов, с помощью которых человек получает материальные результаты как в этой жизни, так и в последующей. Слово шастра также переводится как «оружие», а потому укта-шастра может означать оружие, которое используют во время ведических жертвоприношений для убийства жертвенного животного. Люди, которые злоупотребляют ведическим знанием, используя его ради получения телесных наслаждений, попросту убивают себя оружием материалистичных религиозных принципов. Этих людей также можно сравнить с теми, кто пытается разглядеть что-либо в густом тумане. Ошибочно отождествляя себя с телом, человек пренебрегает находящейся в теле душой, и это отождествление подобно густому туману невежества, который не позволяет человеку увидеть Бога. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна начинает Свои наставления с того, что уничтожает дремучее невежество телесных представлений о жизни. Религия — это закон Бога. Последнее наставление, или закон, Бога, состоит в том, что каждый должен предаться Ему, научиться любить Его и служить Ему, и тогда он сможет вернуться домой, обратно к Богу. Таков путь сознания Кришны.


ШБ 11.21.29–30


те ме матам авиджнайа

парокшам вишайатмаках

химсайам йади рагах сйад

йаджна эва на чодана


химса-вихара хй алабдхаих

пашубхих сва-сукхеччхайа

йаджанте девата йаджнаих

питри-бхута-патин кхалах


те — они; ме — Мое; матам — послание; авиджнайа — не понимая; парокшам — сокровенное; вишайа-атмаках — погруженные в чувственные наслаждения; химсайам — к насилию; йади — если; рагах — привязанность; сйат — может быть; йаджне — в предписаниях о жертвоприношениях; эва — несомненно; на — нет; чодана — вдохновения; химса-вихарах — те, кто упивается насилием; хи — несмоненно; алабдхаих — убитых; пашубхих — с помощью животных; сва-сукха — ради своего удовлетворения; иччхайа — с желанием; йаджанте — они поклоняются; деватах — полубогам; йаджнаих — жертвенными ритуалами; питри — предкам; бхута-патин — и самым могущественным призракам; кхалах — жестокие люди.


Те, кто привержены наслаждению чувств, не могут понять сокровенного вывода ведического знания, объяснённого Мной. Беря наслаждение силой, они безжалостно убивают невинных животных, принося их в жертву собственному чувственному наслаждению, и тем самым поклоняются полубогам, прародителям и предводителям призраков. Однако, такая страсть к насилию, никогда не поощряется ведами.


КОММЕНТАРИЙ:


Ведические писания дозволяют иногда приносить в жертву животных, однако делается это ради жестоких, низкорожденных людей, которые не могут жить без вкуса крови и мяса. Однако такие уступки, тем не менее, ограничены строгими обязательными ритуалами, которые предназначены для того, чтобы постепенно отучить человека убивать животных, подобно тому как заоблачная цена лицензии на продажу спиртных напитков сдерживает появление многочисленных магазинов, торгующих алкоголем. Однако беспринципные люди искажают смысл этих наставлений Вед и заявляют, будто ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы убивать животных и наслаждаться их плотью. Зараженные материализмом, такие люди хотят попасть на планеты предков или полубогов и для этого поклоняются им. Некоторых материалистов привлекает тонкая жизнь призраков, и они выбирают себе в качестве объекта для поклонения духов и привидений. Все эти виды поклонения относятся к гуне невежества, источник которой — Верховный Господь, единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и аскезами. Демоны совершают ведические жертвоприношения, но при этом считают Господа Нараяну своим врагом и думают, будто полубоги, предки или Господь Шива равны Богу. Они верят в силу ведических ритуалов, но при этом не признают конечной цели Вед, а потому не стремятся предаться Богу. Таким образом, в демоническом обществе мясоедов всегда будет процветать лже-религия. Хотя в Америке и других западных странах люди часто заявляют, будто служат лишь Богу, но на самом деле их поклонение и славословия зачастую адресованы бесчисленным знаменитостям — шоуменам, политикам, спортсменам и другим столь же незначительным личностям. Будучи грубыми материалистами, убийцы животных неизбежно привлекаются удивительными проявлениями материальной иллюзии; им не дано понять истинную ценность духовной жизни, или сознания Кришны.


ШБ 11.21.31


свапнопамам амум локам

асантам шравана-прийам

ашишо хриди санкалпйа

тйаджантй артхан йатха ваник


свапна — сну; упамам — равный; амум — тот; локам — мир (после смерти); асантам — нереальный; шравана-прийам — о которых увлекательно слушать; ашишах — мирские достижения в жизни; хриди — в их сердцах; санкалпйа — воображая; тйаджанти — они отказываются; артхан — от богатства; йатха — как; ваник — торговец.


Подобно тому, как неразумный торговец вкладывает своё богатство в бесполезную сделку, глупые люди отказываются от всего, что есть действительно ценного в жизни, и вместо этого стремятся вознестись на райские планеты, которые, хотя о них и приятно слушать, на самом деле не реальны, как сон. Такие сбитые с толку люди воображают в своем сердце, что обретут все материальные благословения.


КОММЕНТАРИЙ:


Люди во всем мире тяжело трудятся, чтобы заработать как можно больше чувственных удовольствий, в этой жизни или в следующей. Все мы — вечные живые существа, неотъемлемые частички Господа Кришны, и когда мы рядом с Ним, мы исполнены блаженства и знания. Однако падая с этого возвышенного уровня духовного знания и блаженства, мы бездумно теряем время, преследуя призрак материального счастья, словно неудачливый бизнесмен, который делает ставку на авантюрные, невыгодные сделки и в результате растрачивает все свое состояние.


ШБ 11.21.32


раджах-саттва-тамо-ништха

раджах-саттва-тамо-джушах

упасата индра-мукхйан

девадин на йатхаива мам


раджах — в гуне страсти; саттва — благости; тамах — или невежестве; ништхах — расположенный; раджах — страсть; саттва — благость; тамах — или невежество; джушах — котоыре проявляют; упасате — они поклоняются; индра-мукхйан — во главе с Господом Индрой; дева-адин — полубогам и другим небожителям; на — не; йатха эва — как должно; мам — Мне.


Те, кто находятся в материальной страсти, благости и невежестве, поклоняются определенным полубогам и другим божествам, возглавляемым Индрой, которые проявляют эти самые гуны. Однако они отказываются должным образом поклоняться Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя полубоги — это тоже неотъемлемые частички Верховной Личности Бога, поклоняясь им, человек начинает думать, будто они существуют отдельно от Верховного Господа. Такое поклонение известно как авидхи-пурвакам, или неверное представление об Абсолютной Истине. Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши», где говорится, что среди невежественных людей есть те, которые проявляют проблески страсти или благости. Невежественные люди, склонные к благости, могут попасть в ад, но при этом получают там крупицу райских удовольствий. Подобно этому, иногда бывает, что человек, оказавшийся в затруднительном финансовом или политическом положении, при этом может наслаждаться обществом своей красавицы-жены, хотя в целом его жизнь можно назвать адской. Те же, кто пребывает в невежестве, но слегка склонен к страсти, просто отправляются в ад, а те, кто полностью погряз в невежестве, скатываются в самые глубокие и темные адские миры. Все люди, лишенные преданности Господу, принадлежат к одной из этих категорий невежества. Иногда люди, находящиеся в благости, признают Господа верховным живым существом, но при этом их больше влечет к полубогам, и они надеются благодаря ведическим ритуалам получить возможность жить в тех же условиях, что и сами полубоги. Такое самодовольство, безусловно, мешает обрести любовное служение Верховному Господу и неизбежно ведет к падению.


ШБ 11.21.33–34


иштвеха девата йаджнаир

гатва рамсйамахе диви

тасйанта иха бхуйасма

маха-шала маха-кулах


эвам пушпитайа вача

вйакшипта-манасам нринам

манинам чати-лубдханам

мад-вартапи на рочате


иштва — совершая жертвоприношение; иха — в этом мире; деватах — полубогам; йаджнаих — с помощью наших жертвоприношений; гатва — отправляясь; рамсйамахе — мы будем наслаждаться; диви — в раю; тасйа — этих наслаждений; анте — в конце; иха — на этой земле; бхуйасмах — мы станем; маха-шалах — великими домохозяевами; маха-кулах — членами аристократических семей; эвам — так; пушпитайа — цветистыми; вача — речами; вйакшипта-манасам — для тех, чьи умы сбиты с толку; нринам — люди; манинам — очень гордые; ча — и; ати-лубдханам — очень жадные; мад-варта — рассказы обо Мне; апи — даже; на рочате — неинтересны.


Поклоняющиеся полубогам думают: «Мы будем поклоняться полубогам в этой жизни, и благодаря нашим жертвоприношениям отправимся в рай и насладимся там. Когда эти наслаждения закончатся, мы вернёмся в этот мир и получим рождение в возвышенных аристократических семьях». Будучи чрезмерно гордыми и жадными они запутываются в цветистых словах Вед. Их не привлекают темы обо Мне, Всевышнем Господе.


КОММЕНТАРИЙ:


Истинное наслаждение таится лишь в трансцендентном облике Господа, верховного Купидона, который наслаждается любовью в духовном мире. Однако неразумные последователи полубогов пренебрегают вечным блаженством игр Господа и вместо этого мечтают уподобиться Ему, однако результат их ждет прямо противоположный. Иначе говоря, они продолжают бесконечно вращаться в круговороте рождений и смертей.


ШБ 11.21.35


веда брахматма-вишайас

три-канда-вишайа име

парокша-вада ришайах

парокшам мама ча прийам


ведах — Веды; брахма-атма — представление о душе как о чистом духе; вишайах — имеющие главной темой; три-канда-вишайах — разделенные на три части (которые описывают кармическую деятельность, поклонение полубогам и постижение Абсолютной Истины); име — эти; парокша-вадах — говорящие сложным языком; ришайах — знатоки Вед; парокшам — косвенные объяснения; мама — Мне; ча — также; прийам — дороги.


Разделённые на три части Веды, в конце концов, описывают живое существо как душу. Но истинное значение мантр завуалировано языком аллегорий, и Мне нравится такая загадочность.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущих стихах Господь Кришна ясно дал понять, что ведическое знание не предназначено для материального наслаждения, а здесь Господь объясняет, что высшая цель всех Вед — это самоосознание. Хотя обусловленные души запутались в сетях материальной энергии, их истинное предназначение — наслаждаться трансцендентной свободой в царстве Бога. Веды постепенно поднимают обусловленную душу из тьмы невежества и направляют ее к вечному любовному служению Господу. В «Веданта-сутре» (4.4.23) говорится: анавриттих шабдат. «Тот, кто внимательно слушает послание Вед, уже не вернется в круговорот рождения и смерти».

Здесь уместно спросить, почему речь Самого Господа, Его представителей, знатоков Вед, а также слог ведических мантр столь сложен и непонятен. Господь говорит в «Бхагавад-гите»: нахам пракашах сарвасйа. Верховный Господь не позволяет обрести Себя задешево, а потому не показывается поверхностным или враждебно настроенным людям. Зараженные материей, люди вынуждены очищаться, совершая ведические ритуалы ради материальных плодов, так же, как ребенку приходится проглотить лекарство, чтобы получить конфету. Слог ведических писаний витиеват и туманен, а потому недалекие люди не могут понять их истинный, трансцендентный смысл и пускаются в чувственные наслаждения.

Термин брахматма, «духовное существо», в конечном итоге указывает на Верховную Личность Бога, который утверждает в «Бхагавад-гите», что знание о Нем Самом — это раджа-гухьям, самая сокровенная из всех тайн. Тому, кто полагается лишь на способности материальных чувств, никогда не постичь Абсолютную Истину. Любители умственных философских размышлений могут догадаться, что вечная душа и Сверхдуша вместе пребывают в материальном теле. Тот же, кто полагается лишь на Самого Господа, обретает совершенное знание и, достигнув истинной цели Вед, оправляется домой, обратно к Богу.


ШБ 11.21.36


шабда-брахма су-дурбодхам

пранендрийа-мано-майам

ананта-парам гамбхирам

дурвигахйам самудра-ват


шабда-брахма — трансцендентный звук Вед; су-дурбодхам — очень сложно понять; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; манах — и ума; майам — проявляющийся на разных уровнях; ананта-парам — безграничный; гамбхирам — глубокий; дурвигахйам — непостижимый; самудра-ват — как океан.


Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь и он проявляется на разных уровнях в пране, чувствах и уме. Звук Вед беспределен, очень глубок и необъятен, как океан.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно Ведам, их звучание делится на четыре уровня, постичь которые могут лишь самые разумные из брахманов, поскольку три из этих уровней находятся внутри живого существа, и лишь один из них проявляется на внешнем уровне как речь. Однако обычным живым существам трудно понять даже этот четвертый уровень ведического звука, который называют вайкхари. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет эти уровни следующим образом. Первый уровень ведического звука, известный как пара, располагается в адхара-чакре; умственный уровень, пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре; уровень разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре. Последний же, доступный материальным чувствам уровень ведического звука называется вайкхари.

Звук Вед называют ананта-пара, поскольку он содержит в себе все жизненные энергии, которые есть во вселенной и за ее пределами, а потому не поддается изменениям со стороны времени или пространства. Ведическая звуковая вибрация столь тонка, непостижима и глубока, что ее истинную форму и смысл может понять лишь Сам Господь и Его уполномоченные последователи, такие как Вьяса или Нарада. Обычным живым существам не дано постичь всех хитросплетений и тонкостей ведического звука, однако, обратившись к сознанию Кришны, человек сразу же постигает цель всего ведического знания — Самого Господа Кришну, изначальный источник Вед. Глупцы используют свой жизненный воздух, чувства и ум для получения материальных удовольствий, а потому не понимают духовной ценности святого имени Бога. В конечном итоге, квинтэссенция ведического звука — это святое имя Верховного Господа, неотличное от Него Самого. Господь безграничен, а потому Его имя также безгранично. Никто не сможет постичь трансцендентную славу Господа без Его непосредственной милости. Повторяя без оскорблений святые имена Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек может постичь трансцендентные тайны ведического звука. Во всех остальных случаях ведическое знание останется для него дурвига-хьям, или недоступным для проникновения.


ШБ 11.21.37


майопабримхитам бхумна

брахманананта-шактина

бхутешу гхоша-рупена

висешурнева лакшйате


майа — Мной; упабримхитам — установленный; бхумна — безграничным; брахмана — неизменным Абсолютом; ананта-шактина — чьи энергии не имеют границ; бхутешу — в живых существах; гхоша-рупена — в форме тонкого звука, омкары; висешу — в тонком волокнистом покрытии стебля лотоса; урна — одна нить; ива — как; лакшйате — появляется.


От Меня, как бесконечной, неизменной и всемогущей Личности Бога, пребывающей во всех живых существах, исходит изначальная звуковая вибрация в форме омкары. Она воспринимается на тонком уровне подобно почти невидимым волокнам в стебле лотоса.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого живого существа, и в этом стихе говорится, что в каждом живом существе есть также семя всего ведического знания. Таким образом, пробуждение ведического знания, а следовательно, и пробуждение своих вечных взаимоотношений с Богом, — это естественный процесс, жизненно важный для каждого живого существа. Совершенство дремлет в сердце каждого. Очищая сердце повторением святых имен Бога, человек тут же пробуждает в себе это совершенство, или сознание Кришны.


ШБ 11.21.38–40


йатхорнанабхир хридайад

урнам удвамате мукхат

акашад гхошаван прано

манаса спарша-рупина


чхандо-майо 'мрита-майах

сахасра-падавим прабхух

омкарад вйанджита-спарша-

сварошмантастха-бхушитам


вичитра-бхаша-витатам

чхандобхиш чатур-уттараих

ананта-парам брихатим

сриджатй акшипате свайам


йатха — в точности как; урна-набхих — паук; хридайат — из своего сердца; урнам — свою паутину; удвамате — выпускает; мукхат — через рот; акашат — из эфира; гхоша-ван — проявляя звуковую вибрацию; пранах — Господь в форме изначального жизненного воздуха; манаса — с помощью изначального ума; спарша-рупина — который проявляет формы различных фонем алфавита, начиная с букв спарша; чхандах-майах — включающий все священные стихотворные размеры; амрита-майах — полный трансцендентного блаженства; сахасра-падавим — который разветвляется в тысячи направлений; прабхух — Верховная Личность Бога; омкарат — из тонкого звука омкара; вйанджита — разросшийся; спарша — взрывными согласными; свара — гласными; ушма — шипящими; анта-стха — и полугласными; бхушитам — украшенный; вичитра — разнообразными; бхаша — устными разновидностями; витатам — усложненный; чхандобхих — вместе с размерами; чатух-уттараих — у каждого их которых на четыре слога больше, чем у предыдущего; ананта-парам — безграничный; брихатим — великое разнообразие ведической литературы; сриджати — Он создает; акшипате — и сворачивает; свайам — Сам.


Так же как паук извлекает паутину изнутри и выделяет её через рот, Верховная Личность Бога проявляет Себя как звук первичного жизненного воздуха, содержащий в себе все ведические ритмы и исполненный трансцендентного наслаждения. Так Господь из эфирного неба своего сердца издаёт великий и беспредельный звук Вед посредством Своего ума, который формулирует разнообразные звуки, такие как спарши. Звук Вед разветвляется в тысячах направлений, записанных разными буквами, происходящих из слога ом: согласными, гласными, шипящими и полугласными. Затем Веда разделяется на множество словесных разновидностей, выраженных в разных размерах, каждый из которых имеет на четыре слога больше, чем предыдущий. В конце концов, Господь снова вбирает Своё проявление звука Вед в Себя.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами подробно разъяснил все детали этого стиха, понять который можно, лишь обладая глубокими познаниями в лингвистике санскрита. Здесь наиболее важно понять, что трансцендентное знание появляется в форме звуковой вибрации, которая представляет собой проявление Абсолютной Истины, Личности Бога. Ведический звук исходит от Верховного Господа и предназначен, чтобы постигать и прославлять Его. Смысл всех ведических звуковых вибраций заключен в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — все ведическое знание предназначено для того, чтобы даровать нам знание о Боге и любовь к Нему. Тот, кто постоянно думает о Господе Кришне, кто становится Его преданным, кто склоняется перед Ним и с верой и преданностью поклоняется Ему, повторяя Его святое имя, без сомнения, в совершенстве постиг все, что заключено в слове веда («знание»).


ШБ 11.21.41


гайатрй ушниг ануштуп ча

брихати панктир эва ча

триштуб джагатй атиччхандо

хй атйаштй-атиджагад-вират


гайатри ушник ануштуп ча — известные как Гаятри, Ушник и Ануштуп; брихати панктих — Брихати и Панкти; эва ча — также; триштуп джагати атиччхандах — Триштуп, Джагати и Атиччханда; хи — безусловно; атйашти-атиджагат-вират — Атьяшти, Атиджагати и Ативират.


Ведические размеры это Гайатри, Ушник, Ануштуп, Бехати, Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атйашти, Атиджагати и Ативират.


КОММЕНТАРИЙ:


В размере Гаятри двадцать четыре слога, в Ушнике двадцать восемь, в Ануштупе тридцать два и т. д., т. е. в каждом из размеров на четыре слога больше, чем в предыдущем. Ведический звук называют брихати, или «самый широкий», а потому обычным живым существам не под силу постичь все его бесчисленные тонкости.


ШБ 11.21.42


ким видхатте ким ачаште

ким анудйа викалпайет

итй асйа хридайам локе

нанйо мад веда кашчана


ким — что; видхатте — предписывает (в ритуалах карма-канды); ким — что; ачаште — указывает (объектом поклонения в девата-канде); ким — что; анудйа — описывая с различных сторон; викалпайет — предлагает выбор из нескольких возможностей (в гьяна-канде); ити — таким образом; асйах — ведических писаний; хридайам — сердце, или сокровенный смысл; локе — в этом мире; на — не; анйах — другое; мат — кроме Меня; веда — знает; кашчана — кто-либо.


Во всём мире никто кроме Меня по-настоящему не понимает цели ведического знания. Поэтому люди не знают, что на самом деле Веды предписывают в наставлениях карма-канды, или какой объект на самом деле указан в формах поклонения в упасана-канде, или что так подробно обсуждается посредством всевозможных гипотез в разделе Вед джнана-канда.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховная Личность Бога — это Абсолютная Истина, Господь Шри Кришна. Господь — это источник, поддерживающая сила и конечная цель ведического знания. Его называют веда-вит, или единственным знатоком всех Вед. Так называемые философы, будь то ведические ученые или обычные люди, могут выдвигать свои доморощенные представления, однако истинный смысл Вед известен только Самому Господу. Господь — это единственное надежное прибежище и объект любви всех живых существ. В десятой Главе «Бхагавад-гиты» Он говорит:

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тад тад эвавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Все прекрасные, необычные и могущественные явления — это всего лишь незначительные проявления достояний Господа. Недалекие люди часто спорят о том, какова цель религии, однако истинная ее цель одна — сознание Кришны, или чистая любовь к Богу. Все ведические предписания подготавливают человека к высшей цели — совершенному сознанию Кришны, обретая которое, человек полностью отдает себя преданному служению Господу. Чистые преданные Господа являются Его представителями в этом мире и никогда не говорят ничего, что противоречит Его воле. Поскольку они повторяют Его слова, их также считают истинными знатоками Вед.


ШБ 11.21.43


мам видхатте 'бхидхатте мам

викалпйапохйате тв ахам

етаван сарва-ведартхах

шабда астхайа мам бхидам

майа-матрам анудйанте

пратишидхйа прасидати


мам — Меня; видхатте — предписывает жертвоприношения; абхидхатте — определяет в качестве объекта поклонения; мам — Меня; викалпйа — представленный как альтернативная гипотеза; апохйате — отвергаемый; ту — также; ахам — Я; этаван — таким образом; сарва-веда — всех Вед; артхах — смысл; шабдах — трансцендентная звуковая вибрация; астхайа — утверждая; мам — Меня; бхидам — материальную двойственность; майа-матрам — просто как иллюзию; анудйа — подробно описывая с разных сторон; анте — в конечном итоге; пратишидхйа — отрицая; прасидати — остается удовлетворен.


Я — ритуальное жертвоприношение, описанное в Ведах, и Я — Божество, которому поклоняются. Я — тот, кто предстаёт в качестве разнообразных философских гипотез, и только Я затем опровергаю их посредством философского анализа. Трансцендентная звуковая вибрация порождена Мной как суть всего ведического знания. Веды, подробно анализирующие материальную двойственность как Мою иллюзорную энергию, в конце концов, полностью отрицают ее, исполняя тем самым свою высшую задачу.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь объявил, что цель всех Вед известна лишь Ему одному, а теперь Он говорит, что лишь Он один — изначальная основа и цель всех Вед. В разделе карма-канды Веды предписывают ритуальные жертвоприношения, с помощью которых можно попасть в рай. Такие жертвоприношения — это Сам Господь. Подобно этому, в разделе Вед упасана-канда говорится, каким полубогам следует поклоняться, а эти полубоги неотличны от Самого Господа, т. к. являются воплощениями Его тела. В разделе гьяна-канда представлены и опровергнуты различные методы философского анализа. Знание это, анализирующее разные энергии Верховного Господа, неотлично от Него Самого. В конечном итоге, Господь Кришна — это все сущее, поскольку мир этот целиком создан из Его многочисленных энергий. Безусловно, Веды стараются побудить охваченных материальной двойственностью людей жить в согласии с писаниями, обещая им материальные вознаграждения, однако в конечном итоге те же Веды отвергают всю материальную двойственность и подводят человека к уровню сознания Кришны, на котором нет ничего отличного от Верховного Господа.

Веды часто советуют людям, находящимся на определенном уровне, больше не совершать кармических ритуалов и встать на путь знания. Подобно этому, в других наставлениях говорится, что осознавшей себя душе нужно оставить путь абстрактного знания и непосредственно предаться Абсолютной Истине, Личности Бога. Однако Веды нигде и никому не рекомендуют прекращать любовное служение Господу, ибо служить Ему — это вечное, изначальное положение каждого живого существа. В Ведах выдвигаются и тут же опровергаются различные философские тезисы, поскольку тот, кто продвигается по пути знания, должен постепенно отбрасывать каждую предыдущую ступень своего развития. К примеру, тот, кто привязан к сексу, вступает в одобренный религией брак и наслаждается сексом в обществе своей жены. Однако, достигнув уровня отречения, человек оставляет привычные ритуалы и принимает обет отречения от мира. На этой новой ступени ему запрещается смотреть на женщин и разговаривать с ними. Далее он обретает совершенство в сознании Кришны, и тогда Господь постоянно присутствует перед ним. Такой человек может занимать в любовном служении Господу всех живых существ, включая женщин, не опасаясь падения. Таким образом, в Ведах предлагаются, а затем отбрасываются различные наставления, основанные на поступательном развитии духовного сознания человека. Поскольку все эти наставления и пути в конечном счете предназначены для того, чтобы обрести сознание Кришны, или любовное служение Господу, они неотличны от Самого Господа Кришны. Поэтому обусловленные души не должны принимать начальный или промежуточный уровень своего прогресса за конечную цель жизни: ведь это может преждевременно остановить их возвращение домой, обратно к Богу. Необходимо понять, что Верховная Личность Бога, Шри Кришна, — это источник, поддерживающая сила и прибежище всего сущего, а каждое живое существо — Его вечный слуга. Познав эту истину, человек должен продвигаться по пути домой, обратно к Богу, к вечной жизни, исполненной знания и блаженства.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать первой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет путь Вед».

## ШБ 11.22: Перечень элементов материального творения

В этой главе перечислены и упорядочены природные элементы, объясняется разница между мужской и женской природой, а также описывается рождение и смерть.

Есть множество мнений относительно того, сколько существует материальных элементов. Однако эта разница во мнениях, возникшая под влиянием иллюзорной энергии, не лишена некоторой логики. Все элементы природы присутствуют везде; поэтому ученые, находящиеся под влиянием иллюзорной энергии Верховного Господа, могут выдвигать самые разнообразные теории. Таким образом, главная причина их противоречащих друг другу мнений — непобедимая иллюзорная энергия Бога.

Между конечным наслаждающимся и верховным повелителем нет разницы. Неразумно думать, будто они отличны друг от друга. Обычное знание — это просто качество материальной природы, не присущее самой душе. В изначальном состоянии материальную энергию называют в соответствии с ее ступенью развития. В гуне благости ее называют знанием, в гуне страсти — деятельностью, а в гуне тьмы — невежеством. Время — это одно из имен Верховной Личности Бога, а материальную энергию называют сутра или махат-таттва. Двадцать пять элементов природы — это Господь, природа, махат, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода, земля, глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, стопы, гениталии, анус, ум, звук, прикосновение, форма, вкус и запах.

Непроявленная Верховная Личность просто бросает взгляд на природу. Подчиненная Верховному Господу, материальная природа принимает облики причин и следствий и устраивает сотворение, поддержание и разрушение материального мира. Несмотря на то, что пуруша и пракрити на первый взгляд кажутся неотличными друг от друга, между ними есть существенная разница. Материальный мир создается из гун пракрити, и ему присущи постоянные изменения. Живые существа, испытывающие неприязнь к Верховной Личности Бога, вследствие своей материальной деятельности принимают и оставляют различные материальные тела. Те же, кто сбит с толку иллюзией и не знает о существовании души, не понимают этого. Ум, переполненный идеями корыстной деятельности, просто переносит чувства вместе с собой из одно тела в другое, а душа следует за ним. Тем не менее, поскольку живое существо полностью погружается в чувственные наслаждения, ему не дано помнить свои прошлые жизни.

Тело проходит через девять ступеней преобразования, которые возникают от соприкосновения с качествами материальной природы. Эти ступени — зачатие, созревание во чреве, рождение, детство, юность, полное созревание, средний возраст, старость и смерть, Пережив смерть своего отца и рождение сына, человек может без труда понять, какие взлеты и падения предначертаны его телу. Душа, которая наблюдает за всем этим, отлична от тела. Однако, если живое существо не обладает знанием и сбито с толку объектами чувственных наслаждений, ему не удастся выйти за пределы цикла материальной жизни. Таким образом, душа постоянно находится под властью материальной деятельности; когда на нее влияет преимущественно гуна благости, она рождается мудрецом или полубогом, когда на нее влияет гуна страсти, она получает тело демона или человека, а когда преобладает влияние гуны невежества, она становится привидением, духом или животным. Душа не участвует в наслаждении объектами чувств; ими наслаждаются только сами чувства. Поэтому живому существу вовсе не обязательно наслаждаться таким образом. Таким образом, всемогущая материальная природа неизбежно подчиняет себе всех, включая так называемых ученых. Ей неподвластны лишь те умиротворенные личности, кто принял прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога и всецело посвятил себя служению Господу.


ШБ 11.22.1–3


шри-уддхава увача

кати таттвани вишвеша

санкхйатанй ришибхих прабхо

наваикадаша панча тринй

аттха твам иха шушрума


кечит шад-вимшатим прахур

апаре панча-вимшатим

саптаике нава шат кечич

чатварй экадашапаре

кечит саптадаша прахух

шодашаике трайодаша


этаваттвам хи санкхйанам

ришайо йад-вивакшайа

гайанти притхаг айушманн

идам но вактум архаси


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; кати — сколько; таттвани — основных элементов творения; вишва-иша — о Господь вселенной; санкхйатани — перечислено; ришибхих — великими знатоками; прабхо — о мой господин; нава — девять (Господь, душа, махат-таттва, ложное эго, и пять грубых элементов); экакаша — плюс одиннадцать (десять познающих и действующих чувств, а также ум); панча — плюс пять (тонкие формы объектов чувств); трини — плюс три (гуны благости, страсти и невежества, составляющие вместе с вышеперечисленными двадцать восемь элементов); аттха — утверждал; твам — Ты; иха — во время Своего пребывания в этом мире; шушрума — так я слышал; кечит — некоторые; шат-вимшатим — двадцать шесть; прахух — они говорят; апаре — другие; панча-вимшатим — двадцать пять; сапта — семь; эке — некоторые; нава — девять; шат — шесть; кечит — некоторые; чатвари — четыре; экадаша — одиннадцать; апаре — другие же; кечит — некоторые; саптадаша — семнадцать; прахух — говорят; шодаша — шестнадцать; эке — некоторые; трайодаша — тринадцать; этаваттвам — такие вычисления; хи — поистине; санкхйанам — разных способов учета элементов; ришайах — мудрецы; йат вивакшайа — желая высказать какие из идей; гайанти — они объявили; притхак — разными способами; айух-ман — о верховный и вечный; идам — это; нах — нам; вактум — объяснить; архаси — Ты должен.


Уддхава спросил: Мой дорогой Господь, владыка вселенной, сколько различных элементов творения перечисляют великие мудрецы? Я слышал, что Ты лично описал совокупность из двадцати восьми — Бога, души дживы, махат-татттвы, ложного эго, пяти грубых элементов, десяти чувств, ума, пяти тонких объектов восприятия и трёх гун природы. Но некоторые авторитеты говорят, что существует двадцать шесть элементов, тогда как другие упоминают двадцать пять, или иначе семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать, а другие даже говорят, что есть семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имел в виду каждый из этих мудрецов, когда по-разному рассчитывал элементы творения? О, верховный вечный, будь добр, объясни мне это.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна подробно объяснил в предыдущей главе, что ведическое знание предназначено не для чувственного наслаждения, а для того, чтобы помогать душе освободиться из материального плена. Здесь Уддхава задает вопросы, ответы на которые помогут облегчить путь к освобождению. На протяжении истории разные философы перечисляли разное количество материальных элементов, а также расходились во мнениях относительно существования определенных внешних объектов и самой души. Раздел Вед гьяна-канда описывает освобождение, которого можно достичь благодаря аналитическому постижению материального мира и души — трансцендентного элемента, лежащего за пределами материи. Господь же стоит над всеми элементами и с помощью Своей личной энергии поддерживает их. Уддхава перечисляет различные мнения мудрецов, приводя вначале утверждение Самого Господа. В этом стихе очень важно слово айушман, «обладающий вечным обликом». Господь Кришна вечен, а потому Ему известно прошлое, настоящее и будущее и Он — изначальный и высший философ.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, разные аналитические подходы, о которых упоминает Шри Уддхава, на самом деле не противоречат друг другу, поскольку представляют собой разные методы анализа одной и той же реальности. Атеисты не признают существования Бога, а потому их рассуждения не смогут приблизить их к пониманию истины. Господь Сам уполномочивает разных живых существ объяснять реальность по-разному. Однако истинная реальность — это Сам Господь, который будет сейчас говорить с Уддхавой.


ШБ 11.22.4


шри-бхагаван увача

йуктам ча санти сарватра

бхашанте брахмана йатха

майам мадийам удгрихйа

вадатам ким ну дургхатам


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йуктам — разумно; ча — даже; санти — они присутствуют; сарватра — везде; бхашанте — они говорят; брахманах — брахманы; йатха — как; майам — мистической энергии; мадийам — к Моей; удгрихйа — прибегая; вадатам — тех, кто говорит; ким — что; ну — в конце концов; дургхатам — будет невозможным.


Господь Кришна отвечал: Поскольку все материальные элементы присутствуют повсюду, вполне понятно, что разные ученые брахманы по-разному анализировали их. Все эти философы рассуждают, управляемые Моей мистической силой, и потому могли одновременно сказать нечто, не противореча истине.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова санти сарватра указывают в этом стихе на то, что все материальные элементы присутствуют друг в друге в тонкой и грубой формах. Таким образом, существует бесчисленное множество способов их классифицирования. Материальный мир в конечном счете иллюзорен, т. к. постоянно меняется. Его можно оценивать по-разному, точно так же как мираж в пустыне можно по-разному описать, однако Сам совершенный Господь говорит, что материальных элементов двадцать восемь, и Его утверждение следует принимать как истину. Шрила Джива Госвами утверждает, что слово майа в этом стихе указывает не на маха-майю, энергию невежества, а на непостижимую мистическую энергию Господа, в которой находят прибежище все ученые последователи ведического знания. Каждый из философов, упомянутых здесь, раскрывает одну из сторон истины, и их теории не противоречат друг другу, т. к. просто описывают одно и то же явление с помощью разных систем понятий. Философы в материальном мире всегда будут расходиться во мнениях, а потому в этом стихе всем советуется принять точку зрения Самого Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна просит все обусловленные души оставить все виды поклонения и в полном сознании Кришны предаться Ему и стать Его слугами. Таким образом, всю вселенную можно объединить любовью к Богу, если все будут повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда Господь раскрывает Себя Своему искреннему преданному, все противоречия аналитических философий рассеиваются.


ШБ 11.22.5


наитад эвам йатхаттха твам

йад ахам вачми тат татха

евам вивадатам хетум

шактайо ме дуратйайах


на — не; этат — это; эвам — так; йатха — как; аттха — говоришь; твам — ты; йат — которое; ахам — я; вачми — говорю; тат — то; татха — так; эвам — таким образом; вивадатам — для тех, кто спорит; хетум — о понятиях логики; шактайах — энергии (побуждают); ме — Мои; дуратйайах — непреодолимые.


Когда философы спорят: «Я выбрал для анализа другой метод», — это всего лишь действуют Мои непостижимые энергии, которые вызывают их аналитические разногласия.


КОММЕНТАРИЙ:


Под влиянием материальных энергий Верховного Господа мирские философы постоянно спорят, что же появилось раньше — курица или яйцо. Находящиеся под воздействием гун благости, страсти и невежества, разные философы придерживаются разных мнений и, повинуясь влиянию материальной атмосферы, созданной Господом, постоянно спорят друг с другом. Однако Сам Господь дает этому ясное объяснение. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) говорится:

йач-чхактайо вадатам вадинам ваи

вивада-самвада-бхуво бхаванти

курванти чаишам мухур атма-мохам

тасмаи намо 'нанта-гунайа бхумне

«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним».


ШБ 11.22.6


йасам вйатикарад асид

викалпо вадатам падам

прапте шама-даме 'пйети

вадас там ану шамйати


йасам — которых (Моих энергий); вйатикарат — от взаимодействия; асит — возникла; викалпах — разница во мнениях; вадатам — спорящих; падам — предмет обсуждения; прапте — когда человек достиг; шама — способности сосредоточить на Мне свой разум; даме — власти над своими внешними чувствами; апйети — исчезает (эта разница во мнениях); вадах — сам спор; там ану — в результате; шамйати — утихает.


Под действием Моих энергий возникают разные мнения. Но для того, кто сосредоточил свой разум на Мне и обуздал свои чувства, различие восприятия исчезает, и, следовательно, уходит сама причина для споров.


КОММЕНТАРИЙ:


Разница в восприятии возникает из-за материальных энергий Господа, которые взаимодействуют в умах различных философов. Философы эти упорно отстаивают свое мнение, говоря примерно так: «Может быть, дело обстоит так, а может, и так, а может, совсем по-другому; или же в этом случае все совсем не так, и в том случае тоже не так». Такие логические предположения, оспаривания, встречные предположения и встречные оспаривания принимают тысячи различных форм и становятся основой спора. На самом деле, Верховная Личность Бога, Господь Кришна — это основа всего сущего, т. к. все исходит от Господа, поддерживается Господом и в конце вновь погружается в Его тело. Господь Кришна — это пара-таттва, высшая истина, лежащая в основе всех остальных второстепенных истин. Ученым людям, осознавшим, что Личность Бога — это все, не о чем больше спорить. Единство их мнений основано вовсе не на том, что у них нет философских вопросов, и не на том, что их рациональный спор зашел в тупик: напротив, это естественный результат духовного просветления. Так называемые философы хвастаются, будто ищут и исследуют Абсолютную Истину, однако при этом считают того, кто ее уже нашел, менее разумным, нежели тот, кто продолжает ее искать. Господь Кришна — это Абсолютная Истина, и тот, кто полностью предается Господу, становится самым ученым человеком.


ШБ 11.22.7


параспарануправешат

таттванам пурушаршабха

паурвапарйа-прасанкхйанам

йатха вактур вивакшитам


параспара — взаимного; ануправешат — из-за проникновения (тонких причин в грубые проявления и наоборот); таттванам — различных элементов; пуруша-ришабха — о лучший из людей (Уддхава); паурва — касательно изначальных причин; апарйа — или результатов; прасанкхйанам — перечисление; йатха — однако; вактух — говорящий; вивакшитам — хочет описать.


О, лучший среди людей, поскольку тонкие и грубые элементы непрерывно входят друг в друга, философы могут по-разному считать количество основных материальных элементов в соответствии со своим желанием.


КОММЕНТАРИЙ:


Сотворение материального мира представляет собой цепную реакцию, в которой тонкие элементы разворачиваются и преобразовываются во все более плотные. Поскольку причина в некотором роде присутствует в ее результате, а результат в тонкой форме присутствует в причине, все тонкие и грубые элементы проникают друг в друга. Таким образом, основные материальные элементы можно классифицировать по-разному, определяя их число и названия в соответствии с выбранной методологией. Хотя материальные философы гордятся своими теориями и считают их самыми лучшими, на самом деле они просто разглагольствуют каждый в меру своих способностей, что и объясняется в этом и последующем стихах.


ШБ 11.22.8


экасминн апи дришйанте

правиштанитарани ча

пурвасмин ва парасмин ва

таттве таттвани сарвашах


экасмин — в одном (элементе); апи — даже; дришйанте — просматриваются; правиштани — вошедшие внутрь; итарани — другие; ча — также; пурвасмин — в предыдущем (тонком причинном элементе, к примеру, тонкое присутсвие эфира в его причине, звуке); ва — или; парасмин — или в последующем (возникшем элементе, к примеру, тонкое присутствие звука в появившемся из него воздухе); ва — или; таттве — в некоем элементе; таттвани — другие элементы; сарвашах — в каждом виде классификации.


Все тонкие материальные элементы присутствуют в своих грубых следствиях; аналогично, все грубые элементы присутствуют в своих тонких причинах, следовательно, материальное творение осуществляется постепенным проявлением элементов от тонких к грубым. Поэтому мы можем найти все материальные элементы в любом отдельно взятом элементе.


КОММЕНТАРИЙ:


Поскольку все материальные элементы присутствуют друг в друге, толковать и классифицировать материальное творение Бога можно самыми разнообразными способами. Однако в конечном счете самый главный элемент творения — это Сам Господь, основа всех изменений и преобразований материальных вселенных. Как учит санкхья-йога, которую поведал Господь Капила, во время творения элементы создаются последовательно один из другого, от тонких к грубым. Здесь можно привести такой пример: глиняный горшок в своей тонкой форме присутствует в глине, а глина присутствует в глиняном горшке. Точно так же один элемент присутствует в другом, а все эти элементы пребывают в Верховной Личности Бога, который в то же время присутствует везде. Учитывая все вышесказанное, можно заключить, что сознание Кришны — это высшая научная методология, с помощью которой можно постичь эту вселенную.


ШБ 11.22.9


паурвапарйам ато 'мишам

прасанкхйанам абхипсатам

йатха вивиктам йад-вактрам

грихнимо йукти-самбхават


паурва — учитывая, что причинные элементы содержат в себе их последующие производные; апарйам — или признавая, что элементы содержат в себе свои тонкие причины; атах — поэтому; амишам — таких мыслителей; прасанкхйанам — подсчеты; абхипсатам — которые имеют в виду; йатха — как; вивиктам — установлено; йат-вактрам — из чьих уст; грихнимах — Мы принимаем это; йукти — объяснения; самбхават — из-за возможности.


Поэтому неважно, что говорят эти мыслители и независимо от того, включают ли они в свои расчёты материальные элементы в их первичных тонких причинах или даже в их проявленных следствиях, Я принимаю их расчёты как авторитетные, потому что любой из теорий всегда можно дать логическое объяснение.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальные философы могут убедительно описывать материальное творение с разных сторон, однако достичь совершенства в знании без сознания Кришны невозможно. Разумному человеку не стоит кичиться тем, что он постиг некие истины материального мира. Господь говорит здесь, что того, кто следует по пути Вед, ждет множество открытий, касающихся материального мира. Однако в конечном итоге человек должен стать преданным Верховного Господа и с помощью сознания Кришны обрести высшее знание.


ШБ 11.22.10


анадй-авидйа-йуктасйа

пурушасйатма-веданам

свато на самбхавад анйас

таттва-джно джнана-до бхавет


анади — без начала; авидйа — с невежеством; йуктасйа — соединенного; пурушасйа — человека; атма-веданам — путь самоосознания; сватах — с его способностями; на самбхават — не может произойти; анйах — другой человек; таттва-джнах — постигший трансцендентное бытие; джнана-дах — дарующий истинное знание; бхавет — должен быть.


Поскольку человек, который покрыт невежеством с незапамятных времён, не способен сам осознать себя, должен быть кто-то, пребывающий в подлинном знании Абсолютной Истины, кто может передать ему это знание.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя Господь допускает, что материальные причины, погруженные в следствия, и материальные следствия, пребывающие в причинах, можно перечислять по-разному, тем не менее, когда речь заходит о двух духовных элементах творения — душе и Сверхдуше — здесь не должно быть никаких домыслов. Господь Кришна ясно говорит в этом стихе, что живому существу не под силу достичь просветления самостоятельно. Верховный Господь — таттва-гья, всеведущий, и гьяна-да, духовный учитель всей вселенной. Шри Уддхава упомянул, что некоторые философы перечисляют двадцать пять элементов, а некоторые — двадцать шесть. Разница между ними в том, что среди двадцати шести элементов душа и Высшая Душа, Господь Кришна, занимают отдельные категории, тогда как сторонники классификации из двадцати пяти элементов искусственно сливают две трансцендентные категории, джива-таттва и вишну-таттва, в одну, тем самым скрывая высшее превосходство Личности Бога.

Знание, основанное на трех гунах материальной природы, не может подняться до трансцендентного уровня, на котором Верховная Личность Бога вечно наслаждается духовным разнообразием форм, цветов, запахов, мелодичных звуков и любовных взаимоотношений. Мирские философы просто мечутся между материальными наслаждениями и отречением от них. Став жертвами Майявады, имперсональных представлений об Абсолютной Истине, они не могут обрести прибежища у Личности Бога, а потому не в силах понять Его. Глупцы-имперсоналисты считают себя совершенными и, следовательно, не могут по достоинству оценить любовное служение Господу, которое существует лишь на духовном уровне. Упорно не желая подчиняться Личности Бога, имперсоналисты в конце концов попадают под власть иллюзорной энергии Господа и вынуждены сносить материальные страдания. Вайшнавы же не завидуют Личности Бога. Они охотно принимают Его верховную власть и предаются Ему, а Господь лично заботится о таких преданных и дарует им просветление, наполняя их Своим трансцендентным блаженством. Духовное служение Верховному Господу не имеет ничего общего с разочарованиями и унижениями материального служения.


ШБ 11.22.11


пурушешварайор атра

на ваилакшанйам анв апи

тад-анйа-калпанапартха

джнанам ча пракритер гунах


пуруша — между наслаждающимся; ишварайох — и верховным повелителем; атра — здесь; на — нет; ваилакшанйам — различия; ану — малейшего; апи — даже; тат — их; анйа — полностью разных; калпана — воображаемая мысль; апартха — бесполезная; джнанам — знание; ча — и; пракритех — материальной природы; гунах — качество.


Согласно знанию в материальной гуне благости, нет качественной разницы между живым существом и верховным контролирующим. Представления о качественном различии между ними — это бесполезные измышления.


КОММЕНТАРИЙ:


Некоторые философы полагают, что существует двадцать пять элементов, среди которых живое существо и Верховный Господь занимают одну и ту же категорию. Господь говорит, что такое имперсональное знание материально: джнанам ча пракритер гунах. Однако это знание можно использовать, чтобы установить качественное единство Верховного Господа и исходящих из Него живых существ. Некоторые материалисты верят, что на небесах есть высший дух, а люди едины со своими материальными телами и потому вечно отделены от Господа, будучи качественно отличными от Него. Как утверждается в этом стихе, знание о качественном единстве Господа и живых существ отвергает материалистичные представления о жизни и помогает частично утвердить понятие об Абсолютной Истине. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что на самом деле отношения души и Сверхдуши описываются понятием ачинтья-бхедабхеда-таттва: верховный повелитель и подчиненные ему живые существа одновременно и едины, и отличны друг от друга. С уровня материальной гуны благости можно постичь их единство. Развиваясь дальше, человек поднимается на уровень вишуддха-саттвы, или чистой духовной благости, и там получает полное знание об Абсолютной Истине. Словами на ваилакшанйам анв апи Господь смело заявляет, что живые существа, бесспорно, являются неотъемлемыми частичками Верховного Господа и качественно едины с Ним. Здесь отрицаются любые философские попытки отделить живое существо от Господа и отказать душе в праве называться вечной служанкой Бога. Измышления, приводящие к выводу, будто душа существует отдельно от Господа, называются здесь апартха, бесполезными. Тем не менее, Господь принимает теорию о двадцати пяти элементах в качестве подготовительной ступени в развитии духовного знания.


ШБ 11.22.12


пракритир гуна-самйам ваи

пракритер натмано гунах

саттвам раджас тама ити

стхитй-утпаттй-анта-хетавах


пракритих — материальная природа; гуна — трех гун; самйам — изначальное равновесие; ваи — поистине; пракритех — природы; на атманах — не души; гунах — эти гуны; саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — называемые так; стхити — поддержания вселенной; утпатти — ее сотворения; анта — и ее уничтожения; хетавах — причины.


Природа изначально существует как равновесие трёх материальных гун, которые имеют отношение только к природе, но не к трансцендентной душе. Эти гуны — благость, страсть и невежество — являются действенной причиной творения, сохранения и разрушения этой вселенной.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».

В своем изначальном состоянии равновесия три гуны природы, равно как и материальный мир, созданный из них, гораздо более могущественны, чем подчиненное им крошечное живое существо. Таким образом, душу нельзя считать настоящим действующим и созидательным фактором материального мира. Основной опыт, который позволяет обрести гуна благости — это знание, гуна страсти дает возможность попробовать себя в деятельности, а гуна невежества погружает человека во тьму. Эти гуны материального знания, деятельности и тьмы не имеют прямого отношения к трансцендентной душе, основные качества которой — вечность, знание и блаженство (т. е. энергии Господа сандхини, самвит и хладини). Материальным гунам нет доступа в царство Бога; это безграничное место — конечный приют для всех вечных живых существ.


ШБ 11.22.13


саттвам джнанам раджах карма

тамо 'джнанам ихочйате

гуна-вйатикарах калах

свабхавах сутрам эва ча


саттвам — гуна благости; джнанам — знание; раджах — гуна страсти; карма — деятельность ради плодов; тамах — гуна невежества; аджнанам — глупость; иха — в этом мире; учйате — называется; гуна — гун; вйатикарах — беспокойное преобразование; калах — время; свабхавах — присущее качество, природа; сутрам — махат-таттва; эва — поистине; ча — также.


В этом мире гуна благости определяется как знание, гуна страсти как деятельность ради ее плодов, а гуна тьмы как невежество. Время воспринимается как возбуждающее взаимодействие материальных гун, а совокупность функциональной способности воплощена в первичной сутре или махат-таттве.


КОММЕНТАРИЙ:


Толчок взаимодействию материальных элементов дает поступательное движение времени. Благодаря течению времени живое существо постепенно развивается во чреве, затем выходит из него, растет, производит побочные продукты, увядает и умирает. Все это происходит под влиянием времени. Когда время отсутствует, материальные элементы не взаимодействуют друг с другом, а остаются инертными в форме прадханы. Господь Кришна устанавливает основные категории материального мира, чтобы люди могли постигать Его творение. Если бы категории не были столь ярко выражены, то анализировать и осмысливать их было бы практически невозможно — ведь энергии Господа безграничны. Несмотря на то, что внутри основных категорий материальных элементов есть множество их разновидностей, душу всегда следует воспринимать как отдельный трансцендентный элемент, место которого — в царстве Бога.


ШБ 11.22.14


пурушах пракритир вйактам

аханкаро набхо 'нилах

джйотир апах кшитир ити

таттванй уктани ме нава


пурушах — наслаждающийся; пракритих — природа; вйактам — изначальное состояние материи; аханкарах — ложное эго; набхах — эфир; анилах — воздух; джйотих — огонь; апах — вода; кшитих — земля; ити — так; таттвани — элементы творения; уктани — были описаны; ме — Мной; нава — девять.


Я описал девять основных элементов, это — наслаждающаяся душа, природа, первичное проявление природы как махат-таттвы, ложное эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля.


КОММЕНТАРИЙ:


Пракрити, или природа, вначале непроявлена, а затем проявляется в форме махат-таттвы. Хотя живое существо называют пурушей, наслаждающимся, по настоящему наслаждаться оно сможет, лишь удовлетворяя трансцендентные чувства Господа, подобно тому как рука получает питание, отправляя пищу в желудок. Попадая в материальный мир, душа забывает о своем положении слуги Бога и пытается наслаждаться этим миром. Таким образом, здесь приводится систематический анализ материальных элементов, а также души и Сверхдуши, чтобы объяснить живым существам, что их изначальная сущность не имеет ничего общего с материальной природой.


ШБ 11.22.15


шротрам тваг даршанам гхрано

джихвети джнана-шактайах

вак-панй-упастха-пайв-ангхрих

карманй ангобхайам манах


шротрам — слух; твак — чувство осязания, ощущаемое кожей; даршанам — зрение; гхранах — обоняние; джихва — чувство вкуса, которое ощущает язык; ити — так; джнана-шактайах — познающие чувства; вак — речь; пани — руки; упастха — гениталии; пайу — анус; ангхрих — и ноги; кармани — действующие чувства; анга — Мой дорогой Уддхава; убхайам — принадлежащий к обеим этим категориям; манах — ум.


Слух, осязание, зрение, обоняние и вкус — это пять познающих чувств, Мой дорогой Уддхава, а речевой аппарат, руки, гениталии, анальное отверстие и ноги составляют пять действующих чувств. Ум принадлежит к обеим этим категориям.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе перечислены еще одиннадцать элементов.


ШБ 11.22.16


шабдах спаршо расо гандхо

рупам четй артха-джатайах

гатй-уктй-утсарга-шилпани

кармайатана-сиддхайах


шабдах — звук; спаршах — прикосновение; расах — вкус; гандхах — запах; рупам — форма; ча — и; ити — так; артха — объектов чувств; джатайах — категории; гати — движение; укти — речь; утсарга — выделения из организма (генталий и ануса); шилпани — и изготовление; карма-айатана — вышеназванными действующими чувствами; сиддхайах — совершается.


Звук, касание, вкус, запах и форма это объекты познающих чувств, а движение, речь, опорожнение и воспроизводство — это функции действующих чувств.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово утсарга указывает здесь на опорожнение гениталий и ануса, а потому относится к двум элементам. Таким образом, здесь перечислены десять элементов — два раза по пять из них.


ШБ 11.22.17


саргадау пракритир хй асйа

карйа-карана-рупини

саттвадибхир гунаир дхатте

пурушо 'вйакта икшате


сарга — творения; адау — в начале; пракритих — материальная природа; хи — поистине; асйа — этой вселенной; карйа — производные продукты; карана — и тонкие причины; рупини — воплощая; саттва-адибхих — с помощью благости, страсти и невежества; гунаих — гун; дхатте — занимает положение; пурушах — Верховный Господь; авйактах — не вовлеченный в материальное проявление; икшате — наблюдает.


В начале творения благодаря гунам благости, страсти и невежества природа принимает свою форму воплощения всех тонких причин и грубых проявлений во вселенной. Верховная Личность Бога не вступает во взаимодействие с материальным проявлением, а только бросает на природу Свой взгляд.


КОММЕНТАРИЙ:


Личность Бога не изменяется, подобно тонким и грубым материальным элементам. Таким образом, Господь известен как авйакта, или тот, кто не проявляется в материи ни на одной из стадий эволюции вселенной. Как бы философы ни классифицировали материальные элементы, Господь всегда остается высшим творцом, опорой и разрушителем всего материального мира.


ШБ 11.22.18


вйактадайо викурвана

дхатавах пурушекшайа

лабдха-вирйах сриджантй андам

самхатах пракритер балат


вйакта-адайах — махат-таттва и пр.; викурванах — претерпевая изменения; дхатавах — элементы; пуруша — Господа; икшайа — от взгляда; лабдха — обретя; вирйах — их энергии; сриджанти — они создают; андам — яйцо вселенной; самхатах — объединенное; пракритех — природы; балат — силой.


Материальные элементы во главе с махат-таттвой, трансформируясь, получают от взгляда Всевышнего Господа свои особые свойства, и соединенные силой природы, создают вселенское яйцо.


ШБ 11.22.19


саптаива дхатава ити

татрартхах панча кхадайах

джнанам атмобхайадхарас

тато дехендрийасавах


сапта — семь; эва — поистине; дхатавах — элементов; ити — говорящие так; татра — там; артхах — физических элементов; панча — пять; кха-адайах — начиная с эфира; джнанам — душа, обладающая знанием; атма — Высшая Душа; убхайа — (созерцаемой природы и созерцающей дживы); адхарах — главная основа; татах — из этих; деха — тело; индрийа — чувства; асавах — и потоки жизненного воздуха.


Согласно мнению некоторых философов, эти семь элементов, а именно земля, вода, огонь, воздух и эфир вместе с сознающей душой и Высшей Душой, составляют основу и материальных элементов и обычной души. Согласно этой теории, — тело, чувства, жизненный воздух и все материальные явления возникли из этих семи элементов.


КОММЕНТАРИЙ:


Объяснив Свою точку зрения, теперь Господь приводит и другие классификации элементов.


ШБ 11.22.20


шад итй атрапи бхутани

панча шаштхах парах пуман

таир йуита атма-самбхутаих

сриштведам самапавишат


шат — шесть; ити — так; атра — согласно этой теории; апи — также; бхутани — элементов; панча — пять; шаштхах — шестой; парах — трансцендентный; пуман — Верховная Личность; таих — с теми (пятью грубыми элементами); йуктах — соединенный; атма — из Себя; самбхутаих — сотворил; сриштва — выпустив; идам — это творение; самупавишат — Он вошел в него.


Другие философы утверждают, что существует шесть элементов — пять физических элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) и шестой элемент, Верховная Личность Бога. Всевышний Господь, наделённый элементами, которые Он выделяет из Себя, творит вселенную, а затем лично входит в неё.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами пишет, что, согласно этой философии, обычное живое существо включено в ту же категорию, что и Сверхдуша. Таким образом, сторонники этой теории признают только Верховную Личность Бога и пять физических элементов.


ШБ 11.22.21


чатварй эвети татрапи

теджа апо 'ннам атманах

джатани таир идам джатам

джанмавайавинах кхалу


чатвари — четыре; эва — также; ити — таким образом; татра — в этом случае; апи — даже; теджах — огонь; апах — вода; аннам — земля; атманах — из Души; джатани — возникающие; таих — от них; идам — этот мир; джатам — появился; джанма — рождение; авайавинах — проявленного; кхалу — поистине.


Некоторые философы предполагают существование четырёх основных элементов, из которых три — огонь, вода и земля, — возникают из четвёртого, Эго. Однажды появившись, эти элементы порождают материальное проявление, в котором происходит все материальное творение.


ШБ 11.22.22


санкхйане саптадашаке

бхута-матрендрийани ча

панча панчаика-манаса

атма саптадашах смритах


санкхйане — в перечислении; саптадашаке — что касается семнадцати элементов; бхута — пять грубых элементов; матра — пять тонких восприятий, относящихся к каждому из элементов; индрийани — и пять соответствующих чувств; ча — также; панча панча — в группах по пять; эка-манаса — с одним умом; атма — душа; саптадашах — как семнадцатый элемент; смритах — считается.


Некоторые насчитывают существование семнадцати основных элементов, а именно пяти грубых, пяти объектов восприятия, пяти органов чувств, ума и души как семнадцатого элемента.


ШБ 11.22.23


тадват шодаша-санкхйане

атмаива мана учйате

бхутендрийани панчаива

мана атма трайодаша


тадват — точно так же; шодаша-санкхйане — насчитывая шестнадцать; атма — душа; эва — поистине; манах — как ум; учйате — определяется; бхута — пять грубых элементов; индрийани — чувств; панча — пять; эва — конечно; манах — ум; атма — душа (как обычное живое существо, так и Сверхдуша); трайодаша — тринадцать.


В соответствии с расчётом шестнадцати элементов единственное отличие от предыдущей теории состоит в том, что душа отождествляется с умом. Если мы мыслим в рамках пяти физических элементов, пяти чувств, ума, индивидуальной души и Всевышнего Господа, тогда получается тринадцать элементов.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно теории о тринадцати элементах, объекты чувств — запах, вкус, форма, прикосновение и звук — считаются побочными продуктами взаимодействия чувств и физической материи.


ШБ 11.22.24


экадашатва атмасау

маха-бхутендрийани ча

аштау пракритайаш чаива

пурушаш ча наветй атха


экадашатве — насчитывая одиннадцать; атма — душа; асау — это; маха-бхута — грубые элементы; индрийани — чувства; ча — и; аштау — восемь; пракритайах — природных элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго); ча — также; эва — несомненно; пурушах — Верховный Господь; ча — и; нава — девять; ити — так; атха — кроме того.


При расчёте одиннадцати там присутствует душа, грубые элементы и чувства. Восемь грубых и тонких элементов плюс Всевышний Господь составляют девять.


ШБ 11.22.25


ити нана-прасанкхйанам

таттванам ришибхих критам

сарвам нйаййам йуктиматтвад

видушам ким ашобханам


ити — таким образом; нана — разные; прасанкхйанам — подсчеты; таттванам — элементов; ришибхих — мудрецами; критам — сделаны; сарвам — все это; нйаййам — логично; йукти-маттват — благодаря наличию разумных аргументов; видушам — ученых людей; ким — какой; ашобханам — недостаток блестящих способностей.


Так великие философы анализировали материальные элементы множеством разных способов. Их предположения обоснованны, поскольку все они представлены пространной логикой. Разумеется, от истинно образованных людей вполне ожидаема столь блистательная философия.


КОММЕНТАРИЙ:


Бесчисленные блестящие философы анализировали материальный мир множеством разных способов, однако цель всех их теорий одна — Верховная Личность Бога, Васудева. Начинающим философам не стоит терять время, пытаясь продемонстрировать свои блестящие способности, так как материальный мир уже изучен вдоль и поперек. Нужно просто предаться Абсолютной Истине, высшему элементу, Господу Шри Кришне, и раскрыть свое вечное сознание Бога.


ШБ 11.22.26


шри-уддхава увача

пракритих пурушаш чобхау

йадй апй атма-вилакшанау

анйонйапашрайат кришна

дришйате на бхида тайох

пракритау лакшйате хй атма

пракритиш ча татхатмани


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; пракритих — природа; пурушах — наслаждающийся, или живое существо; ча — и; убхау — оба; йади апи — хотя; атма — по своему положению; вилакшанау — отличные; анйонйа — взаимного; апашрайат — из-за прибежища; кришна — о Господь Кришна; дришйате на — не видно; бхида — какой-либо разницы; тайох — между ними; пракритау — в природе; лакшйате — очевидна; хи — поистине; атма — душа; пракритих — природа; ча — и; татха — также; атмани — в душе.


Шри Уддхава спросил: О Господь Кришна, хотя природа и живое существо по сути своей различны, кажется, что между ними нет разницы, потому что они пребывают друг в друге. Так душа кажется пребывающей в природе, а природа — в душе.


КОММЕНТАРИЙ:


Шри Уддхава выражает здесь сомнение, которое часто возникает в сердце обусловленной души. Хотя в Ведах говорится, что материальное тело — это временный продукт трех гун материальной природы, сознающее живое существо, которое пребывает в теле, — это вечная душа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что материальные элементы, из которых состоит тело, — это Его отделенная, низшая энергия, тогда как живое существо — это высшая, обладающая сознанием энергия Господа. Тем не менее, в обусловленной жизни материальное тело и пребывающая в нем душа кажутся неразделимыми, а потому неотличными друг от друга. Поскольку живое существо входит в чрево матери и со временем в уже сформированном теле выходит из него, то кажется, что душа уже очень глубоко вошла в материальную природу. Точно так же, поскольку душа отождествляет себя с материальным телом, кажется, что тело глубоко проникло в сознание души. Более того, без присутствия души тело существовать не может. Из-за этой кажущейся взаимной зависимости разницу между телом и душой очень сложно увидеть. Чтобы прояснить это, Шри Уддхава задает здесь Господу этот вопрос.


ШБ 11.22.27


эвам ме пундарикакша

махантам самшайам хриди

чхеттум архаси сарва-джна

вачобхир найа-наипунаих


эвам — так; ме — мое; пундарика-акша — о лотосоокий Господь; махантам — великое; самшайам — сомнение; хриди — в моем сердце; чхеттум — разрубить; архаси — Ты должен; сарва-джна — о всеведущий; вачобхих — Своими речами; найа — в убеждении; наипунаих — очень искусный.


О, лотосоокий Кришна, о, всеведущий Господь, будь добр, разруби это великое сомнение в моём сердце Своими словами, являющими Твоё великое искусство убеждения.


КОММЕНТАРИЙ:


Шри Уддхава просит Господа Кришну ясно объяснить разницу между материальным телом и душой.


ШБ 11.22.28


тватто джнанам хи дживанам

прамошас те 'тра шактитах

твам эва хй атма-майайа

гатим веттха на чапарах


тваттах — от Тебя; джнанам — знание; хи — поистине; дживанам — у живых существ; прамошах — забирая; те — Твоей; атра — в этом знании; шактитах — энергией; твам — Ты; эва — один; хи — несомненно; атма — Твоей; майайах — иллюзорной энергии; гатим — истинную природу; веттха — Ты знаешь; на — не; ча — и; апарах — любой другой.


Из Тебя одного возникает знание живых существ, и Твоей энергией это знание похищается. Несомненно, никто кроме Тебя не может постичь истинную природу Твоей иллюзорной энергии.


КОММЕНТАРИЙ:


Как утверждается в «Бхагавад-гите», маттах смритир джнанам апоханам ча: «От Меня исходят память, знание и забвение». По беспричинной милости Господа человек получает знание, и под влиянием Его иллюзорной энергии это знание исчезает, после чего человек погружается в невежество. Те, кто сбит с толку майей, не понимают разницы между материальным телом и душой, а потому им нужно слушать Самого Господа и так устранить это покрытие иллюзии.


ШБ 11.22.29


шри-бхагаван увача

пракритих пурушаш чети

викалпах пурушаршабха

еша ваикариках сарго

гуна-вйатикаратмаках


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; пракритих — природа; пурушах — наслаждающийся, живое существо; ча — и; ити — так; викалпах — полное различие; пуруша-ришабха — о лучший из людей; эшах — это; ваикариках — подвержено изменениям; саргах — творение; гуна — гун природы; вйатикара — на возбуждении; атмаках — основанное.


Верховная Личность Бога сказал: О, лучший среди людей, есть чёткое различие между материальной природой и тем, кто ей наслаждается. Это материальное творение подвержено постоянным изменениям, пребывая под воздействием гун природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово пуруша означает живое существо, а также Верховного Господа — высшее живое существо. Подверженная изменениям материальная природа полна двойственности, тогда как Господь един и абсолютен. Материальная природа зависит от тех, кто ее творит, поддерживает и уничтожает; Господь же самодостаточен и не зависит ни от кого. Точно так же, материальная природа мертва и лишена сознания, а Господь всеведущ и удовлетворен в Себе Самом. Живое существо, так же, как и Господь, наделено качествами вечности, блаженства и знания и не имеет ничего общего с материальной природой.

Слово сарга указывает здесь на сотворение материального тела, которое покрывает живое существо. Материальное тело постоянно меняется, а потому очевидно, что оно отлично от души, которая вечна и неизменна. В трансцендентном царстве Бога не существует противостояний и беспокойств, вызванных творением, поддержанием и разрушением, как это бывает в материальном мире. В духовном мире все вовлечены в трансцендентное любовное сознание Кришны, которое является естественным изначальным положением души.


ШБ 11.22.30


маманга майа гуна-майй анекадха

викалпа-буддхиш ча гунаир видхатте

ваикарикас три-видхо 'дхйатмам экам

атхадхидаивам адхибхутам анйат


мама — Мой; анга — Мой дорогой Уддхава; майа — материальная энергия; гуна-майи — состоящая из трех гун; анекадха — многообразные; викалпа — разные проявления; буддхих — и восприятия этих различий; ча — и; гунаих — гунами; видхатте — устанавливает; ваикариках — полное проявление преобразований; три-видхах — трех видов; адхйатмам — адхьятма; экам — один; атха — и; адхидаивам — адхидайва; адхибхутам — адхибхута; анйат — другие.


Мой дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, включающая три гуны и действующая через них, проявляет разнообразие творения совместно с разнообразием сознания, для его восприятия. Итогом материальной трансформации следует понимать три аспекта: адхйатмика, адхидаивика и адхибхаутика.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово викалпа-буддхих означает, что сознание в разных материальных телах проявляет разные стороны творения Господа. Птицы вроде чаек парят в океанском бризе, наслаждаясь такими сторонами творения, как ветер и высота. Рыбы наслаждаются жизнью под водой, а другие живые существа тихо живут жизнью деревьев или земляных жителей. Человеческое общество предлагает свои разновидности восприятия, и совершенно разный опыт ждет душу в раю и в аду. Все виды материального сознания — это трансформации трех гун материальной природы, проявления иллюзорной энергии Господа.


ШБ 11.22.31


дриг рупам аркам вапур атра рандхре

параспарам сидхйати йах сватах кхе

атма йад эшам апаро йа адйах

свайанубхутйакхила-сиддха-сиддхих


дрик — зрение (как адхьятма); рупам — видимая форма (как адхибхута); аркам — солнца; вапух — частичное изображение (как адхидайва); атра — в этой; рандхре — впадине (глазного яблока); параспарам — совместно; сидхйати — проявляют друг друга; йах — которое; сватах — своей силой; кхе — в небе; атма — Сверхдуша; йат — которая; эшам — от этих (трех качеств); апарах — отделенный; йах — кто; адйах — изначальная причина; свайа — Своим; анубхутйа — трансцендентным опытом; акхила — всех; сиддха — сотворенных явлений; сиддхих — источник возникновения.


Зрение, видимая форма и образ солнца, отражённый в глазном яблоке, всё это действует совместно, чтобы раскрывать друг друга. Но изначальное солнце, пребывающее в небе, самопроявлено. Аналогично, Верховная Душа, изначальная причина всех существ, которая отделена от них всех, действует в свете собственного трансцендентного ощущения как высший источник проявления всей совокупности объектов.


КОММЕНТАРИЙ:


Различать формы можно с помощью зрения, а определить, что глаз действует, можно лишь в присутствии доступной восприятию формы. Такое взаимодействие зрения и формы зависит от присутствия света, который дают полубоги; полубоги же могут управлять делами вселенной только потому, что во вселенной присутствуют подчиненные им живые существа, воспринимающие формы глазами. Таким образом, три фактора — адхьятма, представленная чувствами, такими как глаза, адхибхута, объекты чувств, такие как форма, и адхидайва, влияние правящих божеств — тесно связаны между собой.

Здесь говорится, что солнце самопроявлено, излучает собственное сияние и обладает собственным восприятием; оно не состоит во взаимозависимости с чувствами и объектами чувств, хотя и помогает их деятельности. Подобно этому, Верховная Личность Бога помогает всем живым существам взаимодействовать друг с другом. К примеру, газеты, радио и телевидение держат людей в курсе мировых событий. Родители рассказывают о жизни своим детям, учителя — ученикам, друзья делятся новостями друг с другом и т. д. Правительство сообщает свою волю гражданам, а граждане выражают свое мнение правительству. Солнце и луна позволяют нам увидеть формы всех объектов, а слух демонстрирует нам звуковые формы. Звучание определенной музыки или речи раскрывает глубинные чувства других живых существ, а обоняние, осязание и вкус позволяют познавать другие стороны творения. Таким образом, благодаря взаимодействию чувств и ума с бесчисленными объектами чувств человек может получать разные виды знания. Однако все эти познавательные взаимодействия зависят от высшего блистательного могущества Личности Бога. В «Брахма-самхите» (5.52) говорится: йач-чакшур эша савита сакала-граханам. «Среди всех планет Солнце — это глаз Верховного Господа». Благодаря Своей трансцендентной энергии Господь всегда был и остается всеведущим, а потому никто никогда не удивит его новостями о чем-либо. Тем не менее, Господь Кришна смиренно внимает нашим молитвам, которые мы возносим в сознании Кришны. В завершение следует отметить, что, согласно приведенным здесь словам Господа, Его возвышенные качества не имеют ничего общего с явлениями материальной вселенной. Таким образом, Господь — это высшее трансцендентное существо, на которого ничуть не влияет материя.


ШБ 11.22.32


эвам тваг-ади шраванади чакшур

джихвади насади ча читта-йуктам


эвам — точно так же; твак-ади — кожа, осязание и полубог ветра, Ваю; шравана-ади — уши, слух и полубоги сторон света; чакшух — глаза (описанные в предыдущем стихе); джихва-ади — язык, чувство вкуса и полубог воды, Варуна; наса-ади — нос, обоняние и Ашвини-кумары; ча — также; читта-йуктам — вместе с сознанием (имеется в виду не только обусловленное сознание вместе с объектом этого сознания и главенствующим Божеством, Васудевой, но также ум с объектом размышлений и богом луны Чандрой, разум с объектом разума и Господом Брахмой и ложное эго вместе с его отождествлением и Господом Рудрой).


Аналогично, органы чувств, а именно кожа, глаза, уши, язык и нос — а также функции тонкого тела, а именно: обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго — можно проанализировать в рамках тройственного различия: чувств, объектов восприятия и главенствующего божества.


КОММЕНТАРИЙ:


Душа не имеет постоянной связи с взаимозависимой материальной деятельностью чувств, объектов чувств и их управляющими божествами. Живое существо — это чистая изначально душа, предназначение которой — зависеть от Личности Бога в духовном мире. Измерять материю и дух одними и теми же категориями бессмысленно, поскольку они принадлежат к разным энергиям Верховного Господа. Таким образом, духовное созерцание Верховного Господа, Его обители и своей истинной сущности не имеет ничего общего с материей, и достичь такого видения можно лишь в чистом сознании Кришны.


ШБ 11.22.33


йо 'сау гуна-кшобха-крито викарах

прадхана-мулан махатах прасутах

ахам три-врин моха-викалпа-хетур

ваикарикас тамаса аиндрийаш ча


йах асау — это; гуна — гун природы; кшобха — возбужденным состоянием; критах — вызванное; викарах — изменение; прадхана-мулат — которое появляется из прадханы, непроявленной формы совокупной материальной природы; махатах — из махат-таттвы; прасутах — появившееся; ахам — ложное эго; три-врит — из трех фаз; моха — заблуждения; викалпа — и материального разнообразия; хетух — причина; ваикариках — в гуне благости; тамасах — в гуне невежества; аиндрийах — в гуне страсти; ча — и.


Когда три гуны природы возбуждены, последующая трансформация появляется как элемент ложного эго в трёх фазах — благости, страсти и невежестве. Порождённое махат-таттвой, которая в свою очередь возникла из непроявленной прадханы, ложное эго становится причиной материальной иллюзии и двойственности.


КОММЕНТАРИЙ:


Отказавшись от ложного эго, которое заставляет нас отождествлять себя с тремя гунами материальной природы, человек может обрести сознание Кришны, чистое, изначальное состояние бытия. Слово моха-викалпа-хетух означает, что из-за ложного эго человек считает себя наслаждающимся и развивает в себе ложное чувство материальной двойственности, проводя различия между материальным счастьем и страданием. От ложного эго можно избавиться, осознав себя вечным слугой Господа и действуя в полном сознании Кришны.


ШБ 11.22.34


атмапариджнана-майо вивадо

хй астити настити бхидартха-ништхах

вйартхо 'пи наивопарамета пумсам

маттах паравритта-дхийам сва-локат


атма — о Высшей Душе; апариджнана-майах — основанные на недостатке знания; вивадах — философские споры; хи — несомненно; асти — (это мир) реальный; ити — говоря так; на асти — он не реальный; ити — говоря так; бхида — материальные различия; артха-ништхах — делая центром обсуждения; вйартхах — бесполезные; апи — хотя; на — не; эва — несомненно; упарамета — прекращаются; пумсам — для людей; маттах — от Меня; паравритта — которые отвернули; дхийам — свое внимание; сва-локат — который неотличен от них.


Спекулятивный спор философов — «Этот мир реален», «Нет, он не реален» — основан на неполном знании Высшей Души и нацелен только на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их.


КОММЕНТАРИЙ:


Если человек сомневается в существовании Верховной Личности Бога, у него неизбежно возникнут сомнения в реальности творения Господа. Таким образом, если человек не постиг Господа Кришну, все его споры о реальной или иллюзорной природе материального мира бессмысленны. Материальный мир реален, в особенности потому, что исходит из высшей реальности, Господа Кришны. Не постигнув бытие Господа Кришны, человек не сможет постичь реальность Его творения; он будет постоянно сомневаться, видит ли он что-либо на самом деле или просто думает, что видит. Эти сомнения невозможно разрешить, не приняв прибежища у Верховного Господа, а потому спорить на эти темы бесполезно. Преданные Господа не вступают в подобные споры, поскольку действительно развиваются духовно и полностью удовлетворены своими гораздо более прекрасными ощущениями в сознании Кришны.


ШБ 11.22.35–36


шри-уддхава увача

тваттах паравритта-дхийах

сва-критаих кармабхих прабхо

уччавачан йатха дехан

грихнанти висриджанти ча


тан мамакхйахи говинда

дурвибхавйам анатмабхих

на хй этат прайашо локе

видвамсах санти ванчитах


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; тваттах — от Тебя; паравритта — отвернувшиеся; дхийах — чьи умы; сва-критаих — совершенной ими; кармабхих — кармической деятельностью; прабхо — о верховный повелитель; учча-авачан — высшие и низшие; йатха — каким способом; дехан — материальные тела; грихнанти — они получают; висриджанти — оставляют; ча — и; тат — это; мама — мне; акхйахи — пожалуйста, объясни; говинда — о Говинда; дурвибхавйам — невозможно понять; анатмабхих — теми, кто неразумен; на — не; хи — поистине; этат — об этом; прайашах — большей частью; локе — в этом мире; видвамсах — знающие; санти — они становятся; ванчитах — обманутые (материальной иллюзией).


Шри Уддхава сказал: О, верховный владыка, разум тех, кто посвятил себя кармической деятельности, несомненно, отклонился от Тебя. Пожалуйста, объясни мне, как такие люди принимают высшие и низшие тела вследствие своей материальной деятельности, а затем оставляют эти тела. О, Говинда, эту тему очень трудно понять глупцам. Обманутые иллюзией в этом мире, они обычно не осознают этого.


КОММЕНТАРИЙ:


Нельзя назвать разумным того, кто несведущ в науке о Боге, которая, помимо прочего, описывает, какие неблаговидные последствия ждут людей, забывших о своих вечных взаимоотношениях с Господом. Есть много так называемых «мудрецов», которые хоть и считают себя самыми разумными, тем не менее, не торопятся предаваться высшему разуму Господа. Они выдумывают разные философии в соответствии с теми гунами, в которых находятся. Однако нельзя выйти из-под влияния материальной природы с помощью философии, порожденной той же самой иллюзорной природой. Освобождения можно достичь с помощью совершенного знания, которое нисходит из духовного мира, царства Бога. Слушая с верой Господа Кришну и Его представителей, человек без труда может достичь освобождения и отправиться домой, обратно к Богу.


ШБ 11.22.37


шри-бхагаван увача

манах карма-майам нринам

индрийаих панчабхир йутам

локал локам прайатй анйа

атма тад анувартате


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; манах — ум; карма-майам — сформированный корыстной деятельностью; нринам — людей; индрийаих — с чувствами; панчабхих — пятью; йутам — соединенный; локат — из одного мира; локам — в другой мир; прайати — путешествует; анйах — отличная от него; атма — душа; тат — за этим умом; анувартате — следует.


Господь Кришна сказал: Материальный ум людей принимает форму последствий кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами он скитается от одного материального тела к другому. Душа, несмотря на то, что отличается от тела, следует за ним.


ШБ 11.22.38


дхйайан мано 'ну вишайан

дриштан ванушрутан атха

удйат сидат карма-тантрам

смритис тад ану шамйати


дхйайат — сосредоточенный; манах — ум; ану — постоянно; вишайан — на объектах чувств; дриштан — видимых; ва — или; анушрутан — услышанных из Вед; атха — затем; удйат — возрождаясь; сидат — исчезая; карма-тантрам — привязанный к последствиям кармической деятельности; смритих — памятование; тат ану — после этого; шамйати — уничтожается.


Ум, опутанный кармическими последствиями, всегда медитирует на объекты чувств, как на те, которые он видит, так и на те, о которых услышал от ведических авторитетов. Впоследствии создаётся впечатление, что ум возникает и исчезает вместе с объектами его восприятия, и потому его способность отличать прошлое от будущего утрачивается.


КОММЕНТАРИЙ:


Может возникнуть вопрос, каким образом тонкое тело, или ум, теряет связь с грубым телом и перемещается в другое тело. Обусловленные души называют попадание в новое тело рождением, а оставление его — смертью. Человек использует свои чувства, чтобы медитировать на видимые объекты этого мира — красивых женщин, роскошные особняки и пр. — и мечтать об описанных Ведами райских планетах. Когда приходит смерть, ум отрывается от своих непосредственных объектов, а затем попадает в новое тело, чтобы исследовать новые объекты чувств. Пока ум перенаправляется таким образом, происходит как бы уничтожение старого ума и сотворение нового, хотя на самом деле действует тот же ум, но уже по-новому.

Душа постоянно охвачена потоком материального опыта, который состоит из непосредственного восприятия и абстрактного размышления об объектах этого мира. Вследствие этого душа забывает, что состоит в трансцендентных взаимоотношениях с Богом. Отождествляя себя с этим миром, она забывает о своем изначальном положении и предается сотворенному майей ложному эго.


ШБ 11.22.39


вишайабхинивешена

натманам йат смарет пунах

джантор ваи касйачид дхетор

мритйур атйанта-висмритих


вишайа — в (новые) объекты восприятия; абхинивешена — из-за погружения; на — не; атманам — свое предыдущее «я»; йат — положение в котором; смарет — помнит; пунах — больше; джантох — живого существа; ваи — поистине; касйачит хетох — по той или другой причине; мритйух — известное как смерть; атйанта — полное; висмритих — забвение.


Когда живое существо переходит из нынешнего тела в следующее, которое создано его кармой, оно погружается в ощущения наслаждения и боли нового тела и полностью забывает опыт предыдущего. Такая тотальная забывчивость своей прежней материальной сущности, которая возникает по той или иной причине, называется смертью.


КОММЕНТАРИЙ:


В зависимости от своей кармы, или деятельности ради плодов, душа может получить красивое, сильное тело и материальное богатство или же упасть на самое дно жизни. Рождаясь в раю или в аду, живое существо учится отождествлять свое эго с новым телом и полностью погружается в наслаждения, страхи, достоинства или страдания нового тела, напрочь забывая о старом теле. Смерть приходит тогда, когда заканчивается карма, отведенная данному телу. Поскольку вся карма, выделенная конкретному телу, уже использована, оно уже не может действовать с помощью своего ума; тогда душа полностью забывает об этом теле. Новое тело создается природой так, чтобы дать душе возможность испытать последствия вновь заработанной кармы. В результате все сознание человека погружается в жизнь тела, дабы пожинать результаты своей прошлой деятельности. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом, живое существо думает, что со смертью тела душе приходит конец. На самом же деле душа вечна и никогда не рождается и не умирает. Такое философское знание о природе души сразу приходит к тому, кто достигает сознания Кришны.


ШБ 11.22.40


джанма тв атматайа пумсах

сарва-бхавена бхури-да

вишайа-свикритим прахур

йатха свапна-маноратхах


джанма — рождение; ту — и; атматайа — отождествлением с собой; пумсах — человека; сарва-бхавена — полностью; бхури-да — о милосерднейший Уддхава; вишайа — тела; сви-критим — получение; прахух — называется; йатха — в точности как; свапна — сон; манах-ратхах — или фантазия ума.


О, великодушнейший Уддхава, то, что называется рождением, всего лишь полное отождествление себя, души с новым телом. Она принимает новое тело так же как тот, кто принимает ощущения, полученные во сне или фантазии за реальность.


КОММЕНТАРИЙ:


Отождествление с материальным телом превосходит по силе простую любовь и привязанность, которую живое существо испытывает к телам своих родственников и друзей. Слово сарва-бхавена указывает здесь на то, что человек целиком и полностью отождествляет себя с телом, в точности как спящий искренне верит всему, что происходит с ним во сне. Когда человек просто воображает что-то, но ничего не делает, это называется мечтами; измышления ума, которые приходят к спящему человеку, называются снами. Наше отождествление с телом и слепая вера в неизменность телесных связей похожи на затянувшийся сон или мечту, в которой душа представляет себя отделенной от Верховной Личности Бога. Поэтому термин «рождение» означает не возникновение нового существа, а слепое принятие душой нового материального тела.


ШБ 11.22.41


свапнам маноратхам четтхам

практанам на смаратй асау

татра пурвам иватманам

апурвам чанупашйати


свапнам — сон; манах-ратхам — фантазия; ча — и; иттхам — так; практанам — предыдущее; на смарати — не помнит; асау — он; татра — в этом (новом) теле; пурвам — предыдущее; ива — будто; атманам — себя; апурвам — не имеющего прошлого; ча — и; анупашйати — он видит.


Подобно тому, как человек не помнит своих снов, душа, пребывающая в нынешнем теле, хотя и существовавшая до его возникновения, думает, что появилась недавно.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь можно возразить, что иногда во сне человек помнит то, что происходило с ним в прошлом сне. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает, что благодаря действию мистической энергии джати-смара человек может вспомнить свою прошлую жизнь, и, как известно, «исключение только подтверждает правило». Как правило, обусловленные души не подозревают о своей прошлой жизни; они думают: «Мне шесть лет» или «Мне тридцать лет» и «Меня не было, а потом я родился». Пребывая в таком материальном невежестве, человек не может понять истинное положение души.


ШБ 11.22.42


индрийайана-сриштйедам

траи-видхйам бхати вастуни

бахир-антар-бхида-хетур

джано 'садж-джана-крид йатха


индрийа-айана — местом отдохновения чувств (умом); сриштйа — из-за создания (отождествления с новым телом); идам — это; траи-видхйам — тройное разнообразие (высшего, среднего и низшего класса); бхати — появляется; вастуни — в реальности (души); бахих — внешней; антах — и внутренней; бхида — разницы; хетух — причина; джанах — человек; асат-джана — плохого человека; крит — предок; йатха — как.


Поскольку ум, который покоится в чувствах, вызывает отождествление с новым телом, тройственное материальное разнообразие высшего, среднего и низшего уровня появляется, как существующее в реальности души. Так эго порождает внешнюю и внутреннюю двойственность, так же как человек может стать причиной плохого потомства.


КОММЕНТАРИЙ:


Богатство, красота, сила, разум, слава и отрешенность у разных материальных тел могут быть высшего, среднего или низшего уровня. Душа получает определенное тело и судит о себе и других согласно этим трем материальным уровням. На самом деле вечная душа существует вне материальной двойственности, но ошибочно отождествляет себя с материальным миром. Важное значение в этом стихе имеют слова асадж-джана-крид йатха. Отец может быть спокойного нрава, однако когда его непутевый сын попадает в неприятности, отец вынужден защищать его и считать врагов сына своими врагами. Таким образом, этот непутевый сын втягивает отца в свои проблемы. Подобно этому, у души нет настоящих проблем, однако, отождествляя себя с телом, она берет на себя его радости и несчастья. Этим стихом Господь завершает Свой рассказ о различиях между телом и душой.


ШБ 11.22.43


нитйада хй анга бхутани

бхаванти на бхаванти ча

каленалакшйа-вегена

сукшматват тан на дришйате


нитйада — постоянно; хи — несомненно; анга — Мой дорогой Уддхава; бхутани — сотворенные тела; бхаванти — появляются; на бхаванти — исчезают; ча — и; калена — временем; алакшйа — незаметна; вегена — чья скорость; сукшматват — благодаря тонкой природе; тат — это; на дришйате — невидимо.


Мой дорогой Уддхава, материальные тела постоянно творятся и уничтожаются силой времени, стремительность которого невероятна. Но из-за тонкой природы времени никто этого не замечает.


ШБ 11.22.44


йатхарчишам сротасам ча

пхаланам ва ванаспатех

татхаива сарва-бхутанам

вайо-'вастхадайах критах


йатха — как; арчишам — пламени свечи; сротасам — речных потоков; ча — и; пхаланам — плодов; ва — или; ванаспатех — дерева; татха — так; эва — несомненно; сарва-бхутанам — всех материальных тел; вайах — разных возрастов; авастха — положения; адайах — и прочее; критах — создаются.


Разные стадии трансформации всех материальных тел проходят так же, как и колебания пламени свечи, течение реки или цикл плодоношения дерева.


КОММЕНТАРИЙ:


Изменчивое пламя свечи иногда горит ярко, а иногда слабеет. В конце свеча и вовсе потухает. Речные волны поднимаются и опускаются, создавая бесчисленные формы и узоры на воде. Плоды на дереве постепенно появляются, растут, созревают, становятся сладкими, затем загнивают и отмирают. Подобно этому, можно без труда понять, что тело претерпевает постоянные изменения, и к нему неизбежно придут старость, болезни и смерть. В разные периоды жизни тело проявляет разный уровень сексуальной энергии, физической силы, желаний, свободы и пр. В старости тело слабеет, однако, несмотря на эти изменения, знание с возрастом может все время прибавляться.

Материальное рождение и смерть протекают в царстве времени, которое делится на отрезки. Во время своего рождения, сотворения или производства материальный объект тут же связывается с разделенной на отрезки тонкой временной последовательностью материального мира. Таким образом, смерть этого объекта уже неизбежна. Неумолимое время движется столь плавно, что заметить его могут лишь самые разумные люди. Подобно тому как постепенно затухает пламя свечи, как перемешиваются течения в реке или как постепенно созревают фрукты на дереве, материальное тело постепенно приближается к своей смерти. Таким образом, временное тело не стоит путать с вечной и неизменной душой.


ШБ 11.22.45


со 'йам дипо 'рчишам йадват

сротасам тад идам джалам

со 'йам пуман ити нринам

мриша гир дхир мришайушам


сах — это; айам — тот же самый; дипах — свет; арчишам — излучения лампы; йадват — в точности как; сротасам — течений реки; тат — это; идам — та же; джалам — вода; сах — это; айам — тот же; пуман — человек; ити — так; нринам — людей; мриша — ошибочное; гих — утверждение; дхих — мысль; мриша-айушам — тех, кто попусту тратит свою жизнь.


Хотя свечение лампы состоит из бесчисленных лучей, которые непрерывно возникают, изменяются и исчезают, человек с разумом охваченным иллюзией, взглянув, скажет: «Вот он, свет лампы». Также, наблюдая за рекой, воды которой непрерывно протекают мимо, глупый человек, увидев одну точку реки, ложно утверждает: «Вот она, вода реки». Аналогично, несмотря на то, что материальное тело человека постоянно подвергается изменениям, те, кто впустую растрачивают свою жизнь, ложно думают и говорят, что каждая отдельно взятая стадия жизни тела и есть истинная сущность человека.


КОММЕНТАРИЙ:


Человек может говорить: «Вот свет лампы», но на самом деле от лампы исходит множество лучей, которые каждую секунду создаются, изменяются и исчезают; подобно этому, указывая на воду в реке, человек считает, что это и есть вся вода реки, хотя на самом деле перед ним в речном течении проходят все новые и новые молекулы воды. Точно так же, встречая маленького ребенка, человек принимает эту переходную ступень развития человека за истинную его сущность. Видя старое тело, он считает, что перед ним старик. На самом же деле материальное тело живого существа, подобно речным волнам или свету лампы, — это просто трансформация трех гун материальной природы, энергии Верховного Господа. Истинная сущность человека — это его душа, неотъемлемая частичка Господа Кришны, однако как доказывает Господь Кришна в этом стихе, обусловленной душе не под силу заметить или понять тонкое течение времени. Материальное сознание слишком грубое, и с его помощью почти невозможно уловить тонкие отрезки материального проявления, которые Сам Господь в облике времени приводит в движение. Слово мришайушам указывает в этом стихе на тех, кто бесполезно тратит свое время в невежестве, не понимая смысла наставлений Господа. Такие люди наивно считают любую ступень развития тела истинной сущностью души, которая в нем пребывает. Душа не подвержена материальным изменениям, а потому, вовлекаясь в вечные, разнообразные наслаждения сознания Кришны, любовного служения Верховному Господу, она больше не будет страдать от невежества.


ШБ 11.22.46


ма свасйа карма-биджена

джайате со 'пй айам пуман

мрийате вамаро бхрантйа

йатхагнир дару-самйутах


ма — не; свасйа — души; карма-биджена — семенем ее деятельности; джайате — рождается; сах — он; апи — поистине; айам — этот; пуман — человек; мрийате — умирает; ва — или; амарах — бессмертный; бхрантйа — под влиянием иллюзии; йатха — как; агних — огонь; дару — с дровами; самйутах — соединенный.


Душа на самом деле не рождается из семени прошлой деятельности и не умирает, будучи бессмертной. Вследствие иллюзии кажется, что живое существо рождается и умирает, подобно тому, как огонь соприкасаясь с дровами кажется то возникающим, то угасающим.


КОММЕНТАРИЙ:


Элемент огня постоянно существует в материальном творении, однако, если поджечь некие конкретные дрова, то кажется, что, соприкасаясь с ними, огонь появляется, а затем исчезает. Подобно этому, живое существо вечно, однако, соединяясь с определенным телом, оно как бы рождается, а затем умирает. Таким образом, живое существо якобы страдает или наслаждается от последствий своей кармы, однако эти страдания и наслаждения не изменяют его вечной сущности. Другими словами, карма представляет собой круговорот иллюзии, в котором одна иллюзорная деятельность порождает другую. Сознание Кришны может остановить этот круговорот кармы, занимая живое существо духовной деятельностью в любовном служении Господу. С помощью сознания Кришны можно избежать иллюзорных оков кармы.


ШБ 11.22.47


нишека-гарбха-джанмани

балйа-каумара-йауванам

вайо-мадхйам джара мритйур

итй авастхас танор нава


нишека — зачатие; гарбха — созревание в период беременности; джанмани — и рождение; балйа — младенчество; каумара — детство; йауванам — и молодость; вайах-мадхйам — средний возраст; джара — старость; мритйух — смерть; ити — так; авастхах — возрастов; танох — тела; нава — девять.


Зачатие, беременность, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть — это девять состояний тела.


ШБ 11.22.48


ханйасйоччавачас танух

гуна-сангад упадатте

квачит кашчидж джахати ча


этах — эти; манах-ратхах-майих — достигаемые сосредоточением ума; ха — несомненно; анйасйа — тела (которое отлично от души); учча — лучшие; авачах — и худшие; танух — телесные условия; гуна-сангат — из-за соприкосновения с гунами природы; упадатте — он принимает; квачит — иногда; кашчит — кто-либо; джахати — оставляет; ча — и.


Хотя материальное тело отличается от души, вследствие материального окружения человек ложно отождествляет себя с теми или иными телесными условиями — высшими или низшими. Но иногда удачливый человек способен отказаться от таких умственных заблуждений.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто получил особую милость Верховного Господа, может избавиться от ложных телесных отождествлений, навязанных ему умом. Таким образом, вырваться из круговорота рождений и смертей вполне возможно.


ШБ 11.22.49


атманах питри-путрабхйам

анумейау бхавапйайау

на бхавапйайа-вастунам

абхиджно двайа-лакшанах


атманах — свое собственное; питри — от отца или предков; путрабхйам — и сына; анумейау — может быть определено; бхава — рождение; апйайау — и смерть; на — уже не; бхава-апйайа-вастунам — всего, что подвержено сотворению и уничтожению; абхиджнах — тот, кто обладает истинным знанием; двайа — этой двойственностью; лакшанах — характеризуется.


Переживая смерть отца или деда можно предвидеть собственную смерть, а по рождению сына можно судить и о своём рождении. Тот, кто реалистично воспринимает творение и уничтожение материальных тел, более не подвержен такой двойственности.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь описал девять ступеней развития материального тела, начиная с зачатия, созревания зародыша и рождения. Здесь можно возразить, что душа забывает обо всем, что происходило с ней во чреве матери, в момент рождения и в раннем младенчестве. Поэтому Господь утверждает здесь, что эти ступени развития тела можно изучить, наблюдая за своим ребенком. Подобно этому, человек надеется жить вечно, однако, видя смерть своего отца, деда и прадеда, убеждается, что материальному телу неизбежно приходит конец. Трезвомыслящий человек, который понимает, что душа вечна, отказывается от ложных отождествлений с временным, ненадежным телом и обращается к преданному служению Господу. Идя этим путем, он может избежать искусственно навязанных душе рождений и смертей.


ШБ 11.22.50


тарор биджа-випакабхйам

йо видван джанма-самйамау

тарор вилакшано драшта

евам драшта танох притхак


тарох — дерева; биджа — (рождение из) его семени; випакабхйам — (уничтожение, следующее за) зрелостью; йах — тот, кто; видван — в знании; джанма — рождения; самйамау — и смерти; тарох — от дерева; вилакшанах — отличный; драшта — свидетель; эвам — точно так же; драшта — свидетель; танох — от материального тела; притхак — отличный.


Несомненно, тот, кто наблюдает появление дерева из семени и его отмирание, остаётся отдельным сторонним наблюдателем. Подобным же образом, свидетель рождения и смерти материального тела остаётся отдельным от него.


КОММЕНТАРИЙ:


Термин випака, применяемый по отношению к деревьям, означает последнюю ступень их развития, т. е. смерть. По отношению к другим видам растений, например, к рису, випака указывает на ступень зрелости, которой также сопутствует смерть. Таким образом, просто наблюдая за окружающим миром, можно понять истинное положение материального тела и свое положение трансцендентного наблюдателя.


ШБ 11.22.51


пракритер эвам атманам

авивичйабудхах пуман

таттвена спарша-саммудхах

самсарам пратипадйате


пракритех — от материальной природы; эвам — таким образом; атманам — душу; авивичйа — не сумев отличить; абудхах — неразумный; пуман — человек; таттвена — считая (материальные вещи) реальными; спарша — соприкосновением с материей; саммудхах — полностью сбитый с толку; самсарам — цикл материального существования; пратипадйате — обретает.


Неразумный человек, не способный различать между собой и материальной природой, думает, что природа реальна. Из-за соприкосновения с ней он целиком запутывается и попадает в цикл материального существования.


КОММЕНТАРИЙ:


В «Шримад-Бхагаватам» есть похожий стих (1.7.5):

йайа саммохито джива

атманам три-гунатмакам

паро 'пи мануте 'нартхам

тат-критам чабхипадйате

«Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания».


ШБ 11.22.52


саттва-сангад ришин деван

раджасасура-манушан

тамаса бхута-тирйактвам

бхрамито йати кармабхих


саттва-сангат — соприкасаясь с гуной благости; ришин — к мудрецам; деван — к полубогам; раджаса — гуной страсти; асура — к демонам; манушан — и людям; тамаса — гуной невежества; бхута — к привидениям; тирйактвам — или в царство животных; бхрамитах — вынужден скитаться; йати — он идет; кармабхих — из-за последствий своей кармической деятельности.


Обусловленная душа, блуждающая путями кармической деятельности, вследствие соприкосновения с гуной благости принимает рождение среди мудрецов и полубогов. Из-за контакта с гуной страсти становится демоном или человеком, а соприкасаясь с гуной невежества она рождается привидением или в царстве животных.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово тирйактвам означает «уровень животного» и подразумевает все низшие формы жизни вроде животных, птиц, насекомых, рыб и растений.


ШБ 11.22.53


нритйато гайатах пашйан

йатхаиванукароти тан

евам буддхи-гунан пашйанн

анихо `пй анукарйате


нритйатах — на танцующих людей; гайатах — и поющих; пашйан — глядя; йатха — в точности как; эва — поистине; анукароти — подражает; тан — им; эвам — так; буддхи — материального разума; гунан — приобретенные качества; пашйан — видя; анихах — хотя не действующий самостоятельно; апи — тем не менее; анукарйате — вынужден подражать.


Подобно тому, как человек может подражать тем, кого он видит танцующими и поющими, так же и душа, несмотря на то, что никогда не совершает материальной деятельности, попадает в плен материального разума и потому вынуждена имитировать его качества.


КОММЕНТАРИЙ:


Иногда люди очаровываются профессиональными певцами или танцорами и в своих мечтах подражают их ритмам и мелодиям, а также тому, как те изображают любовь, комические ситуации или героизм. Проникаясь эмоциями и талантом исполнителя, люди поют песни, которые услышали по радио, и подражают танцам и представлениям, которые показывают по телевизору, в театрах и кинотеатрах. Подобно этому, обусловленная душа увлекается выдумками материального ума и разума, которые убеждают ее, что она может наслаждаться материальным миром. На самом деле обусловленная душа отлична от материального тела и вовсе не совершает никакой деятельности, ей приходится занимать тело в материальных действиях, которые затягивают ее в круговорот рождений и смертей. Незаконными предложениями материального разума нужно пренебрегать, а вместо этого следует полностью отдавать себя служению Господу в сознании Кришны.


ШБ 11.22.54–55


йатхамбхаса прачалата

тараво 'пи чала ива

чакшуса бхрамйаманена

дришйате бхраматива бхух


йатха маноратха-дхийо

вишайшанубхаво мриша

свапна-дришташ ча дашарха

татха самсара атманах


йатха — как; амбхаса — водой; прачалата — движущейся, взбудораженной; таравах — деревья; апи — поистине; чалах — движущиеся; ива — будто; чакшуша — глазами; бхрамйаманена — которые поворачиваются; дришйате — кажется; бхрамати — движущаяся; ива — будто; бхух — земля; йатха — как; манах-ратха — мечтаний ума; дхийах — идеи; вишайа — чувственного наслаждения; анубхавах — опыт; мриша — ложный; свапна-дриштах — вещи, увиденные во сне; ча — и; дашарха — о потомок Дашархи; татха — так; самсарах — материальная жизнь; атманах — души.


Материальная жизнь души, её опыт чувственного наслаждения на самом деле ложны, о, потомок Дашархи, подобно тому, как деревья кажутся дрожащими, когда отражаются в покрытой рябью воде, или как земля представляется пряжей тому, у кого на глазах повязка, или как мир фантазии или сон.


КОММЕНТАРИЙ:


Когда деревья отражаются в колышущейся воде, кажется, что и они начинают колыхаться. Подобно этому, когда человек сидит в плывущей лодке, ему кажется, что деревья на берегу тоже движутся. Ветер колышет воду, создавая волны, и кажется, будто вода колышется сама, хотя на самом деле это заслуга ветра. Обусловленная душа не совершает никакой деятельности в материальном мире: на самом деле это гуны природы с согласия сбитого с толку живого существа двигают его материальным телом. Человек принимает движения тела за свои собственные, думая, что это он танцует, поет, бежит, умирает, сражается и пр., хотя на самом деле все это — просто взаимодействия грубого тела с гунами природы.


ШБ 11.22.56


артхе хй авидйамане 'пи

самсритир на нивартате

дхйайато вишайан асйа

свапне 'нартхагамо йатха


артхе — на самом деле; хи — несомненно; авидйамане — не существующее; апи — хотя; самсритих — материальное существование; на нивартате — не останавливается; дхйайатах — который медитирует; вишайан — на объекты чувственных наслаждений; асйа — для него; свапне — во сне; анартха — нежелательных вещей; агамах — появление; йатха — в точности как.


Для того, кто медитирует на чувственные наслаждения, материальная жизнь, хотя она не реальна, не прекращается, подобно тому, как не уходят неприятные ощущения от сна.


КОММЕНТАРИЙ:


Некоторые могут возразить, что раз Господь Кришна настаивает на иллюзорности материальной жизни, зачем тогда вообще стремиться ее прекращать? Для них Господь Кришна объясняет здесь, что материальная жизнь на самом деле иллюзорна, но тем не менее, для тех, кто привязан к чувственным наслаждениям, она упрямо продолжает свой ход, подобно страшному сну, который никак не хочет заканчиваться. Слово авидйамана, «не существующий», означает, что материальная жизнь основана на измышлениях ума, таких, к примеру, как: «Я мужчина», «Я женщина», «Я врач», «Я сенатор», «Я дворник» и пр. Обусловленная душа с энтузиазмом действует в соответствии со своим воображаемым отождествлением. Таким образом, хотя и душа, и тело существуют, ложное отождествление души с телом — это иллюзия. Материальная жизнь, основанная на ложной идее, на самом деле не существует.

Человек просыпается, но смутное впечатление от увиденного сна еще очень долго может оставаться в его памяти. Подобно этому, того, кто с преданностью служит Господу, могут иногда беспокоить смутные отголоски прошлой греховной жизни. Чтобы избавиться от них, нужно укреплять свое сознание Кришны, слушая наставления, которые Господь давал Шри Уддхаве.


ШБ 11.22.57


тасмад уддхава ма бхункшва

вишайан асад-индрийаих

атмаграхана-нирбхатам

пашйа ваикалпикам бхрамам


тасмат — поэтому; уддхава — Мой дорогой Уддхава; ма бхункшва — не наслаждайся; вишайан — объектами чувственных наслаждений; асат — нечистыми; индрийаих — чувствами; атма — души; аграхана — неспособность постичь; нирбхатам — в которой проявляется; пашйа — узри это; ваикалпикам — основанная на материальной двойственности; бхрамам — иллюзия.


Поэтому, о Уддхава, не пытайся наслаждать чувства. Посмотри, как иллюзия, основанная на материальной двойственности, мешает человеку осознать своё «я».


КОММЕНТАРИЙ:


Все сущее — это энергия и собственность Верховного Господа, использовать которую можно лишь в любовном служении Ему. Когда человек думает, что материальные объекты отделены от Господа и ими можно владеть и наслаждаться в свое удовольствие, такое видение называется ваикалпикам бхрамам, иллюзия материальной двойственности. Выбирая себе объект для наслаждения, к примеру, пищу, одежду, дом или машину, человек оценивает их относительное качество. Поэтому люди в материальном мире постоянно обеспокоены, т. к. стремятся завладеть как можно лучшими объектами чувственных удовольствий. Если же человек понимает, что все принадлежит Господу, то станет использовать все объекты этого мира лишь для удовлетворения Господа. Ему не о чем будет беспокоиться, т. к. он будет удовлетворен уже тем, что имеет возможность с любовью служить Господу. Невозможно одновременно эксплуатировать собственность Бога и при этом достигать успехов в самоосознании.


ШБ 11.22.58–59


кшипто 'ваманито 'садбхих

пралабдхо 'суйито 'тха ва

тадитах саннируддхо ва

вриттйа ва парихапитах


ништхйуто мутрито ваджнаир

бахудхаивам пракампитах

шрейас-камах криччхра-гата

атманатманам уддхарет


кшиптах — оскорбленный; аваманитах — пренебрегаемый; асадбхих — недостойными людьми; пралабдхах — высмеиваемый; асуйитах — тот, кому завидуют; атха ва — или же; тадитах — наказываемый; саннируддхах — связываемый; ва — или; вриттйа — средств к существованию; ва — или; парихапитах — лишенный; ништхйутах — оплеванный; мутритах — оскверненный мочой; ва — или; аджнаих — глупыми людьми; бахудха — вновь и вновь; эвам — так; пракампитах — взбудораженный; шрейах-камах — тот, кто стремится к высшей цели жизни; криччхра-гатах — испытывая трудности; атмана — своим разумом; атманам — сам; уддхарет — должен сохранить.


Даже если им пренебрегают, его оскорбляют, поносят или ему завидуют, или его снова и снова беспокоят, избивают, связывают, или оскверняют мочой невежественные люди, стремящийся к высшей цели жизни должен, несмотря на все эти трудности, использовать разум и оставаться на духовном уровне.


КОММЕНТАРИЙ:


На протяжении веков многим преданным Господа приходилось терпеть оскорбления, о которых говорится здесь. Тот, кто развил в себе сознание Бога, даже в таких условиях не позволяет себе сосредоточивать внимание на материальном теле, а вместо этого использует свой разум, чтобы обратить ум к духовной жизни.


ШБ 11.22.60


шри-уддхава увача

йатхаивам анубудхйейам

вада но вадатам вара


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йатха — как; эвам — таким образом; анубудхйейам — я могу правильно понять; вада — пожалуйста, скажи; нах — нам; вадатам — из всех ораторов; вара — о лучший.


Шри Уддхава сказал: О, лучший среди всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно это понять.


ШБ 11.22.61


су-духшахам имам манйа

атманй асад-атикрамам

видушам апи вишватман

пракритир хи балийаси

рите твад-дхарма-ниратан

шантамс те чараналайан


су-духсахам — которое очень сложно терпеть; имам — это; манйе — Я считаю; атмани — к себе; асат — невежественных людей; атикрамам — нападки; видушам — ученым людям; апи — даже; вишва-атман — о душа вселенной; пракритих — обусловленная личность; хи — без сомнения; балийаси — очень сильна; рите — кроме; тват-дхарма — в преданном служении Тебе; ниратан — те, кто утвердился; шантан — умиротворенные; те — Твоих; чарана-алайан — кто укрылся у лотосных стоп.


О, душа вселенной, обусловленность души материальной жизнью очень сильна, и потому даже образованному человеку очень трудно вынести оскорбления, наносимые ему невеждами. Только Твои преданные, которые утвердились в преданном служении Тебе и обрели умиротворение, укрывшись у твоих лотосных стоп, способны вытерпеть такие оскорбления.


КОММЕНТАРИЙ:


Пока человек не достигнет успеха на пути слушания и воспевания славы Верховного Господа, никакие теоретические знания не сделают его по-настоящему святым. Человеку очень сложно преодолеть обусловленность души, которая возникает от соприкосновения с материей. Поэтому нам нужно смиренно принять прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, который столь чудесно раскрыл Шри Уддхаве истинный смысл знания.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать второй Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Перечень элементов материального творения».

## ШБ 11.23: Песнь брахмана из Аванти

В этой главе рассказывается история одного нищего санньяси из страны Аванти и приводится пример того, с каким терпением нужно сносить беспокойства и оскорбления злых людей.

Брань грубых людей ранит сердце больнее стрел. Тем не менее, нищий брахман из города Аванти с величайшим спокойствием сносил нападки злых людей, считая их следствием своих прошлых поступков. Прежде этот брахман занимался земледелием и торговлей. Он был очень жадным, скупым и раздражительным. Из-за этого его жена, сыновья, дочери, родственники и слуги были лишены каких бы то ни было удовольствий и постепенно озлобились на него. Со временем воры, родственники и судьба лишили его всего накопленного богатства. Растерявший всю свою собственность и всеми покинутый, этот брахман стал очень отрешенным.

Он размышлял о том, что богатство можно заработать и сохранить лишь ценой великих усилий, постоянного страха, беспокойств и замешательства. Богатство порождает пятнадцать нежелательных качеств — воровство, насилие, ложь, обман, вожделение, гнев, гордость, вспыльчивость, склонность к спорам, ненависть, недоверие, конфликты, привязанность к женщинам, азартным играм и опьянению. Медитируя таким образом, брахман смог понять, что ему удалось каким-то образом доставить удовольствие Верховному Господу Шри Хари. Он почувствовал, что кажущееся неблагоприятным положение, в котором он оказался, было знаком того, что Господь был им доволен. Брахман возблагодарил Бога за то, что тот послал ему отречение, поскольку с его помощью можно освободить душу из материального плена. Пребывая в таком умонастроении, он решил посвятить остаток своей жизни служению Господу Хари и стал нищим триданди-санньяси. Он ходил по деревням и просил подаяние, но люди беспокоили и утомляли его. Однако он стойко терпел все невзгоды, оставаясь непоколебимым, как гора. Неотступно следуя по выбранному духовному пути, он однажды пропел песнь, которая стала известна под именем «Бхикшу-гита».

Ни смертные люди, ни полубоги, ни душа, ни управляющие планеты, ни последствия деятельности, ни само время не являются причинами счастья или несчастья человека. Их причина — это только ум, ибо именно он заставляет душу вращаться в круговороте рождений и смертей. Истинная цель любой благотворительности или религиозности — обуздать ум. Тот, кто уже подчинил себе свой ум с помощью медитации, не нуждается во всех остальных практиках, а для того, кто не может успокоить свой ум, все эти практики бесполезны. Иллюзорное материальное эго привязывает трансцендентную душу к материальным объектам чувств. Поэтому брахман из Аванти твердо решил пересечь бескрайний океан материального бытия, служа лотосным стопам Верховного Господа Мукунды с той же совершенной верой, какую являли великие преданные прошлого.

Ум будет полностью побежден тогда, когда человек устремит свой разум к лотосным стопам Верховной Личности Бога; в этом заключается суть всех предписаний, способствующих духовному развитию.


ШБ 11.23.1


шри-бадарайанир увача

са эвам ашамсита уддхавена

бхагавата-мукхйена дашарха-мукхйах

сабхаджайан бхритйа-вачо мукундас

там абабхаше шраванийа-вирйах


шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — Он; эвам — так; ашамситах — с почтением вопрошаемый; уддхавена — Уддхавой; бхагавата — из преданных; мукхйена — величайшим; дашарха — династии Дашархи (Яду); мукхйах — глава; сабхаджайан — прославив; бхритйа — Своего слуги; вачах — речи; мукундах — Господь Мукунда, Кришна; там — ему; абабхаше — начал говорить; шраванийа — достойно того, чтобы о ней слушать; вирйах — чье высшее могущество.


Бадараяни, Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, которого почтительно расспрашивал лучший из Его преданных, Шри Уддхава, воздал должное высказываниям Своего слуги. Затем Господь, чья слава превосходит всё лучшее, о чём стоит слушать, начал отвечать ему.


ШБ 11.23.2


шри-бхагаван увача

бархаспатйа са настй атра

садхур ваи дурджанеритаих

дурактаир бхиннам атманам

йах самадхатум ишварах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; бархаспатйа — о ученик Брихаспати; сах — он; на асти — нет; атра — в этом мире; садхух — святой; ваи — поистине; дурджана — некультурными людьми; иритаих — использованный; дуруктаих — оскорблениями; бхиннам — обеспокоенный; атманам — его ум; йах — кто; самадхатум — успокоить; ишварах — способен.


Господь Шри Кришна сказал: О, ученик Брхаспати, в этом мире практически нет настолько святого человека, который смог бы успокоить свой ум после того, как тот будет потревожен оскорбительными словами нецивилизованных людей.


КОММЕНТАРИЙ:


В современном мире общепринято высмеивать тех, кто пытается достичь духовного просветления, а потому святым мучительно видеть, как люди чинят препятствия истинному прогрессу человечества. Преданный Господа должен сносить все оскорбления в свой адрес, однако ему не следует спокойно слушать, как поносят Самого Господа или Его чистых преданных.


ШБ 11.23.3


на татха тапйате виддхах

пуман банаис ту марма-гаих

йатха туданти марма-стха

хй асатам парушешавах


на — не; татха — точно так же; тапйате — причиняется боль; виддхах — пронзенному; пуман — человеку; банаих — стрелами; ту — однако; марма-гаих — проникающими в сердце; йатха — как; туданти — колют; марма-стхах — соединяющиеся с сердцем; хи — поистине; асатам — злых людей; паруша — грубые (слова); ишавах — стрелы.


Острые стрелы, пронзающие грудь и достигающие сердца, не причиняют таких страданий, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые попадают в сердце, когда их произносят нецивилизованные люди.


ШБ 11.23.4


катхайанти махат пунйам

итихасам иходдхава

там ахам варнайишйами

нибодха су-самахитах


катхайанти — рассказывают; махат — очень; пунйам — благочестивую; итихасам — историю; иха — в связи с этим; уддхава — Мой дорогой Уддхава; там — это; ахам — Я; варнайишйами — опишу; нибодха — пожалуйста, выслушай; су-самахитах — очень внимательно.


Мой дорогой Уддхава, в этой связи рассказывают правдивую историю, и сейчас Я её тебе перескажу. Пожалуйста, выслушай со всем вниманием.


КОММЕНТАРИЙ:


Сейчас Господь будет рассказывать Уддхаве историю, которая учит терпеливо сносить оскорбления.


ШБ 11.23.5


кеначид бхикшуна гитам

парибхутена дурджанаих

смарата дхрити-йуктена

випакам ниджа-карманам


кеначит — неким; бхикшуна — санньяси; гитам — поведанная; парибхутена — которого оскорбляли; дурджанаих — неблагочестивые люди; смарата — помня; дхрити-йуктена — с твердой решимостью; випакам — последствия; ниджа-карманам — его собственных поступков в прошлом.


Однажды некого саннйаси всячески оскорбляли нечестивцы. Однако он со всей решимостью напоминал себе, что пожинает плоды собственной предыдущей кармы. Я поведаю тебе его историю, а также то, что он сказал.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих так. «Очень часто те, кто оставляет путь материализма и посвящает себя отречению, подвергаются нападкам неблагочестивых людей. Однако это лишь кажущаяся несправедливость: на самом деле, наказание — это результат прошлой кармы человека. Сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, некоторые отреченные люди теряют терпение и вновь возвращаются на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно стать терпеливее дерева. Если преданному, начинающему свой путь служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен принять это как следствие своей прошлой кармической деятельности. Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться философией «Око за око, зуб за зуб», ибо такое умонастроение ведет к страданиям. Если человек не злится на своих завистников, те непременно оставят его в покое».


ШБ 11.23.6


авантишу двиджах кашчид

асид адхйатамах шрийа

варта-вриттих кадарйас ту

ками лубдхо 'ти-копанах


авантишу — в стране Аванти; двиджах — брахман; кашчит — некий; асит — был; адхйа-тамах — очень богатый; шрийа — роскошью; варта — торговлей; вриттих — зарабатывая на жизнь; кадарйах — скупой; ту — но; ками — похотливый; лубдхак — жадный; ати-копанах — очень раздражительный.


Жил да был в стране Аванти один брахман. Он был очень богат и занимался торговлей. Но он был низким человеком — похотливым, жадным и очень легко впадал в гнев.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, страна Аванти — это провинция Мальва. Этот брахман был очень богат, ибо занимался торговлей продуктами земледелия и давал деньги взаймы. Далее Господь расскажет, что, будучи скупцом, этот брахман испытал невыносимые страдания, когда потерял все свое нажитое тяжким трудом богатство.


ШБ 11.23.7


джнатайо 'титхайас тасйа

ван-матренапи нарчитах

шунйавасатха атмапи

кале камаир анарчитах


джнатайах — родственники; атитхайах — и гости; тасйа — его; вак-матрена апи — даже на словах; на арчитах — не почитаемые; шунйа-авасатхе — в его доме, лишенном праведности и чувственных удовольствий; атма — сам; апи — даже; кале — в подходящее время; камаих — наслаждением чувств; анарчитах — не услаждаемый.


В его лишённом религиозности и дозволенного чувственного наслаждения доме члены семьи и гости никогда не почитались должным образом, даже на словах. И по скупости своей он даже собственному телу не позволял достаточного удовлетворения в положенное время.


ШБ 11.23.8


духшиласйа кадарйасйа

друхйанте путра-бандхавах

дара духитаро бхритйа

вишанна начаран прийам


духшиласйа — обладающему дурным нравом; кадарйасйа — к скупцу; друхйанте — они прониклись враждебностью; путра — его сыновья; бандхавах — и родственники со стороны жены; дарах — его жена; духитарах — его дочери; бхритйах — слуги; висаннах — испытывающие отвращение; на ачаран — они не выказывали; прийам — любви.


Так как он был настолько жестокосерден и скуп, его сыновья, свояки, жена, дочери и слуги чувствовали к нему враждебность и отвращение. Они никогда не относились к нему с любовью.


ШБ 11.23.9


тасйаивам йакша-виттасйа

чйутасйобхайа-локатах

дхарма-кама-вихинасйа

чукрудхух панча-бхагинах


тасйа — на него; эвам — таким образом; йакша-виттасйа — который просто копил богатство, не тратя его, подобно Якшам, хранящим сокровища Куверы; чйутасйа — который был лишен; убхайа — обоих; локатах — миров (этой жизни и последующей); дхарма — религиозности; кама — и чувственных наслаждений; вихинасйа — лишенный; чакрудхух — они разгневались; панча-бхагинах — божества пяти предписанных домохозяевам жертвоприношений.


Покровительствующие божества панча-бхаги, пяти жертвоприношений предназначенных для грихастх, разгневались на брахмана, который, будучи скупцом, стерёг своё богатство подобно йакше, не имеющему благой цели ни в этом мире, ни в следующем, и полностью лишённого религиозности и чувственного удовлетворения.


ШБ 11.23.10


тад-авадхйана-висраста-

пунйа-скандхасйа бхури-да

артхо 'пй агаччхан нидханам

бахв-айаса-паришрамах


тат — ими; авадхйана — из-за того, что он пренебрегал; висраста — исчерпана; пунйа — благочестия; скандхасйа — чья доля; бхури-да — о великодушный Уддхава; артхах — богатство; апи — конечно; агаччхат нидханам — было потеряно; баху — множество; айаса — усилий; паришрамах — которое состояло лишь из труда.


О, великодушный Уддхава, из-за пренебрежения к этими полубогами он лишился своего запаса благочестия и всего богатства. Накопленное тяжкими усилиями оно было полностью потеряно.


КОММЕНТАРИЙ:


Запас благочестия брахмана уподобился засохшей ветви, которая больше не дает ни цветов, ни фруктов. Шрила Джива Госвами поясняет, что у брахмана остался след благочестия — небольшое стремление к Верховному Господу с надеждой освобождения. Эта чистая часть веточки его благочестия не засохла и в конце концов дала плод знания.


ШБ 11.23.11


джнатйо джагрихух кинчит

кинчид дасйава уддхава

даиватах калатах кинчид

брахма-бандхор нри-партхиват


джнатайах — родственники; джагрихух — забрали; кинчит — кое-что; кинчит — кое-что; дасйавах — воры; уддхава — о Уддхава; даиватах — провидением; калатах — временем; кинчит — кое-что; брахма-бандхох — так называемого брахмана; нри — обычными людьми; партхиват — и важными представителями власти.


Часть богатства этого так называемого брахмана забрали родственники, Мой дорогой Уддхава, часть растащили воры, часть ушла по капризу провидения, часть под влиянием времени, часть забрали обычные люди а остальное представители власти.


КОММЕНТАРИЙ:


Выясняется, что, как ни был прижимист этот так называемый брахман, все же его жене и другим родственникам удалось вытянуть из него часть его богатства. Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово «провидение» указывает здесь на пожары в доме и другие виды несчастных случаев. Время забирало его деньги, когда из-за капризов погоды уничтожались его посевы и т. п. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что настоящий брахман — не тот, кто во всеуслышание заявляет об этом, но тот, кто постиг свое истинное положение слуги Господа. Того, кто провозглашает себя брахманом, но при этом остается материалистом, нельзя считать настоящим брахманом; он — всего лишь брахма-бандху, или так называемый брахман. Следуя указаниям Вед, смиренные преданные Господа Вишну считают себя неудачниками, которым не дано постичь царство Бога; они не кичатся своим положением брахманов. Однако разумные люди знают, что такие смиренные преданные — самые настоящие брахманы, чьи сердца очищены чистой гуной благости.


ШБ 11.23.12


са эвам дравине наште

дхарма-кама-виварджитах

упекшиташ ча сва-джанаиш

чинтам апа дуратйайам


сах — он; эвам — таким образом; дравине — когда его имущество; наште — было утрачено; дхарма — религиозности; кама — и чувственных наслаждений; виварджитах — лишенный; упекшитах — пренебрегаемый; ча — и; сва-джанаих — родственниками; чинтам — беспокойство; апа — он обрел; дуратйайам — непреодолимое.


Наконец, когда он полностью растерял своё имущество, им, никогда не занимавшимся религией и чувственным наслаждением, стали пренебрегать члены его семьи. Тогда его охватила невыносимая тревога.


ШБ 11.23.13


тасйаивам дхйайато диргхам

нашта-райас тапасвинах

кхидйато башпа-кантхасйа

нирведах су-махан абхут


тасйа — его; эвам — так; дхйайатах — думая; диргхам — долгое время; нашта-райах — об утраченном богатстве; тапасвинах — находясь в агонии; кхидйатах — скорбя; башпа-кантхасйа — его горло, которое душили слезы; нирведах — чувство отречения; су-махан — величайшее; абхут — возникло.


Лишившись всего своего богатства, он почувствовал сильную боль и печаль. Горло его перехватило, подкатили слёзы, и он долго медитировал на свою удачу. Затем им овладело могущественное чувство отрешённости.


КОММЕНТАРИЙ:


Ранее этот брахман обучался принципам добродетели, но затем эта добродетель потонула в его оскорбительном поведении. Теперь же его былое благочестие возродилось в нем.


ШБ 11.23.14


са чахедам ахо каштам

вритхатма ме 'нутапитах

на дхармайа на камайа

йасйартхайаса идришах


сах — он; ча — и; аха — сказал; идам — это; ахо — увы; каштам — мучительная неудача; вритха — напрасно; атма — душа; ме — моя; анутапитах — страдающая; на — не; дхармайа — для религиозности; на — ни; камайа — для чувственных наслаждений; йасйа — чей; артха — ради богатства; айасах — труд; идришах — такой как этот.


Брахман сказал следующее: О, что за великая неудача! Я так бессмысленно мучил себя, пытаясь скопить деньги, что даже не был склонен к религиозности или материальному наслаждению.


ШБ 11.23.15


прайенатхах кадарйанам

на сукхайа кадачана

иха чатмопатапайа

мритасйа наракайа ча


прайена — обычно; артхах — предметы роскоши; кадарйанам — скупцов; на — не; сукхайа — ведут к счастью; кадачана — в любое время; иха — в этой жизни; ча — а также; атма — самого себя; упатапайа — приводят к мучениям; мритасйа — и его же после смерти; наракайа — в достижении ада; ча — и.


Богатство не приносит никакого счастья скупцам. В этой жизни оно заставляет их изнурять себя, а когда они умирают, оно отправляет их в ад.


КОММЕНТАРИЙ:


Скупец боится потратить свои деньги даже на необходимые религиозные и общественные обязанности. Оскорбляя Бога и всех людей, он отправляется в ад.


ШБ 11.23.16


йашо йашасвинам шуддхам

шлагхйа йе гунинам гунах

лобхах св-алпо 'пи тан ханти

швитро рупам ивепситам


йашах — слава; йашасвинам — прославленных; шуддхам — чистая; шлагхйах — достойные похвалы; йе — которые; гунинам — наделенных достойными качествами; гунах — качества; лобхах — жадность; су-алпах — небольшая; апи — даже; тан — эти; ханти — уничтожает; швитрах — белая проказа; рупам — красоту тела; ива — в точности как; ипситам — чарующую.


Какой бы чистой славой ни обладал знаменитый человек, и какими бы похвальными качествами ни обладал добродетельный, все они разрушаются даже малой примесью жадности, подобно тому, как физическая красота исчезает от пятнышка белой проказы.


ШБ 11.23.17


артхасйа садхане сиддхе

уткарше ракшане вйайе

нашопабхога айасас

трасаш чинта бхрамо нринам


артхайса — богатства; садхане — в зарабатывании; сиддхе — в достижении; уткарше — в наращивании; ракшане — в защите; вйайе — в растрачивании; наша — в потере; упабхоге — и в наслаждении; айасах — труд; трасах — страх; чинта — беспокойство; бхрамах — замешательство; нринам — для людей.


В добывании, обретении, наращивании, сохранении, трате, потере и наслаждении богатством все люди проходят через огромные усилия, страх, тревогу и иллюзию.


ШБ 11.23.18–19


стейам химсанритам дамбхах

камах кродхах смайо мадах

бхедо ваирам авишвасах

самспардха вйасанани ча


эте панчадашанартха

хй артха-мула мата нринам

тасмад анартхам артхакхйам

шрейо-'ртхи дуратас тйаджет


стейам — воровство; химса — насилие; анритам — ложь; дамбхах — двуличие; камах — вожделение; кродхах — гнев; смайах — замешательство; мадах — гордость; бхедах — склонность к спорам; ваирам — враждебность; авишвасах — неверие; самспардха — соперничество; вйасанани — опасности (исходящие от женщин, азартных игр и опьянения); ча — и; эте — эти; панчадаша — пятнадцать; анартхах — нежелательных качеств; хи — поистине; артха-мулах — основанные на богатстве; матах — известны; нринам — людьми; тасмат — поэтому; анартхам — нежелательное; артха-акхйам — богатство, о котором говорят как о желанном; шрейах-артхи — тот, кто стремится к высшему благу в жизни; дуратах — на большом расстоянии; тйаджет — должен оставить.


Воровство, насилие, ложь, похоть, гнев, растерянность, гордость, несогласие, вражда, безверие, зависть и опасности, порождённые женщинами, азартные игры и одурманивание — вот пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют человека из-за жадности к богатству. Хотя эти качества и нежелательны, люди ошибочно ценят их. Поэтому тот, кто желает обрести истинное благо жизни, должен держаться подальше от нежелательного материального богатства.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова анартхам артхакхйам, или «нежелательное богатство», указывают на состояние, которое не используется в любовном служении Господу. Такие лишние деньги или собственность непременно осквернят человека всеми вышеперечисленными качествами, а потому от них следует отказаться.


ШБ 11.23.20


бхидйанте бхратаро дарах

питарах сухридас татха

екаснигдхах какинина

садйах сарве 'райах критах


бхидйанте — они порвут; бхратарах — братья; дарах — жена; питарах — родители; сухридах — друзья; татха — и; эка — как один; аснигдхах — очень дорогой; какинина — мелкой монеткой; садйах — немедленно; сарве — все они; арайах — врагами; критах — ставшие.


Даже братья, жена, родители и друзья, которых объединяла любовь, не задумываясь могут порвать свои близкие отношения и стать врагами из-за одной монеты.


ШБ 11.23.21


артхеналпийаса хй эте

самрабдха дипта-манйавах

тйаджантй ашу спридхо гхнанти

сахасотсриджйа саухридам


артхена — богатством; алпийаса — незначительным; хи — даже; эте — они; самрабдхах — возбужденные; дипта — воспламенившийся; манйавах — их гнев; тйаджанти — они оставят; ашу — очень быстро; спридхах — став сварливыми; гхнанти — они уничтожат; сахаса — быстро; утсриджйа — отвергнув; саухридам — расположение.


Даже ради малой суммы денег эти родственники и друзья придут в возбуждение и воспылают гневом. Соперничая, они отбросят все сантименты доброй воли и отрекутся от человека при удобном случае или даже убьют.


ШБ 11.23.22


лабдхва джанмамара-прартхйам

манушйам тад двиджагрйатам

тад анадритйа йе свартхам

гхнанти йантй ашубхам гатим


лабдхва — получив; джанма — рождение; амара — полубогами; прартхйам — вымаливаемое; манушйам — человеческое; тат — и в этом; двиджа-агрйатам — положение лучшего из дваждырожденных; тат — это; анадритйа — не ценя; йе — те, кто; сва-артхам — высшее благо для них; гхнанти — уничтожают; йанти — они идут; ашубхам — к неблагоприятной; гатим — цели.


Те, кто обрели человеческую жизнь, которую превозносят даже полубоги, и в этом человеческом рождении стали первоклассными брахманами, чрезвычайно удачливы. Если они пренебрегают таким важным преимуществом, они, несомненно, пренебрегают собственными интересами, и их ждёт бесславный конец.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих так. «Человеческая жизнь лучше жизни полубога, привидения, духа, животного, дерева, безжизненного камня и пр., поскольку полубоги только лишь наслаждаются райскими удовольствиями, тогда как в других видах жизни душу ждут одни страдания. Глубоко задуматься о том, что является наивысшим благом, можно лишь в теле человека. Поэтому человеческое рождение более предпочтительно, нежели даже тело полубога». Самым лучшим положением для человека считается положение возвышенного брахмана. Если же брахман перестает служить Господу и начинает ради престижа в обществе тяжело трудиться, подобно шудре, то безусловно, такой человек находится на уровне материальных чувственных наслаждений. Брахманы отличаются от остальных людей тем, что обладают духовным знанием, благодаря которому видят, что каждое живое существо — это вечный слуга Господа. Свободный от ложного эго, брахман чувствует себя ниже травинки и терпеливо оказывает почтение всем живым существам. Все люди, а в особенности брахманы, должны стараться не вредить своим высшим интересам, т. е. не пренебрегать сознанием Кришны, любовным служением Господу. Такое пренебрежение ведет лишь к будущим страданиям.


ШБ 11.23.23


сваргапаваргайор дварам

прапйа локам имам пуман

дравине ко 'нушаджджета

мартйо 'нартхасйа дхамани


сварга — рая; апаваргайох — и освобождения; дварам — ворот; прапйа — достигнув; локам — человеческой жизни; имам — этой; пуман — человек; дравине — к имуществу; ках — кто; анушаджджета — привяжется; мартйах — склонной к смерти; анартхасйа — никчемности; дхамани — в царство.


Какой смертный, обретя человеческую жизнь, которая ведёт прямой дорогой как на небеса, так и к освобождению, добровольно привяжется к этой юдоли никчёмной материальной собственности?


КОММЕНТАРИЙ:


То, что человек хочет использовать для наслаждения своих чувств, называется материальной собственностью, тогда как то, что будет использовано в любовном служении Господу, полностью духовно. Нужно отказаться от всей своей материальной собственности, используя ее лишь в преданном служении Господу. Владелец роскошного особняка должен установить в нем Божество Господа и проводить регулярные программы, чтобы распространять сознание Кришны. Подобно этому, богатство нужно тратить на возведение храмов Господа и печатание книг, в которых научно раскрывается природа Личности Бога. Тому, кто слепо отрекается от материальной собственности, не используя ее в служении Богу, невдомек, что все в этом мире принадлежит Личности Бога. Такое слепое отречение основывается на материальной идее о том, что «это богатство может принадлежать мне, но я отказываюсь от него». На самом же деле все принадлежит Богу; понимая это, человек ни пытается наслаждаться вещами этого мира, ни отвергает их, а попросту занимает их в служении Господу.


ШБ 11.23.24


деварши-питри-бхутани

джнатин бандхумш ча бхагинах

асамвибхаджйа чатманам

йакша-виттах пататй адхах


дева — полубоги; риши — мудрецы; питри — умершие предки; бхутани — и живые существа в целом; джнатин — близкие родственники; бандхун — дальние родственники; ча — и; бхагинах — тем, кому причитается; асамвибхаджйа — не раздавая; ча — и; атманам — себе; йакша-виттах — чье богатство подобно богатству Якши; патати — он падает; адхах — вниз.


Тот, кто отказывается разделить свое богатство с полубогами, мудрецами, прародителями, обычными живыми существами, а также ближайшими родственниками, свояками и даже самим собой — хранит своё богатство как йакша и его ждёт падение.


КОММЕНТАРИЙ:


Того, кто не делится своим богатством с вышеперечисленными личностями и не позволяет наслаждаться им даже самому себе, ждет в этой жизни множество неприятностей.


ШБ 11.23.25


вйартхайартхехайа виттам

праматтасйа вайо балам

кушала йена сидхйанти

джаратхах ким ну садхайе


вйартхайа — бесполезным; артха — к богатству; ихайа — стремлением; виттам — деньги; праматтасйа — обезумевшего; вайах — молодость; балам — силу; кушалах — разумные; йена — с помощью которых; сидхйанти — достигают совершенства; джаратхах — старик; ким — чего; ну — в самом деле; садхайе — я могу достичь.


Разборчивые люди способны использовать свои деньги, молодость и силу, чтобы достичь совершенства. Но я лихорадочно накапливал всё это в бессмысленной попытке преумножить богатство. А теперь я состарился и чего достиг?


ШБ 11.23.26


касмат санклишйате видван

вйартхайартхехайасакрит

касйачин майайа нунам

локо 'йам су-вимохитах


касмат — зачем; санклишйате — страдает; видван — мудрый; вйартхайа — напрасной; артха-ихайа — в погоне за богатством; асакрит — постоянно; касйачит — чьей-то; майайа — иллюзорной энергией; нунам — несомненно; локах — мир; айам — этот; су-вимохитах — полностью сбитый с толку.


Почему разумный человек должен страдать от постоянных напрасных усилий добыть богатство? Несомненно, весь этот мир сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.


ШБ 11.23.27


ким дханаир дхана-даир ва ким

камаир ва кама-даир ута

мритйуна грасйаманасйа

кармабхир вота джанма-даих


ким — насколько ценны; дханаих — разные виды богатства; дхана-даих — те, кто дает его; ва — или; ким — какой прок; камаих — в объектах чувственных наслаждений; ва — или; кама-даих — в тех, кто дает эти наслаждения; ута — или; мритйуна — смертью; грасйаманасйа — для того, кто схвачен; кармабхих — деятельностью ради плодов; ва ута — или же; джанма-даих — которая дает ему следующее рождение.


Какая польза тому, кто находится в объятиях смерти, от богатства или от тех, кто предлагает его, от чувственного наслаждения или от тех, кто предлагает его, или, от любого вида кармической деятельности, которая просто заставляет его снова рождаться в материальном мире?


ШБ 11.23.28


нунам ме бхагавамс туштах

сарва-дева-майо харих

йена нито дашам этам

нирведаш чатманах плавах


нунам — несомненно; ме — мной; бхагаван — Верховный Господь; туштах — доволен; сарва-дева-майах — в ком пребывают все полубоги; харих — Господь Вишну; йена — кем; нитах — я был помещен; дашам — в положение; этам — это; нирведах — отречение; ча — и; атманах — души; плавах — лодку (которая перевезет меня через океан материальных страданий).


Верховная Личность Бога, Господь Хари, в котором пребывают все полубоги, должен быть доволен мной. Разумеется, Он привёл меня к этому бедственному положению и вынудил пройти через отречение, что является лодкой, которая перевезёт меня через этот океан материальной жизни.


КОММЕНТАРИЙ:


Брахман понимал, что полубоги, которые награждают человека за его кармическую деятельность разными видами чувственных наслаждений, не могут даровать высшего совершенства в жизни. Потеряв все свое богатство, он осознал, что Верховный Господь, в котором пребывают все полубоги, одарил его высшим благом: вместо того, чтобы позаботиться о его чувственных наслаждениях, Господь спас его из этого океана материальных удовольствий. Утратив таким образом возможность следовать по пути религии, зарабатывать деньги, наслаждать чувства или обрести освобождение, брахман стал отрешенным, и в его сердце пробудилось трансцендентное знание.


ШБ 11.23.29


со 'хам калавашешена

шошайишйе 'нгам атманах

апраматто 'кхила-свартхе

йади сйат сиддха атмани


сах ахам — я; кала-авашешена — используя оставшееся мне время; шошайишйе — сведу к минимуму; ангам — это тело; атманах — мой; апраматтах — избавленный от заблуждений; акхила — полностью; сва-артхе — в истинном благе для меня; йади — если; сйат — останется (какое-то время); сиддхах — удовлетворенный; атмани — внутри себя.


Если в жизни мне и отведено еще какое-то время, я проведу его в аскезах и заставлю своё тело существовать довольствуясь только самым необходимым. Не отклоняясь более, я буду стремиться к совершенству жизни, оставаясь удовлетворённым в себе.


ШБ 11.23.30


татра мам анумодеран

девас три-бхуванешварах

мухуртена брахма-локам

кхатвангах самасадхайат


татра — в этом отношении; мам — мной; анумодеран — пусть будут довольны; девах — полубоги; три-бхувана — трех миров; ишварах — повелители; мухуртена — за мгновение; брахмалокам — духовного мира; кхатванга — царь Кхатванга; самасадхайат — достиг.


Так пусть же полубоги, правящие этими тремя мирами, будут так добры, что выкажут мне милость. Несомненно, Махараджа Кхатванга был способен достичь духовного мира за одно мгновение.


КОММЕНТАРИЙ:


Брахман из Аванти думал, что, будучи стариком, чья смерть уже стоит на пороге, он может следовать примеру Махараджи Кхатванги, который за один миг обрел милость Господа. Как описывается во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», Махараджа Кхатванга храбро сражался на стороне полубогов, и те предложили ему выбрать любое благословение. Царь Кхатванга захотел узнать, сколько ему осталось жить, и оказалось, что ему отпущено лишь одно мгновение. Поэтому царь тут же предался Господу Кришне и достиг духовного мира. Брахман из Аванти решил последовать его примеру; получив благословения полубогов, которые преданы Господу, он надеялся перед смертью обрести чистое сознание Кришны.


ШБ 11.23.31


шри-бхагаван увача

итй абхипретйа манаса

хй авантйо двиджа-саттамах

унмучйа хридайа-грантхин

шанто бхикшур абхун муних


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ити — так; абхипретйа — решив; манаса — в уме; хи — поистине; авантйах — провинции Аванти; двиджа-сат-тамах — ставший теперь самым благочестивым брахманом; унмучйа — развязав; хридайа — в сердце; грантхин — узлы (желаний); шантах — умиротворенный; бхикшух — нищий санньяси; абхут — он стал; муних — молчаливым.


Господь Шри Кришна продолжал: Его ум преисполнился такой решимости, что брахман из Аванти смог развязать узлы желаний в своём сердце. Затем он принял роль умиротворённого и молчаливого отшельника саннйаси.


ШБ 11.23.32


са чачара махим этам

самйататмендрийанилах

бхикшартхам нагара-граман

асанго 'лакшито 'вишат


сах — он; чачара — бродил; махим — по земле; этам — этой; самйата — обузданы; атма — его сознание; индрийа — чувства; анилах — и жизненный воздух; бхикша-артхам — чтобы просить подаяние; нагара — в города; граман — и деревни; асангах — не общаясь ни с кем; алакшитах — не выделяясь, а потому не завоевывая признания; авишат — он входил.


Он скитался по земле, держа под контролем свой разум, чувства и жизненный воздух. Прося подаяние, он в одиночку путешествовал по разным городам и деревням. Он не афишировал своё возвышенное духовное положение и потому никто не мог узнать его.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда человек принимает уклад жизни триданди-санньяса, это главным образом говорит о том, что он принял прибежище у Верховной Личности Бога. Три палки, из которых состоит данда, или посох, санньяси-вайшнава, означают, что человек обуздывает свое тело, ум и речь, занимая их в любовном служении Господу. Это помогает ему, следуя наказу Шри Чайтаньи Махапрабху, стать терпеливее дерева. Если человек обуздывает свое тело, ум и речь, он становится более терпелив и тогда может уже прощать других людей, никогда не теряет времени попусту, отрекается от чувственных удовольствий, никогда не кичится тем, что сделал и не стремится к освобождению. Так человек перестает мыслить, как материалисты, которые связывают себя узами так называемой любви, а на самом деле просто льстят друг другу и используют своего партнера ради собственного наслаждения. Тот, кто встает на путь сознания Кришны, следуя по стопам великих душ, может обрести прибежище у Верховного Господа.


ШБ 11.23.33


там ваи правайасам бхикшум

авадхутам асадж-джанах

дриштва парйабхаван бхадра

бахвибхих парибхутибхих


там — его; ваи — поистине; правайасам — старого; бхикшум — нищего; авадхутам — нечистого; асат — второсортного; джанах — люди; дриштва — видя; парйабхаван — оскорбляли; бхадра — о царь Уддхава; бахвибхих — множеством; парибхутибхих — оскорблений.


О, царь Уддхава, видя в нём старого, грязного нищего, грубияны всячески поносили и оскорбляли его.


ШБ 11.23.34


кечит три-венум джагрихур

еке патрам камандалум

питхам чаике 'кша-сутрам ча

кантхам чирани кечана

прадайа ча пунас тани

даршитанй ададур мунех


кечит — некоторые из них; три-венум — его посох санньяси, состоящий из трех частей; джагрихух — они отбирали; эке — некоторые; патрам — его чашу для подаяний; камандалум — сосуд для воды; питхам — сиденье; ча — и; эке — некоторые; акша-сутрам — четки; ча — и; кантхам — тряпки; чирани — рваные; кечана — некоторые из них; прадайа — отдавая назад; ча — и; пунах — снова; тани — они; даршитани — которые они показывали; ададух — они отбирали; мунех — у мудреца.


Некоторые отбирали его посох саннйаси, другие горшок, который он использовал для сбора подаяний. Одни отнимали его сиденье из шкуры оленя, другие чётки, а третьи похищали его ветхие, рваные одежды. Выставляя эти вещи перед ним, они притворялись, что возвращают их, а затем снова прятали.


ШБ 11.23.35


аннам ча бхаикшйа-сампаннам

бхунджанасйа сарит-тате

мутрайанти ча папиштхах

штхивантй асйа ча мурдхани


аннам — на пищу; ча — и; бхаикшйа — нищенством; сампаннам — обретенную; бхунджанасйа — его, собиравшегося вкусить; сарит — реки; тате — на берегу; мутрайанти — они мочились; ча — и; папиштхах — греховнейшие из людей; штхиванти — они плевали; асйа — его; ча — и; мурдхани — на его голову.


Когда он садился на берегу реки, собираясь принять пищу, которую собирал нищенством, эти греховные негодяи мочились на неё, и даже осмеливались плевать ему на голову.


ШБ 11.23.36


йата-вачам вачайанти

тадайанти на вакти чет

тарджайантй апаре вагбхих

стено 'йам ити вадинах

бадхнанти раджджва там кечид

бадхйатам бадхйатам ити


йата-вачам — который хранил обет молчания; вачайанти — они пытались заставить говорить; тадайанти — они били; на вакти — он не говорил; чет — если; тарджайанти — они обманывали; апаре — других; вагбхих — словами; стенах — вор; айам — этот человек; ити — так; вадинах — говоря; бадхнанти — они связывали; раджджва — веревкой; там — его; кечит — некоторые; бадхйатам бадхйатам — «Свяжите его! Свяжите его!»; ити — говоря так.


Хотя он принял обет молчания, они пытались заставить его заговорить, и если он не говорил, били его палками. Другие обвиняли его: «Этот человек просто вор». А третьи опутывали его верёвкой, выкрикивая: «Вяжи его! Вяжи его!»


ШБ 11.23.37


кшипантй эке 'ваджананта

еша дхарма-дхваджах шатхах

кшина-витта имам вриттим

аграхит сва-джаноджджхитах


кшипанти — они ругали; эке — некоторые; аваджанантах — оскорбляя; эшах — этот человек; дхарма-дхваджах — выдает себя за религиозного; шатхах — обманщик; кшина-виттах — потерявший свое богатство; имам — это; вриттим — занятие; аграхит — принял; сва-джана — своей семьей; уджджхитах — брошенный.


Они поносили и оскорбляли его, говоря: «Этот человек просто лицемер и обманщик. Он наживается на религии просто потому, что растерял всё своё богатство, а его семья вышвырнула его прочь».


ШБ 11.23.38–39


ахо эша маха-саро

дхритиман гири-рад ива

маунена садхайатй артхам

бака-вад дридха-нишчайах

итй эке вихасантй энам

еке дурватайанти ча

там бабандхур нирурудхур

йатха криданакам двиджам


ахо — только взгляните; эшах — это человек; маха-сарах — очень могущественный; дхритиман — несокрушимый; гири-рат — горы Гималаи; ива — в точности как; маунена — своим обетом молчания; садхайати — он продвигается; артхам — к своей цели; бака-ват — как утка; дридха — твердая; нишчайах — его решимость; ити — говоря так; эке — некоторые; вихасанти — высмеивали; энам — его; эке — некоторые; дурватайанти — выпускали нечистый воздух; ча — и; там — его; бабандхух — заковывали в цепи; нирурудхух — держали в оковах; йатха — как; криданакам — домашнее животное; двиджам — этого брахмана.


Некоторые насмехались над ним, говоря: «Только взгляните на этого могущественного мудреца! Он стоек как гималайские горы. Практикуя молчание, он с великой решимостью стремится к своей цели, как утка». Другие пускали перед ним газы, а некоторые иногда сажали этого дваждырождённого брахмана на цепь и держали его как домашнее животное.


ШБ 11.23.40


эвам са бхаутикам духкхам

даивикам даихикам ча йат

бхоктавйам атмано диштам

праптам праптам абудхйата


эвам — таким образом; сах — он; бхаутикам — из-за других живых существ; духкхам — страдая; даивикам — из-за высших сил; даихикам — из-за собственного тела; ча — и; йат — что-либо; бхоктавйам — что суждено выстрадать; атманах — его; диштам — положенное по судьбе; праптам праптам — то, что приходило; абудхйата — он понимал.


Брахман понимал, что все его страдания — от других живых существ, от высших сил природы и от собственного тела — были неизбежны и посланы ему провидением.


КОММЕНТАРИЙ:


Много жестоких людей издевались над брахманом, и собственное тело также причиняло ему страдания в виде лихорадки, голода, жажды, усталости и пр. Под высшими силами природы понимаются те, которые вызывают нестерпимую жару, холод, ветер и дождь. Брахман понимал, что он страдает только потому, что ошибочно отождествляет себя с материальным телом, а вовсе не от того, что его тело взаимодействует с материальными явлениями. Вместо того, чтобы поудобнее устроить свой материальный быт, он пытался развить в себе сознание Кришны и так постичь себя как вечную душу.


ШБ 11.23.41


парибхута имам гатхам

агайата нарадхамаих

патайадбхих сва дхарма-стхо

дхритим астхайа саттвиким


парибхутах — оскорбляемый; имам — эту; гатхам — песнь; агайата — он пел; нара-адхамаих — второсортными людьми; патайадбхих — которые пытались заставить его упасть; сва-дхарма — в своем долге; стхах — оставаясь стойким; дхритим — свою решимость; астхайа — укрепив; саттвиким — в гуне благости.


Даже когда его оскорбляли люди низших каст, пытаясь привести его к падению, он оставался стойким в своих духовных обетах. Утвердившись в гуне благости, он запел следующую песнь.


КОММЕНТАРИЙ:


Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):

дхритйа йайа дхарайате

манах-пранендрийа-крийах

йогенавйабхичаринйа

дхритих са партха саттвики

«О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».

Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и их непременно ждет ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда непосредственно нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда остается в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

етан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».


ШБ 11.23.42


двиджа увача

найам джано ме сукха-духкха-хетур

на девататма граха-карма-калах

манах парам каранам амананти

самсара-чакрам паривартайед йат


двиджах увача — брахман сказал; на — не; айам — эти; джанах — люди; ме — моего; сукха — счастья; духкха — и страдания; хетух — причина; на — ни; девата — полубоги; атма — мое тело; граха — управляющие планеты; карма — моя прошлая деятельность; калах — или время; манах — ум; парам — только лишь; каранам — причина; амананти — называется общепризнанными знатоками; самсара — материальной жизни; чакрам — круговорот; паривартайет — заставляет вращаться; йат — который.


Брахман пел: не эти люди причина моего счастья и страдания. Ни полубоги, ни моё собственное тело. Ни планеты, ни моя прошлая деятельность или время. Скорее только ум служит причиной счастья и несчастья и продолжает круговорот материальной жизни.


ШБ 11.23.43


мано гунан ваи сриджате балийас

таташ ча кармани вилакшанани

шуклани кришнанй атха лохитани

тебхйах са-варнах сритайо бхаванти


манах — ум; гунан — деятельность гун природы; ваи — поистине; сриджате — проявляет; балийах — очень сильный; татах — этими качествами; ча — и; кармани — материальная деятельность; вилакшанани — разных видов; шуклани — белые (в гуне благости); кришнани — черные (в гуне невежества); атха — и; лохитани — красные (в гуне страсти); тебхйах — из этой деятельности; са-варнах — имеющие соответствующие цвета; сритайах — созданные условия; бхаванти — возникают.


Могущественный ум приводит в действие материальные гуны, из которых проистекает разного рода материальная деятельность в благости, невежестве и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развивается соответствующее состояние жизни.


КОММЕНТАРИЙ:


В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богатым промышленником, мудрым ученым и пр. Эти материальные обозначения возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет наслаждаться могучий ум. Слово балийас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится нечувствительным к разумным советам. Даже если человек знает, что, зарабатывая деньги, он совершает множество грехов и оскорблений, все же он уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни совершать религиозные церемонии, ни услаждать свои чувства прекрасными женщинами, особняками и средствами передвижения. Заработав деньги, человек сталкивается с очередными трудностями, однако упрямый ум никогда не послушает добрых советов. Поэтому нужно перестать слушать измышления ума и обуздать его сознанием Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.


ШБ 11.23.44


аниха атма манаса самихата

хиран-майо мат-сакха удвичаште

манах сва-лингам паригрихйа каман

джушан нибаддхо гуна-сангато 'сау


анихах — не стремясь; атма — Высшая Душа; манаса — вместе с умом; самихата — который добивается; хиран-майах — являя трансцендентное просветление; мат-сакхах — мой друг; удвичаште — смотрит сверху вниз; манах — ум; сва-лингам — который проецирует на нее (душу) образ материального мира; паригрихйа — обнимая; каман — объектами желаний; джушан — занимаясь; нибаддхах — попадает в плен; гуна-сангатах — из-за общения с гунами природы; асау — эта мельчайшая душа.


Хотя Сверхдуша и присутствует в материальном теле вместе с борющемся умом, Она не прилагает усилий, потому что уже трансцендентна. Поступая как мой друг, Она просто выступает свидетелем. С другой стороны я, бесконечно малая душа, охвачена этим умом, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Потому я, заняв чувства их объектами, запутался из-за соприкосновения с гунами природы.


ШБ 11.23.45


данам сва-дхармо нийамо йамаш ча

шрутам ча кармани ча сад-вратани

сарве мано-ниграха-лакшанантах

паро хи його манасах самадхих


данам — благотворительность; сва-дхармах — выполнение предписанных обязанностей; нийамах — предписания для повседневной жизни; йамах — основные принципы духовной практики; ча — и; шрутам — слушание писаний; ча — и; кармани — благочестивая деятельность; ча — и; сат — чистые; вратани — обеты; сарве — все; манах-ниграхах — обуздание ума; лакшана — включающее; антах — их цель; парах — высшая; хи — поистине; йогах — трансцендентное знание; манасах — ума; самадхих — медитация в экстазе на Всевышнего.


Благотворительность, предписанные обязанности, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушание писаний, праведные труды и очистительные обеты, всё это имеет своей конечной целью подчинить ум. Несомненно, концентрация ума на Всевышнем это высшая йога.


ШБ 11.23.46


самахитам йасйа манах прашантам

данадибхих ким вада тасйа критйам

асамйатам йасйа мано винашйад

данадибхиш чед апарам ким эбхих


самахитам — полностью сосредоточен; йасйа — чей; манах — ум; прашантам — умиротворенный; дана-адибхих — благотворительностью и другими путями; ким — какая; вада — пожалуйста, скажи; тасйа — этих процессов; критйам — польза; асамйатам — необуздан; йасйа — чей; манах — ум; винашйат — рассеивая; дана-адибхих — этими путями благотворительности и прочего; чет — если; апарам — дальнейшая; ким — какая польза; эбхих — этих.


Если ум сосредоточен и умиротворён, тогда скажите мне, какая нужда совершать ритуальные пожертвования и другие благочестивые ритуалы? А если ум необуздан, и потерян в невежестве, тогда какая польза ему от этих занятий?


ШБ 11.23.47


мано-ваше 'нйе хй абхаван сма дева

манаш ча нанйасйа вашам самети

бхишмо хи девах сахасах сахийан

йунджйад ваше там са хи дева-девах


манах — ума; ваше — под властью; анйе — другие; хи — поистине; абхаван — стали; сма — в прошлом; девах — чувства (представленные божествами, которые ими правят); манах — ум; ча — и; на — никогда; анйасйа — другого; вашам — под властью; самети — становится; бхишмах — устрашающий; хи — поистине; девах — божественное могущество; сахасах — чем самый сильный; сахийан — сильнее; йунджйат — может сосредоточить; ваше — под властью; там — тот ум; сах — такой человек; хи — поистине; дева-девах — повелитель всех чувств.


С незапамятных времён чувства находятся под контролем ума, но сам он никому не подчиняется. Он сильнее сильного, и его богоподобное могущество устрашает. Поэтому каждый, кто сможет взять ум под контроль, становится повелителем всех чувств.


ШБ 11.23.48


там дурджайам шатрум асахйа-вегам

арун-тудам тан на виджитйа кечит

курвантй асад-виграхам атра мартйаир

митранй удасина-рипун вимудхах


там — этого; дурджайам — которого трудно победить; шатрум — врага; асахйа — невыносимы; вегам — чьи побуждения; арум-тудам — способного измучить сердце; тат — поэтому; на виджитйа — не сумев обуздать; кечит — некоторые люди; курванти — они создают; асат — бесполезные; виграхам — ссоры; атра — в этом мире; мартйаих — со смертными живыми существами; митрани — друзья; удасина — нейтральные люди; рипун — и враги; вимудхах — полностью сбитые с толку.


Не сумев одолеть непобедимого врага, ум, чьи нестерпимые побуждения терзают сердце, многие люди полностью запутались и вступают в бессмысленные споры друг с другом. Так они приходят к выводу, что остальные люди либо их друзья, либо враги, либо безразличны к ним.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто считает себя материальным телом, а его побочные продукты, т. е. своих детей и внуков, — своей вечной собственностью, полностью забывает о том, что каждое живое существо качественно едино с Богом. Между одним существом и другим нет существенной разницы, поскольку все они — вечные частички Верховного Господа. Ум, погруженный в ложное эго, создает материальное тело, а благодаря отождествлению с этим телом обусловленная душа, как описывается здесь, попадает под власть ложной гордыни и невежества.


ШБ 11.23.49


дехам мано-матрам имам грихитва

мамахам итй андха-дхийо манушйах

ешо 'хам анйо 'йам ити бхрамена

дуранта-паре тамаси бхраманти


дехам — материальное тело; манах-матрам — появляющееся из ума; имам — это; грихитва — приняв; мама — мое; ахам — я; ити — так; андха — ослепленный; дхийах — их разум; манушйах — люди; эшах — это; ахам — я; анйах — кто-то другой; айам — это; ити — таким образом; бхрамена — иллюзией; дуранта-паре — непобедимой; тамаси — во тьме; бхраманти — они блуждают.


Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое есть лишь порождение материального ума, слепы разумом и мыслят в рамках «я» и «моё». По причине своей иллюзии «это я, а это кто-то другой», они скитаются в непроглядной, бесконечной тьме.


ШБ 11.23.50


джанас ту хетух сукха-духкхайош чет

ким атманаш чатра хи бхаумайос тат

джихвам квачит сандашати сва-дадбхис

тад-веданайам катамайа купйет


джанах — эти люди; ту — но; хетух — причина; сукха-духкхайох — моего счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; ча — и; атра — в таком представлении; хи — поистине; бхаумайох — они относятся к материальным телам; тат — это (положение совершающего действие и страдающего); джихвам — язык; квачит — иногда; сандашати — прикусывается; сва — своими собственными; дадбхих — зубами; тат — от этого; веданайам — в страдании; катамайа — на кого; купйет — можно гневаться.


Если вы говорите, что эти люди являются причиной моего счастья и несчастья, тогда какое место для души отводится в этой концепции? Эти счастье и несчастье исходят не из души, а от взаимодействия материальных тел. Если кто-то прикусит зубами свой язык, на кого ему гневаться в своём страдании?


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и страдания, нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что это всего лишь порождение собственного материального ума. Если человек случайно прикусит себе язык или губу, какой толк ему злиться и вырывать себе зубы? Подобно этому, все живые существа — это неотъемлемые частички Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они должны служить Верховному Господу. Если живые существа покидают своего господина и вместо того, чтобы служить Ему, просто ссорятся друг с другом, законы природы заставят их страдать. Обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, которые основаны на материальном влечении их тел и не имеют ничего общего с Богом, само время уничтожает такие взаимоотношения, и эти люди вынуждены будут страдать. Однако если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимоотношения будут развиваться успешно. Таким образом, не нужно выплескивать наружу свой гнев, который вредит и самому человеку, и тем, кто его окружает. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее, он отрицал, что все эти люди были источником его счастья или страданий. Он никогда не отклонялся с пути самоосознания и вышел из-под власти материального тела и ума.


ШБ 11.23.51


духкхасйа хетур йади деватас ту

ким атманас татра викарайос тат

йад ангам ангена ниханйате квачит

крудхйета касмаи пурушах сва-дехе


духкхасйа — страданий; хетух — причина; йади — если; деватах — полубоги (которые управляют разными чувствами в теле); ту — но; ким — что; атманах — для души; татра — в связи с этим; викарайох — которые относятся к изменяющимся (чувствам и их божествам); тат — это (действие и испытывание на себе воздействия); йат — когда; ангам — часть тела; ангена — другой частью тела; ниханйате — повреждается; квачит — когда-либо; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах — живое существо; сва-дехе — в своем теле.


Если вы говорите, что полубоги, управляющие чувствами материального тела, причиняют страдания, всё же как могут эти страдания задеть душу? Эти воздействия и подверженность их влиянию всего лишь взаимоотношения переменчивых чувств и правящих ими божеств. Когда одна часть тела борется с другой, на кого будет гневаться душа в этом теле?


КОММЕНТАРИЙ:


Брахман подробно объясняет суть самоосознания, достигнув совершенства в котором, человек понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — это две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако как только душа начинает отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются страдания и боль, всегда сопровождающие это тело. Наслаждения и страдания тела управляются полубогами, которых нам не дано себе подчинить; поэтому, живя в материальном мире, человек становится жертвой капризов провидения. Если же он предается Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, то у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, которое никогда не смешивается с беспокойствами и страданиями.


ШБ 11.23.52


атма йади сйат сукха-духкха-хетух

ким анйатас татра ниджа-свабхавах

на хй атмано 'нйад йади тан мриша сйат

крудхйета касман на сукхам на духкхам


атма — сама душа; йади — если; сйат — должна быть; сукха-духкха — счастья и страдания; хетух — причина; ким — какая; анйатах — другая; татра — в этой теории; ниджа — ее собственная; свабхавах — природа; на — не; хи — поистине; атманах — от души; анйат — что-либо отличное; йади — если; тат — это; мриша — ложное; сйат — должно быть; крудхйета — может гневаться; касмат — на кого; на — нет; сукхам — счастья; на — нет; духкхам — страдания.


Если сама душа была причиной счастья и несчастья, тогда нам нечего обвинять других, поскольку счастье и несчастье были бы природой души. Согласно этой теории, на самом деле не существует ничего кроме души, а если можно было бы воспринять нечто помимо души, это было бы иллюзией. Поэтому, поскольку счастье и несчастье, согласно этой концепции, не существуют, зачем гневаться на себя или других?


КОММЕНТАРИЙ:


Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому наше счастье и страдание объясняются присутствием сознания, которое является природой души. Однако наслаждение материальным счастьем и страдание от материальных невзгод вовсе не являются изначальной деятельностью души. Они возникают из невежественной материальной привязанности и неприязни, которые основаны на ложном эго. От увлечения чувственными наслаждениями наше сознание притягивается к материальному телу, где сталкивается с неизбежными телесными страданиями и трудностями.

На духовном же уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там живое существо не имеет собственных желаний и полностью занято преданным служением Верховному Господу. Таково настоящее счастье, не связанное с ложными телесными отождествлениями. Вместо того, чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.


ШБ 11.23.53


граха нимиттам сукха-духкхайош чет

ким атмано 'джасйа джанасйа те ваи

грахаир грахасйаива ваданти пидам

крудхйета касмаи пурушас тато 'нйах


грахах — управляющие планеты; нимиттам — непосредственная причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; аджасйа — нерожденной; джанасйа — того, что рождено; те — те планеты; ваи — поистине; грахаих — другими планетами; грахасйа — планеты; эва — только; ваданти — (опытные астрологи) говорят; пидам — страдающие; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; пурушах — живое существо; татах — от этого материального тела; анйах — отличное.


А если мы рассмотрим гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья выступают планеты, тогда какое это имеет отношение к душе, которая вечна? Кроме того, влияние планет распространяется только на то, что рождается. Более того, опытные астрологи объясняют, что планеты причиняют боль лишь друг другу. Поэтому, так как живое существо отличается от этих планет и материального тела, на кого ему направлять свой гнев?


ШБ 11.23.54


кармасту хетух сукха-духкхайош чет

ким атманас тад дхи джададжадатве

дехас тв ачит пурушо 'йам супарнах

крудхйета касмаи на хи карма мулам


карма — кармическая деятельность живого существа; асту — гипотетическая; хетух — причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; тат — эта карма; джада-аджадатве — будучи и материальным, и нематериальным; дехах — тело; ту — с одной стороны; ачит — неживое; пурушах — личность; айам — эта; су-парнах — наделенная живым сознанием; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; на — не; хи — конечно; карма — кармическая деятельность; мулам — корень.


Если мы примем, что причиной счастья и несчастья служит деятельность ради её плодов, то мы снова не касаемся души. Идея материальной деятельности возникает, когда есть душа и материальное тело, подверженное трансформации счастья и несчастья, как следствия этой деятельности. Поскольку само тело безжизненно, оно не может само по себе испытывать счастье и несчастье, как не может и душа, которая, в конце концов, целиком духовна и отличается от материального тела. А поскольку карма не является основой ни тела, ни души, на кого же гневаться?


КОММЕНТАРИЙ:


Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, погруженное в тело, испытывает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно считаем, что можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное соединение в нашему уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два отдельных понятия. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, она также иллюзорна и не может опираться ни на тело, ни на душу. Когда обусловленное живое существо ошибочно считает себя телом, а следовательно, наслаждающимся в материальном мире, оно пытается обрести счастье в незаконных связях с противоположным полом. Эта греховная деятельность основывается на его телесном отождествлении, и потому такое существо считает себя вправе наслаждаться женщинами, да и всем миром вообще. Но так как телом оно на самом деле не является, то его наслаждения противоположным полом также иллюзорны. Есть всего лишь взаимодействие двух машин, коими являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Опыт незаконного секса получает материальное тело, а ложное эго просто перенимает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, т. к. сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.


ШБ 11.23.55


калас ту хетух сукха-духкхайош чет

ким атманас татра тад-атмако 'сау

нагнер хи тапо на химасйа тат сйат

крудхйета касмаи на парасйа двандвам


калах — время; ту — но; хетух — причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; татра — в этой идее; тат-атмаках — основанной на времени; асау — душа; на — не; агнех — от огня; хи — поистине; тапах — сгорающая; на — не; химасйа — от снега; тат — эта; сйат — становится; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; на — нет; парасйа — для трансцендентной души; двандвам — двойственности.


Если мы примем время как причину счастья и несчастья, этот опыт тоже невозможно применить к душе, так как время это проявление духовной энергии Господа, а живые существа тоже экспансии духовной энергии Господа, проявленной посредством времени. Разумеется, огонь не жжёт собственное пламя и искры, как и холод не может вредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и выходит за пределы опыта материального счастья и несчастья. Поэтому на кого тогда гневаться?


КОММЕНТАРИЙ:


Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Будучи полностью трансцендентной, душа должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, что наслаждается и страдает в материальном мире, только когда его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является истинной причиной материальной жизни.


ШБ 11.23.56


на кеначит квапи катханчанасйа

двандвопарагах паратах парасйа

йатхахамах самсрити-рупинах сйад

евам прабуддхо на бибхети бхутаих


на — нет; кеначит — посредством кого-либо; ква апи — где-либо; катханчана — каким-либо способом; асйа — для нее, души; двандва — двойственности (счастья и страдания); упарагах — влияние; паратах парасйа — которая трансцендентна к материальной природе; йатха — так же, как; ахамах — для ложного эго; самсрити — материальному существованию; рупинах — которое формирует; сйат — возникает; эвам — так; прабуддхах — тот, чей разум пробудился; на бибхети — не боится; бхутаих — на основе материального творения.


Ложное эго придаёт форму иллюзорному материальному бытию и ощущениям материального счастья и несчастья. Однако душа трансцендентна к материальной природе; на самом деле на неё никогда не может подействовать материальное счастье или несчастье, ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах либо при посредстве какой-либо личности. Человеку, который понимает это, нечего бояться в материальном творении.


КОММЕНТАРИЙ:


Брахман опроверг шесть конкретных причин счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и любые другие объяснения, которые могут возникнуть. Находясь во власти ложного эго, тело полностью покрывает душу, и живое существо якобы наслаждается и страдает от тех вещей, которые никак не связаны с ним. Тот, кто понимает это возвышенное учение брахмана, которое Господь пересказал Уддхаве, больше никогда не будет страдать от всепоглощающего страха материального мира.


ШБ 11.23.57


этам са астхайа паратма-ништхам

адхйаситам пурватамаир махаршибхих

ахам таришйами дуранта-парам

тамо мукундангхри-нишевайаива


этам — это; сах — так; астхайа — окончательно придя; пара-атма-ништхам — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйаситам — почитаемому; пурва-тамаих — предшествующими; маха-ришибхих — ачарьями; ахам — я; таришйами — пересеку; дуранта-парам — непреодолимый; тамах — океан невежества; мукунда-ангхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа — поклонением; эва — несомненно.


Я переправлюсь через необъятный океан неведения, сконцентрировавшись на Высшей Душе. Этому свидетельствуют предыдущие ачарйи, которые утвердились в непоколебимой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.


КОММЕНТАРИЙ:


Этот стих цитирует Кришнадас Кавирадж в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих так. «В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

«Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1) Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

«И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

етан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так».


ШБ 11.23.58


шри-бхагаван увача

нирвидйа нашта-дравине гата-кламах

правраджйа гам парйатамана иттхам

ниракрито 'садбхир апи сва-дхармад

акампито 'мум мунир аха гатхам


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; нирвидйа — став отрешенным; нашта-дравине — его богатство полностью уничтожено; гата-кламах — неунывающий; правраджйа — оставив дом; гам — по земле; парйатаманах — путешествуя; иттхам — таким образом; ниракритах — оскорбляемый; асадбхих — негодяями; апи — даже хотя; сва-дхармат — от предписанных обязанностей; акампитах — не отклонявшийся; амум — этот; муних — мудрец; аха — пел; гатхам — песнь.


Господь Шри Кришна сказал: Так, отрешившись от потери всего нажитого, этот мудрец избавился от печали. Он покинул дом, приняв саннйасу, и начал путешествовать по земле. Даже когда глупые негодяи оскорбляли его, он оставался непреклонным в своём долге и пел эту песнь.


КОММЕНТАРИЙ:


Те, кто отказался от материалистичного образа жизни и больше не прилагает нечеловеческих усилий для зарабатывания денег, могут петь песнь этого санньяси-вайшнава. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек не способен слушать песнь этого санньяси, то ему суждено остаться послушным слугой материальной иллюзии.


ШБ 11.23.59


сукха-духкха-прадо нанйах

пурушасйатма-вибхрамах

митродасина-рипавах

самсарас тамасах критах


сукха-духкха-прадах — того, кто дает счастье и страдание; на — нет; анйах — другого; пурушасйа — души; атма — ума; вибхрамах — заблуждение; митра — друзья; удасина — те, к кому он равнодушен; рипавах — и враги; самсарах — материальная жизнь; тамасах — от невежества; критах — созданная.


Никакая сила, кроме иллюзии собственного ума не заставит душу ощущать счастье и несчастье. Друзья, нейтральные и враги воспринимаются таковыми только под влиянием невежества.


КОММЕНТАРИЙ:


Каждый прилагает усилия, чтобы доставить удовольствие друзьям, победить врагов и поддерживать нейтралитет с теми, до кого ему нет дела. В основе этих взаимоотношений лежит материальное тело, и с неизбежной его кончиной отношения эти прекращают свое существование. Все они — просто невежество, или материальная иллюзия.


ШБ 11.23.60


тасмат сарватмана тата

нигрихана мано дхийа

майй авешитайа йукта

етаван йога-санграхах


тасмат — поэтому; сарва-атмана — во всех отношениях; тата — Мой дорогой Уддхава; нигрихана — подчини себе; манах — ум; дхийа — разумом; майи — в Меня; авешитайа — который погружен; йуктах — связанная; этаван — таким образом; йога-санграхах — суть духовной практики.


Мой дорогой Уддхава, сосредоточив разум на Мне, ты тем самым будешь полностью контролировать свой ум. В этом суть науки йоги.


ШБ 11.23.61


йа этам бхикшуна гитам

брахма-ништхам самахитах

дхарайан чхравайан чхринван

двандваир наивабхибхуйате


йах — кто-либо; этам — эту; бхикшуна — санньяси; гитам — пропетую; брахма — на знании об Абсолюте; ништхам — основанную; самахитах — с великим вниманием; дхарайан — медитируя; шравайан — побуждая других слушать; шринван — слушая сам; двандваих — двойственностью; на — никогда; эва — поистине; абхибхуйате — не будет охвачен.


Каждый, кто слушает или пересказывает эту песнь саннйаси, которая представляет собой научное знание Абсолюта, и кто тем самым медитирует на неё со всем вниманием, никогда не будет подвержен двойственности материального счастья и несчастья.


КОММЕНТАРИЙ:


Этот санньяси-вайшнав принял прибежище в преданном служении Господу и благодаря этому смог преодолеть иллюзорную энергию своего господина, Верховной Личности Бога. Он сам медитировал на эту песнь, слушал ее и учил ей других. Получив милость Господа, своим трансцендентным разумом он просвещал других обусловленных душ, чтобы и они смогли последовать по стопам преданных Господа. Настоящий смысл религии — стать чистым преданным Верховного Господа и с любовью служить Ему. Те, кто пытается наслаждаться материальным миром или просто отрекается от него, надеясь избежать личных неудобств, не могут по достоинству оценить любовь к Богу, единственная цель которой — доставить удовольствие Господу.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать третьей Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Песнь брахмана из Аванти».

## ШБ 11.24: Философия санкхьи

В этой главе Господь Кришна рассказывает, как с помощью науки санкхьи можно избавить ум от заблуждений. Здесь Верховный Господь вновь наставляет Уддхаву в анализе материальной природы. Получив это знание, душа может избавиться от заблуждений, основанных на ложной двойственности.

На заре творения созерцающий и созерцаемое едины и неразделимы. Эта Высшая Абсолютная Истина, единственная и недостижимая уму и речи, затем разделяется на две части — созерцающего, т. е. сознание или личность, и созерцаемое, т. е. материю или природу. Материальная природа, состоящая из трех гун, приводится в движение повелевающим ей мужским началом. Затем проявляется махат-таттва вместе с энергиями сознания и деятельности. Из них возникает принцип ложного эго в своих трех аспектах благости, страсти и невежества. Из ложного эго в гуне невежества появляются пятнадцать тонких форм чувственного восприятия, а за ними — пятнадцать материальных элементов. Из ложного эго в гуне страсти происходят десять чувств, а из ложного эго в гуне благости возникает ум и одиннадцать полубогов, которые правят чувствами. Из совокупности всех этих элементов вырастает вселенское яйцо, в центре которого поселяется Верховная Личность Бога, творящий вселенную Господь. Он принимает на Себя роль Сверхдуши, вечно пребывающей внутри всего сущего. Из пупка этого предвечного Творца вырастает лотос, а из лотоса рождается Брахма. Господь Брахма, находящийся под влиянием гуны страсти, по милости Верховной Личности Бога совершает аскезу, и силой этой аскезы обретает способность сотворить все планеты вселенной. Райские планеты предназначены для полубогов, внутренние миры — для духов и привидений, а Земля — для людей и других живых существ. Над этими тремя планетарными системами существуют миры возвышенных мудрецов, а в низших мирах обитают демоны, змеи Наги и пр. Все, чего может достичь живое существо, действуя в рамках трех гун материальной природы, находится в этих трех бренных мирах. Йоги, суровые аскеты и отрешенные люди достигают миров, называемых Махар, Джанас, Тапас и Сатья. Однако цель преданного служения Верховному Господу — это лотосные стопы Личности Бога, пребывающего в Своей обители, Вайкунтхе. Наша вселенная, которая подчиняется законам материальных причин и следствий, создается под контролем времени и трех гун материальной природы. Более того, все, что есть в этой вселенной, представляет собой продукт взаимодействия материальной природы и ее Господина. Материальный мир творится постепенно, от одного, в высшей степени тонкого целого к бесчисленному грубому разнообразию, а уничтожение вселенной происходит в обратную сторону, от наиболее грубых проявлений природы к тонким, и в конце остается лишь единое духовное бытие. Этот изначальный Дух покоится в Себе Самом, единственный и бесконечный. Если человек медитирует на эти процессы, его ум никогда не будет сбит с толку материальной двойственностью. Эта наука санкхьи, повествующая о сменяющих друг друга процессах сотворения и уничтожения, помогает разрубить все сомнения и освободиться от рабства материи.


ШБ 11.24.1


шри-бхагаван увача

атха те самправакшйами

санкхйам пурваир винишчитам

йад виджнайа пуман садйо

джахйад ваикалпикам бхрамам


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; атха — как; те — тебе; самправакшйами — Я расскажу; санкхйам — знание об эволюции элементов творения; пурваих — мудрецами прошлого; винишчитам — утвержденное; йат — которое; виджнайа — зная; пуман — человек; садйах — немедленно; джахйат — может избавиться; ваикалпикам — основанной на должной двойственности; бхрамам — от иллюзии.


Господь Шри Кришна сказал: Теперь Я опишу тебе науку Санкхйи, которая была в совершенстве представлена авторитетами древности. Постигнув эту науку, человек может сразу отбросить иллюзию материальной двойственности.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущей Главе Господь объяснил, что от материальной двойственности можно освободиться, подчинив себе ум и направив его к сознанию Кришны. В этой Главе описывается система санкхьи, подробно разъясняющая разницу между материей и духом. Слушая эту науку, можно без труда очистить ум от материальной скверны и закрепить его на духовном уровне сознания Кришны. Система философии санкхьи, о которой говорится здесь, также разъясняется Господом Капилой в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам»; она не имеет ничего общего с атеистической философией санкхьи, которую позже выдвинули материалисты и майявади. Материальные элементы появляются из энергии Господа один за другим, в определенной последовательности. Не стоит наивно полагать, будто эта эволюция начинается от предвечного материального элемента без помощи Господа. Корень этой выдуманной теории — ложное эго обусловленной жизни, а сама эта теория — просто грубое невежество, и ее не признает ни Сам Господь, ни Его последователи.


ШБ 11.24.2


асидж джнанам атхо артха

екам эвавикалпитам

йада вивека-нипуна

адау крита-йуге 'йуге


асит — существовали; джнанам — созерцающий; атха у — таким образом; артхах — созерцаемое; экам — одно; эва — просто; авикалпитам — неразделимое; йада — когда; вивека — в разграничении; нипунах — те, кто искусен; адау — в начале; крита-йуге — в век чистоты; айуге — и до этого, во время уничтожения вселенной.


До возникновения юг (эпох) знающий и познаваемое были одним неделимым целым, тоже было и в Сатйа югу когда люди были духовно развиты и разборчивы.


КОММЕНТАРИЙ:


Крита-юга — это первая эпоха, известная также как Сатья-юга. В эту эпоху знание было совершенным и не отличалось от своего объекта. В современном обществе знание большей частью состоит из многочисленных измышлений и постоянно меняется. Зачастую между теоретическими знаниями людей и реальностью лежит глубокая пропасть. Однако в Сатья-югу люди были вивека-нипунах, т. е. обладали способным к различению разумом, а потому между их видением мира и самой реальностью не было разницы. Все люди в Сатья-югу были осознавшими себя душами. Понимая, что все вокруг — это энергия Верховного Господа, они не видели разницы между собой и другими живыми существами, а потому не были пленниками искусственно созданной двойственности восприятия мира. Так проявлялось единство в Сатья-югу. Во время уничтожения вселенной все погружается в Господа, а потому исчезает разница между Господом, который становится единственным свидетелем всего, и объектами знания, которые пребывают в Самом Господе. Освобожденные живые существа, которые живут в вечном духовном царстве, остаются в стороне от этих процессов; они вечно остаются в своих духовных обликах и никуда не погружаются. Они добровольно обрели любовное единство с Господом, а потому их обитель никогда не уничтожается.


ШБ 11.24.3


тан майа-пхала-рупена

кевалам нирвикалпитам

ван-мано-'гочарам сатйам

двидха самабхавад брихат


тат — этот (Всевышний); майа — материальной природы; пхала — и наслаждающегося ее проявлениями; рупена — в двух формах; кевалам — единый; нирвикалпитам — и неделимый; вак — речи; манах — и уму; агочарам — недостижимый; сатйам — истинный; двидха — состоящий из двух частей; самабхават — Он стал; брихат — Абсолютная Истина.


Это целое, оставаясь свободным от материальной двойственности и недоступное для обычной речи и ума, разделило Себя на две категории — материальную природу и живые существа, которые пытаются наслаждаться ее проявлениями.


КОММЕНТАРИЙ:


И материальная природа, и живые существа — это энергии Верховной Личности Бога.


ШБ 11.24.4


тайор экатаро хй артхах

пракритих собхайатмика

джнанам тв анйатамо бхавах

пурушах со 'бхидхийате


тайох — из двух; экатарах — одно; хи — поистине; артхах — существо; пракритих — природа; са — она; убхайа-атмика — состоящая из тонких причин и их производных продуктов; джнанам — (которе обладает) сознанием; ту — и; анйатамах — другое; бхавах — существо; пурушах — живая душа; сах — он; абхидхийате — называется.


Из этих двух категорий, одна — материальная природа, воплощающая и тонкие причины (прадхану), и проявление материи (махат-таттву). Другая — сознающее живое существо, известное как наслаждающийся.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Джива Госвами, пракрити указывает здесь на тонкую прадхану, которая впоследствии становится махат-таттвой.


ШБ 11.24.5


тамо раджах саттвам ити

пракритер абхаван гунах

майа пракшобхйаманайах

пурушануматена ча


тамах — невежество; раджах — страсть; саттвам — благость; ити — так; пракритех — из природы; абхаван — проявляются; гунах — гуны; майа — Мной; пракшобхйаманайах — которая была приведена в возбуждение; пуруша — живого существа; ануматена — чтобы выполнить желания; ча — и.


Когда материальная природа пришла в возбуждение от Моего взгляда, проявились три материальные гуны — благость страсть и невежество, чтобы исполнить несбывшиеся желания обусловленных душ.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь бросает взгляд на материальную природу, напоминая ей о том, что обусловленные души еще не отработали весь цикл своей кармической деятельности и умственных измышлений, и потому вновь возникает необходимость в творении. Господь хочет, чтобы обусловленные души получили возможность обрести сознание Кришны и любовь к Богу, осознав всю тщетность жизни без Бога. Гуны, которые возникают под взглядом Господа, сразу же начинают враждовать друг с другом, и каждая из них старается победить две остальные. Рождение, поддержание и уничтожение постоянно соревнуются между собой. Ребенок хочет появиться на свет, но жестокая мать может желать ему смерти и делает аборт. Мы стремимся уничтожить все сорняки на полях, но они упрямо продолжают расти. Точно так же, мы часто стремимся поддерживать свое физическое состояние, но со временем оно неизбежно ухудшается. Таким образом, гуны природы постоянно соревнуются друг с другом, и живое существо пользуется их комбинациями и производными, чтобы, забыв о Кришне, наслаждаться материей во всех ее бесчисленных проявлениях. Слово пурушануматена означает, что Господь устраивает всю эту бесполезную деятельность живых существ, чтобы те смогли в конце концов вернуться домой, обратно к Богу.


ШБ 11.24.6


тебхйах самабхават сутрам

махан сутрена самйутах

тато викурвато джато

йо 'ханкаро вимоханах


тебхйах — из тех гун; самабхават — возникло; сутрам — первое преобразование природы, наделенное энергией деятельности; махан — изначальная природа, наделенная энергией знания; сутрена — с этой сутра-таттвой; самйутах — соединившееся; татах — из махат; викурватах — преобразовавшись; джатах — появилось; йах — которое; аханкарах — ложное эго; вимоханах — причина заблуждений.


Из этих гун возникла предвечная сутра (движущий принцип) вместе с махат-таттвой. Трансформируясь, махат-таттва породила ложное эго — причину заблуждений живого существа.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, сутра — это первое преобразование материальной природы, в котором проявляется ее энергия деятельности. Одновременно с сутрой появляется махат-таттва, наделенная энергией знания. В материальном мире истинное знание покрывается корыстной деятельностью и умственными измышлениями. Когда преданное служение души ослабевает, эти две тенденции автоматически усиливаются, в точности как при уменьшении количества света сгущается темнота.


ШБ 11.24.7


ваикарикас таиджасаш ча

тамасаш четй ахам три-врит

тан-матрендрийа-манасам

каранам чид-ачин-майах


ваикариках — в гуне благости; таиджасах — в гуне страсти; ча — и; тамасах — в гуне невежества; ча — также; ити — таким образом; ахам — ложное эго; три-врит — в трех категориях; тат-матра — тонких форм чувственных объектов; индрийа — чувств; манасам — и ума; каранам — причина; чит-ачит — и дух, и материю; майах — включающая в себя.


Ложное эго, которое суть причина физического восприятия, чувств и ума, объединяет дух и материю и проявляется в трёх гунах — благости, страсти и невежестве.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе очень важно слово чид-ачин-майа, «включающее в себя и дух, и материю». Ложное эго — это иллюзорная комбинация вечной сознающей души и временного, бессознательного тела. Душа стремится к незаконному наслаждению творением Бога, а потому ее водят в заблуждение три гуны природы, и она обретает иллюзорное единство с материальным миром. Пытаясь наслаждаться, она все больше запутывается в хитросплетениях иллюзии и лишь увеличивает свои беспокойства. Из этого, казалось бы, безнадежного положения можно освободиться, обратившись к сознанию Кришны, в котором единственная цель жизни — доставить удовольствие Верховному Господу.


ШБ 11.24.8


артхас тан-матрикадж джаджне

тамасад индрийани ча

таиджасад девата асанн

екадаша ча ваикритат


артхах — грубые элементы; тат-матрикат — из тонких ощущений (которые возникают из ложного эго в гуне благости); джаджне — появились; тамасат — из ложного эго в гуне невежества; индрийани — чувства; ча — и; таиджасат — из ложного эго в гуне страсти; деватах — полубогов; асан — возникли; экадаша — одиннадцать; ча — и; ваикритат — из ложного эго в гуне благости.


Из ложного эго в гуне невежества происходит тонкое физическое восприятие, из которого были порождены грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти возникли чувства, а из ложного эго в гуне благости возникли одиннадцать полубогов.


КОММЕНТАРИЙ:


Из ложного эго в гуне невежества возникает звук вместе со слухом, чтобы его воспринимать, и эфиром, т. е. средой его передачи. Затем появляется прикосновение, воздух и осязание; таким же образом, от тонкого к грубому, возникают все элементы и их восприятия. Чувства создаются из ложного эго в гуне страсти, т. к. постоянно заняты деятельностью. Из ложного эго в гуне благости появляются одиннадцать полубогов: божества сторон света, ветер, солнце, Варуна, божества Ашвини, Агни, Индра, Упендра, Митра, Брахма и Чандра.


ШБ 11.24.9


майа санчодита бхавах

сарве самхатйа-каринах

андам утпадайам асур

мамайатанам уттамам


майа — Мной; санчодитах — побуждаемые; бхавах — элементы; сарве — все; самхатйа — смешением; каринах — действуя; андам — яйцо вселенной; утпадайам асух — они произвели; мама — Мое; айатанам — место пребывания; уттамам — высшее.


Побуждаемые Мной, все эти проявления объединились, чтобы действовать упорядоченным образом и вместе породили вселенское яйцо, которое является местом Моего пребывания.


ШБ 11.24.10


тасминн ахам самабхавам

анде салила-самстхитау

мама набхйам абхут падмам

вишвакхйам татра чатма-бхух


тасмин — в том; ахам — Я; самабхавам — появился; анде — в яйце вселенной; салила — в водах Причинного Океана; самстхитау — который находился; мама — Моего; набхйам — из пупка; абхут — вырос; падмам — лотос; вишва-акхйам — вселенский; татра — в том; ча — и; атма-бхух — саморожденный Брахма.


В этом яйце, которое покоится на водах причинного океана появился Я Сам, и из Моего пупка вырос вселенский лотос, в котором появился саморождённый Брахма.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Верховный Господь описывает Свои трансцендентные развлечения в облике Шри Нараяны. Господь Нараяна входит во вселенную, но при этом не теряет Свое чистое трансцендентное тело, состоящее из знания и блаженства. Однако у Господа Брахмы, который появляется из лотоса, растущего из пупка Господа, тело материально. Брахма — величайший из мистиков, но, тем не менее, его тело, пронизывающее все материальное бытие, материально, тогда как тело Верховного Господа Хари, Нараяны, всегда остается трансцендентным.


ШБ 11.24.11


со 'сриджат тапаса йукто

раджаса мад-ануграхат

локан са-палан вишватма

бхур бхувах свар ити тридха


сах — он, Брахма; асриджат — создал; тапаса — своей аскезой; йуктах — наделенный; раджаса — энергией гуны страсти; мат — Моей; ануграхат — благодаря милости; локан — разные планеты; са-палан — вместе с управляющими ими полубогами; вишва — вселенной; атма — душа; бхух бхувах свах ити — Бхур, Бхувар и Свар; тридха — три раздела.


Господь Брахма, душа вселенной, наделённый гуной страсти, совершил великие аскезы и по Моей милости сотворил три планетных системы — Бхур, Бхувар и Свар, вместе с их главенствующими божествами.


ШБ 11.24.12


деванам ока асит свар

бхутанам ча бхувах падам

мартйадинам ча бхур локах

сиддханам тритайат парам


деванам — полубогов; оках — дом; асит — стал; свах — рай; бхутанам — бесплотных привидений; ча — и; бхувах — Бхувар; падам — место; мартйа-адинам — простых смертных людей и других живых существ; ча — и; бхух локах — планета Бхур; сиддханам — (место) тех, кто стремится к освобождению; тритайат — этих трех разделов; парам — за пределами.


Небеса были отведены как место жительства полубогам, Бхуварлока привидениям и духам, а земные планеты людям и другим смертным созданиям. Мистики, стремящиеся к освобождению, заняли место выше этих трёх планетных систем.


КОММЕНТАРИЙ:


На планетах вроде Индралоки и Чандралоки наиболее благочестивые души, занимавшиеся кармической деятельностью, получают возможность наслаждаться райским блаженством. Однако четыре высших планеты — Сатьялока, Махарлока, Джанолока и Таполока — предназначены для тех совершенных душ, которые стремятся лишь к освобождению. Чайтанья Махапрабху столь милостив, что ведет самых падших жертв Кали-юги за пределы даже этих четырех планет прямиком в духовный мир, к Господу Кришне, на Голоку Вриндаван. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что рай — это дом полубогов, земля — место обитания людей, а между ними есть планеты, предназначенные для временного пребывания двух этих видов существ.


ШБ 11.24.13


адхо 'суранам наганам

бхумер око 'сриджат прабхух

три-локйам гатайах сарвах

карманам три-гунатманам


адхах — ниже; асуранам — демонов; наганам — небесных змеев; бхумех — с Земли; оках — место обитания; асриджат — создал; прабхух — Господь Брахма; три-локйам — трех миров; гатайах — предназначения; сарвах — все; карманам — корыстной деятельности; три-гуна-атманам — в трех гунах.


Господь Брахма создал подземные сферы для демонов и змеев нагов. Таким образом, три мира были устроены в соответствии с последствиями разного рода деятельности, выполнявшейся в трёх гунах природы.


ШБ 11.24.14


йогасйа тапасаш чаива

нйасасйа гатайо 'малах

махар джанас тапах сатйам

бхакти-йогасйа мад-гатих


йогасйа — мистической йоги; тапасах — великой аскезы; ча — и; эва — несомненно; нйасасйа — отреченного уклада жизни; гатайах — места назначения; амалах — безупречные; махах — Махар; джанах — Джанас; тапах — Тапас; сатйам — Сатья; бхакти-йогасйа — преданного служения; мат — Мое; гатих — место назначения.


С помощью мистической йоги, великих аскез и отречённого образа жизни можно достичь таких чистых мест как Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатйалока. Но благодаря йоге преданности (бхакти) человек достигает Моей трансцендентной обители.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Джива Госвами объясняет, что слово тапасах указывает в этом стихе на аскезу, которую совершают брахмачари и ванапрастхи. Брахмачари, предельно строго соблюдающий целибат, на определенном этапе своей жизни достигает Махарлоки, а тот, кто хранит безбрачие всю жизнь, достигает Джанолоки. В совершенстве следуя принципам ванапрастхи, человек может достичь Таполоки, а те, кто живет в отреченном укладе жизни, попадают на Сатьялоку. Чтобы достичь этих целей, нужно со всей строгостью следовать системе йоги. В Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма объясняет полубогам: «Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте». (Бхаг. 3.15.20) Таким образом, в духовном царстве Бога его обитатели не хотят наслаждаться сами по себе, т. к. полностью счастливы любовью к Богу. Они думают лишь о том, как доставить удовольствие Господу, а потому в этом царстве Бога нет места обману, беспокойствам, вожделению, разочарованиям и проч. В «Бхагавад-гите» (18.62) говорится:

там эва шаранам гаччха

сарва-бхавена бхарата

тат-прасадат парам шантим

стханам прапсйаси шашватам


ШБ 11.24.15


майа калатмана дхатра

карма-йуктам идам джагат

гуна-праваха этасминн

унмаджджати нимаджджати


майа — Мной; кала-атмана — который обладает энергией времени; дхатра — творец; карма-йуктам — полный корыстной деятельности; идам — этот; джагат — мир; гуна-правахе — в стремительном течении гун; этасмин — в этом; унмаджджати — поднимается; нимаджджати — тонет.


Действуя как сила времени Я, верховный творец вознаграждаю результатами кармической деятельности. Так, можно подняться к поверхности могучего потока гун природы, или снова погрузиться вглубь.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово унмаджджати указывает на достижение высших планетных систем, о которых говорилось в предыдущих стихах, а нимаджджати означает, что в результате греховной жизни человек попадает в самые ужасные условия жизни. В обоих случаях душа тонет в стремительной реке материального бытия, которая уносит ее от ее истинного дома, царства Бога.


ШБ 11.24.16


анур брихат кришах стхуло

йо йо бхавах прасидхйати

сарво 'пй убхайа-самйуктах

пракритйа пурушена ча


анух — маленький; брихат — большой; кришах — худой; стхулах — толстый; йах йах — какое бы то ни было; бхавах — проявление; прасидхйати — установлено; сарвах — все; апи — поистине; убхайа — обоими; самйуктах — сопровождается; пракритйа — природой; пурушена — наслаждающейся душой; ча — и.


Все видимые образы, которые существуют в этом мире — малые или большие, тонкие или грубые — обязательно состоят из материальной природы и того, кто ей наслаждается, души.


ШБ 11.24.17


йас ту йасйадир анташ ча

са ваи мадхйам ча тасйа сан

викаро вйавахарартхо

йатха таиджаса-партхивах


йах — которая (причина); ту — и; йасйа — которого (последующего продукта); адих — начало; антах — конец; ча — и; сах — это; ваи — поистине; мадхйам — середина; ча — и; тасйа — этого продукта; сан — (реальное) существование; викарах — преобразование; вйавахара-артхах — для обычных целей; йатха — как; таиджаса — предметы, сделанные из золота (которое появляется из огня); партхивах — и предметы, сделанные из земли.


То, из чего вещь возникает и в чём она исчезает, присутствует также и в промежуточной стадии. Только это одно и является реальностью. Все трансформации временны, также как горшок из обожженной глины.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь объясняет, что изначальная причина всегда присутствует в своем следствии. Он приводит в пример золото и землю, котоыре являются причинными материалами различных предметов, в которых продолжают существовать. Для своего удобства мы даем этим временным предметам разные названия, но по сути они остаются все тем же материалом, из которого сделаны.


ШБ 11.24.18


йад упадайа пурвас ту

бхаво викуруте 'парам

адир анто йада йасйа

тат сатйам абхидхийате


йат — которую (форму); упадайа — принимая в качестве материальной причины; пурвах — изначальная причина (такая как махат-таттва); ту — и; бхавах — предмет; викуруте — создает в преобразовании; апарам — вторую вещь (такую как элемент аханкара); адих — начало; антах — конец; йада — когда; йасйа — (которого) предмета; тат — эта (причина); сатйам — реальная; абхидхийате — называется.


Один материальный объект, состоящий из определенных ингредиентов, трансформируясь, создаёт другой. Реальность объекта зиждется на источнике его происхождения, также как горшок реален благодаря земле из которой он появляется и в которой исчезает.


КОММЕНТАРИЙ:


Смысл этого стиха можно понять на простом примере с глиняным горшком. Горшок делают из куска глины, а глина берется из земли. В этом случае земля — изначальный материал, из которого сделан горшок, а кусок глины можно назвать изначальной причиной горшка. Когда горшку приходит конец, он вновь становится просто глиной и возвращается обратно в землю, свою изначальную причину. По отношению к горшку глина — это его начало и конец; таким образом, горшок можно назвать реальным, поскольку он обладает всеми основными характеристиками глины, которая существовала до горшка, изготовленного из нее, и будет существовать после его разрушения. Подобно этому, земля существует и до, и после глины, а потому глину можно считать реальной, поскольку она несет в себе главные качества земли, существовавшей до нее и продолжающей свое существование после. Точно так же земля и другие элементы создаются из махат-таттвы, которая существует до их появления и продолжает существовать после их уничтожения; элементы можно считать реальными, т. к. они обладают главными характеристиками махат-таттвы. Махат-таттву создает Верховный Господь, причина всех причин, который продолжает существовать даже после того, как все сущее уничтожается. Абсолютная Истина — это Сам Верховный Господь, от которого зависят смысл и основные качества всего, что существует в мире.


ШБ 11.24.19


пракритир йасйопаданам

адхарах пурушах парах

сато 'бхивйанджаках кало

брахма тат тритайам тв ахам


пракритих — материальная природа; йасйа — которой (сотворенной вселенной); упаданам — материальная причина; адхарах — основа; пурушах — Личность Бога; парах — Верховная; сатах — реальной (природы); абхивйанджаках — приводящая в движение сила; калах — время; брахма — Абсолютная Истина; тат — эта; тритайам — группа из трех; ту — но; ахам — Я.


Материальную вселенную можно считать реальной, поскольку она имеет изначальную причину и конечное состояние. Господь Маха-Вишну — это место упокоения природы, которая проявляется силой времени. Так, природа, всемогущий Вишну и время не отличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальная природа — это энергия Господа, Маха-Вишну — это Его полная экспансия, а время олицетворяет деятельность Господа. Таким образом, время и природа всегда подчиняются Верховному Господу, который посредством Своих энергий и полных экспансий создает, поддерживает и уничтожает все сущее. Иначе говоря, Господь Кришна — это Абсолютная Истина, ибо в Нем покоится все творение.


ШБ 11.24.20


саргах правартате тават

паурвапарйена нитйашах

махан гуна-висаргартхах

стхитй-анто йавад икшанам


саргах — творение; правартате — продолжает существовать; тават — до той степени; паурва-апарйена — в форме родителей и детей; нитйашах — бесконечно; махан — щедрого; гуна-висарга — разнообразного проявления материальных гун; артхах — ради; стхити-антах — до конца их поддержания; йават — пока; икшанам — взгляд Верховной Личности Бога.


Пока Верховная Личность Бога бросает взгляд на природу, материальный мир существует, постоянно проявляясь через воссоздание великого и разнообразного потока вселенского творения.


КОММЕНТАРИЙ:


Побуждаемая силой времени махат-таттва — это материальная причина этого мира, но при этом здесь ясно объясняется, что единственная изначальная причина всего сущего — это Верховный Господь. Без взгляда Личности Бога время и природа полностью бессильны. Господь создает безграничное материальное разнообразие для того, чтобы обусловленные души могли наслаждать свои чувства, играя роль детей чьих-то родителей и родителей неких детей во всех 8 400 000 форм жизни.


ШБ 11.24.21


виран майасадйамано

лока-калпа-викалпаках

панчатвайа вишешайа

калпате бхуванаих саха


вират — вселенская форма; майа — Мной; асадйаманах — пронизанная; лока — планет; калпа — повторяющегося сотворения, поддержания и уничтожения; викалпаках — проявляя разнообразие; панчатвайа — проявление сотворения пяти элементов; вишешайа — в разнообразии; калпате — способен проявить; бхуванаих — разными планетами; саха — наделенный.


Я — основа вселенской формы, которая бесконечно многолика из за повторяющегося творения, поддержания и разрушения планетных систем. Изначально вмещающая в себя все планеты в непроявленном состоянии, Моя вселенская форма являет разнообразие сотворённого бытия, как согласованного сочетания пяти элементов.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово майа указывает на Господа в Его форме вечного времени.


ШБ 11.24.22–27


анне пралийате мартйам

аннам дханасу лийате

дхана бхумау пралийанте

бхумир гандхе пралийате


апсу пралийате гандха

апаш ча сва-гуне расе

лийате джйотиши расо

джйоти рупе пралийате


рупам вайау са ча спарше

лийате со 'пи чамбаре

амбарам шабда-тан-матра

индрийани сва-йонишу


йонир ваикарике саумйа

лийате манасишваре

шабдо бхутадим апйети

бхутадир махати прабхух


са лийате махан свешу

гунесу гуна-ваттамах

те 'вйакте сампралийанте

тат кале лийате 'вйайе


кало майа-майе дживе

джива атмани майй адже

атма кевала атма-стхо

викалпапайа-лакшанах


анне — в пищу; пралийате — погружается; мартйам — смертное тело; аннам — пища; дханасу — в зерна; лийате — погружается; дханах — зерна; бхумау — в землю; пралийанте — погружаются; бхумих — земля; гандхе — в аромат; пралийате — погружается; апсу — в воду; пралийате — погружается; гандхах — аромат; апах — вода; ча — и; сва-гуне — в свое качество; расе — вкус; лийате — погружается; джйотиши — в огонь; расах — вкус; джйотих — огонь; рупе — в форму; пралийате — погружается; рупам — форма; вайау — в воздух; сах — он; ча — и; спарше — в прикосновение; лийате — погружается; сах — оно; апи — также; ча — и; амбаре — в эфир; амбарам — эфир; шабда — в звук; тат-матре — соответствующее ему тонкое ощущение; индрийани — чувства; сва-йонишу — в их источники, полубогов; йоних — полубоги; ваикарике — в ложное эго в гуне благости; саумйа — Мой дорогой Уддхава; лийате — погружаются; манаси — в ум; ишваре — который повелевает; шабдах — звук; бхута-адим — в изначальное ложное эго; апйети — погружается; бхута-адих — ложное эго; махати — в совокупную материальную природу; прабхух — могучее; сах — это; лийате — погружается; махан — совокупная материальная природа; свешу — в свои; гунешу — три гуны; гуна-ват-тамах — конечную обитель этих гун; те — они; авйакте — в непроявленную форму природы; сампралийанте — полностью погружаются; тат — эти; кале — во время; лийате — погружаются; авйайе — в непогрешимое; калах — время; майа-майе — который полон трансцендентного знания; дживе — в Верховного Господа, который побуждает к действию всех живых существ; дживах — этот Господь; атмани — в Высшую Душу; майи — в Меня; адже — нерожденного; атма — изначальный Дух; кевалах — единственный; атма-стхах — самоутвержденный; викалпа — творением; апайа — и уничтожением; лакшанах — характеризующийся.


Во время уничтожения космического проявления бренное тело живого существа погружается в источник своего существования — пищу, пища погружается в зёрна, а зёрна в землю. Земля погружается в своё тонкое состояние, запах. Запах в воду, а вода в дальнейшем растворяется в своём качестве, вкусе. Этот вкус погружается в огонь, а огонь в форму. Форма погружается в прикосновение, а прикосновение в эфир, наконец, эфир растворяется в ощущении звука. Чувства тоже растворяются в своих источниках, главенствующих полубогах, а они, о, благородный Уддхава, в контролирующем уме, который растворяется в ложном эго в гуне благости. Звук объединяется с ложным эго в гуне невежества, а всемогущее ложное эго, первый из физических элементов, растворяется в совокупной природе. Совокупная материальная природа, первичное вместилище трёх основных гун, погружается в гуны. Затем, гуны погружаются в непроявленную форму природы (прадхану), а она в свою очередь растворяется во времени. Время погружается во Всевышнего Господа, пребывающего в форме всеведущего Маха-пуруши, изначального источника всех живых существ. Этот источник всей жизни погружается в Меня, нерождённую Высшую Душу, которая пребывает Сама в Себе. Это та форма, из которой проявляется всё творение и уничтожение.


КОММЕНТАРИЙ:


Разрушение материального мира идет в порядке, обратном его сотворению, и в конце концов все погружается в Верховного Господа, который остается полон в Своем абсолютном положении.


ШБ 11.24.28


эша санкхйа-видхих проктах

самшайа-грантхи-бхеданах

пратиломануломабхйам

паравара-дриша майа


эшах — этот; санкхйа-видхих — метод санкхьи (аналитической философии); проктах — рассказанный; самшайа — сомнений; грантхи — бремя; бхеданах — который разрушает; пратилома-ануломабхйам — в прямом и обратном порядке; пара — положение духовного мира; авара — и низшее положение материального мира; дриша — тем, кто в совершенстве видит; майа — Мной.


Итак, Я, совершенный наблюдатель всего материального и духовного, поведал это знание Санкхйи, которое разрушает иллюзию сомнения научным анализом творения и уничтожения.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Шри Кришна объяснил, что материальный ум принимает и отвергает множество различных представлений о жизни, создавая бесчисленные ложные теории о том, как на самом деле можно достичь совершенства. Однако тот, кто принял прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, своим чистым разумом видит все в истинном свете. Поняв, как Верховный Господь творит и уничтожает мир, человек может освободиться от материального рабства и полностью посвятить себя вечному служению Верховной Личности Бога.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать четвертой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Философия санкхьи».

## ШБ 11.25: Три гуны природы и то, что их превосходит

Чтобы провозгласить трансцендентную природу Верховной Личности Бога, в этой Главе описываются возникающие в уме различные проявления трех гун (благости, страсти и невежества).

Власть над умом и чувствами, терпение и пр. — это проявления беспримесной гуны благости. Желание, стремление, ложная гордость и пр. — это качества чистой гуны страсти. И, наконец, гнев, жадность и иллюзия — это проявления чистой гуны невежества. Когда гуны смешиваются друг с другом, появляются представления «я» и «мое», а также вытекающее из этих представлений поведение тела, ума и речи, приверженность принципам религии, экономического процветания и чувственных удовольствий и выполнение своих обязанностей ради материальной выгоды.

Человек, на которого влияет гуна благости, с преданностью поклоняется Господу Хари, не надеясь на вознаграждение. Тот, кто надеется получить награду за свое поклонение Господу, находится под влиянием страсти. Тот же, кто стремится к насилию, находится под властью гуны невежества. Гуны благости, страсти и невежества присутствуют в крошечном живом существе, тогда как Верховная Личность Бога трансцендентна к этим трем гунам.

Материя, место и результат деятельности, а также время, знание, на котором основана деятельность, сама деятельность, действующий, его вера, его уровень осознания, его духовный прогресс и место, куда он отправится после смерти, обладают качествами трех гун и очень многообразны в своем различии и иерархиях. Однако объекты и места, связанные с Верховной Личностью Бога, счастье от общения с Ним, время, отданное служению Ему, знание, связанное с Ним, посвященная Ему деятельность, человек, который действует по Его воле, вера в преданное служение Ему, прогресс на пути в духовный мир и достижение личной обители Верховного Господа лежат за пределами материальных гун.

Душа, которая вращается в круговороте материальной жизни, может попадать в самые разные условия и в своих новых воплощениях отправляться в разные места. Все эти места и условия жизни основаны на гунах природы и на корыстной деятельности, которой управляют гуны. Победить три гуны, появившиеся из ума, можно только с помощью йоги чистого преданного служения Верховному Господу. Получив человеческое тело, с помощью которого можно развивать знание и получать духовный опыт, разумный человек должен отказаться от общения с тремя гунами природы и начать служить Верховной Личности Бога. Вначале, усилив гуну благости, он должен победить страсть и невежество. Затем, возвысив свое сознание до трансцендентного уровня, он сможет преодолеть и материальную благость. Тогда он полностью освобождается от материальных гун, оставляет свое тонкое тело (материальный ум, разум и ложное эго) и воссоединяется с Личностью Бога. Уничтожив свое тонкое покрытие, живое существо оказывается лицом к лицу с Верховным Господом и по Его милости обретает полное удовлетворение.


ШБ 11.25.1


шри-бхагаван увача

гунанам асаммишранам

пуман йена йатха бхавет

тан ме пуруша-варйедам

упадхарайа шамсатах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; гунанам — гун природы; асаммишранам — не смешанных между собой; пуман — человек; йена — какой гуной; йатха — как; бхавет — он становится; тат — это; ме — от Меня; пуруша-варйа — о лучший из людей; идам — это; упадхарайа — попытайся понять; шамсатах — пока Я буду говорить.


Верховная Личность Бога сказал: О, лучший среди людей, пожалуйста, выслушай, как Я опишу тебе то, как живое существо обретает определённую природу благодаря взаимодействию с определёнными гунами.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово асаммишра указывает на то, что не смешано ни с чем другим. Господь Кришна будет объяснять, как каждая из трех материальных гун (благость, страсть и невежество), действуя отдельно от других гун, заставляет обусловленную душу проявлять определенный вид бытия. По природе своей живое существо трансцендентно к гунам природы, т. к. является неотъемлемой частичкой Господа Кришны, однако, живя материальной жизнью, оно проявляет материальные качества. В последующих стихах это описывается более подробно.


ШБ 11.25.2–5


шамо дамас титикшекша

тапах сатйам дайа смритих

туштис тйаго 'сприха шраддха

хрир дайадих сва-нирвритих


кама иха мадас тришна

стамбха ашир бхида сукхам

мадотсахо йашах-притир

хасйам вирйам балодйамах


кродхо лобхо 'нритам химса

йачна дамбхах кламах калих

шока-мохау вишадарти

нидраша бхир анудйамах


саттвасйа раджасаш чаитас

тамасаш чанупурвашах

вриттайо варнита-прайах

саннипатам атхо шрину


шамах — контроль ума; дамах — контроль чувств; титикша — терпение; икша — способность к различению; тапах — строгое следование предписанному долгу; сатйам — правдивость; дайа — милосердие; смритих — видение прошлого и будущего; туштих — удовлетворенность; тйагах — щедрость; асприха — отречение от чувственных удовольствий; шраддха — вера (в гуру и других истинных представителей Бога); хрих — стыд (из-за неподобающих поступков); дайа-адих — благотворительность, простота, смирение и пр.; сва-нирвритих — черпание радости внутри себя; камах — материальные желание; иха — усилия; мадах — безрассудство; тришна — неудовлетворенноть даже при выигрыше; стамбхах — ложная гордость; аших — поклонение полубогам и другим божествам с желанием получить материальные плоды; бхида — отделенность; сукхам — чувственные наслаждения; мада-утсахах — смелость в результате опьянения; йашах-притих — любовь к похвалам; хасйам — высмеивание; вирйам — хвастовство своей силой; бала-удйамах — действия, опирающиеся на силу; кродхах — необузданный гнев; лобхах — язвительность; анритам — ложь (утверждение того, о чем не сказано в писаниях); химса — враждебность; йачна — попрошайничество; дамбхах — лицемерие; кламах — усталость; калих — ссоры; шока-мохау — скорбь и заблуждение; вишада-арти — несчастье и ложное смирение; нидра — леность; аша — ложные ожидания; бхих — страх; анудйамах — недостаточные усилия; саттвасйа — гуны благости; раджасах — гуны страсти; ча — и; этах — эти; тамасах — гуны невежества; ча — и; анупурвашах — одна за другой; вриттайах — функции; варнита — были описаны; прайах — большей частью; саннипатам — их комбинации; атхо — теперь; шрину — выслушай.


Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, внимательное изучение прошлого и будущего, удовлетворённость в любых условиях, великодушие, отрешённость от чувственного наслаждения, вера в духовного учителя, сожаление о неправильных поступках, благотворительность, простота, смирение и удовлетворение в себе — это качества гуны благости. Материальные желания, большие усилия, храбрость, неудовлетворённость даже при достижении чего-либо, ложная гордость, стремление к материальному развитию, сознание собственной исключительности, чувственное наслаждение, натиск в сражении, тщеславие, сарказм, афиширование собственной доблести и оправдание своих поступков с помощью силы — это качества гуны страсти. Несдержанность и гнев, скаредность, неавторитетные, ложные высказывания, жестокость, паразитическая жизнь, лицемерие, хроническая усталость, раздоры, скорбь, иллюзия, несчастье, депрессия, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень составляют главные признаки гуны невежества. Теперь, пожалуйста, выслушай о сочетаниях этих трёх гун.


ШБ 11.25.6


саннипатас тв ахам ити

маметй уддхава йа матих

вйавахарах саннипато

мано-матрендрийасубхих


саннипатах — объединение гун; ту — и; ахам ити — «я»; мама ити — «мое»; уддхава — о Уддхава; йа — которое; матих — умонастроение; вйавахарах — обычная деятельность; саннипатах — соединение; манах — умом; матра — объекты восприятия; индрийа — чувства; асубхих — и потоки жизненного воздуха.


Мой дорогой Уддхава, представления «Я» и «моё» обусловлены смешанными гунами. Все взаимодействия этого мира, проходящие через ум, объекты восприятия, чувства и жизненный воздух тоже основаны на соединении гун.


КОММЕНТАРИЙ:


Иллюзорные обозначения «я» и «мое» появляются из соединения трех гун природы. Благостный человек думает: «Я умиротворен». Тот, кто в страсти, думает: «Я полон вожделения». Невежественный человек может думать: «Я зол». Подобно этому, человек думает: «Это мое спокойствие, мое вожделение или мой гнев». Тот, кто полностью умиротворен, не сможет действовать в материальном мире; ему будет не хватать побудительной силы для действия. Подобно этому, тому, кто ослеплен вожделением, не хватает умиротворения и сдержанности. Тот, кто охвачен гневом и не имеет других качеств, не может совершать деятельность как следует. Поэтому материальные гуны почти не встречаются в чистом, беспримесном состоянии; чаще всего они смешаны с другими гунами, благодаря чему мир может функционировать должным образом. В конечном счете нужно думать так: ««Я — вечный слуга Господа Кришны» и «Все, что у меня есть — это любовное служение Господу». Таково чистое состояние сознания, без примеси гун материальной природы.


ШБ 11.25.7


дхарме чартхе ча каме ча

йадасау париништхитах

гунанам санникаршо 'йам

шраддха-рати-дханавахах


дхарме — в религии; ча — и; артхе — в экономическом развитии; ча — и; каме — в удовлетворении чувств; ча — и; йада — когда; асау — это живое существо; париништхитах — утверждается; гунанам — гун природы; санникаршах — смешивание; айам — это; шраддха — вера; рати — чувственные наслаждения; дхана — и богатство; авахах — которые каждая приносит.


Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и наслаждению чувств, — вера, богатство и чувственное наслаждение, полученные благодаря его усилиям, отражают взаимодействие трёх гун природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Религиозность, экономическое процветание и удовлетворение чувств находятся в гунах природы, а вера, богатство и наслаждение, которые обретает с их помощью человек, ясно раскрывают его положение в этих гунах.


ШБ 11.25.8


правритти-лакшане ништха

пуман йархи грихашраме

сва-дхарме чану тиштхета

гунанам самитир хи са


правритти — пути материальных наслаждений; лакшане — в том, что является признаком; ништха — в преданности; пуман — человек; йархи — когда; гриха-ашраме — в семейной жизни; сва-дхарме — в предписанных обязанностях; ча — и; ану — позже; тиштхета — он стоит; гунанам — гун природы; самитих — сочетание; хи — несомненно; са — это.


Идущие путем правритти-марга для возвышения на райские планеты, люди стремящиеся к удовлетворению чувств в семейной жизни, и те кто бескорыстно исполняет свои религиозные и профессиональные обязанности, все это различные примеры комбинаций гун природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Как пишет Шрила Шридхара Свами, если человек выполняет свои религиозные обязанности, стремясь попасть на райские планеты, то его действия принадлежат гуне страсти. Если он хочет с помощью религиозных обязанностей просто наслаждаться семейной жизнью, он находится в гуне невежества, а если он выполняет свой религиозный долг в системе варнашрамы бескорыстно, его поступки находятся в гуне благости. Таким образом, Господь только что объяснил, как проявляется мирская религиозность в гунах природы.


ШБ 11.25.9


пурушам саттва-самйуктам

анумийач чхамадибхих

камадибхи раджо-йуктам

кродхадйаис тамаса йутам


пурушам — человек; саттва-самйуктам — наделенный гуной благости; анумийат — может быть определен; шама-адибхих — по его качествам самоконтроля и пр.; кама-адибхих — по вожделению и пр.; раджах-йуктам — тот, кто в гуне страсти; кродха-адйаих — по гневу и пр.; тамаса — гуной невежества; йутам — тот, кто наделен.


Тот кто проявляет такие качества, как самоконтроль и т. п., считается находящимся преимущественно в гуне благости. Человека в страсти можно распознать по его вожделению, а невежественного — по такому качеству как гнев.


ШБ 11.25.10


йада бхаджати мам бхактйа

нирапекшах сва-кармабхих

там саттва-пракритим видйат

пурушам стрийам эва ва


йада — когда; бхаджати — человек поклоняется; мам — Мне; бхактйа — с преданностью; нирапекшах — не желая награды; ста-кармабхих — своими предписанными обязанностями; там — его; саттва-пракритим — тот, на кого влияет благость; видйат — нужно понять; пурушам — мужчина; стрийам — женщина; эва — даже; ва — или.


Любой человек, будь то мужчина или женщина, который поклоняется Мне с любовью и преданностью, исполняя предписанные обязанности без материальной привязанности, считается пребывающим в благости.


ШБ 11.25.11


йада ашиша ашасйа

мам бхаджета сва-кармабхих

там раджах-пракритим видйат

химсам ашасйа тамасам


йада — когда; ашишах — на благословения; ашасйа — надеясь; мам — Мне; бхаджета — человек поклоняется; сва-кармабхих — своими обязанностями; там — этот; раджах-пракритим — человек, находящийся в гуне страсти; видйат — нужно понять; химсам — к насилию; ашасйа — стремясь; тамасам — человек в гуне невежества.


Тот кто поклоняется Мне исполняя предписанные обязанности в надежде обрести материальные блага, находится в гуне страсти, а тот, кто желает причинить вред другим, пребывает в невежестве.


ШБ 11.25.12


саттвам раджас тама ити

гуна дживасйа наива ме

читта-джа йаис ту бхутанам

саджджамано нибадхйате


саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ити — так; гунах — гуны; дживасйа — связанные с душой; на — не; эва — безусловно; ме — со Мной; читта-джах — проявляются в уме; йаих — которыми (гунами); ту — и; бхутанам — к материальным объектам; саджджаманах — привязываясь; нибадхйате — становится рабом.


Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — влияют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в уме, они побуждают привязываться к материальным телам и другим объектам. Так живое существо попадает в плен.


КОММЕНТАРИЙ:


Живое существо — это пограничная энергия Верховного Господа, склонная попадать под влияние Его иллюзорной материальной энергии. Однако Личность Бога — это верховный повелитель иллюзии, а потому иллюзия никогда не покрывает Его. Таким образом, Верховный Господь, Шри Кришна, — это вечный объект служения для всех живых существ, а сами они — Его вечные слуги.

Три гуны природы проявляются в рамках материальной энергии. Когда обусловленная душа начинает отождествлять себя с материей, гуны распространяют свое влияние в пределах этого материального мышления души. Если же человеку удается с помощью преданного служения Господу очистить свой ум, гуны уже не властны над ним, так как в духовной среде они бессильны.


ШБ 11.25.13


йадетарау джайет саттвам

бхасварам вишадам шивам

тада сукхена йуджйета

дхарма-джнанадибхих пуман


йада — когда; итарау — другие две; джайет — преодолевает; саттвам — гуна благости; бхасварам — сияющая; вишадам — чистая; шивам — благоприятная; тада — тогда; сукхена — счастьем; йуджйета — переполняется; дхарма — благочестием; джнана — знанием; адибхих — и другими хорошими качествами; пуман — человек.


Когда гуна благости, — сияющая, чистая и благоприятная преобладает над страстью и невежеством, человек обретает счастье, добродетель, знание и другие хорошие качества.


КОММЕНТАРИЙ:


В гуне благости человек может подчинить себе ум и чувства.


ШБ 11.25.14


йада джайет тамах саттвам

раджах сангам бхида чалам

тада духкхена йуджйета

кармана йашаса шрийа


йада — когда; джайет — побеждает; тамах саттвам — невежество и благость; раджах — страсть; сангам — (причина) привязанности; бхида — отделенности; чалам — и изменения; тада — тогда; духкхена — страданием; йуджйета — наполняется; кармана — материальной деятельностью; йашаса — (с желанием) славы; шрийа — и богатства.


Когда гуна страсти, которая порождает привязанность, индивидуализм и стремление к переменам, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться. Так, он обретает и богатство и славу и боль.


ШБ 11.25.15


йада джайед раджах саттвам

тамо мудхам лайам джадам

йуджйета шока-мохабхйам

нидрайа химсайашайа


йада — когда; джайет — побеждает; раджах саттвам — гуны страсти и невежества; тамах — гуна тьмы; мудхам — уничтожая способность различать; лайам — покрывая сознание; джадам — не стремящийся ни к чему; йуджйета — человек переполняется; шока — скорбью; мохабхйам — и иллюзией; нидрайа — продолжительным сном; химсайа — склонностью к насилию; ашайа — и напрасными надеждами.


Преобладание гуны невежества покрывает сознание и делает человека безрассудным и тупым. Впадая в скорбь и иллюзию, он слишком много спит, полон ложных надежд и проявляет насилие по отношению к другим.


ШБ 11.25.16


йада читтам прасидета

индрийанам ча нирвритих

дехе 'бхайам мано-'сангам

тат саттвам виддхи мат-падам


йада — когда; читтам — сознание; прасидета — очищается; индрийанам — чувств; ча — и; нирвритих — прекращение их мирской деятельности; дехе — в теле; абхайам — бесстрашие; манах — ума; асангам — отрешенность; тат — это; саттвам — гуна благости; виддхи — знай это; мат — постижение Меня; падам — ситуация, в которой этого можно достичь.


Обуздав чувства и очистив сознание, человек обретает бесстрашие и непривязанность в уме. Ты должен понять, что это означает преобладание гуны благости, в которой возможно осознать Меня.


ШБ 11.25.17


викурван крийайа ча-дхир

анивриттиш ча четасам

гатрасвастхйам мано бхрантам

раджа этаир нишамайа


викурван — искажение; крийайа — от деятельности; ча — и; а — даже вплоть до; дхих — разума; анивриттих — неспособность остановиться; ча — и; четасам — со стороны познающих способностей разума и чувств; гатра — действующих чувств; асвастхйам — нездоровое состояние; манах — ум; бхрантам — неустойчивый; раджах — страсть; этаих — по этим признакам; нишамайа — ты должен понять.


Признаки  гуны страсти это — искаженный из-за чрезмерной активности разум, неугомонность органов чувств, болезненность органов действия и неустойчивость ума.


ШБ 11.25.18


сидач читтам вилийета

четасо грахане 'кшамам

мано наштам тамо гланис

тамас тад упадхарайа


сидат — ослабевшие; читтам — высшие функции сознания; вилийета — рассеивается; четасах — восприятие мира; грахане — к обузданию; акшамам — не способный; манах — ум; наштам — опустошенный; тамах — невежество; гланих — депрессия; тамах — гуна невежества; тат — это; упадхарайа — ты должен понять.


Преобладание тама гуны характеризуется, постепенной утратой возвышенного сознания, неспособностью сконцентрироваться, безумием, невежеством и депрессией.


ШБ 11.25.19


эдхамане гуне саттве

деванам балам эдхате

асуранам ча раджаси

тамасй уддхава ракшасам


эдхамане — когда она увеличивается; гуне — гуна; саттве — благости; деванам — полубогов; балам — сила; эдхате — увеличивается; асуранам — врагов полубогов; ча — и; раджаси — когда усиливается гуна страсти; тамаси — когда усиливается гуна невежества; уддхава — о Уддхава; ракшасам — чудовищ-людоедов.


Возрастание гуны благости дает силу полубогам — Девам, а гуны страсти — демонам — Асурам. Невежество, о, Уддхава, подпитывает силы самых злобных существ — Ракшасов.


ШБ 11.25.20


саттвадж джагаранам видйад

раджаса свапнам адишет

прасвапам тамаса джантос

турийам тришу сантатам


саттват — из гуны благости; джагаранам — бодрствование; видйат — нужно понять; раджаса — из страсти; свапнам — сон; адишет — служит признком; прасвапам — глубокий сон; тамаса — из гуны невежества; джантох — живого существа; турийам — четвертое, трансцендентное состояние; тришу — все три; сантатам — пронизывающее.


Следует понимать, что бодрствование проистекает из гуны благости, сон со сновидениями из гуны страсти, а глубокий сон без сновидений из гуны невежества. Четвёртое состояние сознания — турья, превосходит эти три, и оно трансцендентно.


КОММЕНТАРИЙ:


Наше изначальное сознание Кришны вечно хранится в душе и присутствует на всех трех уровнях сознания — в бодрствовании, сне и глубоком сне. Покрытое гунами природы, это духовное сознание может никак не проявляться, однако от этого не перестает быть истинной природой живого существа.


ШБ 11.25.21


упарй упари гаччханти

саттвена брахмана джанах

тамасадхо 'дха а-мукхйад

раджасантара-чаринах


упари упари — выше и выше; гаччханти — они идут; саттвена — гуной благости; брахманах — люди, верные ведическим принципам; джанах — такие люди; тамаса — гуной невежества; адхах адхах — ниже и ниже; а-мукхйат — стремительно; раджаса — гуной страсти; антара-чаринах — оставаясь в промежуточном положении.


Гуна благости постепенно возвышает. Гуна невежества стягивает все ниже и ниже, а гуна страсти оставляет человека в промежуточном положении.


КОММЕНТАРИЙ:


Шудры, находящиеся в гуне невежества, как правило, ничего не знают о цели жизни и не видят разницы между телом и душой. Тех, кто находится в гунах страсти и невежества, зовут вайшьями, и они жаждут богатства, тогда как кшатрии, находящиеся в гуне страсти, стремятся к почету и могуществу. Те же, на кого влияет гуна благости, жаждут совершенного знания; поэтому их называют брахманами. Такой человек поднимается на высшую материальную планету — Брахмалоку, обитель Господа Брахмы. Тот, кто находится в гуне невежества, постепенно падает до уровня неподвижных существ, таких как деревья и камни, а человек в гуне страсти, который полон материальных желаний, но при этом удовлетворяет их в рамках ведической культуры, остается в человеческом обществе.


ШБ 11.25.22


саттве пралинах свар йанти

нара-локам раджо-лайах

тамо-лайас ту нирайам

йанти мам эва ниргунах


саттве — в гуне благости; пралинах — те, кто умирает; свах — в рай; йанти — они идут; нара-локам — в мир людей; раджах-лайах — те, кто умирает в гуне страсти; тамах-лайах — те, кто умирает в гуне невежества; ту — и; нирайам — в ад; йанти — они идут; мам — ко Мне; эва — однако; ниргунах — те, кто свободен ото всех гун.


Те, кто оставляют этот мир в гуне благости, отправляются на райские планеты, те, кто уходят в гуне страсти, остаются в мире людей, а те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободен от влияния всех гун, приходят ко Мне.


ШБ 11.25.23


мад-арпанам нишпхалам ва

саттвикам ниджа-карма тат

раджасам пхала-санкалпам

химса-прайади тамасам


мат-арпанам — предложенная Мне; нишпхалам — выполненная без стремления к результату; ва — и; саттвикам — в гуне благости; ниджа — принимаемая как предписанный долг; карма — деятельность; тат — эта; раджасам — в гуне страсти; пхала-санкалпам — выполненная с ожиданием результата; химса-прайа-ади — выполняемая с насилием, завистью и пр.; тамасам — в гуне невежества.


Деятельность, выполняемая, как подношение Мне, без расчёта на выгоду, относится к гуне добродетели. Деятельность ради ее плодов, находится в гуне страсти. А то что совершается с насилием и завистью находится в гуне невежества.


КОММЕНТАРИЙ:


Обычная работа, которую совершают как подношение Богу, не ожидая за нее награды, находится в гуне благости, тогда как деятельность в преданности — к примеру, повторение и слушание славы Господа — это трансцендентная форма деятельности, которая лежит за пределами гун природы.


ШБ 11.25.24


каивалйам саттвикам джнанам

раджо ваикалпикам ча йат

пракритам тамасам джнанам

ман-ништхам ниргунам смритам


каивалйам — абсолютное; саттвикам — в гуне благости; джнанам — знание; раджах — в гуне страсти; ваикалпикам — многообразное; ча — и; йат — которое; пракритам — материалистичное; тамасам — в гуне невежества; джнанам — знание; мат-ништхам — сосредоточенное на Мне; ниргунам — трансцендентное; смритам — считается.


Абсолютное знание пребывает в гуне благости, знание, основанное на двойственности, в гуне страсти, а глупое, материалистическое знание в гуне невежества. Но знание, сконцентрированное на Мне, следует считать трансцендентным.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь Господь ясно объясняет, что духовное знание о Его Верховной Личности трансцендентно по отношению к обычному религиозному знанию в гуне благости. Человек, находящийся в гуне благости, понимает, что все сущее пронизано высшей духовной природой. Человек в гуне страсти развивает научное знание о материальном теле. Тот же, кто находится в гуне невежества, устремляет свой ум к объектам чувств, ничего толком не понимая, и воспринимает мир, как ребенок или как старик.

В своем комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами подробно объясняет, что материальная гуна благости не может даровать совершенного знания об Абсолютной Истине. Он приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.2), который доказывает, что многие великие полубоги, находящиеся в гуне благости, не могут понять трансцендентного Господа Кришну. Находясь под влиянием материальной гуны благости, человек становится праведным или религиозным и узнает о существовании высшей духовной природы. Тот же, кто находится на духовном уровне чистой благости, устанавливает непосредственные любовные взаимоотношения с Абсолютной Истиной и, вместо того, чтобы просто поддерживать свое мирское благочестие, служит Самому Господу. В гуне страсти обусловленная душа на основе своего опыта рассуждает о реальности своего бытия и о существовании царства Бога. Тот, кто находится в гуне невежества, стремится как можно больше узнать о чувственных наслаждениях, занимая свой ум самыми разнообразными видами еды, сна, самозащиты и секса безо всякой высшей цели. Таким образом, в гунах природы обусловленные души пытаются наслаждать свои чувства или стремятся освободиться от чувственных наслаждений. Однако до тех пор, пока они не поднимутся на трансцендентный уровень сознания Кришны, лежащий за пределами влияния гун природы, они не смогут заниматься той деятельностью, что присуща им в освобожденном состоянии.


ШБ 11.25.25


ванам ту саттвико васо

грамо раджаса учйате

тамасам дйута-саданам

ман-никетам ту ниргунам


ванам — лес; ту — тогда как; саттвиках — в гуне благости; васах — место жительства; грамах — соседство с деревнями; раджасах — в гуне страсти; учйате — говорится; тамасам — в гуне невежества; дйута-саданам — игорный дом; мат-никетам — Моя обитель; ту — но; ниргунам — трансцендентная.


Жизнь в лесу относится к гуне благости, в городе — к гуне страсти, обитание в игорных домах к невежеству, а проживание в месте, где обитаю Я, трансцендентно.


КОММЕНТАРИЙ:


Многие живые существа, обитающие в лесу, к примеру, деревья, дикие кабаны или насекомые, находятся в гунах страсти и невежества. Однако жизнь в лесу относится к гуне благости, поскольку там можно жить в одиночестве, вдали от греховной деятельности, материального богатства и чрезмерного честолюбия. Во все времена в Индии многие миллионы людей из всех слоев общества принимали ванапрастху и санньясу и уходили в священные леса, чтобы совершать там аскезу и достигать совершенства в самоосознании. Даже в Америке и других странах Запада известны люди вроде Торо, который ушел в лес, чтобы отстраниться от суеты и богатств материальной жизни.

Слово грама указывает здесь на проживание в одной деревне вместе со своей семьей. Безусловно, семейная жизнь полна ложной гордости, ложных ожиданий, ложной привязанности, скорби и иллюзии, т. к. семейные связи непосредственно основаны на телесных представлениях о жизни, прямо противоположных науке самоосознания. Слово дйута-саданам, «игорный дом», относится к бильярдным, ипподромам, клубам для игры в покер, барам и прочим греховным заведениям, которые затягивают своих посетителей в чудовищные глубины гуны невежества. Ман-никетам указывает на собственную обитель Господа в духовном мире, а также на храмы Господа в этом мире, где должным образом поклоняются Его Божеству. Тот, кто живет в храме Господа Кришны, следуя всем правилам и ограничениям храмовой жизни, считается живущим в трансцендентном мире. В этих стихах Господь ясно объясняет, что все материальные явления можно разделить на три группы согласно влиянию гун природы и что есть еще четвертый, трансцендентный вид существования — сознание Кришны, которое возвышает все стороны человеческой культуры на уровень освобождения.


ШБ 11.25.26


саттвиках карако 'санги

рагандхо раджасах смритах

тамасах смрити-вибхрашто

ниргуно мад-апашрайах


саттвиках — в гуне благости; караках — совершающий деятельность; асанги — свободный от привязанностей; рага-андхах — ослепленный корыстными желаниями; раджасах — действующий в гуне страсти; смритах — считается; тамасах — действующий в гуне невежества; смрити — с памятования о том, что есть что; вибхраштах — упавший; ниргунах — трансцендентный; мат-апашрайах — тот, кто принял прибежище у Меня.


Тот, кто свободен от привязанности, пребывает в гуне благости, ослеплённый личными желаниями — в гуне страсти, а тот кто, не отличает хорошее от плохого — в гуне невежества. Но тот, кто принял прибежище во Мне — трансцендентен к гунам природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто действует на трансцендентном уровне, в своих поступках руководствуется указаниями Господа Кришны и Его истинных представителей. Принимая прибежище в наставлениях Господа, такой человек остается трансцендентным к гунам материальной природы.


ШБ 11.25.27


саттвикй адхйатмики шраддха

карма-шраддха ту раджаси

тамасй адхарме йа шраддха

мат-севайам ту ниргуна


саттвики — в гуне благости; адхйатмики — духовная; шраддха — вера; карма — в деятельность; шраддха — вера; ту — но; раджаси — в гуне страсти; тамаси — в гуне невежества; адхарме — в безбожие; йа — которая; шраддха — вера; мат-севайам — в преданное служение Мне; ту — но; ниргуна — трансцендентная.


Вера, ведущая к духовной жизни, относится к гуне благости, вера, основанная на деятельности ради ее плодов — к гуне страсти, вера, опирающаяся на безбожие — к гуне невежества, но вера в преданное служение Мне полностью трансцендентна.


ШБ 11.25.28


патхйам путам анайастам

ахарйам саттвикам смритам

раджасам чендрийа-прештхам

тамасам чарти-дашучи


патхйам — благоприятная; путам — чистая; анайастам — полученная без труда; ахарйам — пища; саттвикам — в гуне благости; смритам — считается; раджасам — в гуне страсти; ча — и; индрийа-прештхам — очень приятная для чувств; тамасам — в гуне невежества; ча — и; арти-да — которая несет страдания; ашучи — нечистая.


Здоровая, чистая и естественная пища относится к гуне благости, пища, приносящая мгновенное наслаждение чувствам — к гуне страсти, а пища, которая не чиста и приносит беспокойства, к гуне невежества.


КОММЕНТАРИЙ:


Пища в гуне невежества приводит к мучительным болезням и преждевременной смерти.


ШБ 11.25.29


саттвикам сукхам атмоттхам

вишайоттхам ту раджасам

тамасам моха-даинйоттхам

ниргунам мад-апашрайам


саттвикам — в гуне благости; сукхам — счастье; атма-уттхам — исходящее из души; вишайа-уттхам — исходящее из объектов чувств; ту — но; раджасам — в гуне страсти; тамасам — в гуне невежества; моха — из иллюзии; даинйа — и деградации; уттхам — исходящее; ниргунам — трансцендентное; мат-апашрайам — во Мне.


Счастье, почерпнутое в себе, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном наслаждении, в гуне страсти, а счастье, основанное на иллюзии и деградации, в гуне невежества. Но счастье, получаемое во Мне, трансцендентно.


ШБ 11.25.30


дравйам дешах пхалам кало

джнанам карма ча караках

шраддхавастхакритир ништха

траи-гунйах сарва эва хи


дравйам — объект; дешах — место; пхалам — результат; калах — время; джнанам — знание; карма — деятельность; ча — и; караках — совершающий действие; шраддха — вера; авастха — состояние сознания; акритих — виды жизни; ништха — конечная цель; траи-гунйах — связаны с тремя гунами; сарвах — все эти; эва хи — несомненно.


Поэтому материальные объекты, результаты деятельности, время, знание, карма, исполнитель, вера, состояние сознания, виды жизни и место назначения после смерти — всё это зависит от влияния гун материальной природы.


ШБ 11.25.31


сарве гуна-майа бхавах

пурушавйакта-дхиштхитах

дриштам шрутам анудхйатам

буддхйа ва пурушаршабха


сарве — все; гуна-майах — состоящие из гун природы; бхавах — состояния бытия; пуруша — наслаждающейся душой; авйакта — и тонкой природой; дхиштхитах — установленные и поддерживаемые; дриштам — видны; шрутам — слышны; анудхйатам — воспринимаемы; буддхйа — разумом; ва — или; пуруша-ришабха — о лучший из людей.


О, лучший среди людей, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Всё, что видит, слышит или осознаёт ум, всё это без исключения состоит из гун природы.


ШБ 11.25.32


этах самсритайах пумсо

гуна-карма-нибандханах

йенеме нирджитах саумйа

гуна дживена читта-джах

бхакти-йогена ман-ништхо

мад-бхавайа прападйате


этах — эти; самсритайах — сотворенные стороны бытия; пумсах — живого существа; гуна — с материальными качествами; карма — и деятельностью; нибандханах — связанные; йена — кем; име — эти; нирджитах — побеждены; саумйа — о благородный Уддхава; гунах — гуны природы; дживена — живым существом; читта-джах — которые проявляются из ума; бхакти-йогена — через путь преданного служения; мат-ништхах — предавшийся Мне; мат-бхавайа — любви ко Мне; прападйате — обретает способность.


О, благородный Уддхава, все эти различные состояния обусловленной жизни проистекают из деятельности, порождённой гунами материальной природы. Живое существо, которое преодолевает эти гуны, проявленные в уме, может посвятить себя Мне в процессе преданного служения и тем самым достичь чистой любви ко Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова мад-бхавайа прападйате указывают на достижение любви к Богу или такого же состояния бытия, как у Верховного Господа. Обрести истинное освобождение — значит жить в вечном царстве Бога, где жизнь полна блаженства и знания. Обусловленная душа ошибочно считает, что имеет право наслаждаться гунами природы, и вследствие этого появляются определенные виды материальной деятельности, последствия которых вынуждают обусловленную душу вновь и вновь рождаться и умирать. Однако здесь говорится, что эту бесполезную деятельность можно прекратить, посвятив себя любовному служению Господу.


ШБ 11.25.33


тасмад дехам имам лабдхва

джнана-виджнана-самбхавам

гуна-сангам винирдхуйа

мам бхаджанту вичакшанах


тасмат — поэтому; дехам — тело; имам — это; лабдхва — получив; джнана — теоретического знания; виджнана — и осознанного знания; самбхавам — место возникновения; гуна-сангам — общение с гунами природы; винирдхуйа — полностью смыв; мам — Мне; бхаджанту — они должны поклоняться; вичакшанах — разумные люди.


Поэтому, обретя человеческую фору жизни, которая позволяет развить полное знание, тот, кто наделён разумом, должен освободиться от всей скверны гун природы и заниматься исключительно любовным служением Мне.


ШБ 11.25.34


нихсанго мам бхаджед видван

апраматто джитендрийах

раджас тамаш чабхиджайет

саттва-самсевайа муних


нихсангах — свободный от материального общения; мам — Мне; бхаджет — должен поклоняться; видван — мудрый человек; апраматтах — свободный от заблуждений; джита-индрийах — подчинив себе чувства; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — и; абхиджайет — он должен победить; саттва-самсевайа — обратившись к гуне благости; муних — мудрец.


Мудрец, свободный от всего материального окружения должен подчинить свои чувства и поклоняться Мне, и преодолев гуны страсти и невежества, соприкасаться только с гуной благости.


ШБ 11.25.35


саттвам чабхиджайед йукто

наирапекшйена шанта-дхих

сампадйате гунаир мукто

дживо дживам вихайа мам


саттвам — гуну благости; ча — также; абхиджайет — он должен преодолеть; йуктах — занятый преданным служением; наирапекшйена — будучи равнодушным к гунам; шанта — умиротворенный; дхих — чей разум; сампадйате — он достигает; гунаих — от гун природы; муктах — свободное; дживах — живое существо; дживам — причину своей обусловленности; вихайа — отвергнув; мам — Меня.


Затем, утвердившись в преданном служении, мудрец должен также преодолеть материальную гуну благости, развив безразличие к гунам. Так, умиротворив свой ум, душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово наирапекшйена означает полное отречение от гун материальной природы. Привязавшись к трансцендентному любовному служению Господу, живое существо теряет интерес к гунам природы.


ШБ 11.25.36


дживо джива-винирмукто

гунаиш чашайа-самбхаваих

майаива брахмана пурно

на бахир нантараш чарет


дживах — живое существо; джива-винирмуктах — свободное от тонкой обусловленности материального сознания; гунаих — от гун природы; ча — и; ашайа-самбхаваих — которые проявились в его собственном уме; майа — Мной; эва — поистине; брахмана — Верховной Абсолютной Истиной; пурнах — получившее полное удовлетворение; на — не; бахих — во внешнем (чувственном наслаждении); на — ни; антарах — во внутреннем (памятовании о чувственных наслаждениях); чарет — он должен бродить.


Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рождённых материальным сознанием, живое существо становится полностью удовлетворённым, воспринимая Мою трансцендентную форму. Оно более не ищет наслаждения во внешней энергии, не печалится и даже не вспоминает о них.


КОММЕНТАРИЙ:


Человеческое тело — это редкая возможность достичь духовной свободы в сознании Кришны. В этой Главе Господь Кришна подробно объяснил качества трех гун природы и трансцендентное положение сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху наказал нам принять прибежище у святого имени Господа Кришны, повторяя которое, мы без труда сможем подняться над гунами природы и начать по-настоящему жить в любовном преданном служении Господу Кришне.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать пятой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Три гуны природы и мир за их пределами».

## ШБ 11.26: Аила-гита

В этой главе рассказывается о том, какую угрозу может представлять для преданного служения неблагоприятное общение, и о том, что, общаясь со святыми, можно достичь высшего уровня преданности.

Джива, получившая тело человека (которое само по себе является лучшим средством достичь Верховной Личности Бога) и обязавшаяся преданно служить Господу, становится способна осознать Его, самую суть духовного блаженства. Такая душа, полностью посвятившая себя Верховной Личности, свободна от влияния Майи, и, даже пребывая в этом мире, порожденном иллюзией, она остается совершенно не затронута ею. Те же души, которые находятся в плену Майи, преданы только своим желудкам и гениталиям. Они нечисты, и, общаясь с ними, человек падет в темную бездну невежества.

Император Пурурава, потерявший голову в результате общения с небесной девой Урваши, впоследствии пережил разлуку со своей возлюбленной и развил в своем сердце дух отречения. Он пропел песнь, в которой выразил свое презрение к связям с женщинами. Он рассказал, что люди, привязанные к телу женщины (или мужчины) — которое лишь груда кожи, мяса, крови, сухожилий, нервных тканей, костного мозга и костей — не намного отличаются от червей. Что толку в образовании, аскезе, отречении от мира, повторении Вед, уединенной жизни и молчании, если ум увлечен женским телом? Человек ученый не должен доверять шести мысленным врагам во главе с вожделением, и потому ему следует избегать общества женщин, а также мужчин, которые находятся под каблуком у женщины. Провозгласив это, царь Пурурава, теперь уже свободный от иллюзии материального существования, осознал Верховного Господа в Его форме всепроникающей Сверхдуши.

Наконец, тот, кто разумен, должен отказаться от дурного общения и позволить себе плениться обществом святых. Своими трансцендентными наставлениями святые преданные Господа могут разорвать ложные привязанности нашего ума. Истинные святые всегда свободны от материальной обусловленности и преданы Верховной Личности Бога. В их обществе всегда ведутся беседы о Верховном Господе, служа которому душа полностью искореняет свои материальные грехи и обретает чистое преданное служение. А когда она обретает преданное служение Верховной Личности Бога, изначальному океану безграничных совершенств, чего же еще ей достигать?


ШБ 11.26.1


шри-бхагаван увача

мал-лакшанам имам кайам

лабдхва мад-дхарма астхитах

анандам параматманам

атма-стхам самупаити мам


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; мат-лакшанам — в котором Меня можно осознать; имам — это; кайам — тело человека; лабдхва — обретя; мат-дхарме — в преданном служении Мне; астхитах — оказавшись; анандам — Того, кто есть чистый экстаз; парама-атманам — Высшую Душу; атма-стхам — пребывающую в сердце; самапаити — он достигает; мам — Меня.


Верховная Личность Бога сказал: Человеческая форма жизни, предоставляет возможность осознать и, пребывая в преданном служении, достичь Меня, источника всего наслаждения и Верховной Души всего, что существует, пребывающей в сердце каждого живого существа.


КОММЕНТАРИЙ:


Даже те, кто свободны от материальной обусловленности и познали свою духовную природу, могут пасть с этого уровня вследствие дурного общения. Особенно опасно в материальном мире общение с женщинами, поэтому в данной главе рассказывается «Аила-гита» — для того, чтобы предотвратить такое падение. Избавиться от полового влечения можно, общаясь со святыми, которые способны пробудить наш духовный разум. Поэтому Господь Кришна перескажет Уддхаве удивительную песнь Пуруравы, иначе называемую «Аила-гитой».


ШБ 11.26.2


гуна-маййа джива-йонйа

вимукто джнана-ништхайа

гунешу майа-матрешу

дришйаманешв авастутах

вартамано 'пи на пуман

йуджйате 'вастубхир гунаих


гуна-маййа — основанного на гунах природы; джива-йонйа — от причины материальной жизни, ложного самоотождествления; вимуктах — тот, кто полностью освободился; джнана — в трансцендентном знании; ништхайа — должным образом утвердившись; гунешу — из порождений гун природы; майа-матрешу — которые суть иллюзия; дришйаманешу — предстающая перед взором; авастутах — хотя и не реальная; вартаманах — живущее; апи — хотя; на — не; пуман — это существо; йуджйате — запутывается; авастубхих — ненастоящих; гунаих — в проявлениях гун природы.


Тот, кто утвердился в трансцендентном знании, освобождается от обусловленной жизни, прекращая ложно отождествлять себя как порождение материальных гун природы. Хотя и находясь постоянно среди них, но видя в них всего лишь иллюзию, он избегает пут гун природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Три гуны природы проявляются как разные виды материальных тел, мест, семей, стран, пищи, спорта, как мир, война и так далее. Иными словами, все, что мы видим в материальном мире, составляют гуны природы. Освобожденная душа, даже находясь в океане материальной энергии, воспринимает все как собственность Господа и потому не запутывается. Хотя Майя уговаривает такую освобожденную душу стать вором и воспользоваться собственностью Господа для собственного чувственного удовлетворения, тот, в чьем сердце живет сознание Кришны, не поддается на ее уловки и остается честен и чист. Иначе говоря, он не верит, что в этой вселенной что-либо может стать его личной собственностью, которой можно наслаждаться. Особенно если это — иллюзия в облике женщины.


ШБ 11.26.3


сангам на курйад асатам

шишнодара-трипам квачит

тасйанугас тамасй андхе

пататй андханугандха-ват


сангам — общение; на курйат — не следует иметь; асатам — с материалистами; шишна — гениталии; удара — и живот; трипам — кто склонен удовлетворять; квачит — в любое время; тасйа — любого из таких людей; анугах — последователь; тамаси андхе — в темнейшую бездну; патати — он падает; андха-ануга — следущий за слепым; андха-ват — как слепой.


Не следует общаться с материалистами, которые посвятили себя удовлетворению желудков и гениталий. Вслед за ними человек падает в глубокую темную яму, подобно слепцу, который следует за другим слепцом.


ШБ 11.26.4


аилах самрад имам гатхам

агайата брихач-чхравах

урваши-вирахан мухйан

нирвиннах шока-самйаме


аилах — царь Пурурава; самрат — великий император; имам — эту; гатхам — песню; агайата — пропел; брихат — велика; шравах — чья слава; урваши-вирахат — чувствуя разлуку с Урваши; мухйан — оказался сбит с толку; нирвиннах — чувствуя отрешенность; шока — со своей скорбью; самйаме — когда, наконец, сумел совладать.


Вот песнь, которая была пропета знаменитым императором Пуруравой. Расставшись со своей женой, Урваши, он вначале находился в полной растерянности, но обуздав свою скорбь, обрел отрешённость.


КОММЕНТАРИЙ:


Эта история приводится также в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам». Аила (Пурурава) был великим царем, молва о котором шла повсюду. Будучи разлучен с Урваши, первое время он чувствовал огромное смятение. Но, ненадолго повстречавшись с ней на Курукшетре, он стал поклоняться полубогам при помощи жертвенного огня, данного ему гандхарвами, и так получил право попасть на планету, где жила Урваши.


ШБ 11.26.5


тйактватманам врайантим там

нагна унматта-ван нрипах

вилапанн анвагадж джайе

гхоре тиштхети виклавах


тйактва — оставив; атманам — его; враджантим — уйдя; там — за ней; нагнах — нагой; унматта-ват — как безумец; нрипах — царь; вилапан — крича; анвагат — последовал; джайе — о моя жена; гхоре — о ужасная женщина; тиштха — остановись; ити — так говоря; виклавах — исполненный горя.


Когда она покидала его, он, обнаженный, бежал за ней как безумец и взывал в великом горе: «О, моя жена, о, жестокая женщина! Пожалуйста, остановись!».


КОММЕНТАРИЙ:


Когда любимая жена ушла, потрясенный царь закричал: «Дорогая, подумай! Остановись! Ужасная женщина, почему ты не остановишься? Почему бы нам не поговорить немного? Зачем ты убиваешь меня?» Так жалуясь, он бежал за ней.


ШБ 11.26.6


каман атрипто 'нуджушан

кшуллакан варша-йаминих

на веда йантир найантир

урвашй-акришта-четанах


каман — похотливые желания; атриптах — неутоленные; ануджушан — удовлетворяя; кшуллакан — незначительные; варша — много лет; йаминих — ночи; на веда — он не знал; йантих — уходящие; на — не; айантих — приходящие; урваши — Урваши; акришта — привлеченный; четанах — его ум.


Долгие годы предаваясь наслаждениям по ночам Пурурава всё же не был удовлетворён. Ум его настолько влекло к Урваши, что он не замечал, как утекало время и ночи сменяли дни.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе говорится о материалистических отношениях Пуруравы и Урваши.


ШБ 11.26.7


аила увача

ахо ме моха-вистарах

кама-кашмала-четасах

девйа грихита-кантхасйа

найух-кханда име смритах


аилах увача — царь Пурурава сказал; ахо — увы; ме — мне; моха — вследствие иллюзии; вистарах — большой; кама — вожделением; кашмала — оскверненное; четасах — мое сознание; девйа — этой богиней; грихита — схвачена; кантхасйа — чья шея; на — не; айух — моего срока жизни; кхандах — отделения; име — эти; смритах — было замечено.


Царь Аила (Пурурава) сказал: Увы, только взгляните, сколь велика моя иллюзия! Эта богиня сжимала в тисках объятий мою шею. Моё сердце было настолько переполнено вожделением, что я не понимал, как пролетает моя жизнь.


ШБ 11.26.8


нахам ведабхинирмуктах

сурйо вабхйудито 'муйа

мушито варша-пуганам

батахани гатанй ута


на — не; ахам — я; веда — знаю; абхинирмуктах — садится; сурйах — Солнце; ва — или; абхйудитах — встает; амуйа — ею; мушитах — сбитый с толку; варша — годы; пуганам — охватывая многие; бата — увы; ахани — дни; гатани — прошли; ута — несомненно.


Эта женщина так обманывала меня, что я не замечал ни восходов ни закатов. Увы, столько лет я растратил впустую!


КОММЕНТАРИЙ:


Из-за своей привязанности к богине царь Пурурава забыл о преданном служении Верховному Господу. Его больше заботило, как доставить удовольствие этой прекрасной юной деве. Именно поэтому теперь он жалуется на то, что напрасно потерял ценное время. Те, в чьем сердце живет сознание Кришны, используют каждое мгновение своей жизни на то, чтобы с любовью служить Господу.


ШБ 11.26.9


ахо ме атма-саммохо

йенатма йошитам критах

крида-мригаш чакраварти

нарадева-шикхаманих


ахо — увы; ме — мне; атма — меня; саммохах — абсолютное заблуждение; йена — которым; атма — мое тело; йошитам — женщин; критах — стало; крида-мригах — ручным животным; чакраварти — могущественный император; нарадева — царей; шикха-маних — драгоценный камень, венчающий корону.


Хотя я и считаюсь великим императором, драгоценным камнем, венчающим короны всех царей на этой земле, только посмотрите, как я, сбитый с толку, превратился в ручную зверушку в руках женщины!


КОММЕНТАРИЙ:


Поскольку тело царя было полностью отдано тому, чтобы удовлетворять сиюминутные прихоти женщин, оно стало подобно ручному зверьку в женских руках.


ШБ 11.26.10


са-париччхадам атманам

хитва тринам ивешварам

йантим стрийам чанвагамам

нагна унматта-вад рудан


са-париччхадам — с моим царством и всеми атрибутами; атманам — меня; хитва — оставив; тринам — травинку; ива — как если бы; ишварам — могущественный господин; йантим — уйдя; стрийам — женщина; ча — также; анвагаман — я последовал; нагнах — обнаженный; унматта-ват — как безумный; рудан — плача.


Хотя я был могущественным и богатым правителем, эта женщина бросила меня, как если бы я был не более чем ничтожной травинкой. И, тем не менее, голый и лишенный стыда, я бежал за ней вслед, взывая к ней подобно безумцу.


ШБ 11.26.11


кутас тасйанубхавах сйат

теджа ишатвам эва ва

йо 'нвагаччхам стрийам йантим

кхара-ват пада-тадитах


кутах — где; тасйа — того человека (меня); анубхавах — влияние; сйат — есть; теджах — сила; ишатвам — владычество; эва — в действительности; ва — или; йах — кто; анвагаччхам — побежал вслед за; стрийам — этой женщиной; йантим — когда уходила; кхара-ват — подобно ослу; пада — ногой; тадитах — наказанному.


Где моё так называемое великое влияние, власть и независимость? Подобно ослу, которого лягает ослица, я бежал за этой женщиной, которая уже бросила меня.


ШБ 11.26.12


ким видйайа ким тапаса

ким тйагена шрутена ва

ким вивиктена маунена

стрибхир йасйа мано хритам


ким — какой толк; видйайа — от знания; ким — какой; тапаса — от аскезы; ким — какой; тйагена — от отрешенности; шрутена — от знания священных писаний; ва — или; ким — какой; вивиктена — от уединения; маунена — от молчания; стрибхих — женщиной; йасйа — чей; манах — ум; хритам — унесен.


Какой прок в образованности, практике аскетизма, отречения, изучения писаний, от жизни в уединении и молчании, если после всего этого ум похищается женщиной?


КОММЕНТАРИЙ:


Все перечисленные здесь методы духовной практики бессмысленны, если сердце и ум человека похищены ничтожной женщиной. Тот, кто жаждет общаться с женщинами, несомненно, вредит своему духовному продвижению. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, преклоняясь перед примером освобожденных гопи из Вриндавана, которые считали Господа Шри Кришну своим любовником, человек может освободить свои мысли от скверны вожделения.


ШБ 11.26.13


свартхасйаковидам дхин мам

муркхам пандита-манинам

йо 'хам ишваратам прапйа

стрибхир го-кхара-вадж джитах


сва-артхасйа — свою собственную выгоду; аковидам — кто не знает; дхик — ад; мам — со мной; муркхам — глупец; пандита-манинам — воображая себя великим ученым; йах — кто; ахам — я; ишваратам — положения властителя; прапйа — достигнув; стрибхих — женщинами; го-кхара-ват — как вол или осел; джитах — побежден.


Будь я проклят! Я настолько глуп, что даже не знаю, что для меня хорошо, а что плохо, хотя я самонадеянно считал себя очень разумным. Несмотря на то, что я достиг высокого положения, я позволил себе быть побежденным женщиной, как если бы был волом или болваном.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом мире все глупцы считают себя мудрыми и учеными, хотя при этом, опьяненные чувственными наслаждениями и обезумевшие от похоти и желания общаться с женщинами, они больше похожи на волов и ослов. По милости святого духовного учителя, похотливые желания постепенно могут исчезнуть, и тогда человек сможет понять ужасную, низменную природу материального наслаждения чувств. В этом стихе царь Пурурава приходит в себя, восстанавливая свое сознание Кришны.


ШБ 11.26.14


севато варша-пуган ме

урвашйа адхарасавам

на трипйатй атма-бхух камо

вахнир ахутибхир йатха


севатах — кто служил; варша-пуган — многие годы; ме — мои; урвашйах — Урваши; адхара — губ; асавам — нектар; на трипйати — никогда не был удовлетворен; атма-бхух — порожденное умом; камах — вожделение; вахних — огонь; ахутибхих — жертва; йатха — как.


Даже по прошествии долгих лет, когда я собирал нектар с губ Урваши, похотливые желания жившие в моём сердце не были удовлетворены, подобно тому, как огонь невозможно погасить подливая в него масло.


ШБ 11.26.15


пумшчалйапахритам читтам

ко нв анйо мочитум прабхух

атмарамешварам рите

бхагавантам адхокшаджам


пумшчалйа — проституткой; апахритам — украденный; читтам — разум; ках — кто; ну — в действительности; анйах — другой человек; мочитум — освободить; прабхух — способный; атма-арама — мудрецов, черпающих удовлетворение в своем «я»; ишварам — Господь; рите — кроме; бхагавантам — Верховная Личность Бога; адхокшаджам — который недоступен восприятию материальных чувств.


Кто кроме Верховной Личности Бога, пребывающей за пределами материального восприятия и владыки удовлетворённых в себе мудрецов сможет спасти моё сознание, которое было похищено проституткой?


ШБ 11.26.16


бодхитасйапи девйа ме

сукта-вакйена дурматех

мано-гато маха-мохо

напайатй аджитатманах


бодхитасйа — кто был осведомлен; апи — даже; девйа — богиней Урваши; ме — меня; су-укта — учтивыми; вакйена — словами; дурматех — чей разум был притуплен; манах-гатах — в уме; маха-мохах — огромное замешательство; на апайати — не остановили; аджита-атманах — кто потерпел неудачу в попытках овладеть своими чувствами.


Поскольку я позволил своему разуму отупеть и мне не удалось обуздать свои чувства, ум мой не покидает смущение, даже несмотря на то, что Урваши сама дала мне мудрый совет.


КОММЕНТАРИЙ:


В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как богиня Урваши открыто сказала Пурураве, что никогда не следует доверять женщинам и слушать их обещания. Несмотря на этот искренний совет, он позволил привязанности охватить себя и потому страдал от сильных умственных терзаний.


ШБ 11.26.17


ким этайа но 'пакритам

раджджва ва сарпа-четасах

драштух сварупавидушо

йо 'хам йад аджитендрийах


ким — какое; этайа — ею; нах — нам; апакритам — было совершено оскорбление; раджджва — веревкой; ва — или; сарпа-четасах — кто думает, что это змея; драштух — тот, кто видит подобным образом; сварупа — истинную сущность; авидушах — кто не понимает; йах — кто; ахам — я; йат — из-за; аджита-индрийах — не совладав со своими чувствами.


Как могу я винить её в своих несчастьях, когда я сам нахожусь в неведении о своей истинной, духовной природе? Я не могу контролировать чувства, и потому похож на человека, который ошибочно принимает верёвку за змею.


КОММЕНТАРИЙ:


Когда человек по ошибке принимает веревку за змею, его сердце наполняется страхом и тревогой. Эти страх и тревога, разумеется, иллюзия, поскольку веревка не может укусить. Аналогичным образом, тот, кто по ошибке думает, будто материальная, иллюзорная энергия Господа существует для его собственного чувственного наслаждения, несомненно навлечет на свою голову лавину материального, иллюзорного страха и тревоги. Царь Пурурава честно признает здесь, что юную Урваши не в чем винить. В конце концов, именно Пурурава ошибочно считал ее объектом своего собственного наслаждения и сам же страдал от последствий этого — последствий, которые пришли по законам материальной природы. Оскорбителем в данном случае был сам Пурурава, который пытался использовать в собственных целях физическое тело Урваши.


ШБ 11.26.18


квайам малимасах кайо

даургандхйадй-атмако 'шучих

ква гунах сауманасйадйа

хй адхйасо 'видйайа критах


ква — где; айам — это; малимасах — мерзкое; кайах — материальное тело; даургандхйа — дурного запаха; ади — и так далее; атмаках — состоящее из; ашучих — нечистое; ква — где; гунах — так называемые хорошие качества; сауманасйа — аромат и нежность цветов; адйах — и так далее; хи — несомненно; адхйасах — внешний обман; авидйайа — невежеством; критах — порожденный.


Что представляет собой это осквернённое тело — такое мерзкое и зловонное? Я привлёкся ароматом и красотой женского тела, но что представляет собой эта так называемая привлекательность? Это — всего лишь фальшивая оболочка, созданная иллюзией.


КОММЕНТАРИЙ:


Теперь Пурурава понял, что, хотя его безумно влекло источающее аромат, стройное тело Урваши, по сути это тело было мешком, покрытым волосами и наполненным испражнениями, газом, желчью, слизью и прочими отвратительными вещами. Иными словами, теперь Пурурава начал рассуждать здраво.


ШБ 11.26.19–20


питрох ким свам ну бхарйайах

свамино 'гнех шва-гридхрайох

ким атманах ким сухридам

ити йо навасийате


тасмин калеваре 'медхйе

туччха-ништхе вишаджджате

ахо су-бхадрам су-насам

су-смитам ча мукхам стрийах


питрох — родителей; ким — ли; свам — имущество; ну — ли; бхарйайах — жены; сваминах — хозяина; агнех — огня; шва-гридхрайох — собак и шакалов; ким — ли; атманах — души; ким — ли; сухридам — друзей; ити — так; йах — кто; на авасийате — никак не может решить; тасмин — тому; калеваре — материальному телу; амедхйе — отвратительному; туччха-ништхе — направляющемуся в самые низкие места; вишаджджате — привязался; ахо — о; су-бхадрам — очень привлекательной; су-насам — с красивым носом; су-смитам — с прекрасной улыбкой; ча — и; мукхам — лицо; стрийах — женщины.


Никто не знает, кому на самом деле принадлежит тело. Родителям ли, которые дали ему рождение, жене, которая дарует ему наслаждение, или хозяину, который заставляет работать? Принадлежит ли оно погребальному костру или собакам и шакалам, которые, в конце концов, пожрут его? Или им владеет душа, живущая в нём, которая участвует в его счастье и несчастье, или тело принадлежит близким друзьям, которые вдохновляют и помогают ему? Хотя человек никогда до конца не уверен в том, кому принадлежит тело, он очень к нему привязан. Материальное тело это осквернённая форма, ведущая к падению, однако когда мужчина встречается с женщиной, он думает: «Какая привлекательная дева! Какой у неё очаровательный нос, и взгляните, как она прекрасно улыбается!».


КОММЕНТАРИЙ:


Выражение туччха-ништхе, «идущее к жалкой участи» указывает на то, что тело, если его захоронят, станет пищей червей, если сожгут, оно обратится в пепел, а если оно умрет в безлюдном месте, то будет добычей собак и стервятников. Иллюзорная энергия, Майя, входит в облик женщины и смущает мужской ум. Мужчина пленяется Майей, явившейся в женском облике, но когда он обнимает ее тело, ему достаются лишь две пригоршни испражнений, крови, слизи, гноя, кожи, костей, волос и плоти. Люди не должны быть подобны кошкам и собакам и считать тело самим собой. Человек должен обрести просветление в сознании Кришны и научиться тому, как служить Верховному Господу, не пытаясь вероломно использовать Его энергии ради собственного наслаждения.


ШБ 11.26.21


тван-мамса-рудхира-снайу-

медо-маджджастхи-самхатау

вин-мутра-пуйе раматам

криминам кийад антарам


твак — из кожи; мамса — плоти; рудхира — крови; снайу — мышц; медах — жира; маджджа — костного мозга; астхи — и костей; самхатау — составленным; вит — испражнениями; мутра — мочой; пуйе — и гноем; раматам — наслаждающийся; криминам — сравним с червями; кийат — сколько; антарам — разницы.


Какая разница между обычными червями и людьми, которые пытаются наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, плоти, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, испражнений, мочи и гноя?


ШБ 11.26.22


атхапи нопасаджджета

стришу страинешу чартха-вит

вишайендрийа-самйоган

манах кшубхйати нанйатха


атха апи — и поэтому; на упасаджджета — он никогда не должен контактировать; стришу — с женщинами; страинешу — с мужчинами, привязанными к женщинам; ча — или; артха-вит — тот, кто знает, что лучше для него; вишайа — объектов наслаждения; индрийа — с чувствами; самйогат — из-за соединения; манах — ум; кшубхйати — возбуждается; на — не; анйатха — иначе.


Даже тот, кто теоретически понимает подлинную природу тела, никогда не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанным к женщинам. Кроме всего прочего, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.


ШБ 11.26.23


адриштад ашрутад бхаван

на бхава упаджайате

асампрайунджатах пранан

шамйати стимитам манах


адриштат — которая невидима; ашрутат — которая неслышима; бхават — от вещи; на — не; бхавах — умственное возбуждение; упаджайате — возникает; асампрайунджатах — для того, кто не использует; пранан — чувства; шамйати — становится умиротворен; стимитам — обуздавший; манах — ум.


Поскольку ум не беспокоит то, чего не видно и не слышно, ум человека, который сдерживает материальные чувства, естественно становится умиротворённым.


КОММЕНТАРИЙ:


Кто-то может возразить, что даже когда человек закрывает глаза, когда спит или живет в уединении, он может вспоминать или размышлять о наслаждении чувств. Но такое происходит из-за того, что в прошлом этот человек неоднократно видел чувственные наслаждения и слышал о них. Когда он отстраняет чувства от их объектов (особенно если это касается близких контактов с женщинами), материальные наклонности ума ослабевают и постепенно угасают совсем, подобно огню без топлива.


ШБ 11.26.24


тасмат санго на картавйах

стришу страинешу чендрийаих

видушам чапй ависрабдхах

шад-варгах ким у мадришам


тасмат — поэтому; сангах — общения; на картавйах — никогда не должно быть; стришу — с женщинами; страинешу — с мужчинами, привязанными к женщинам; ча — и; индрийаих — чувствами; видушам — мудрых людей; ча апи — даже; ависрабдхах — не заслуживающие доверия; шат-варгах — шесть врагов ума (вожделение, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть); ким у — что уж говорить; мадришам — о людях, подобных мне.


Поэтому не следует позволять своим чувствам свободно общаться с женщинами или с мужчинами, привязанным к женщинам. Даже высокообразованный человек не может доверять шести врагам ума; что же тогда говорить о глупцах, вроде меня.


ШБ 11.26.25


шри-бхагаван увача

эвам прагайан нрипа-дева-девах

са урваши-локам атхо вихайа

атманам атманй авагамйа мам ваи

упарамадж джнаана-видхута-мохах


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; эвам — так; прагайан — поющий; нрипа — среди людей; дева — и среди полубогов; девах — выдающийся; сах — он, царь Пурурава; урваши-локам — планету Урваши, Гандхарвалоку; атха у — затем; вихайа — покинув; атманам — Высшую Душу; атмани — в своем сердце; авагамйа — осознав; мам — Меня; ваи — в действительности; упарамат — он стал умиротворен; джнана — трансцендентным знанием; видхута — устранилась; мохах — его иллюзия.


Верховная Личность Бога сказал: Воспевая эту песнь, Махараджа Пурурава, знаменитый среди полубогов и людей, отказался от положения, которого достиг на планете Урваши. Его иллюзия рассеялась благодаря трансцендентному знанию, он постиг Меня, как Высшую Душу в его сердце и, в конце концов, обрёл умиротворение.


ШБ 11.26.26


тато духсангам утсриджйа

сатсу саджджета буддхиман

санта эвасйа чхинданти

мано-вйасангам уктибхих


татах — поэтому; духсангам — дурное общение; утсриджйа — отбросив; сатсу — к святым преданным; саджджета — он должен стать привязан; буддхи-ман — тот, кто разумен; сантах — святые; эва — только; асйа — его; чхинданти — разрубят; манах — ума; вйасангам — чрезмерную привязанность; уктибхих — своими словами.


Поэтому разумный человек должен отказаться от дурного общения и вместо этого принять общение святых преданных, чьи слова уничтожают чрезмерную привязанность ума.


ШБ 11.26.27


санто 'напекша мач-читтах

прашантах сама-даршинах

нирмама нираханкара

нирдвандва нишпариграхах


сантах — святые преданные; анапекшах — не зависящие ни от чего материального; мат-читтах — которые сосредоточили свои умы на Мне; прашантах — полностью умиротворенные; сама-даршинах — наделенные равным видением; нирмамах — свободные от чувства собственности; нираханкарах — свободные от ложного эго; нирдвандвах — свободные от всякой двойственности; нишпариграхах — свободные от жадности.


Мои преданные сосредоточивают ум на Мне и не зависят от чего-либо материального. Они всегда умиротворены, наделены равным видением и свободны от чувства собственности, ложного эго, двойственности и жадности.


ШБ 11.26.28


тешу нитйам маха-бхага

маха-бхагешу мат-катхах

самбхаванти хи та нринам

джушатам прапунантй агхам


тешу — среди них; нитйам — постоянно; маха-бхага — в высшей степени удачливый Уддхава; маха-бхагешу — среди этих очень удачливых преданных; мат-катхах — беседы обо Мне; самбхаванти — возникают; хи — несомненно; тах — эти разговоры; нринам — людей; джушатам — которые принимают участие в них; прапунанти — полностью очищают; агхам — грехи.


О, чрезвычайно удачливый Уддхава, в обществе таких святых преданных идут постоянные беседы обо Мне, и те, кто участвуют в этом воспевании и слушании Моей славы, непременно очистятся от всех грехов.


КОММЕНТАРИЙ:


Даже если человек не получает прямых наставлений от чистого преданного, а просто слушает прославления Верховной Личности Бога, исходящие из его уст, он может очиститься от всех последствий своих грехов, совершенных под влиянием иллюзии.


ШБ 11.26.29


та йе шринванти гайанти

хй анумоданти чадритах

мат-парах шраддадханаш ча

бхактим винданти те майи


тах — эти беседы; йе — люди, которые; шринванти — слушают; гайанти — повторяют; хи — непременно; анумоданти — запоминают; ча — и; адритах — с почтением; мат-парах — посвященные Мне; шраддадханах — исполненные веры; ча — и; бхактим — преданного служения; винданти — достигают; те — они; майи — Мне.


Тот, кто слушает, воспевает и почтительно принимает сердцем эти повествования обо Мне, искренне посвящает себя Мне — тем самым обретает преданное служение Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Тот, кто слушает рассказы о Господе Кришне из уст возвышенных преданных, может спастись из океана материального существования. Когда человек подчиняется указанию истинного духовного учителя, оскверненная деятельность его ума приостанавливается, и он видит мир в ином, духовном свете. Тогда в его сердце расцветает склонность к самозабвенному любовному служению Господу, которое приносит плод любви к Богу.


ШБ 11.26.30


бхактим лабдхаватах садхох

ким анйад авашишйате

майй ананта-гуне брахманй

ананданубхаватмани


бхактим — преданного служения Верховному Господу; лабдхаватах — кто достиг; садхох — для преданного; ким — что; анйат — еще; авашишйате — остается; майи — ко Мне; ананта-гуне — чьи качества неисчислимы; брахмани — Абсолютной Истине; ананда — экстаза; анубхава — чувство; атмани — кто заключает в себе.


Чего ещё может не хватать совершенному преданному после обретения преданного служения Мне, Верховной Абсолютной Истине, чьи качества бесчисленны и кто воплощает собой все экстатические переживания?


КОММЕНТАРИЙ:


Преданное служение Господу Кришне настолько приятно, что чистый преданный желает только служить Господу, и ничего другого. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна говорит гопи, что высшей наградой за свою преданность Ему они должны считать свое собственное Ему преданное служение, ибо ничто другое не дарует человеку столько счастья и знания. Когда человек искренне повторяет и слушает святое имя и прославления Господа Кришны, сердце его очищается и постепенно он становится способен по достоинству оценить подлинную, исполненную блаженства природу сознания Кришны, любовного служения Господу.


ШБ 11.26.31


йатхопашрайаманасйа

бхагавантам вибхавасум

шитам бхайам тамо 'пйети

садхун самсеватас татха


йатха — как; упашрайаманасйа — того, кто приближается; бхагавантам — к сильному; вибхавасум — огню; шитам — холод; бхайам — страх; тамах — темнота; апйети — отступают; садхун — святые преданные; самсеватах — для того, кто служит; татха — подобно.


Подобно тому, как холод, страх и тьма отступают от того, кто приблизился к жертвенному огню, так и тупость, страх и невежество разрушаются когда человек занят служением преданным Господа.


КОММЕНТАРИЙ:


Те, кто поглощен кармической деятельностью, несомненно, тупы; им не хватает высшего знания о Верховном Господе и душе. Материалисты более или менее механически удовлетворяют свои чувства и амбиции, поэтому тоже считаются тупыми или практически бессознательными. Но тупость, страх и невежество уходят, когда человек служит лотосным стопам Господа, подобно тому, как пропадают холод, страх и темнота, стоит подойти к огню.


ШБ 11.26.32


нимаджджйонмаджджатам гхоре

бхавабдхау парамайанам

санто брахма-видах шанта

наур дридхевапсу маджджатам


нимаджджйа — тех, кто погрузился; унмаджджатам — и снова всплыл; гхоре — в ужасном; бхава — материальной жизни; абдхау — океане; парама — высшее; айанам — прибежище; сантах — святые преданные; брахма-видах — которые поняли Абсолютную Истину; шантах — умиротворенные; наух — лодка; дридха — крепкая; ива — как; апсу — в воде; маджджатам — для тех, кто тонет.


Умиротворённые преданные Господа, утвердившиеся в абсолютном знании, — это высшее прибежище для тех, кого снова и снова бросают в верх и вниз волны устрашающего океана материальной жизни. Такие преданные подобны прочной лодке, которая приходит, чтобы спасти тех, кто вот-вот утонет.


ШБ 11.26.33


аннам хи пранинам прана

артанам шаранам тв ахам

дхармо виттам нринам претйа

санто 'рваг бибхйато 'ранам


аннам — пища; хи — непременно; пранинам — живых существ; пранах — сама жизнь; артанам — тех, кто страдает; шаранам — прибежище; ту — и; ахам — Я; дхармах — религия; виттам — богатство; нринам — людей; претйа — когда они ушли из этого мира; сантах — преданные; арвак — идти вниз; бибхйатах — для тех, кто боится; аранам — спасение.


Так же как пища дает жизнь всем сотворённым существам, как Я являюсь окончательным прибежищем несчастным, и как религия это богатство тех, кто покидает этот мир, так и Мои преданные — это единственное спасение для людей, боящихся оказаться в беде.


КОММЕНТАРИЙ:


Тем, кто боится, что материальное вожделение и гнев стянут их вниз, нужно найти прибежище у лотосных стоп преданных Господа, которые благополучно вовлекут их в любовное преданное служение Кришне.


ШБ 11.26.34


санто дишанти чакшумси

бахир арках самуттхитах

девата бандхавах сантах

санта атмахам эва ча


сантах — преданные; дишанти — даруют; чакшумши — глаза; бахих — внешее; арках — солнце; самуттхитах — когда оно полностью взошло; деватах — божества, которым поклоняются; бандхавах — родственники; сантах — преданные; сантах — преданные; атма — сама душа человека; ахам — Меня; эва ча — так и.


Мои преданные даруют божественное видение, тогда как солнце даёт лишь внешнее зрение и то — только тогда, когда оно восходит на небе. Мои преданные — по-настоящему достойны поклонения и они действительно близкие, они Моя душа и в конце концов, не отличны от Меня.


КОММЕНТАРИЙ:


Глупость — богатство неправедных, которые высоко ценят свои деньги и постоянно напрягают умы, чтобы остаться во тьме невежества. Святые преданные Господа подобны Солнцу. Свет их слов открывает глаза знания у живых существ, и тьма невежества рассеивается. Поэтому святые преданные — лучшие друзья и родственники человека. Они наиболее достойны того, чтобы служить им — они, а не грубое материальное тело, которое только и требует чувственных наслаждений.


ШБ 11.26.35


ваитасенас тато 'пй эвам

урвашйа лока-нишприхах

мукта-санго махим этам

атмарамаш чачара ха


ваитасенах — царь Пурурава; татах апи — поэтому; эвам — так; урвашйах — Урваши; лока — пребывая на той же самой планете; нишприхах — избавился от желания; мукта — освободился; сангах — от всякого материального общения; махим — по земле; этам — этой; атма-арамах — черпающий удовлетворение в самом себе; чачара — он путешествовал; ха — вместо.


Так, потеряв желание находиться на одной планете с Урваши, Махараджа Пурурава начал скитаться по земле, свободный от всякого материального общения и полностью удовлетворённый в себе.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать шестой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Аила-гита».

## ШБ 11.27: Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству

В этой главе Господь, Верховная Личность, рассказывает о процессе крия-йоги, поклонении Божеству.

Поклонение Верховному Господу в форме Божества естественным образом очищает и удовлетворяет ум. Таким образом, оно приносит все, что только можно пожелать. Если человек не служит Божеству, его по-прежнему будет тянуть к материальным чувственным наслаждениям, и тогда он может забыть о надеждах избавиться от дурного общения. В числе правил, которые записаны в священных текстах, относящихся к категории сатвата, Господь дал наставления и о поклонении Ему в форме истинного Божества. Брахма, Шива, Нарада, Вьяса и все остальные мудрецы считали этот процесс, описанный Господом, в высшей степени благотворным для всех сословий и укладов человеческого общества, в том числе даже для женщин и шудр.

Существует три разновидности арчаны, поклонения Божеству: одна основана на изначальных Ведах, другая — на вспомогательных писаниях, тантрах, а третья представляет собой комбинацию первых двух. Образ Божества, земля, огонь, солнце, вода и сердце поклоняющегося — все это места, где воистину может присутствовать Божество. Образ Божества для поклонения может состоять из любой из восьми субстанций: камня, дерева, металла, глины, краски, песка (нарисованное на земле), ума или драгоценных камней. Божества, относящиеся к этим категориям, также делятся на временные и постоянные.

Детали процесса поклонения следующие: преданный должен совершить омовение — физически и при помощи повторения мантр, затем, в определенные часы, ему следует произнести Гаятри. Он должен подготовить сиденье, обращенное на восток или на север, или так, чтобы расположиться непосредственно лицом к Божеству. Божество следует омыть и очистить. Затем нужно преподнести Ему одежды и украшения, сбрызнуть водой посуду и другие принадлежности для поклонения и предложить Божеству воду для омовения стоп, аргхью, воду для полоскания рта, ароматические масла, благовония, лампады, цветы и угощения. Потом нужно поклоняться личным слугам и телохранителям Господа, Его энергиям (супругам), а также духовным учителям. Для этого нужно повторять соответствующие мула-мантры. Поклоняющийся должен повторять молитвы из Пуран и других источников, кланяться, простираясь на земле, просить о благословениях и надевать на себя остатки гирлянд с тела Господа.

К поклонению Божеству также относятся: правильное установление трансцендентного Божества, строительство красивого храма, проведение шествий и других праздников. Поклоняясь Господу таким образом с безоговорочной преданностью, человек получает доступ к чистому любовному служению Его лотосным стопам. Но если кто-то присваивает собственность, которая была пожертвована Божеству или брахманам, будь это его собственный дар или подношение других людей, в следующей жизни он станет червем, поедающим испражнения.


ШБ 11.27.1


шри-уддхава увача

крийа-йогам самачакшва

бхавад-арадханам прабхо

йасмат твам йе йатхарчанти

сатватах сатватаршабха


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; крийа-йогам — предписанный образ действий; самачакшва — пожалуйста, объясни; бхават — Тебя; арадханам — поклонение Божеству; прабхо — о Господь; йасмат — основанное на какой форме; твам — Тебя; йе — кто; йатха — каким образом; арчанти — они поклоняются; сатватах — преданные; сатвата-ришабха — о господин преданных.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, о, владыка преданных, пожалуйста, объясни мне предписанный метод поклонения Тебе в форме Божества. Каковы качества преданных, которые поклоняются Божеству, на какой основе устанавливается такое поклонение, и каков его особый метод?


КОММЕНТАРИЙ:


Помимо того, что преданные Господа выполняют свои предписанные обязанности, они совершают регламентированное поклонение Господу в форме Божества, в храме. Такое поклонение способно хорошо очистить сердце от сильного желания наслаждаться своим материальным телом, а также от материальной привязанности к семье, которая проистекает непосредственно из этого желания. Но чтобы оно дало нужный эффект, поклоняться Божеству нужно правильно. Поэтому здесь Уддхава спрашивает Господа об этом.


ШБ 11.27.2


этад ваданти мунайо

мухур нихшрейасам нринам

нарадо бхагаван вйаса

ачарйо 'нгирасах сутах


этат — это; ваданти — они говорят; мунайах — великие мудрецы; мухух — неоднократно; нихшрейасам — высшая цель жизни; нринам — людей; нарадах — Нарада Муни; бхагаван вйасах — Шрила Ведавьяса; ачарйах — мой духовный учитель; ангирасах — Ангиры; сутах — сын.


Все великие мудрецы неоднократно говорили, что такое поклонение приносит величайшее из возможных благ в человеческой жизни. Таково мнение Нарады Муни, великого Вйасадевы и моего духовного учителя, Брхаспати.


ШБ 11.27.3–4


нихсритам те мукхамбходжад

йад аха бхагаван аджах

путребхйо бхригу-мукхйебхйо

девйаи ча бхагаван бхавах


этад ваи сарва-варнанам

ашраманам ча самматам

шрейасам уттамам манйе

стри-шудранам ча мана-да


нихсритам — изошедшее; те — Твоих; мукха-амбходжат — из лотосных уст; йат — которое; аха — сказал; бхагаван — великий Господь; аджах — Брахма, саморожденный; путребхйах — своим сыновьям; бхригу-мукхйебхйах — во главе с Бхригу; девйаи — богине Парвати; ча — и; бхагаван бхавах — Господу Шиве; этат — это (поклонение Божеству); ваи — в действительности; сарва-варнанам — всеми сословиями общества; ашраманам — и духовными укладами; ча — также; самматам — одобрено; шрейасам — из разных видов жизненных благ; уттамам — высшее; манйе — я думаю; стри — для женщин; шудранам — для низшего класса, рабочих; ча — также; мана-да — о великодушный Господь.


О, самый великодушный Господь, наставления об этом процессе поклонения Божеству изначально изошли из Твоих лотосных уст. Затем они были поведаны великим Господом Брахмой его сыновьям, во главе с Бхргу, и Господом Шивой — его жене, Парвати. Этот процесс подходит всем сословиям и духовным укладам общества. Поэтому я считаю поклонение Тебе в форме Божества самой благоприятной из всех духовных практик, даже для женщин и шудр.


ШБ 11.27.5


этат камала-патракша

карма-бандха-вимочанам

бхактайа чанурактайа

брухи вишвешварешвара


этат — это; камала-патра-акша — о лотосоокий Господь; карма-бандха — из рабства материальной деятельности; вимочанам — средство освобождения; бхактайа — Твоему преданному; анурактайа — который очень привязан; брухи — пожалуйста, расскажи; вишва-ишвара — всех повелителей вселенной; ишвара — о Верховный Господин.


О, лотосоокий, О, Верховный Бог всех богов вселенной, пожалуйста, объясни Своему преданному слуге это средство освобождения от пут кармы.


ШБ 11.27.6


шри-бхагаван увача

на хй анто 'нанта-парасйа

карма-кандасйа чоддхава

санкшиптам варнайишйами

йатхавад анупурвашах


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; на — нет; хи — непременно; антах — конца; ананта-парасйа — бесчисленным; карма-кандасйа — предписаниям Вед, касающимся поклонения; ча — и; уддхава — о Уддхава; санкшиптам — вкратце; варнайишйами — я объясню; йатха-ват — в подходящей манере; анупурвашах — в должном порядке.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, нет числа предписаниям Вед о поклонении Божеству; так что Я объясню эту тему кратко шаг за шагом.


КОММЕНТАРИЙ:


Выражение карма-канда в данном случае относится к различным ведическим способам поклонения, которые находят высшее выражение в поклонении Божеству Господа, Верховной Личности. Неисчислимы способы наслаждения чувств и материального отречения, и так же бесконечны трансцендентные игры и качества, которыми Верховная Личность Бога наслаждается в Своей обители, называемой Вайкунтхой. Невозможно примирить различные материальные представления о благочестии и методах очищения, не признав существование Абсолютной Истины, Личности Бога, поскольку, не поняв Его, нельзя толком понять, каковы истинные обязанности человека. Хотя почти все люди поклоняются кому-то тем или иным способом, здесь Господь хочет обобщить эту тему, рассказав, как нужно поклоняться Ему в облике Божества.


ШБ 11.27.7


ваидикас тантрико мишра

ити ме три-видхо макхах

трайанам ипситенаива

видхина мам самарчарет


ваидиках — в соответствии с четырьмя Ведами; тантриках — в соответствии с практическими пособиями, вспомогательной литературой; мишрах — смешанное; ити — таковы; ме — Мне; три-видхах — три вида; макхах — жертвоприношения; трайанам — из трех; ипситена — то, которое человек сочтет наиболее приемлемым; эва — несомненно; видхина — таким методом; мам — Мне; самарчарет — он должен поклонятся должным образом.


Нужно тщательно поклоняться Мне, выбрав один из трёх методов, посредством которых Я принимаю жертвы: ведический, тантрический или смешанный.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово ваидика относится к жертвоприношениям, которые проводят с использованием мантр из четырех Вед и вспомогательной ведической литературы. Слово тантрика обозначает такие писания, как «Панчаратра» и «Гаутамия-тантра». Слово «смешанное» указывает на использование тех и других писаний. Следует помнить, что поверхностное подражание сложным ведическим жертвоприношениям не дарует человеку истинного совершенства жизни. Жертвоприношение следует совершать согласно предписанию Верховного Господа, который рекомендовал в этот век повторять Свои святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.


ШБ 11.27.8


йада сва-нигаменоктам

двиджатвам прапйа пурушах

йатха йаджета мам бхактйа

шраддхайа тан нибодха ме


йада — когда; сва — определенного в соответствии с его качествами; нигамена — Ведами; уктам — предписанного; двиджатвам — положения дваждырожденного; прапйа — достигнув; пурушах — человек; йатха — каким образом; йаджета — он должен поклоняться; мам — Мне; бхактйа — с преданностью; шраддхайа — с верой; тат — это; нибодха — услышь; ме — от Меня.


Теперь, пожалуйста, с верой выслушай, и я объясню, как человек, достигший положения дваждырождённого посредством ведических предписаний, должен с преданностью поклоняться Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово сва-нигамена относится к особым ведическим наставлениям, касающимся социального и профессионального статуса человека. Все представители сообществ брахманов, кшатриев и вайшьев обретают статус двиджатвам, дваждырожденного, получив посвящение в мантру Гаятри. По традиции, мальчики-брахманы, полностью отвечающие требованиям, могут получить посвящение в восьмилетнем возрасте, кшатрии — по достижении одиннадцати лет, а вайшьи — в двенадцать, с соблюдением всех необходимых условий. Обретя статус дваждырожденного, человек должен с верой поклоняться Верховной Личности Бога в форме Божества, как это будет описано Господом дальше.


ШБ 11.27.9


арчайам стхандиле 'гнау ва

сурйе вапсу хриди двиджах

дравйена бхакти-йукто 'рчет

сва-гурум мам амайайа


арчайам — в форме Божества; стхандиле — в земле; агнау — в огне; ва — или; сурйе — в Солнце; ва — или; апсу — в воде; хриди — в сердце; двиджах — брахман; дравйена — при помощи различных предметов; бхакти-йуктах — с преданностью; арчет — он должен поклоняться; сва-гурум — Господу, объекту своего поклонения; мам — Мне; амайайа — безо всякого обмана.


Дваждырождённый должен поклоняться Мне, своему почитаемому Господу, без лицемерия, поднося с любовью и преданностью подходящие атрибуты форме Моего Божества или Моей форме, проявленной в земле, огне, солнце, воде или в его собственном сердце.


ШБ 11.27.10


пурвам снанам пракурвита

дхаута-данто 'нга-шуддхайе

убхайаир апи ча снанам

мантраир мрид-граханадина


пурвам — сначала; снанам — омовение; пракурвита — надлежит совершить; дхаута — почистив; дантах — зубы; анга — тела; шуддхайе — для очищения; убхайаих — двух видов; апи ча — также; снанам — омовение; мантраих — при помощи мантр; мрит-грахана-адина — обмазываясь землей и тому подобное.


Сначала нужно почистить зубы и совершить омовение. Затем, нужно провести второе очищение, поставив на теле знаки глиной и воспевая мантры.


КОММЕНТАРИЙ:


Это место в тексте трактуется двояко. Некоторые комментаторы считают, что здесь имеется в виду притхви-снана, особый вид омовения, при котором в качестве очищающего средства используется земля. Иные же полагают, что здесь имеется в виду нанесение на тело знака тилаки, при котором используется белая или желтая глина. (Прим. пер.).


ШБ 11.27.11


сандхйопастйади-кармани

веденачодитани ме

пуджам таих калпайет самйак-

санкалпах карма-паваним


сандхйа — в три «переходных» часа дня (на рассвете, в полдень и на закате); упасти — поклонение (посредством повторения мантры Гаятри); ади — и так далее; кармани — предписанные обязанности; ведена — Ведами; ачодитани — рекоммендованные; ме — Мне; пуджам — поклонение; таих — этими действиями; калпайет — следует совершать; самйак-санкалпах — с твердой решимостью (что объектом его стараний должен быть Господь, Верховная Личность); карма — последствия кармической деятельности; паваним — которые уничтожают.


Сосредоточив ум, нужно поклоняться Мне посредством различных предписанных обязанностей, таких как воспевание Гайатри мантры на восходе, в полдень и на закате. Такие действия одобряются Ведами и очищают от последствий кармической деятельности.


ШБ 11.27.12


шаили дару-майи лаухи

лепйа лекхйа ча саикати

мано-майи мани-майи

пратимашта-видха смрита


шаили — сделанное из камня; дару-майи — сделанное из дерева; лаухи — сделанное из металла; лепйа — сделанное из глины, сандалового дерева и других субстанций в виде пасты; лекхйа — нарисованное; ча — и; саикати — сделанное из песка; манах-майи — воображенное мысленно; мани-майи — сделанное из драгоценных камней; пратима — Божество; ашта-видха — в восьми разновидностях; смрита — вспоминается.


Говорится, что форма Божества проявляется в восьми разновидностях: в камне, дереве, металле, земле, рисунке, песке, уме и драгоценных камнях.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Джива Госвами объясняет, что определенные формы Божеств, как, например, те, что сделаны из песка, проявляются лишь на короткое время, чтобы исполнить личное желание поклоняющегося. Но те, кто хочет обрести чистую любовь к Богу, должны поклоняться «постоянной» форме Божества (сделанной, например, из мрамора, золота или латуни), и поклонение должно идти непрерывно. В сознании Кришны нет места халатности в поклонении Верховной Личности Бога.


ШБ 11.27.13


чалачалети дви-видха

пратиштха джива-мандирам

удвасавахане на стах

стхирайам уддхаварчане


чала — подвижное; ачала — неподвижное; ити — так; дви-видха — двух видов; пратишта — установление; джива-мандирам — Божества, которое есть прибежище всех живых существ; удваса — отзывание; авахане — и приглашение вновь; на стах — не делается; стхирайам — для Божества, установленного для постоянного поклонения; уддхава — дорогой Уддхава; арчане — в поклонении Ему.


Форма Господа, который даёт прибежище всем живым существам, может быть установлена двумя способами: временно и постоянно. Но Господь, будучи призван в форму постоянного Божества, не может быть отозван из нее, Мой дорогой Уддхава.


КОММЕНТАРИЙ:


Преданные Господа считают себя Его вечными слугами. Признавая, что Божество — это Сам Господь, они устанавливают Его на постоянное поклонение и с тех пор служат Ему не прекращая. Но имперсоналисты считают вечную форму Господа временным проявлением иллюзии. В действительности, они считают Божество просто ступенькой в своем честолюбивом замысле стать Богом. Материалисты и им подобные полагают, что Господь обязан исполнять их приказы, и, чтобы получить преходящие материальные чувственные наслаждения, подготавливают временную арену для религиозных церемоний. Такой временный вариант поклонения нравится тем, кто хочет использовать Бога в своих личных целях. А любящие преданные, в чьем сердце живет сознание Кришны вечно поклоняются Личности Бога. Они устанавливают «постоянные» Божества, которым нужно поклоняться не прекращая.


ШБ 11.27.14


астхирайам викалпах сйат

стхандиле ту бхавед двайам

снапанам тв авилепйайам

анйатра паримарджанам


астхирайам — в случае, когда Божество установлено временно; викалпах — выбор (призывать Господа или отзывать Его обратно); сйат — есть; стхандиле — в случае, когда Божество нарисовано на земле; ту — но; бхавет — происходят; двайам — эти два ритуала; снапанам — омовение; ту — но; авилепйайам — в случае, когда Божество не сделано из глины (или сделано из дерева, или нарисовано); анйатра — в других случаях; паримарджанам — тщательное очищение, но без воды.


Божество, установленное временно по мере необходимости может быть призвано и отозвано, но оба эти ритуала всегда должны проводиться, когда Божество стоит на земле. Божества следует омывать водой, кроме, сделанных из глины, или нарисованных на дереве; в этом случае проводится очищение без воды.


КОММЕНТАРИЙ:


Разные категории преданных поклоняются Божеству Личности Бога сообразно своему уровню веры в Господа. Возвышенный преданный Господа Кришны понимает свои вечные любовные взаимоотношения с Богом и, воспринимая Божество как Самого Господа, устанавливает вечные отношения с Ним, основанные на служении, исполненном любви. Понимая, что Господь Кришна есть вечная форма блаженства и знания, преданный, исполненный веры, делает все необходимое, чтобы поклоняться Божеству постоянно, установив форму Господа, сделанную, к примеру, из камня, дерева или мрамора.

Шалаграма-шила не требует формальной церемонии установления, поскольку считается, что Господь уже присутствует в этой форме. Поэтому призывать в шалаграма-шилу Господа при помощи мантр или просить Его уйти оттуда запрещено. Но если человек собирается поклоняться Божеству, начертив Его образ на освященной земле или соорудив из песка, он должен призвать Господа мантрами, а затем попросить Его покинуть эту внешнюю форму, которая скоро будет разрушена природными стихиями.

Общий принцип состоит в том, что чистый преданный Господа понимает: его отношения с Божеством вечны. Чем больше человек отдается любовной преданности Божеству, тем лучше он может понять Верховную Личность Бога. Господь Кришна — личность, но Он — Верховная Личность, и у Него есть Свои собственные, уникальные чувства. Можно легко доставить удовольствие Господу, преданно служа Ему в форме Божества. А доставив Господу удовольствие, человек может постепенно прогресировать в том, чтобы выполнить миссию своей жизни и в конечном итоге вернуться домой, обратно к Богу, где Божество лично предстанет перед Своим преданным и пригласит его в Свою личную обитель, известную по всему миру как царство Бога.[1]


ШБ 11.27.15


дравйаих прасиддхаир мад-йагах

пратимадишв амайинах

бхактасйа ча йатха-лабдхаир

хриди бхавена чаива хи


дравйаих — с предметами поклонения; прасиддхаих — наилучшими; мат-йагах — поклонение Мне; пратима-адишу — в формах различных Божеств; амайинах — у кого нет материальных желаний; бхактасйа — преданным; ча — и; йатха-лабдхаих — теми предметами, которые он может достать без труда; хриди — в сердце; бхавена — мысленное предатсвление; ча — и; эва хи — несомненно.


Поклонение форме Божества следует обеспечить самыми лучшими атрибутами. Но преданный, полностью свободный от материальных желаний, может поклоняться Мне тем, что доступно, или даже поклоняться Мне в сердце воображаемыми атрибутами.


КОММЕНТАРИЙ:


Преданный, которого все еще беспокоят материальные желания, склонен воспринимать этот мир как объект своего чувственного удовлетворения. Такой неопытный преданный может неправильно понимать верховное положение Господа и иногда может даже считать его объектом собственного наслаждения. Поэтому новичок должен предлагать Божеству роскошные предметы поклонения, чтобы всегда помнить: Господь — верховный наслаждающийся, а он, начинающий преданный, — просто Его слуга, назначение которого — доставить Господу удовольствие. Напротив, возвышенный преданный, утвердившийся в сознании Кришны, никогда не забывает о том, что Верховный Господь — воистину тот, кто наслаждается и повелевает всем. Такой чистый преданный предлагает Личности Бога свою неподдельную любовь, вместе с теми предметами, которые ему удалось без труда раздобыть. Тот, в чьем сердце живет сознание Кришны, не колеблется в своей преданности Господу, и даже самым незатейливым подношением он совершенно удовлетворяет Личность Бога.


ШБ 11.27.16–17


снаналанкаранам прештхам

арчайам эва туддхава

стхандиле таттва-винйасо

вахнав аджйа-плутам хавих


сурйе чабхйарханам прештхам

салиле салиладибхих

шраддхайопахритам прештхам

бхактена мама варй апи


снана — омовение; аланкаранам — убирание тканью и украшениями; прештхам — самое высоко ценимое; арчайам — для формы Божества; эва — несомненно; ту — и; уддхава — о Уддхава; стхандиле — для Божества, нарисованного на земле; таттва-винйасах — призывание экспансий и энергий Господа в различные части Божества, при помощи повторения соответствующих мантр; вахнау — для жертвенного огня; аджйа — в гхи; плутам — вымоченного; хавих — подношения из кунжута, ячменя и тому подобного; сурйе — для Солнца; ча — и; абхйарханам — йогическая медитация, включающая в себя двенадцать асан, а также предложение аргхьи; прештхам — дороже всего; салиле — для воды; салила-адибхих — предложение воды и тому подобное; шраддхайа — с верой; упахритам — поднесенное; прештхам — дороже всего; бхактена — преданным; мама — Моим; вари — вода; апи — даже.


В поклонении храмовому Божеству, Мой дорогой Уддхава, наилучшие подношения — это омовение и украшения. Для Божества, установленного на освящённой земле, лучше всего процесс таттва-винйасы. Подношения сезама и ячменя, пропитанных гхи — предпочтительно для жертвенного огня, тогда как поклонение, состоящее из упастханы и аргхйи предпочтительны для солнца. Поклоняться Мне в форме воды следует, предлагая саму воду. На самом деле, Мне дорого любое подношение сделанное с любовью — даже если это немного воды.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховная Личность Бога присутствует повсюду, и в ведической культуре предписано совершать различные ритуалы поклонения Господу в разных Его проявлениях. Главной составляющей такого поклонения является вера и преданность человека, без которых все остальное не имеет смысла. Об этом Господь говорит в следующем стихе.


ШБ 11.27.18


бхурй апй абхактопахритам

на ме тошайа калпате

гандхо дхупах суманасо

дипо 'ннадйам ча ким пунах


бхури — роскошное; апи — даже; абхакта — непреданным; упахритам — предложенное; на — не; ме — Мне; тошайа — удовлетворение; калпате — создает; гандхах — ароматические вещества; дхупах — благовония; суманасах — цветы; дипах — светильники; анна-адйам — угощения; ча — и; ким пунах — что уж говорить о.


Даже очень богатые приношения не удовлетворят Меня, если они предложены без преданности. Но Я доволен любым даже незначительным подношением, сделанным с любовью и преданностью; больше всего Я доволен, когда с любовью предлагаются ароматное масло, благовония, цветы и изысканная пища.


КОММЕНТАРИЙ:


В предыдущем стихе Господь сказал, что даже немного воды, предложенной с любовью и преданностью, доставляет Ему огромное удовольствие. Поэтому слова ким пунах указывают на то, что Господь абсолютно счастлив, когда положенные роскошные подношения Ему сопровождаются любовью и преданностью. Но роскошные дары, сделанные непреданным, не могут порадовать Его. Шрила Джива Госвами объясняет, что правила и предписания, касающиеся поклонению Божеству и перечень оскорблений, которые человек может совершить по отношению к Нему, предназначены для того, чтобы помочь нам наверняка избежать такого неуважительного и халатного отношения к Личности Бога в этом Его образе. В действительности, основа всех оскорблений, совершаемых по отношению к Божеству, — непочтительность и пренебрежение тем фактом, что Бог — наш господин, а значит — и неповиновение Его указаниям. Поскольку Божеству следует поклоняться с благоговением, нужно с любовью предлагать Ему роскошные подношения, ибо это усиливает почтительность поклоняющегося и помогает ему избежать оскорблений.


ШБ 11.27.19


шучих самбхрита-самбхарах

праг-дарбхаих калпитасанах

асинах праг удаг варчед

арчайам тв атха саммукхах


шучих — очищение; самбхрита — собрав; самбхарах — предметы для поклонения; прак — кончиками направленную на восток; дарбхаих — траву куша; калпита — расположив; асанах — свое сидение; асинах — сев; прак — с лицом, обращенным на восток; удак — глядя на север; ва — или; арчет — он должен поклоняться; арчайам — к Божеству; ту — но; атха — или еще; саммукхах — непосредственно лицом.


Очистившись и собрав все принадлежности, поклоняющийся должен устроить своё сиденье из травы куша, кончики которой направлены на восток. Затем нужно сесть лицом на восток или север, или, если Божество зафиксировано, нужно сесть лицом к Божеству.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова самбхрита-самбхара означают, что, прежде чем приступить к поклонению Божеству, нужно разместить поблизости все необходимые для этого предметы. Таким образом, человек не должен постоянно вскакивать с места, чтобы что-нибудь найти. Если Божество установлено на постоянное поклонение, сидеть следует лицом к Нему.


ШБ 11.27.20


крита-нйасах крита-нйасам

мад-арчам панинамриджет

калашам прокшанийам ча

йатхавад упасадхайет


крита-нйасах — освятив свое тело (прикасаясь к разным частям тела, произнося при этом определенные мантры и медитируя на соответствующие формы Верховного Господа); крита-нйасам — (Божество), с которым нужно провести ту же процедуру; мат-арчам — Божество, Мое проявление; панина — своей рукой; амриджет — должен очистить (убрав остатки предыдущих подношений); калашам — ритуальный сосуд, наполненный благоприятными субстанциями; прокшанийам — сосуд с водой для кропления; ча — и; йатха-ват — как следует; упасадхайет — он должен подготовить.


Нужно освятить части своего тела, прикасаясь к ним и воспевая мантры. То же самое необходимо сделать для формы Моего Божества, а затем собственноручно очистить Божество от старых цветов и остатков прошлых подношений. Нужно приготовить священный горшок и сосуд, содержащий воду для сбрызгивания.


КОММЕНТАРИЙ:


Прежде чем приступить к описанному здесь процессу поклонения, нужно склониться перед духовным учителем, Божеством и другими личностями, достойными почитания.


ШБ 11.27.21


тад-адбхир дева-йаджанам

дравйанй атманам эва ча

прокшйа патрани тринй адбхис

таис таир дравйаиш ча садхайет


тат — сосуд для кропления; адбхих — с водой; дева-йаджанам — место, где поклоняются Божеству; дравйани — предметы для поклонения; атманам — свое тело; эва — в действительности; ча — также; прокшйа — сбрызнув; патрани — сосуды; трини — три; адбхих — с водой; таих таих — те, которые доступны; дравйаих — благоприятные предметы; ча — и; садхайет — он должен расположить.


Затем, водой из сосуда пракшанийа нужно сбрызнуть подношения, место поклонения, и собственное тело; вслед за этим налить немного этой воды в три сосуда и поместить в них вещи предписанные для каждого из них.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами приводит ссылки на Ведические писания, где говорится, что воду для омовения стоп нужно соединить с просом, травой дурва, смешанной с водой, цветами вишнукранта и другими субстанциями. Вода для аргхьи должна содержать следующие восемь компонентов: ароматное масло, цветы, необрушенные зерна ячменя, очищенный ячмень, кончики травы куша, семена кунжута, семена горчицы и траву дурва. Вода для отпивания (ачамана) должна содержать цветы жасмина, молотую гвоздику и ягоды каккола.


ШБ 11.27.22


падйаргхйачаманийартхам

трини патрани дешиках

хрида ширшнатха шикхайа

гайатрйа чабхимантрайет


падйа — воды, которую предлагают Господу для омовения стоп; аргхйа — воды, которую предлагают Господу в знак почтительного приветствия; ачаманийа — и воды, которую предлагают Господу, чтобы Он очистил Свой рот; артхам — помещенные туда для; трини — три; патрани — сосуда; дешиках — поклоняющийся; хрида — «сердечной» мантрой; ширшна — «головной» мантрой; атха — и; шикхайа — «коронной» мантрой; гайатрйа — мантрой Гаятри; ча — и; абхимантрайет — он должен совершить очищение повторением.


Затем эти три сосуда нуждно очистить и освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господа, воспевая хридаийайа намах, сосуд, содержащий воду для аргхйи, воспевая ширасе сваха, и сосуд, содержащий воду для омовения уст Господа, воспевая шикхайайа намах. Также над тремя сосудами нужно воспевать Гайатри мантру.


ШБ 11.27.23


пинде вайв-агни-самшуддхе

хрит-падма-стхам парам мама

анвим джива-калам дхйайен

наданте сиддха-бхавитам


пинде — в теле; вайу — воздухом; агни — и огнем; самшуддхе — которое полностью очистилось; хрит — сердца; падма — на лотос; стхам — расположенный; парам — трансцендентную форму; мама — Мою; анвим — очень тонкую; джива-калам — Личность Бога, из которого исходят все живые существа; дхйайет — он должен медитировать на; нада-анте — в конце звука ом; сиддха — совершенными мудрецами; бхавитам — испытываемое.


Поклоняющийся должен медитировать на Мою тонкую форму, которая пребывает в его теле, очищенном воздухом и огнём,– как на источник всех живых существ. Эту форму Господа воспринимают осознавшие себя мудрецы в последней части вибрации священного слога ом.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, пранава, или омкара, состоит из пяти частей: «А», «У», «М», носовой призвук бинду и отголосок (нада). Освобожденные души медитируют на Господа в конце этого отголоска.


ШБ 11.27.24


тайатма-бхутайа пинде

вйапте сампуджйа тан-майах

авахйарчадишу стхапйа

нйастангам мам прапуджайет


тайа — этой формой, на которую он медитирует; атма-бхутайа — воспринимаемой в соответствии с его собственным пониманием; пинде — в физическом теле; вйапте — которое стало пронизано; сампуджйа — в совершенстве поклоняясь этой форме; тат-майах — переполненный Его присутствием; авахйа — приглашая; арча-адишу — в разные Божества, которым он поклоняется; стхапйа — устанавливая Его; нйаста-ангам — прикасаясь к разным частям Божества и повторяя при этом нужные мантры; мам — Мне; прапуджайет — он должен соблюдать все детали поклонения.


Так постигается Сверхдуша, присутствующая в теле, в форме, соответствующей осознанию. Так, нужно поклоняться Господу всеми способами и полностью погружаться в Него. Прикасаясь к различным частям тела Божества и воспевая подходящие мантры, нужно пригласить Сверхдушу войти в форму Божества, а затем поклоняться Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховный Господь пронизывает тело преданного, подобно тому как свет лампы пронизывает дом. Подобно тому, как дружеским жестом человек приглашает гостя войти в дом, преданный касается тела Божества, повторяет соответствующие мантры и с радостью приглашает Сверхдушу войти в Него. Поскольку и Божество, и Сверхдуша суть Верховная Личность Бога, они не отличны друг от друга. Одна форма Господа может тут же проявиться в другой.


ШБ 11.27.25–26


падйопаспаршарханадин

упачаран пракалпайет

дхармадибхиш ча навабхих

калпайитвасанам мама


падмам ашта-далам татра

карника-кесароджджвалам

убхабхйам веда-тантрабхйам

махйам тубхайа-сиддхайе


падйа — вода для омовения стоп Господа; упаспарша — вода для полоскания рта Господа; архана — вода, предлагаемая в качестве аргхьи; адин — и другие предметы для поклонения; упачаран — подношения; пракалпайет — нужно делать; дхарма-адибхих — с олицетворениями религии, знания, отрешенности и богатства; ча — и; навабхих — с девятью (энергиями Господа); калпайитва — представив; асанам — сидение; мама — Мое; падмам — лотос; ашта-далам — с восьмью лепестками; татра — внутри; карника — в чашечке; кесара — с шафрановыми тычинками; уджджвалам — сияющий; убхабхйам — обоими методами; веда-тантрабхйам — ведическим и тантрическим; махйам — Мне; ту — и; убхайа — обоих (наслаждения и освобождения); сиддхайе — для достижения.


Сначала нужно представить в уме Моё сиденье украшенное олицетворёнными божествами религии, знания, отречения и богатства и девятью Моими энергиями. Нужно созерцать сиденье Господа как восьмилепестковый лотос, сияющий шафрановыми волокнами в его чашечке. Затем, следуя предписаниям Вед и тантр, необходимо предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения уст, аргхйу и другие предметы поклонения. Так обретается и наслаждение и освобождение.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, религия, знание, отречение и богатство суть четыре опоры, на которых покоится сидение Господа. Они расположены в четырех его углах, по порядку, начиная с юго-восточного. Безбожие, невежество, привязанность и нужда — четыре промежуточных опоры, располагающиеся в четырех направлениях, начиная с востока. Девять шакти, энергий Господа — это Вимала, Уткаршини, Гьяна, Крия, Йога, Прахви, Сатья, Ишана и Ануграха.


ШБ 11.27.27


сударшанам панчаджанйам

гадасишу-дханур-халан

мушалам каустубхам малам

шриватсам чанупуджайет


сударшанам — метательному диску Господа; панчаджанйам — раковине Господа; гада — Его палице; аси — мечу; ишу — стрелам; дханух — луку; халан — и плугу; мушалам — Его оружию мушала; каустубхам — драгоценному камню Каустубха; малам — Его гирлянде; шриватсам — украшению Шриватса на Его груди; ча — и; анупуджайет — следует поклоняться одному за другим.


Поклоняться нужно в следующем порядке: диску Сударшане Господа, Его раковине Панчаджанйе, булаве, мечу, луку, стрелам и плугу, Его оружию мучала, камню Каустубха, Его цветочной гирлянде и завитку волос Шриватса покоящемся на Его груди.


ШБ 11.27.28


нандам сунандам гарудам

прачандам чандам эва ча

махабалам балам чаива

кумудам камудекшанам


нандам сунандам гарудам — по имени Нанда, Сунанда и Гаруда; прачандам чандам — Прачанде и Чанде; эва — непременно; ча — и; маха-балам балам — Махабале и Бале; ча — и; эва — в действительности; кумудам кумуда-икшанам — Кумуде и Кумудекшане.


Нужно поклоняться спутникам Господа таким как Нанда и Сунанда, Гаруда, Чанда и Прачанда, Бали и Махабали, Кумуда и Кумудекшана.


ШБ 11.27.29


дургам винайакам вйасам

вишвакшенам гурун суран

све све стхане тв абхимукхан

пуджайет прокшанадибхих


дургам — духовной энергии Господа; винайакам — изначальному Ганеше; вйасам — составителю Вед; вишваксенам — Вишваксене; гурун — своему духовному учителю; суран — полубогам; све све — каждому в его собственном; стхане — месте; ту — и; абхимукхан — все, обращенные лицом к Божеству; пуджайет — следует поклоняться; прокшана-адибхих — следуя различным предписаниям, начиная с очистительного кропления водой.


Такими подношениями, как прокчаша, нужно поклоняться Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны находиться на должных местах, лицом к Божеству Господа.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Дживы Госвами, Ганеша и Дурга, упомянутые в этом стихе, — это не те Ганеша и Дурга, которые присутствуют в материальном мире. Это вечные спутники Господа на Вайкунтхе. В этом мире Ганеша, сын Господа Шивы, известен тем, что дарует успех в финансовых делах, а богиня Дурга, жена Господа Шивы, славится как внешняя, иллюзорная энергия Верховного Господа. Но те, кто упомянут здесь, суть вечно освобожденные спутники Господа, пребывающие в духовном небе, за пределами материального творения. Шрила Джива Госвами приводит цитаты из разных ведических писаний, доказывая, что имя Дурга может означать внутреннюю энергию Господа, которая неотлична от Него. Внешняя же, покрывающая энергия Господа, происходит из этой изначальной Дурги. Дурга материального мира, называемая Маха-майей, берет на себя задачу вводить в заблуждение живые существа. Преданному не стоит бояться, что поклонение Дурге, о котором упомянуто в этом стихе, осквернит его, хоть она и носит то же имя, что и иллюзия. Преданный должен выказывать почтение этим вечным слугам Верховного Господа на Вайкунтхе.


ШБ 11.27.30–31


чанданошира-карпура-

кункумагуру-васитаих

салилаих снапайен мантраир

нитйада вибхаве сати


сварна-гхарманувакена

махапуруша-видйайа

паурушенапи суктена

самабхи раджанадибхих


чандана — с сандаловой пастой; ушира — ароматным корнем ушира; карпура — камфарой; кункума — киноварью; агуру — деревом алоэ; васитаих — ароматизированными; салилаих — разными видами воды; снапайет — следует омывать Божество; мантраих — с мантарми; нитйада — каждый день; вибхаве — средствами; сати — в той мере, в которой есть; сварна-гхарма-анувакена — главой из Вед под названием «Сварна-гхарма»; маха-пуруша-видйайа — заклинанием под названием «Махапуруша»; паурушена — «Пуруша-суктой»; апи — также; суктена — ведическим гимном; самабхих — песнями «Сама-веды»; раджана-адибхих — под названием «Раджана» и другими.


Поклоняющийся должен омывать Божество каждый день настолько изысканно, насколько позволяют ему возможности, используя воду, ароматизированную сандаловым деревом, корнем ушира, камфарой, кункумой и агуру. Нужно также воспевать различные ведические гимны, такие как анувака, известный как Сварна-гхарма, Махапуруша-видйа, Пуруша-сукта и различные песни из Сама Веды, такие как Раджана и Рохинйа.


КОММЕНТАРИЙ:


Молитва «Пуруша-сукта», начинающаяся словами ом сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат, содержится в Риг-веде.


ШБ 11.27.32


вастропавитабхарана-

патра-сраг-гандха-лепанаих

аланкурвита са-према

мад-бхакто мам йатхочитам


вастра — тканью; упавита — шнуром брахмана; абхарана — украшениями; патра — украшениями, рисуемыми на разных частях тела вместе с тилакой; срак — гирляндами; гандха-лепанаих — притираниями из ароматических масел; аланкурвита — он должен украсить; са-према — с любовью; мат-бхактах — Мой преданный; мам — Меня; йатха учитам — как положено.


Затем, нужно с любовью украсить Божество одеждами, брахманским шнуром, всевозможными украшениями, знаками тилака и гирляндами, а также умастить тело Божества ароматными маслами, согласно предписаниям.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Шридхара Свами цитирует в своем комментарии наставления Господа Шри Вишну Амбарише Махарадже, приведенные в «Вишну-дхарма Упапуране»: «Полностью погрузив свой ум в Божество, оставь все прочие прибежища и считай Его самым близким тебе благожелателем. Мысленно поклоняйся Ему и сосредоточенно размышляй о Нем, когда идешь, стоишь, спишь или ешь. Ты должен видеть Божество перед собой, за собой, снизу, сверху и по обе стороны. Так тебе следует всегда помнить обо Мне в форме Божества». В «Гаутамия-тантре» предписано предлагать Божеству Господа брахманский шнур, если возможно, сделанный из золота. В «Нрисимха Пуране» говорится: «Предлагая Господу Говинде желтый священный шнур из трех шелковых нитей, человек станет сведущ в Веданте».


ШБ 11.27.33


падйам ачаманийам ча

гандхам суманасо 'кшатан

дхупа-дипопахарйани

дадйан ме шраддхайарчаках


падйам — вода для омовения стоп; ачаманийам — вода для очищения уст; ча — также; гандхам — ароматические вещества; суманасах — цветы; акшатан — цельные зерна; дхупа — благовоние; дипа — светильники; упахарйани — эти предметы для поклонения; дадйат — он должен поднести; ме — Мне; шраддхайа — с верой; арчаках — поклоняющийся.


Нужно с верой преподнести Мне воду для омовения стоп и рта, ароматные масла, цветы и необрушенные зёрна, а также благовония, светильники и другие подношения.


ШБ 11.27.34


гуда-пайаса-сарпимши

шашкулй-апупа-модакан

самйава-дадхи-супамш ча

наиведйам сати калпайет


гуда — сладости; пайаса — сладкий рис; сарпимши — и гхи; шашкули — большое, полукруглое пирожное, сделанное из рисовой муки, сахара, кунжута и обжаренное в гхи; апупа — разные виды сладких пирожков; модакан — маленькие вареники конической формы, отваренные на пару, сделанные из рисовой муки и начиненные сладким кокосом и сахаром; самйава — продолговатые пирожные, сделанные из муки, гхи и молока, посыпанные сахаром и специями; дадхи — йогурт; супан — овощные супы; ча — и; наиведйам — подношения пищи; сати — если позволяют средства; калпайет — преданный должен устроить.


Если это возможно нужно постараться предложить Мне леденцы, сладкий рис, гхи, шакули (пирожки из рисовой муки), апупа (различные сладкие пирожки), модака (паровые клёцки из рисовой муки, наполненные сладким кокосовым орехом и сахаром), самйава (пшеничные пирожные, сделанные с гхи и молоком и покрытые сахаром и специями), йогурт, овощные супы и другую изысканную пищу.


КОММЕНТАРИЙ:


Подробную информацию о годной и негодной для предложения Божеству пище можно узнать, обратившись к «Шри Хари-бхакти-виласе», Восьмая виласа, стихи 152 — 164.


ШБ 11.27.35


абхйангонмарданадарша-

данта-дхавабхишечанам

аннадйа-гита-нритйани

парвани сйур утанв-ахам


абхйанга — с мазью; унмардана — массажируя; адарша — предложение зеркала; данта-дхава — чистка зубов; абхишечанам — омовение; анна — подношение пищи, которую можно есть, не жуя; адйа — подношение пищи, которую жуют; гита — пение; нритйани — и танец; парвани — по особым праздникам; сйух — эти подношения сделует делать; ута — или еще (если это позволяют средства); ану-ахам — каждый день.


В особых случаях, а если возможно и ежедневно, Божеству следует делать массаж с притираниями, показывать зеркало, предлагать эвкалиптовые палочки для чистки зубов, купать в пяти видах нектара, предлагать разнообразную пищу и увеселять пением и танцами.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает процесс поклонения Божеству следующим образом: «Сначала нужно почистить Божеству зубы, помассировать Его тело с ароматическим маслом и натереть киноварью, порошком камфары и тому подобным. Затем Его надлежит омыть ароматной водой и пятью видами нектара.[2] Далее следует предложить Божеству дорогие шелковые одежды и драгоценные украшения, умастить Его тело сандаловой пастой и поднести Ему гирлянды и прочие дары. После этого нужно подержать перед Божеством зеркало, а потом предложить ароматическое масло, цветы, благовоние, светильники и душистую воду, чтобы освежить рот. Поклоняющийся должен предложить Господу всевозможные вкусные блюда, ароматную воду, орехи бетеля, гирлянды, светильники для арати, ложе для отдыха и так далее. Пусть он омахивает Божество, играет на музыкальных инструментах, поет и танцует. Такое поклонение Божеству следует проводить по особым случаям, например, в религиозные праздники. Или каждый день, если человек может позволить себе это». Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, экадаши хорошо подходит для того, чтобы поклоняться Божеству по-особому.


ШБ 11.27.36


видхина вихите кунде

мекхала-гарта-ведибхих

агним адхайа паритах

самухет панинодитам


видхина — согласно наставлениям священных писаний; вихите — сооруженный; кунде — на жертвенной арене; мекхала — с принадлежностями, в число которых входит священный пояс; гарта — углубление для жертвоприношения; ведибхих — и возвышение для алтаря; агним — огонь; адхайа — установив; паритах — со всех сторон; самухет — он должен возвести; панина — своими руками; удитам — пылающий.


На арене, сооружённой согласно наставлениям писаний, нужно проводить огненное жертвоприношение, используя священный пояс, жертвенный горшок и насыпной алтарь. Разведя жертвенный огонь, необходимо разжечь его дровами, наколотыми собственноручно.


ШБ 11.27.37


паристирйатха парйукшед

анвадхайа йатха-видхи

прокшанйасадйа дравйани

прокшйагнау бхавайета мам


паристирйа — расстелив (траву куша); атха — затем; парйукшет — он должен окропить водой; анвадхайа — проводя ритуал анвадханы (возложения дров в огонь с повторением ом бхур бхувах свах); йатха-видхи — согласно регламентирующему предписанию; прокшанйа — водой в сосуде для ачамана; асадйа — расположив; дравйани — предметы, которые предназначены для подношения; прокшйа — окропив их; агнау — в огне; бхавайета — он должен медитировать; мам — на Меня.


Постелив траву куша на землю и обрызгав её водой, нужно провести ритуал анвадхана, согласно предписанным правилам. Затем, подготовить предметы подношения и освятить их водой из сосуда для обрызгивания. Затем поклоняющийся должен медитировать на Меня в огне.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Джива Госвами упоминает, что медитировать нужно на Господа, пребывающего в огне в форме Сверхдуши.


ШБ 11.27.38–41


тапта-джамбунада-пракхйам

шанкха-чакра-гадамбуджаих

ласач-чатур-бхуджам шантам

падма-кинджалка-васасам


спхурат-кирита-катака

кати-сутра-варангадам

шриватса-вакшасам бхраджат-

каустубхам вана-малинам


дхйайанн абхйарчйа даруни

хавишабхигхритани ча

прасйаджйа-бхагав агхарау

даттва чаджйа-плутам хавих


джухуйан мула-мантрена

шодашарчаваданатах

дхармадибхйо йатха-нйайам

мантраих свишти-критам будхах


тапта — расплавленного; джамбу-нада — золота; пракхйам — цвета; шанкха — с раковиной; чакра — диском; гада — палицей; амбуджаих — цветком лотоса; ласат — сияющего; чатух-бхуджам — с четырьмя руками; шантам — умиротворенного; падма — лотоса; кинджалка — цветом подобные тычинкам; васасам — Его одежды; спхурат — сияющий; кирита — шлем; катака — браслеты; кати-сутра — пояс; вара-ангадам — изящные украшения на руках; шри-ватса — знак богини удачи; вакшасам — на Его груди; бхраджат — сверкающий; каустубхам — камень Каустубха; вана-малинам — с гирляндой из цветов; дхйайан — медитируя на Него; абхйарчйа — поклоняясь Ему; даруни — сухие дрова; хавиша — очищенным маслом; абхигхритани — пропитанные; ча — и; прасйа — бросая в огонь; аджйа — гхи; бхагау — две определенных порции; агхарау — во время ритуала агхара; даттва — предлагая; ча — и; аджйа — в гхи; плутам — вымоченные; хавих — различные подношения; джухуйат — должен предлагать огню; мула-мантрена — с первичными мантрами, называющими каждое божество; шодаша-рича — с гимном «Пуруша-сукта», состоящим из шестнадцати стихов; аваданатах — выливая в огонь подношение после каждого стиха; дхарма-адибхйах — полубогам, начиная с Ямараджи; йатха-нйайам — в надлежащем порядке; мантраих — с особыми мантрами, называющими каждого полубога по имени; свишти-критам — ритуал с таким названием; будхах — разумный преданный.


Разумный человек должен медитировать на форму Господа цвета расплавленного золота, чьи руки украшены раковиной, диском, булавой и цветком лотоса, и которая всегда умиротворена и одета в одежды цвета волокон в цветке лотоса. Его шлем, браслеты, пояс и прекрасные украшения для рук ярко сияют. У него на груди знак Шриватса, сияющий камень Каустубха и гирлянда из лесных цветов. Затем нужно поклоняться Божеству, беря кусочки древесины, смоченные в жертвенном гхи и бросая их в огонь. Нужно провести ритуал агхара, предлагая огню различные предметы подношений, смоченных в гхи. Затем необходимо предложить шестнадцати полубогам, начиная с Йамараджи, подношения, называемые свишти-крит, декламируя основные мантры каждого божества и шестнадцатистрочный гимн Пуруша-сукта. Делая по одному подношению после каждой строчки Пуруша-сукты, нужно произносить определённую мантру, называя каждое божество по имени.


ШБ 11.27.42


абхйарчйатха намаскритйа

паршадебхйо балим харет

мула-мантрам джапед брахма

смаран нарайанатмакам


абхйарчйа — так поклоняясь; атха — затем; намаскритйа — склонившись, пав ниц; паршадебхйах — перед личными спутниками Господа; балим — подношения; харет — он должен предложить; мула-мантрам — основную мантру Божества; джапет — он должен молча повторять; брахма — Абсолютную Истину; смаран — помня; нарайана-атмакам — как Верховную Личность Бога, Господа Нараяну.


Поклоняясь Господу в жертвенном огне, нужно предлагать своё почтение личным спутникам Господа, кланяясь и делая им подношения. Затем нужно безмолвно воспевать мула-мантру Божества, памятуя об Абсолютной Истине как о Верховной Личности, Нарайане.


ШБ 11.27.43


даттвачаманам уччхешам

вишвакшенайа калпайет

мукха-васам сурабхимат

тамбуладйам атхархайет


даттва — предложив; ачаманам — воду для очищения уст Господа; уччхешам — остатки Его пищи; вишваксенайа — личному спутнику Господа Вишну, Вишваксене; калпайет — человек должен дать; мукха-васам — душистую воду для рта; сурабхи-мат — ароматную; тамбула-адйам — смесь из орехов бетеля; атха — затем; архайет — человек должен поднести.


И снова нужно предложить Божеству воду для омовения рта и дать остатки пищи Господа Вишваксене. Затем, предложить Божеству душистый ароматизатор для рта и приготовленные орехи бетеля.


ШБ 11.27.44


упагайан гринан нритйан

карманй абхинайан мама

мат-катхах шравайан шринван

мухуртам кшанико бхавет


упагайан — распевая с; гринан — издавая громкие звуки; нритйан — танцуя; кармани — трансцендентную деятельность; абхинайан — имитируя своими действиями; мама — Мою; мат-катхах — истории обо Мне; шравайан — побуждая слушать; шринван — слушая сам; мухуртам — какое-то время; кшаниках — поглощенный праздником; бхавет — он должен стать.


Воспевая вместе с другими и танцуя, разыгрывая Мои трансцендентные игры и слушая и пересказывая истории обо Мне, нужно на некоторое время погрузиться в такой праздник.


КОММЕНТАРИЙ:


Преданный, поглощенный регламентированным поклонением Верховному Господу, иногда должен самозабвенно отдаваться восторженному пению и слушанию историй об играх Господа, танцу и прочим видам веселья. Слово мухуртам, «на какое-то время», указывает на то, что ему следует быть осторожным и не пренебрегать регулирующими принципами и своим служением Господу во имя так называемого экстаза. Хотя человек может в экстазе петь, слушать и танцевать, ему не стоит отказываться от формальной стороны регламентированного служения Богу.


ШБ 11.27.45


ставаир уччавачаих стотраих

пауранаих пракритаир апи

стутва прасида бхагаванн

ити вандета данда-ват


ставаих — с молитвами из священных писаний; учча-авачаих — более или менее разнообразными; стотраих — с молитвами, написанными авторами-людьми; пауранаих — из Пуран; пракритаих — из обычных источников; апи — также; стутва — вознося Господу молитвы следующим образом; прасида — яви Свою милость; бхагаван — о Господь; ити — так говоря; вандета — надлежит засвидетельствовать почтение; данда-ват — пав ниц на землю, подобно палке.


Преданный должен выражать почтение Господу всевозможными гимнами и молитвами, как из Пуран, так и из других древних писаний, а также из местной традиции. Молясь: «О, Господь, пожалуйста, будь милостив ко Мне!», он должен падать как палка, чтобы предложить свои поклоны.


ШБ 11.27.46


широ мат-падайох критва

бахубхйам ча параспарам

прапаннам пахи мам иша

бхитам мритйу-грахарнават


ширах — свою голову; мат-падайох — к Моим друм стопам; критва — поместив; бахубхйам — руками; ча — и; параспарам — вместе (ухватив Божество за стопы); прапаннам — того, кто вручил себя Тебе; пахи — пожалуйста, защити; мам — меня; иша — о Господь; бхитам — боящегося; мритйу — смерти; граха — пасти; арнават — этого материального океана.


Прикоснувшись головой к стопам Божества, нужно затем встать перед Господом с поднятыми руками и молиться: «О, мой Господь, пожалуйста, защити меня, предавшегося Тебе. Я, в страхе перед океаном материального бытия, стою как будто в пасти смерти».


ШБ 11.27.47


ити шешам майа даттам

ширасй адхайа садарам

удвасайеч чед удвасйам

джйотир джйотиши тат пунах


ити — так умоляя; шешам — остатки; майа — Мною; даттам — отданные; шираси — на голову; адхайа — поместив; са-адарам — с почтением; удвасайет — должен отзвать Божество; чет — если; удвасйам — если это следует сделать; джйотих — свет; джйотиши — в свет; тат — тот; пунах — снова.


Молясь так нужно почтительно приложить к голове остатки подношения. Если определённое Божество должно быть отозвано в конце поклонения — это должно быть сделано и тогда преданный должен снова поместить свет присутствия Божества в свет лотоса в своём сердце.


ШБ 11.27.48


арчадишу йада йатра

шраддха мам татра чарчайет

сарва-бхутешв атмани ча

сарватмахам авастхитах


арча-адишу — в форме Божества и других проявлениях Верховного Господа; йада — где бы ни; йатра — в каких бы то ни было формах; шраддха — вера развивается; мам — Мне; татра — там; ча — и; арчайет — он должен поклоняться; сарва-бхутешу — во всех сотворенных существах; атмани — отдельно, в Моей изначальной форме; ча — также; сарва-атма — изначальная душа всего сущего; ахам — Я; авастхитах — так расположен.


Развивая веру в Меня — в Моей форме Божества или в ином проявлении — нужно поклоняться Мне в этой форме. Я пребываю как во всех сотворённых существах, так и в Моей изначальной форме, так как Я — Верховная Душа всего.


КОММЕНТАРИЙ:


Каждый человек поклоняется Верховной Личности Бога в соответствии со своей верой. Божество, арча, упомянуто здесь особо, поскольку поклонение этой форме Господа очень существенно для духовного роста. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает, что несведущие люди могут думать, будто Божество предназначено для удовлетворения чувств поклоняющегося, ибо на первый взгляд кажется, что Оно сделано из «внешних» субстанций, таких, как мрамор или латунь. Но, устанавливая Божество при помощи повторения признанных мантр, человек приглашает Верховную Личность Бога войти в эту форму Божества. С верой, по правилам поклоняясь Ему, человек постепенно осознает, что Божество полностью неотлично от Самого Верховного Господа. На этой ступени, благодаря той силе, что дает поклонение Божеству, он поднимается до уровня преданного второго класса. На этой более высокой стадии в сердце человека развивается желание дружить с остальными преданными Господа. А когда он прочно утверждается в сообществе вайшнавов, он полностью оставляет материальную жизнь и постепенно достигает совершенства в сознании Кришны.


ШБ 11.27.49


эвам крийа-йога-патхаих

пуман ваидика-тантрикаих

арчанн убхайатах сиддхим

матто виндатй абхипситам


эвам — таким образом; крийа-йога — регламентированного поклонения Божеству; патхаих — методами; пуман — человек; ваидика-тантрикаих — представленными в Ведах и Тантрах; арчан — поклоняясь; убхайатах — в этой жизни и следующей; сиддхим — совершенства; маттах — от Меня; виндати — он достигает; абхипситам — желаемого.


Поклоняясь Мне различными способами, описанными в Ведах и тантрах, человек достигает совершенства, как в этой жизни, так и в следующей.


ШБ 11.27.50


мад-арчам сампратиштхапйа

мандирам карайед дридхам

пушподйанани рамйани

пуджа-йатротсавашритан


мат-арчам — Меня в облике Божества; сампратиштхапйа — как следует установив; мандирам — храм; карайет — он должен построить; дридхам — крепкий; пушпа-удйанани — цветники; рамйани — прекрасные; пуджа — для регулярного, ежедневного поклонения; йатра — особые праздники; утсава — и ежегодные торжества; ашритан — отгородить.


Преданный должен как можно лучше установить Моё Божество в добротно построенном храме. Вокруг храма следует разбить сад, чтобы обеспечить цветами регулярное повседневное поклонение, особые шествия Божества и праздники.


КОММЕНТАРИЙ:


Богатым, благочестивым людям надлежит ради удовольствия Господа строить храмы и разбивать сады. Слово дридхам указывает на то, что при возведении храмов следует применять самые надежные средства строительства.


ШБ 11.27.51


пуджадинам правахартхам

маха-парвасв атханв-ахам

кшетрапана-пура-граман

даттва мат-сарштитам ийат


пуджа-адинам — регулярного поклонения и особых торжеств; праваха-артхам — чтобы быть уверенным в продолжении; маха-парвасу — по благоприятным случаям; атха — и; ану-ахам — ежедневно; кшетра — земля; апана — магазины; пура — города; граман — и деревни; даттва — поднося в дар Божеству; мат-сарштитам — богатства, равные Моим; ийат — он обретает.


Тот, кто предлагает Божеству в дар землю, места торговли, города и деревни с тем, чтобы ежедневное поклонение могло проводиться постоянно, обретёт богатство, равное Моему.


КОММЕНТАРИЙ:


Переписывая участки земли на имя Божества, человек обеспечивает регулярный доход для роскошного поклонения Ему — как от сдачи земли в аренду, так и от сельскохозяйственной продукции. Поклоняющийся, который устраивает все таким образом, как это описано выше, несомненно, обретет богатства, подобные богатствам Личности Бога.


ШБ 11.27.52


пратиштхайа сарвабхаумам

садмана бхувана-трайам

пуджадина брахма-локам

трибхир мат-самйатам ийат


пратиштхайа — установив Божество; сарва-бхаумам — власть над всей землей; садмана — построив для Божества храм; бхувана-трайам — власть над тремя мирами; пуджа-адина — поклоняясь и выполняя иное служение; брахма-локам — планеты Господа Брахмы; трибхих — всеми тремя; мат-самйатам — равенства со Мной (обретя трансцендентное, духовное тело, подобное Моему); ийат — он достигает.


Устанавливая Божество, человек становится царём всей земли, построив храм Господа — правителем трёх миров, поклоняясь и служа Божеству, он отправляется на планету Брахмы, а совершая все эти три вида деятельности — обретает трансцендентную форму, подобную Моей.


ШБ 11.27.53


мам эва наирапекшйена

бхакти-йогена виндати

бхакти-йогам са лабхата

евам йах пуджайета мам


мам — Меня; эва — несомненно; наирапекшйена — будучи свободен от корысти; бхакти-йогена — преданно служа; виндати — достигает; бхакти-йогам — преданное служение; сах — он; лабхате — получает; эвам — так; йах — кто; пуджайета — поклоняется; мам — Мне.


Но тот, кто просто занимается преданным служением, не рассчитывая на плоды — достигает Меня. Так, тот, кто поклоняется Мне в соответствии с процессом, который Я описал, в конце концов, обретёт чистое преданное служение Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Предыдущие два стиха Господь произнес, чтобы привлечь тех, кому нужны материальные результаты. Здесь же описана высшая цель поклонения Господу. Высшая цель жизни — Сам Господь Кришна. Любовь к Богу есть величайшее блаженство, хотя обычные люди не могут понимать этого.


ШБ 11.27.54


йах сва-даттам параир даттам

харета сура-випрайох

вриттим са джайате вид-бхуг

варшанам айутайутам


йах — кто; сва-даттам — прежде им же отданное; параих — другими; даттам — данное; харета — забирает; сура-випрайох — принадлежащую полубогам или брахманам; вриттим — собственность; сах — он; джайате — рождается; вит-бхук — червем, поедающим испражнения; варшанам — на годы; айута — десять тысяч; айутам — по десять тысяч.


Тот, кто крадет свои либо чьи-то подношения полубогам или брахманам — будет сто миллионов лет жить червём в испражнениях.


ШБ 11.27.55


картуш ча саратхер хетор

анумодитур эва ча

карманам бхагинах претйа

бхуйо бхуйаси тат-пхалам


картух — осуществляющего; ча — и; саратхех — помощника; хетох — зачинщика; анумодитух — того, кто одобрил; эва ча — также; карманам — кармические последствия; бхагинах — участника; претйа — в следующей жизни; бхуйах — ужаснее; бхуйаси — того, наскольку ужасно деяние; тат — (должен страдать) от этого; пхалам — результат.


Не только совершающий кражу, но также и тот, кто помогает, подстрекает или просто одобряет, тоже понесёт наказание в следующей жизни. В зависимости от степени соучастия каждому придётся испытать соизмеримые последствия.


КОММЕНТАРИЙ:


Всеми силами следует избегать кражи принадлежностей, предназначенных для поклонения Верховному Господу или Его признанным представителям.


Так заканчивается комментарий смиренных учеников Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать седьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Господа Кришны о поклонении Божеству».

## ШБ 11.28: Гьяна-йога

В этой главе приводится краткое обобщение метода гьяна-йоги, подробного описанного в предыдущих главах.

Каждое творение в этой вселенной есть материальное порождение трех гун природы. Оно может быть воспринято чувствами и по сути своей нереально. В действительности, обозначения «хорошее» и «плохое», которые мы привыкли приписывать разным объектам и поступкам в этом мире, поверхностны. Лучше не стоит порицать или превозносить что-либо в этом мире, ибо это просто запутывает нас в материи и уводит от высших целей духовной жизни. В каждом объекте материальной вселенной скрыта душа, которая стоит за причинами и следствиями проявленного творения. Все надлежит воспринимать в этом свете и странствовать по материальному миру в настроении отрешенности.

До тех пор, пока между органами чувств, которые состоят из материи, и душой, которая реальна, существует связь, сознание человека будет оставаться основанным на иллюзии. Хотя материальное существование нереально, те, кому недостает проницательности, из-за своей поглощенности удовлетворением чувств по-прежнему остаются в плену круговорота рождения и смерти. Все аспекты материальной жизни: рождение, смерть, скорбь и радость — относятся не к душе, а к материальному ложному эго. Узнав о различии между душой и ее противоположностью, материей, человек может устранить это ошибочное самоотождествление.

Существует единая Абсолютная Истина, присутствующая в начале и в конце этого мира. В промежуточный период между его сотворением и разрушением, на стадии поддержания, существование проявленного космоса покоится на той же самой Абсолютной Истине. Этот Абсолют, Брахман, существует повсюду, как позитивно — в виде своих проявлений, так и негативно — в отстранении. Брахман — единственный в своем роде, ибо самодостаточен. Мир же — экспансия Брахмана, произведенная посредством материальной гуны страсти.

По милости истинного духовного учителя можно познать Абсолютную Истину и понять, что материальное тело и его окружение недуховны по своей природе. Затем, воздерживаясь от материальных чувственных наслаждений, человек обретает полное удовлетворение в экстазе своего «Я». Как Солнце остается нетронутым тучами, набегающими и расходящимися, так и проницательного, освобожденного человека не затрагивает деятельность его чувств. Но при этом, пока человек не утвердится окончательно в бхакти-йоге, чистом преданном служении Верховному Господу, он должен тщательно избегать контактов с материальными объектами чувств. Преданный, идущий вперед в своем духовном развитии, может столкнуться с разными препятствиями и пасть, однако в следующей жизни он продолжит свой путь, сохранив то, чего он уже достиг в своем преданном служении. Законы кармы никогда не свяжут его снова. Освобожденный человек, твердо умеющий различать материю и дух, ни при каких обстоятельствах не будет стремиться к фальшивым наслаждениям, пускаясь в удовлетворение материальных чувств. Он знает, что душа неизменна и всякие противоречащие этому представления, навязанные чистому «Я», — полнейшая иллюзия.

Если человек, не достигший зрелости в своей духовной практике, вынужден страдать от физических болезней и прочих беспокойств, Веды предписывают ему обязательно принять все необходимые меры, чтобы решить эту проблему. Чтобы избавиться от вожделения и других врагов ума, рекомендуется медитация на Верховного Господа и санкиртана, громкое пение Его имен. Лекарство от болезни ложного эго — служение святым преданным Верховного Господа.

Занимаясь йогой, некоторые непреданные сохраняют юность и здоровье своего тела и даже могут обрести мистические совершенства и долгую жизнь. Но все эти достижения по сути ничего не стоят, ибо относятся лишь к материальному телу. Поэтому человека разумного не слишком интересуют подобные методы. Преданный, идущий вперед в своем духовном развитии и серьезно посвятивший себя Верховному Господу, обретает прибежище у Его лотосных стоп и так избавляется от всех беспокойств, обретая возможность достичь высшего совершенства, абсолютного блаженства духовной жизни.


ШБ 11.28.1


шри-бхагаван увача

пара-свабхава-кармани

на прашамсен на гархайет

вишвам экамакам пашйан

пракритйа пурушена ча


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; пара — кого-то другого; свабхава — природа; кармани — и деятельность; на прашамсет — не следует превозносить; на гархайет — не следует критиковать; вишвам — мир; эка-атмакам — основанным на единой реальности; пашйан — видя; пракритйа — вместе с природой; пурушена — с наслаждающейся душой; ча — также.


Верховная Личность Бога сказал: Не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Скорее, нужно взирать на этот мир лишь как на соединение материальной природы и наслаждающихся душ, покоящееся на фундаменте Абсолютной Истины.


КОММЕНТАРИЙ:


Внешне может казаться, что материальные ситуации и деятельность обладают свойствами благости, страсти или невежества, согласно их взаимодействию с гунами природы. Эти гуны суть порождение иллюзорной энергии Бога, которая сама по себе неотлична от своего повелителя, Верховного Господа. Поэтому преданный Господа остается в стороне от иллюзорных, временных проявлений материальной природы. В то же время он считает материальную природу энергией Господа, которая поэтому реальна по своей сути. Можно привести следующий пример. Поделочная глина в руках ребенка приобретает разные формы: игрушечных тигров, людей, домов. Сама глина реальна, тогда как временные формы, которые она принимает, иллюзорны — это не настоящие тигры, люди и дома. Аналогичным образом все космическое проявление — поделочная глина в руках Верховного Господа, который посредством майи вылепляет грубые временные формы иллюзии, поглощающие умы тех, кто не предан Верховной Личности Бога.


ШБ 11.28.2


пара-свабхава-кармани

йах прашамсати ниндати

са ашу бхрашйате свартхад

асатй абхинивешатах


пара — других; свабхава — личность; кармани — и деятельность; йах — кто; прашамсати — восхваляет; ниндати — критикует; сах — он; ашу — быстро; бхрашйате — падает; сва-артхат — с выгодного места; асати — в нереальности; абхинивешатах — потому что запутался.


Тот, кто позволяет себе превозносить или критиковать качества и поведение других, вскоре скатывается вниз и лишается достигнутого, запутавшись в иллюзии двойственности.


КОММЕНТАРИЙ:


Обусловленная душа желает повелевать материальной природой и поэтому критикует другие обусловленные души, которых считает ниже себя. Аналогичным образом человек восхваляет материалиста, занимающего более высокое положение, поскольку сам стремится встать на его место, в котором один может господствовать над другими. Таким образом, хвала и критика других материалистов прямо или косвенно основана на зависти к другим живым существам и приводит к тому, что живое существо падает, лишаясь сва-артхи, истинного блага для себя, то есть сознания Кришны.

Слова асатй абхинивешатах, «погружаясь во временное, или нереальное», указывают на то, что не следует принимать идею материальной двойственности и восхвалять либо порицать других людей-материалистов. Скорее, прославлять нужно чистых преданных Верховного Господа, а осуждать — умонастроение протеста против Личности Бога, из-за которого человек становится непреданным. Не нужно критиковать материалиста, относящегося к низшим классам общества, думая, что знатный материалист лучше. Иначе говоря, следует видеть разницу между материальным и духовным и не погружаться мысленно в добро и зло на материальном уровне. К примеру, законопослушный гражданин видит разницу между жизнью на свободе и в тюрьме, тогда как для заключенного разница состоит в том, удобна тюремная камера или нет. Подобно тому, как для свободного гражданина неприемлемы никакие условия в тюрьме, освобожденную душу, преданного, сознающего Кришну, не привлекает никакое положение в материальном мире.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает: вместо того, чтобы пытаться разделить обусловленные души при помощи материальных различий, лучше объединить их, чтобы вместе петь святые имена Господа и распространять движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Непреданного и даже завистливого преданного третьего класса, не интересует, как объединить людей на платформе любви к Богу. Вместо этого он без всякой нужды разделяет их, подчеркивая материальные отличия живых существ: «коммунист», «капиталист», «черный», «белый», «богатый», «бедный», «либерал», «консерватор» и так далее. Материальная жизнь всегда несовершенна, полна невежества и в итоге приводит к разочарованию. Вместо того, чтобы превозносить или критиковать высокие и низкие черты невежества, лучше погрузиться в сознание Кришны, пребывая на духовном уровне вечности, блаженства и знания.


ШБ 11.28.3


таиджасе нидрайапанне

пинда-стхо нашта-четанах

майам прапноти мритйум ва

тадван нанартха-дрик пуман


таиджасе — когда чувства, являющиеся порождением ложного эго в гуне страсти; нидрайа — сном; апанне — одолены; пинда — в оболочке материального тела; стхах — (душа) которая пребывает; нашта-четанах — утратив сознание; майам — иллюзию сна; прапноти — испытывает; мритйум — подобное смерти состояние глубокого сна; ва — или; тадват — таким же образом; нана-артха — в понятиях материального разнообразия; дрик — кто видит; пуман — личность.


Подобно тому, как воплощённая душа теряет внешнее сознание, когда её чувства погружены в иллюзию сна или глубокого сна подобного смерти, так и человек, подверженный материальной двойственности, непременно падёт жертвой иллюзии.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальные чувства здесь названы таиджаса, поскольку они — порождение ложного эго в гуне страсти. Побуждаемый ложным эго, человек грезит о материальном мире без Личности Бога и строит планы, как повелевать природой, эксплуатируя ее ресурсы. Современные ученые-атеисты развили свое ложное эго до высокой степени совершенства и теперь воображают себя великими героями, преодолевающими преграды, которые посылает им природа, и идущими вперед, к неизбежному всеведению. Такие мечтатели-материалисты не раз были повержены сокрушительными последствиями законов природы, а их самонадеянные, агностические цивилизации неоднократно погибали в мировых войнах, были уничтожены природными катаклизмами и резкой сменой космических условий.

Можно рассмотреть ситуацию на более простом уровне. Все обусловленные души очарованы сексуальным влечением и поэтому находятся в плену иллюзии материального общества, дружбы и любви. Они воображают, что чудесно наслаждаются материальной природой, как вдруг природа оборачивается против них и убивает, подобно «ручному» зверю, который внезапно нападает на своего хозяина, убивая его.


ШБ 11.28.4


ким бхадрам ким абхадрам ва

дваитасйавастунах кийат

вачодитам тад анритам

манаса дхйатам эва ча


ким — что; бхадрам — хорошо; ким — что; абхадрам — плохо; ва — или; дваитасйа — этой двойственности; авастунах — лишено основания; кийат — сколько; вача — словами; удитам — произведенное; тат — то; анритам — ложное; манаса — умом; дхйатам — являющееся объектом размышления; эва — в действительности; ча — также.


То, что можно выразить словами или то, на что медитируют материальным умом, не является реальностью. Поэтому, что в действительности есть добро или зло в этом зыбком мире двойственности, и как можно соизмерить степень такого добра и зла?


КОММЕНТАРИЙ:


Подлинная истина — это Верховная Личность Бога, из которого исходит все сущее, который поддерживает мироздание и в которого все погружается на покой. Материальная природа — отражение Абсолютной Истины, и, вследствие взаимодействия материальных гун природы, бесчисленные разнообразные проявления материи кажутся отдельными, независимыми истинами. Майя, иллюзия, уводит обусловленную душу от Абсолютной Истины и заставляет ее ум погрузиться в слепящие проявления материи, которые в конечном счете неотличны от Абсолютной Истины, будучи Ее порождением. Ощущения добра и зла как явлений, существующих отдельно от Верховного Господа, подобны хорошим и дурным снам, которые видит спящий. Хорошие и плохие сны в равной степени нереальны. Аналогичным образом и материальные добро и зло не существуют постоянно отдельно от Личности Бога.

Верховный Господь — доброжелатель всех живых существ, и потому исполнение Его указаний — добро, а неповиновение Ему — зло. Господь Кришна создал совершенную систему общественных сословий и профессиональных укладов, называемую варнашрама-дхармой, и, кроме того, изложил в «Бхагавад-гите» и других писаниях совершенную духовную науку. Исполнение указаний Господа приведет к полному успеху в человеческом обществе: успеху в социальной, психологической, политической, экономической и духовной сфере. Не следует безрассудно искать так называемое благо где-то, кроме указаний Личности Бога. Такие указания называются законами Бога и составляют суть, или сущность, религии.


ШБ 11.28.5


чхайа-пратйахвайабхаса

хй асанто 'пй артха-каринах

евам дехадайо бхава

йаччхантй а-мритйуто бхайам


чхайа — тени; пратйахвайа — эхо; абхасах — обманчивые видения; хи — несомненно; асантах — несуществующие; апи — хотя; артха — представления; каринах — создают; эвам — аналогичным образом; деха-адайах — тело и так далее; бхавах — материальные представления; йаччханти — дают; а-мритйутах — вплоть до смерти; бхайам — страх.


Несмотря на то, что тени, отзвуки и миражи это всего лишь отражения реальности, они создают видимость осмысленного или понятного восприятия. Также, хотя отождествление обусловленной души с материальным телом, умом и эго иллюзорно, оно вызывает у неё страх вплоть до момента смерти.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь отражения подлинных явлений, они пробуждают в человеке, ошибочно принимающем их за реальность, сильные эмоции. Аналогичным образом обусловленной душой, из-за того, что она ошибочно считает себя материальным телом, умом и ложным эго, завладевают такие эмоции как страх, вожделение, гнев и надежда. На практическом примере здесь показано, что даже иллюзорные объекты могут вызвать в высшей степени эмоциональную реакцию. В конечном счете наши эмоции должны быть погружены в Верховную Личность Бога, который есть вечная истина. Когда человек обретает прибежище лотосных стоп Господа, его страх навсегда побежден. Тогда человек может наслаждаться чистыми эмоциями жизни в освобождении.


ШБ 11.28.6–7


атмаива тад идам вишвам

сриджйате сриджати прабхух

трайате трати вишватма

хрийате харатишварах


тасман на хй атмано 'нйасмад

анйо бхаво нирупитах

нирупите 'йам три-видха

нирмула бхатир атмани

идам гуна-майам виддхи

три-видхам майайа критам


атма — Высшая Душа; эва — только; тат идам — эту; вишвам — вселенную; сриджйате — создана; сриджати — и создает; прабхух — Верховный Господь; трайате — защищен; трати — защищает; вишва-атма — Душа всего сущего; хрийате — втягивается; харати — втягивает; ишварах — верховный повелитель; тасмат — чем Он; на — нет; хи — в действительности; атманах — тем Душа; анйасмат — кто отличен; анйах — другое; бхавах — существо; нирупитах — установлено; нирупите — так устанавливает; айам — это; три-видха — тройственное; нирмула — без основания; бхатих — явление; атмани — в Сверхдуше; идам — это; гуна-майам — состоящее из гун природы; виддхи — знай; три-видхам — тройственное; майайа — иллюзорной энергией; критам — создано.


Только Сверхдуша является и творцом этого мира и самим творением. Она хранитель и хранимый, разрушитель и разрушаемое. Ни одно существо не может быть отделено от Неё, Верховной Души, которая, тем не менее, отлична от всего. Следует понимать, что материальная природа, состоящая из трёх гун, это всего лишь порождение Её иллюзорной энергии.


КОММЕНТАРИЙ:


Абсолютная Истина, Господь Шри Кришне распространяет Свою внешнюю энергию, таким образом создавая материальный космос. Подобно Солнцу и исходящим из него лучам, Господь и Его распространяющаяся энергия одновременно едины и отличны. Хотя обусловленным душам кажется, что материальная двойственность основана на гунах природы, все материальное проявление в действительности неотлично от Господа и в конечном счете обладает той же духовной природой, что и Он. Гуны природы создают объекты чувств, полубогов, людей, животных, друзей, врагов и так далее. Но в действительности все сущее — просто экспансия энергии Верховного Господа.

Обусловленные души по глупости своей пытаются повелевать материальной природой, но единственный ее истинный владелец — это Сам Господь, поскольку Он неотличен от природы. В «Шримад-Бхагаватам» в нескольких местах приводится пример с пауком, который плетет свою сеть, вытягивая нить изо рта. Так же и Господь посредством Своей энергии проявляет материальный мир, поддерживает его и в конце втягивает его в Себя. Хотя Господь — единственная в своем роде Верховная Личность Бога, стоящая над всем и всеми, в то же время Он непостижимо неотличен от всего сущего. Поэтому, когда Господь творит, то, что проявляется при этом, есть Он Сам. Когда Господь поддерживает, поддерживает Он Самого Себя, а во время разрушения мира то, что Бог вбирает в Себя, тоже — Он.

Хотя Господь неотличен и от Своей духовной обители, и от материального творения, духовная обитель, Вайкунтха, всегда выше, чем проявленный космос. И материя, и дух суть энергии Господа, но духовная энергия принимает вечные формы, исполненные блаженства и знания, тогда как временные формы материи символизируют собой невежество и крах для тех обусловленных душ, которые желают их. Сам Верховный Господь — источник всего наслаждения и потому очень дорог Своим преданным. Предположение, что Господь не может даровать нам совершенное наслаждение, — следствие того, что мы ошибочно считаем Его порождением материальных гун природы. В итоге мы ищем ложное счастье в смертельных объятиях майи, таким образом уклоняясь от наших вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной.


ШБ 11.28.8


этад видван мад-удитам

джнана-виджнана-наипунам

на ниндати на ча стаути

локе чарати сурйа-ват


этат — это; видван — тот кто знает; мат — Мной; удитам — описанное; джнана — в знании; виджнана — и осмыслении; наипунам — положение утвердившегося; на ниндати — не критикует; на ча — ни; стаути — прославляет; локе — в мире; чарати — он странствует; сурйа-ват — как Солнце.


Тот, кто правильно понимает вышесказанное Мной, не критикует и не славословит. Подобно солнцу он свободно перемещается по всему миру.


КОММЕНТАРИЙ:


Каждое живое существо исходит из Верховного Господа и поэтому от природы исполнено осмысленного знания. Но когда его тянет прославлять или критиковать материальные добро и зло ради собственного чувственного удовлетворения, его глубокие познания о Господе оказываются скрыты. Чистому преданному не следует любить или ненавидеть какой бы то ни было аспект материальной иллюзии. Руководствуясь указаниями истинного духовного учителя, он должен принимать то, что способствует служению Кришне и отвергать то, что не благоприятствует этому.


ШБ 11.28.9


пратйакшенануманена

нигаменатма-самвида

адй-антавад асадж джнатва

нихсанго вичаред иха


пратйакшена — непосредственным восприятием; ануманена — логическими умозаключениями; нигамена — утверждениями священных писаний; атма-самвида — собственным осознанием; ади-анта-ват — имеющее начало и конец; асат — нереальное; джнатва — зная; нихсангах — свободный от привязанности; вичарет — он должен странствовать; иха — по этому миру.


Непосредственное восприятие, логическая дедукция, откровение писаний и личная реализация помогают понять, что этот мир имеет начало и конец и не является высшей реальностью. Понимая это нужно странствовать по миру не имея привязанностей.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Дживы Госвами, существует два основных вида материальной двойственности. Первая двойственность состоит в том, что человек видит материальные добро и зло, красоту и уродство, богатство и бедность и так далее. Вторая же заставляет его воспринимать весь материальный мир как нечто отделенное или независимое от Верховной Личности Бога. Первая двойственность, основанная на противоположностях, подвержена разрушению под влиянием времени, вторая же, основанная на отделенности, — просто галлюцинация. Человек, твердо убежденный в том, что материальный мир преходящ и иллюзорен по своей природе, странствует по нему свободно, без привязанности. Такой человек, даже будучи занят всевозможным преданным служением Господу, никогда не запутывается и, пребывая в духовном сознании, остается бодрым и довольным.


ШБ 11.28.10


шри-уддхава увача

наиватмано на дехасйа

самсритир драштри-дришйайох

анатма-сва-дришор иша

касйа сйад упалабхйате


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; на — нет; эва — несомненно; атманах — себя; на — ни; дехасйа — тела; самсритих — материального существования; драштри-дришйайох — созерцающего или созерцаемого; анатма — того, что не является духом; сва-дришох — или его, обладающего врожденным знанием; иша — О Господь; касйа — кого; сйат — может быть; упалабхйате — то, что ощущается.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, это материальное бытие не воспринимается ни душой, как наблюдателем, ни телом, как объектом наблюдения. С одной стороны, душа изначально наделена совершенным знанием, а с другой материальное тело не обладает сознанием. Кто же тогда воспринимает ощущение материального бытия?


КОММЕНТАРИЙ:


Поскольку живое существо — чистая душа, от природы исполненная совершенного знания и блаженства, а материальное тело — биохимическая машина, не обладающая ни знанием, ни сознанием личности, кто или что в действительности испытывает невежество и тревоги материального бытия? Невозможно отрицать сознательное ощущение материальной жизни, поэтому Уддхава задает Господу Кришне этот вопрос. Он хочет добиться более четкого понимания того, как живое существо попадает в иллюзию.


ШБ 11.28.11


атмавйайо 'гунах шуддхах

свайам-джйотир анавритах

агни-вад дару-вад ачид

дехах касйеха самсритих


атма — душа; авйайах — неисчерпаема; агунах — трансцендентна к материальным гунам; шуддхах — чиста; свайам-джйотих — является источником света; анавритах — не покрыто; агни-ват — подобно огню; дару-ват — подобное дровам; ачит — неживущее; дехах — материальное тело; касйа — что из этого; иха — в этом мире; самсритих — ощущение материальной жизни.


Душа неуничтожимая, трансцендентная, чистая, самосветящаяся и не материальная. Она словно огонь. Но материальное тело подобно дровам безжизненно. Так кто же в этом мире на самом деле получает опыт материальной жизни?


КОММЕНТАРИЙ:


Особое значение здесь имеют слова анавритах и агни-ват. Тьма никак не может покрыть огонь, поскольку огонь по природе своей излучает свет. Аналогичным образом душа — свайам-джйотих, самосветящаяся, а значит — трансцендентная; тьма материальной жизни никогда не может покрыть ее. С другой стороны, материальное тело, подобно дровам, по природе своей бесчувственно и не излучает света. Само по себе оно никак не сознает жизнь. Если душа трансцендентна к материальной жизни, а тело даже не сознает ее, возникает закономерный вопрос: откуда же вообще берется опыт материального существования?


ШБ 11.28.12


шри-бхагаван увача

йавад дехендрийа-пранаир

атманах санникаршанам

самсарах пхалавамс тавад

апартхо 'пй авивекинах


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; йават — пока; деха — телом; индрийа — чувства; пранаих — и жизненная сила; атманах- — души; санникаршанам — влечение; самсарах — материальное существование; пхала-ван — приносящее плоды; тават — на это время; апартхах — бессмысленное; апи — хотя; авивекинах — для того, кто не видит разницы.


Верховная Личность Бога сказал: До тех пор, пока неразумная душа очарована материальным телом, чувствами и жизненной силой, её материальное бытие продолжается, хотя, в конце концов, оно бессмысленно.


КОММЕНТАРИЙ:


Употребленное здесь слово санникаршанам указывает на то, что чистая душа добровольно связывает себя с материальным телом, считая это наиболее выгодным для себя. На самом же деле такое положение — апартха, бессмысленно, и остается таким до тех пор, пока человек не начинает использовать данную ситуацию (свое воплощение в материальном теле) в любовном служении Господу. В это время он становится связан не с телом, а с Господом Кришной, а тело его отныне — лишь инструмент для достижения высшей цели.


ШБ 11.28.13


артхе хй авидйамане 'пи

самсритир на нивартате

дхйайато вишайан асйа

свапне 'нартхагамо йатха


артхе — истинная причина; хи — несомненно; авидйамане — не существует; апи — хотя; самсритих — состояние материального существования; на — не; нивартате — прекращается; дхйайатах — созерцая; вишайан — объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — вреда; агамах — получение; йатха — как.


В действительности, живое существо трансцендентно к материальному бытию. Но желая властвовать над материальной природой, её материальное существование не прекращается, и словно во сне, она терпит различные неудачи.


КОММЕНТАРИЙ:


Этот же стих и другие, очень похожие на него, встречаются и в других местах «Шримад-Бхагаватам»: в двадцать седьмой главе Третьей песни (четвертый стих), в двадцать девятой главе Четвертой песни (стихи 35 и 73) и в двадцать второй главе Одиннадцатой песни (стих 56). Этот стих в совершенстве объясняет сущность иллюзии.


ШБ 11.28.14


йатха хй апратибуддхасйа

прасвапо бахв-анартха-бхрит

са эва пратибуддхасйа

на ваи мохайа калпате


йатха — как; хи — несомненно; апратибуддхасйа — для того, кто не проснулся; прасвапах — спит; баху — много; анартха — нежелательных ощущений; бхрит — присутствуют; сах — тот же самый сон; эва — в действительности; пратибуддхасйа — для того, кто проснулся; на — не; ваи — несомненно; мохайа — замешательство; калпате — производит.


Хотя во сне человек многое испытывает, пробудившись, он более не тревожится об этом.


КОММЕНТАРИЙ:


Даже освобожденная душа, живя в этом мире, вынуждена созерцать материальные объекты. Но пробудив в своем сердце сознание Кришны, она понимает, что чувственные страдания и удовольствия, подобно снам, не имеют под собой ничего существенного. Поэтому иллюзия не сбивает с толку освобожденную душу.


ШБ 11.28.15


шока-харша-бхайа-кродха-

лобха-моха-сприхадайах

аханкарасйа дришйанте

джанма-мритйуш ча натманах


шока — скорбь; харша — радость; бхайа — страх; кродха — гнев; лобха — жадность; моха — замешательство; сприха — жажда; адайах — и тому подобное; аханкарасйа — ложного эго; дришйанте — они являются; джанма — рождение; мритйух — смерть; ча — и; на — не; атманах — души.


Скорбь, бодрость, страх, гнев, жадность, смущение и жажда, а также рождение и смерть, — всё это ощущения ложного эго, а не чистой души.


КОММЕНТАРИЙ:


Ложным эго называют иллюзорное отождествление чистой души с тонким материальным умом и грубым материальным телом. В результате такого иллюзорного самоотождествления обусловленная душа скорбит о потерях, радуется приобретениям, боится того, что неблагоприятно, испытывает гнев, когда желания ее не исполняются, и жаждет удовлетворения чувств. Так, сбитая с толку этими ложными влечением и антипатией, обусловленная душа вынуждена и дальше вселяться в материальные тела, то есть снова и снова рождаться и умирать. Тот, кто постиг свою истинную сущность, знает, что все эти мирские эмоции не имеют никакого отношения к чистой душе, естественная склонность которой — с любовью служить Господу.


ШБ 11.28.16


дехендрийа-прана-мано-'бхимано

дживо 'нтар-атма гуна-карма-муртих

сутрам махан итй урудхева гитах

самсара адхавати кала-тантрах


деха — с материальным телом; индрийа — чувствами; прана — жизненным воздухом; манах — и умом; абхиманах — кто ошибочно отождествляет себя; дживах — живое существо; антах — пребывающее внутри; атма — душа; гуна — согласно своим материальным качествам; карма — и деятельности; муртих — принимает форму; сутрам — сутра-таттвы; махан — изначальная форма материальной природы; ити — так; урудха — многими различными способами; ива — несомненно; гитах — описанное; самсаре — в материальной жизни; адхавати — оно скитается; кала — времени; тантрах — под строгим надзором.


Живое существо, которое ложно отождествляет себя со своим телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и которое обитает в этих оболочках, принимает форму собственных материально обусловленных качеств и деятельности. Джива отождествляет себя по-разному в связи с совокупной материальной энергией и потому вынуждена под строгим контролем времени блуждать дорогами материального бытия.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь подробно описано ложное эго, которое заставляет живое существо переносить тяготы материального бытия. Ложное эго — это иллюзорное самоотождествление души с материальным телом, чувствами, жизненным воздухом и умом. Слово кала относится непосредственно к Верховной Личности Бога, который ограничивает обусловленные души рамками времени, удерживая их крепко связанными законами природы. Освобождение не означает утраты личностной природы. Нет, освобождение — это обретение вечного тела, чувств, ума и разума в обществе Личности Бога. Нам под силу возродить в себе вечную, освобожденную личность, свободную от скверны ложного эго, если мы посвятим себя любовному служению Господу в сознании Кришны. Когда чистая душа отождествляет себя с телом и умом, она вынуждена испытывать материальные страдания. Но признав себя вечным слугой Господа и развив в своем сердце сознание Кришны, человек естественным образом одерживает верх над ложным эго.


ШБ 11.28.17


амулам этад баху-рупа-рупитам

мано-вачах-прана-шарира-карма

джнанасинопасанайа шитена

ччхиттва мунир гам вичаратй атришнах


амулам — без основания; этат — это (ложное эго); баху-рупа — во многих обличьях; рупитам — установлено; манах — ума; вачах — речи; прана — жизненного воздуха; шарира — грубого тела; карма — деятельности; джнана — трансцендентного знания; асина — мечом; упасанайа — через преданное поклонение (духовному учителю); шитена — который был наточен; чхиттва — срубая; муних — умиротворенный мудрец; гам — этой земле; вичарати — странствует; атришнах — свободный от материальных желаний.


Хотя ложное эго не имеет реальной основы, оно воспринимается во множестве форм — как функции ума, речи, жизненного воздуха и состояния тела. Но здравомыслящий мудрец мечом трансцендентного знания, отточенным поклонением истинному духовному учителю, разрубает это ложное отождествление и живёт в этом мире, освободившись от всех материальных привязанностей.


КОММЕНТАРИЙ:


Выражение баху-рупа-рупитам, «воспринимаемое во множестве обличий», также означает следующее. Проявлением ложного эго считается вера живого существа в то, что оно — полубог, великий человек, прекрасная женщина, угнетенный рабочий, тигр, птица, насекомое и так далее. Под влиянием ложного эго чистая душа принимает некоторые материальные покрытия за свое высшее «Я», но подобное невежество можно устранить при помощи метода, описанного в этом стихе.


ШБ 11.28.18


джнанам вивеко нигамас тапаш ча

пратйакшам аитихйам атхануманам

адй-антайор асйа йад эва кевалам

калаш ча хетуш ча тад эва мадхйе


джнанам — трансцентное знание; вивеках — способность различать; нигамах — священное писание; тапах — аскеза; ча — и; пратйакшам — непосредственное восприятие; аитихйам — исторические свидетельства Пуран; атха — и; ануманам — логика; ади — в начале; антайох — и в конце; асйа — творения; йат — которое; эва — в действительности; кевалам — одно; калах — контролирующий фактор времени; ча — и; хетух — высшая причина; ча — и; тат — то; эва — только; мадхйе — в промежутке.


Подлинное духовное знание основано на отличии духа от материи и культивируется свидетельствами писаний, аскетизмом, прямым восприятием, слушанием исторических описаний из Пуран и логическим анализом. Абсолютная Истина, которая единственно существует до сотворения вселенной и которая останется после её разрушения, есть также фактор времени и высшая причина. Даже на промежуточной стадии существования творения только Абсолютная Истина действительно реальна.


КОММЕНТАРИЙ:


Ученые и философы-материалисты отчаянно пытаются найти высшую материальную причину или принцип, который назван здесь словом кала, обозначающим время. Материальный причинно-следственный процесс протекает всецело в течение времени; иными словами, время есть побудительная движущая сила материальных причин и следствий. Время — проявление Сверхдуши, той формы Верховного Господа, в которой Он пронизывает и поддерживает материальное творение. В этом стихе научно описан метод обретения знания, и те, кто серьезен, разумные ученые, воспользуются теми преимуществами, которые дает трансцендентная гносеология, раскрытая здесь Господом.


ШБ 11.28.19


йатха хиранйам св-акритам пурастат

пашчач ча сарвасйа хиран-майасйа

тад эва мадхйе вйавахарйаманам

нанападешаир ахам асйа тадват


йатха — как; хиранйам — золото; су-акритам — не проявленное в виде готовых изделий; пурастат — прежде; пашчат — позднее; ча — и; сарвасйа — всего; хиран-майасйа — что сделано из золота; тат — это золото; эва — только; мадхйе — в промежутке; вйавахарйаманам — будучи в использовании; нана — различных; ападешаих — с позиции обозначений; ахам — Я; асйа — этой сотворенной вселенной; тадват — аналогичным образом.


Золото существует до того, как из него изготовят различные изделия, золото останется после их разрушения, и золото лежит в основе реальности изделий, не смотря на их различия. Аналогично, Я существую до сотворения этой вселенной, после её разрушения и во время её существования.


КОММЕНТАРИЙ:


Из золота изготавливают множество разновидностей ювелирных изделий, а также монет и прочих дорогих вещей. Но на каждой стадии — до и во время изготовления, во время использования и после него — сущностью, реальной основой остается золото. Аналогичным образом Верховная Личность Бога — тоже сущность, основа — движущая и вещественная причина всего. Во всем проявленном творении Господь просто приводит в движение Свою энергию, которая неотлична от Него.


ШБ 11.28.20


виджнанам этат трий-авастхам анга

гуна-трайам карана-карйа-картри

саманвайена вйатирекаташ ча

йенаива турйена тад эва сатйам


виджнанам — (ум, признак которого) полное знание; этат — этот; три-авастхам — существующий в трех состояниях (бодрствующем, спящем и погруженном в глубокий сон); анга — дорогой Уддхава; гуна-трайам — проявляющийся посредством трех гун природы; карана — как тонкая причина (адхйатма); карйа — грубый продукт (адхибхута); картри — производитель (адхидаива); саманвайена — в каждом из них, последовательно; вйатирекатах — как отдельное; ча — и; йена — которой; эва — в действительности; турйена — червертая составляющая; тат — то; эва — только; сатйам — Это Абсолютная Истина.


Материальный ум проявляется в трёх фазах сознания — бодрствовании, сне и глубоком сне — которые порождены тремя гунами природы. Далее ум выступает в трёх различных ролях — воспринимающего, воспринимаемого и регулятора восприятия. Так ум по-разному проявлен в этих трёх обозначениях. Но есть четвёртый фактор, существующий отдельно от всего этого и только он составляет Абсолютную Истину.


КОММЕНТАРИЙ:


Как говорится в «Катха-упанишад» (2.2.15), там эва бхантам анубхати сарвам / тасйа бхаса сарвам идам вибхати: «Все, что излучает свет, делает это из-за Его изначального сияния; Его лучи озаряют все в этом мире». Как видно из данного описания, все восприятие, сознание и чувствительность суть незначительные экспансии восприятия, сознания и чувствительности Личности Бога.


ШБ 11.28.21


на йат пурастад ута йан на пашчан

мадхйе ча тан на вйападеша-матрам

бхутам прасиддхам ча парена йад йат

тад эва тат сйад ити ме маниша


на — не существует; йат — то, которое; пурастат — прежде; ута — ни; йат — которое; на — не; пашчат — после; мадхйе — между; ча — и; тат — что; на — не существует; вйападеша-матрам — лишь обозначение; бхутам — созданное; прасиддхам — познанное; ча — и; парена — другим; йат йат — что бы то ни было; тат — это; эва — лишь; тат — то, другое; сйат — в действительности; ити — так; ме — Мое; маниша — представление.


То, что не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем, также не существует и в течение отрезка собственного бытия, но представляет собой лишь обозначение. По Моему мнению, то, что сотворено чем-то другим, в конце концов, и есть это нечто другое.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя все материальные явления, такие, как наши тела, временны и потому в конечном счете иллюзорны, материальный мир — это реальное проявление энергии Господа. Основная сущность, реальность этого мира — это Сама Личность Бога, тогда как временные обозначения, придуманные обусловленными душами, есть иллюзия. Так, мы считаем себя американцами, русскими, англичанами, немцами, индийцами, черными, белыми, индусами, мусульманами, христианами и так далее. В действительности, мы — пограничная энергия Верховного Господа, но, пытаясь использовать для собственного наслаждения Его внешнюю, материальную энергию, мы попадаем в сети иллюзии. Все, что есть, надлежит правильно охарактеризовать с точки зрения его отношения к Личности Бога, который представляет собой сущность этого и всех других миров.


ШБ 11.28.22


авидйамано 'пй авабхасате йо

ваикарико раджаса-сарга эшах

брахма свайам джйотир ато вибхати

брахмендрийартхатма-викара-читрам


авидйаманах — в действительности не существующее; апи — хотя; авабхасате — кажется; йах — которое; ваикариках — проявление преобразований; раджаса — гуны страсти; саргах — творение; эшах — это; брахма — Абсолютная Истина (с другой стороны); свайам — основанная на Себе Самой; джйотих — сияющая; атах — поэтому; вибхати — проявляется; брахма — Абсолютная Истина; индрийа — чувств; артха — их объекты; атма — ум; викара — преобразование пяти грубых элементов; читрам — как разнообразие.


Проявление трансформаций, сотворённых из гуны страсти, кажется реальным потому, что самопроявленная, несущая свет Абсолютная Истина проявляется в форме материального разнообразия чувств, объектов чувств и элементов физической природы.


КОММЕНТАРИЙ:


Совокупная материальная природа, прадхана, изначально недифференцирована и инертна. Однако потом, когда Верховный Господь бросает на нее Свой взгляд и при помощи Своего представителя — времени — пробуждает к действию гуну страсти, прадхана подвергается трансформации. Таким образом происходит преобразование материи, проявляющееся как низшая энергия Господа. Напротив, в личной обители Верховного Господа царит вечное разнообразие. Это разнообразие не подвержено материальному творению, преобразованию и уничтожению; оно — светозарное, внутреннее богатство Абсолютной Истины. Таким образом, материальный мир одновременно един с Абсолютной Истиной и отличен от Нее.


ШБ 11.28.23


эвам спхутам брахма-вивека-хетубхих

парапавадена вишарадена

чхиттватма-сандехам упарамета

свананда-тушто 'кхила-камукебхйах


эвам — таким образом; спхутам — ясно; брахма — Абсолютной Истины; вивека-хетубхих — способностью видеть разницу, при помощи логических аргументов; пара — ошибочное отождествление с другими представлениями; апавадена — отвергая; вишарадена — сведущий человек; чхиттва — срубая; атма — в отношении собственной сущности; сандехам — сомнение; упарамета — он должен воздержаться; сва-ананда — в своем трансцендентном экстазе; туштах — удовлетворенный; акхила — от всего; камукебхйах — что вызвано вожделением.


Так, логически понимая уникальное положение Абсолютной Истины, нужно избавиться от ложного отождествления себя с материей и разрубить все сомнения по отношению к собственному «Я». Нужно отказаться от вожделения навязываемого материальными чувствами и так обрести удовлетворение в душе.


ШБ 11.28.24


натма вапух партхивам индрийани

дева хй асур вайур джалам хуташах

мано 'нна-матрам дхишана ча саттвам

аханкритих кхам кшитир артха-самйам


на — не; атма — «Я»; вапух — тело; партхивам — состоящее из земли; индрийани — чувства; девах — управляющие полубоги; хи — несомненно; асух — дыхание жизни; вайух — воздух; джалам — вода; хута-ашах — огонь; манах — ум; анна-матрам — представляющий из себя всего лишь материю; дхишана — разум; ча — и; саттвам — материальное сознание; аханкритих — ложное эго; кхам — эфир; кшитих — земля; артха — объекты чувственного восприятия; самйам — и изначальное, недифференцированное состояние природы.


Ни материальное тело, состоящее из земли, ни чувства с их управляющими полубогами и жизненным воздухом; ни внешний воздух, вода, огонь или ум не являются истинным «Я». Всё это всего лишь материя. Аналогично, ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни элементы земли или эфира, ни даже первичное состояние материального равновесия не может считаться подлинной сутью души.


ШБ 11.28.25


самахитаих ках каранаир гунатмабхир

гуно бхавен мат-сувивикта-дхамнах

викшипйаманаир ута ким ну душанам

гханаир упетаир вигатаи равех ким


самахитаих — которые в совершенстве погружены в медитацию; ках — что; каранаих — чувствами; гуна-атмабхих — которые в основе своей суть проявления гун природы; гунах — достоинство; бхавет — будет; мат — Мое; су-вивикта — кто установлен должным образом; дхамнах — личная сущность; викшипйаманаих — которая пришла в возбужденное состояние; ута — с другой стороны; ким — что; ну — в действительности; душанам — порицание; гханаих — тучами; упетаих — пришедшими; вигатаих — или рассеявшимися; равех — Солнца; ким — что.


Какой прок тому, кто постиг Мою сущность Всевышнего Господа, в том, что его чувства, которые есть лишь порождения материальных гун — в совершенстве сконцентрированы в медитации? С другой стороны, что плохого в том, что чувства иногда приходят в возбуждение? Несомненно, какое дело солнцу до того, что облака приходят и уходят?


КОММЕНТАРИЙ:


Чистый преданный Господа считается вечно освобожденной душой, ибо он в совершенстве осознал трансцендентную личность Бога и Его обитель и всегда служит миссии Господа в этом мире. Хотя внешне может казаться, что такого преданного, когда он служит этой миссии, тревожат события материального мира, это никак не влияет не его возвышенное положение вечного слуги Господа. Так Солнце не утрачивает своего возвышенного положения, даже когда кажется, что его скрывают тучи.


ШБ 11.28.26


йатха набхо вайв-аналамбу-бху-гунаир

гатагатаир варту-гунаир на саджджате

татхакшарам саттва-раджас-тамо-малаир

ахам-матех самсрити-хетубхих парам


йатха — как; набхах — небо; вайу — воздуха; анала — огня; амбу — воды; бху — и земли; гунаих — качествами; гата-агатаих — которые приходят и уходят; ва — или; риту-гунаих — свойствами времен года (такими, как жара и холод); на саджджате — не запутывается; татха — подобно этому; акшарам — Абсолютная Истина; саттва-раджах-тамах — гунами благости, страсти и невежества; малаих — осувернением; ахам-матех — понятием ложного эго; самсрити-хетубхих — причинами материального существования; парам — Всевышний.


Как на пространство не воздействуют различные качества воздуха, огня, воды, земли или времен года, так и Абсолютная Истина не подвержена скверне влияния благости, страсти и невежества, которые вызывают материальные трансформации ложного эго.


КОММЕНТАРИЙ:


Употребленное в этом стихе слово ахам-матех указывает на обусловленное живое существо, которое посредством ложного эго, относящегося к определенному материальному телу, обретает проявленное бытие. Напротив, Личность Бога не затрагивает влияние гун природы, поэтому Его не может покрыть материальное тело, и Он не бывает подвержен воздействию ложного эго. Как здесь описано, Господь вечно непогрешим и чист.


ШБ 11.28.27


татхапи сангах париварджанийо

гунешу майа-рачитешу тават

мад-бхакти-йогена дридхена йавад

раджо нирасйета манах-кашайах


татха апи — тем не менее; сангах — общение; париварджанийах — следует отвергнуть; гунешу — с гунами; майа-рачитешу — порожденными иллюзорной материальной энергией; тават — до тех пор; мат-бхакти-йогена — преданным служением Мне; дридхена — твердым; йават — пока; раджах — страстное влечение; нирасйета — уничтожено; манах — ума; кашайах — грязь.


До тех пор, пока благодаря устойчивой практике преданного служения человек полностью не изживёт всю скверну материальной страсти, он должен избегать погружения в материальные гуны, порождённые Моей иллюзорной энергией.


КОММЕНТАРИЙ:


Употребленное в этом стихе слово татхапи указывает на то, что, хотя материальная природа неотлична от Верховного Господа (как было подробно описано в этой главе), тот, кто еще не совладал с материальными желаниями, не должен вступать в контакт с материей, искусственно объявляя ее неотличной от Бога. Так, человеку, который стремится развить в своем сердце сознание Кришны, не следует свободно общаться с женщинами, провозглашая, что они неотличны от Господа. Подражая таким образом преданным высочайшего уровня, он станет удовлетворять чувства. Начинающий преданный, считающий себя освобожденным, находится под влиянием гуны страсти, которая заставляет его без всяких на то оснований гордиться своим положением. Это приводит к тому, что он пренебрегает истинным преданным служением Господу. Нужно стать твердым и стойким в своем любовном служении Господу, совершая его под руководством старших преданных, и тогда прогресс в сознании Кришны станет делом легким и возвышенным.


ШБ 11.28.28


йатхамайо 'садху чикитсито нринам

пунах пунах сантудати прарохан

евам мано 'паква-кашайа-карма

куйогинам видхйати сарва-сангам


йатха — как; амайах — болезнь; асадху — несовершенно; чикитситах — излеченная; нринам — людей; пунах пунах — снова и снова; сантудати — приносит страдания; прарохан — появляясь; эвам — таким же образом; манах — ум; апаква — не очищенный; кашайа — от осквернения; карма — от своей деятельности; ку-йогинам — несовершенного йога; видхйати — беспокоит; сарва-сангам — который полон всяческих материальных привязанностей.


Подобно тому, как после неправильного лечения, болезнь приходится лечить заново, что приносит новые страдания, ум, который не полностью очистился от своих извращённых наклонностей, будет привязан к материальному, и снова и снова будет беспокоить несовершенного йога.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово сарва-сангам означает упорную привязанность к материальным объектам так называемого наслаждения, таким как дети, жена, деньги, народ и друзья. Тот, кто взращивает в своем сердце привязанность к детям, жене и т. д., хотя при этом как будто бы преданно служит Господу Кришне, считается либо куйоги (как говорится в этом стихе), либо сбитым с толку новичком, которому не удалось как следует вылечить сердечную болезнь, называемую материальной привязанностью. Если человек снова и снова возвращается к материальным привязанностям, значит ему не удалось изгнать из своего сердца тьму невежества.


ШБ 11.28.29


куйогино йе вихитантарайаир

манушйа-бхутаис тридашопасриштаих

те практанабхйаса-балена бхуйо

йунджанти йогам на ту карма-тантрам


ку-йогинах — те йоги, чье знание не полно; йе — кто; вихита — навязанное; антарайаих — препятствиями; манушйа-бхутаих — в форме людей (их родственников, учеников и так далее); тридаша — полубогами; упасриштаих — посланными; те — они; практана — предыдущей жизни; абхйаса — наработки; балена — благодаря силе; бхуйах — снова; йунджанти — занимают; йогам — в духовной практике; на — никогда; ту — однако; карма-тантрам — вовлеченность в кармическую деятельность.


Иногда развитию несовершенных трансценденталистов мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим, кого ради этой цели посылают завистливые полубоги. Но в силу накопленного опыта, они продолжают свою практику йоги в следующей жизни, не попадаясь в сети кармической деятельности.


КОММЕНТАРИЙ:


Иногда санньяси и другие духовные учителя, чье знание не полно, бывают сбиты с толку льстивыми речами своих последователей и учеников, посланных полубогами для того, чтобы помешать этим духовным лидерам. Аналогичным образом привязанность к мирским родственникам иногда прерывает духовный прогресс. Хотя человек, идущий по духовному пути, но не достигший совершенства, в этой жизни может оступиться и бросить заниматься йогой, благодаря накопленным заслугам в следующей жизни он вновь вернется к этому. Так сказано в «Бхагавад-гите». Слова на ту карма-тантрам указывают на то, что оступившемуся йогу не нужно проходить через низшие ступени кармической деятельности, постепенно возвышаясь до занятий йогой. Он сразу же приступит к своей практике с того места, на котором он ее прекратил. Конечно, не нужно позволять себе отступать, рассчитывая на эту возможность. Нужно попытаться достичь совершенства в этой жизни. Санньяси особенно должны стараться убрать узел вожделения из своих сердец. Им не следует попадать под влияние льстивых последователей или становиться жертвами учениц, которых посылают полубоги, чтобы разоблачить так называемого духовного лидера, толком так и не научившегося сознанию Кришны.


ШБ 11.28.30


кароти карма крийате ча джантух

кенапй асау чодита а-нипатат

на татра видван пракритау стхито 'пи

нивритта-тришнах сва-сукханубхутйа


кароти — он совершает; карма — материальную деятельность; крийате — совершаемую над; ча — также; джантух — живое существо; кена апи — той или иной силой; асау — он; чодитах — побуждаем; а-нипатат — вплоть до смерти; на — не; татра — там; видван — мудрец; пракритау — в материальной природе; стхитах — оказавшийся; апи — хотя; нивритта — оставив; тришнах — материальное желание; сва — своим; сукха — счастья; анубхутйа — ощущением.


Обычное живое существо подвергается изменениям выполняя разнообразную материальную деятельность. Так различные желания продолжать деятельность ради её плодов несут его вплоть до самого смертного конца. Однако мудрец, получивший опыт трансцендентного блаженства, отбрасывает все материальные желания и не занимается кармической деятельностью.


КОММЕНТАРИЙ:


Вступая в половую связь с женщиной, человек стремится снова и снова наслаждаться женским телом и остается похотлив до самой смерти. Точно так же, когда мы общаемся с семьей и друзьями, узел материальной привязанности в нашем сердце затягивается все туже и туже. Так последствия кармической деятельности все сильнее спутывают человека в круговороте материальных поражений. Но человек ученый, который в своем сердце поддерживает связь с Верховным Господом, осознает, что материальная деятельность в конечном счете приведет к разочарованию. Понимает он и возможную опасность того, что в результате греховных поступков можно в следующей жизни войти в утробу свиньи или собаки. Человек, осознавший свою подлинную сущность, не считает себя наслаждающимся материальным миром. Напротив, он воспринимает все мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя — как смиренного слугу Господа.


ШБ 11.28.31


тиштхантам асинам ута враджантам

шайанам укшантам адантам аннам

свабхавам анйат ким апихаманам

атманам атма-стха-матир на веда


тиштхантам — стоящее; асинам — сидящее; ута — или; враджантам — идущее; шайанам — лежащее; укшантам — испускающее мочу; адантам — поглощающее; аннам — пищу; сва-бхавам — проявленное из его обусловленной природы; анйат — другое; ким апи — что бы ни; ихаманам — выполняющее; атманам — его материально «я»; атма-стха — утвердилось в его истинной сущности; матих — чье сознание; на веда — он не различает.


Мудрец, чьё сознание сосредоточено в себе, даже не замечает собственной телесной деятельности. Стоит он, сидит, ходит, лежит, мочится, ест или делает что-либо еще, он понимает, что тело действует согласно своей природе.


ШБ 11.28.32


йади сма пашйатй асад-индрийартхам

нанануманена вируддхам анйат

на манйате вастутайа маниши

свапнам йатхоттхайа тиродадханам


йади — если; сма — когда бы то ни было; пашйати — он видит; асат — нечистые; индрийа-артхам — объекты чувств; нана — те, чье бытие основано на двойственности; ануманена — при помощи логического вмешательства; вируддхам — отвергнутые; анйат — отделенные от истинной реальности; на манйате — не принимает; вастутайа — за подлинные; маниши — разумный человек; свапнам — сна; йатха — как если бы; уттхайа — просыпаясь; тиродадханам — который постепенно исчезает.


Видя нечистый объект или поступок, осознавшая себя душа не воспринимает его как реальность, логически понимая, что в их основе лежит иллюзорная материальная двойственность. Разумный человек взирает на такие объекты как на нереальное, подобно тому, как проснувшийся видит свой блекнущий сон.


КОММЕНТАРИЙ:


Здравомыслящий человек ясно видит разницу между сновидениями и реальной жизнью. Так и маниши, разумный человек, ясно видит, что нечистые материальные объекты чувств суть порождение иллюзорной энергии Господа, а не подлинная реальность. Так можно практически проверить, насколько зрелым является разум.


ШБ 11.28.33


пурвам грихитам гуна-карма-читрам

аджнанам атманй авивиктам анга

нивартате тат пунар икшайаива

на грихйате напи висриййа атма


пурвам — прежде; грихитам — принятое; гуна — гун природы; карма — деятельностью; читрам — сделанное разнообразным; аджнанам — невежество; атмани — на душу; авивиктам — навязанное как идентичное; анга — дорогой Уддхава; нивартате — прекращается; тат — то; пунах — снова; икшайа — знанием; эва — только; на грихйате — не принимается; на — не; апи — в действительности; висриджйа — отвергается; атма — душа.


Материальное невежество и его разнообразие в гунах природы, неверно воспринимается обусловленной душой как её сущность. Но благодаря культивированию духовного знания, Мой дорогой Уддхава, то же самое невежество исчезает в момент освобождения. С другой стороны — вечное «Я», не может быть принято или отвергнуто.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь подчеркивается, что вечное «я» нельзя ни признать или навязать как материальное обозначение, ни отвергнуть тем или иным образом. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа вечно остается той же самой и не подвержена преобразованиям. Но как результат прошлой кармической деятельности живого существа гуны природы создают грубое материальное тело и тонкий ум, которые навязаны душе. Поэтому живое существо не может ни признать, ни отвергнуть душу, которая есть вечный факт. Ему следует отвергнуть грубое невежество материального сознания, углубляя духовное знание, как об этом говорится здесь.


ШБ 11.28.34


йатха хи бханор удайо нри-чакшушам

тамо ниханйан на ту сад видхатте

евам самикша нипуна сати ме

ханйат тамисрам пурушасйа буддхех


йатха — как; хи — в действительности; бханох — солнца; удайах — восход; нри — человеческих; чакшушам — глаз; тамах — тьму; ниханйат — уничтожает; на — не; ту — но; сат — объекты, которые существуют; видхатте — создает; эвам — аналогичным образом; самикша — полное осознание; нипуна — могущественное; сати — истинное; ме — Меня; ханйат — уничтожает; тамисрам — тьму; пурушасйа — личности; буддхех — в разуме.


Когда солнце встаёт, оно рассеивает тьму, застилающую человеку глаза, но оно не создаёт тех видимых объектов, которые на самом деле существуют всё это время. Аналогично, глубокое осознание Меня рассеивает тьму, покрывающую истинное сознание человека.


ШБ 11.28.35


эша свайам-джйотир аджо 'прамейо

маханубхутих сакаланубхутих

еко 'двитийо вачасам вираме

йенешита ваг-асаваш чаранти


эшах — эта (Сверхдуша); свайам-джйотих — самосветящаяся; аджах — нерожденная; апрамейах — неизмеримая; маха-анубхутих — исполненная трансцендентного сознания; сакала-анубхутих — всеведущая; эках — единая; адвитийах — без второй; вачасам вираме — (постигаемая лишь тогда) когда прекращаются материальные слова; йена — кем; ишитах — приводится в действие; вак — речь; асавах — и потоки жизненного воздуха; чаранти — движутся.


Всевышний Господь — самосветящийся, не рождённый, его существование не требует доказательств, Он исполнен знания, ничем неограничен, Он — единственный и неповторимый. Слова не могут описать Его. Благодаря Ему приходят в движение сила речи и жизненный воздух.


КОММЕНТАРИЙ:


Верховный Господь — самосветящийся и самопроявленный, тогда как индивидуальное живое существо — проявлено Им. Господь не рождается, а душа, покрытая материальными обозначениями, появляется на свет в обусловленном существовании. Господь всепроникающ, а значит — неизмерим, тогда как живое существо ограничено одним местом. Верховный Господь — маханубхути, всеобщность сознания, а живое существо — его крошечная искра. Господь — сакаланубхути, всеведущ, в то время как живое существо осознает лишь свой собственный ограниченный опыт. Верховный Господь один, а живые существа неисчислимы. Учитывая все эти различия между нами и Господом, мы не должны терять напрасно время, подобно глупым ученым и философам-материалистам, которые при помощи своих мелких домыслов и словесных трюков усиленно пытаются обнаружить причину происхождения мира. Хотя при помощи материальных исследований можно открыть какие-то грубые законы природы, при помощи этих незначительных усилий нельзя постичь Абсолютную Истину.


ШБ 11.28.36


этаван атма-саммохо

йад викалпас ту кевале

атман рите свам атманам

аваламбо на йасйа хи


этаван — что бы ни; атма — себя; саммохах — заблуждение; йат — которое; викалпах — идея двойственности; ту — но; кевале — в единственном в своем роде; атман — в себе; рите — без; свам — то самое; атманам — «я»; аваламбах — основы; на — нет; йасйа — которой (двойственности); хи — в действительности.


Всякая видимая двойственность это просто неведение ума, основанное лишь на заблуждении души.


КОММЕНТАРИЙ:


В 33 стихе этой главы говорилось о том, что вечное «я» нельзя ни присвоить, ни утратить, поскольку каждое живое существо есть вечная реальность. Слово викалпа, «двойственность», обозначает здесь ошибочное представление о том, что душа частично состоит из материи в форме грубого тела или тонкого ума. Именно так считают глупые люди, полагая, будто материальное тело или ум — подлинная или фундаментальная часть нашего «я». На самом же деле живое существо — чистый дух, без малейшей примеси материи. Следовательно, ложное эго, порожденное иллюзорным отождествлением с материей, есть сущность, усвоенная чистой душой ошибочно. Чувство эго, «я есть» (иными словами, чувство сознания собственной сущности) исходит от души, поскольку для подобного само-сознания нет иной основы. Исследуя свое ложное чувство эго, человек может логически прийти к выводу, что существует и чистое эго, о котором говорят слова ахам брахмасми, «Я — чистая душа». Аналогичным образом можно без труда понять, что есть и высшая душа, Личность Бога, всеведущий повелитель всего сущего. Господь говорит здесь, что понять это в сознании Кришны — это и есть совершенное знание.


ШБ 11.28.37


йан намакритибхир грахйам

панча-варнам абадхитам

вйартхенапй артха-вадо 'йам

двайам пандита-манинам


йат — которая; нама — именами; акритибхих — и формами; грахйам — вопринимаемая; панча-варнам — состоящая из пяти материальных элементов; абадхитам — несомненная; вйартхена — напрасно; апи — в действительности; артха-вадах — истолкование, основанное на воображении; айам — эта; двайам — двойственность; пандита-манинам — так называемых ученых.


Двойственность пяти материальных элементов воспринимается только в именах и формах. Утверждающие, что эта двойственность реальна — псевдоучёные, ради тщеславия выдвигающие безосновательные теории.


КОММЕНТАРИЙ:


Материальные имена и формы сами по себе подвержены сотворению и разрушению, не существуют постоянно, а потому — не являются основным, фундаментальным принципом реальности. Материальный мир состоит из многообразных проявлений преобразования энергии Бога. Хотя и Бог, и Его энергия реальны, конкретные формы и обозначения, которые проявляются на время или случайно, в конечном счете не являются реальными. Когда обусловленная душа воображает себя материальной или смесью материи и духа, это приводит к появлению невежества в его грубой форме. Некоторые философы говорят, что вечная душа, приходя в соприкосновение с материей, претерпевает постоянное изменение и что ложное эго представляет новую, постоянную сущность души. Шрила Джива Госвами отвечает на это, что дух — это живая, высшая энергия Господа, тогда как материя — Его низшая энергия, не обладающая сознанием, и что таким образом две эти энергии обладают противоположными качествами, как свет и тьма. Поэтому высшая энергия — живое существо, и низшая — материя, не могут слиться в едином бытии, поскольку их свойства всегда противоположны и несовместимы. Кажущееся смешение материи и духа называется иллюзией и проявляется в частности как ложное эго, которое отождествляется с определенным материальным телом или умом, порожденными иллюзией. Очевидно, что те ученые или философы, которые погрязли в грубом невежестве, не могут быть истинными учеными и философами. Этот простой признак — духовное самоосознание, к сожалению, не свойственен подавляющему большинству современных так называемых ученых и философов, которые глупо уткнули свои носы в материальную энергию Господа, не обладая никаким знанием о Нем Самом, и не проявляя к Нему никакого интереса.


ШБ 11.28.38


йогино 'паква-йогасйа

йунджатах кайа уттхитаих

упасаргаир виханйета

татрайам вихито видхих


йогинах — йога; апаква-йогасйа — который не достиг совершенства в своей практике; йунджатах — пытаясь занять; кайах — тело; уттхитаих — которое появилось; упасаргаих — беспокойствами; виханйета — может быть разочарован; татра — в этой связи; айам — это; вихитах — это предписанный; видхих — рекоммендованный метод.


Физическое тело практикующего йога, иногда могут одолевать различные беспокойства. Поэтому рекомендуется следующий процесс.


КОММЕНТАРИЙ:


Описав процесс углубления знания, сейчас Господь собирается дать указания йогу, тело которого заболело или столкнулось с какими-то еще помехами. Йоги низшего уровня, привязанные к телу и физическим упражнениям, зачастую не обладают полным пониманием своей подлинной сущности, поэтому здесь Господь предлагает им некоторую помощь.


ШБ 11.28.39


йога-дхаранайа камшчид

асанаир дхарананвитаих

тапо-мантраушадхаих камшчид

упасарган винирдахет


йога-дхаранайа — медитацией йога; камшчит — некоторые беспокойства; асанаих — предписанными позами; дхарана-анвитаих — вместе с концентрацией на контроле дыхания; тапах — особой аскезой; мантра — магическими заклинаниями; аушадхаих — и целебными травами; камшчит — некоторые; упасарган — препятствия; винирдахет — могут быть уничтожены.


Некоторые из этих препятствий можно преодолеть йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми совместно с концентрацией на контроле дыхания, а другие можно преодолеть особыми аскезами, мантрами или целебными травами.


ШБ 11.28.40


камшчин маманудхйанена

нама-санкиртанадибхих

йогешваранувриттйа ва

ханйад ашубха-дан шанаих


камшчит — некоторые; мама — обо Мне; анудхйанена — постоянными мыслями; нама — святых имен; санкиритана — громким повторением; адибхих — и так далее; йога-ишвара — великих учителей йоги; анувриттйа — следуя по стопам; ва — или; ханйат — могут быть уничтожены; ашубха-дан — (препятствия), которые создают неблагоприятные ситуации; шанаих — постепенно.


От этих беспокойств можно постепенно избавиться благодаря постоянному памятованию обо Мне, совместному слушанию и воспеванию Моих святых имён или следованию по стопам великих мастеров йоги.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, посредством медитации на Верховного Господа можно одолеть вожделение и прочие беспокойства ума, а следуя по стопам великих трансценденталистов — победить в себе лицемерие, ложную гордость и другие виды умственной неустойчивости.


ШБ 11.28.41


кечид дехам имам дхирах

су-калпам вайаси стхирам

видхайа вивидхопайаир

атха йунджанти сиддхайе


кечит — некоторые; дехам — материальное тело; имам — это; дхирах — владеющим своими чувствами; су-калпам — здоровым; вайаси — в молодости; стхирам — утвердившимся; видхайа — делая; вивидха — разными; упайаих — средствами; атха — так; йунджанти — они заняты; сиддхайе — ради достижения материального совершенства.


С помощью различных методов некоторые йоги избавляют тело от болезней и старости и сохраняют его вечно юным. Так они занимаются йогой с целью обретения материальных мистических совершенств.


КОММЕНТАРИЙ:


Метод, описанный здесь, предназначен для того, чтобы исполнить материальные желания, а не для того, чтобы даровать человеку трансцендентное знание. Поэтому его нельзя считать преданным служением Господу. Таково мнение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Несмотря на все эти мистические совершенства, материальное тело в конечном счете умрет. По-настоящему вечная юность и счастье доступны лишь на духовном уровне, в сознании Кришны.


ШБ 11.28.42


на хи тат кушаладритйам

тад-айасо хй апартхаках

антаваттвач чхарирасйа

пхаласйева ванаспатех


на — не; хи — в действительности; тат — то; кушала — теми, кто сведущ в трансцендентной науке; адритйам — ценится; тат — того; айасах — усилия; хи — несомненно; апартхаках — бессмысленны; анта-ваттват — поскольку подвержены разрушению; шарирасйа — в том, что касается материального тела; пхаласйа — плодов; ива — как; ванаспатех — дерева.


Такие мистические совершенства не высоко ценится теми, кто искушён в трансцендентном знании. Несомненно, они считают усилия такого рода бесполезными, потому что древо души — вечно, а тело, как плод дерева, появляется и исчезает.


КОММЕНТАРИЙ:


Здесь приводится пример дерева, которое в определенное время года приносит плоды. Плоды существуют в течение очень короткого времени, тогда как дерево может простоять тысячи лет. Аналогичным образом душа вечна, тогда как материальное тело, даже когда его берегут насколько возможно, уничтожается относительно быстро. Тело никогда не следует ставить на одну ступень с вечно существующей душой. Тех, кто по-настоящему разумен, кто воистину обрел духовное знание, не интересуют материальные мистические совершенства.


ШБ 11.28.43


йогам нишевато нитйам

кайаш чет калпатам ийат

тач чхраддадхйан на матиман

йогам утсриджйа мат-парах


йогам — йогой; нишеватах — которой занимается человек; нитйам — регулярно; кайах — материальное тело; чет — даже если; калпатам — здоровья; ийат — достигает; тат — в это; шраддадхйат — верит; на — не; мати-ман — кто разумен; йогам — мистическую йогу; утсриджйа — оставив; мат-парах — человек, преданный Мне.


Хотя тело и может быть доведено до совершенства с помощью йоги, разумный человек не предает этому большого значения и оставив такие занятия как бессмысленные, посвящает жизнь Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Преданный Господа сохраняет свое тело здоровым, употребляя в пищу питательный прасад Господа Кришны, ведя чистый и упорядоченный образ жизни, свободный от ненужных беспокойств, а также занимаясь пением и танцуя перед Божеством Господа. Когда преданный болен, он лечится как положено. Но помимо этого нет нужды погружать свой ум в мысли о физическом теле под предлогом так называемых занятий йогой. В конечном итоге человек должен принять долю, ниспосланную ему Господом.


ШБ 11.28.44


йога-чарйам имам йоги

вичаран мад-апашрайах

нантарайаир виханйета

нихсприхах сва-сукханубхух


йога-чарйам — предписанный метод йоги; имам — этот; йоги — йог; вичаран — выполняя; мат-апашрайах — приняв Мое покровительство; на — не; антарайаих — препятствиями; виханйета — удержан; нихсприхах — свободный от страстного желания; сва — души; сукха — счастье; анубхух — чувствует внутри.


Йог, принявший Меня единственным прибежищем, свободен от желаний, т. к. переживает счастье внутри себя. Так, практикуя эту йогу, он преодолевает все препятствия.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Шридхары Свами, Верховный Господь вкратце описал Уддхаве суть всей мудрости Упанишад, заключив в конце, что чистое преданное служение Господу — истинный способ, с помощью которого можно достичь высшего освобождения. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что, хотя хатха-йоги и раджа-йоги пытаются прогрессировать на предписанном им пути, они сталкиваются с препятствиями, и часто им не удается достичь желаемых целей. Но тот, кто вручил себя Верховному Господу, несомненно, одержит победу на своем духовном пути, пути обратно домой, к Богу.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать восьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гьяна-йога».

## ШБ 11.29: Бхакти-йога

Думая, что описанная выше духовная практика, в основе которой лежит отречение, слишком трудна для него, Уддхава попросил рассказать о более легком методе. В ответ Господь Шри Кришна дал краткие наставления о преданном служении.

Карми и йоги-мистики, сбитые с толку иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, кичатся своими ложными отождествлениями и отказываются найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа. Но люди, подобно лебедям умеющие отделить важное от несущественного, всегда укрываются у лотосных стоп Личности Бога. И тогда сам Верховный Господь, пребывающий внутри живого существа (как чайтья-гуру) и вовне его (как духовный учитель, который учит своим примером), устраняет все беды души и раскрывает ей Свой личный облик.

Все свои обязанности следует выполнять для Верховной Личности Бога, погрузив в Него свои мысли. Нужно воспользоваться той возможностью, которую дают Его святые места, где живут преданные, и служить Господу, и устраивать праздники и торжества в Его честь. Поняв, что Господь Кришна пребывает во всех живых существах, человек обретает способность повсюду видеть равенство живых существ, и тогда все дурные качества: зависть, ложное эго и так далее — уйдут. Помня об этом, преданный должен покинуть гордых родственников, забыть о своих сепаратистских взглядах и мирских затруднениях и, падая ниц на землю, склоняться перед каждым, даже если это собака или неприкасаемый. Пока человек не научился видеть присутствие Верховной Личности Бога во всех созданиях, ему надлежит продолжать использовать тело, ум и речь для поклонения Верховному Господу, принося всем низкие поклоны.

Вечный процесс преданного служения Верховному Господу трансцендентен и был установлен Самим Господом, и поэтому никак, ни в малейшей степени, не может оказаться бесплодным или бессмысленным. Когда человек полностью, с исключительной преданностью, вверяет себя Верховному Господу, Господь очень доволен. Такой преданный обретает бессмертие и становится достоин обрести богатства, равные богатствам Господа.

Получив эти наставления, Шри Уддхава отправился в Бадарикашрам, повинуясь указанию Господа Кришны. В совершенстве исполняя наставления Верховного Господа, он достиг Его трансцендентной обители. С верой исполняя эти наставления, поведанные Уддхаве, величайшему преданному, Личностью Бога, весь мир может обрести освобождение.


ШБ 11.29.1


шри-уддхава увача

су-дустарам имам манйе

йога-чарйам анатманах

йатханджаса пуман сиддхйет

тан ме брухй анджасачйута


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; су-дустарам — очень трудно выполнить; имам — этот; манйе — я думаю; йога-чарйам — метод йоги; анатманах — для того, кто не подчинил себе ум; йатха — как; анджаса — легко; пуман — человек; сиддхйет — может достичь в этом совершенства; тат — это; ме — мне; брухи — скажи; анджаса — простыми словами; ачйута — о непогрешимый Господь.


Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, боюсь, что метод йоги, описанный Тобой, очень труден для тех, кто не может контролировать свой ум. Поэтому, пожалуйста, объясни мне простыми словами как можно легче им воспользоваться.


ШБ 11.29.2


прайашах пундарикакша

йунйанто йогино манах

вишидантй асамадханан

мано-ниграха-каршитах


прайашах — для большинства; пундарика-акша — о лотосоокий Господь; йунджантах — кто занимает; йогинах — йоги; манах — ум; вишиданти — испытывают разочарование; асамадханат — вследствие неспособности достичь транса; манах-ниграха — попытками подчинить себе ум; каршитах — утомительными.


О, лотосоокий Господь, зачастую йоги, стремящиеся к устойчивости ума, терпят поражение вследствие неспособности достичь совершенства в состоянии транса. Так они изнуряют себя в попытках взять ум под контроль.


КОММЕНТАРИЙ:


Йог, не нашедший прибежища у Верховного Господа, быстро теряет всякую охоту заниматься таким сложным делом как сосредоточение ума на Всевышнем.


ШБ 11.29.3


атхата ананда-дугхам падамбуджам

хамсах шрайеранн аравинда-лочана

сукхам ну вишвешвара йога-кармабхис

тван-майайами вихата на манинах


атха — сейчас; атах — поэтому; ананда-дугхам — источника всего экстаза; пада-амбуджам — Твоих лотосных стоп; хамсах — люди, подобные лебедям; шрайеран — обретают прибежище; аравинда-лочана — о лотосоокий; сукхам — счастливо; ну — в действительности; вишва-ишвара — Господь вселенной; йога-кармабхих — из-за своих занятий мистической йогой и кармической деятельности; тват-майайа — Твоей материальной энергией; ами — эти; вихатах — побежденные; на — не (находят убежища); манинах — те, кто гордится без всяких на то оснований.


Поэтому, о, лотосоокий Господь вселенной, подобные лебедям люди счастливо принимают прибежище Твоих лотосных стоп, источника всего трансцендентного экстаза. Но те, кто гордятся своими достижениями в йоге и карме, отказываются принять прибежище у Тебя и терпят поражение от Твоей иллюзорной энергии.


КОММЕНТАРИЙ:


Шри Уддхава подчеркивает здесь, что достичь духовного совершенства можно, если просто найти прибежище у Личности Бога. Тех, кто делает это, называют хамсами, самыми разборчивыми людьми, поскольку они могут выявить истинный источник духовного счастья — лотосные стопы Господа. Слово йога-кармабхих означает, что те, кто гордится своими достижениями в мистической йоге или обычных мирских делах, или привязан к ним, не могут оценить по достоинству те великие преимущества, которые приносит послушное вручение себя Верховной Личности Бога. Обычно йоги и карми гордятся так называемыми достижениями и больше привязаны к собственным усилиям, нежели к Господу. Смиренно обретя прибежище Господа Кришны, человек может быстро и легко продвигаться на пути сознания Кришны и вернуться домой, обратно к Богу.


ШБ 11.29.4


ким читрам ачйута таваитад ашеша-бандхо

дасешв ананйа-шаранесу йад атма-саттвам

йо 'рочайат саха мригаих свайам ишваранам

шримат-кирита-тата-пидита-пада-питхах


ким — что; читрам — удивительного; ачйута — о непогрешимый Господь; тава — Твоих; этат — этих; ашеша-бандхо — о друг всех; дасешу — для слуг; ананйа-шаранешу — у кого нет иного прибежища; йат — которые; атма-саттвам — близость с Тобой; йах — кто; арочайат — действовал с любовью; саха — с; мригаих — животными (обезьянами); свайам — Себя; ишваранам — великих полубогов; шримат — сияющих; кирита — шлемов; тата — остриями; пидита — сотрясали; пада-питхах — чью подставку для ног.


Мой дорогой непогрешимый Господь, неудивительно, что Ты близок к тем, кто принимает прибежище только у Тебя. Ты дружишь с животными, хотя даже великие полубоги стремятся коснуться сияющими остриями своих шлемов циновки, на которой покоятся Твои лотосные стопы.


КОММЕНТАРИЙ:


По беспричинной милости Господа Его преданные достигают полного успеха во всем. Иногда Господь Кришна берет на себя роль подчиненного по отношению к Своим великим преданным, как в случае с Нандой Махараджей, гопи, царем Бали и другими. Хотя полубоги, подобные Господу Брахме, выстраивались в очередь, чтобы коснуться своими шлемами подушки, на которой покоились стопы Господа Рамачандры, самой близкой Своей дружбой Господь наградил существ, стоящих по уровню развития ниже человека — к примеру, обезьян во главе с Хануманом. Привязанность Господа Кришны к оленям и коровам, и даже вриндаванским деревьям, также широко известна. Господь с радостью правил колесницей Арджуны и действовал как посол и верный подчиненный царя Юдхиштхиры. Таким преданным не нужны сложные системы гьяна-йоги, и методы, при помощи которых можно обрести мистические силы. Все эти преданные представлены здесь в лице Уддхавы, который открыто говорит Господу, что сложная система философских размышлений и мистическая йога не привлекают тех, в чьем сердце развился вкус к непосредственному любовному служению Господу.


ШБ 11.29.5


там твакхилатма-дайитешварам ашританам

сарвартха-дам сва-крита-вид висриджета ко ну

ко ва бхаджет ким апи висмритайе 'ну бхутйаи

ким ва бхавен на тава пада-раджо-джушам нах


там — то; тва — Ты; акхила — всего сущего; атма — Высшая Душа; дайита — самый дорогой; ишварам — верховный повелитель; ашританам — тех, кто нашел в Тебе прибежище; сарва-артха — всех совершенств; дам — даритель; сва-крита — благо, которым Ты одариваешь; вит — кто знает; висриджета — может отвергнуть; ках — кто; ну — в действительности; ках — кто; ва — или; бхаджет — может принять; ким апи — что-либо; висмритайе — из-за забывчивости; ану — следовательно; бхутйаи — для удовлетворение чувств; ким — что; ва — или; бхавет — есть; на — не; тава — Твоих; пада — лотосных стоп; раджах — пыли; джушам — для тех, кто служит; нах — нас.


Кто осмелится отвергнуть Тебя, саму Душу, самый дорогой объект поклонения и Всевышнего Господа, Того, кто даёт все возможные совершенства своим преданным ? Кто может быть настолько неблагодарным, зная о тех благах, которые ты даруешь? Кто отвергнет Тебя ради материального наслаждения, которое ведёт лишь к забвению? И что теряем мы, занятые служением пылинкам с Твоих лотосных стоп?


КОММЕНТАРИЙ:


В «Шри Махабхарате», разделе «Мокша-дхарма», главе «Нараяния» говорится:

йа ваи садхана-сампаттих

пурушартха-чатуштайе

тайа вина тад апноти

наро нарайанашрайах

«Господь Нараяна — прибежище всех людей, и всякий, кто обрел Его покровительство, может естественным образом, безо всяких усилий, достичь любой из четырех целей человеческой жизни, которых достигают посредством духовной практики». Человек, в чьем сердце есть сознание Кришны, знает, что, если он просто посвятит себя преданному служению Господу, жизнь его станет совершенной во всех отношениях. Такова высшая ступень йоги, и это подтвержается в «Бхагавад-гите».


ШБ 11.29.6


наивопайантй апачитим кавайас тавеша

брахмайушапи критам риддха-мудах смарантах

йо 'нтар бахис тану-бхритам ашубхам видхунванн

ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйанакти


на эва — совсем не; упайанти — способные выразить; апачитим — их признательность; кавайах — ученые преданные; тава — Твои; иша — о Господь; брахма-айуша — с продолжительностью жизни как у Господа Брахмы; апи — несмотря на; критам — великодушная деятельность; риддха — возросла; мудах — радость; смарантах — памятование; йах — кто; антах — внутри; бахих — снаружи; тану-бхритам — тех, кто воплощен; ашубхам — неудачи; видхунван — рассеивающими; ачарйа — духовного учителя; чаиттйа — Сверхдуши; вапуша — обликами; сва — собственными; гатим — путь; вйанакти — показывает.


О, мой Господь! Поэты трансценденталисты и знатоки духовной науки, говорят, что в долгу перед тобой, даже если они наделены продолжительностью жизни Брахмы, ибо Ты являешься в двух ипостасях — внешней как ачарйа и внутренней как Сверхдуша — чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, преданному Господь Кришна в десять миллионов раз дороже, чем сама жизнь. А по мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, даже выполняя преданное служение на протяжении тысячи вселенских циклов, бхакта не может отплатить долг, который он чувствует перед Господом за то, что Тот наградил его служением Своим лотосным стопам. Господь проявляется в сердце как Сверхдуша, а внешне — как духовный учитель и как Свое литературное воплощение — высшее ведическое знание, изложенное в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 11.29.7


шри-шука увача

итй уддхавенатй-ануракта-четаса

пришто джагат-криданаках сва-шактибхих

грихита-мурти-трайа ишварешваро

джагада са-према-манохара-смитах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; уддхавена — Уддхавой; ати-ануракта — в высшей степени привязано; четаса — чье сердце; приштах — вопрошаемый; джагат — вселенная; криданаках — чья забава; сва-шактибхих — Своими энергиями; грихита — кто принял; мурти — личные формы; трайах — троих; ишвара — из всех повелителей; ишварах — высший повелитель; джагада — Он сказал; са-према — исполненная любви; манах-хара — привлекательная; смитах — чья улыбка.


Шукадева Госвами сказал: Итак, вопрошаемый Уддхавой, Господь Кришна, верховный повелитель, который принимает формы Брахмы, Вишну и Шивы, в чьих руках вселенная словно игрушка, с любовью улыбаясь, начал отвечать.


ШБ 11.29.8


шри-бхагаван увача

ханта те катхайишйами

мама дхарман су-мангалан

йан шраддхайачаран мартйо

мритйум джайати дурджайам


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ханта — да; те — тебе; катхайишйами — я расскажу; мама — относящиеся ко Мне; дхарман — религиозные принципы; су-мангалан — самые благоприятные; йан — которые; шраддхайа — с верой; ачаран — выполняя; мартйах — смертный человек; мритйум — смерть; джайати — побеждает; дурджайам — непобедимую.


Верховная Личность Бога сказал: Да, Я опишу тебе принципы преданности Мне, исполняя которые смертный победит непобедимую смерть.


ШБ 11.29.9


курйат сарвани кармани

мад-артхам шанакаих смаран

майй арпита-манаш-читто

мад-дхарматма-мано-ратих


курйат — следует выполнять; сарвани — всю; кармани — предписанную деятельность; мат-артхам — для Меня; шанакаих — не спеша; смаран — помня; майи — Меня; арпита — кто предложил; манах-читтах — свой ум и разум; мат-дхарма — преданное служение Мне; атма-манах — своего ума; ратих — влечение.


Следует спокойно выполнять все свои обязанности. С умом и разумом, сосредоточенными на Мне, нужно зафиксировать ум на преданном служении.


КОММЕНТАРИЙ:


Слова мад-дхарматма-мано-ратих означают, что всю свою любовь и привязанность человек должен направить на удовлетворение Верховной Личности Бога. Здесь не говорится, что нужно попытаться извлечь из преданного служения эгоистическое удовлетворение. Напротив, человек должен испытывать влечение к удовлетворению Господа. Этого можно достичь, с верой выполняя указание духовного учителя, нисшедшее по цепи ученической преемственности от Самого Господа Кришны. Привязанность к собственному удовлетворению, даже в преданном служении, материальна по природе, тогда как привязанность к удовлетворению Господа есть чистая духовная эмоция.


ШБ 11.29.10


дешан пунйан ашрайета

мад-бхактаих садхубхих шритан

девасура-манушйешу

мад-бхактачаритани ча


дешан — мест; пунйан — святых; ашрайета — он должен обрести прибежище; мат-бхактаих — Моими преданными; садхубхих — святыми; шритан — посещаемых; дева — среди полубогов; асура — демонов; манушйешу — и людей; мат-бхакта — Моих преданных; ачаритани — деятельность; ча — и.


Нужно поселиться в святом месте, где живут Мои преданные, и руководствоваться примером бхакт, которые появляются среди полубогов, демонов и людей.


КОММЕНТАРИЙ:


Нарада Муни — один из великих преданных Господа, явившийся среди полубогов. Прахлада Махараджа явился среди демонов, а многие другие великие преданные, такие как Амбариша Махараджа и Пандавы, появились на свет среди людей. Следует принять покровительство преданных, следуя в своем поведении их примеру, а также святых мест, где они живут. Так человек будет в безопасности на своем пути преданного служения.


ШБ 11.29.11


притхак сатрена ва махйам

парва-йатра-махотсаван

карайед гита-нритйадйаир

махараджа-вибхутибхих


притхак — один; сатрена — в собрании; ва — или; махйам — для Меня; парва — ежемесячные обряды, такие как Экадаши; йатра — особые собрания; маха-утсаван — и праздники; карайет — следует организовывать; гита — с пением; нритйа-адйаих — танцами и тому подобным; маха-раджа — царскими; вибхутибхих — знаками роскоши.


В одиночку или совместно, с пением и танцами, нужно устраивать праздники и церемонии, в дни, специально предназначенные для поклонения Мне.


ШБ 11.29.12


мам эва сарва-бхутешу

бахир антар апавритам

икшетатмани чатманам

йатха кхам амалашайах


мам — Меня; эва — непременно; сарва-бхутешу — во всех живых существах; бахих — снаружи; антах — внутри; апавритам — непокрытого; икшета — надлежит видеть; атмани — в себе; ча — также; атманам — Высшая Душа; йатха — как; кхам — небо; амала-ашайах — имея чистое сердце.


С чистым сердцем человек должен видеть Меня, Верховную Душу, не осквернённую ничем материальным, во всех существах и в самом себе, как снаружи, так и внутри, подобно вездесущему небу.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь произнес данный стих, чтобы привлечь внимание тех, кто склонен к отвлеченным философским рассуждениям, касающимся Абсолютной Истины. Таким ученым-трансценденталистам, пытающимся найти высшее единство, понравится проявление Господа, описанное здесь.


ШБ 11.29.13–14


ити сарвани бхутани

мад-бхавена маха-дйуте

сабхаджайан манйамано

джнанам кевалам ашритах


брахмане пуккасе стене

брахманйе 'рке спхулингаке

акруре крураке чаива

сама-дрик пандито матах


ити — таким образом; сарвани — всем; бхутани — живым существам; мат-бхавена — с ощущением Моего присутствия; маха-дйуте — о ослепительно сияющий Уддхава; сабхаджайан — оказывая почтение; манйаманах — так считая; джнанам — знание; кевалам — трансцендентное; ашритах — обретя покровительство; брахмане — брахмана; пуккасе — неприкасаемого из племени Пуккаса; стене — вора; брахманйе — человека, почитающего брахманическую культуру; арке — Солнца; спхулингаке — искры огня; акруре — мягкого; крураке — жестокого; ча — также; эва — в действительности; сама-дрик — обладающим равным видением; пандитах — ученый; матах — считается.


О, сияющий Уддхава, тот, кто так взирает на всех живых существ, понимая что Я присутствую в каждом из них, и кто, принимая прибежище в этом божественном знании, выражает почтение каждому, считается воистину мудрым. Такой человек равно взирает на брахмана и неприкасаемого, вора и милосердного последователя брахманической культуры, солнце и мельчайшие искры огня, мягкосердечного и жестокого.


КОММЕНТАРИЙ:


В этом стихе приведен ряд противопоставлений: благородный брахман и низкорожденный дикарь, вор, который грабит почтенных людей, и поклонник ведической культуры, который раздает пожертвования брахманам, всемогущее Солнце и незначительная искра, и, наконец, добро и жестокость. Обычно способность видеть разницу между тем и другим называют разумом. Как же может Господь называть здесь мудрецом того, кто пренебрегает этими явными различиями? Ответ на этот вопрос заложен в словах мад-бхавена: мудрец видит, что Верховная Личность Бога присутствует во всем сущем. Поэтому, хотя внешне такой человек ощущает и переживает разнообразие материальных ситуаций, больше его волнует и большее впечатление на него производит всеохватное единство всего сущего, основанное на присутствии во всем Верховного Господа. Как здесь говорится, тот, кто воистину мудр, не ограничен внешними материальными различиями.


ШБ 11.29.15


нарешв абхикшнам мад-бхавам

пумсо бхавайато 'чират

спардхасуйа-тираскарах

саханкара вийанти хи


нарешу — во всех людях; абхикшнам — постоянно; мат-бхавам — Мое личное присутствие; пумсах — человека; бхавайатах — кто медитирует на; ачират — быстро; спардха — склонность испытывать чувство соперничества (в противовес равенству); асуйа — зависть (к вышестоящим); тираскарах — и насилие (по отношению к нижестоящим); са — вместе с; аханкарах — ложным эго; вийанти — они пропадают; хи — непременно.


У того, кто постоянно медитирует на Моё присутствие в каждой личности, очень быстро исчезают зависть, соперничество, оскорбительность и ложное эго.


КОММЕНТАРИЙ:


Мы, обусловленные души, склонны испытывать чувство соперничества по отношению к равным, завидовать тем, кто выше, и принижать тех, кто нам подчинен. Эти нечистые наклонности, вместе с самой их основой, ложным эго, можно быстро победить, если медитировать на присутствие Верховной Личности Бога во всех живых существах.


ШБ 11.29.16


висриджйа смайаманан сван

дришам вридам ча даихиким

пранамед данда-вад бхумав

а-шва-чандала-го-кхарам


висриджйа — оставив; смайаманан — кто смеется; сван — своих друзей; дришам — воззрения; вридам — запутанность; ча — и; даихиким — представления о себе как о теле; пранамет — нужно кланяться; данда-ват — падая ниц как посох; бхумау — на землю; а — даже; шва — собакам; чандала — неприкасаемым; го — коровам; кхарам — и ослам.


Не обращая внимания на насмешки окружающих, нужно оставить телесную концепцию и сопровождающие её беспокойства. Нужно выражать почтение каждому — даже собакам, неприкасаемым, коровам и ослам.


КОММЕНТАРИЙ:


Нужно учиться видеть во всех созданиях присутствие Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем преданным считать себя ниже травинки и быть терпеливее дерева. Пребывая в таком смиренном положении, он не будет испытывать беспокойств, выполняя чистое преданное служение Господу. Преданному не приходят в голову нелепые мысли о том, что корова или осел — это Бог. Скорее, он видит присутствие Бога во всех созданиях и на этом высшем, духовном уровне не делает различий между живыми существами.


ШБ 11.29.17


йават сарвешу бхутешу

мад-бхаво нопаджайате

тавад эвам упасита

ван-манах-кайа-вриттибхих


йават — пока; сарвешу — во всем; бхутешу — живые существа; мат-бхавах — созерцание Моего присутствия; на упаджайате — не разовьют полностью; тават — до тех пор; эвам — таким образом; упасита — нужно поклоняться; вак — речью; манах — умом; кайа — и тела; вриттибхих — способностями.


Пока человек не разовьёт способность видеть Меня во всех живых существах, он должен продолжать поклоняться Мне используя свою речь, ум и тело.


КОММЕНТАРИЙ:


До тех пор, пока человек не осознает полностью, что Верховный Господь присутствует во всех живых существах, он должен продолжать склоняться перед всеми созданиями. Хотя он может быть и не в состоянии в действительности падать на землю перед каждым, по крайней мере в уме и на словах он должен выказывать почтение ко всем живым существам. Это ускорит процесс самоосознания преданного.


ШБ 11.29.18


сарвам брахматмакам тасйа

видйайатма-манишайа

парипашйанн упарамет

сарвато муита-самшайах


сарвам — все; брахма-атмакам — основано на Абсолютной Истине; тасйа — для него; видйайа — трансцендентным знанием; атма-манишайа — постижением Высшей Души; парипашйан — видя повсюду; упарамет — он должен воздерживаться от материальной деятельности; сарватах — во всех случаях; мукта-самшайах — свободный от сомнений.


Благодаря трансцендентному знанию о вездесущей Личности Бога, человек способен видеть Абсолютную Истину повсюду. Так, освободившись от всех сомнений, он отказывается от деятельности ради её плодов.


ШБ 11.29.19


айам хи сарва-калпанам

садхричино мато мама

мад-бхавах сарва-бхутешу

мано-вак-кайа-вриттибхих


айам — это; хи — непременно; сарва — из всех; калпанам — методов; садхричинах — самым подходящим; матах — считается; мама — Мной; мат-бхавах — видя Меня; сарва-бхутешу — во всех живых существах; манах-вак-кайа-вриттибхих — функциями ума, слов и тела.


Я считаю этот процесс — использование ума, слов и функций тела для осознания Меня во всех живых существах — лучшим из возможных методов духовного просвещения.


ШБ 11.29.20


на хй ангопакраме дхвамсо

мад-дхармасйоддхаванв апи

майа вйаваситах самйан

ниргунатвад анашишах


на — нет; хи — в действительности; анга — Мой дорогой Уддхава; упакраме — в попытке; дхвамсах — уничтожения; мат-дхармасйа — преданного служения Мне; уддхава — дорогой Уддхава; ану — мельчайшего; апи — даже; майа — Мной; вйаваситах — установленное; самйак — в совершенстве; ниргуна-тват — будучи трансцендентным; анашишах — не имеющим скрытых мотивов.


Мой дорогой Уддхава, поскольку Я сам установил это, процесс преданного служения Мне трансцендентен и свободен от всего материального. Следуя этому процессу преданный никогда ничего не теряет.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя великие мудрецы и признанные знатоки духовной науки ввели разные методы человеческого прогресса, систему бхакти-йоги, в которой человек принимает прямое покровительство Господа, с любовью служа Ему, установил Сам Верховный Господь. Тот, кто служит Ему без всякой личной корысти, никогда не потерпит поражения на своем пути и, несомненно, в ближайшем будущем вернется домой, обратно к Богу.


ШБ 11.29.21


йо йо майи паре дхармах

калпйате нишпхалайа чет

тад-айасо нирартхах сйад

бхайадер ива саттама


йах йах — что бы ни; майи — Мне; паре — Всевышнему; дхармах — религия; калпйате — стремится; нишпхалайа — к освобождению от результатов материальной деятельности; чет — если; тат — того; айасах — усилие; нирартхах — бесполезное; сйат — может быть; бхайа-адех — страха и так далее; ива — как; сат-тама — о лучший из святых.


О, лучший из святых, любая бескорыстная деятельность даже выполняемая из страха или внешне бесполезная, но посвященная Мне, представляет собой подлинный процесс религии.


КОММЕНТАРИЙ:


Даже самый незначительный поступок, предложенный Верховному Господу без всякого желания получить что-то взамен, может возвысить человека, даровав ему высшее совершенство духовной жизни. Господь Кришна всегда защищает и поддерживает Своего преданного. Но если преданный умоляет Его о защите и поддержке, желая, чтобы ничто не препятствовало его преданному служению, Господь Кришна считает подобные мольбы высшей религией, даже если внешне они кажутся излишними.


ШБ 11.29.22


эша буддхиматам буддхир

маниша ча манишинам

йат сатйам анритенеха

мартйенапноти мамритам


эша — это; буддхи-матам — разумного; буддхих — разум; маниша — ум; ча — и; манишинам — умного; йат — что; сатйам — истинное; анритена — ложным; иха — в этой жизни; мартйена — смертным; апноти — обретается; ма — Мне; амритам — бессмертное.


Этот процесс суть разум разумных и ум умных, ибо следуя ему можно уже в этой жизни использовать всё временное и иллюзорное для достижения Меня, вечной реальности.


КОММЕНТАРИЙ:


Как описано в этой главе, того, кто, служа Господу, желает при этом личного признания, нельзя назвать разумным и способным. Не назовешь очень разумным и того, кто жаждет стать философом, мастером отвлеченно порассуждать о трансцендентном. То же самое можно сказать и о том, кто умеет копить деньги. Господь говорит здесь, что самый умный и способный человек — это преданный, который с любовью и без личной корысти предлагает Ему свое временное, иллюзорное материальное тело и имущество и тем самым обретает вечную Абсолютную Истину. Иными словами, быть воистину разумным — значит по-настоящему вручить себя Господу Кришне, без всяких корыстных желаний и лицемерия. Таково мнение Господа.


ШБ 11.29.23


эша те 'бхихитах критсно

брахма-вадасйа санграхах

самаса-вйаса-видхина

деванам апи дургамах


эшах — это; те — тебе; абхихитах — было описано; критснах — полностью; брахма-вадасйа — науки об Абсолютной Истине; санграхах — обзор; самаса — вкратце; вйаса — подробно; видхина — обоими средствами; деванам — для полубогов; апи — даже; дургамах — недостижимое.


Итак, Я дал тебе — в целом и по частям полный обзор науки об Абсолютной Истине. Даже полубогам очень трудно постичь эту науку.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово деванам обозначает тех живых существ, которые находятся в гуне благости (полубоги, святые, и праведные философы), но, тем не менее, не могут понять Абсолютную Истину, поскольку не вручили себя полностью Личности Бога.


ШБ 11.29.24


абхикшнашас те гадитам

джнанам виспашта-йуктимат

етад виджнайа мучйета

пурушо нашта-самшайах


абхикшнашах — неоднократно; те — тебе; гадитам — сказанное; джнанам — знание; виспашта — ясные; йукти — логические аргументы; мат — имеющее; этат — это; виджнайа — поняв должным образом; мучйета — обретет освобождение; пурушах — человек; нашта — уничтожатся; самшайах — его сомнения.


Я снова раскрываю тебе это знание приводя ясные рассуждения и доводы. Каждый, кто поймёт его, освободится от всех сомнений и достигнет освобождения.


ШБ 11.29.25


су-вивиктам тава прашнам

майаитад апи дхарайет

санатанам брахма-гухйам

парам брахмадхигаччхати


са-вивиктам — четко прояснился; тава — твой; прашнам — вопрос; майа — Мной; этат — этот; апи — даже; дхарайет — сосредоточил свое внимание; санатанам — вечной; брахма-гухйам — тайне Вед; парам — верховной; брахма — Абсолютной Истины; адхигаччхати — он достигает.


Тот, кто сосредоточит своё внимание на этих ясных ответах на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед — Верховной Абсолютной истины.


ШБ 11.29.26


йа этан мама бхактешу

сампрададйат су-пушкалам

тасйахам брахма-дайасйа

дадамй атманам атмана


йах — кто; этат — это; мама — Моих; бхактешу — среди преданных; сампрададйат — наставляет; су-пушкалам — щедро; тасйа — ему; ахам — Я; брахма-дайасйа — тому, кто одаривает знанием Абсолюта; дадами — Я даю; атманам — Себя; атмана — Собой.


Тот, кто распространяет это знание во всей полноте среди Моих преданных, дарует Абсолютную Истину, и ему Я отдаю Самого Себя.


ШБ 11.29.27


йа этат самадхийита

павитрам парамам шучи

са пуйетахар ахар мам

джнана-дипена даршайан


йах — кто; этат — это; самадхийита — громко повторяет; павитрам — очищающее средство; парамам — высшее; шучи — ясное и понятное; сах — он; пуйета — очищается; ахах ахах — день за днем; мам — Меня; джнана-дипена — светильником знания; даршайан — показывая.


Тот, кто громко провозглашает это высшее знание, самое блистательное и чистое, постепенно очищается, ибо он, светочем трансцендентного знания открывает Меня другим.


ШБ 11.29.28


йа этач чхраддхайа нитйам

авйаграх шринуйан нарах

майи бхактим парам курван

кармабхир на са бадхйате


йах — кто; этат — это; шраддхайа — с верой; нитйам — регулярно; авйаграх — не отвлекаясь; шринуйат — слушает; нарах — человек; майи — Мне; бхактим — преданное служение; парам — трансцендентное; курван — выполняя; кармабхих — кармической деятельностью; на — не; сах — он; бадхйате — становится связан.


Любой, кто регулярно слушает эти повествования с верой и вниманием, занимаясь чистым преданным служением Мне, не будет скован последствиями материальной деятельности.


ШБ 11.29.29


апй уддхава твайа брахма

сакхе самавадхаритам

апи те вигато мохах

шокаш часау мано-бхавах


апи — ли; уддхава — о Уддхава; твайа — тобой; брахма — духовное знание; сакхе — о друг; самавадхаритам — достаточно понято; апи — ли; те — твоя; вигатах — ушла; мохах — иллюзия; шоках — скорбь; ча — и; асау — эта; манах-бхавах — порождение твоего ума.


Мой дорогой друг Уддхава, понял ли ты это трансцендентное знание? Рассеялись ли иллюзия и скорбь в твоём уме?


КОММЕНТАРИЙ:


Шри Уддхава был сбит с толку, сочтя проявления энергии Господа Кришны существующими отдельно от Самого Господа. Скорбь в его уме возникла от того, что и себя он считал отделенным от Господа Кришны. На самом деле Уддхава — вечно освобожденная душа, но Господь Кришна погрузил его в замешательство и скорбь, для того, чтобы затем в «Уддхава-гите» изложить это высшее знание. Вопрос, который Господь задал здесь, указывает на то, что, если Уддхава понял эту науку не до конца, Господь Кришна готов рассказать то же самое снова. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, поскольку Шри Уддхава — близкий друг Господа Кришны, вопрос был задан в дружественной, шутливой манере. Господь хорошо знал, что Уддхава полностью просвещен в науке сознания Кришны.


ШБ 11.29.30


наитат твайа дамбхикайа

настикайа шатхайа ча

ашушрушор абхактайа

дурвинитайа дийатам


на — не; этат — это; твайа — тобой; дамбхикайа — лицемеру; настикайа — атеисту; шатхайа — обманщику; ча — и; ашушрушох — тому, кто не согласен слушать с верой; абхактайа — непреданному; дурвинитайа — тому, кто не смиренен; дийатам — следует давать.


Эти наставления не предназначены для лицемеров, атеистов, бесчестных людей, тех, кто не слушает с верой, непреданных или не обладающих смирением.


ШБ 11.29.31


этаир дошаир вихинайа

брахманйайа прийайа ча

садхаве шучайе бруйад

бхактих сйач чхудра-йошитам


этаих — этих; дошаих — дурных качеств; вихинайа — человеку, который лишен; брахманйайа — тому, кто заботится о благполучии брахманов; прийайа — дружелюбно настроен; ча — и; садхаве — святому; шучайе — чистому; бруйат — надлежит говорить; бхактих — преданность; сйат — если она присутствует; шудра — простых рабочих; йошитам — и женщин.


Этому знанию следует учить того, кто свободен от этих дурных качеств, кто посвятил себя благополучию брахманов, кто милостив, свят и чист и даже простым труженикам и женщинам если они преданы Всевышнему Господу.


ШБ 11.29.32


наитад виджнайа джиджнасор

джнатавйам авашишйате

питва пийушам амритам

патавйам навашишйате


на — не; этат — это; виджнайа — полное понимание; джиджнасох — вопрошающего; джнатавйам — вопрос, который нужно понять; авашишйате — остается; питва — выпив; пийушам — вкусный; амритам — нектар; патавйам — чтобы быть выпитым; на — ничего; авашишйате — остается.


Когда любознательный человек приходит к постижению этого знания, ему больше нечего постигать. Тот, кто испил нектара, не может испытывать жажду.


ШБ 11.29.33


джнане кармани йоге ча

вартайам данда-дхаране

йаван артхо нринам тата

тавамс те 'хам чатур-видхах


джнане — в процессе обретения знания; кармани — в кармической деятельности; йоге — в мистической йоге; ча — и; вартайам — в обычных делах; данда-дхаране — в политике; йаван — что бы ни; артхах — достигнуто; нринам — людьми; тата — дорогой Уддхава; таван — столько; те — тебе; ахам — Я; чатух-видхах — состоящее из четырех частей (т. е. четыре цели человеческой жизни: религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение).


Посредством аналитического знания, ритуалов, мистической йоги, хозяйственной и политической деятельности люди стремятся продвинуться в религиозности, экономическом развитии, чувственном наслаждении и освобождении. Но всё это легко достигается преданностью Мне.


КОММЕНТАРИЙ:


Господь Кришна — основа всего сущего, и тот, кто обретает прибежище в Нем одном, приняв разумное решение вручить себя Ему, абсолютно ничего не теряет.


ШБ 11.29.34


мартйо йада тйакта-самаста-карма

ниведитатма вичикиршито ме

тадамритатвам пратипадйамано

майатма-бхуйайа ча калпате ваи


мартйах — смертный; йада — когда; тйакта — оставив; самаста — всю; карма — свою кармическую деятельность; ниведита-атма — предложив самого себя; вичикиршитах — желая сделать что-то особенное; ме — для Меня; тада — тогда; амритатвам — бессмертие; пратипадйаманах — в процессе достижения; майа — со Мной; атма-бхуйайа — равного богатства; ча — также; калпате — становится достоин; ваи — в действительности.


Тот, кто отказывается от деятельности ради её плодов и целиком посвящает себя служению Мне, достигает освобождения от рождения и смерти и обретает природу, подобную Моей.


ШБ 11.29.35


шри-шука увача

са эвам адаршита-йога-маргас

тадоттамахшлока-вачо нишамйа

баддханджалих притй-упаруддха-кантхо

на кинчид уче 'шру-париплутакшах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — он (Уддхава); эвам — так; адаршита — которому показали; йога-маргах — путь йоги; тада — тогда; уттамах-шлока — Господа Кришны; вачах — слова; нишамйа — выслушав; баддха-анджалих — с молитвенно сложенными руками; прити — из-за любви; упаруддха — сжалось; кантхах — его горло; на кинчит — ничего; уче — сказал; ашру — со слезами; париплута — наполнившими; акшах — его глаза.


Шукадева Госвами сказал: Выслушав речи, произнесённые Господом Кришной, и узрев путь йоги, Уддхава сложил ладони, чтобы выразить почтение. Но горло его перехватило от любви, глаза наполнились слезами и он ничего не смог сказать.


ШБ 11.29.36


виштабхйа читтам пранайавагхурнам

дхаирйена раджан баху-манйаманах

кританджалих праха йаду-правирам

ширшна спришамс тач-чаранаравиндам


виштабхйа — обуздав; читтам — свой ум; пранайа — любовью; авагхурнам — сильно возбужденный; дхаирйена — стойкостью; раджан — о царь; баху-манйаманах — чувствуя ьлагодарность; крита-анджалих — со сложенными руками; праха — он сказал; йаду-правирам — величайшему герою династии Яду; ширшна — головой; спришан — коснувшись; тат — Его; чарана-аравиндам — лотосных стоп.


Успокоив свой ум, который переполняла любовь, Уддхава почувствовал огромную благодарность Господу Кришне, величайшему герою династии Йаду. Мой дорогой царь Парикшит, Уддхава склонился, чтобы коснуться лотосных стоп Господа головой, а затем, сложив ладони, произнёс.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, ум Шри Уддхавы был постоянно охвачен страхом разлуки с Господом Кришной, поэтому он пытался поддерживать свой дух, вспоминая, насколько добр был к нему Господь. Он успокоил свой ум при помощи чувства благодарности к Господу.


ШБ 11.29.37


шри-уддхава увача

видравито моха-махандхакаро

йа ашрито ме тава саннидханат

вибхавасох ким ну самипа-гасйа

шитам тамо бхих прабхавантй аджадйа


шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; видравитах — ушло; моха — заблуждение; маха-андхакарах — кромешная тьма; йах — которая; ашритах — стала прибежищем; ме — моим; тава — Твоим; саннидханат — присутствием; вибхавасох — Солнца; ким — что; ну — в действительности; самипа-гасйа — для того, кто стал близок; шитам — холод; тамах — тьма; бхих — страх; прабхаванти — имеет силу; аджа — о нерожденный; адйа — о предвечный Господь.


Шри Уддхава сказал: О, нерождённый, предвечный Господь, хотя я пал в величайшую тьму иллюзии, моё невежество было рассеяно Твоим милостивым присутствием. Несомненно, как смогут холод, тьма и страх властвовать над тем, кто обратился к сияющему солнцу?


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя Шри Уддхава боялся разлуки с Верховной Личностью Бога, Кришной, сейчас он понял, что в фундаментальном смысле Господь есть все сущее. Если человек полностью обрел покровительство лотосных стоп Господа, его сознанию Кришны ничего не грозит, оно не уменьшится.


ШБ 11.29.38


пратйарпито ме бхаватанукампина

бхритйайа виджнана-майах прадипах

хитва крита-джнас тава пада-мулам

ко 'нйам самийач чхаранам твадийам


пратйарпитах — предложенное в ответ; ме — мне; бхавата — Твоей милостью; анукампина — кто милостив; бхритйайа — Твоему слуге; виджнана-майах — трансцендентного знания; прадипах — факел; хитва — оставив; крита-джнах — кто благодарен; тава — Твоих; пада-мулам — подошвам лотосных стоп; ках — кто; анйам — к другому; самийат — может пойти; шаранам — за прибежищем; твадийам — Твой.


В ответ на мою ничтожную преданность, Ты милостиво даровал мне, твоему слуге, свет трансцендентного знания. Поэтому, какой преданный, испытывающий хоть какую-то благодарность, сможет когда-либо покинуть Твои лотосные стопы и принять другое прибежище?


ШБ 11.29.39


врикнаш ча ме су-дридхах снеха-пашо

дашарха-вришнй-андхака-сатватешу

прасаритах сришти-вивриддхайе твайа

сва-майайа хй атма-субодха-хетина


врикнах — разрубил; ча — и; ме — мои; су-дридхах — очень прочные; снеха-пашах — путы привязанности; дашарха-вришни-андхака-сатватешу — к Дашархам, Вришни, Андхакам и Сатватам; прасаритах — наброшенные; сришти — Твое создание; вивриддхайе — чтобы увеличить; твайа — Тобой; сва-майайа — при помощи Твоей иллюзорной энергии; хи — непременно; атма — души; су-бодха — надлежащего знания; хетина — мечом.


Крепкие верёвки моих привязанностей к семьям Дашархов, Вршни, Андхаков и Сатватов — верёвки, которые Ты изначально набросил на меня Своей иллюзорной энергией, чтобы расширить Своё творение — теперь рассечены оружием знания о душе.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя члены семей, упомянутых в этом стихе, — вечный спутники Господа Кришны и потому — вполне достойные объекты привязанности, Шри Уддхава считает их прежде всего своими родственниками, а не чистыми преданными Господа. Под влиянием иллюзорной энергии Бога Уддхава желал процветания и победы этих династий. Но сейчас, выслушав наставления Господа Кришны, он снова сосредоточил свой ум на Нем одном, и таким образом стал воспринимать своих так называемых членов семьи безо всяких мирских представлений — как вечных слуг Господа.


ШБ 11.29.40


намо 'сту те маха-йогин

прапаннам анушадхи мам

йатха твач-чаранамбходже

ратих сйад анапайини


намах асту — позволь меня склониться; те — перед Тобой; маха-йогин — о величайший из мистиков; прапаннам — кому я вручаю себя; анушадхи — пожалуйста научи; мам — меня; йатха — как; тват — Твоим; чарана-амбходже — к лотосным стопам; ратих — трансцендентная привязанность; сйат — может быть; анапайини — неуклонная.


Поклоны Тебе, о, величайший из йогов. Пожалуйста, наставь меня, предавшегося Тебе, как мне обрести неуклонную привязанность к Твоим лотосным стопам.


ШБ 11.29.41–44


шри-бхагаван увача

гаччходдхава майадишто

бадарй-акхйам мамашрамам

татра мат-пада-тиртходе

снанопаспаршанаих шучих


икшайалаканандайа

видхуташеша-калмашах

васано валкаланй анга

ванйа-бхук сукха-нихсприхах


титикшур двандва-матранам

сушилах самйатендрийах

шантах самахита-дхийа

джнана-виджнана-самйутах


матто 'нушикшитам йат те

вивиктам анубхавайан

майй авешита-вак-читто

мад-дхарма-нирато бхава

ативраджйа гатис тисро

мам эшйаси татах парам


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; гаччха — иди; уддхава — о Уддхава; майа — Мной; адиштах — посланный; бадари-акхйам — под названием Бадарика; мама — Мою; ашрамам — хижину отшельника; татра — там; мат-пада — исходящей от Моих стоп; тиртха — святых мест; уде — воде; снана — омываясь; упаспаршанаих — и прикасаясь для очищения; шучих — очищенный; икшайа — глядя; алаканандайах — на реку Гангу; видхута — очищенный; ашеша — от всех; калмашах — последствий грехов; васанах — одеваясь; валкалани — надень кору; анга — Мой дорогой Уддхава; ванйа — лесные фрукты, орехи, коренья и т. д.; бхук — употребляя в пищу; сукха — счастливый; нихсприхах — и свободный от желания; титикшух — терпеливый; двандва-матранам — от всей двойственности; су-шилах — демонстрируя качества святого; самйата-индрийах — с чувствами, находящимися под контролем; шантах — умиротворенный; самахита — полностью сосредоточенный; дхийа — разумом; джнана — знанием; виджнана — и пониманием; самйутах — наделенный; маттах — от Меня; анушикшитам — наученный; йат — то, что; те — тобой; вивиктам — установленно с проницательностью; анубхавайан — сосредоточенно медитируя; майи — в Меня; авешита — погруженный; вак — твои слова; читтах — и ум; мат-дхарма — Мои трансцендентные качества; ниратах — постоянно пытаяст понять; бхава — в таком положении; ативраджйа — сумев пересечь; гатих — цели материальной природы; тисрах — три; мам — ко Мне; эшйаси — ты придешь; татах парам — после.


Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, вот мой наказ — отправляйся в святую дхаму, называемую Бадарика. Очистись там прикосновением, и омовением в святых водах, стекающих с Моих лотосных стоп. Избавься от всех греховных последствий, созерцая священную реку Алакананда. Оденься в кору и ешь то, что естественно растет в лесу. Так ты станешь стойким и свободным от желаний, терпеливым ко всей двойственности, благонравным, контролирующим себя, умиротворённым и наделённым трансцендентным знанием. Сосредоточив внимание, постоянно медитируй на наставления, которые Я дал тебе и применяй их. Направь свою речь и помыслы на Меня, всегда стараясь усилить своё осознание Моих трансцендентных качеств. Так, ты преодолеешь действие трёх гун природы и, в конце концов, вернёшься ко Мне.


ШБ 11.29.45


шри-шука увача

са эвам укто хари-медхасоддхавах

прадакшинам там парисритйа падайох

широ нидхайашру-калабхир ардра-дхир

нйашинчад адвандва-паро 'пй апакраме


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — он; эвам — так; уктах — к которому обратился; хари-медхаса — Верховный Господь, чей разум уносит страдания материальной жизни; уддхавах — Уддхава; прадакшинам — обращенный правой стороной; там — Его; парисритйа — обойдя; падайох — к двум стопам; ширах — свою голову; нидхайа — поместив; ашру-калабхих — слезами; ардра — смягченное; дхих — чье сердце; нйашинчат — он намочил; адвандва-парах — не затронутый материальной двойственностью; апи — хотя; апакраме — в жизни.


Шукадева Госвами сказал: так, выслушав Господа Кришну, чей разум разрушает все страдания материальной жизни, Шри Уддхава обошёл вокруг Господа и пал ниц, коснувшись головой Его стоп. Хотя Уддхава и был свободен от влияния материальной двойственности, его сердце было разбито и уходя он омыл лотосные стопы Господа слезами.


ШБ 11.29.46


су-дустйаджа-снеха-вийога-катаро

на шакнувамс там парихатум атурах

криччхрам йайау мурдхани бхартри-падуке

бибхран намаскритйа йайау пунах пунах


су-дустйаджа — неспособный оставить; снеха — (Его), к кому он питал такую привязанность; вийога — из-за разлуки; катарах — кроме себя; на шакнуван — будучи не способен; там — Его; парихатум — оставить; атурах — переполненный; криччхрам йайау — он испытывал сильную боль; мурдхани — на голове; бхартри — своего повелителя; падуке — сандалии; бибхран — неся; намаскритйа — склоняясь, падая ниц; йайау — он ушел; пунах пунах — снова и снова.


Чрезвычайно страшась разлуки с Тем, к кому он чувствовал такую непреодолимую привязанность, Уддхава потерял рассудок, не в силах покинуть общества Господа. Наконец, с чувством великой боли, он неоднократно поклонился Господу, коснулся головы сандалиями своего повелителя и ушёл.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно «Шримад-Бхагаватам», (3.4.5), по дороге в Бадарикашрам Уддхава услышал о путешествии Господа в Прабхасу. Повернув и последовав за Господом Кришной обратно, он увидел Господа в одиночестве. Это случилось сразу после ухода династии Яду. Еще раз выслушав наставления, милостиво изложенные ему Личностью Бога (на этот раз с Майтреей, который пришел туда), Уддхава почувствовал, что в сердце его вновь пробудилось знание об истине, и затем, по велению Господа, продолжил свой путь.


ШБ 11.29.47


татас там антар хриди саннивешйа

гато маха-бхагавато вишалам

йатхопадиштам джагад-ека-бандхуна

тапах самастхайа харер агад гатим


татах — затем; там — Его; антах — внутрь; хриди — своего ума; саннивешйа — поместив; гатах — идя; маха-бхагаватах — великий преданный; вишалам — в Бадарикашрам; йатха — как; упадиштам — описано; джагат — вселенной; эка — единственным; бандхуна — другом; тапах — аскезу; самастхайа — должным образом совершая; харех — Верховного Господа; агат — он достиг; гатим — цель.


Поместив Господа в глубине своего сердца, великий преданный Уддхава отправился в Бадарикашрам. Там, подвергая себя аскезам, он достиг личной обители Господа, которую описал ему единственный друг во вселенной, Сам Кришна.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шри Уддхава вернулся в Двараку, находящуюся в духовном небе.


ШБ 11.29.48


йа этад ананда-самудра-самбхритам

джнанамритам бхагаватайа бхашитам

кришнена йогешвара-севитангхрина

сач-чхраддхайасевйа джагад вимучйате


йах — всякий кто; этат — этот; ананда — экстаза; самудра — океан; самбхритам — соберет; джнана — знания; амритам — нектар; бхагаватайа — Его преданному; бхашитам — изложенного; кришнена — Кришной; йога-ишвара — учителя йоги; севита — которым служат; ангхрина — чьи лотосные стопы; сат — истинные; шраддхайа — с верой; асевйа — воздавая служение; джагат — весь мир; вимучйате — освобождается.


Так Господь, чьим лотосным стопам служат все великие йоги, поведал Своему преданному нектарное знание, которое заключает в себе весь океан духовного блаженства. Любой кто слушает это повествование с великой верой, достигнет освобождения.


ШБ 11.29.49


бхава-бхайам апахантум джнана-виджнана-сарам

нигама-крид упаджахре бхринга-вад веда-сарам

амритам удадхиташ чапайайад бхритйа-варган

пурушам ришабхам адйам кришна-самджнам нато 'сми


бхава — материальной жизни; бхайам — страх; апахантум — чтобы прогнать; джнана-виджнана — знания и самоосознания; сарам — суть; нигама — Вед; крит — автор; упаджахре — произнес; бхринга-ват — подобный пчеле; веда-сарам — сущность ведического знания; амритам — нектар; удадхитах — из океана; ча — и; апайайат — предназначенный для питья; бхритйа-варган — Его многочисленные преданные; пурушам — Верховной Личностью Бога; ришабхам — величайшей; адйам — первым из всех существ; кришна-самджнам — по имени Господь Кришна; натах — склоняюсь перед; асми — я.


Я предлагаю мои поклоны Верховной Личности Бога, изначальному и величайшему из всех существ, Господу Шри Кришне. Он автор Вед и подобно пчеле собрал нектарную суть всего знания и самореализации, чтобы избавить от страха перед материальным существованием Своих преданных, даровав им нектар из океана блаженства.


КОММЕНТАРИЙ:


Пчела собирает нектар с цветка, не причинив вреда самому цветку. Так и Господь Кришна собрал суть ведического знания, при этом не потревожив сложную систему ведического прогресса. Иными словами, Господь Шри Кришна провозгласил Себя целью ведического знания, но при этом не уничтожил подготовительные, низшие методы духовного развития, приемлемые для грубых материалистов. Так, склоняясь перед духовным учителем всей вселенной, Господом Шри Кришной, Шри Шукадева Госвами завершает это повествование.


Так заканчивается комментарий смиренных учеников Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать девятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Бхакти-йога».

## ШБ 11.30: Уход династии Яду

В этой главе обсуждается уничтожение династии Яду, произошедшее в связи с завершением игр Верховной Личности Бога.

После того, как Шри Уддхава ушел в Бадарикашрам, Господь Шри Кришна, заметив множество недобрых предзнаменований, посоветовал Ядавам уйти из Двараки и отправиться в Прабхасу, расположенную на берегах Сарасвати. Он велел им провести там свасти-аяну и другие ритуалы, чтобы противостоять несчастьям. Последовав Его совету, Ядавы отправились в Прабхасу. Там они с головой ушли в празднества и под влиянием иллюзорной силы Господа Кришны допьяна напились спиртного. Утратив таким образом разум, они передрались и начали убивать друг друга, до тех пор, пока в живых не осталось никого.

После этого Шри Баладева ушел на берег океана и при помощи мистической силы йоги оставил тело. Увидев уход Баладевы, Господь Шри Кришна молча сел на землю. Затем некий охотник по имени Джара, приняв по ошибке левую ступню Господа за оленя, пронзил ее стрелой. Он тут же понял свою ошибку и, упав к стопам Господа Шри Кришны, стал молить о наказании. В ответ Господь сказал охотнику, что случившееся произошло в соответствии с Его собственным желанием. Затем Господь отправил охотника на Вайкунтху.

Когда на место происшествия прибыл Дарука, колесничий Кришны, и увидел Господа в таком состоянии, он начал сокрушаться. Кришна велел ему отправиться в Двараку, сообщить ее жителям об уничтожении династии Яду и посоветовать им всем уехать из Двараки в Индрапрастху. Дарука послушно выполнил это указание.


ШБ 11.30.1


шри-раджовача

тато маха-бхагавата

уддхаве ниргате ванам

двараватйам ким акарод

бхагаван бхута-бхаванах


шри-раджа увача — царь сказал; татах — тогда; маха-бхагавате — великий преданный; уддхаве — Уддхава; ниргате — когда он ушел; ванам — в лес; двараватйам — в Двараке; ким — что; акарот — делал; бхагаван — Господь, Верховная Личность; бхута — всех живых существ; бхаванах — защитник.


Царь Парикшит спросил: Что делал Господь, защитник всех живых существ в Двараке, после того, как великий преданный Уддхава отправился в лес?


КОММЕНТАРИЙ:


Теперь Парикшит Махараджа задает Шукадеве Госвами вопросы на тему первой главы этой песни «Шримад-Бхагаватам», об уничтожении династии Яду и возвращении Господа Кришны в духовный мир. Господь Кришна играл роль рядового представителя династии Яду, поэтому внешне проклятие брахманов коснулось и Его: Господь прекратил Свои земные игры. В действительности никто не может наложить проклятие на Господа Кришну. Нарада Муни и другие мудрецы, проклявшие династию Яду, — вечные преданные Господа Кришны и едва ли могли проклясть Его. Поэтому, прекратив Свои игры и покинув Землю вместе с Ядавами, Господь Кришна явил Свою внутреннюю энергию и личную волю, ибо никто не в силах бросить вызов высшей энергии Личности Бога.


ШБ 11.30.2


брахма-шапопасамсриште

сва-куле йадаваршабхах

прейасим сарва-нетранам

танум са катхам атйаджат


брахма-шапа — из-за проклятия брахманов; упасамсмриште — будучи уничтожена; сва-куле — Его семья; йадава-ришабхах — глава Яду; прейасим — самый дорогой; сарва-нетранам — для всех глаз; танум — тело; сах — Он; катхам — как; атйаджат — оставил.


Как смог лучший из рода Йаду покинуть Своё тело, свет очей всех живых существ, когда Его династия встретила гибель от проклятия брахманов?


КОММЕНТАРИЙ:


Объясняя этот стих, Шрила Джива Госвами говорит, что Личность Бога никогда не оставляет Свое духовное тело, вечное, исполненное блаженства и знания. Поэтому слово катхам обозначает: «Как такое может быть?» — указывая на то, что Господь Кришна не может в действительности оставить Свою вечную форму, которая есть самое притягательное, что доставляет удовольствие глазам и остальным органам чувств (прейасим сарва-нетранам).


ШБ 11.30.3


пратйакраштум найанам абала йатра лагнам на шекух

карнавиштам на сарати тато йат сатам атма-лагнам

йач-чхрир вачам джанайати ратим ким ну манам кавинам

дриштва джишнор йудхи ратха-гатам йач ча тат-самйам ийух


пратйакраштум — отвести; найанам — их глаза; абалах — женщины; йатра — которой; лагнам — привлеченные; на шекух — не могли; карна — в уши; авиштам — войдя; на сарати — не могла покинуть; татах — то место; йат — которая; сатам — мудрецов; атма — в их сердца; лагнам — привлеченные; йат — которой; шрих — красота; вачам — словам; джанайати — придает; ратим — особую притягательность, приносящую удовольствие; ким ну — что уж говорить о; манам — репутации; кавинам — поэтов; дриштва — видя; джишнох — Арджуны; йудхи — на поле битвы; ратха-гатам — на колеснице; йат — которую; ча — и; тат-самйам — равного положения с Ним; ийух — они достигли.


Остановив однажды взгляд на Его трансцендентной форме, женщины не могли отвести глаз и однажды услышав о ней, мудрецы навсегда сохраняли её в своих сердцах. Прославленные, великие поэты, описав красоту этой формы, вложили в свои слова всю сладость своей привязанности к Господу. Увидев эту форму на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра достигли освобождения, обретя духовные тела подобные телу Господа.


КОММЕНТАРИЙ:


Трансцендентные, освобожденные души, такие, как гопи из Вриндавана и Рукмини, изначальная богиня удачи, постоянно медитировали на духовное тело Господа. Великие освобожденные мудрецы (сатам), услышав о теле Господа Кришны, не могли больше убрать его из своих сердец. Красота тела Господа усиливала любовь и красноречие великих освобожденных поэтов, и, просто увидев его, воины на Курукшетре получили духовное освобождение, обретя вечные тела, подобные телу Господа. Поэтому невозможно представить, чтобы вечный, исполненный блаженства облик Господа Кришны был в том или ином отношении материальным. Те, кто думает, что Господь Кришна оставил Свою вечную форму, несомненно, сбиты с толку Его иллюзорной энергией.


ШБ 11.30.4


шри ришир увача

диви бхувй антарикше ча

махотпатан самуттхитан

дриштвасинан су-дхармайам

кришнах праха йадун идам


шри-риших увача — мудрец (Шукадева Госвами) сказал; диви — в небе; бхуви — на земле; антарикше — во внешнем пространстве; ча — также; маха-утпатан — великие беспокойства; самуттхитан — которые явились; дриштва — видя; асинан — кто восседал; су-дхармайам — во дворце собраний, называемом Судхарма; кришнах — Господь Кришна; праха — сказал; йадун — Яду; идам — так.


Шукадева Госвами сказал: Заметив множество тревожных знамений в небе, на земле и в космическом пространстве, Господь Кришна обратился к Йаду, собравшимся в зале собраний Судхармы, со следующими словами.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Шридхары Свами, неблагоприятным знаком в небесах был ореол вокруг Солнца, на земле происходили небольшие подземные толчки, а что касается космоса — там наблюдалось неестественное покраснение горизонта. Этим и другим подобным знамениям невозможно было противостоять, ибо они были устроены Самим Господом Кришной.


ШБ 11.30.5


шри-бхагаван увача

эте гхора махотпата

дварватйам йама-кетавах

мухуртам апи на стхейам

атра но йаду-пунгавах


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; эте — эти; гхорах — ужасающие; маха — великие; утпатах — недобрые знамения; дварватйам — в Двараке; йама — царя смерти; кетавах — флаги; мухуртам — момент; апи — даже; на стхейам — не должны оставаться; атра — здесь; нах — мы; йаду-пунгавах — о лучшие из Яду.


Верховная Личность Бога сказал: О, предводители династии Йаду, пожалуйста, взгляните на все эти ужасные знамения, которые появились в Двараке подобно кометам, предвещающим смерть. Мы не должны оставаться здесь более ни на мгновение.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур привел огромное множество свидетельств из ведических писаний, доказывающих, что «человеческий» облик Личности Бога, а также Его святое имя, обитель, атрибуты и спутники суть вечные, духовные проявления, в которых нет ни капли материальной скверны. (См. Приложения, стр.***). В этой связи далее ачарья объясняет, что из-за своих греховных поступков живые существа должны испытать страдания и поэтому Господь предопределяет для них быть наказанными в Кали-югу. Иначе говоря, обусловленные души греховны и страдают не потому, что этого хочет Кришна. Поскольку они уже греховны, Господь создает специальный век, во время которого они могут отведать горькие плоды своего безбожия.

Поскольку Господь Кришна в Своих различных воплощениях в материальном мире Сам устанавливает религиозные принципы, в конце Двапара-юги религия на земле была необычайно могущественна. Все величайшие демоны были убиты, великие мудрецы, святые и преданные были очень воодушевлены, просвещены и находились под защитой. Для безбожия почти не оставалось места. Если бы Господь Кришна в Своем духовном теле вознесся в духовный мир на глазах всего мира, Кали-юге было бы очень трудно достичь расцвета. Господь Кришна покинул этот мир подобным образом, когда явился в облике Рамачандры, и сотни тысяч лет спустя сотни миллионов праведников по-прежнему обсуждают эту чудесную лилу Господа. Но чтобы дать ход Кали-юге, Господь Кришна ушел так, чтобы сбить с толку тех, кто не является Его стойким преданным.

Повсюду в Ведической литературе описывается вечный облик Господа, составляющий высшее понимание Абсолютной Истины. Таково мнение всех великих ачарьев, в том числе Шанкарачарьи и Чайтаньи Махапрабху. Но, хотя для возвышенных преданных вечный, духовный облик Господа Кришны — осмысленный факт, те, чье сознание Кришны развито слабо, порой с трудом могут по достоинству оценить непостижимые игры и план Господа.


ШБ 11.30.6


стрийо балаш ча вриддхаш ча

шанкходдхарам враджантв итах

вайам прабхасам йасйамо

йатра пратйак сарасвати


стрийах — женщины; балах — дети; ча — и; вриддхах — старики; ча — и; шанкха-уддхарам — в святое место под названием Шанкходдхара (на полпути между Дваракой и Прабхасой); враджанту — они должны идти; итах — отсюда; вайам — мы; прабхасам — в Прабхасу; йасйамах — должны идти; йатра — где; пратйак — течет на запад; сарасвати — река Сарасвати.


Женщины, дети и старики должны покинуть этот город и отправиться в Шанкоддхару. А нам лучше отправиться в Прабхаса-кшетру, где река Сарасвати течёт на запад.


КОММЕНТАРИЙ:


Слово вайам в этом стихе относится к здоровым мужчинам из династии Яду.


ШБ 11.30.7


татрабхишичйа шучайа

упошйа су-самахитах

деватах пуджайишйамах

снапаналепанарханаих


татра — там; абхишичйа — совершив омовение; шучайах — очистившись; упошйа — соблюдая пост; су-самахитах — сосредоточив ум; деватах — полубогам; пуджайишйамах — мы станем поклоняться; снапана — омывая; алепана — натирая сандалом; арханаих — и различными подношениями.


Там нужно принять омовение для очищения и сосредоточить наши умы в медитации. Затем мы должны поклоняться полубогам, омывая их образы, умащая их сандаловой пастой и предлагая им всевозможные подношения.


ШБ 11.30.8


брахманамс ту маха-бхаган

крита-свастйайана вайам

го-бху-хиранйа-васобхир

гаджашва-ратха-вешмабхих


брахманан — брахманы; ту — и; маха-бхаган — в высшей степени удачливые; крита — проведя; свасти-айанах — церемонии для благополучия; вайам — мы; го — с коровами; бху — землей; хиранйа — золотом; васобхих — и одеждами; гаджа — со слонами; ашва — лошадьми; ратха — колесницами; вешмабхих — и домами.


Совершив благоприятные ритуалы с помощью опытных брахманов нужно затем, поднести им коров, земли, золото, одежды, слонов, лошадей, колесницы и жилища.


ШБ 11.30.9


видхир эша хй аришта-гхно

мангалайанам уттамам

дева-двиджа-гавам пуджа

бхутешу парамо бхавах


видхих — предписанный метод; эшах — этот; хи — в действительности; аришта — неблагоприятные препятствия; гхнах — которые уничтожает; мангала-айанам — который приносит удачу; уттамам — лучший; дева — из полубогов; двиджа — брахманов; гавам — и коров; пуджа — поклонение; бхутешу — среди живых существ; парамах — превосходное; бхавах — перевплощение.


Несомненно, это поможет противостоять надвигающейся напасти и принесёт удачу. Такое поклонение полубогам, брахманам и коровам может даровать высшее рождение.


ШБ 11.30.10


ити сарве самакарнйа

йаду-вриддха мадху-двишах

татхети наубхир уттирйа

прабхасам прайайу ратхаих


ити — так; сарве — все они; самакарнйа — услышав; йаду-вриддхах — старейшины династии Яду; мадху-двишах — от Господа Кришны, врага демона Мадху; татха — да будет так; ити — сказав это; наубхих — на лодках; уттирйа — пересекая (океан); прабхасам — в Прабхасу; прайайух — отправились; ратхаих — на колесницах.


Услышав эти слова от Господа Кришны, врага Мадху, старшие члены династии Йаду согласились, произнеся: «Да будет так!». Переправившись через пролив на лодках, они направились на колесницах в Прабхасу.


ШБ 11.30.11


тасмин бхагаватадиштам

йаду-девена йадавах

чакрух парамайа бхактйа

сарва-шрейопабримхитам


тасмин — там; бхагавата — Верховной Личностью Бога; адиштам — что было велено; йаду-девена — Господином Ядавов; йадавах — Ядавы; чакрух — сделали; парамайа — с трансцендентной; бхактйа — преданностью; сарва — все; шрейах — благоприятными ритуалами; упабримхитам — украшенное.


Там Йадавы с великой преданностью провели все церемонии согласно наставлениям их Господа, главы династии Йаду. Они также совершили различные благоприятные ритуалы.


ШБ 11.30.12


татас тасмин маха-панам

папур маирейакам мадху

дишта-вибхрамшита-дхийо

йад-драваир бхрашйате матих


татах — затем; тасмин — там; маха — большое количество; панам — напитка; папух — они выпили; маирейакам — называемого майрея; мадху — сладкого на вкус; дишта — по воле рока; вибхрамшита — утратив; дхийах — свой разум; йат — которого (напитка); драваих — жидкими составляющими; бхрашйате — разрушается; матих — ум.


Затем, по воле провидения, они напились сладкого рисового вина маирейа и умы их помутились.


КОММЕНТАРИЙ:


Употребленное здесь слово дишта указывает на желание Верховной Личности Бога. Этот случай подробно описан в первой главе этой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Проклятие, наложенное на династию Яду».


ШБ 11.30.13


маха-панабхиматтанам

виранам дрипта-четасам

кришна-майа-вимудханам

сангхаршах су-махан абхут


маха-пана — от чрезмерной выпивки; абхиматтанам — кто стал опьянен; виранам — из героев; дрипта — становясь заносчивым; четасам — их умы; кришна-майа — иллюзорной энергией Господа Кришны; вимудханам — кто был сбит с толку; сангхаршах — разногласия; су-махан — огромные; абхут — возникли.


Сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Кришны, герои династии Йаду, от опьянения стали заносчивыми и среди них вспыхнула ужасная ссора.


ШБ 11.30.14


йуйудхух кродха-самрабдха

велайам ататайинах

дханурбхир асибхир бхаллаир

гадабхис томарарштибхих


йуйудхух — они бились; кродха — с гневом; самрабдхах — вконец охваченные; велайам — на берегу; ататайинах — держа оружие; дханурбхих — луками; асибхих — мечами; бхаллаих — стрелами особой формы; гадабхих — палицами; томара — пиками; риштибхих — и копьями.


На берегу океана, придя в ярость, они схватили свои луки и стрелы, мечи, бхаллы, палицы, пики и копья и напали друг на друга.


ШБ 11.30.15


патат-патакаи ратха-кунджарадибхих

кхароштра-гобхир махишаир нараир апи

митхах саметйашватараих су-дурмада

нйахан шараир дадбхир ива двипа ване


патат-патакаих — с реющими флагами; ратха — на колесницах; кунджара — слонами; адибхих — и другими верховыми животными; кхара — на ослах; уштра — верблюдах; гобхих — и быках; махишаих — на буйволах; нараих — на людях; апи — даже; митхах — вместе; саметйа — сходясь; ашватараих — и на мулах; су-дурмадах — сильно разгневанные; нйахан — они напали; шараих — со стрелами; дадбхих — с бивнями; ива — как если бы; двипах — слоны; ване — в лесу.


На слонах и в колесницах с развевающимися флагами, на ослах, верблюдах, быках, буйволах, мулах и даже на людях, разъярённые воины сошлись и яростно атаковали друг друга стрелами, как слоны, выставив бивни, нападают друг на друга в лесу.


ШБ 11.30.16


прадйумна-самбау йудхи рудха-матсарав

акрура-бходжав анируддха-сатйаки

субхадра-санграмаджитау су-дарунау

гадау сумитра-суратхау самийатух


прадйумна-самбау — Прадьюмна и Самба; йудхи — в битве; рудха — пробудилась; матсарау — своей враждебностью; акрура-бходжау — Акрура и Бходжа; анируддха-сатйаки — Анируддха и Сатьяки; субхадра-санграмаджитау — Субхадра и Санграмаджит; су-дарунау — яростные; гадау — два Гады (один из которых; сумитра-суратхау — Сумитра и Суратха; самийатух — сошлись.


Обоюдная враждебность все нарастала и Прадйумна жестоко сражался с Самбой, Акрура с Кунтибходжей, Анируддха с Сатйаки, Субхадра с Санграмаджитом, Сумитра с Суратхой, а брат Кришны — Гада и Его сын, прозванный также — друг с другом.


ШБ 11.30.17


анйе ча йе ваи нишатхолмукадайах

сахасраджич-чхатаджид-бхану-мукхйах

анйонйам асадйа мадандха-карита

джагхнур мукундена вимохита бхришам


анйе — другие; ча — и; йе — те, кто; ваи — в действительности; нишатха-улмака-адайах — Нишатха, Улмука и прочие; сахасраджит-шатаджит-бхану-мук йах — во главе с Сахасраджитом, Шатаджитом и Бхану; анйонйам — друг друга; асадйа — сойдясь; мада — опьянением; андха-каритах — ослепленные; джагхнух — они убили; мукундена — Господом Мукундой; вимохитах — сбитые с толку; бхришам — совершенно.


Ослеплённые безумством и полностью сбитые с толку Самим Господом Мукундой — Нишадха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит и Бхану сражались и убивали друг друга.


ШБ 11.30.18


дашарха-вришнй-андхака-бходжа-сатвата

мадхв-арбуда матхура-шурасенах

висарджанах кукурах кунтайаш ча

митхас ту джагхнух су-висриджйа саухридам


дашарха-вришни-андхака-бходжа-сатватах — Дашархи, Вришни, Андхаки, Бходжи и Сатваты; мадху-арбудах — Мадху и Арбуды; матхура-шурасенах — жители Матхуры и Шурасены; висарджанах — Висарджаны; кукурах — Кукуры; кунтайах — Кунти; ча — также; митхах — друг друга; ту — и; джагхнух — они убили; су-висриджйа — полностью отвергнув; саухридам — свою дружбу.


Напрочь забыв о своем родстве и дружбе, члены различных кланов Йаду — Дашархи, Вршни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Вишараджаны, Кукуры и Кунти — все убивали друг друга.


ШБ 11.30.19


путра айудхйан питрибхир бхратрибхиш ча

свасрийа-даухитра-питривйа-матулаих

митрани митраих сухридах сухридбхир

джнатимс тв ахан джнатайа эва мудхах


путрах — сыновья; айудхйан — сражались; питрибхих — с отцами; бхратрибхих — с братьями; ча — и; свасрийа — с сыновьями сестер; даухитра — сыновья дочерей; питривйа — дядья со стороны отца; матулаих — и дядья со стороны матери; митрани — друзья; митраих — с друзьями; сухридах — доброжелатели; сухридбхих — с доброжелателями; джнатин — близкие родственники; ту — и; ахан — убивали; джнатайах — близких родственников; эва — в действительности; мудхах — сбитые с толку.


Потеряв разум, сыновья сражались с отцами, братья с братьями, племянники с дядьями по матери и отцу, а внуки с дедами. Друзья сражались с друзьями, а благожелатели с благожелателями. Все они убивали друг друга.


ШБ 11.30.20


шарешу хийамаешу

бхаджйаманесу дханвасу

шастрешу кшийаманешу

муштибхир джахрур эраках


шарешу — стрелы; хийаманешу — когда их запас истощился; бхаджйаманешу — когда они поломались; дханвасу — луки; шастрешу — метательное оружие; кшийаманешу — когда было использовано; муштибхих — кулаками; джахрух — они схватили; эраках — стебли тростника.


Когда луки их были сломаны, а стрелы и метательные снаряды закончились, они схватили стебли тростника.


ШБ 11.30.21


та ваджра-калпа хй абхаван

паригха муштина бхритах

джагхнур двишас таих кришнена

варйаманас ту там ча те


тах — эти стебли; ваджра-калпах — крепкие, как молнии; хи — в действительности; абхаван — стали; паригхах — железные палки; муштина — кулаками; бхритах — держа; джагхнух — они напали; двишах — на врагов; таих — этими; кришнена — Господом Кришной; варйаманах — будучи остановлены; ту — хотя; там — на Него; ча — как и; те — они.


Как только они сжали побеги тростника в кулаках, стебли превратились в железные палки, подобные молниям. С этим оружием воины набросились друг на друга, а когда Господь Кришна попытался остановить их, они напали и на Него.


ШБ 11.30.22


пратйаникам манйамана

балабхадрам ча мохитах

хантум крита-дхийо раджанн

апанна ататайинах


пратйаникам — враг; манйаманах — думая; балабхадрам — Господь Баларама; ча — также; мохитах — сбитые с толку; хантум — убить; крита-дхийах — настроив свои умы; раджан — царь Парикшит; апаннах — они напали на Него; ататайинах — с оружием.


В смятении, о, царь, они приняли за врага и Господа Балараму. С оружием в руках, они ринулись к Нему, стремясь убить Его.


ШБ 11.30.23


атха тав апи санкруддхав

удйамйа куру-нандана

ерака-мушти-паригхау

чарантау джагхнатур йудхи


атха — тогда; тау — эти двое (Кришна и Баларама); апи — также; санкруддхау — в великом гневе; удйамйа — вступили в бой; куру-нандана — о любимый сын династии Куру; эрака-мушти — тростник в руках; паригхау — используя как палицы; чарантау — передвигаясь; джагхнатух — они начали убивать; йудхи — в битве.


О, сын Куру, тогда Кришна и Баларама сильно разгневались. Схватив стебли железного тростника, Они вступили в бой, сражаясь ими словно палицами.


ШБ 11.30.24


брахма-шапопасриштанам

кришна-майавритатманам

спардха-кродхах кшайам нинйе

ваинаво 'гнир йатха ванам


брахма-шапа — проклятием брахманов; упасриштанам — те, кто был побежден; кришна-майа — иллюзорной энергией Господа Кришны; аврита — покрыты; атманам — тех, чьи умы; спардха — возникающего из соперничества; кродхах — гнева; кшайам — к уничтожению; нинйе — ведет; ваинавах — бамбуковых деревьев; агних — огонь; йатха — как; ванам — лес.


Яростный гнев воинов, проклятых брахманами и опутанных иллюзорной энергией Господа Кришны, теперь вёл их к уничтожению, как огонь, загорающийся в бамбуковых зарослях, уничтожает весь лес.


ШБ 11.30.25


эвам наштешу сарвешу

кулешу свешу кешавах

аватарито бхуво бхара

ити мене 'вашешитах


эвам — таким образом; наштешу — когда они были уничтожены; сарвешу — все; кулешу — кланы династии; свешу — Его собственной; кешавах — Господь Кришна; аватаритах — уменьшилось; бхувах — земли; бхарах — бремя; ити — так; мене — Он подумал; авашешитах — оставшееся.


Когда все члены Его династии были уничтожены, Господь Кришна понял, что земля наконец-то освободилась от бремени.


ШБ 11.30.26


рамах самудра-велайам

йогам астхайа паурушам

татйаджа локам манушйам

самйоджйатманам атмани


рамах — Господь Баларама; самудра — океана; велайам — на берегу; йогам — медитации; астхайа — обратившись к; паурушам — на Верховную Личность Бога; татйаджа — Он оставил; локам — мир; манушйам — человеческий; самйоджйа — погрузив; атманам — Себя; атмани — в Себя.


Тогда Господь Баларама сел на берегу океана и сосредоточился в медитации на Верховную Личность Бога. Погрузившись в Себя, Он покинул этот смертный мир.


ШБ 11.30.27


рама-нирйанам алокйа

бхагаван деваки-сутах

нишасада дхаропастхе

тушним асадйа пиппалам


рама-нирйанам — уход Господа Баларамы; алокйа — наблюдая; бхагаван — Верховный Господь; деваки-сутах — сын Деваки; нишасада — сел; дхара-упастхе — на землю; тушним — молча; асадйа — найдя; пиппалам — дерево пиппала.


Господь Кришна, сын Деваки, увидев уход Господа Баларамы, безмолвно сел на землю под деревом пиппала.


ШБ 11.30.28–32


бибхрач чатур-бхуджам рупам

бхрайишну прабхайа свайа

дишо витимирах курван

видхума ива паваках


шриватсанкам гхана-шйамам

тапта-хатака-варчасам

каушейамбара-йугмена

паривитам су-мангалам


сундара-смита-вактрабджам

нила-кунтала-мандитам

пундарикабхирамакшам

спхуран макара-кундалам


кати-сутра-брахма-сутра-

кирита-катакангадаих

хара-нупура-мудрабхих

каустубхена вираджитам


вана-мала-паритангам

муртимадбхир ниджайудхаих

критворау дакшине падам

асинам панкаджарунам


бибхрат — обладающий; чатух-бхуджам — четырьмя руками; рупам — Его облик; бхраджишну — сверкающий; прабхайа — сиянием; свайа — собственным; дишах — все направления; витимирах — лишенными мрака; курван — делая; видхумах — без дыма; ива — как; паваках — огонь; шриватса-анкам — отмеченный знаком Шриватса; гхана-шйамам — темный, подобно тучам; тапта — раславленное; хатака — как золото; варчасам — Его лучезарное сияние; каушейа — шелка; амбара — одежд; йугмена — пара; паривитам — одетый; су-мангалам — всеблагоприятный; сундара — прекрасный; смита — с улыбкой на устах; вактра — Его лицо; абджам — как лотос; нила — синий; кунтала — с локонами волос; мандитам — (Его голова) украшенная ; пундарика — лотос; абхирама — чарующий; акшам — глаз; спхурат — дрожащие; макара — в форме акулы; кундалам — Его серьги; кати-сутра — поясом; брахма-сутра — священным шнуром; кирита — шлемом; катака — браслетами; ангадаих — украшениями для рук; хара — ожерельями; нупура — ножными колокольчиками; мудрабхих — символами царской власти; каустубхена — камнем Каустубха; вираджитам — блестящим; вана-мала — цветочной гирляндой; парита — опоясанные; ангам — Его части тела; мурти-мадбхих — олицетворенным; ниджа — Его; айудхаих — и оружием; критва — поместив; урау — на Его бедро; дакшине — правое; падам — стопу; асинам — сидя; панкаджа — подобную лотосу; арунам — красноватую.


Господь проявил Свою ослепительную четырёхрукую форму, сияние которой подобно пламени без дыма рассеяло тьму во всех направлениях. Тело Его было цвета тёмно-синего облака, сияние Его — цвета расплавленного золота, а форма Его была отмечена знаком Шриватса. Прекрасная улыбка играла на Его лотосном лице, локоны иссиня-чёрных волос украшали голову, Его лотосные глаза были очень привлекательными, а серьги в форме акул поблёскивали. На Нем были шёлковые одежды, расшитый пояс, священный шнур, браслеты и украшения для рук, шлем, камень Каустубха, ожерелья, ножные браслеты и другие царские символы, а также цветочные гирлянды и Его личное оружие. Так Он сидел, положив Свою левую, красную как лотос стопу на правое бедро.


ШБ 11.30.33


мушалавашешайах-кханда-

критешур лубдхако джара

мригасйакарам тач-чаранам

вивйадха мрига-шанкайа


мушала — из железной палицы; авашеша — оставшегося; айах — железа; кханда — с частицами; крита — кто сделал; ишух — свою стрелу; лубдхаках — охотник; джара — по имени Джара; мрига — оленя; асйа — морды; акарам — имеющую форму; тат — Его; чаранам — лотосную стопу; вивйадха — пронзил; мрига-шанкайа — думая, что это олень.


Именно тогда охотник по имени Джара, оказавшийся поблизости, принял стопу Господа за голову оленя. Думая, что нашёл свою добычу, Джара пронзил стопу стрелой, сделанной из железного обломка палицы Самбы.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, утверждение, что стрела «пронзила стопу Господа», отражает точку зрения охотника, который подумал, будто подстрелил оленя. В действительности же стрела просто коснулась лотосной стопы Господа, не пронзив ее, поскольку части Его тела состоят из вечности, знания и блаженства. Иначе в описании, приведенном в следующем стихе (о том, как охотник испугался и пал головой к ногам Господа), Шукадева Госвами упомянул бы, что Джара вынул свою стрелу из стопы Кришны.


ШБ 11.30.34


чатур-бхуджам там пурушам

дриштва са крита-килбишах

бхитах папата шираса

падайор асура-двишах


чатух-бхуджам — четырехрукой; там — той; пурушам — личности; дриштва — видя; сах — он; крита-килбишах — нанес оскорбление; бхитах — испугался; папата — упал; шираса — головой; падайох — в ноги; асура-двишах — Верховному Господу, врагу демонов.


Разглядев затем четырёхрукую форму, охотник пришёл в ужас от нанесённого им оскорбления, и пал ниц, коснувшись головой стоп врага демонов.


ШБ 11.30.35


аджаната критам идам

папена мадхусудана

кшантум архаси папасйа

уттамахшлока ме 'нагха


аджаната — тем, кто действовал по неведению; критам — сделано; идам — это; папена — грешником; мадхусудана — о Мадхусудана; кшантум архаси — пожалуйста, прости; папасйа — грешника; уттамах-шлока — о прославленный Господь; ме — мой; анагха — о безгрешный.


Джара сказал: О, Господь Мадхусудана, я величайший грешник. Я совершил этот поступок по невежеству. О, чистейший Господь, о, Уттамашлока, пожалуйста, прости меня грешного.


ШБ 11.30.36


йасйанусмаранам нринам

аджнана-дхванта-нашанам

ваданти тасйа те вишно

майасадху критам прабхо


йасйа — кого; анусмаранам — постоянное памятование; нринам — всего человечества; аджнана — невежества; дхванта — тьму; нашанам — то что уничтожает; ваданти — они говорят; тасйа — к Нему; те — Ты; вишно — о Господь Вишну; майа — мной; асадху — ошибочно; критам — это было сделано; прабхо — о господин.


О, Господь Вишну, мудрецы говорят, что тьма невежества рассеивается для любого, кто постоянно помнит о Тебе. О, повелитель, я совершил злодеяние!


ШБ 11.30.37


тан машу джахи ваикунтха

папманам мрига-лубдхакам

йатха пунар ахам тв эвам

на курйам сад-атикрамам


тат — поэтому; ма — меня; ашу — быстро; джахи — пожалуйста убей; ваикунтха — о Господь Вайкунтхи; папманам — грешного; мрига-лубдхакам — охотника на оленей; йатха — так, чтобы; пунах — снова; ахам — я; ту — в действительности; эвам — так; на курйам — не мог делать; сат — по отношению к святым; атикрамам — проступок.


Поэтому, о, Господь Ваикунтхи, пожалуйста, немедленно убей меня, грешного охотника за животными, чтобы я не смог более нанести подобного оскорбления святым.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что братоубийственная война в династии Яду и нападение охотника на Господа Кришну — несомненно, являются результатом деятельности внутренней энергии Господа, направленной на то, чтобы исполнить Его желания игр. Согласно свидетельству, ссора между членами династии Яду случилась на закате. После этого Господь сел на берегу реки Сарасвати. Говорится, что после этого пришел охотник, намереваясь убить оленя, однако это крайне маловероятно. После того, как более 560 миллионов воинов только что были убиты в великом и бурном сражении, и место битвы было залито кровью и усеяно трупами, едва ли простой охотник мог ни с того ни с сего прийти туда, чтобы убить оленя. Поскольку олени по природе своей очень пугливы и робки, как мог олень оказаться на месте такого великого сражения? И как мог охотник спокойно бродить по своим делам посреди этой бойни? Поэтому уход династии Яду и самого Господа Кришны с этой Земли не были простыми историческими событиями. Все это было проявлением внутренней энергии Господа. Это было нужно для того, чтобы завершить Его проявленные игры на Земле.


ШБ 11.30.38


йасйатма-йога-рачитам на видур виринчо

рудрадайо 'сйа танайах патайо гирам йе

тван-майайа пихита-дриштайа этад анджах

ким тасйа те вайам асад-гатайо гринимах


йасйа — чьей; атма-йога — личной мистической силой; рачитам — произведено; на видух — они не поняли; виринчах — Господь Брахма; рудра-адайах — Шива и остальные; асйа — его; танайах — сыновья; патайах — повелители; гирам — слов Вед; йе — те, кто; тват-майайа — Твоей иллюзорной энергией; пихита — покрыт; дриштайах — чье видение; этат — этого; анджах — непосредственно; ким — что; тасйа — Его; те — Тебя; вайам — мы; асат — нечисто; гатайах — чье происхождение; гринимах — скажем.


Ни Брахма, ни его сыновья во главе с Рудрой, ни великие учителя Вед — не могут понять Твоей мистической силы. Поскольку Твоя иллюзорная энергия застилает их глаза, они остаются в неведении о том, как действует Твоя мистическая сила. Поэтому, что я, низкорождённый, могу сказать?


ШБ 11.30.39


шри-бхагаван увача

ма бхаир джаре твам уттиштха

кама эша крито хи ме

йахи твам мад-ануджнатах

сваргам су-критинам падам


шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; ма бхаих — не бойся; джаре — о Джара; твам — ты; уттиштха — пожалуйста, поднимайся; камах — желание; эшах — это; критах — сделано; хи — непременно; ме — Мной; йахи — иди; твам — ты; мат-ануджнатах — по Моему разрешению; сваргам — в духовный мир; су-критинам — праведных; падам — обитель.


Верховная Личность Бога ответил: Мой дорогой Джара, не бойся. Пожалуйста, встань. То, что произошло, на самом деле было моим желанием. С Моего разрешения отправляйся в обитель праведников, на Сваргалоку.


ШБ 11.30.40


итй адишто бхагавата

кришненеччха-шаририна

трих парикрамйа там натва

виманена дивам йайау


ити — так; адиштах — наставляемый; бхагавата — Верховной Личностью Бога; кришнена — Господом Кришной; иччха-шаририна — чье трансцендентное тело проявлено просто по Его воле; трих — три раза; парикрамйа — обойдя; там — Ему; натва — поклонился; виманена — на небесном корабле; дивам — в небеса; йайау — он ушел.


Так, напутствуемый Всевышним Господом Кришной, который принимает Своё трансцендентное тело по собственной воле, охотник три раза обошёл вокруг Господа, поклонился Ему и взмыл на вимане, которая появилась, чтобы отнести его на небеса.


ШБ 11.30.41


даруках кришна-падавим

анвиччханн адхигамйа там

вайум туласикамодам

агхрайабхимукхам йайау


даруках — Дарука, колесничий Господа Кришны; кришна — Господа Кришны; падавим — след; анвиччхан — разыскивая; адхигамйа — придя; там — это; вайум — воздух; туласика-амодам — запах с ароматом цветов туласи; агхрайа — обоняя; абхимукхам — к Нему; йайау — он пошел.


В это время Дарука искал своего повелителя, Кришну. Когда он оказался поблизости от места, где сидел Господь, он ощутил аромат цветов туласи в дуновении ветра и пошёл в этом направлении.


ШБ 11.30.42


там татра тигма-дйубхир айудхаир вритам

хй ашваттха-муле крита-кетанам патим

снеха-плутатма нипапата падайо

ратхад аваплутйа са-башпа-лочанах


там — Его; татра — там; тигма — ослепительное; дйубхих — сияние которого; айудхаих — Его оружием; вритам — окруженного; хи — в действительности; ашваттха — баньянового дерева; муле — у основания; крита-кетанам — отдыхающего; патим — своего господина; снеха — любовью; плута — переполненное; атма — его сердце; нипапата — он упал; падайох — к Его стопам; ратхат — с колесницы; аваплутйа — бросившись; са-башпа — наполненные слезами; лочанах — его глаза.


Увидев Господа Кришну в окружении Своего сияющего оружия у подножия дерева баньян, Дарука не смог сдержать чувств в сердце. Его глаза наполнились слезами, и сойдя с колесницы он припал к стопам Господа.


ШБ 11.30.43


апашйатас твач-чаранамбуджам прабхо

дриштих пранашта тамаси правишта

дишо на джане на лабхе ча шантим

йатха нишайам удупе пранаште


апашйатах — меня, который не видя; тват — Твои; чарана-амбуджам — лотосные стопы; прабхо — о господин; дриштих — сила зрения; пранашта — уничтожена; тамаси — во тьме; правишта — войдя; дишах — направления; на джане — я не знаю; на лабхе — я не могу обрести; ча — также; шантим — мира; йатха — как; нишайам — в ночи; удупе — когда луна; пранаште — стала новой.


Дарука сказал: Подобно тому, как безлунной ночью царит тьма, так что можно сбиться с дороги, так и я, потеряв из виду твои лотосные стопы, мой Господь, утратил зрение и как слепец скитаюсь во тьме. Я не знаю куда иду и не могу найти нигде покоя.


ШБ 11.30.44


ити брувати суте ваи

ратхо гаруда-ланчханах

кхам утпапата раджендра

сашва-дхваджа удикшатах


ити — так; брувати — когда он говорил; суте — колесничий; ваи — в действительности; ратхах — колесница; гаруда-ланчханах — отмеченная флагом с изображением Гаруды; кхам — в небо; утпапата — поднялась; раджа-индра — о царь царей (Парикшит); са-ашва — с лошадями; дхваджах — и флагом; удикшатах — когда он поднял глаза, смотря.


[Шукадева Госвами продолжал:] О, лучший из царей, пока возничий говорил это, колесница вместе с лошадьми и флагом, отмеченным эмблемой Гаруды сама по себе прямо у него на глазах вознеслась в небо.


ШБ 11.30.45


там анвагаччхан дивйани

вишну-прахаранани ча

тенати-висмитатманам

сутам аха джанарданах


там — эта колесница; анвагаччхан — они последовали; дивйани — божественное; вишну — Господа Вишну; прахаранани — оружие; ча — и; тена — это явление; ати-висмита — поразило; атманам — его ум; сутам — колесничему; аха — сказал; джанарданах — Господь Шри Кришна.


Всё божественное оружие Вишну поднялось и последовало за колесницей. Затем Господь Джанардана заговорил со Своим колесничим, который снизу потрясённо смотрел на всё это.


ШБ 11.30.46


гаччха двараватим сута

джнатинам нидханам митхах

санкаршанасйа нирйанам

бандхубхйо брухи мад-дашам


гаччха — иди; двараватим — в Двараку; сута — о колесничий; джнатинам — их близких родственников; нидханам — уничтожение; митхах — взаимное; санкаршанасйа — Господа Баларамы; нирйанам — уход; бандхубхйах — членам Нашей семьи; брухи — скажи; мат-дашам — Мое состояние.


О, возница, отправляйся в Двараку и расскажи членам Нашей семьи, как их возлюбленные родственники уничтожили друг друга. Также расскажи им об уходе Господа Санкаршаны и Моём нынешнем состоянии.


КОММЕНТАРИЙ:


Колесничий Дарука должен был остаться на земле, чтобы сослужить последнюю службу своему господину. Поэтому Господь Кришна отправил Свою колесницу (с лошадьми и оружием) обратно на Вайкунтху без водителя.


ШБ 11.30.47


дваракайам ча на стхейам

бхавадбхиш ча сва-бандхубхих

майа тйактам йаду-пурим

самудрах плавайишйати


дваракайам — в Двараке; ча — и; на стхейам — не должны оставаться; бхавадбхих — ты; ча — и; сва-бандхубхих — со своими родственниками; майа — Мной; тйактам — оставленную; йаду-пурим — столицу Яду; самудрах — океан; плавайишйати — затопит.


И ты, и твои родственники не должны оставаться в Двараке, столице Йаду, ибо поскольку Я ушёл из этого города, он будет поглощён океаном.


ШБ 11.30.48


свам свам париграхам сарве

адайа питарау ча нах

арджуненавитах сарва

индрапрастхам гамишйатха


свам свам — каждый свою; париграхам — семью; сарве — все они; адайа — взяв; питарау — родителей; ча — и; нах — Наших; арджунена — Арджуной; авитах — защищенные; сарве — все; индрапрастхам — в Индрапрастху; гамишйатха — вы должны уйти.


Ты должен забрать свою семью вместе с Моими родителями и отправиться под защитой Арджуны в Индрапрастху.


ШБ 11.30.49


твам ту мад-дхармам астхайа

джнана-ништха упекшаках

ман-майа-рачитам этам

виджнайопашамам враджа


твам — ты; ту — однако; мат-дхармам — в преданном служении Мне; астхайа — оставайся тверд; джнана-ништхах — утвердившись в знании; упекшаках — безразличный; мат-майа — Моей иллюзорной энергией; рачитам — создано; этам — это; виджнайа — понимание; упашамам — свободу от возбуждения; враджа — обрети.


Ты, Дарука, должен быть твёрдо предан Мне, придерживаясь духовного знания и не привязываясь к материальному. Понимая Мои лилы как проявление иллюзорной энергии, оставайся умиротворённым.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово ту, употребленное здесь, подчеркивает, что Дарука — вечно освобожденный спутник Господа Кришны, нисшедший с Вайкунтхи. Поэтому, даже когда другие могут прийти в замешательство от игр Господа, Дарука должен оставаться умиротворен и тверд в духовном знании.


ШБ 11.30.50


итй уктас там парикрамйа

намаскритйа пунах пунах

тат-падау ширшнй упадхайа

дурманах прайайау пурим


ити — так; уктах — сказанное; там — Ему; парикрамйа — обойдя; намах-критйа — кланяясь; пунах пунах — снова и снова; тат-падау — Его лотосные стопы; ширшни — себе на голову; упадхайа — поместив; дурманах — с печальными мыслями; прайайау — он отправился; пурим — в город.


Получив такой наказ, Дарука обошёл вокруг Господа, снова и снова предлагая Ему поклоны. Он коснулся головой лотосных стоп Господа Кришны, а затем с болью в сердце вернулся в город.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тридцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход династии Яду».

## ШБ 11.31: Уход Господа Шри Кришны

В этой главе описано возвращение Верховной Личности Бога в Свою обитель, вместе со всеми Ядавами.

Узнав от Даруки, что Господь Шри Кришна вернулся в Свою обитель, Васудева и все остальные, оставшиеся в Двараке, были крайне взволнованны охватившей их скорбью и ушли из города, чтобы найти Его. Все полубоги, которые, исполняя желание Господа Кришны, родились в династии Яду, чтобы помогать Господу в Его играх, последовали за Ним и вернулись в свои обители. Деятельность Господа, касающаяся Его рождения, а затем и ухода, — все это просто уловки Майи, подобные игре актера на сцене. Господь творит всю Вселенную и затем входит в нее как Сверхдуша. В заключение Вселенная снова находит свой конец в Господе, а Он, пребывая в блеске Своей славы, прекращает Свои внешние игры.

Арджуна, хоть и был охвачен чувством разлуки с Кришной, попытался успокоиться, вспоминая различные наставления, данные ему Господом. Затем он выполнил ритуалы подношения инды и некоторые другие, посвятив их своим умершим родственникам. В это время океан полностью поглотил Дварака-пури, оставив нетронутой только личную резиденцию Кришны. Арджуна забрал оставшихся членов династии Яду в Индрапрастху, где возвел на престол Ваджру. Прослышав об этих событиях, Пандавы во главе с Юдхиштхирой, возвели на свой трон Парикшита и отправились в великое путешествие.


ШБ 11.31.1


шри-шука увача

атха татрагамад брахма

бхаванйа ча самам бхавах

махендра-прамукха дева

мунайах са-праджешварах


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атха — затем; татра — туда; агамат — пришел; брахма — Господь Брахма; бхаванйа — его супруга Бхавани; ча — и; самам — вместе с; бхавах — Господом Шивой; маха-индра-прамукхах — во главе с Господом Индрой; девах — полубоги; мунайах — мудрецы; са — с; праджа-ишварах — прародители существ, населяющих вселенную.


Шукадева Госвами сказал: Затем в Прабхасу прибыл Господь Брахма вместе с Господом Шивой и его супругой, мудрецами, Праджапати и всеми полубогами во главе с Индрой.


ШБ 11.31.2–3


питарах сиддха-гандхарва

видйадхара-махорагах

чарана йакша-ракшамси

киннарапсарасо двиджах


драшту-кама бхагавато

нирйанам парамотсуках

гайанташ ча гринанташ ча

шаурех кармани джанма ча


питарах — предки; сиддха-гандхарвах — Сиддхи и Гандхарвы; видйадхара-маха-урагах — Видьядхары и великие змеи; чаранах — Чараны; йакша-ракшамси — Якши и Ракшасы; киннара-апсарасах — Киннары и Апсары; двиджах — огромные птицы; драшту-камах — горя желанием увидеть; бхагаватах — Верховной Личности Бога; нирйанам — уход; парама-утсуках — сильно жаждая; гайантах — воспевая; ча — и; гринантах — прославляя; ча — и; шаурех — Господа Шаури (Кришны); кармани — деяния; джанма — рождение; ча — и.


Прародители, сиддхи, гандхарвы, видйадхары и наги тоже пришли вместе с чаранами, йакшами, ракшасами, киннарами, апсарами и родственниками Гаруды, горя желанием стать свидетелями ухода Верховной Личности Бога. Приближаясь к Прабхасе, все эти великие личности на разные лады воспевали и прославляли рождение и деяния Господа Шаури (Кришны).


ШБ 11.31.4


вавришух пушпа-варшани

виманавалибхир набхах

курвантах санкулам раджан

бхактйа парамайа йутах


вавришух — они осыпали; пушпа-варшани — дождем из цветов; вимана — воздушных кораблей; авалибхих — огромным числом; набхах — небо; курвантах — делая; санкулам — наполненным; раджан — о царь Парикшит; бхактйа — преданностью; парамайа — трансцендентной; йутах — наделенные.


О, царь, заполонив небо множеством виман, они с великой преданностью осыпали землю цветами.


ШБ 11.31.5


бхагаван питамахам викшйа

вибхутир атмано вибхух

самйоджйатмани чатманам

падма-нетре нйамилайат


бхагаван — Верховная Личность Бога; питамахам — Господа Брахму; викшйа — видя; вибхутих — могущественные экспансии, полубоги; атманах — Его собственные; вибхух — всемогущий Господь; самйоджйа — сосредоточив; атмани — в Себе; ча — и; атманам — Его сознание; падма-нетре — Его лотосные глаза; нйамилйат — закрылись.


Увидев перед Собой Брахму, прародителя вселенной, вместе с другими могущественными полубогами, которые являются Его экспансиями, Всемогущий Господь прикрыл Свои лотосные глаза, сосредоточив ум на Самом Себе.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, ранее Господь Кришна ответил на молитвы Господа Брахмы и других полубогов, которые попросили Его низойти в эту вселенную и защитить Своих слуг, полубогов. Теперь полубоги предстали перед Господом, и каждый из них желал забрать Господа на свою планету. Чтобы избежать этих бесчисленных светских обязательств, Господь закрыл глаза, как будто бы погрузился в самадхи.

Шрила Джива Госвами добавляет, что Господь Кришна закрыл глаза, чтобы научить йогов, как покидать этот бренный мир, не испытывая привязанности к своим мистическим достояниям. Все полубоги, включая Господа Брахму, суть мистические экспансии Господа Кришны. Но все же Господь закрыл глаза, чтобы подчеркнуть, что, покидая этот мир, нужно сосредоточить ум на Верховной Личности Бога.


ШБ 11.31.6


локабхирамам сва-танум

дхарана-дхйана-мангалам

йога-дхаранайагнеййа-

дагдхва дхамавишат свакам


лока — для всех миров; абхирамам — самое привлекательное; сва-танум — Его трансцендентное тело; дхарана — всего транса; дхйана — и медитации; мангалам — благоприятный объект; йога-дхаранайа — мистическим трансом; агнеййа — сосредоточения на огне; адагдхва — без сожжения; дхама — обитель; авишат — Он вошел; свакам — Свою.


Не применяя мистическую медитацию агнейа, чтобы сжечь Своё трансцендентное тело, которое являет собой всепривлекающее место упокоения всех миров и объект созерцания и медитации, Господь Кришна вернулся в Свою обитель.


КОММЕНТАРИЙ:


Йог, наделенный способностью выбрать момент своего ухода из тела, может заставить его сгореть в огне, погрузившись в йогическую медитацию, называемую агнейи. Так он переходит в следующую жизнь. Полубоги тоже используют этот мистический огонь, когда переносятся в духовный мир. Но Верховная Личность Бога совершенно не такой, как обусловленные души — йоги или полубоги, ибо Его вечное, духовное тело — источник всего сущего, на что здесь указывают слова локабхирамам сва-танум. Тело Господа Кришны — источник наслаждения для всей вселенной. Слова дхарана-дхйана-мангалам указывают на то, что люди, пытающиеся духовно прогрессировать при помощи медитации и йоги, достигают всего самого благоприятного, медитируя на тело Господа. И если йоги обретают освобождение, просто думая о теле Господа Кришны, это тело, вне всякого сомнения, не материально и поэтому не может сгореть в мирском мистическом огне, равно как и в любом другом.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает нам высказывание Господа Кришны из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.37): вахни-мадхйе смаред рупам мамаитад дхйана-мангалам — «В огне нужно созерцать Мою форму, являющуюся благоприятным объектом любой медитации». И если трансцендентная форма Господа Кришны присутствует в огне как поддерживающее его начало, как же может огонь затронуть эту форму? Таким образом, хотя могло показаться, будто Господь погрузился в мистический транс йоги, слово адагдхва указывает на то, что Он (поскольку тело Его полностью духовно) непосредственно вошел в Свою обитель в духовном небе, минуя формальную процедуру сожжения. Также этот момент подробно объясняет в своем комментарии к данному стиху Шрила Джива Госвами.


ШБ 11.31.7


диви дундубхайо недух

петух суманасаш ча кхат

сатйам дхармо дхритир бхумех

киртих шриш чану там йайух


диви — в небесах; дундубхайах — литавры; недух — звучали; петух — падали; суманасах — цветы; ча — и; кхат — с неба; сатйам — Истина; дхармах — Религия; дхритих — Вера; бхумех — с Земли; киртих — Слава; шрих — Красота; ча — и; ану — следуя; там — Ему; йайух — они ушли.


Как только Господь Шри Кришна покинул землю, — Истина, Религия, Вера, Слава и Красота немедленно последовали за Ним. Небеса огласили литавры, и с неба дождём посыпались цветы.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Шридхары Свами, все полубоги ликовали, поскольку каждый думал, что Господь Кришна идет на его планету.


ШБ 11.31.8


девадайо брахма-мукхйа

на вишантам сва-дхамани

авиджната-гатим кришнам

дадришуш чати-висмитах


дева-адайах — полубоги и другие; брахма-мукхйах — во главе с Брахмой; на — не; вишантам — войдя; сва-дхамани — в Его обитель; авиджната — не зная; гатим — Его передвижение; кришнам — Господа Кришну; дадришух — они увидели; ча — и; ати-висмитах — очень удивились.


Большинство полубогов и других высших существ, которых привёл Брахма не могли наблюдать, как Господь Кришна входит в Свою обитель. Но некоторые из них видели это и были чрезвычайно удивлены.


ШБ 11.31.9


саудаманйа йатхаклаше

йантйа хитвабхра-мандалам

гатир на лакшйате мартйаис

татха кришнасйа даиватаих


саудаманйах — молнии; йатха — как; акаше — в небе; йантйах — которая перемещается; хитва — оставив; абхра-мандалам — тучи; гатих — движение; на лакшйате — нельзя установить; мартйаих — смертными; татха — также; кришнасйа — Господа Кришны; даиватаих — полубогами.


Подобно тому, как обычные люди не могут проследить путь молнии, когда она вырывается из облака, так и полубоги не могли увидеть возвращения Господа Кришны в Свою обитель.


КОММЕНТАРИЙ:


Внезапные перемещения молнии могут видеть полубоги, но не люди. Аналогичным образом внезапный уход Господа Кришны могут понять близкие спутники Господа из духовного мира, но не полубоги.


ШБ 11.31.10


брахма-рудрадайас те ту

дриштва йога-гатим харех

висмитас там прашамсантах

свам свам локам йайус тада


брахма-рудра-адайах — Брахма, Рудра и другие; те — они; ту — но; дриштва — видя; йога-гатим — мистическую силу; харех — Господа Кришны; висмитах — удивились; там — ту силу; прашамсантах — прославляя; свам свам — каждый в свой; локам — мир; йайух — ушел; тада — тогда.


Однако некоторые из полубогов — в частности Господь Брахма и Господь Шива — смогли это увидеть, что привело их в необычайное изумление. Полубоги вознесли хвалу Господу, а затем вернулись на свои планеты.


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя полубогам известно практически все в пределах этой вселенной, они не могут понять передвижений мистической силы Господа Кришны. Поэтому они были изумлены.


ШБ 11.31.11


раджан парасйа тану-бхридж-джананапйайеха

майа-видамбанам авехи йатха натасйа

сриштватманедам анувишйа вихритйа чанте

самхритйа чатма-махинопаратах са асте


раджан — о царь Парикшит; парасйа — Всевышнего; тану-бхрит — напоминая воплощенных живых существ; джанана — рождение; апйайа — и уход; ихах — деяния; майа — Его иллюзорной энергии; видамбанам — ложная видимость; авехи — ты должен понять; йатха — как; натасйа — актера; сриштва — созданную; атмана — Им Самим; идам — эту вселенную; анувишйа — входя в нее; вихритйа — играя; ча — и; анте — в конце; самхритйа — ликвидируя ее; ча — и; атма-махина — со Своей славой; упаратах — прекратив; сах — Он; асте — остается.


Мой дорогой царь, ты должен понять, что появление и исчезновение Всевышнего Господа, напоминающее рождение и смерть воплощённых обусловленных душ, на самом деле спектакль, разыгранный Его иллюзорной энергией, похожий на игру актёра. Сотворив эту вселенную, Он входит в неё, некоторое время играет в ней, и в конце — разрушает её. Затем Господь остаётся пребывать в Своём собственном могуществе, отстранившись от функции космического проявления.


КОММЕНТАРИЙ:


Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, так называемое сражение между представителями династии Яду в действительности было проявлением внутренней энергии Господа, отвечающей за Его игры, поскольку личные спутники Господа, в отличие от обусловленных душ, не подвержены обычным рождению и смерти. А если так, то и Сам Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальному рождению и смерти, как недвусмысленно говорится в этом стихе.

В этом стихе очень важно слово натасйа, «актера или фокусника». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает нам следующую историю про некоего мага, который инсценировал собственную смерть.

«На глазах у великого царя маг подошел к груде дорогих одежд, драгоценных камней, монет и т. п., которые положил туда сам царь. Взяв ожерелье, отделанное драгоценными камнями, он сказал царю: „Я беру это ожерелье, и у тебя его больше нет,“ — и заставил ожерелье исчезнуть. „Теперь я беру золотую монету, и у тебя ее больше нет,“ — сказал он, и золотая монета исчезла. Затем, точно так же бросая вызов царю, маг заставил исчезнуть семь тысяч лошадей. Потом он заставил царя поверить, будто его дети, внуки, братья и другие члены семьи напали друг на друга и почти все погибли в жестокой схватке. Царь слышал речи мага и одновременно видел все это перед собой, сидя в огромном зале собраний.

Затем маг сказал: „О царь, я не хочу больше жить. Я знаю не только магию, но и, по милости лотосных стоп моего гуру, научился мистической медитации йогов. Оставлять тело надлежит во время медитации, находясь в святом месте. А поскольку ты совершил столько праведных поступков, ты сам — святое место. Поэтому сейчас я покину свое тело“.

Сказав это, фокусник сел в подобающую позу йоги, сосредоточился в пранаяме, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи и замолчал. Через мгновение из его тела вышел огонь, порожденный его трансом, и сжег тело дотла. Тогда все жены фокусника, обезумев от скорби, вошли в это пламя.

Через три или четыре дня, вернувшись в свои земли, маг послал к царю одну из своих дочерей. Она сказала царю: „О царь, я пришла к тебе во дворец и незримо принесла с собой всех твоих сыновей, внуков и братьев, пребывающих в добром здравии, а также все драгоценности и другие предметы, которые ты отдал. Поэтому, пожалуйста, дай мне то, что сочтешь достойным вознаграждением за искусство магии, которое было тебе продемонстрировано“. Таким образом, даже обычный маг может симулировать рождение и смерть».

Поэтому нетрудно понять, что Верховная Личность Бога, хотя Он и запределен законам природы, проявляет Свою иллюзорную энергию, чтобы обычные глупцы думали, будто Он оставил тело, подобно человеку. В действительности Господь Кришна вернулся в Свою обитель в Своем вечном теле. И это подтверждают все ведические писания.


ШБ 11.31.12


мартйена йо гуру-сутам йама-лока-нитам

твам чанайач чхарана-дах парамастра-дагдхам

джигйе 'нтакантакам апишам асав анишах

ким сваване свар анайан мригайум са-дехам


мартйена — в том же самом человеческом теле; йах — кто; гуру-сутам — сын Его духовного учителя; йама-лока — на планету Ямалока; нитам — принес; твам — тебя; ча — и; анайат — вернул; шарана-дах — дарующий прибежище; парама-астра — верховным оружием, брахмастрой; дагдхам — сжигаемого; джигйе — Он одолел; антака — посланников смерти; антакам — который есть смерть; апи — даже; ишам — Господь Шива; асау — Он, Кришна; анишах — не способный; ким — ли; сва — Себя; аване — в защите; свах — в духовный мир; анайат — перенес; мригайум — охотник; са-дехам — в том же самом теле.


Господь Кришна вернул сына Своего гуру в его прежнем теле с планеты повелителя смерти, и как высший защитник Он спас тебя, когда ты сгорал от брахмастры Ашваттхамы. Он одолел в битве Господа Шиву, который водит дружбу с посланцами смерти и отправил охотника Джару в своём человеческом теле на Сваргалоку. Почему же тогда Он не смог защитить Самого Себя?


КОММЕНТАРИЙ:


Чтобы облегчить себе и Парикшиту Махарадже страдания, вызванные рассказом об уходе Господа Кришны из этого мира, Шри Шукадева Госвами приводит здесь несколько ясных примеров, доказывающих, что Господь неподвластен смерти. Хотя сына Сандипани Муни (духовного учителя Господа Кришны) унесла смерть, Господь вернул его обратно в том же самом теле. Точно так же Господа Кришну не может коснуться сила Брахмана, поэтому Он без труда спас Парикшита Махараджа, когда того сжигало оружие брахмастра. В битве с Банасурой Господь Шива потерпел полное поражение от Господа Кришны, а охотник Джара отправился на планету Вайкунтхи в своем человеческом теле. Смерть — незначительная экспансия внешней энергии Господа Кришны и никак не может воздействовать на Самого Господа. Те, кто по-настоящему понимает трансцендентную природу деяний Господа Кришны, найдет в этих примерах убедительное тому доказательство.


ШБ 11.31.13


татхапй ашеша-стхити-самбхавапйайешв

ананйа-хетур йад ашеша-шакти-дхрик

наиччхат пранетум вапур атра шешитам

мартйена ким сва-стха-гатим прадаршайан


татха апи — тем не менее; ашеша — всех сотворенных существ; стхити — поддержания; самбхава — сотворения; апйайешу — и уничтожения; ананйа-хетух — исключительная причина; йат — поскольку; ашеша — безграничными; шакти — энергиями; дхрик — обладая; на аиччхат — Он не желает; пранетум — держать; вапух — Его трансцендентное тело; атра — здесь; шешитам — оставаясь; мартйена — с этой обителью смерти; ким — что пользы; сва-стха — тех, кто сосредоточен на Нем; гатим — назначение; прадаршайан — показывая.


Хотя Господь Кришна, всесилен и суть единственная причина творения, сохранения и уничтожения бесчисленных живых существ, Он просто не пожелал более оставаться в этом мире. Так Он указал место назначения высшего пути тем, кто утвердился в своём «я».


КОММЕНТАРИЙ:


Хотя Господь Кришна низошел в этот мир, чтобы спасти падшие души, Он не хотел поощрять людей будущего на то, чтобы задерживаться здесь без нужды. Иными словами, нужно как можно скорее достичь совершенства в сознании Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Если бы Господь Кришна остался на Земле подольше, Он тем самым повысил бы без необходимости престиж материального мира.

Как сказал Шри Уддхава в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.11), адайантарадхад йас ту сва-бимбам лока-лочанам — «Господь Шри Кришна, который явил миру Свой вечный облик, ушел, исчезнув из поля зрения тех, кто не совершил необходимой аскезы и потому не смог увидеть [в Нем Всевышнего]». Также в «Бхагаватам» (3.2.10) Уддхава говорит:

девасйа майайа спришта

йе чанйад-асад-ашритах

бхрамйате дхир на тад-вакйаир

атманй уптатмано харау

«Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему». Тот, кто в своих попытках понять трансцендентный уход Господа Кришны следует мнению сведущих вайшнавов, без труда понимает, что Господь — всемогущая Личность Бога, а Его духовное тело тождественно Его вечной духовной энергии.


ШБ 11.31.14


йа этам пратар уттхайа

кришнасйа падавим парам

прайатах киртайед бхактйа

там эвапнотй ануттамам


йах — любой, кто; этам — это; пратах — рано утром; уттхайа — поднимаясь; кришнасйа — Господа Кришны; падавим — место назначения; парам — высшее; прайатах — с пристальным вниманием; киртайет — прославляет; бхактйа — с преданностью; там — то место назначения; эва — в действительности; апноти — обретает; ануттамам — непревзойденную.


Каждый, кто регулярно встаёт рано утром и внимательно, с преданностью воспевает славу трансцендентного возвращения Господа Шри Кришны в Свою обитель, тоже непременно достигнет её.


ШБ 11.31.15


даруко дваракам этйа

васудевограсенайох

патитва чаранав асраир

нйашинчат кришна-вичйутах


даруках — Дарука; дваракам — в Двараку; этйа — прибыв; васудева-уграсенайох — Васудевы и Уграсены; патитва — упав; чаранау — к стопам; асраих — слезами; нйашинчат — увлажннил; кришна-вичйутах — лишенный Господа Кришны.


Как только Дарука достиг Двараки, он бросился к стопам Васудевы и Уграсены и омыл их стопы слезами, оплакивая уход Господа Кришны.


ШБ 11.31.16–17


катхайам аса нидханам

вришнинам критснашо нрипа

тач чхрутводвигна-хридайа

джанах шока-вирмурччхитах


татра сма тварита джагмух

кришна-вишлеша-вихвалах

вйасавах шерате йатра

джнатайо гхнанта ананам


катхайам аса — но поведал; нидханам — об уничтожении; вришнинам — Вришни; критснашах — полном; нрипа — о царь Парикшит; тат — то; шрутва — слыша; удвигна — взволновались; хридайах — их сердца; джанах — люди; шока — от скорби; вирмурччхитах — лишились чувств; татра — там; сма — в действительность; тваритах — быстро; джагмух — они пошли; кришна-вишлеша — разлукой с Господом Кришной; вихвалах — переполненные; вйасавах — безжизненные; шерате — они лежали; йатра — где; джнатайах — их родственники; гхнантах — ударяя; ананам — свои лица.


О, Парикшит, Дарука поведал и о полном уничтожении Вришни, и услышав об этом, люди, в сердцах, обезумели от горя. Боль разлуки с Кришной переполнила их, и они, в агонии ударяя себя по головам, поспешили к тому месту, где их родные лежали мёртвыми.


ШБ 11.31.18


деваки рохини чаива

васудевас татха сутау

кришна-рамав апашйантах

шокарта виджахух смритим


деваки — Деваки; рохини — Рохини; ча — также; эва — в действительности; васудевах — Васудева; татха — как и; сутау — двоих своих сыновей; кришна-рамау — Кришну и Раму; апашйантах — не видя; шока-артах — чувствуя боль скорби; виджахух — они потеряли; смритим — сознание.


Не сумев найти своих сыновей, Кришну и Раму, — Деваки, Рохини и Васудева, от горя лишились чувств.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, изначальные Деваки, Рохини и другие женщины из Двараки на самом деле остались в Двараке, незримые для материальных глаз, тогда как полубоги, представляющие частичные аспекты Деваки, Рохини и т. д., отправились в Прабхасу, чтобы увидеть своих умерших родственников.


ШБ 11.31.19


пранамш ча виджахус татра

бхагавад-вирахатурах

упагухйа патимс тата

читам арурухух стрийах


пранан — их жизни; ча — и; виджахух — они оставили; татра — там; бхагават — с Личностью Бога; вираха — из-за разлуки; атурах — терзаясь; упагахйа — обнимая; патин — мужей; тата — дорогой Парикшит; читам — погребальный костер; арурухух — они взошли; стрийах — жены.


Терзаемые разлукой с Господом, Его родители тут же покинули свои тела. Мой дорогой Парикшит, жёны Йадавов, взойдя на погребальные костры, обняли своих мёртвых мужей.


ШБ 11.31.20


рама-патнйаш ча тад-дехам

упагухйагним авишан

васудева-патнйас тад-гатрам

прадйумнадин харех снушах

кришна-патнйо 'вишанн агним

рукминй-адйас тад-атмиках


рама-патнйах — жены Господа Баларамы; ча — и; тат-дехам — Его тело; упагухйа — обняв; агним — в огонь; авишан — вошли; васудева-патнйах — жены Васудевы; тат-гатрам — его тело; прадйумна-адин — Прадьюмны и других; харех — Господа Хари; снушах — невестки; кришна-патнйах — жены Господа Кришны; авишан — вошли; агним — в огонь; рукмини-адйах — во главе с царицей Рукмини; тат-атмиках — чье сознание было полностью поглощено мыслями о Нем.


Жёны Господа Баларамы, жёны Васудевы, невестки Господа Хари, Рукмини и другие жёны Господа Кришны — чьи сердца были полностью поглощены Им, все они взошли на погребальный костёр и обняли тела своих мужей.


КОММЕНТАРИЙ:


Принято считать, что описанная здесь душераздирающая сцена — проявление иллюзорной энергии Господа, добавляющая в земные игры Господа Кришны драматическую финальную ноту. В действительности Господь Кришна вернулся в Свою вечную обитель в Своем изначальном теле, и Его вечные спутники вернулись вместе с Ним. Эта последняя душераздирающая сцена из игр Господа — творение Его внутренней энергии, которая привела проявленные игры Господа к безупречному драматическому завершению.


ШБ 11.31.21


арджунах прейасах сакхйух

кришнасйа вирахатурах

атманам сантвайам аса

кришна-гитаих сад-уктибхих


арджунах — Арджуна; прейасах — со своим дорогим; сакхйух — другом; кришнасйа — Господом Кришной; вираха — из-за разлуки; атурах — угнетенный; атманам — себя; сантвайам аса — утешал; кришна-гитаих — песнью, пропетой Господом Кришной («Бхагавад-гитой»); сат-уктибхих — трансцендентными словами.


Арджуна переживал великое горе от разлуки с Господом Кришной, своим самым дорогим другом. Но он поддерживал себя, вспоминая Его трансцендентные слова.


КОММЕНТАРИЙ:


По мнению Шрилы Шридхары Свами, Арджуна вспоминал стихи из «Бхагавад-гиты», такие как:

нахам пракашах сарвасйа

йога-майа-самавритах

мудхо 'йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

(Бг. 7.25)

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя вечная творческая энергия (йога-майя), и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый».

Аналогичным образом Шрила Джива Госвами упоминает стих из «Бхагавад-гиты», содержащий слова мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме (Б.-г., 18.65) — «Ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо Ты — Мой дорогой друг». Также он приводит следующую цитату из Сварга-парвы «Махабхараты»:

дадарша татра говиндам

брахмане вапушанвитам

тенаива дришта-пурвена

садришйенопасучитам

дипйаманам сва-вапуша

дивйаир астраир упаскритам

чакра-прабхритибхир гхораир

дивйаих пуруша-виграхаих

упасйаманам вирена

пхалгунена су-варчаса

йатха-сварупам каунтейа

татхаива мадхусуданам

тав убхау пуруша-вйагхрау

самудвикшйа йудхиштхирам

йатхархам пратипедате

пуджайа дева-пуджитау

«Там Юдхиштхира увидел Господа Говинду как Абсолютную Истину в Ее изначальной, личностной форме. Он явился в том облике, в каком Юдхиштхира видел Его прежде, с теми же чертами. От Его тела исходило ослепительное сияние. Господь был в окружении Своего трансцендентного оружия — диска и так далее — явившего свои устрашающие олицетворенные формы. О потомок Кунти, Господу Мадхусудане поклонялся сияющий герой Арджуна, который также явился в своем изначальном облике. Когда эти два льва среди людей, которым поклоняются полубоги, заметили присутствие Юдхиштхиры, они обратились к нему с подобающим почтением и поклонялись ему».


ШБ 11.31.22


бандхунам нашта-готранам

арджунах сампарайикам

хатанам карайам аса

йатха-вад анупурвашах


бандхунам — родственников; нашта-готранам — у которых не осталось близких членов семьи; арджунах — Арджуна; сампарайикам — погребальные обряды; хатанам — по убитым; карайам аса — провел; йатха-ват — как это предписано Ведами; анупурвашах — в порядке старшинства, по убывающей.


Затем Арджуна проследил, чтобы были должным образом проведены погребальные ритуалы по тем умершим, семьи которых остались без мужчин. Он исполнил необходимые церемонии для каждого из Йаду.


ШБ 11.31.23


дваракам харина тйактам

самудро 'плавайат кшанат

варджайитва маха-раджа

шримад-бхагавад-алайам


дваракам — Двараку; харина — Господом Хари; тйактам — оставленную; самудрах — океан; аплавайат — затопил; кшанат — сразу же; варджайитва — кроме; маха-раджа — о царь; шримат-бхагават — Верховной Личности Бога; алайам — резиденции.


О, царь, как только Верховная личность Бога покинул Двараку, волны океана нахлынули на неё со всех сторон, не тронув только Его дворец.


КОММЕНТАРИЙ:


Шрила Джива Госвами объясняет, что океан скрыл только внешнее проявление обители Господа, тогда как Его вечная Дварака существует за пределами материальной вселенной, и, уж конечно, материальный океан не может затронуть ее. Двараку построил Вишвакарма, зодчий полубогов, а дворец собраний Судхарма был перенесен туда с райских планет. В этом городе было множество прекрасных и роскошных дворцов, принадлежащих представителям благородной династии Яду, и самым прекрасным из них был дворец Верховной Личности Бога. Шрила Джива Госвами упоминает, что даже в наши дни люди, живущие поблизости от места, где находилась изначальная Дварака, иногда мельком видят ее в океане. В конечном счете, спутники Господа и Его обитель вечны, и тот, кто понял это, достоин обрести сознание Кришны во всей его полноте.


ШБ 11.31.24


нитйам саннихитас татра

бхагаван мадхусуданах

смритйашешашубха-харам

сарва-мангала-мангалам


нитйам — вечно; саннихитах — присутствует; татра — там; бхагаван — Верховная Личность Бога; мадхусуданах — Мадхусудана; смритйа — помня; ашеша-ашубха — все неблагоприятное; харам — которое уносит; сарва-мангала — из всего благоприятного; мангалам — самое благоприятное.


Господь Мадхусудана, Верховная Личность Бога, вечно присутствует в Двараке. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест, и одно лишь памятование о нём избавляет от всей скверны.


ШБ 11.31.25


стри-бала-вриддхан адайа

хата-шешан дхананджайах

индрапрастхам самавешйа

ваджрам татрабхйашечайат


стри — женщин; бала — детей; вриддхан — и стариков; адайа — взяв; хата — убитых; шешан — оставшихся в живых; дхананджайах — Арджуна; индрапрастхам — в столицу Пандавов; самавешйа — переселив; ваджрам — Ваджру, сына Анируддхи; татра — там; абхйашечайат — возвел на престол.


Арджуна взял оставшихся членов династии Йаду — женщин, детей и стариков — в Индрапрастху, где он назначил Ваджру правителем Йаду.


ШБ 11.31.26


шрутва сухрид-вадхам раджанн

арджунат те питамахах

твам ту вамша-дхарам критва

джагмух сарве маха-патхам


шрутва — услышав; сухрит — их друга; вадхам — о смерти; раджан — о царь; арджунат — от Арджуны; те — тебя; питамахах — деды (Юдхиштхиры и его братьев); твам — ты; ту — и; вамша-дхарам — хранителем династии; критва — сделав; джагмух — они ушли; сарве — все они; маха-патхам — в великое путешествие.


Мой дорогой царь, услышав от Арджуны об уходе своего друга, твои деды назначили тебя хранителем династии и ушли, чтобы покинуть этот мир.


ШБ 11.31.27


йа этад дева-девасйа

вишнох кармани джанма ча

киртайеч чхраддхайа мартйах

сарва-папаих прамучйате


йах — кто; этат — об этих; дева-девасйа — Бога богов; вишнох — Господа Вишну; кармани — деяниях; джанма — рождении; ча — и; киртайет — рассказывает; шраддхайа — с верой; мартйах — человек; сарва-папаих — от всех грехов; прамучйате — становится полностью свободен.


Тот, кто с верой воспевает славу этих разнообразных игр и воплощений Вишну, Бога богов, обретёт избавление от всех грехов.


ШБ 11.31.28


иттхам харер бхагавато ручираватара-

вирйани бала-чаритани ча шантамани

анйатра чеха ча шрутани гринан манушйо

бхактим парам парамахамса-гатау лабхета


иттхам — так; харех — Господа Хари; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ручира — привлекательных; аватара — воплощений; вирйани — подвиги; бала — детство; чаритани — игры; ча — и; шам-тамани — самые благоприятные; анйатра — где бы ни; ча — также; иха — здесь; ча — также; шрутани — будучи услышаны; гринан — ясно повторяя; манушйах — человек; бхактим — преданное служение; парам — трансцендентное; парамахамса — совершенных мудрецов; гатау — цели (Господа Кришны); лабхета — достигнет.


Благие деяния всепривлекающих воплощений Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, а также игры, которые Он совершал, будучи ребёнком, описаны в этой Бхагавата Пуране и других писаниях. Каждый, кто внимательно воспевает эти описания Его игр, обретёт трансцендентное любовное служение Господу Кришне, цели всех совершенных мудрецов.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к тридцать первой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход Господа Шри Кришны».


Одиннадцатая песнь была завершена в Нью Гокуле, месте паломничества, расположенном в Южной Америке (Бразилия, штат Сан-Паулу), в пятницу, 26 марта 1982 года.

# Примечания

1

Иногда Господу поклоняются, начертив на земле Его геометрический знак, янтру, или написав Его имя. (Прим. пер.).

2

«Пять видов нектара», упомянутые здесь, — это мед, гхи, молоко, йогурт и сладкая вода. (Прим. пер.).