# Песнь 10. Summum Bonum. Часть 1 (Главы 1-13)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

## Шримад-Бхагаватам. Песнь 10. Summum Bonum. Часть 1 (Главы 1-13)


А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


## Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

## От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

> каумара ачарет праджно

> дхарман бхагаватан иха

> дурлабхам манушам джанма

> тад апй адхрувам артха-дам

> Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

> тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

> йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

> наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

> чхрнванти гайанти грнанти садхавах


> «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат


А.Ч. Бхактиведанта Свами

## Краткое содержание Десятой песни

Ниже приводится краткое описание каждой главы Десятой песни. В первой главе, которая состоит из шестидесяти девяти стихов, говорится, что Махараджа Парикшит хотел узнать все подробности о приходе на землю Господа Кришны; кроме того, в ней рассказывается о том, как Камса убил шестерых сыновей Деваки, поскольку боялся, что ее восьмой ребенок убьет его. Вторая глава состоит из сорока двух стихов, в которых описывается, как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы выполнить Свою миссию — убить Камсу, — вошел в лоно Деваки. Когда Господь Кришна находился в лоне Деваки, все полубоги во главе с Брахмой возносили Господу молитвы. В третьей главе пятьдесят три стиха. Эта глава повествует о том, как Господь Кришна в Своем изначальном облике явился на землю. Его отец и мать, поняв, что это Сам Господь, стали молиться Ему. Страшась Камсы, отец Господа перенес ребенка из Матхуры в Гокулу Вриндавану. В четвертой главе, которая состоит из сорока шести стихов, приводятся пророчество богини Чандики. Посоветовавшись со своими демоничными друзьями, Камса принялся убивать всех новорожденных детей, надеясь, что это ему поможет.


Пятая глава, состоящая из тридцати двух стихов, повествует о том, как Махараджа Нанда совершил обряд по случаю рождения Кришны, а затем отправился в Матхуру, где встретился с Васудевой. Шестая глава состоит из сорока четырех стихов. В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Нанда по совету своего друга Васудевы вернулся в Гокулу. По дороге он увидел труп демоницы Путаны и поразился, что Кришна убил ее. В седьмой главе, состоящей из тридцати семи стихов, описывается воодушевление, с которым Махараджа Парикшит слушал о детских играх Господа Кришны, убившего Шакатасуру и Тринавартасуру и показавшего у Себя во рту все мироздание. Восьмая глава состоит из пятидесяти двух стихов, в которых рассказывается о том, как Гаргамуни провел для Кришны и Баларамы обряд наречения именем, а также о детских забавах Кришны и Баларамы, о том, как Они ползали по земле, пытались ходить на Своих крохотных ножках, воровали масло и разбивали горшки. Кроме того, в этой главе описывается вселенская форма.


В девятой главе, состоящей из двадцати трех стихов, рассказывается о том, как Кришна помешал Своей матери сбивать масло. Однажды, когда матушка Яшода кормила Кришну грудью, молоко, стоявшее на огне, стало выкипать, и она, бросив Кришну, побежала смотреть за молоком. Из-за этого Кришна так рассердился, что разбил горшок с йогуртом. Яшода-мата хотела наказать шалуна, связав Его веревкой, но, всякий раз когда она собиралась завязать узел, веревка оказывалась слишком короткой. Десятая глава состоит из сорока трех стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна в образе Дамодары повалил два дерева-близнеца ямала-арджуна и как два полубога, находившиеся в этих деревьях, по милости Кришны обрели освобождение. В одиннадцатой главе пятьдесят девять стихов. Эта глава повествует о том, как Махараджа Нанда отвязал Кришну от ступы, как Кришна оказал милость торговке, которая дала Ему фрукты в обмен на зерно, и как Махараджа Нанда и другие пастухи решили перебраться из Гокулы во Вриндаван, где Кришна убил Ватсасуру и Бакасуру.


Глава двенадцатая состоит из сорока четырех стихов, описывающих развлечения Кришны и пастушков в лесу, а также убийство демона по имени Агхасура. Тринадцатая глава, состоящая из шестидесяти четырех стихов, повествует о том, как Брахма украл телят и друзей Кришны, пастушков. Кришна принял облик точно таких же телят и мальчиков, и эта лила Кришны продолжалась целый год. Это привело Брахму в замешательство, и, когда его иллюзии рассеялись, он предался Кришне. Четырнадцатая глава состоит из шестидесяти одного стиха. В этой главе Брахма, который полностью осознал, что Кришна — Верховная Личность Бога, возносит Ему молитвы. В пятнадцатой главе пятьдесят два стиха. Эта глава повествует о том, как Кришна с Баларамой вошли в лес Талаван, как Баларама убил Дхенукасуру и как Кришна оживил пастушков и коров, отравившихся ядом Калии.


Шестнадцатая глава состоит из шестидесяти семи стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна покарал Калию, и приводятся молитвы жен Калии. Семнадцатая глава состоит из двадцати пяти стихов. В ней объясняется, почему Калия, покинув свой дом, Нагалаю, одну из двип (некоторые полагают, что Нагалая — это острова Фиджи), поселился в реке Ямуне. В этой же главе рассказывается о том, как Саубхари Риши проклял Гаруду, как пастушки, друзья Кришны, ожили, когда Кришна вышел из Ямуны, и как Кришна прекратил лесной пожар и спас спящих обитателей Враджа.


Восемнадцатая глава состоит из тридцати двух стихов, в которых рассказывается о Кришне и Балараме, об Их пикниках в лесу, о погоде во Вриндаване летом и весной и о том, как Господь Баларама убил Праламбасуру. Глава девятнадцатая состоит из шестнадцати стихов и повествует о том, как Кришна вошел в лес Мунджаранью, спас пастушков и коров от лесного пожара и привел их в Бхандираван. Двадцатая глава состоит из сорока девяти стихов. В ней рассказывается о том, как Баларама и Кришна вместе с другими пастушками наслаждались в лесу во время сезона дождей. Кроме того, в ней с помощью аналогий, касающихся сезона дождей и осени, даются мудрые наставления.


Глава двадцать первая состоит из двадцати стихов, в которых рассказывается о том, как Кришна осенью входил в лес Вриндавана, играя на флейте и притягивая к Себе гопи, и как гопи прославляли Его. Двадцать вторая глава, состоящая из тридцати восьми стихов, повествует о том, как гопи молились богине Катьяяни, чтобы Кришна стал их мужем, и как позднее Кришна украл одежды гопи, когда те купались в Ямуне. В двадцать третьей главе, которая состоит из пятидесяти двух стихов, рассказывается о том, как мальчики-пастушки, проголодавшись, по совету Кришны пошли попросить для Него и для себя еды у брахманов, совершавших ягьи. Брахманы, несмотря на все просьбы мальчиков, отказались дать еду для Кришны и Баларамы, но жены брахманов согласились сделать это, и Кришна одарил их Своей милостью.


В двадцать четвертой главе, которая состоит из тридцати восьми стихов, рассказывается о том, как Кришна, невзирая на высокое положение царя Индры, унизил его, воспрепятствовав проведению индра-ягьи и устроив вместо нее поклонение холму Говардхана. Двадцать пятая глава состоит из тридцати трех стихов. В этой главе рассказывается о том, как Индра разгневался из-за отмены ягьи в его честь и, чтобы уничтожить обитателей Вриндавана, Враджа, наслал на него проливные дожди, которые полностью затопили его. Но Кришна не испугался царя Индры, а поднял холм Говардхана и, держа его как зонтик, защитил Вриндаван и всех коров. В двадцать шестой главе, которая состоит из двадцати пяти стихов, рассказывается о том, как Махараджа Нанда, увидев необычайные подвиги Кришны, пришел в изумление и поведал другим пастухам обо всем, что предрек Гаргамуни, описывая величие Кришны.

Двадцать седьмая глава, состоящая из двадцати восьми стихов, повествует о том, как царь Индра, убедившись в безграничном могуществе Кришны, преклонился перед Господом Кришной, которого искупала в молоке корова сурабхи. С этих пор Кришну стали звать Говиндой. Двадцать восьмая глава состоит из семнадцати стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна вызволил Своего отца, Махараджу Нанду, которого утащили слуги Варуны, и показал пастухам Вайкунтхалоку.


Двадцать девятая глава состоит из сорока восьми стихов, повествующих о том, как Кришна разговаривал с гопи перед раса-лилой и как во время раса-лилы Кришна исчез. В тридцатой главе, состоящей из сорока четырех стихов, рассказывается о том, как гопи, обезумев от разлуки с Кришной, стали бродить по лесу в поисках Кришны. Гопи встретили Шримати Радхарани, дочь царя Вришабхану, и все они бродили по берегу Ямуны, ища Кришну. Тридцать первая глава состоит из девятнадцати стихов и повествует о том, как гопи, потерявшие Кришну, жаждали Его возвращения. Тридцать вторая глава состоит из двадцати двух стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна предстал перед гопи и те, охваченные экстатической любовью к Нему, утолили свою жажду. Тридцать третья глава состоит из тридцати девяти стихов. В этой главе Кришна является посреди гопи во множестве обликов и устраивает с гопи танец раса. Затем все они купаются в Ямуне. В этой же главе Шукадева рассеивает сомнения Парикшита, касавшиеся раса-лилы.


Глава тридцать четвертая состоит из тридцати двух стихов. Эта глава повествует о том, как Махараджу Нанду, отца Кришны, чуть не проглотил огромный питон, который прежде был полубогом по имени Видьядхара, но из-за проклятия Ангиры Риши стал змеем. Кришна разом спас и Своего отца, и этого полубога. Тридцать пятая глава состоит из двадцати шести стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна уходил на пастбища вместе с коровами и как в разлуке с Кришной гопи пели о Нем.


Глава тридцать шестая состоит из сорока стихов. В этой главе описывается, как Кришна убил Ариштасуру. Кроме того, в ней рассказывается о том, как Нарада открыл Камсе, что Рама и Кришна — сыновья Васудевы. Узнав об этом, Камса задумал убить Раму и Кришну. Он послал своего помощника, Кеши, во Вриндаван, а потом поручил Акруре привезти Раму и Кришну в Матхуру. Тридцать седьмая глава состоит из тридцати трех стихов. В этой главе Кришна убивает демона Кеши, Нарада поклоняется Кришне, рассказывая о Его будущих деяниях, а затем Кришна убивает демона по имени Вьомасура. Тридцать восьмая глава состоит из сорока трех стихов. В ней рассказывается о том, как Акрура прибыл во Вриндаван и как Рама-Кришна и Махараджа Нанда приняли его. Глава тридцать девятая состоит из пятидесяти семи стихов. Эта глава повествует о том, как Рама и Кришна по приглашению Камсы отправились в Матхуру. Когда Они уже сидели на колеснице, гопи заплакали, и Кришна через Своего посланника утешил их. После этого Он смог отправиться в Матхуру. По дороге Акруре в водах Ямуны была показана вся Вишнулока.


В сороковой главе, которая состоит из тридцати стихов, приводятся молитвы Акруры. В сорок первой главе, состоящей из пятидесяти двух стихов, описывается вступление Рамы и Кришны в Матхуру, жительницы которой были чрезвычайно рады увидеть двух братьев. Кришна убил одного мойщика белья, прославил Судаму и благословил его. Глава сорок вторая, которая состоит из тридцати восьми стихов, повествует о том, как Кришна спас Кубджу, а также сломал гигантский лук Камсы и убил хранителей этого лука. Так произошла встреча Камсы и Кришны. Сорок третья глава состоит из сорока стихов. Еще не дойдя до арены борцовских состязаний, устроенных Камсой, Кришна убил слона Кувалаяпиду. Затем Кришна вступил на помост и поговорил с Чанурой. В сорок четвертой главе, которая состоит из пятидесяти одного стиха, рассказывается о том, как Кришна и Баларама убили борцов Чануру и Муштику, а затем и Камсу с его восемью братьями. Впрочем, Кришна утешил жен Камсы, а также Своих отца и мать, Васудеву и Деваки.


Глава сорок пятая состоит из пятидесяти стихов. В этой главе рассказывается о том, как Кришна утешил Своих отца и мать и отпраздновал возведение на трон Своего деда, Уграсены. Пообещав обитателям Вриндавана, что Он очень скоро туда вернется, Кришна совершил обряды, подобающие кшатриям. Он дал обет брахмачарьи и поселился в гуру-куле, где добросовестно учился. Убив демона Панчаджану, Кришна заполучил раковину Панчаджанью. Затем Кришна вернул Своему гуру его сына от Ямараджи. Отблагодарив Своего учителя такой гуру-дакшиной, Господь Кришна вернулся в Матхура-пури. Сорок шестая глава состоит из сорока девяти стихов. Она повествует о том, как Кришна послал Уддхаву во Вриндаван, чтобы утешить Своих отца и мать, Махараджу Нанду и Яшоду, а также гопи. В сорок седьмой главе, которая состоит из шестидесяти девяти стихов, рассказывается о том, как Уддхава передал гопи послание Кришны и через некоторое время вернулся в Матхуру. Таким образом Уддхава убедился, как глубока любовь к Кришне обитателей Вриндавана.


Сорок восьмая глава состоит из тридцати шести стихов. В этой главе рассказывается о том, как Кришна исполнил желание Кубджи, придя к ней домой и насладившись ею. Затем Кришна посетил дом Акруры. Довольный молитвами Акруры, Кришна осыпал его похвалами и послал в Хастинапур разузнать, как дела у Пандавов. Сорок девятая глава состоит из тридцати одного стиха. Она повествует о том, как Акрура, отправившись по указанию Кришны в Хастинапур, встретился там с Видурой и Кунти и услышал от них о дурном обращении Дхритараштры с Пандавами. Акрура, которому рассказали о вере Пандавов в Кришну, дал Дхритараштре несколько советов и, уяснив себе его намерения, вернулся в Матхуру, где подробно описал ситуацию в Хастинапуре.


Глава пятидесятая состоит из пятидесяти семи стихов. В этой главе рассказывается о том, как Джарасандха, узнав, что его зять Камса убит, напал на Матхуру, чтобы убить Раму и Кришну, но семнадцать раз терпел поражение. Когда Джарасандха в восемнадцатый раз двинул на Матхуру свои войска, Калаявана по совету Нарады тоже напал на нее. Тогда Ядавы мистическим образом переселились в крепость, возведенную посреди моря. Обеспечив Ядавам полную безопасность и посоветовавшись с Господом Баладевой, Господь Кришна вышел из Двараки. Пятьдесят первая глава, которая состоит из шестидесяти трех стихов, повествует о том, как Мучукунда убил Калаявану, бросив на него свой взгляд. После этого Господь Кришна предстал перед Мучукундой, и Мучукунда вознес Ему молитвы.


Глава пятьдесят вторая состоит из сорока четырех стихов. В этой главе Кришна убивает всех воинов Калаяваны и с трофеями отправляется обратно в Двараку. Когда Джарасандха вновь напал на Матхуру, Рама и Кришна, словно испугавшись его, укрылись на вершине горы, и Джарасандха устроил на ней пожар. Тайком от Джарасандхи Кришна и Баларама спрыгнули с горы и вернулись в Двараку, окруженную морем. Джарасандха, думая, что Кришна и Баларама погибли, вместе с войском вернулся в свое царство, а Кришна продолжал жить в Двараке. Рукмини, дочь Видарбхи, влюбилась в Кришну, и она передала Кришне через брахмана письмо. Пятьдесят третья глава состоит из пятидесяти семи стихов. По просьбе Рукмини Кришна отправился в город Видарбху и похитил ее в присутствии Своих врагов, Джарасандхи и других. Глава пятьдесят четвертая состоит из шестидесяти стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна победил всех сражавшихся с Ним царевичей и обезобразил Рукми, брата Рукмини. После этого Кришна вернулся в Двараку вместе с Рукмини, и там состоялась их свадьба. А Рукми, продолжая гневаться на своего зятя, Кришну, поселился в местечке под названием Бходжаката. Глава пятьдесят пятая, состоящая из сорока стихов, повествует о рождении Прадьюмны, о похищении Прадьюмны Шамбарасурой и о том, как впоследствии Прадьюмна убил Шамбарасуру и вернулся в Двараку вместе со своей женой, Майявати.


Глава пятьдесят шестая состоит из сорока пяти стихов. В этой главе рассказывается о том, как царь Сатраджит по милости бога Солнца получил драгоценный камень Сьямантаку. Позже, когда этот камень украли, Сатраджит без всяких на то оснований заподозрил, что это сделал Кришна, но Кришна, чтобы снять с Себя ложное обвинение, отыскал Сьямантаку и привез его, а также дочь Джамбавана, в Двараку. После этого Кришна женился на дочери Сатраджита и получил богатое приданое. В пятьдесят седьмой главе, которая состоит из сорока двух стихов, рассказывается о том, как Баларама и Кришна, услышав про пожар в смоляном доме, где жили Пандавы, отправились в Хастинапур. После того как Шатадханва, подстрекаемый Акрурой и Критавармой, убил Сатраджита, Баларама и Кришна вернулись в Двараку. Шатадханва сбежал в лес, оставив драгоценный камень Сьямантаку Акруре. Поэтому, когда Кришна убил Шатадханву, Он не обнаружил при нем Сьямантаку. В конце концов камень нашелся, и Акруре было доверено хранить его. Пятьдесят восьмая глава состоит из пятидесяти восьми стихов. Когда срок, в течение которого Пандавы скрывались в лесу, закончился, Кришна поехал в Индрапрастху повидаться с ними. Затем Он женился на пяти девушках, Калинди и других. После того как Кришна и Арджуна сожгли лес Кхандава, Арджуна получил в дар лук Гандиву. Демон Майя Данава построил для Пандавов дворец собраний, что сильно огорчило Дурьйодхану.


Глава пятьдесят девятая состоит из сорока пяти стихов. В этой главе Кришна по просьбе Индры убивает демона Наракасуру, сына олицетворенной Земли, а также приспешников этого демона во главе с Мурой. Олицетворенная Земля вознесла Кришне молитвы и отдала Ему все награбленное Наракасурой. Затем Кришна наградил сына Наракасуры бесстрашием и женился на шестнадцати тысячах царевен, похищенных Наракасурой. В этой же главе рассказывается о том, как Кришна забрал дерево париджату с райских планет, и описывается глупость Индры и прочих.


Глава шестидесятая состоит из пятидесяти девяти стихов. В этой главе Кришна пытается рассердить Рукмини шутливыми словами. Затем Кришна успокаивает Рукмини и между ними происходит любовная ссора. Шестьдесят первая глава состоит из сорока стихов. Эта глава повествует о сыновьях и внуках Кришны. На свадьбе Анируддхи Баларама убил Рукми и выбил зубы царю Калинги.


Глава шестьдесят вторая состоит из тридцати трех стихов. Она повествует о том, как Уша, дочь Банасуры, предавалась любовным играм с Анируддхой, которого похитили и доставили к ней по ее желанию. В этой главе говорится также о сражении между Анируддхой и Банасурой и о том, как Банасура пленил Анируддху арканом из змеи. В шестьдесят третьей главе, которая состоит из пятидесяти трех стихов, рассказывается о том, как войска, возглавляемые Господом Шивой, потерпели поражение в битве между Банасурой и Ядавами. Раудра-джвара, побежденный Вайшнава-джварой, вознес молитвы Кришне. Кришна обрубил тысячу рук Банасуры, оставив четыре, явив ему таким образом Свою милость. Затем Кришна вернулся в Двараку вместе с Ушей и Анируддхой.


Глава шестьдесят четвертая состоит из сорока четырех стихов. Эта глава повествует о том, как Кришна освободил царя Нригу, сына Икшваку от проклятия и объяснил всем царям, почему нельзя посягать на имущество брахманов. В связи с освобождением царя Нриги Кришна дал наставления, предназначенные специально для Ядавов, которые кичились своими богатствами, роскошью и наслаждениями.


Глава шестьдесят пятая состоит из тридцати четырех стихов. В ней рассказывается о том, как Господь Баларама, желая повидать Своих друзей и родственников, посетил Гокулу. На протяжении двух месяцев Чайтра и Вайшакха в рощах на берегах Ямуны Господь Баларама, окруженный Своими гопи, явил раса-расотсава-лилу и ямуна-каршана-лилу.


В шестьдесят шестой главе, которая состоит из сорока трех стихов, Кришна отправляется в Каши и убивает Паундраку вместе с его другом, царем Каши, а также Судакшину и прочих. Глава шестьдесят седьмая, которая состоит из двадцати восьми стихов, повествует о том, как Господь Баларама, наслаждаясь обществом юных дев на горе Райватака, уничтожил разбушевавшуюся гориллу Двивиду — брата Майнды и друга Наракасуры.


Шестьдесят восьмая глава состоит из пятидесяти четырех стихов. В ней рассказывается о том, как Самба, сын Джамбавати, похитил Лакшману, дочь Дурьйодханы, и как после этого Кауравы напали на Самбу и захватили его в плен. Чтобы освободить Самбу и сохранить мир между Кауравами и Ядавами, Господь Баладева, благожелательно относившийся к Кауравам, отправился в Хастинапур. Однако Кауравы отвергли Его предложение, и Господь Баладева, видя их высокомерие, Своим плугом потащил их город, Хастинапур. Тогда Кауравы во главе с Дурьйодханой взмолились Господу Баладеве, прося пощады, после чего Он вернулся в Двараку вместе с Самбой и Лакшманой.


Глава шестьдесят девятая состоит из сорока пяти стихов. В этой главе описывается семейная жизнь Кришны, у которого было шестнадцать тысяч жен. Даже великий мудрец Нарада изумился, увидев, как Кришна, распространивший Себя в шестнадцать тысяч форм, занимается семейными делами. Нарада вознес Господу Кришне молитвы, и Кришна остался им очень доволен.


Семидесятая глава, состоящая из сорока семи стихов, повествует о ежедневных обрядах, которые совершал Кришна. Однажды, когда Господь Кришна принимал посланца царей, которых Джарасандха заточил в темницу, прибыл Нарада, чтобы сообщить Кришне новость, касавшуюся Пандавов. Нарада сказал Кришне, что Пандавы хотят совершить раджасуя-ягью, и Кришна согласился присутствовать на ней, но сначала спросил Уддхаву, что, по его мнению, важнее: убить царя Джарасандху или принять участие в раджасуя-ягье. В семьдесят первой главе, которая состоит из сорока пяти стихов, рассказывается, как счастливы были Пандавы, когда Кришна приехал в Индрапрастху. По непостижимому желанию Кришны, Джарасандхе суждено было погибнуть, а Махарадже Юдхиштхире — провести раджасуя-ягью.


Глава семьдесят вторая состоит из сорока шести стихов. Согласившись принять участие в раджасуя-ягье, Кришна доставил Махарадже Юдхиштхире огромную радость. Кроме того, в этой главе описывается убийство Джарасандхи, возведение на трон его сына и освобождение царей, захваченных в плен Джарасандхой. Семьдесят третья глава состоит из тридцати пяти стихов. После того как Господь Кришна освободил царей из заточения и вернул им власть над их царствами, Он принял почести, оказанные Ему Сахадевой, сыном Джарасандхи, а затем вместе с Бхимой и Арджуной возвратился в Индрапрастху. Глава семьдесят четвертая состоит из пятидесяти четырех стихов. Махараджа Юдхиштхира вознес Кришне молитвы и во время раджасуя-ягьи посвятил первый обряд поклонения Ему. Оказывать Господу такое почтение — главная обязанность каждого человека, однако Шишупала, царь Чеди, не смог вынести этого. Шишупала стал поносить Кришну, а Кришна, выслушав хулу, отсек ему голову и даровал Шишупале освобождение, которое называется сарупья-мукти. Когда жертвоприношение раджасуя завершилось, Кришна вместе со Своими женами вернулся в Двараку. Семьдесят пятая глава состоит из сорока стихов. В этой главе рассказывается о том, как по окончании раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира совершил ритуальное омовение. Дурьйодхана же осрамившийся во дворце, построенном Майей Данавой, почувствовал себя оскорбленным.


Глава семьдесят шестая, состоящая из тридцати трех стихов, повествует о том, как Шалва — один из царей, которых Кришна победил, когда похищал Рукмини, — решил стереть Ядавов с лица земли. Чтобы одолеть Ядавов, Шалва стал поклоняться Господу Шиве, и тот в награду подарил ему воздушный корабль Саубха, построенный Майей Данавой. Во время сражения между Шалвой и воинами из рода Вришни, Прадьюмна своим божественным оружием рассеял все чары Шалвы, однако брат Шалвы, Дьюман, внезапно напал на Прадьюмну. От удара его палицы Прадьюмна потерял сознание, и колесничий Прадьюмны увез его на некоторое расстояние от поля битвы. Однако, когда Прадьюмна пришел в чувство, он стал сокрушаться, что его увезли с места сражения. Семьдесят седьмая глава состоит из тридцати семи стихов. Эта глава повествует о том, как Прадьюмна, оправившись от нанесенного ему удара, вступил в бой с Шалвой. Вернувшись в Двараку из Индрапрастхи, Кришна поспешил на поле битвы, где Шалва сражался с Прадьюмной. Там Кришна убил Шалву, несмотря на то у Шалвы было мощное оружие, создававшее различные видения.


Глава семьдесят восьмая состоит из сорока стихов. В ней рассказывается о том, как друг Шалвы по имени Дантавакра, а также брат Дантавакры, Видуратха, были убиты Шри Кришной. Баладева, вместо того чтобы участвовать в битве между Кауравами и Панданами, ушел из Дварака-пури в паломничество по святым местам. В Наймишаранье Баладева убил Ромахаршану за недостойное поведение и поручил его сыну Уграшраве, Суте Госвами, рассказчику «Шримад-Бхагаватам», продолжать рассказывать Пураны. Семьдесят девятая глава состоит из тридцати четырех стихов. Она повествует о том, как Баладева по совету брахманов из Наймишараньи искупил убийство Ромахаршаны. Убив демона по имени Балвала, Баладева посетил многие святые места, где совершил омовения, пока в конце концов не пришел на Курукшетру, где в это время Бхима сражался с Дурьйодханой. Затем Баладева вернулся в Двараку и опять отправился в Наймишаранью, где дал наставления риши. После этого Он вместе со Своей женой Ревати отбыл оттуда.


Глава восьмидесятая, состоящая из сорока пяти стихов, повествует о том, как Судама Випра, друг Кришны, пришел к Кришне попросить денег и как Кришна с почетом принял его. Потом они вспоминали свои детские годы, которые вместе провели в гуру-куле. Восемьдесят первая глава состоит из сорока одного стиха. В ней описываются дружеские разговоры между Кришной и Судамой. Кришна с большой благодарностью принял рисовые хлопья, которые Ему принес Судама Випра. Вернувшись домой, Судама Випра увидел там поразительную роскошь и прославил любовь, которую Верховный Господь питает к Своим друзьям. Он жил, наслаждаясь материальным богатством, которым его одарил Господь, а в конце жизни вернулся домой, к Богу.


Глава восемьдесят вторая состоит из сорока восьми стихов. Она повествует о том, как Ядавы по причине солнечного затмения отправились на Курукшетру и как другие цари рассказывали им о Кришне. Во время этой же встречи на Курукшетре Кришна порадовал Махараджу Нанду и других жителей Вриндавана, которые пришли с ним. В восемьдесят третьей главе, которая состоит из сорока трех стихов, описывается, как женщины, собравшиеся на Курукшетре, разговаривали о Шри Кришне и как Драупади расспрашивала жен Кришны про то, как они вышли за Него замуж. Глава восемьдесят четвертая состоит из семидесяти одного стиха. В ней рассказывается о том, как великие мудрецы, желая увидеть Кришну, посетили Курукшетру и как Кришна воспользовался этой возможностью, чтобы прославить их. По такому случаю Васудева захотел совершить великое жертвоприношение, и тогда мудрецы посоветовали ему поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога. После ягьи все, кто на ней присутствовал, возвратились по своим домам. Глава восемьдесят пятая состоит из пятидесяти девяти стихов. По просьбе Своих отца и матери Кришна милостиво вернул им их убитых сыновей, и все эти сыновья обрели освобождение. Восемьдесят шестая глава состоит из пятидесяти девяти стихов. Эта глава повествует о том, как Арджуна похитил Субхадру, сразившись с воинами, которые пытались ему помешать. Кроме того, в ней рассказывается, как Кришна отправился в Митхилу и, чтобы пролить милость на Своих преданных Бахулашву и Шрутадеву, гостил у них и наставлял их в духовной жизни.


В восемьдесят седьмой главе, которая состоит из пятидесяти стихов, приводятся молитвы олицетворенных Вед, обращенные к Нараяне. Восемьдесят восьмая глава состоит из сорока стихов. В ней говорится, что вайшнавы, поклоняясь Господу Вишну, выходят из-под власти материи и возвращаются домой, к Богу. Поклоняясь полубогам, можно обрести материальное могущество, но в этой главе объясняется, что обыкновенное живое существо, находящееся в материальном мире, может заслужить благосклонность Господа Шри Кришны. В ней же доказывается превосходство Господа Вишну над Господом Брахмой и Господом Шивой. Восемьдесят девятая глава состоит из шестидесяти пяти стихов, в которых раскрывается, кто из повелителей материального мира является величайшим. Хотя Вишну относится к числу трех главных божеств материального мира — Брахмы, Вишну и Махешвары — Он запределен этому миру и всемогущ. В этой же главе рассказывается о том, как Кришна и Арджуна отправились в Махакала-пуру, чтобы вернуть брахману, жившему в Двараке, его сына. В ней же описывается изумление Арджуны. Глава девяностая состоит из пятидесяти стихов. В ней подводится итог описанию лил Кришны и соблюдено правило мадхурена самапайет, согласно которому все завершается трансцендентным блаженством.

## ШБ 10.1: Пришествие Господа Кришны. Введение

Ниже приводится краткое содержание первой главы. В этой главе Камса, напуганный предсказанием о том, что восьмой сын Деваки убьет его, одного за другим убивает ее сыновей.


Когда Шукадева Госвами закончил рассказывать о династии Яду и династиях бога Луны и бога Солнца, Махараджа Парикшит попросил его рассказать о Господе Кришне, который вместе с Баладевой явился в роду Махараджи Яду, и о подвигах Кришны в этом мире. Кришна трансцендентен, сказал царь, и понять природу Его деяний могут только освобожденные души. Слушание о кришна-лиле — это корабль, на котором можно достичь высшей цели жизни. Это не под силу тем, кто убивает животных, или тем, кто хочет покончить с собой. Но каждый разумный человек должен стараться постичь Кришну и Его подвиги.


Кришна был для Пандавов Божеством, единственным объектом поклонения. Когда Махараджа Парикшит находился в утробе своей матери, Уттары, Кришна спас его от брахма-шастры. И теперь Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как Господь Баладева, сын Рохини, появился в лоне Деваки. «Почему Кришна перенес Себя из Матхуры во Вриндаван, — спросил царь Парикшит, — и как Он жил там в окружении родных и близких? Чем занимался Кришна в Матхуре и Вриндаване и почему Он убил Своего дядю по матери, Камсу? Сколько лет Кришна жил в Двараке и сколько у Него было жен?» Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами все эти вопросы. Кроме того, он попросил Шукадеву Госвами рассказать и о других, не упомянутых Махараджей Парикшитом, поступках Кришны.


Когда Шукадева Госвами стал говорить о сознании Кришны, Махараджа Парикшит забыл про усталость, вызванную постом. С воодушевлением приступая к повествованию о Кришне, Шукадева Госвами сказал: «Описания деяний Кришны, подобно водам Ганги, способны очистить всю вселенную. И рассказчик, и тот, кто спрашивает, и слушатели, — все они очищаются».


Как-то раз, когда весь мир изнывал под бременем растущей военной мощи демонов, явившихся в образе царей, мать-Земля приняла образ коровы и отправилась к Господу Брахме просить о помощи. Проникшись сочувствием к скорбящей Земле, Брахма вместе с Господом Шивой и другими полубогами отвел мать-Землю в образе коровы на берег Молочного океана и вознес молитвы Господу Вишну, который в состоянии транса возлежал на острове в этом океане. В ответ на эти молитвы Маха-Вишну дал знать Брахме, что Он Сам появится на Земле, чтобы облегчить бремя, созданное демонами. Полубогам вместе с их женами надлежало родиться на Земле, играя роли приближенных Господа Кришны, членов династии Яду, Его многочисленных сыновей и внуков. По воле Господа Кришны первым в облике Баларамы предстояло явиться Анантадеве; вместе с Ним должна была явиться и энергия Кришны, йогамайя. Брахма сообщил все это матери-Земле, а затем вернулся в свою обитель.


Когда Васудева, женившись на Деваки, возвращался вместе с ней домой на колеснице, которой правил ее брат Камса, некий грозный голос возвестил Камсе, что восьмой сын Деваки убьет его. Услышав это предсказание, Камса хотел тут же убить Деваки, однако Васудева тактично отговорил его. Васудева указал на то, каким позором будет для Камсы, если он убьет свою младшую сестру, тем более в день ее свадьбы. Любой, у кого есть материальное тело, неизбежно умрет, наставлял Васудева Камсу. Каждое живое существо какое-то время живет в одном теле, а потом переселяется в другое тело, но, к сожалению, некоторые ошибочно отождествляют тело с душой. Тот, кто, находясь во власти этого заблуждения, хочет убить чужое тело, обречен на адское существование.


Поскольку эти наставления Васудевы не возымели на Камсу никакого действия, Васудева придумал другой способ спасти Деваки. Он сказал Камсе, что будет отдавать ему всех детей Деваки, чтобы он мог убить их. Какой смысл убивать Деваки сейчас? Камса согласился на это предложение. Позднее, когда у Деваки родился первый ребенок, Васудева отнес новорожденного Камсе, и того поразило благородство Васудевы. Когда Васудева отдал ему ребенка, Камса, проявив проблеск разума, сказал: «Зачем мне убивать первого ребенка Деваки, если, согласно предсказанию, убить меня должен ее восьмой ребенок?» И хотя его слова не вызвали у Васудевы доверия, Камса попросил его забрать ребенка обратно. Однако, после того как Нарада посетил Камсу и открыл ему, что полубоги рождаются в родах Яду и Вришни и замышляют убить его, Камса решил убивать всех детей, рождавшихся в этих семьях; кроме того, он решил убивать каждого ребенка, который появится на свет из чрева Деваки. Поэтому он взял под стражу и заточил в темницу Деваки и Васудеву и одного за другим убил их шестерых сыновей. Вдобавок Нарада поведал Камсе, что в прошлой жизни тот был Каланеми, демоном, которого убил Вишну. Узнав об этом, Камса стал почитать себя заклятым врагом всех членов Яду-вамши, династии Яду. Он взял под стражу и бросил в тюрьму даже собственного отца, Уграсену, потому что хотел один наслаждаться царством.


Лилы Кришны состоят из трех частей: враджа-лилы, матхура-лилы и дварака-лилы. Как уже упоминалось, Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» состоит из девяноста глав, описывающих эти лилы. В первых четырех главах приводятся молитвы Господа Брахмы об избавлении Земли от непосильного бремени и рассказывается о явлении Верховной Личности Бога. Главы с пятой по тридцать девятую посвящены развлечениям Кришны во Вриндаване. В сороковой главе рассказывается о том, как Кришна наслаждался омовением в водах Ямуны и как Акрура возносил молитвы. Одиннадцать глав, начиная с сорок первой и заканчивая пятьдесят первой, повествуют об играх Кришны в Матхуре, а с пятьдесят второй по девяностую главу (в тридцати девяти главах) рассказывается о Его лилах в Двараке.


С двадцать девятой по тридцать третью главу описывается танец Кришны с гопи, который называется раса-лила. Эти пять глав известны как раса-панча-адхьяя. Сорок седьмая глава Десятой песни содержит в себе «Бхрамара-гиту».


ШБ 10.1.1


шри-раджовача

катхито вамша-вистаро

бхавата сома-сурйайох

раджнам чобхайа-вамшйанам

чаритам парамадбхутам


шри-раджа увача — царь Парикшит сказал; катхитах — поведана; вамша-вистарах — пространное описание династий; бхавата — господином; сома-сурйайох — бога Луны и бога Солнца; раджнам — царей; ча — и; убхайа — к обеим; вамшйанам — принадлежащих династиям; чаритам — жизнь; парама — в высшей степени; адбхутам — удивительную.


Царь Парикшит сказал: О мой господин, ты подробно описал династии бога Луны и бога Солнца, рассказав о возвышенных, поразительных подвигах и добродетелях царей из этих династий.


Комментарий:


В конце Девятой песни, в двадцать четвертой главе, Шукадева Госвами вкратце рассказал о жизни Кришны. Он поведал о том, как Кришна Сам пришел на Землю, чтобы облегчить ее бремя, как Он играл роль семейного человека, как вскоре после Своего рождения перенес Себя в Свою враджабхуми-лилу. Махараджа Парикшит, который был от рождения преданным Кришны, хотел услышать о Господе Кришне больше. Поэтому, чтобы вдохновить Шукадеву Госвами на более подробный рассказ о Кришне, он поблагодарил Шукадеву Госвами за его краткое описание деяний Кришны. Шукадева Госвами сказал:


джато гатах питр-грхад враджам эдхитартхо

хатва рипун сута-шатани крторударах

утпадйа тешу пурушах кратубхих самидже

атманам атма-нигамам пратхайан джанешу


«Верховная Личность Бога, Шри Кришна, которого называют лила-пурушоттамой, родился в семье Васудевы, но потом сразу же оставил отчий дом и направился во Вриндаван, чтобы наслаждаться любовью Своих самых близких преданных. Убив во Вриндаване многих демонов, Господь поселился в Двараке. Чтобы утвердить в обществе принципы семейной жизни и законы ведических писаний, Он взял в жены много красивых женщин, подарил им сотни сыновей и совершил многочисленные жертвоприношения в Свою же честь» (Бхаг., 9.24.66).


Династия Яду ведет свое начало от Сомы, бога Луны. Хотя, если говорить о расположении планет, Солнце находится впереди Луны, Махараджа Парикшит оказал большее почтение династии бога Луны, сома-вамше, потому что в роду Ядавов, который ведет свое происхождение от Луны, явился Кришна. Есть два царских рода кшатриев: один берет начало от повелителя Луны, а другой — от повелителя Солнца. Как правило, Верховный Господь рождается в семье кшатриев, ибо Он приходит в этот мир, чтобы установить законы религии и праведность. Согласно ведическим порядкам, кшатрии должны защищать всех прочих людей. В образе Господа Рамачандры, Верховный Господь явился в Сурья-вамше, династии, ведущей начало от бога Солнца, а придя в образе Господа Кришны, Он родился потомком династии Яду, Яду-вамши, берущей начало от бога Луны. В двадцать четвертой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится длинный перечень царей Яду-вамши. Все цари Сома-вамши и Сурья-вамши были очень могущественными монархами, и Махараджа Парикшит очень высоко отозвался о них (раджнам чобхайа-вамшйанам чаритам парамад-бхутам). И все же он больше хотел услышать о сома-вамше, потому что в этом роду явился Кришна.


В «Брахма-самхите» (5.29) говорится, что высшая обитель Личности Бога, Кришны, состоит из чинтамани: чинтамани-пракара-садмасу калпавркша-лакшавртешу сурабхир абхипалайантам. Вриндавана-дхама здесь, на Земле, является копией той обители. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (8.20), в духовном пространстве существует иная, вечная реальность, запредельная проявленной и непроявленной материи. Проявленный мир предстает нашему взору в виде многочисленных звезд и планет, таких как Солнце и Луна, но за его пределами находится непроявленное, недоступное восприятию воплощенных существ. А за пределами непроявленной материи находится духовное царство, названное в «Бхагавад-гите» высшим и вечным. Это царство никогда не уничтожается. Материальная природа снова и снова создается и уничтожается, но духовная природа существует вечно, не подвергаясь изменениям. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» эта духовная природа, духовный мир, назван Вриндаваном, Голокой Вриндаваной или Враджа-дхамой. Подробное объяснение приведенной выше шлоки из Девятой песни — джато гатахпитр-грхад — дано именно здесь, в Десятой песни.


ШБ 10.1.2


йадош ча дхарма-шиласйа

нитарам муни-саттама

татрамшенаватирнасйа

вишнор вирйани шамса нах


йадох — членов династии Яду; ча — также; дхарма-шиласйа — строго исполнявших заповеди религии; нитарам — во всей полноте; муни-саттама — о лучший из муни (Шукадева Госвами); татра — там (в той династии); амшена — с Баладевой, Своей полной экспансией; аватирнасйа — нисшедшего; вишнох — Господа Вишну; вирйани — славные деяния; шамса — опиши; нах — для нас.


О лучший из муни, ты уже поведал о потомках Яду, которые отличались благочестием и неукоснительно соблюдали заповеди религии. Теперь же, если тебе будет угодно, опиши, пожалуйста, удивительные и славные деяния Господа Вишну, Кришны, который явился в династии Яду вместе со Своим полным проявлением, Баладевой.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.1) объясняется, что Кришна — источник вишну-таттвы.


ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам


«Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, у Него же Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин».


йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Брахмы, повелители бесчисленных вселенных, живут лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, ибо Маха-Вишну является частичным проявлением Его полного проявления» (Б.-с., 5.48).


Говинда, Кришна, — это изначальная Личность Бога. Кршнас ту бхагаван свайам. Даже Господь Маха-Вишну, который Своим дыханием создает миллионы и миллионы вселенных, — всего лишь кала-вишеша, то есть полная экспансия полной экспансии Господа Кришны. Маха-Вишну — это полное проявление Санкаршаны, который является полным проявлением Нараяны. Нараяна — это полное проявление чатур-вьюхи, а чатур-вьюха — полные проявления Баладевы, первого проявления Кришны. Стало быть, когда Кришна явился с Баладевой, вместе с Ним пришли все вишну-таттвы.


Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о Кришне и Его славных деяниях. Этот стих можно истолковать и по-другому. Хотя Шукадева Госвами был величайшим муни, он мог лишь частично (амшена) описать Кришну, ибо полностью описать Кришну не способен никто. Говорится, что у Анантадевы тысячи голов, но, хотя Он тысячами Своих языков пытается воспевать Кришну, Его описания остаются неполными.


ШБ 10.1.3


аватирйа йадор вамше

бхагаван бхута-бхаванах

кртаван йани вишватма

тани но вада вистарат


аватирйа — низойдя; йадох вамше — в династию Яду; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхута-бхаванах — тот, кто является причиной космического проявления; кртаван — совершивший; йани — которые (деяния); вишва-атма — Сверхдуша всей вселенной; тани — те (деяния); нах — нам; вада — поведай же; вистарат — подробно.


Сверхдуша, Верховная Личность Бога, Шри Кришна, причина мироздания, явился в династии Яду. Будь добр, расскажи мне подробно о Нем и о славных деяниях, которые Он совершал с начала и до самого конца Своей жизни.


Комментарий:


В данном стихе слова кртаван йани указывают на то, что все разнообразные подвиги, которые Кришна совершил, пока находился на Земле, несут благо всему человечеству. Если религиозные деятели, философы и простые люди будут слушать о деяниях Кришны, они обретут освобождение. Мы уже не раз говорили, что есть два вида кришна-катхи: к первому из них относится «Бхагавад-гита», в которой Кришна говорит о Себе Сам, а ко второму — «Шримад-Бхагаватам», в котором Шукадева Госвами прославляет Кришну. Любой, кто хотя бы слегка заинтересовался кришна-катхой, обретает освобождение. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет (Бхаг., 12.3.51). Тот, кто просто поет или повторяет кришна-катху, освобождается от скверны Кали-юги. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал: йаре декха, таре каха кршна-упадеша (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Такова миссия сознания Кришны: слушая о Кришне, человек освободится из плена материи.


ШБ 10.1.4


нивртта-таршаир упагийаманад

бхаваушадхач чхротра-мано-’бхирамат

ка уттамашлока-гунанувадат

пуман вираджйета вина пашугхнат


нивртта — побеждено; таршаих — теми, в ком вожделение или стремление к материальной деятельности; упагийаманат — от описываемого или воспеваемого; бхава-аушадхат — от лекарства, которое успешно излечивает болезнь материализма; шротра — для устного восприятия; манах — для ума; абхирамат — приятного; ках — какой; уттамашлока — Верховной Личности Бога; гуна-анувадат — от описания деяний; пуман — человек; вираджйета — отстранится; вина — кроме; пашу-гхнат — мясника, либо губителя собственной жизни.


Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания. Описания Господа — это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?


Комментарий:


В Индии принято слушать рассказы о Кришне, содержащиеся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы таким образом исцелиться от недуга повторяющихся рождений и смертей. Даже в наши дни, хотя Индия и находится в плачевном состоянии, стоит объявить, что кто-то будет говорить о «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», как люди тысячами собираются послушать. Но в данном стихе указывается, что рассказывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» должны люди, полностью свободные от материальных желаний (нивртта-таршаих). Все обитатели материального мира, начиная с Брахмы и вплоть до крошечного муравья, полны материальных желаний: все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако, занимаясь этим, невозможно осознать всю ценность кришна-катхи в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».


Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности, но, слушая, как «Шримад-Бхагаватам» рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он Сам объясняет это: маттахпаратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Арджуна, нет истины превыше Меня» (Б.-г., 7.7). Просто поняв эту истину (что Кришна — Верховная Личность Бога), можно стать освобожденной душой. Но, поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении недобросовестных людей, которые, вместо того чтобы просто передавать другим «Бхагавад-гиту», в угоду себе искажают ее, люди не получают от «Бхагавад-гиты» реальной пользы. Есть великие знатоки писаний, политики, философы и ученые, которые дают собственное, оскверненное, понимание смысла «Бхагавад-гиты», и люди слушают их, а слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они не желают. Преданный — это тот, кто объясняет «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», делая это как служение Господу, а не из каких-либо других побуждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа (бхагавата паро дийа бхагавата стхане). Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку сознания Кришны, начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Господе. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:


аваишнава-мукходгирнам

путам хари-катхамртам

шраванам наива картавйам

сарпоччхиштам йатха пайах


Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав — нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель «Шримад-Бхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.


Наставления «Бхагавад-гиты» и содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» описания доставляют тому, кто внимает им, такое удовольствие, что практически любой человек, испытывающий тройственные мучения материального бытия, захочет слушать о славе Господа, воспетой в этих книгах, и таким образом приближаться к освобождению. Но есть две категории людей, у которых никогда не возникнет желания слушать философию «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»: это те, кто полон решимости покончить с собой, и те, кто полон решимости убивать коров и других животных ради удовлетворения своего языка. Хотя они могут делать вид, что слушают «Шримад-Бхагаватам» на бхагавата-саптахе, такое слушание — всего лишь очередное изобретение карми, не получающих от этих спектаклей никакой пользы. Важную роль в этой связи играет слово пашу-гхнат. Пашу-гхна означает «мясник». Тем, кого привлекает ритуальная деятельность, направленная на достижение высших планет, приходится совершать жертвоприношения (ягьи), которые связаны с убиением животных. Господь Будда отверг авторитет Вед, ибо его миссия состояла в том, чтобы прекратить принесение в жертву животных, которое относится к числу ритуалов, рекомендованных в Ведах.


ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам

са-дайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам

кешава дхрта-буддха-шарира джайа джагадиша харе


Гита-говинда


Хотя при совершении ведических ритуалов допускается заклание животных, людей, которые ради таких ритуалов убивают животных, считают мясниками. Мясников не может интересовать сознание Кришны, поскольку они пребывают в плену материальной иллюзии. Единственное, что их интересует, — это создание удобств для своего смертного тела.


бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате


«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу» (Б.-г., 2.44). Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:


манушйа-джанама паийа,


радха-кршна на бхаджийа,

джанийа шунийа виша кхаину


Любой, кто не обладает сознанием Кришны и, стало быть, не служит Господу, — тоже пашу-гхна, ибо он сознательно пьет яд. Такого человека не может интересовать кришна-катха, потому что он все еще стремится к материальным чувственным удовольствиям: он не нивритта-тришна. В шастрах сказано: траиваргикас те пуруша вимукха хари-медхасах. Те, кого интересует три-варга, то есть дхарма, артха и кама, соблюдают предписания религии с целью достичь такого материального положения, при котором у них будет больше возможностей для удовлетворения своих чувств. Такие люди убивают себя, сознательно оставаясь в круговороте рождения и смерти. Их не может заинтересовать сознание Кришны.


Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы. Можно на реальных примерах увидеть, как это умонастроение само собой развивается в тех, кто обрел сознание Кришны. Хотя члены Движения сознания Кришны — это, как правило, совсем молодые люди, они больше не читают материалистические газеты, журналы и т. д., поскольку их перестали интересовать такие темы (нивртта-таршаих). Они полностью отказались от телесных представлений о жизни. Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний — иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати). Господь пребывает в сердце каждого, и по Его милости преданный лично получает наставления от Самого Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.15):


сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо

веданта-крд веда-вид эва чахам


«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты“ и знаток всех Вед». Сознание Кришны — это настолько возвышенное состояние, что тот, кто под руководством духовного учителя в совершенстве развил в себе сознание Кришны, становится полностью счастлив, читая хари-катху, содержащуюся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и аналогичных произведениях ведической литературы. И если просто говорить о Кришне — огромное удовольствие, можно только представить себе, какое счастье испытывают те, кто служит Кришне.


Когда освобожденный духовный учитель рассказывает кришна-катху своему ученику, другие, пользуясь случаем, тоже иногда слушают его рассказ и получают от этого пользу. Эти повествования — лекарство от повторяющихся рождений и смертей. Пребывание в круговороте рождений и смертей, когда живое существо снова и снова получает различные тела, называется бхавой или бхава-рогой. Любой, кто слушает кришна-катху, сознательно или несознательно, непременно излечится от бхава-роги, болезни рождения и смерти. Поэтому кришна-катху называют бхаваушадхой — лекарством от повторения рождения и смерти. Карми, то есть те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, как правило, не способны отказаться от своих материальных желаний, но кришна-катха — настолько сильное лекарство, что, если побудить человека слушать кришна-киртан, он обязательно избавится от болезни материализма. Практический пример — Махараджа Дхрува, который, завершив свою тапасью, был полностью удовлетворен. Когда Господь захотел дать Дхруве благословения, Дхрува отказался от них. Свамин кртартхо ’сми варам на йаче. Он сказал: «О Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никаких благословений, позволяющих удовлетворять желания материальных чувств». И мы видим, что даже молодые участники и участницы Движения сознания Кришны отказываются от своих давних дурных привычек: беспорядочных половых отношений, пристрастия к мясу, наркотикам и азартным играм. Сознание Кришны обладает такой силой, что приносит им полное удовлетворение, и потому их перестают привлекать материальные чувственные удовольствия.


ШБ 10.1.5-7


питамаха ме самаре ’маранджайаир

девавратадйатиратхаис тимингилаих

дуратйайам каурава-саинйа-сагарам

кртватаран ватса-падам сма йат-плавах


драунй-астра-виплуштам идам мад-ангам

сантана-биджам куру-пандаванам

джугопа кукшим гата атта-чакро

матуш ча ме йах шаранам гатайах


вирйани тасйакхила-деха-бхаджам

антар бахих пуруша-кала-рупаих

прайаччхато мртйум утамртам ча

майа-манушйасйа вадасва видван


питамахах — (мои) деды, пятеро Пандавов (Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева); ме — мои; самаре — в битве (на поле Курукшетра); амарам-джайаих — с воинами, способными побеждать полубогов; деваврата-адйа — Бхишмадевой и другими; атиратхаих — с великими военачальниками; тимингилаих — с теми, кто подобны огромной рыбе тимингила, которая запросто съедает больших акул; дуратйайам — трудноодолимое; каурава-саинйа-сагарам — войско Кауравов, сравнимое с океаном; кртва — поняв; атаран — пересекли; ватса-падам — (как) крошечный след теленка; сма — в прошлом; йат-плавах — лотосные стопы Кришны, которые являются кораблем, убежищем; драуни — Ашваттхамы; астра — брахмастрой; виплуштам — атакованное и сожженное; идам — это; мат-ангам — мое тело; сантана-биджам — единственное оставшееся семя, последний представитель рода; куру-пандаванам — Кауравов и Пандавов (потому что я был единственным из их потомков, оставшимся в живых после битвы на Курукшетре); джугопа — защитил; кукшим — в чрево; гатах — вошедший; атта-чакрах — тот, кто держит в руке диск; матух — матери; ча — также; ме — моей; йах — который (Господь); шаранам — в убежище; гатайах — пришедшей; вирйани — прославление трансцендентных достоинств; тасйа — Его (Верховной Личности Бога); акхила-деха-бхаджам — всех живых существ, воплощенных в материальных телах; антах бахих — внутри и снаружи; пуруша — Верховной Личности; кала-рупаих — образами вечного времени; прайаччхатах — дающего; мртйум — смерть; ута — так (говорится); амртам ча — и вечную жизнь; майа-манушйасйа — Господа, который посредством Своей энергии явился в образе обыкновенного человека; вадасва — поведай же; видван — о многомудрый рассказчик (Шукадева Госвами).


Взойдя на корабль лотосных стоп Кришны, мой дед Арджуна и его братья благополучно пересекли поле битвы Курукшетра. Это поле было подобно океану, в котором их вполне могли проглотить огромные рыбы — великие полководцы, такие как Бхишмадева. По милости Господа Кришны мои деды пересекли этот бурный океан так же легко, как человек перешагивает через след от копыта теленка. Благодаря тому, что моя мать укрылась под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь, держа в руке Сударшану-чакру, вошел в ее чрево и спас мое тело — тело единственного оставшегося в живых потомка Куру и Пандавов, которое было почти уничтожено жаром оружия Ашваттхамы. Господь Шри Кришна, который посредством Своей энергии принял формы вечного времени, то есть явил Себя в образе Параматмы и вират-рупы, внутри и вовне всех живых существ, находившихся в материальных телах, дал каждому из них освобождение, даровав им либо жестокую смерть, либо сохранив жизнь. Просвети же меня, поведай о Его божественных качествах.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) сказано:


самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам


«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, являющегося прибежищем всего мироздания и славящегося под именем Мурари, „враг демона Муры“, океан материального мира подобен лужице в следе от копыта теленка. Цель такого человека — парам падам, Вайкунтха, место, где нет материальных страданий, а не то место, где на каждом шагу нас подстерегает опасность».


Того, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь сразу берет под Свое покровительство. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего». Приняв покровительство Господа Кришны, человек обретает самую надежную защиту. И, поскольку Пандавы укрылись под сенью лотосных стоп Кришны, все они были в безопасности во время битвы на Курукшетре. Поэтому Махараджа Парикшит в последние дни своей жизни считал своим долгом думать о Кришне. Таков результат практики сознания Кришны: анте нарайана-смртих. Если в момент смерти человек в состоянии помнить о Кришне, значит, его жизнь была прожита не зря. Махараджа Парикшит был многим обязан Кришне и потому принял самое разумное решение: в последние дни своей жизни думать о Кришне постоянно. Кришна спас Пандавов, дедов Махараджи Парикшита, на поле битвы Курукшетра, и Кришна же спас самого Махараджу Парикшита от брахмастры Ашваттхамы. Кришна был для семьи Пандавов другом и Богом, которому они поклонялись. Помимо того, что Господь Кришна лично общался с Пандавами, Он — Сверхдуша всех живых существ, и Он дарует освобождение каждому, даже тем, кто не является чистым преданным. Например, Камса вовсе не был преданным, но Кришна, убив Камсу, даровал ему спасение. Сознание Кришны приносит благо любому, и чистым преданным, и непреданным. Таково величие сознания Кришны. Как же, зная об этом, не искать убежища у лотосных стоп Кришны? В данном стихе Кришна назван майа-манушйа, потому что облик, в котором Он нисходит в этот мир, в точности напоминает человеческий. Кришну, в отличие от карми, то есть обыкновенных живых существ, ничто не вынуждает приходить сюда: Он появляется в материальном мире посредством Своей внутренней энергии (самбхавамй атма-майайа) только из милости к падшим обусловленным душам. Кришна всегда пребывает в Своем изначальном состоянии, будучи сач-чид-ананда-виграхой, и любой, кто служит Ему, тоже возвращается в свое изначальное, духовное состояние (сварупена вйавастхитих). Это и есть высшее совершенство человеческой жизни.


ШБ 10.1.8


рохинйас танайах прокто

рамах санкаршанас твайа

девакйа гарбха-самбандхах

куто дехантарам вина


рохинйах — Рохини (матери Баладевы); танайах — сын; проктах — известен; рамах — Баларама; санкаршанах — Санкаршана, первое Божество в четверной экспансии Господа (Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева); твайа — тобой (так сказано); девакйах — Деваки, матери Кришны; гарбха-самбандхах — связанный с чревом; кутах — почему; деха-антарам — смены тел; вина — без.


Дорогой Шукадева Госвами, ты уже объяснил, что Санкаршана, который относится ко второй четверной экспансии, явился в образе сына Рохини по имени Баларама. Если Баларама не был перемещен из одного тела в другое, тогда как же Он мог сначала находиться во чреве Деваки, а потом — во чреве Рохини? Пожалуйста, объясни мне это.


Комментарий:


Этот вопрос задан с целью постичь природу явления Баларамы, который есть Сам Санкаршана. Все знают, что Баларама был сыном Рохини, но иногда Его называют сыном Деваки. Махараджа Парикшит хотел проникнуть в эту тайну: каким образом Баларама был сыном и Деваки, и Рохини.


ШБ 10.1.9


касман мукундо бхагаван

питур гехад враджам гатах

ква васам джнатибхих сардхам

кртаван сатватам патих


касмат — почему; мукундах — Господь Кришна, способный даровать освобождение каждому; бхагаван — Верховная Личность Бога; питух — отца (Васудевы); гехат — из дома; враджам — во Враджадхаму, Враджабхуми; гатах — отправившийся; ква — где; васам — место жительства; джнатибхих — со Своими родственниками; сардхам — вместе; кртаван — сделал; сатватам патих — господин всех преданных-вайшнавов.


Почему Кришна, Верховная Личность Бога, покинул дом Своего отца, Васудевы, и перенес Себя в дом Нанды во Вриндаване? В какой части Вриндавана Господь, повелитель династии Яду, жил, окруженный Своими родственниками?


Комментарий:


Эти вопросы касаются странствий Кришны. Родившись в доме Васудевы в Матхуре, Кришна переместил Себя в Гокулу, расположенную на другом берегу Ямуны, а через некоторое время Он вместе со Своим отцом, матерью и другими родственниками переехал в Нанда-грам, во Вриндаван. Махараджа Парикшит очень хотел услышать о деяниях Кришны во Вриндаване. Вся эта песнь «Шримад-Бхагаватам» повествует о многочисленных деяниях, которые Кришна совершил во Вриндаване и Двараке. Первые сорок глав описывают жизнь Кришны во Вриндаване, а последующие пятьдесят глав — Его жизнь в Двараке. Горя желанием услышать о Кришне, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о Его деяниях во всех подробностях.


ШБ 10.1.10


врадже васан ким акарон

мадхупурйам ча кешавах

бхратарам чавадхит камсам

матур аддхатад-арханам


врадже — во Вриндаване; васан — живущий; ким акарот — что (Он) делал; мадхупурйам — в Матхуре; ча — и; кешавах — Господь Кришна, убивший Кеши; бхратарам — брата; ча — и; авадхит — убил; камсам — Камсу; матух — матери; аддха — непосредственно; а-тат-арханам — то, что не одобряется шастрами.


Господь Кришна жил и во Вриндаване, и в Матхуре. Что Он там делал? Почему Он убил Камсу, брата Своей матери? Шастры ни при каких обстоятельствах не дозволяют такое убийство.


Комментарий:


Дядя по матери, то есть брат матери, — все равно что отец. Если у человека нет сына, законным наследником его собственности становится племянник, сын его сестры. Почему же Кришна собственноручно убил Камсу, брата Своей матери? Махараджа Парикшит очень хотел в этом разобраться.


ШБ 10.1.11


дехам манушам ашритйа

кати варшани вршнибхих

йаду-пурйам сахаватсит

патнйах катй абхаван прабхох


дехам — тело; манушам — человеческое; ашритйа — приняв; кати варшани — сколько лет; вршнибхих — с потомками Вришни (теми, кто родился в семье Вришни); йаду-пурйам — в Двараке, резиденции Ядавов; саха — вместе; аватсит — (Господь) жил; патнйах — жен; кати — сколько; абхаван — было; прабхох — у Господа.


У Кришны, Верховной Личности Бога, нет материального тела, однако Он является в образе человека. Сколько лет Он провел вместе с потомками Вришни? Сколько у Него было жен и сколько лет Он жил в Двараке?


Комментарий:


Во многих местах говорится, что Верховная Личность Бога — сач-чид-ананда-виграха: у Господа духовное тело, исполненное блаженства. По форме Его тело наракрити: оно в точности напоминает человеческое. Та же мысль выражена здесь словами манушам ашритйа, которые указывают на то, что Он обретает тело, в точности напоминающее тело человека. Есть множество утверждений, отрицающих то, что Кришна — ниракара, лишенный формы. У Бога есть образ, и этот образ точно такой же, как образ человека. Эта истина не подлежит сомнению.


ШБ 10.1.12


этад анйач ча сарвам ме

муне кршна-вичештитам

вактум архаси сарваджна

шраддадханайа вистртам


этат — это (все эти подробности); анйат ча — и другое; сарвам — все; ме — мне; муне — о великий мудрец; кршна-вичештитам — деяния Господа Кришны; вактум — описать; архаси — (ты) способен; сарва-джна — (ибо ты) всезнающ; шраддадханайа — мне, не завидующему Господу Кришне, обладающему полной верой в Него; вистртам — подробно.


О великий мудрец, ты знаешь о Кришне все, так, пожалуйста, подробно опиши все те деяния, о которых я спросил, а также те, о которых я не спросил, ибо я полон веры и желания слушать о них.


ШБ 10.1.13


наишатидухсаха кшун мам

тйактодам апи бадхате

пибантам тван-мукхамбходжа

чйутам хари-катхамртам


на — не; эша — этот; ати-духсаха — невыносимый; кшут — голод; мам — мне; тйакта-удам — переставшему пить воду; апи — даже; бадхате — препятствует; пибантам — пьющему; тват-мукха-амбходжа-чйутам — льющийся из твоих лотосных уст; хари-катха-амртам — нектар повествований о Кришне.


В преддверии смерти я дал обет даже не пить воды, но, поскольку я пью нектар повествований о Кришне, льющийся из твоих лотосных уст, голод и жажда, которые обычно так трудно переносить, не могут помешать мне.


Комментарий:


Чтобы подготовиться к смерти, ожидавшей его через семь дней, Махараджа Парикшит полностью отказался от еды и питья. Как и любой человек, переставший есть и пить, он, конечно же, испытывал голод и жажду, поэтому у Шукадевы Госвами могла возникнуть мысль прекратить свое трансцендентное повествование о Кришне; однако Махараджа Парикшит, несмотря на пост, вовсе не чувствовал себя утомленным. «Голод и жажда, которые я испытываю из-за своего поста, нисколько не беспокоят меня, — говорит он. — Как-то раз, охваченный жаждой, я вошел в ашрам Шамики Муни, однако муни не дал мне воды. Тогда я повесил ему на плечо мертвую змею, и за это мальчик-брахман проклял меня. Но сейчас я не испытываю никаких страданий. Голод и жажда не доставляют мне ни малейшего беспокойства». Этот пример показывает, что, когда сознание человека находится на материальном уровне, голод и жажда изнуряют его, но человек, обретший духовное сознание, не ведает усталости.


Весь мир страдает от духовной жажды. Все живые существа — Брахман, вечные души, и, чтобы утолить их голод и жажду, необходима духовная пища. К сожалению, люди этого мира ничего не знают о нектаре кришна-катхи. Вот почему Движение сознания Кришны — это подлинное благословение для философов, религиозных людей и даже обычных людей. Кришна и кришна-катха, несомненно, обладают огромной притягательной силой. Именно поэтому Абсолютную Истину называют Кришной, «самым притягательным».


Слово амрта в одном из своих значений указывает на луну, а слово амбуджа означает «лотос». Любой, кто слушает кришна-катху из уст Шукадевы Госвами, наслаждается приятным лунным светом в сочетании с приятным ароматом лотоса. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) сказано:


матир на кршне паратах свато ва

митхо ’бхипадйета грха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам


«Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе». В наши дни все человечество занято «жеванием пережеванного» (пунах пунаш чарвита-чарвананам). Люди готовы подвергаться мртйу-самсара-вартмани, то есть рождаться в одном теле, умирать, потом получать другое тело и опять умирать. Чтобы прекратить эту череду рождений и смертей, абсолютно необходима кришна-катха, или сознание Кришны. Но только тот, кто слушает кришна-катху из уст осознавшей себя души, такой как Шукадева Госвами, способен по-настоящему вкусить нектар кришна-катхи, навсегда избавляющей человека от мирской усталости, и наслаждаться трансцендентным бытием, полным блаженства. На примере Движения сознания Кришны мы видим, что те, кто изведал нектар кришна-катхи, утрачивают все материальные желания, тогда как те, кто не способен понять Кришну или кришна-катху, называют жизнь в сознании Кришны «промыванием мозгов» и «контролем над сознанием». Преданные наслаждаются духовным блаженством, а непреданные удивляются, что преданные не стремятся ни к чему материальному.


ШБ 10.1.14


сута увача

эвам нишамйа бхргу-нандана садху-вадам

ваийасаких са бхагаван атха вишну-ратам

пратйарчйа кршна-чаритам кали-калмаша-гхнам

вйахартум арабхата бхагавата-прадханах


сутах увача — Сута Госвами сказал; эвам — так; нишамйа — выслушав; бхргу-нандана — о сын династии Бхригу (Шаунака); садху-вадам — благочестивые вопросы; ваийасаких — сын Вьясадевы (Шукадева Госвами); сах — он; бхагаван — могущественнейший; атха — так; вишну-ратам — тому, кого всегда защищал Вишну (Махарадже Парикшиту); пратйарчйа — почтительно поклонившись; кршна-чаритам — деяния Господа Кришны; кали-калмаша-гхнам — уменьшающие невзгоды нынешнего века, Кали-юги; вйахартум — описывать; арабхата — начал; бхагавата-прадханах — главный среди чистых преданных (Шукадева Госвами).


Сута Госвами сказал: О сын Бхригу [Шаунака Риши], услышав благочестивые вопросы Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, сын Вьясадевы и самый почитаемый из преданных, почтительно поблагодарил царя. Затем он начал говорить на темы, которые связаны с Кришной и способны избавить тех, кто живет в нынешнюю эпоху, век Кали, от любых страданий.


Комментарий:


Употребленные в этом стихе слова кршна-чаритам кали-калмаша-гхнам указывают на то, что деяния Господа Кришны, несомненно, являются лучшей панацеей от всех страданий, особенно в нынешний век Кали. Говорится, что в Кали-югу люди живут совсем недолго и лишены духовного сознания. Если кто-то и проявляет интерес к духовной культуре, их вводят в заблуждение многочисленные мнимые свами и йоги, которые не рассказывают кришна-катху. Поэтому в большинстве своем люди неудачливы и страдают от всевозможных бед. По просьбе Нарады Муни, Шрила Вьясадева создал «Шримад-Бхагаватам», чтобы облегчить страдания тех, кто живет в этот век (кали-калмаша-гхнам). Движение сознания Кришны старается просветить людей, давая им доступ к радующим сердце повествованиям «Шримад-Бхагаватам». И по всему миру представители самых разных слоев общества, особенно культурные, образованные люди, принимают учение «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты».


Шрила Шукадева Госвами назван в этом стихе бхагавата-прадханах, а Махараджа Парикшит — вишну-ратам. Эти два слова имеют одинаковый смысл: Махараджа Парикшит был великим преданным Кришны, и Шукадева Госвами тоже был великим святым и великим преданным Кришны. Встретившись, чтобы дать людям кришна-катху, они несут страждущему человечеству огромное облегчение.


анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам


«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева создал ведическое писание, „Шримад-Бхагаватам“, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6). Обычные люди не подозревают, что слова «Шримад-Бхагаватам» способны избавить все человечество от мучений Кали-юги (кали-калмаша-гхнам).


ШБ 10.1.15


шри-шука увача

самйаг вйавасита буддхис

тава раджарши-саттама

васудева-катхайам те

йадж джата наиштхики ратих


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; самйак — полностью; вйавасита — сосредоточенный; буддхих — разум; тава — твой, о повелитель; раджа-рши-саттама — о лучший из раджарши, праведных царей; васудева-катхайам — в повествованиях о Васудеве, Кришне; те — твое; йат — потому что; джата — развившееся; наиштхики — непрекращающееся; ратих — влечение или экстатическое преданное служение.


Шрила Шукадева Госвами сказал: Государь, лучший из святых царей, так как тебя очень привлекают повествования о Васудеве, ясно, что твой разум полностью сосредоточен на постижении духовной науки, которая является единственной истинной целью человечества. И поскольку это влечение не проходит, оно, безусловно, имеет глубокие корни.


Комментарий:


Для раджарши, или главы правительства, кришна-катха обязательна. Об этом упоминается и в «Бхагавад-гите» (имам раджаршайо видух). К сожалению, в наше время государственную власть постепенно захватывают люди третьего и четвертого сорта, которые не обладают духовным знанием, и потому общество стремительно деградирует. Главы государств должны знать кришна-катху, а иначе как их подданные смогут обрести счастье и избавиться от мук материального существования? Если человек сосредоточил свой ум на Кришне, это признак того, что он ясно понимает, в чем ценность жизни. Махараджа Парикшит был раджарши-саттама, лучшим из святых царей, а Шукадева Госвами — муни-саттама, лучшим из муни. Оба занимали это высокое положение, ибо обоих интересовала кришна-катха. Возвышенное положение говорящего и слушающих кришна-катху очень хорошо объясняется в следующем стихе. Кришна-катха настолько воодушевляет, что Махараджа Парикшит забыл обо всем материальном, даже о еде и питье. Этот пример показывает, каким образом Движение сознания Кришны должно охватить весь мир, поднимая и говорящих, и слушающих кришна-катху на трансцендентный уровень и возвращая их домой, к Богу.


ШБ 10.1.16


васудева-катха-прашнах

пурушамс трин пунати хи

вактарам праччхакам шротрмс

тат-пада-салилам йатха


васудева-катха-прашнах — вопрошание о деяниях и качествах Васудевы, Кришны; пурушан — людей; трин — трех; пунати — очищает; хи — поистине; вактарам — говорящего, такого как Шукадева Госвами; праччхакам — пытливого слушателя, подобного Махарадже Парикшиту; шротрн — тех, кто, находясь рядом с ними, внимает этим повествованиям; тат-пада-салилам йатха — как воды Ганги, берущей начало от большого пальца ноги Господа Вишну, очищают весь мир.


Ганга, беря начало от большого пальца ноги Господа Вишну, очищает все три мира: верхние, средние и низшие планетные системы. Подобно этому, когда человек задает вопросы об играх и качествах Господа Васудевы, Кришны, очищаются три категории людей: тот, кто говорит, или проповедует, тот, кто спрашивает, и те, кто слушает.


Комментарий:


Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Те, кто считает целью своей жизни познание трансцендентного, должны обратиться к истинному духовному учителю. Тасмад гурумпрападйета. Необходимо предаться такому гуру, способному сообщить достоверные сведения о Кришне. И мы видим, что Махараджа Парикшит предался достойному учителю, Шукадеве Госвами, чтобы услышать от него васудева-катху. Васудева — это изначальная Личность Бога, и Его духовные деяния бесчисленны. «Шримад-Бхагаватам» состоит из описаний таких деяний, а в «Бхагавад-гите» записаны слова Самого Васудевы. Движение сознания Кришны основано на васудева-катхе, и любой, кто слушает ее, любой, кто присоединяется к этому Движению, и любой, кто проповедует васудева-катху, очистится.


ШБ 10.1.17


бхумир дрпта-нрпа-вйаджа

даитйаника-шатайутаих

акранта бхури-бхарена

брахманам шаранам йайау


бхумих — мать-Земля; дрпта — возгордившихся; нрпа-вйаджа — выступавших в роли царей, олицетворяющих высшую государственную власть; даитйа — демонов; аника — воинских подразделений; шата-айутаих — сотнями тысяч; акранта — перегруженная; бхури-бхарена — бременем ненужных войск; брахманам — к Господу Брахме; шаранам — под защиту; йайау — отправилась.


Некогда мать-Земля, изнывавшая под бременем сотен тысяч армий, собранных тщеславными демонами, которые рядились в одежды царей, обратилась за помощью к Господу Брахме.


Комментарий:


Когда бремя военной мощи в этом мире становится непомерным, а различными государствами начинают управлять демоничные цари и президенты, это бремя становится причиной прихода Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда обитатели Земли становятся атеистами, безбожниками, они опускаются до уровня животных, вроде собак и свиней, и занимаются только тем, что облаивают друг друга. Это называется дхармасйа глани, отклонением от цели жизни. Человеческая жизнь предназначена для достижения высшего совершенства — сознания Кришны, но, когда люди становятся безбожниками, а президенты или цари чрезмерно гордятся своей военной мощью, они занимаются только тем, что сражаются и укрепляют вооруженные силы своих государств. Мы видим, что в наши дни каждое государство занято созданием атомного оружия, чтобы подготовиться к третьей мировой войне. Никакой надобности в этих приготовлениях нет: они всего лишь результат гордыни людей, стоящих во главе различных государств. Настоящая обязанность глав исполнительной власти — заботиться о том, чтобы их подданные были счастливы, помогая им обрести сознание Кришны в соответствии с их положением в обществе. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах (Б.-г., 4.13). Руководитель должен обучать людей исполнять обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, тем самым помогая им постепенно обрести сознание Кришны. Однако вместо этого мошенники и воры в обличье народных защитников организуют избирательную систему и, прикрываясь демократическими лозунгами, дорываются до власти и эксплуатируют людей. Уже в глубокой древности асуры, те, кто не обладает сознанием Бога, становились главами государств, и теперь происходит то же самое. Государства заняты в первую очередь укреплением своих вооруженных сил. Иногда они тратят на эти цели шестьдесят пять процентов национального дохода. Но почему деньги, заработанные тяжелым трудом множества людей, должны тратиться на такие цели? Поскольку сейчас сложилась такая ситуация, Кришна нисшел в этот мир в виде Движения сознания Кришны. Этого и следовало ожидать, ибо без Движения сознания Кришны в мире не может быть ни покоя, ни счастья.


ШБ 10.1.18


гаур бхутвашру-мукхи кхинна

кранданти карунам вибхох

упастхитантике тасмаи

вйасанам самавочата


гаух — облик коровы; бхутва — приняв; ашру-мукхи — та, у которой слезы на глазах; кхинна — расстроенная; кранданти — рыдающая; карунам — жалобно; вибхох — Господом Брахмой; упастхита — предстала; антике — перед; тасмаи — ему (Господу Брахме); вйасанам — горе; самавочата — поведала.


Мать-Земля приняла облик коровы. Охваченная горем, со слезами на глазах она предстала перед Господом Брахмой и поведала ему о своем несчастье.


ШБ 10.1.19


брахма тад-упадхарйатха

саха деваис тайа саха

джагама са-три-найанас

тирам кшира-пайо-нидхех


брахма — Господь Брахма; тат-упадхарйа — правильно все поняв; атха — затем; саха — вместе; деваих — с полубогами; тайа саха — с ней (с матерью-Землей); джагама — отправился; са-три-найанах — с Господом Шивой, у которого три глаза; тирам — на берег; кшира-пайах-нидхех — Молочного океана.


Услышав о плачевном положении матери-Земли, Господь Брахма вместе с ней, Господом Шивой и остальными полубогами отправился на берег Молочного океана.


Комментарий:


Поняв, что Земля в опасности, Господь Брахма прежде всего посетил полубогов во главе с Господом Индрой, отвечающих за различные сферы жизни вселенной, а также Господа Шиву, разрушителя. Поддержание и разрушение происходят постоянно, в соответствии с волей Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.8) сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Тех, кто повинуется законам Бога, защищают Его слуги, полубоги; тех же, чье присутствие во вселенной нежелательно, уничтожает Господь Шива. Сначала Господь Брахма встретился со всеми полубогами, в том числе с Господом Шивой. Затем они вместе с матерью-Землей отправились на берег Молочного океана, посреди которого на белом острове, Шветадвипе, возлежит Господь Вишну.


ШБ 10.1.20


татра гатва джаганнатхам

дева-девам вршакапим

пурушам пуруша-суктена

упатастхе самахитах


татра — туда (на берег Молочного океана); гатва — придя; джаганнатхам — владыке всей вселенной, Верховному Существу; дева-девам — верховному Богу всех богов; вршакапим — Верховной Личности, Вишну, который обеспечивает всех живых существ и уменьшает их страдания; пурушам — Верховной Личности; пуруша-суктена — ведической мантрой, которая называется пуруша-суктой; упатастхе — совершили поклонение; самахитах — внимательно.


Придя на берег Молочного океана, полубоги совершили обряд поклонения Верховной Личности, Господу Вишну, владыке всей вселенной, верховному Богу всех богов, который заботится обо всех живых существах и уменьшает их страдания. С великой сосредоточенностью они произносили ведические мантры пуруша-сукта, вознося почтение Господу Вишну, лежащему на океане молока.


Комментарий:


По отношению к Верховной Личности Бога все полубоги, в том числе Господь Брахма, Господь Шива, Индра, Чандра и Сурья, занимают подчиненное положение. Что говорить о полубогах — даже среди людей есть много влиятельных личностей, которые руководят работой различных предприятий и учреждений. Но Господь Вишну — это Бог богов (парамешвара). Он парама-пуруша, Верховное Существо, Параматма. О том же говорится в «Брахма-самхите» (5.1): ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах — «Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства». Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он, вот почему в данном стихе по отношению к Господу употреблены такие слова, как джаганнатха, дева-дева, вршакапи и пуруша. Подтверждением верховенства Господа Вишну служат также слова Арджуны в «Бхагавад-гите» (10.12):


парам брахма парам дхама

павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум


«Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший». Кришна — это ади-пуруша, изначальная Личность Бога (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами). Вишну является полной экспансией Господа Кришны, и все вишну-таттвы относятся к категории парамешвары, дева-девы.


ШБ 10.1.21


гирам самадхау гагане самиритам

нишамйа ведхас тридашан увача ха

гам паурушим ме шрнутамарах пунар

видхийатам ашу татхаива ма чирам


гирам — прозвучавшую речь; самадхау — в трансе; гагане — в небе; самиритам — произнесенную; нишамйа — услышав; ведхах — Господь Брахма; тридашан — полубогам; увача — сказал; ха — о; гам — приказ; паурушим — полученный от Верховной Личности; ме — от меня; шрнута — услышьте же; амарах — о полубоги; пунах — вновь; видхийатам — да будет исполнен; ашу — немедленно; татха эва — именно так; ма — не; чирам — медлите.


Находясь в медитативном трансе, Господь Брахма услышал прозвучавшие с неба слова Господа Вишну. После этого он сказал полубогам: «О полубоги, услышьте же от меня повеление Кширодакашайи Вишну, Верховной Личности, и без промедлений неукоснительно исполните его».


Комментарий:


Из данного стиха явствует, что есть люди, способные услышать в медитативном трансе слова Верховной Личности Бога. Современная наука дала нам телефоны, посредством которых можно слышать звуки, произносимые на большом расстоянии. Аналогичным образом, Господь Брахма способен слышать внутри себя слова Господа Вишну, хотя другие не слышат их. Это подтверждается в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): тене брахма хрда йа ади-кавайе. Ади-кави — это Господь Брахма. На заре творения Господь Брахма через сердце (хрда) получил от Господа Вишну ведические наставления. То же самое описывается и здесь. Брахма, находясь в медитативном трансе, смог услышать слова Кширодакашайи Вишну и затем передал полубогам послание Господа. Так и на заре существования вселенной Брахма прежде всех получил от Верховной Личности Бога ведическое знание, открывшееся ему из глубины сердца. В обоих случаях воля Всевышнего была поведана Господу Брахме одним и тем же способом. Иначе говоря, хотя Господь Вишну оставался невидимым даже для Господа Брахмы, Господь Брахма мог слышать Его слова в своем сердце. Бог, Верховная Личность, невидим даже для Господа Брахмы, однако Он нисходит на Землю и являет Себя взорам обыкновенных людей. Это, несомненно, акт Его беспричинной милости, но глупцы и непреданные считают Кришну обычной исторической личностью. Они думают, что Господь — обыкновенный человек, подобный им; поэтому их называют мудхами (аваджананти мам мудхах). Такие демоничные люди, пренебрегающие беспричинной милостью Верховной Личности Бога, не способны понять наставления «Бхагавад-гиты» и потому дают им ложные толкования.


ШБ 10.1.22


пураива пумсавадхрто дхара-джваро

бхавадбхир амшаир йадушупаджанйатам

са йавад урвйа бхарам ишварешварах

сва-кала-шактйа кшапайамш чаред бхуви


пура — ранее; эва — поистине; пумса — Верховной Личностью Бога; авадхртах — известны; дхара-джварах — беды Земли; бхавадбхих — вами; амшаих — распространившими себя в виде полных экспансий; йадушу — среди членов семьи царя Яду; упаджанйатам — должны будете родиться; сах — Он (Верховная Личность Бога); йават — пока; урвйах — Земли; бхарам — бремя; ишвара-ишварах — Владыка владык; сва-кала-шактйа — Своей энергией, временем; кшапайан — уменьшающий; чарет — будет перемещаться; бхуви — по поверхности Земли.


Господь Брахма сообщил полубогам: Прежде чем мы подали Господу наше прошение, Он уже знал о бедствиях, происходящих на Земле. Поэтому все вы, полубоги, должны воплотиться, родившись сыновьями и внуками Ядавов, и оставаться на Земле, пока Господь будет находиться на ней, чтобы с помощью Своей энергии — вечного времени — облегчить ее бремя.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.39) сказано:


рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан

нанаватарам акарод бхуванешу кинту

кршнах свайам самабхават парамах пуман йо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, который всегда пребывает в виде Своих разнообразных полных воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и во множестве частичных воплощений, но при этом остается изначальной Личностью Бога, Кришной, и иногда Сам приходит в этот мир».


В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: пураива пумсавадхрто дхара-джварах. Слово пумса относится к Кришне, который уже знал, что весь мир страдает, из-за того что в нем стало слишком много демонов. Не признавая верховную власть Личности Бога, демоны объявляют себя независимыми царями и президентами и нарушают мирную жизнь на Земле, наращивая военную мощь. Когда эти нарушения становятся вопиющими, приходит Кришна. В наше время демонические государства в разных частях Земли тоже наращивают свою военную мощь, а весь мир страдает. Поэтому Кришна явился в образе Своего имени в Движении Харе Кришна, которое непременно облегчит бремя Земли. Философы, религиозные деятели и простые люди должны отнестись к этому Движению очень серьезно, ибо никакие планы и проекты, создаваемые человеком, не помогут установить на Земле мир. Трансцендентный звук мантры Харе Кришна неотличен от Самого Кришны.


нама чинтаманих кршнаш

чаитанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитйа-мукто

’бхиннатван нама-наминох


Падма-пурана


Нет разницы между звуком мантры Харе Кришна и Кришной как личностью.


ШБ 10.1.23


васудева-грхе сакшад

бхагаван пурушах парах

джанишйате тат-прийартхам

самбхаванту сура-стрийах


васудева-грхе — в доме Васудевы (которому предстояло стать отцом Кришны); сакшат — лично; бхагаван — всемогущая Верховная Личность Бога; пурушах — изначальная личность; парах — трансцендентная; джанишйате — явится; тат-прийа-артхам — ради Его удовлетворения; самбхаванту — пусть родятся; сура-стрийах — все жены полубогов.


Сам Шри Кришна, всемогущая Верховная Личность Бога, явится в этот мир как сын Васудевы. Поэтому все жены полубогов тоже должны родиться на Земле, чтобы удовлетворять Его.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти — покинув материальное тело, преданный Господа возвращается домой, к Богу. Это значит, что сначала преданный переносится в ту вселенную, где в тот момент находится и являет Свои игры Господь. Существует великое множество вселенных, и в каждое мгновение Господь являет Себя в какой-либо из них. Вот почему Его игры называют нитья-лилой, вечными играми. Господь появляется в образе младенца в доме Деваки снова и снова, то в одной вселенной, то в другой. Итак, сначала преданный переносится в ту вселенную, где в это время разворачиваются игры Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», даже если преданный не достиг совершенства в преданном служении, он получает возможность наслаждаться счастливой жизнью на райских планетах, где обитают самые благочестивые люди, а потом рождается в доме шучи или шримана, то есть добродетельного брахмана или богатого вайшьи (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате). Таким образом, чистый преданный, даже если он не достиг полного совершенства в преданном служении, переносится на высшие планеты, где живут праведники. Оттуда такой преданный, если он стал совершенным в своем служении, переносится на ту планету, где проходят игры Господа. В данном стихе сказано: самбхаванту сура-стрийах. Сура-стри, обитательницам райских планет, было велено явиться в роду Яду во Вриндаване, чтобы украсить собой игры Господа Кришны. Затем, научившись жить вместе с Кришной, эти сура-стри должны будут перенестись на изначальную Голоку Вриндавану. Во время игр Господа Кришны в этом мире сура-стри должны были родиться в разных семьях и обликах, чтобы доставлять удовольствие Господу и таким образом пройти полное обучение, прежде чем отправиться на вечную Голоку Вриндавану. Благодаря общению с Господом Кришной, будь то в Дварака-пури, Матхура-пури или во Вриндаване, они непременно вернулись бы домой, к Богу. Среди сура-стри, жительниц райских планет, много преданных, например, мать Упендры, воплощения Кришны. Именно таких женщин, преданных Господу, Он призвал явиться на Земле вместе с Ним.


ШБ 10.1.24


васудева-каланантах

сахасра-ваданах сварат

аграто бхавита дево

харех прийа-чикиршайа


васудева-кала анантах — полная экспансия Кришны, именуемая Анантадевой или Санкаршаной Анантой, вездесущее воплощение Верховного Господа; сахасра-ваданах — тот, у кого тысячи голов; сварат — полностью независимый; агратах — прежде; бхавита — явится; девах — Господь; харех — Господа Кришны; прийа-чикиршайа — с желанием доставить удовольствие.


Главное проявление Кришны — Санкаршана, именуемый Анантой. Он источник всех воплощений Господа в материальном мире. До прихода Господа Кришны этот изначальный Санкаршана появится в образе Баладевы, чтобы доставлять удовольствие Верховному Господу Кришне в Его трансцендентных играх.


Комментарий:


Шри Баладева — это Сам Верховный Господь. Он обладает той же верховной властью, что и Сам Всевышний, но, где бы ни появлялся Кришна, Шри Баладева появляется вместе с Ним как Его брат — иногда старший, а иногда младший. Когда Кришна приходит в материальный мир, все Его полные экспансии и другие воплощения приходят вместе с Ним. Это подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите». На этот раз Баладеве предстояло явиться перед Кришной в роли старшего брата Кришны.


ШБ 10.1.25


вишнор майа бхагавати

йайа саммохитам джагат

адишта прабхунамшена

карйартхе самбхавишйати


вишнох майа — шакти Верховного Господа, Вишну; бхагавати — та, которая находится на одном уровне с Бхагаваном и потому известна как Бхагавати; йайа — которой; саммохитам — очарованы; джагат — все миры, и материальные, и духовные; адишта — та, которой приказано; прабхуна — господином; амшена — с разными видами своей энергии; карйа-артхе — ради выполнения задания; самбхавишйати — явится.


Энергия Господа, которая известна как вишну-майя и неотлична от Верховной Личности Бога, тоже явится вместе с Господом Кришной. Эта энергия, действуя по-разному, очаровывает все миры, как материальные, так и духовные. По указанию своего повелителя она явится вместе со своими разнообразными энергиями, чтобы исполнять миссию Господа.


Комментарий:


Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В Ведах сказано, что энергии Верховной Личности Бога называются по-разному, например, йогамайя и махамайя. Однако в высшем смысле энергия Господа едина, точно так же, как едина электрическая энергия, хотя она может как охлаждать, так и нагревать. Энергия Господа действует и в духовном, и в материальном мире. В духовном мире она действует как йогамайя, а в материальном мире та же энергия действует как махамайя, подобно электричеству, с помощью которого работают и нагревательные, и охлаждающие приборы. В материальном мире энергия Господа, действуя как махамайя, все дальше уводит обусловленные души от преданного служения. В «Бхагаватам» сказано: йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам. В материальном мире обусловленная душа считает себя порождением три-гуны, трех гун материальной природы. Это называется телесной концепцией жизни. Из-за соприкосновения с тремя гунами материальной энергии каждый отождествляет себя с телом. Один считает себя брахманом, другой — кшатрием, третий — вайшьей или шудрой. На самом же деле живое существо — это не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, а частица Верховного Господа (мамаивамшах), однако, будучи покрытым материальной энергией, махамайей, оно отождествляет себя с разными материальными телами. Но когда обусловленная душа обретает освобождение, она считает себя вечным слугой Кришны. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. Когда живое существо достигает этого положения, та же энергия, действуя как йогамайя, все больше и больше помогает ему очищаться и отдавать свои силы служению Господу.


Душа может быть обусловленной или освобожденной, но верховная власть в любом случае принадлежит Господу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.10), майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — по воле Верховной Личности Бога материальная энергия, махамайя, воздействует на обусловленные души.


пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате


«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). У обусловленных душ нет никакой свободы, однако, находясь в заблуждении, во власти махамайи, они по глупости своей считают себя независимыми (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате). Но, когда обусловленная душа, преданно служа Господу, обретает освобождение, ей предоставляется все больше и больше возможностей наслаждаться общением с Верховной Личностью Бога в различных трансцендентных взаимоотношениях, таких как дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса и мадхурья-раса.


Таким образом, у энергии Господа, вишну-майи, есть два аспекта: авараника и унмукха. Когда Господь явился в этот мир, Его энергия пришла вместе с Ним и действовала здесь на разных людей по-разному. По отношению к Яшоде, Деваки и другим ближайшим спутникам Господа она действовала как йогамайя, а по отношению к Камсе, Шалве и прочим асурам она действовала в другом качестве. По воле Господа Кришны Его энергия йогамайя пришла вместе с Ним и стала действовать в соответствии со временем и обстоятельствами. Карйартхе самбхавишйати. Йогамайя действовала по-разному, осуществляя по желанию Господа различные цели. В «Бхагавад-гите» (9.13) об этом говорится так: махатманас ту мампартха даивим пракртим ашритах. Махатмами, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа, руководит йогамайя, тогда как дуратмами, теми, кто не занимается преданным служением, руководит махамайя.


ШБ 10.1.26


шри-шука увача

итй адишйамара-ганан

праджапати-патир вибхух

ашвасйа ча махим гирбхих

сва-дхама парамам йайау


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; адишйа — поставив в известность; амара-ганан — всех полубогов; праджапати-патих — Господь Брахма, владыка Праджапати; вибхух — всемогущий; ашвасйа — утешив; ча — также; махим — мать-Землю; гирбхих — ласковыми словами; сва-дхама — свою планету, Брахмалоку; парамам — на лучшую (в этой вселенной); йайау — отправился.


Шукадева Госвами продолжал: Дав полубогам эти наставления и утешив мать-Землю, могущественный Господь Брахма, повелевающий остальными Праджапати и потому именуемый Праджапати-пати, вернулся в свою обитель, на Брахмалоку.


ШБ 10.1.27


шурасено йадупатир

матхурам авасан пурим

матхуран чхурасенамш ча

вишайан бубхудже пура


шурасенах — царь Шурасена; йаду-патих — глава династии Яду; матхурам — в место, которое называется Матхурой; авасан — переселился; пурим — в город; матхуран — место в районе Матхуры; шурасенан ча — место, которое называется Шурасена; вишайан — царства; бубхудже — использовал для своего удовольствия; пура — прежде.


Еще до этого Шурасена, глава рода Яду, переселился в город Матхуру. Там, в местах носивших имя Матхуры и Шурасены, он наслаждался жизнью.


ШБ 10.1.28


раджадхани татах сабхут

сарва-йадава-бхубхуджам

матхура бхагаван йатра

нитйам саннихито харих


раджадхани — столица; татах — с тех пор; са — та (страна и город, который называется Матхура); абхут — стала; сарва-йадава-бхубхуджам — всех царей, рождавшихся в династии Яду; матхура — место, называемое Матхурой; бхагаван — Верховная Личность Бога; йатра — где; нитйам — вечно; саннихитах — тесно связанный (с тем местом), вечно там живущий; харих — Господь, Верховная Личность Бога.


С тех пор Матхура была столицей всех царей династии Яду. Город Матхура и его окрестности очень тесно связаны с Кришной, ибо Господь Кришна вечно живет там.


Комментарий:


Следует понимать, что город Матхура является трансцендентной обителью Господа Кришны. Матхура — это не обычный, материальный, город, ибо она вечно связана с Верховной Личностью Бога. Вриндаван находится в административном подчинении Матхуры и существует до сих пор. Поскольку Матхура и Вриндаван вечно связаны с Кришной, говорится, что Господь Кришна никогда не покидает Вриндаван (врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати). Место, в административном округе Матхура, которое называется Вриндаваном, остается трансцендентным и поныне, и все, кто посещает это место, духовно очищаются. Навадвипа-дхама тоже тесно связана с Враджабхуми. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:


шри гауда-мандала-бхуми,


йеба джане чинтамани,

та’ра хайа враджабхуме васа


Враджабхуми — это Матхура-Вриндаван, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны друг от друга. Поэтому любой, кто живет в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху — это одна и та же личность, живет во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване. Господь предоставил обусловленным душам возможность жить в Матхуре, Вриндаване и Навадвипе и благодаря этому быть напрямую связанными с Верховной Личностью Бога. Просто живя в этих местах, можно непосредственно соприкасаться с Господом. Многие преданные дают обет никогда не покидать Вриндаван и Матхуру. Это, несомненно, хороший обет, однако, если человек покидает Вриндаван, Матхуру или Навадвипа-дхаму ради служения Господу, он не утрачивает связь с Верховной Личностью Бога. В любом случае необходимо понимать трансцендентное положение Матхуры-Вриндавана и Навадвипа-дхамы. Каждый, кто занимается преданным служением в этих местах, покинув тело, обязательно возвращается домой, к Богу. Поэтому слова матхура бхагаван йатра нитйам саннихито харих особенно важны. Преданный должен сделать все, что в его силах, чтобы воспользоваться этим наставлением. Всякий раз, когда Верховный Господь Сам приходит в этот мир, Он является в Матхуре, ибо связан с ней тесными узами. Иначе говоря, хотя Матхура и Вриндаван расположены на Земле, они представляют собой трансцендентные обители Господа.


ШБ 10.1.29


тасйам ту кархичич чхаурир

васудевах кртодвахах

девакйа сурйайа сардхам

прайане ратхам арухат


тасйам — в ней (в том месте, которое называется Матхурой); ту — поистине; кархичит — когда-то; шаурих — полубог, потомок Шуры; васудевах — явившийся в образе Васудевы; крта-удвахах — сочетавшийся браком; девакйа — с Деваки; сурйайа — с молодой женой; сардхам — вместе; прайане — для возвращения домой; ратхам — на колесницу; арухат — взошел.


Некоторое время назад Васудева, принадлежавший к роду полубогов [или к династии Шуры], женился на Деваки. После свадьбы он взошел на свою колесницу, чтобы вместе с молодой женой вернуться домой.


ШБ 10.1.30


уграсена-сутах камсах

свасух прийа-чикиршайа

рашмин хайанам джаграха

раукмаи ратха-шатаир вртах


уграсена-сутах — сын Уграсены; камсах — по имени Камса; свасух — сестре (Деваки); прийа-чикиршайа — с желанием сделать приятное (по случаю ее свадьбы); рашмин — поводья; хайанам — лошадей; джаграха — взял; раукмаих — золотыми; ратха-шатаих — сотнями колесниц; вртах — окруженный.


Камса, сын царя Уграсены, желая оказать любезность своей сестре Деваки по случаю ее свадьбы, взялся править лошадьми и стал возничим ее колесницы. Его окружали сотни золотых колесниц.


ШБ 10.1.31-32


чатух-шатам парибархам

гаджанам хема-малинам

ашванам айутам сардхам

ратханам ча три-шат-шатам


дасинам сукумаринам

две шате самаланкрте

духитре деваках прадад

йане духитр-ватсалах


чатух-шатам — четыреста; парибархам — приданое для Деваки; гаджанам — слонов; хема-малинам — украшенных гирляндами из золота; ашванам — лошадей; айутам — десять тысяч; сардхам — вместе; ратханам — колесниц; ча — и; три-шат-шатам — трижды по шестьсот (тысячу восемьсот); дасинам — служанок; су-кумаринам — очень юных и красивых незамужних девушек; две — две; шате — сотни; самаланкрте — увешанные украшениями; духитре — дочери; деваках — царь Девака; прадат — преподнес в дар; йане — уезжающей; духитр-ватсалах — очень любящий свою дочь.


Царь Девака, отец Деваки, очень любил свою дочь. Поэтому, когда она покидала отчий дом вместе со своим мужем, Девака дал ей в приданое четыреста слонов, украшенных золотыми гирляндами. В придачу к ним он дал ей десять тысяч лошадей, тысячу восемьсот колесниц и двести красивых юных служанок с богатыми украшениями.


Комментарий:


Обычай давать своей дочери приданое существовал в ведической цивилизации с очень давних пор. Даже в наши дни, следуя тому же обычаю, отец, у которого есть деньги, дает своей дочери богатое приданое. Дочь никогда не наследовала отцовское имущество, поэтому, когда она выходила замуж, любящий отец давал ей всего как можно больше. Итак, согласно ведическим обычаям, приданое никоим образом не является чем-то незаконным. Конечно, далеко не каждая девушка получала в приданое то, что подарил Деваки ее отец. Девака был царем, и он дал своей дочери приданое, которое подобало его царскому положению. Но даже обыкновенные люди, особенно представители высших слоев общества — брахманы, кшатрии или вайшьи, — должны давать своим дочерям щедрое приданое. Сразу после свадьбы новобрачная уезжает в дом своего мужа. В это время по традиции ее брат, чтобы показать свою любовь к ней, сопровождает свою сестру и зятя. Именно так поступил Камса. Так было принято с древних времен в обществе варнашрама-дхармы, которую сейчас неправильно называют «индуизмом». Здесь очень хорошо описаны эти давние обычаи.


ШБ 10.1.33


шанкха-турйа-мрдангаш ча

недур дундубхайах самам

прайана-пракраме тата

вара-вадхвох сумангалам


шанкха — раковины; турйа — рога; мрдангах — барабаны; ча — тоже; недух — зазвучали; дундубхайах — литавры; самам — в унисон; прайана-пракраме — при отбытии; тата — о возлюбленный сын; вара-вадхвох — жениха и невесты; су-мангалам — для того, чтобы их отъезд был счастливым.


О возлюбленный сын, Махараджа Парикшит, когда новобрачные готовы были отправиться в путь, разом зазвучали раковины, рожки, барабаны и литавры, чтобы их отъезд был счастливым.


ШБ 10.1.34


патхи праграхинам камсам

абхашйахашарира-вак

асйас твам аштамо гарбхо

ханта йам вахасе ’будха


патхи — по дороге; праграхинам — к правящему с помощью поводьев лошадьми; камсам — к Камсе; абхашйа — обратившись; аха — сказал; а-шарира-вак — голос, принадлежавший кому-то, чье тело было невидимым; асйах — ее (Деваки); твам — тебя; аштамах — восьмая; гарбхах — беременность; ханта — убийца; йам — которую; вахасе — везешь; абудха — глупец и негодяй.


Но, когда Камса, держа поводья, правил колесницей, вдруг с небес раздался бестелесный голос: «О глупец! Восьмой ребенок женщины, которую ты везешь, убьет тебя!»


Комментарий:


В предсказании говорилось об аштамо гарбхах, восьмой беременности, однако из него не было ясно, будет этот ребенок сыном или дочерью. Следовательно, даже если восьмым ребенком Деваки оказалась бы девочка, у Камсы не должно было быть никаких сомнений в том, что этот ребенок убьет его. Согласно словарю «Вишва-коша», слово гарбха означает «зародыш», а также арбхака, «ребенок». Камса любил свою сестру и сам правил колесницей, чтобы отвезти Деваки и ее мужа домой. Но полубоги не хотели, чтобы Камса испытывал к Деваки нежные чувства, и потому, недоступные взору, побудили Камсу оскорбить ее. Кроме того, на шестерых сыновей Маричи было наложено проклятие, согласно которому они должны были родиться из чрева Деваки, а затем им предстояло быть убитыми Камсой и обрести освобождение. Узнав, что Камсу убьет Верховный Господь, который явится из ее лона, Деваки преисполнилась радости. Слово вахасе также несет особую смысловую нагрузку: вещий голос сказал Камсе, что тот, как вьючное животное, везет на себе мать своего врага.


ШБ 10.1.35


итй уктах са кхалах папо

бходжанам кула-памсанах

бхагиним хантум арабдхам

кхадга-паних каче ’грахит


ити уктах — тот, к кому были обращены слова; сах — он (Камса); кхалах — завистливый; папах — грешный; бходжанам — династии Бходжи; кула-памсанах — тот, кто способен обесславить свою семью; бхагиним — сестру; хантум арабдхам — чтобы убить; кхадга-паних — тот, в чьей руке меч; каче — волосы; аграхит — схватил.


Завистливый и грешный Камса был позором династии Бходжи. Услышав вещий голос с небес, он левой рукой схватил свою сестру за волосы, а правой занес меч, чтобы отрубить ей голову.


Комментарий:


Камса правил колесницей, держа поводья левой рукой, но, как только он услышал предсказание, что восьмой ребенок его сестры убьет его, он бросил поводья, схватил свою сестру за волосы и правой рукой занес меч, чтобы убить ее. До этого момента он испытывал к своей сестре такие нежные чувства, что вызвался быть ее возничим, но стоило ему услышать, что задеты его интересы, что его жизнь под угрозой, как он забыл всю свою любовь к сестре и тут же стал ее заклятым врагом. Такова природа демонов. Каким бы любящим ни казался демон, доверять ему нельзя. Кроме того, нельзя доверять царю, политику или женщине, потому что ради достижения своих корыстных целей они способны на любую низость. Вот почему Чанакья Пандит говорит: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча.


ШБ 10.1.36


там джугупсита-карманам

нршамсам нирапатрапам

васудево маха-бхага

увача парисантвайан


там — ему (Камсе); джугупсита-карманам — готовому совершить злодеяние; нршамсам — жесточайшему; нирапатрапам — бесстыдному; васудевах — Васудева; маха-бхагах — необычайно удачливый отец Васудевы; увача — сказал; парисантвайан — утихомиривающий.


Чтобы как-то успокоить жестокого и злобного Камсу, который, не ведая стыда, был готов убить свою сестру, великая душа Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, сказал Камсе следующее.


Комментарий:


Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, назван в этом стихе маха-бхага, что значит «порядочный и рассудительный человек», потому что, хотя Камса собирался убить жену Васудевы, он сохранял спокойствие и трезвость ума. Он обратился к Камсе миролюбиво, пытаясь убедить его доводами разума. Васудева был великой личностью, ибо умел успокаивать жестоких людей и прощать самых злейших врагов. Удачливого человека не может поймать никто, даже тигры или змеи.


ШБ 10.1.37


шри-васудева увача

шлагханийа-гунах шураир

бхаван бходжа-йашаскарах

са катхам бхагиним ханйат

стрийам удваха-парвани


шри-васудевах увача — Васудева, великая личность, сказал; шлагханийа-гунах — тот, кто обладает достойными восхваления качествами; шураих — великими героями; бхаван — ты (господин); бходжа-йашах-карах — яркая звезда в династии Бходжи; сах — он; катхам — как; бхагиним — сестру; ханйат — убьет; стрийам — женщину; удваха-парвани — во время свадьбы.


Васудева сказал: Дорогой шурин, Камса, ты — гордость своего рода, династии Бходжи, и великие герои восхваляют твои добродетели. Разве может такой благородный человек, как ты, убить женщину, тем более собственную сестру, которая только что вышла замуж?


Комментарий:


Согласно принципам Вед, брахмана, старика, женщину, ребенка или корову нельзя убивать ни при каких обстоятельствах. Васудева подчеркнул, что Деваки была не только женщиной, но еще и сестрой Камсы. Кроме того, теперь, когда Деваки вышла замуж за Васудеву, она была для Камсы пара-стри, чужой женой, и, убив ее, он не только совершил бы грех, но и запятнал бы свою честь царя из династии Бходжи. Так Васудева разными способами пытался убедить Камсу не убивать Деваки.


ШБ 10.1.38


мртйур джанмаватам вира

дехена саха джайате

адйа вабда-шатанте ва

мртйур ваи пранинам дхрувах


мртйух — смерть; джанма-ватам — живых существ, появившихся на свет; вира — о великий герой; дехена саха — вместе с телом; джайате — рождается (тот, кто родился, непременно умрет); адйа — сегодня; ва — либо; абда-шата — сотен лет; анте — в конце; ва — или; мртйух — смерть; ваи — поистине; пранинам — живых существ; дхрувах — несомненна.


О великий герой, тот, кто родился, непременно умрет, ибо смерть рождается вместе с телом. Смерть может наступить сегодня, а может — через сотни лет, но ни одно живое существо не избежит смерти.


Комментарий:


Васудева попытался объяснить Камсе, что, хотя Камса в страхе перед смертью готов был даже убить женщину, он все равно не сможет избежать смерти. Смерть неизбежна. Так зачем же Камсе совершать поступок, который ляжет пятном на его честь и честь его семьи? О том же говорится и в «Бхагавад-гите» (2.27):


джатасйа хи дхруво мртйур

дхрувам джанма мртасйа ча

тасмад апарихарйе ’ртхе

на твам шочитум архаси


«Тот, кто родился, непременно умрет, а тот, кто умер, родится вновь. И поскольку это неизбежно, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Не надо бояться смерти. Надо просто готовиться к следующей жизни. Родившись человеком, нужно использовать свое время так, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Если человек думает, что, для того чтобы спастись от смерти, надо запутаться в греховной деятельности, он заблуждается. Ничего хорошего это ему не принесет.


ШБ 10.1.39


дехе панчатвам апанне

дехи кармануго ’вашах

дехантарам анупрапйа

практанам тйаджате вапух


дехе — в тела; панчатвам апанне — при превращении в пять элементов; дехи — владелец тела, живое существо; карма-анугах — следующий за плодами корыстных поступков; авашах — не желающий того, не способный сопротивляться; деха-антарам — другое тело (созданное из материальных элементов); анупрапйа — получив (как результат); практанам — прежнее; тйаджате — оставляет; вапух — тело.


Когда нынешнее тело превращается в прах и вновь распадается на пять составляющих — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — душа, владевшая телом, в соответствии со своей кармой сразу получает другое тело, созданное из материальных элементов. Получая следующее тело, живое существо покидает свое прежнее тело.


Комментарий:


То же самое говорится в «Бхагавад-гите», где изложены азы духовной науки.


дехино’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати


«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Человек или животное не является материальным телом: материальное тело — это оболочка живого существа. «Бхагавад-гита» сравнивает тело с одеждой и подробно объясняет, как живое существо сменяет одно одеяние за другим. Это же положение ведической философии сформулировано здесь. Живое существо, душа, постоянно меняет тела, одно за другим. Даже в нынешней жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, тело подростка — на тело юноши, а тело юноши — на тело старика; когда же тело становится слишком дряхлым, живое существо покидает его и, согласно законам природы, получает другое тело в соответствии со своей кармой, желаниями и устремлениями. Управляют этим процессом законы природы, и, до тех пор пока живое существо остается во власти внешней, материальной энергии, оно меняет тело в соответствии со своей кармой, и происходит это само собой. Васудева хотел объяснить Камсе, что если тот совершит тяжкий грех — убийство женщины, то в следующей жизни он непременно получит материальное тело, еще более отягченное грузом материальных страданий. Поэтому Васудева посоветовал Камсе не совершать греха.


Тому, кто грешит из-за невежества, тамо-гуны, достается тело, относящееся к низшим формам жизни. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Существуют тысячи разных видов жизни. Почему есть высокоразвитые тела, а есть примитивные? Живое существо получает эти тела в соответствии со степенью своей оскверненности материальной природой. Если в нынешней жизни человек осквернен влиянием гуны невежества и совершенными грехами (душкрити), то в следующей жизни он, согласно законам природы, непременно получит тело, полное страданий. Законы природы не подчиняются капризам и прихотям обусловленной души. Поэтому мы должны стараться всегда соприкасаться с саттва-гуной, избегая раджо-гуны или тамо-гуны (раджас-тамо-бхавах). Похоть и жадность вечно держат живое существо в невежестве и не дают ему подняться на уровень саттва-гуны или шуддха-саттва-гуны. Самое лучшее — находиться на уровне шуддха-саттва-гуны, преданного служения: тогда душа никогда не будет попадать под влияние трех гун материальной природы.


ШБ 10.1.40


враджамс тиштхан падаикена

йатхаиваикена гаччхати

йатха трна-джалаукаивам

дехи карма-гатим гатах


враджан — идущий (по дороге); тиштхан — стоящий; пада экена — одной ногой; йатха — как; эва — поистине; экена — одной (ногой); гаччхати — идет; йатха — как; трна-джалаука — червяк на травинке; эвам — так; дехи — живое существо; карма-гатим — к последствиям кармической деятельности; гатах — пришедший.


Подобно тому как человек, идя по дороге, сначала ставит на землю одну ногу, а затем поднимает другую, или гусеница сначала заползает на следующий лист растения, а затем только покидает предыдущий, обусловленная душа сначала находит прибежище в новом теле и только потом покидает прежнее.


Комментарий:


Так происходит переселение души из одного тела в другое. Живое существо, в соответствии со своим психологическим состоянием в момент смерти, переносится тонким телом, которое включает в себя ум, интеллект и эго, в другое грубое тело. После того как высшие силы решили, какое грубое тело будет у данного живого существа, его заставляют войти в это тело, оставив предыдущее. Тупые люди, неспособные понять механизм переселения души, считают само собой разумеющимся, что, если грубое тело человека умерло, значит, он умер навсегда. Таким людям просто недостает ума, чтобы понять, как происходит переселение души. Движение сознания Кришны сталкивается с мощным противодействием со стороны тех, кто обвиняет нас в «промывании мозгов». Но на самом деле у так называемых ученых, философов и других лидеров общества в западных странах вообще нет мозгов. Движение сознания Кришны пытается поднять этих глупцов на более высокий уровень развития, просвещая их, чтобы они могли воспользоваться преимуществами человеческой жизни. К сожалению, из-за своего невежества они считают, что в Движении сознания Кришны людям «промывают мозги». Им неведомо, что душа, не обладающая сознанием Бога, вынуждена снова и снова переселяться из одного тела в другое. В следующей жизни такие люди из-за своего сатанинского склада ума будут вынуждены получить отвратительное тело и практически никогда не смогут освободиться из плена материального бытия. В данном стихе наглядно объясняется, как происходит переселение души.


ШБ 10.1.41


свапне йатха пашйати дехам идршам

маноратхенабхинивишта-четанах

дршта-шрутабхйам манасанучинтайан

прападйате тат ким апи хй апасмртих


свапне — во сне; йатха — как; пашйати — видит; дехам — тело определенного типа; идршам — точно также; маноратхена — деятельностью ума; абхинивишта — полностью поглощено; четанах — тот, чье сознание; дршта — увиденным (воспринятым глазами); шрутабхйам — услышанным (описанием чего-то другого); манаса — умом; анучинтайан — мыслящий, чувствующий и желающий; прападйате — предается; тат — тому; ким апи — что уж (говорить); хи — поистине; апасмртих — забвение нынешнего тела.


Порой нечто увиденное или услышанное захватывает сознание человека и становится предметом его размышлений, покорившись которому он не думает о своем теле. Подобно этому, во сне ум продолжает действовать и человек, забыв о своем настоящем положении, видит, будто он живет в каких-то других условиях и телах. То же самое происходит, когда живое существо покидает свое нынешнее тело и получает следующее [татха дехантара-праптих].


Комментарий:


В этом стихе очень наглядно объясняется, как происходит переселение души. Иногда человек забывает свое нынешнее тело и думает о теле, которое было у него в прошлом, в детстве, о том, как он играл, прыгал, разговаривал и т. д. Когда материальное тело приходит в негодность, оно превращается в прах: «Ибо из праха ты создан и в прах возвратишься». Но, когда тело вновь смешивается с пятью материальными первоэлементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — ум продолжает функционировать. Ум представляет собой тонкую материю, в которой создается тело, и мы реально воспринимаем это во сне, а также наяву, когда погружаемся в размышления. Необходимо понять, что наши мысли в этой жизни создают новое тело, которого в действительности не существует. Когда человек постигает природу ума (маноратхена), то есть процессов размышления, переживания и волеизъявления, ему нетрудно понять, как на основе ума формируются различные тела.


Руководствуясь этим пониманием, Движение сознания Кришны предлагает людям форму духовной деятельности, благодаря которой ум полностью сосредоточивается на занятиях, связанных с Кришной. Присутствие души воспринимается сознанием, и необходимо очистить свое сознание, чтобы оно из материального превратилось в духовное, то есть в сознание Кришны. Все духовное вечно, а материальное преходяще. Если человек не обладает сознанием Кришны, его сознание будет всегда поглощено преходящим. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» (9.34) рекомендует всем: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Надо всегда быть поглощенным мыслями о Кришне, стать Его преданным, всегда служить Ему, поклоняться Ему как Всевышнему и всегда выражать Ему почтение. В материальном мире каждый служит кому-то превосходящему его; в духовном же мире мы становимся слугами величайшей личности Всевышнего, парам брахми. Так учит Шри Чайтанья Махапрабху. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108).


Деятельность в сознании Кришны — это совершенство жизни и высшее совершенство йоги. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна говорит:


йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».


Состояние ума, который мечется между санкалпой и викалпой, что-то принимая и отвергая, играет очень важную роль при переходе души в другое материальное тело в момент смерти.


йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах


«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Поэтому необходимо подготовить свой ум с помощью бхакти-йоги, как это сделал Махараджа Амбариша, который всегда находился в сознании Кришны. Са ваи манахкршна-падаравиндайох. Человек должен сделать так, чтобы его ум был постоянно устремлен к лотосным стопам Кришны. Если ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, то и остальные чувства тоже будут заняты служением Кришне. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате — служение Хришикеше, повелителю чувств, очищенными чувствами называется бхакти. Те, кто постоянно занят преданным служением, пребывают в трансцендентном состоянии, за пределами влияния материальных гун природы. В «Бхагавад-гите» (14.26) Кришна говорит об этом:


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Чтобы понять секрет успеха, необходимо обратиться к ведическим писаниям, и прежде всего к «Бхагавад-гите как она есть», в которой содержится квинтэссенция ведической мудрости.


Поскольку в конечном счете умом управляет Верховный Господь, Кришна, слово апасмртих несет особую смысловую нагрузку. Апасмртих — это забвение себя. Это состояние подконтрольно Верховному Господу, ибо Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». В момент смерти человека Кришна может не допустить, чтобы тот забыл о своем истинном положении, а наоборот, восстановить его изначальную природу, даже если ум этого человека неустойчив. Хотя в момент смерти ум может прийти в расстройство, Кришна предоставляет преданному прибежище у Своих лотосных стоп. Поэтому, когда преданный покидает тело, не ум переносит его в другое материальное тело (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти), а, как уже говорилось в комментариях к предыдущим стихам, Кришна переносит преданного туда, где Он проводит Свои игры (мам эти). Итак, наше сознание всегда должно быть сосредоточено на Кришне — тогда наша жизнь увенчается успехом. А иначе ум перенесет душу в другое материальное тело. Душа будет помещена в семя отца и вместе с ним введена в чрево матери. Семя и яйцеклетка создают определенное тело, которое соответствует облику отца и матери, и, когда тело готово к этому, душа появляется в нем на свет и начинает новую жизнь. Так происходит переселение души из одного тела в другое (татха дехантара-праптих). К несчастью, люди, не отличающиеся разумом, думают, что, когда тело умирает, всему приходит конец. Эти глупцы и негодяи ввели в заблуждение весь мир. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на ханйате ханйамане шарире. Когда тело разрушается, душа не умирает. Она просто получает другое тело.


ШБ 10.1.42


йато йато дхавати даива-чодитам

мано викаратмакам апа панчасу

гунешу майа-рочитешу дехй асау

прападйаманах саха тена джайате


йатах йатах — из одного места в другое; дхавати — размышляет; даива-чодитам — побуждаемый какими-либо происшествиями или соображениями; манах — ум; викара-атмакам — переходящий от одного типа мышления, чувствования и хотения к другому; апа — приобретает (ум); панчасу — во время смерти (когда материальное тело становится просто материей); гунешу — (ум, не будучи освобожденным, привязывается) к материальным качествам; майа-рочитешу — созданным материальной энергией, которыми она наделяет новое тело; дехи — душа, дух, получающий такое тело; асау — он; прападйаманах — приходящий (к такому состоянию); саха — с; тена — тем (с аналогичным телом); джайате — рождается.


В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.


Комментарий:


Каждый может понять, что ум постоянно мечется и характер его мыслей, переживаний и желаний меняется. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит об этом так:


чанчалам хи манах кршна

праматхи балавад дрдхам

тасйахам ниграхам манйе

вайор ива судушкарам


Ум — чанчала: он непостоянен и подвержен очень сильным изменениям. Поэтому Арджуна признал, что не в состоянии обуздать свой ум; это так же трудно, как обуздать ветер. Если, например, плыть на лодке, которую буйный ветер гонит по реке или по морю, лодку будет очень сильно раскачивать и управлять ею будет чрезвычайно трудно. Она даже может перевернуться. Поэтому тем, кто находится в бхава-самудре, океане умственной деятельности и переселения души в разнообразные тела, прежде всего надо обуздать ум.


Регулярной практикой можно обуздать ум, и в этом заключается цель йоги (абхйаса-йога-йуктена). Однако человек, занимающийся йогой, может не достичь успеха, особенно сейчас, в век Кали, поскольку в йоге используются искусственные средства. Но если ум занят бхакти-йогой, то по милости Кришны обуздать его совсем не трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер нама харер нама харер намаива кевалам. Надо повторять святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Самого Хари, Верховной Личности.


Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и таким образом достичь совершенства йоги. В противном случае неустойчивый ум будет продолжать парить в мечтах о чувственных наслаждениях, и живому существу придется переселяться из одного тела в другое, ибо ум его приучен думать только о материальных элементах, то есть о чувственных удовольствиях, которые иллюзорны. Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан (Бхаг., 7.9.43). Негодяи (вимудхан), находясь во власти своих фантазий, осуществляют грандиозные проекты, чтобы наслаждаться этой бренной жизнью, однако в момент смерти, когда внешняя энергия Кришны отнимает у них все (мртйух сарва-хараш чахам), они вынуждены расстаться с телом. Когда приходит смерть, человек теряет все, что он создал в этой жизни, и материальная природа заставляет его тут же получить новое тело. Допустим, в этой жизни он построил гигантский небоскреб, но вполне вероятно, что в следующей жизни этому человеку, в зависимости от состояния его ума, придется получить тело кошки, собаки, дерева или, может быть, полубога. Иначе говоря, тело дается живому существу в соответствии с законами материальной природы. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Вечная душа рождается в высших и низших формах жизни только благодаря своему соприкосновению с тремя гунами материальной природы.


урдхвам гаччханти саттва-стха

мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вртти-стха

адхо гаччханти тамасах


«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры» (Б.-г., 14.18).


В заключение отметим, что Движение сознания Кришны несет человечеству величайшее благо. Поэтому здравомыслящим людям, заботящимся о благе общества, следует очень серьезно отнестись к этому Движению. Чтобы спастись от повторяющихся рождений и смертей, необходимо очистить свое сознание. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Надо освободиться от всех ложных самоотождествлений: «Я американец», «Я индиец», «Я это», «Я то» — и возвыситься до понимания того, что Кришна — изначальный господин, а мы — Его вечные слуги. Очистив свои чувства и заняв их служением Кришне, человек достигает высшего совершенства. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Движение сознания Кришны — это движение бхакти-йоги. Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. Следуя принципам этого Движения, душа перестает зависеть от фантазий материального ума и утверждается в своем изначальном состоянии служения Верховной Личности Бога. Такова, в общих чертах, цель Движения сознания Кришны.


ШБ 10.1.43


джйотир йатхаиводака-партхивешв адах

самира-веганугатам вибхавйате

эвам сва-майа-рачитешв асау пуман

гунешу раганугато вимухйати


джйотих — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатха — как; эва — поистине; удака — в воде; партхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; адах — непосредственно; самира-вега-анугатам — движимые порывами ветра; вибхавйате — принимают разные формы; эвам — так; сва-майа-рачитешу — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пуман — человек; гунешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; рага-анугатах — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из-за ложного самоотождествления.


Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.


Комментарий:


В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (дехантара-праптих). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхута).


Иногда такие представления именуют словом ниракара, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово ниракара употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда-виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:


брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам


«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клешо ’дхикатарах, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.


Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.


Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Васудева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:


на садху манйе йата атмано ’йам

асанн апи клешада аса дехах


До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-тапа-йантрана). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва дехам пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.


ШБ 10.1.44


тасман на касйачид дрохам

ачарет са татха-видхах

атманах кшемам анвиччхан

дрогдхур ваи парато бхайам


тасмат — поэтому; на — не; касйачит — кому-либо; дрохам — зло; ачарет — пусть делает; сах — он (Камса); татха-видхах — тот, кому был дан такой совет (Васудевой); атманах — свое; кшемам — благо; анвиччхан — желающий; дрогдхух — того, кто злобно относится к другим; ваи — поистине; паратах — других; бхайам — бояться.


Зачем же человеку совершать злые, неблагочестивые поступки, если из-за них он получит в следующей жизни тело, в котором ему придется страдать? Ради своего же блага человек не должен питать злых чувств, ибо завистливый человек вынужден постоянно бояться, что его враги причинят ему вред либо в этой, либо в следующей жизни.


Комментарий:


Вместо того чтобы враждовать с другими живыми существами, человек должен поступать благочестиво и служить Верховному Господу — тогда ему нечего будет бояться ни в этой, ни в следующей жизни. Для этого важно помнить наставления великого политика Чанакьи Пандита:


тйаджа дурджана-самсаргам

бхаджа садху-самагамам

куру пунйам ахо ратрам

смара нитйам анитйатам


Надо прекратить всякое общение со злыми силами, демонами и непреданными и всегда общаться с преданными и святыми людьми. Нужно всегда поступать благочестиво, понимая, что эта жизнь преходяща, и не привязываться к преходящему счастью и горю. Движение сознания Кришны учит человечество именно тому, что, обретя сознание Кришны, можно раз и навсегда разрешить все проблемы жизни (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна).


ШБ 10.1.45


эша тавануджа бала

крпана путрикопама

хантум нархаси калйаним

имам твам дина-ватсалах


эша — эта; тава — твоя; ануджа — младшая сестра; бала — невинная девушка; крпана — зависящая (от тебя); путрика-упама — сравнимая (с твоей) дочерью; хантум — убить; на — не; архаси — смеешь; калйаним — достойную (твоей любви); имам — ее; твам — ты; дина-ватсалах — сострадающий бедным и невинным.


Эта бедная девушка, твоя младшая сестра Деваки, для тебя словно дочь, и она заслуживает твоей любви. У тебя доброе сердце, не убивай ее. Она нуждается в твоей заботе и любви.


ШБ 10.1.46


шри-шука увача

эвам са самабхир бхедаир

бодхйамано ’пи дарунах

на нйавартата кауравйа

пурушадан анувратах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; сах — он (Камса); самабхих — попытками умиротворить (Камсу); бхедаих — нравоучениями о том, что нельзя ни с кем обращаться жестоко; бодхйаманах апи — хоть и вразумляемый; дарунах — свирепый и жестокий; на нйавартата — не отвратился (от злодеяния); кауравйа — о Махараджа Парикшит; пуруша-адан — ракшасам, людоедам; анувратах — следующий.


Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков Куру, неукротимо жестокий Камса на самом деле был потомком ракшасов. Поэтому наставления Васудевы не могли ни охладить его пыл, ни напугать его. Камсу не волновало, что в этой или в следующей жизни ему придется пожинать плоды своих грехов.


ШБ 10.1.47


нирбандхам тасйа там джнатва

вичинтйанакадундубхих

праптам калам пративйодхум

идам татранвападйата


нирбандхам — решимость; тасйа — его (Камсы); там — ту (решимость); джнатва — поняв; вичинтйа — тщательно обдумав; анакадундубхих — Васудева; праптам — возникшей; калам — опасности смерти; пративйодхум — противодействовать; идам — это; татра — тогда; анвападйата — придумал (другой способ).


Когда Васудева увидел, что Камса все же полон решимости убить свою сестру Деваки, он глубоко задумался. Под угрозой неминуемой смерти Деваки, он нашел другой способ остановить Камсу.


Комментарий:


Хотя Васудева видел смертельную опасность, нависшую над его женой Деваки, он был уверен в благополучном исходе, поскольку при его рождении полубоги играли на барабанах и литаврах. Поэтому он предпринял еще одну попытку спасти Деваки.


ШБ 10.1.48


мртйур буддхиматапохйо

йавад буддхи-балодайам

йадй асау на нивартета

напарадхо ’сти дехинах


мртйух — смерть; буддхи-мата — человек, обладающий разумом; апохйах — то, чего следует избегать; йават — пока; буддхи-бала-удайам — присутствие разума и физической силы; йади — если; асау — та (смерть); на нивартета — не может быть предотвращена; на — не; апарадхах — прегрешение; асти — есть; дехинах — человека, кому грозит смерть.


Разумный человек, пока у него еще есть умственные и физические силы, должен стараться избежать смерти. Это обязанность каждого, кто получил материальное тело. Однако, если, несмотря на все усилия, человек, которому грозит смерть, не может избежать ее, в этом нет его вины.


Комментарий:


Для человека, которому грозит преждевременная гибель, естественно изо всех сил стараться спастись. Это его долг. Хотя смерть неотвратима, каждый должен стараться избежать ее и не сдаваться ей без сопротивления, потому что все живые существа по своей природе вечны. Поскольку смерть — это наказание, которому подвергаются те, кто осужден влачить материальное существование, вся ведическая культура нацелена на то, чтобы помочь человеку избежать смерти (тйактва дехам пунар джанма наити). Каждый должен стараться избежать смерти и новых рождений, совершенствуясь в духовной жизни, а не сдаваться смерти без борьбы. Тот, кто не пытается противодействовать смерти, не является разумным человеком. Поскольку над Деваки нависла смертельная угроза, Васудева обязан был спасти ее и он всеми силами пытался сделать это. Поэтому он стал думать, как обратиться к Камсе по-другому, чтобы спасти Деваки.


ШБ 10.1.49-50


прадайа мртйаве путран

мочайе крпанам имам

сута ме йади джайеран

мртйур ва на мрийета чет


випарйайо ва ким на сйад

гатир дхатур дуратйайа

упастхито нивартета

ниврттах пунар апатет


прадайа — отдав; мртйаве — олицетворению смерти, которым являлся для Деваки Камса; путран — сыновей; мочайе — избавляю (ее от грозящей опасности); крпанам — невинную; имам — ее (Деваки); сутах — сыновья; ме — мои; йади — если; джайеран — родятся; мртйух — Камса; ва — или; на — не; мрийета — умрет; чет — если; випарйайах — противоположное; ва — или; ким — что; на — не; сйат — может произойти; гатих — движение; дхатух — провидения; дуратйайа — труднопостигаемым; упастхитах — происходящее; нивартета — будет прекращено; ниврттах — предотвращенное (смерть Деваки); пунах апатет — вновь произойдет (то, что я могу поделать).


Васудева рассуждал так: Отдавая Камсе, олицетворенной смерти, всех моих сыновей, я спасу жизнь Деваки. Кто знает, может быть, Камса умрет раньше, чем родятся мои сыновья, или, поскольку ему суждено принять смерть от руки моего сына, один из моих сыновей убьет его. Так что пока, чтобы избежать непосредственной опасности, я пообещаю отдавать Камсе моих сыновей, а когда Камса умрет, мне нечего будет бояться.


Комментарий:


Васудева хотел спасти жизнь Деваки, пообещав отдавать своих сыновей Камсе. «Может быть, — думал он, — потом Камса умрет или у меня не будет сыновей. Даже если у меня родится сын и я отдам его Камсе, не исключено, что Камса встретит смерть от его руки, ибо по воле провидения может произойти все, что угодно. Пути провидения понять очень трудно». Так Васудева решил, что он пообещает отдавать своих сыновей в руки Камсы, чтобы спасти Деваки от нависшей над ней смерти.


ШБ 10.1.51


агнер йатха дару-вийога-йогайор

адрштато ’нйан на нимиттам асти

эвам хи джантор апи дурвибхавйах

шарира-самйога-вийога-хетух


агнех — от лесного пожара; йатха — как; дару — дерева; вийога-йогайох — сгорания или несгорания; адрштатах — помимо незримого (провидения); анйат — другое (например, случай); на — не; нимиттам — причина; асти — есть; эвам — так; хи — несомненно; джантох — живого существа; апи — поистине; дурвибхавйах — необнаружима; шарира — те́ла; самйога — принятия; вийога — или оставления; хетух — причина.


Когда, по некой незримой причине пламя перекидывается через одно полено и поджигает другое, причиной тому является судьба. Так и, когда живое существо получает одно тело и оставляет другое, этому нет иной причины, кроме невидимой судьбы.


Комментарий:


Иной раз, когда в деревне случается пожар, огонь перекидывается через один дом и сжигает другой. Или во время лесного пожара пламя иногда перекидывается через одно дерево и охватывает другое. Никто не знает, почему так происходит. Человек может выдумать какую-то причину, по которой ближайшее дерево или дом не загорелись, а отдаленные были охвачены пламенем, но на самом деле причиной является судьба. Эта же причина вызывает переселение души: в этой жизни кто-то может быть премьер-министром, а в следующей — стать собакой. Эмпирическими методами невозможно установить, каким образом действует незримая судьба, поэтому надо довольствоваться пониманием того, что все совершается по высшей воле провидения.


ШБ 10.1.52


эвам вимршйа там папам

йавад-атмани-даршанам

пуджайам аса ваи шаурир

баху-мана-пурахсарам


эвам — так; вимршйа — обдумав; там — Камсу; папам — очень грешного; йават — насколько возможно; атмани-даршанам — собрав весь свой разум; пуджайам аса — превознес; ваи — поистине; шаурих — Васудева; баху-мана — всячески выражая почтение; пурахсарам — ему.


Обдумав эту ситуацию настолько хорошо, насколько позволяли его знания, Васудева очень почтительно обратился к грешному Камсе с предложением.


ШБ 10.1.53


прасанна-ваданамбходжо

нршамсам нирапатрапам

манаса дуйаманена

вихасанн идам абравит


прасанна-вадана-амбходжах — Васудева, который делал вид, что очень счастлив; нршамсам — крайне жестокому; нирапатрапам — бесстыдному (Камсе); манаса — с умом; дуйаманена — исполненным тревоги и печали; вихасан — улыбающийся; идам абравит — сказал следующее.


Ум Васудевы был охвачен тревогой, ибо его жене угрожала опасность, но, чтобы угодить жестокому, бесстыжему и грешному Камсе, Васудева притворно улыбнулся и сказал ему следующее.


Комментарий:


Иногда в опасной ситуации человеку приходится лицемерить, как это сделал Васудева, чтобы спасти свою жену. В материальном мире все так запутано, что, выполняя свои обязанности, невозможно обойтись без дипломатии. Васудева делал все возможное, чтобы спасти свою жену и зачать Кришну. Это значит, что человек вправе поступать лицемерно, чтобы защитить Кришну и Его интересы. Уже было предсказано, что Кришна появится через Васудеву и Деваки, чтобы убить Камсу. Поэтому Васудева должен был сделать все, что в его силах, чтобы спасти положение. Хотя все было заранее устроено Кришной, преданный должен всячески стараться исполнить замысел Кришны. Кришна всемогущ, но это не значит, что преданный должен сидеть сложа руки и ждать, пока Кришна Сам все сделает. То же наставление дано и в «Бхагавад-гите». Хотя Кришна постоянно помогал Арджуне, сам Арджуна не сидел, сложа руки и изображая из себя противника насильственных методов. Напротив, он принял участие в сражении и приложил все силы к тому, чтобы одержать победу.


ШБ 10.1.54


шри-васудева увача

на хй асйас те бхайам саумйа

йад ваи сахашарира-вак

путран самарпайишйе ’сйа

йатас те бхайам уттхитам


шри-васудевах увача — Шри Васудева сказал; на — не; хи — поистине; асйах — от нее (от Деваки); те — твой; бхайам — страх; саумйа — о рассудительнейший; йат — поскольку; ваи — поистине; са — те (произнесенные вещим голосом); аха — прозвучали; а-шарира-вак — слова кого-то бестелесного; путран — сыновей; самарпайишйе — отдам; асйах — ее (Деваки); йатах — от которой; те — твой; бхайам — страх; уттхитам — возникший.


Васудева сказал: О лучший из рассудительных людей, тебе незачем бояться своей сестры: согласно предсказанию, которое произнес бесплотный голос, причиной твоей смерти станут ее сыновья. Поэтому я обещаю, что буду отдавать тебе в руки всех рождающихся у нее сыновей, из-за которых возник твой страх.


Комментарий:


Камсу страшило само существование Деваки, так как ее восьмая беременность должна была завершиться рождением сына, которому суждено было убить Камсу. Поэтому Васудева, чтобы его шурин чувствовал себя в полной безопасности, пообещал приносить ему всех своих сыновей. Он обещал не ждать восьмого сына, а с самого начала отдавать в руки Камсы всех сыновей, которые будут рождаться у Деваки. Так Васудева пошел на немыслимую уступку Камсе.


ШБ 10.1.55


шри-шука увача

свасур вадхан ниваврте

камсас тад-вакйа-сара-вит

васудево ’пи там притах

прашасйа правишад грхам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; свасух — сестры (Деваки); вадхат — от убийства; ниваврте — на какое-то время отвращенный; камсах — Камса; тат-вакйа — слов Васудевы; сара-вит — знающий безупречную правоту; васудевах — Васудева; апи — также; там — его (Камсу); притах — довольный; прашасйа — утихомирив; правишат грхам — вошел в свой дом.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Камса согласился с доводами Васудевы и, полностью доверяя его слову, передумал и решил не убивать свою сестру. Васудева, довольный Камсой, еще какое-то время успокаивал его, а затем вошел в свой дом.


Комментарий:


Хотя Камса был грешником и демоном, он поверил, что Васудева никогда не нарушит свое слово. Чистый преданный, такой как Васудева, настолько безупречен, что даже величайший демон, Камса, поверил его словам и остался доволен. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). Преданный обладает всеми добродетелями, так что даже Камса нисколько не сомневался в правдивости слов Васудевы.


ШБ 10.1.56


атха кала упавртте

деваки сарва-девата

путран прасушуве чаштау

канйам чаивануватсарам


атха — затем; кале — положенного времени; упавртте — по наступлении; деваки — Деваки, жена Васудевы, отца Кришны; сарва-девата — та, которой явились все полубоги и Сам Бог (Деваки); путран — сыновей; прасушуве — родила; ча — и; аштау — восемь; канйам ча — и дочь (Субхадру); эва — поистине; ануватсарам — год за годом.


После этого Деваки, мать Бога и всех полубогов, из года в год в положенный срок рожала по ребенку. Так у нее один за другим родились восемь сыновей и дочь, которую назвали Субхадрой.


Комментарий:


Иногда духовного учителя прославляют как сарва-девамайо гурух (Бхаг., 11.7.27). По милости гуру, духовного учителя, человек может постичь разные категории полубогов (дев). Слово дева относится к Господу, Верховной Личности Бога, изначальному источнику всех полубогов, которых тоже называют девами. В «Бхагавад-гите» (10.2) Господь говорит: ахам адир хи деванам: «Я — источник всех богов». Верховный Господь, Вишну, Изначальная Личность, распространяет Себя в различные формы. Тад аикшата баху сйам (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Он один, но распространил Себя во множество форм. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам (Б.-с., 5.33). Есть две категории форм Господа, которые называются свамша и вибхиннамша. Проявления Господа, относящиеся к категории свамша, — это вишну-таттва, Верховная Личность Бога, тогда как вибхиннамши — это джива-таттва, неотъемлемые частицы Господа (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Если мы признаём Кришну Верховной Личностью Бога и поклоняемся Ему, то тем самым мы поклоняемся и всем частям и экспансиям Господа. Сарварханам ачйутеджйа (Бхаг., 4.31.14). Одно из имен Кришны — Ачьюта (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута). Тот, кто поклоняется Ачьюте, Кришне, тем самым поклоняется всем полубогам. Нет никакой надобности отдельно поклоняться вишну-таттве или джива-таттве. Если человек сосредоточен на Кришне, он поклоняется всем. И поскольку Деваки-мата родила Кришну, она в данном стихе названа сарва-деватой.


ШБ 10.1.57


киртимантам пратхамаджам

камсайанакадундубхих

арпайам аса крччхрена

со ’нртад ативихвалах


киртимантам — по имени Киртиман; пратхама-джам — первородного; камсайа — Камсе; анакадундубхих — Васудева; арпайам аса — отдал; крччхрена — с болью; сах — он (Васудева); анртат — из-за лжи, неверности слову; ати-вихвалах — очень обеспокоенный, страшащийся.


Васудева очень боялся нарушить свое обещание и оказаться лжецом. Поэтому, превозмогая боль, он отдал своего перворожденного сына, которого назвали Киртиманом, в руки Камсы.


Комментарий:


По ведическим обычаям, как только рождается ребенок, особенно мальчик, его отец зовет ученых брахманов, и, в соответствии с их толкованием гороскопа ребенка, ему тут же дается имя. Этот обряд называется нама-карана. Есть десять различных самскар, очистительных обрядов, принятых в обществе варнашрама-дхармы, и обряд наречения ребенка является одним из них. Хотя Васудеве предстояло отдать своего первого сына в руки Камсы, для него провели нама-карану, и ребенок получил имя Киртиман. Такие имена даются сразу после рождения.


ШБ 10.1.58


ким духсахам ну садхунам

видушам ким апекшитам

ким акарйам кадарйанам

дустйаджам ким дхртатманам


ким — что; духсахам — мучительно; ну — поистине; садхунам — святых; видушам — обладающих знанием; ким апекшитам — какова зависимость; ким акарйам — что является запретным; кадарйанам — низших из людей; дустйаджам — то, от чего очень трудно отказаться; ким — что; дхрта-атманам — осознавших себя душ.


Что может причинить боль святым, которые непоколебимо верны истине? Как могут чистые преданные, постигшие, что суть всего — Верховный Господь, зависеть от других? Чего не сделает худший из грешников? И есть ли что-то, от чего не могут отказаться ради Господа Кришны те, кто предался Его лотосным стопам?


Комментарий:


Поскольку убить Камсу должен был восьмой ребенок Деваки, кто-то может спросить, зачем было Васудеве отдавать ему своего первенца? Ответ заключается в том, что Васудева пообещал Камсе отдавать всех детей, которые будут рождаться у Деваки. Будучи асуром, Камса не поверил, что его убьет именно восьмой ребенок; для него было естественным считать, что его может убить любой из детей Деваки. Поэтому Васудева, чтобы спасти Деваки, пообещал отдавать Камсе всех ее детей, и мальчиков, и девочек. С другой стороны, когда Васудева и Деваки поняли, что Верховная Личность Бога, Кришна, станет их восьмым сыном, они очень обрадовались. Васудеве, чистому преданному Господа, не терпелось увидеть, как после восьмой беременности Деваки Кришна появится в образе его ребенка. Поэтому он хотел побыстрее отдать Камсе всех своих детей, чтобы наступила очередь восьмого и явился Кришна. Васудева зачинал по ребенку каждый год, чтобы как можно скорее пришел черед Кришны.


ШБ 10.1.59


дрштва саматвам тач чхаурех

сатйе чаива вйавастхитим

камсас тушта-мана раджан

прахасанн идам абравит


дрштва — увидев; саматвам — уравновешенность, способность быть невозмутимым и в горе, и в счастье; тат — ту; шаурех — Васудевы; сатйе — в правдивости; ча — поистине; эва — несомненно; вйавастхитим — утвержденность; камсах — Камса; тушта-манах — очень довольный (тем, что Васудева во исполнение своего обещания отдал ему первого ребенка); раджан — о Махараджа Парикшит; прахасан — улыбающийся; идам — это; абравит — сказал.


Дорогой царь Парикшит, когда Камса увидел, что не отступающий от своего слова Васудева спокойно отдал ему своего ребенка, он очень обрадовался. Его лицо расплылось в улыбке, и он сказал следующее.


Комментарий:


В этом стихе важно слово саматвам. Так называют того, кто всегда, и в счастье, и в горе, сохраняет равновесие. Васудева настолько владел собой, что, казалось, невозмутимо отдал своего первенца в руки Камсы, чтобы он убил его. В «Бхагавад-гите» (2.56) сказано: духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-спрхах. Не стоит стремиться к счастью в материальном мире, так же как не стоит слишком расстраиваться из-за материальных бед. Господь Кришна дает Арджуне такой совет:


матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата


«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14). Осознавшая себя душа никогда не теряет покоя из-за так называемого горя или счастья, и это относится прежде всего к таким возвышенным преданным, как Васудева. Васудева был абсолютно спокоен, отдавая своего первого ребенка Камсе на верную смерть.


ШБ 10.1.60


пратийату кумаро ’йам

на хй асмад асти ме бхайам

аштамад йувайор гарбхан

мртйур ме вихитах кила


пратийату — да будет возвращен (домой); кумарах — новорожденный ребенок; айам — этот; на — не; хи — поистине; асмат — от него; асти — есть; ме — мой; бхайам — страх; аштамат — от восьмого; йувайох — вас (тебя и твоей жены); гарбхат — отпрыска; мртйух — смерть; ме — моя; вихитах — предопределена; кила — поистине.


О Васудева, забирай своего ребенка и возвращайся домой. Я не боюсь твоего первенца. Меня интересует ваш с Деваки восьмой ребенок, потому что ему суждено убить меня.


ШБ 10.1.61


татхети сутам адайа

йайав анакадундубхих

набхйанандата тад-вакйам

асато ’виджитатманах


татха — ладно; ити — таким образом; сутам адайа — забрав ребенка; йайау — ушел; анакадундубхих — Васудева; на абхйанандата — не придал большой ценности; тат-вакйам — его словам (словам Камсы); асатах — безнравственного; авиджита-атманах — и не владеющего собой.


Васудева согласился и забрал своего ребенка обратно домой, но он знал, что полагаться на слово лишенного благородства и не владевшего собой Камсы нельзя.


ШБ 10.1.62-63


нандадйа йе врадже гопа

йаш чамишам ча йошитах

вршнайо васудевадйа

девакй-адйа йаду-стрийах


сарве ваи девата-прайа

убхайор апи бхарата

джнатайо бандху-сухрдо

йе ча камсам анувратах


нанда-адйах — Махараджа Нанда и другие; йе — которые; врадже — во Вриндаване; гопах — пастухи; йах — которые; ча — и; амишам — тех (обитателей Вриндавана); ча — а также; йошитах — женщины; вршнайах — члены семьи Вришни; васудева-адйах — Васудева и прочие; деваки-адйах — Деваки и другие; йаду-стрийах — женщины из династии Яду; сарве — все; ваи — поистине; девата-прайах — обитатели рая; убхайох — обоих (Махараджи Нанды и Васудевы); апи — поистине; бхарата — о Махараджа Парикшит; джнатайах — родственники; бандху — друзья; сухрдах — желающие добра; йе — которые; ча — и; камсам анувратах — те, что играют роль последователей Камсы.


О Махараджа Парикшит, лучший из потомков Бхараты, обитатели Вриндавана во главе с Махараджей Нандой, все его друзья-пастухи и их жены на самом деле были небожителями, равно как и члены рода Вришни во главе с Васудевой, а также Деваки и другие представительницы рода Яду. Друзья, родственники и доброжелатели Махараджи Нанды и Васудевы и даже те, кто играл роль приспешников Камсы, — все они были полубогами.


Комментарий:


Как уже говорилось, Верховный Господь, Вишну, сообщил Господу Брахме, что Сам Господь Кришна лично придет на Землю, чтобы облегчить страдания ее обитателей. Господь велел всем жителям райских планет родиться в разных семьях, принадлежащих к родам Яду и Вришни, а также во Вриндаване. Из данного стиха мы узнаем, что все члены родов Яду и Вришни, Махараджа Нанда и пастухи вместе со своими семьями и друзьями спустились с райских планет, чтобы увидеть игры Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (4.8), в Своих лилах Господь спасает преданных и уничтожает демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Чтобы явить эти лилы, Господь призвал преданных из разных частей вселенной.


Есть много преданных, которые попадают на высшие планеты.


прапйа пунйа-кртам локан

ушитва шашватих самах

шучинам шриматам гехе

йога-бхрашто ’бхиджайате


«Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей» (Б.-г., 6.41). Некоторые преданные, не сумевшие достичь полного совершенства в преданном служении, возносятся на райские планеты, которых достигают праведники, и, изведав райских наслаждений, попадают туда, где проходят игры Господа. Перед приходом на Землю Господь Кришна пригласил жителей райских планет посмотреть на Свои лилы, и в этом стихе сказано, что члены родов Яду и Вришни, а также обитатели Вриндавана были полубогами либо находились почти на одном уровне с полубогами. Даже те, кто, казалось, содействовал Камсе, были обитателями высших планетных систем. Заточение и освобождение Васудевы, убийство разных демонов — все это проявления лил Господа, и, поскольку преданные хотели сами увидеть Его деяния, всех их пригласили родиться друзьями и родственниками этих семей. Как говорит в своих молитвах Кунти (Бхаг., 1.8.19), нато натйа-дхаро йатха. Господь собирался сыграть роль убийцы демонов, а также друга, сына и брата Своих преданных, поэтому всех этих преданных пригласили принять участие в Его играх.


ШБ 10.1.64


этат камсайа бхагаван

чхашамсабхйетйа нарадах

бхумер бхарайамананам

даитйанам ча вадходйамам


этат — это (все эти слова про семьи Яду и Вришни); камсайа — царю Камсе; бхагаван — могущественнейший представитель Верховной Личности Бога; шашамса — сообщил (Камсе, которого одолевали сомнения); абхйетйа — придя; нарадах — великий мудрец Нарада; бхумех — Земли; бхарайамананам — тех, кто был бременем; даитйанам ча — и демонов; вадха-удйамам — попытку убить.


Некоторое время спустя великий святой Нарада посетил Камсу и сообщил ему, что демоничных людей, которые были для Земли тяжким бременем, скоро убьют. Его слова зародили в Камсе страх и сомнения.


Комментарий:


Ранее уже рассказывалось о том, как мать-Земля пришла к Господу Брахме, моля избавить ее от горя, которое причиняли ей обременявшие ее демоны, и как Господь Брахма сообщил ей о предстоящем приходе Самого Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.8) Кришна говорит:


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


Всякий раз, когда демоны становятся бременем для всего мира и невинные преданные страдают от них, через некоторое время появляется Господь, чтобы с помощью Своих представителей, называемых полубогами, уничтожить демонов. В Упанишадах сказано, что полубоги — это разные части тела Верховной Личности Бога. Так же, как части тела должны служить всему телу, преданные Кришны должны служить Кришне в соответствии с Его желаниями. Кришна уничтожает демонов, стало быть, преданный тоже должен этим заниматься. Впрочем, поскольку в Кали-югу люди деградировали, Шри Чайтанья Махапрабху из милости к ним не принес никакого оружия, чтобы истреблять их. Вместо этого Он хотел истребить их нечестивые, демонические привычки, распространяя сознание Кришны, любовь к Кришне. В этом цель Движения сознания Кришны. Пока демоническая деятельность на поверхности Земли не сведется к минимуму, никто не будет счастлив. Как должна действовать обусловленная душа, подробно объясняется в «Бхагавад-гите», и, чтобы стать счастливым, нужно просто следовать этим наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал:


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


Пусть же люди постоянно повторяют мантру Харе Кришна, тогда их демонические наклонности будут уничтожены и эти люди, став совершенными преданными, будут счастливы как в этой, так и в следующей жизни.


ШБ 10.1.65-66


ршер виниргаме камсо

йадун матва суран ити

девакйа гарбха-самбхутам

вишнум ча сва-вадхам прати


деваким васудевам ча

нигрхйа нигадаир грхе

джатам джатам ахан путрам

тайор аджана-шанкайа


ршех — великого мудреца Нарады; виниргаме — после отбытия; камсах — Камса; йадун — членов династии Яду; матва — поняв; суран — (как) полубогов; ити — так; девакйах — Деваки; гарбха-самбхутам — потомство; вишнум — (принимая за) Вишну; ча — и; сва-вадхам прати — для противодействия своей смерти (от руки Вишну); деваким — Деваки; васудевам ча — и Васудеву, ее мужа; нигрхйа — сковав; нигадаих — железными кандалами; грхе — дома (держал в заточении); джатамджатам — каждого рождающегося, одного за другим; ахан — убивал; путрам — сына; тайох — их (Васудевы и Деваки); аджана-шанкайа — со страхом, что это Вишну.


После отбытия великого святого Нарады Камса стал думать, что все члены рода Яду — полубоги и что любой из детей, родившихся из чрева Деваки, мог оказаться Вишну. Страшась смерти, Камса заключил Васудеву и Деваки под стражу и заковал их в железные кандалы. Поскольку было предсказано, что его убьет Вишну, Камса одного за другим убивал всех их детей, подозревая в каждом Вишну.


Комментарий:


Шрила Джива Госвами в своих примечаниях к этим стихам рассказывает о том, каким образом Камса узнал все это от Нарады Муни. Это описывается в «Хари-вамше». По воле провидения Нарада посетил Камсу, и Камса очень хорошо его принял. Нарада, в свою очередь, сообщил ему, что любой из сыновей Деваки может оказаться Вишну. И, поскольку Камсе было предсказано, что его убьет Вишну, Нарада посоветовал ему не щадить никого из детей Деваки. Замысел Нарады заключался в следующем: убивая этих детей, Камса совершит еще больше грехов, и тогда Кришна скоро явится, чтобы убить его. Получив эти наставления от Нарады Муни, Камса одного за другим убивал всех детей Деваки.


Слово аджана-шанкайа указывает на то, что Господь Вишну никогда не рождается (аджана) и что, стало быть, Он просто явился в облике Кришны, родившись, словно обычный человек (манушим танумашритам). Камса попытался убить всех младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, хотя прекрасно знал, что, если родится Вишну, Его невозможно будет убить. Так и произошло: когда Вишну явился в образе Кришны, Камса не смог Его убить; наоборот, как было предсказано, Кришна убил Камсу. Надо глубоко понять, как Кришна, рождаясь трансцендентным образом, убивает демонов, но Сам никогда не бывает убит. Тот, кто через шастры обретает это совершенное знание о Кришне, становится бессмертным. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».


ШБ 10.1.67


матарам питарам бхратрн

сарвамш ча сухрдас татха

гхнанти хй асутрпо лубдха

раджанах прайашо бхуви


матарам — мать; питарам — отца; бхратрн — братьев; сарван ча — и всех (других людей); сухрдах — друзей; татха — также; гхнанти — убивают; хи — поистине; асу-трпах — те, кто ради собственных чувственных удовольствий готовы лишить других жизни; лубдхах — жадные; раджанах — цари; прайашах — обычно; бхуви — на Земле.


Цари, алчущие земных чувственных наслаждений, почти всегда без разбора убивают своих врагов. Ради удовлетворения своих прихотей они могут убить кого угодно, даже собственную мать, отца, братьев или друзей.


Комментарий:


Мы знаем из истории Индии, что Аурангзеб ради осуществления своих политических планов убил собственного брата и племянников и заточил в тюрьму своего отца. Многие цари поступали подобным образом, и Камса был одним из них. Он без колебаний убил своих племянников и заключил под стражу свою сестру и отца. Для демонов в этом нет ничего удивительного. Но, хотя Камса был демоном, он знал, что Господа Вишну невозможно убить, и благодаря этому обрел спасение. Даже если человек лишь отчасти понимает деяния Господа Вишну, он становится достойным спасения. Камса знал о Кришне совсем немного — он знал, что Кришну невозможно убить, — и благодаря этому обрел спасение, хотя и считал Вишну, Кришну, своим врагом. А что же тогда говорить о тех, кто получил совершенное знание о Кришне из таких шастр, как «Бхагавад-гита»? Поэтому каждый человек должен читать «Бхагавад-гиту» и стараться в совершенстве понять Кришну. Тогда его жизнь увенчается успехом.


ШБ 10.1.68


атманам иха санджатам

джанан праг вишнуна хатам

махасурам каланемим

йадубхих са вйарудхйата


атманам — Себя; иха — в этом мире; санджатам — рожденного; джанан — знающий; прак — прежде (до нынешней жизни); вишнуна — Господом Вишну; хатам — убит; маха-асурам — великий демон; каланемим — Каланеми; йадубхих — с членами династии Яду; сах — он (Камса); вйарудхйата — обращался враждебно.


В предыдущей жизни Камса был великим демоном по имени Каланеми и принял смерть от руки Вишну. Узнав об этом от Нарады, Камса стал враждебно относиться ко всем, кто связан с родом Яду.


Комментарий:


Демонов, врагов Верховной Личности Бога, называют асурами. В «Бхагавад-гите» сказано, что асуры из-за своего враждебного отношения к Верховной Личности Бога снова и снова рождаются в семьях асуров и так опускаются в темнейшие области ада.


ШБ 10.1.69


уграсенам ча питарам

йаду-бходжандхакадхипам

свайам нигрхйа бубхудже

шурасенан маха-балах


уграсенам — Уграсену; ча — и; питарам — родного отца; йаду — династии Яду; бходжа — династии Бходжи; андхака — династии Андхаки; адхипам — царя; свайам — сам; нигрхйа — подчинив; бубхудже — наслаждался; шурасенан — государства, которые назывались Шурасена; маха-балах — могущественнейший (Камса).


Камса, самый могущественный сын Уграсены, заточил в тюрьму даже собственного отца, царя Ядавов, Бходжей и Андхаков, и стал сам править царствами, которые назывались Шурасеной.


Комментарий:


Государство Матхура тоже относилось к числу государств, называемых Шурасеной.


ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ЭТОЙ ГЛАВЕ


Относительно переселения души Шрила Мадхвачарья отмечает следующее. Все, что человек видит или слышит в бодрствующем состоянии, отпечатывается в его уме, и потом ум в сновидениях показывает ему различные ситуации, хотя спящему кажется, что он получил другое тело. Например, если в бодрствующем состоянии человек занимается коммерцией, разговаривает с покупателями, то и во сне он будет встречать покупателей, обсуждать сделки и называть цены. Таким образом, Мадхвачарья говорит, что содержание наших снов определяется тем, что мы видим, слышим и помним в бодрствующем состоянии. Конечно, когда человек просыпается, он забывает тело, которое у него было во сне. Это забвение называется апасмрти. Таким образом, мы меняем тела потому, что иногда видим сны, иногда бодрствуем, а иногда забываем. Забвение нашего предыдущего тела называется смертью, а наша деятельность в данном теле называется жизнью. После смерти человек не помнит деятельность своего предыдущего тела, воображаемую или реальную.


Возбужденный ум сравнивают с бурлящей водой, на поверхности которой отражаются солнце и луна. На самом деле солнце и луна не находятся в воде, хотя и отражаются в ней; однако их отражение зависит от того, как движется вода. Подобно этому, когда наши умы возбуждены, мы скитаемся по разным материальным мирам и получаем различные тела. В «Бхагавад-гите» это описывается словом гуна-санга. Каранам гуна-санго ’сйа. Мадхвачарья говорит: гунанубаддхах сан. А Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Живое существо кружится по всей вселенной, оказываясь то на высших, то на средних, то на низших планетных системах. Иногда оно принимает образ человека, а иногда — полубога, собаки, дерева и т. д. Причиной тому возбуждение ума. Поэтому надо сосредоточить свой ум на чем-то одном. Как сказано в «Бхагаватам», са ваи манах кршна-падаравиндайох. Человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны, тогда ум успокоится. Это наставление дается в «Гаруда-пуране», и тот же метод описывается в «Нарадия-пуране». В «Бхагавад-гите» сказано: йанти дева-врата деван. Возбужденный ум скитается по различным планетным системам, поскольку привязан к разным полубогам, однако нигде в ведических писаниях не говорится, что, поклоняясь полубогам, можно попасть в обитель Верховной Личности Бога. Человек — творец своей судьбы. В человеческой жизни нам дана возможность понять свое истинное положение и решить, чего мы хотим: до бесконечности блуждать по вселенной или же вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани).


Случайностей не бывает. Когда от дерева, охваченного лесным пожаром, загорается не ближайшее дерево, а отдаленное, может показаться, что это случайность. Аналогичным образом, случайностью может показаться данное нам тело, однако на самом деле мы получаем тела из-за своего ума. Ум мечется, принимая одно и отвергая другое, и в зависимости от того, что наш ум принимает, а что отвергает, мы получаем тела разных типов, хотя внешне кажется, что они достаются нам случайно. Даже если согласиться, что все происходит по воле случая, непосредственной причиной смены тела все равно является возбуждение ума.


Примечания к слову амша. В этой главе объясняется, что Кришна пришел вместе со Своими неотъемлемыми частями, то есть со Своим частичным проявлением (амшена). В связи с этим Шридхара Свами говорит, что Кришна — это Сам Бхагаван во всей полноте (кршнас ту бхагаван свайам). Однако из-за своих изъянов мы не способны воспринять Кришну полностью; поэтому все, что Кришна показал во время Своего пребывания на Земле, было лишь частичным проявлением Его могущества. Другое объяснение этого слова: Кришна пришел вместе со Своей полной экспансией, Баладевой. Однако Сам Кришна — Бог во всей Своей полноте. Не может быть и речи о том, что Он частичное проявление. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что мнение, согласно которому Кришна проявился частично, противоречит утверждению кршнас ту бхагаван свайам. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово амшена означает, что Кришна явился вместе со всеми Своими полными экспансиями. Слова амшена вишнох не означают, что Кришна — это частичное проявление Вишну. Кришна явился на Земле во всей Своей полноте, а частично Он проявляет Себя на Вайкунтхалоках. Иначе говоря, Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не Кришна — частичное проявление Вишну. Это очень убедительно объясняется в четвертой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что полностью описать Кришну невозможно. Все описания Кришны, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», дают лишь частичное представление о Нем. Итак, слово амшена указывает на то, что Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не на то, что Кришна — частичное проявление Вишну.


В «Вайшнава-тошани» Шрилы Санатаны Госвами объясняется слово дхарма-шиласйа. Точное значение слова дхарма-шила — «чистый преданный». Истинная дхарма заключается в полном предании себя Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, по-настоящему религиозен. Пример такого религиозного человека — Махараджа Парикшит. Любой, кто соглашается предаться лотосным стопам Господа, отказавшись от всех прочих видов религии, — истинный дхарма-шила, то есть в высшей степени религиозный человек.


Слово нивртта-таршаих относится к тому, у кого не осталось никаких материальных желаний (сарвопадхи винирмуктам). Поскольку в материальном мире живое существо загрязняется, у него появляется множество материальных желаний, когда же оно полностью избавляется от всех материальных желаний, его называют нивртта-тршна: это означает, что оно больше не жаждет материальных наслаждений. Свамин кртартхо ’сми варам на йаче (Хари-бхакти-судходая). Материалистичные люди хотят получать за свое преданное служение какую-то материальную выгоду, однако цель служения не в этом. Совершенство преданного служения состоит в том, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны, избавившись от всех материальных желаний. Тот, кто предается Кришне таким образом, уже освобожден. Дживан-муктах са учйате. Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрел освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять свое тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнем и все, к чему он прикоснется, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело — чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу. В четвертом стихе употреблено слово упагийаманат: нивртта-таршаир упагийаманат. Кто, кроме преданного, станет петь славу Господу? Следовательно, слово нивртта-таршаих относится к преданному и только к преданному. Об этом говорят Вирарагхава Ачарья и Виджаядхваджа. Если человек желает чего бы то ни было, помимо преданного служения, его свобода от материальных желаний уменьшится; того же, кто полностью освободился от таких желаний, называют нивртта-таршаих.


Вина пашу-гхнат. Слово пашу означает «животное». Убийце животных (пашу-гхна) недоступно сознание Кришны. Поэтому у нас, в Движении сознания Кришны, убийство животных категорически запрещено.


Уттамашлока-гунанувадат. Слово уттамашлока имеет значение «тот, кто славится как лучший среди хороших». Господь остается хорошим при любых обстоятельствах. Такова Его природа. Он безгранично хорош и проявляет это безграничными способами. Иногда преданного тоже называют уттамашлокой, имея в виду, что он горит желанием прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославлять преданных Господа — это все равно что прославлять Самого Господа. Можно даже сказать, что прославлять преданного важнее, чем прославлять Господа. Нароттама дас Тхакур объясняет это так: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба. Без искреннего служения преданному Кришны невозможно избавиться от материального осквернения.


Бхаваушадхат означает «от универсального лекарства». Повторение святого имени и прославление Верховного Господа — это универсальное лекарство от всех невзгод материального существования. Тех, кто хочет освободиться из материального мира, называют мумукшу. Такие люди понимают, что материальная жизнь полна невзгод, и, прославляя деяния Господа, избавляются от всех этих невзгод. Трансцендентные звуки, описывающие имя, славу, облик, качества и окружение Господа, неотличны от Господа. Поэтому само звучание имени и прославлений Господа услаждает слух, и, поняв абсолютную природу имени, облика и качеств Господа, преданный исполняется радости. Более того, повествования о трансцендентных деяниях Господа приносят радость даже тем, кто не являются Его преданными. Даже обыкновенные люди, не обладающие сознанием Кришны, с удовольствием пересказывают повествования, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам». Очищаясь таким образом, материалистичный человек начинает слушать о величии Господа и прославлять Его. Поскольку прославление игр Господа радует слух и сердца преданных, оно является и содержанием, и целью их деятельности.


В этом мире есть три категории людей: освобожденные души, те, кто пытается обрести освобождение, и те, кто запутался в чувственных наслаждениях. Те, кто уже освобожден, повторяют и слушают святое имя Господа, прекрасно зная, что прославление Господа — это единственный способ оставаться на трансцендентном уровне. Те, кто пытается освободиться, то есть относится ко второй категории, могут считать повторение и слушание святого имени Господа методом, позволяющим обрести освобождение, и они тоже будут получать трансцендентное удовольствие, повторяя святое имя Господа. Что же касается карми и тех, кто потворствует прихотям своих чувств, то и они могут с удовольствием слушать о деяниях Господа, например, о том, как Он участвовал в сражении на Курукшетре и танцевал с гопи во Вриндаване.


Слово уттамашлока-гунанувада относится к трансцендентным качествам Верховного Господа, таким как Его нежная привязанность к матушке Яшоде и к Своим друзьям-пастушкам, а также Его любовные чувства к гопи. Преданных Господа, например, Махараджу Юдхиштхиру, тоже иногда называют уттамашлока-гунанувада. Анувада — это описание качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда кто-то описывает эти качества, другие преданные стремятся слушать о них. Чем сильнее желание человека слушать об этих трансцендентных качествах, тем большее трансцендентное наслаждение он испытывает. Итак, все — и мумукшу, и вимукты, и карми — должны прославлять Господа и слушать о Его славе. Это принесет пользу каждому.


Хотя звуковая вибрация, описывающая трансцендентные качества Господа, одинаково благотворна для всех, муктам, освобожденным душам, она доставляет особое удовольствие. В двенадцатом стихе третьей главы Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», объясняется, что чистые преданные, у которых не осталось никаких материальных желаний, полностью предаются лотосным стопам Господа, поэтому они всегда погружены в океан блаженства, повторяя и слушая святое имя Господа. В этом стихе говорится, что таких преданных, как Нарада и другие жители Шветадвипы, всегда можно видеть поющими святое имя Господа, потому что благодаря этому пению они всегда и внешне, и внутренне испытывают блаженство. Мумукшу, те, кто желает освободиться, не зависят от чувственных наслаждений. Вместо этого они стараются полностью сосредоточиться на повторении святого имени Господа, чтобы обрести освобождение. Карми любят услаждать свои уши и сердце, и, хотя иногда им нравится прославлять Господа или слушать о Его величии, они не делают это в открытую. Но преданные всегда с искренним энтузиазмом слушают, поют и вспоминают о деяниях Господа, и это приносит им полное удовлетворение, даже несмотря на то, что рассказы о лилах Господа могут быть похожи на описания чувственных наслаждений. Просто слушая трансцендентные повествования о деяниях Господа, Махараджа Парикшит получил освобождение. Поэтому говорится, что он был шротрамано-’бхирама: он прославил слушание как путь самоосознания. Этим путем следует идти всем живым существам.


Чтобы охарактеризовать людей, лишенных этих трансцендентных удовольствий, Махараджа Парикшит употребляет слова вираджйета пуман. Словом пуман можно назвать любого человека мужского рода, женского или бесполого. Из-за телесных представлений о жизни мы постоянно испытываем скорбь, но тот, кто свободен от таких представлений, может черпать удовольствие в трансцендентном слушании и повторении рассказов о Господе. Иначе говоря, человек, находящийся во власти телесных представлений о жизни, убивает себя тем, что не развивается духовно. Такого человека называют пашу-гхна. Доступ к духовной жизни полностью закрыт для охотников, которые убивают животных и не стремятся повторять и слушать святое имя Господа. Такие охотники всегда несчастны — и в этой, и в следующей жизни. Сказано, что охотнику нельзя ни жить, ни умирать, потому что и при жизни, и после смерти его не ждет ничего хорошего. Охотники на животных принципиально отличаются от обыкновенных карми, поэтому им закрыт доступ к повторению и слушанию. Вина пашу-гхнат. Они не могут вкусить трансцендентное наслаждение от повторения и слушания святого имени Господа.


Словом маха-ратха называют великих героев, способных в одиночку сражаться с одиннадцатью тысячами других героев, а слово атиратха, употребленное в пятом стихе, относится к тому, кто способен в одиночку сражаться с бесчисленными противниками. Об этом упоминается в «Махабхарате»:


экадаша-сахасрани

йодхайед йас ту дханвинам

астра-шастра-правинаш ча

маха-ратха ити смртах

амитан йодхайед йас ту

сампрокто ’тиратхас ту сах


Это объяснение приведено Шрилой Санатаной Госвами в «Брихад-вайшнава-тошани».


Майа-манушйасйа (10.1.17). Поскольку Кришна скрыт йога-майей (нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах), Его иногда называют майа-манушйа, имея в виду то, что, хотя Кришна — Верховная Личность Бога, Он выглядит как обыкновенный человек. Неправильные представления о Кришне возникают из-за того, что глаза большинства людей покрыты йога-майей. На самом деле положение Господа отличается от положения обыкновенного человека: хотя кажется, что Господь действует как обыкновенный человек, Он всегда остается трансцендентным. Кроме того, слово майа может означать «милость» или «знание». Господь всегда исполнен трансцендентного знания, поэтому, хотя Он действует, подобно человеку, Он остается Верховной Личностью Бога, обладающей всей полнотой знания. По Своей изначальной природе Господь является повелителем майи (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Итак, Господа можно назвать майа-манушйа, то есть Верховной Личностью Бога, играющей роль обыкновенного человека, хотя Он — повелитель и материальной, и духовной энергий. Господь — это Верховная Личность, Пурушоттама, но, поскольку мы введены в заблуждение йогамайей, Он кажется нам обыкновенным человеком. Однако в конце концов йогамайя помогает даже непреданному увидеть в Господе Верховную Личность, Пурушоттаму. В «Бхагавад-гите» есть два высказывания Самого Господа на этот счет. О преданных Господь говорит:


тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те


«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Преданному, который желает прийти к Господу, Господь дает разум, позволяющий постичь Его и вернуться домой, к Богу. Другим людям, не преданным Господу, Он говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я неизбежная смерть, которая отбирает все». Преданный, такой как Прахлада, наслаждается деяниями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные, вроде отца Прахлады, Хираньякашипу, видят смерть в лице Господа Нрисимхадевы. Стало быть, Господь поступает с живыми существами по-разному: одних Он посылает в круговорот рождений и смертей, а других забирает обратно домой, к Богу.


Слово кала, которое означает «черный», указывает на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. И Господь Кришна, и Господь Рамачандра смуглокожи, и оба Они даруют Своим преданным освобождение и трансцендентное блаженство. Среди тех, у кого есть материальные тела, редко кому удается подчинить смерть своей воле. Для такого человека смерть практически невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но, хотя Бхишмадева обладал этой властью над смертью, он по высочайшей воле Господа без каких-либо трудностей умер в присутствии Господа. Кроме того, было много демонов, которые не могли даже надеяться на спасение, и все же Камса по высочайшей воле Господа обрел спасение. Что говорить о Камсе, если даже Путана обрела спасение и достигла одного уровня с матерью Господа. Поэтому Махараджа Парикшит горел желанием слушать о Господе, обладающем непостижимыми качествами, посредством которых Он может даровать освобождение любому. Махараджа Парикшит, стоя на пороге смерти, конечно же, стремился к освобождению. Когда такая великая и возвышенная личность, как Господь, несмотря на то что Он обладает непостижимыми качествами, ведет Себя подобно обыкновенному человеку, Его поведение называют майей. Поэтому Господа называют майа-манушйа. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами. Му значит мукти, то есть спасение, а ку — указывает на что-то дурное или очень гадкое. Стало быть, муку — это Верховная Личность Бога, спасающая тех, кто оказался в материальном мире, из этого дурного состояния. Господа называют мукундой, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и дарует им трансцендентное блаженство любовного служения Господу.


В имени Кешава ка означает Брахму, а иша — Господа Шиву. Своими трансцендентными качествами Личность Бога пленяет и Господа Брахму, и Господа Махадеву, то есть Шиву. Поэтому Верховного Господа называют Кешава. Это объяснение приводит Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».


В этой главе рассказывается, как все полубоги, а с ними и Три-наяна, Господь Шива, отправились на берег Молочного океана и вознесли Всевышнему молитвы, декламируя мантру, которая называется пуруша-суктой. Из этого следует, что полубоги не способны приблизиться к Господу Вишну, возлежащему в океане молока, или вступить в Его обитель. О том же самом очень ясно говорится и в «Махабхарате» (в «Мокша-дхарме») и в следующей главе «Шримад-Бхагаватам». У Кришны, Верховной Личности Бога, есть Своя обитель, Голока (голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа). От Господа Кришны берет начало чатур-вьюха, четверная экспансия: Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева. Все бесчисленные брахманды появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, представляющий Собой частичное проявление Анируддхи. Анируддха — это частичное проявление Прадьюмны, а частичное проявление Прадьюмны, именуемое Кширодакашайи Вишну, является Сверхдушой всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который живет на Голоке Вриндаване. Когда говорится, что полубоги вознесли Господу молитвы, декламируя пуруша-сукту, это означает, что они угодили Господу молитвами, проникнутыми бхакти.


Слово вршакапи относится к тому, кто удовлетворяет все нужды Своего преданного и избавляет его от всех материальных тревог. Врша — это религиозные обряды, например, жертвоприношения. Даже без жертвоприношений Господь наслаждается лучшими из благ, которые существуют на райских планетах. Утверждение, согласно которому Пурушоттама, Джаганнатха, явится в доме Васудевы, позволяет отличить Верховную Личность Бога от обыкновенных людей. Из упоминания о том, что Господь явился лично, можно заключить, что Он пришел Сам, а не послал в этот мир Свою полную экспансию. Слово прийартхам указывает на то, что Господь пришел, чтобы доставить удовольствие Рукмини и Радхарани. Прийа означает «самая любимая».


Согласно комментарию Шри Вирарагхавы Ачарьи, после двадцать третьего текста должен быть вставлен следующий стих:


ршайо ’пи тад-адешат

калпйантам пашу-рупинах

пайо-дана-мукхенапи

вишнум тарпайитум сурах


«О полубоги, по воле Вишну даже великие мудрецы явились в облике коров и телят, чтобы радовать Верховную Личность Бога своим молоком».


Рамануджачарья иногда называет Баладеву шактьявеша-аватарой, однако Шрила Джива Госвами объясняет, что Баладева — это экспансия Кришны и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева и Санкаршана есть одно, Баладева — источник Санкаршаны. Поэтому здесь употреблено слово сварат, указывающее на то, что Баладева всегда остается независимым Господом. Слово сварат указывает также на то, что Баладева выше любых материальных представлений. Майя не способна привлечь Его, наоборот, поскольку Он полностью независим, Он может посредством Своей духовной энергии явиться, где пожелает. Майя всецело подвластна Вишну. Когда Господь является в этот мир, материальная энергия и йогамайя переплетаются, поэтому они названы эканамша. Иногда слово эканамша истолковывается в смысле «без различения». Санкаршана и Шеша-нага неотличны друг от друга. Как сказала Ямунадеви, «О Рама, о могучерукий повелитель мира, возможно ли постичь Тебя полностью, когда одной Своей всемогущей экспансией Ты раскинулся на целую вселенную?» Стало быть, экамша — это Шеша-нага. Иначе говоря, одним Своим частичным проявлением Баладева поддерживает всю вселенную.


Словом карйартхе называют энергию, которая привлекла беременность Деваки и ввела в заблуждение Яшода-мату. Эти лилы очень сокровенны. Верховный Господь велел йогамайе ввести в заблуждение и участников Его игр, и демонов вроде Камсы. Ранее уже говорилось: йогамайам самадишат. Йогамайя явилась вместе с махамайей, чтобы послужить Господу. Махамайя — это йайа саммохитам джагат, «та, что вводит в заблуждение весь материальный мир». Это означает, что йогамайя в своем частичном проявлении становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Иными словами, все мироздание состоит из двух сфер: трансцендентной (духовной) и материальной. Йогамайя управляет духовным миром; материальным же миром она управляет посредством своего частичного проявления, махамайи. Согласно «Нарада-панчаратре», махамайя представляет собой частичное проявление йогамайи. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что у Верховной Личности есть одна энергия, которую иногда называют Дургой. В «Брахма-самхите» говорится: чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга не отличается от йогамайи. Тот, кто по-настоящему понимает природу Дурги, тут же обретает освобождение, ибо изначально Дурга является духовной энергией, хладини-шакти, по милости которой можно очень легко постичь Верховную Личность Бога. Радха кршна-пранайа-викртир хладини-шактир асмад. А махамайя-шакти — это внешняя оболочка йогамайи, поэтому ее называют «обволакивающей энергией». Эта обволакивающая энергия вводит в заблуждение весь материальный мир (йайа саммохитам джагат). Таким образом, вводить в заблуждение обусловленные души и освобождать преданных — обе эти функции выполняет йогамайя. Именно йогамайя переместила плод Деваки и погрузила в глубокий сон Яшода-мату; махамайя не способна влиять на преданных такого уровня, ибо они всегда пребывают в освобожденном состоянии. Но, хотя махамайя не может подчинить своей власти освобожденные души или Верховную Личность Бога, она ввела в заблуждение Камсу. Когда йогамайя предстала перед Камсой, она действовала в качестве махамайи, а не йогамайи. Сама йогамайя никогда даже не видит и не касается таких оскверненных существ, как Камса. В «Чанди», одиннадцатой главе «Маркандея-пураны», Махамайя говорит: «В двадцать восьмую югу эпохи Вайвасваты Ману я стану дочерью Яшоды, и меня будут звать Виндхьячала-васини».


Разница между двумя майями — йогамайей и махамайей — объясняется следующим образом. Раса-лила Кришны с гопи, а также иллюзия гопи относительно их мужей, свекров и тому подобных родственников были устроены йогамайей при полном отсутствии влияния махамайи. Чтобы доказать это, достаточно привести слова «Бхагаватам»: йогамайам упашртах. С другой стороны, асуры во главе с Шалвой и такие кшатрии, как Дурьйодхана, у которых не появилось стремления служить Кришне даже после того, как они увидели Его вселенскую форму и то, что Он летает на Гаруде, не могли понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они тоже находились в заблуждении, но оно было вызвано махамайей. Таким образом, майю, которая уводит человека дальше от Верховной Личности Бога, называют джадамайей, а ту майю, которая действует на трансцендентном уровне, называют йогамайей. Когда Кришна освободил Махараджу Нанду из плена Варуны, Махараджа Нанда увидел величие Кришны, но все равно продолжал считать Кришну своим сыном. Такие чувства родительской любви в духовном мире — это проявления йогамайи, а не джадамайи, или махамайи. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.


Шурасенамш ча. Сына Картавирья-Арджуны звали Шурасеной, и земли, которыми он правил, тоже назывались Шурасеной. Это примечание делает Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».


Матхура описывается следующими словами:


матхйате ту джагат сарвам

брахма-джнанена йена ва

тат-сара-бхутам йад йасйам

матхура са нигадйате


Положение осознавшей себя души, которая действует согласно своей трансцендентной природе, называется Матхурой. Иными словами, тот, кто занимается бхакти-йогой, может жить где угодно, однако на самом деле он живет в Матхуре, во Вриндаване. Преданность Кришне, сыну Махараджи Нанды, — это суть всего знания, и любое место, где проявлено такое знание, называется Матхурой. Кроме того, когда человек утверждается на пути бхакти-йоги, отбросив все прочие методы, его положение называется Матхурой. Йатра нитйам саннихито харих: место, где вечно живет Хари, Верховная Личность Бога, называется Матхурой. Слово нитйа указывает на вечность. Верховный Господь вечен, и Его обитель тоже вечна. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Хотя Господь всегда пребывает в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует везде и всюду во всей Своей полноте. Это значит, что, когда Верховный Господь приходит на Землю, Его изначальная обитель не пустует, ибо Он может оставаться в Своей изначальной обители и одновременно нисходить в Матхуру, Вриндаван, Айодхью и другие места. Более того, Ему не требуется даже нисходить в эти места, поскольку Он уже присутствует в них: Он просто проявляет Себя.


Шрила Шукадева Госвами называет Махараджу Парикшита тата, «возлюбленный сын». Это обращение вызвано родительской любовью в сердце Шукадевы Госвами. Приближаясь к описанию того, как Кришна явился в роли сына Васудевы и Деваки, Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту с родительской нежностью: тата, «дорогой сын».


В словаре «Вишва-коша» дано следующее объяснение слова гарбха: гарбхо бхруне арбхаке кукшав итйади. Когда Камса собирался убить Деваки, Васудева пытался отговорить его от этого, используя дипломатические приемы сама и бхеда. Сама означает «умиротворение». Васудева пытался умиротворить Камсу, напомнив ему о его родственных связях, выгоде, благополучии, о том, кто он есть и какой славой он пользуется. Эти пять соображений составляют саму, а указание на опасности, которых ему придется бояться в двух различных ситуациях, то есть в этой и в следующей жизни, называется бхедой. Таким образом, чтобы умиротворить Камсу, Васудева применил саму и бхеду. Хваля добродетели Камсы, Васудева говорил о его репутации, а восхваляя Камсу как представителя Бходжа-вамши, Васудева взывал к его родственным чувствам, самбандхе. Слова «твоя сестра» напоминали Камсе о том, кто он. Рассуждения об убийстве женщины должны были заставить Камсу задуматься о своей репутации и благополучии, а пробуждая в Камсе страх перед последствиями такого греха, как убийство собственной сестры в день ее свадьбы, Васудева применил одну из форм бхеды. Бходжа значит «тот, кто стремится только к чувственным удовольствиям». Стало быть, род Бходжей не относился к числу самых благородных семейств. Другое значение слова бходжа — «сражающийся». Эти эпитеты были, по сути дела, поношением Камсы. Когда Васудева назвал Камсу дина-ватсала, это было чрезмерным восхвалением. В качестве налога Камса получал от своих бедных подданных телят, поэтому его называли дина-ватсалой. Васудева прекрасно знал, что силой он не сможет спасти Деваки от грозящей ей опасности. На самом деле Деваки была дочерью дяди Камсы, поэтому по отношению к ней употреблено слово сухрт, «родственница». Говорится, что Камса не стал убивать свою близкую родственницу Деваки, потому что, убей он ее, между остальными членами семьи началась бы война. Камса не стал подвергать свою семью угрозе междуусобицы, в которой многие лишились бы жизни.


В прошлом у асуры по имени Каланеми было шесть сыновей: Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Их называли шад-гарбхами, то есть шестью гарбхами, и все они были одинаково могущественны и искусны в ратном деле. Эти шад-гарбхи, оставив своего деда, Хираньякашипу, стали совершать суровое подвижничество, чтобы угодить Господу Брахме, и Господь Брахма, довольный ими, согласился даровать им все, что они пожелают. Когда он спросил их, чего они хотят, шад-гарбхи ответили: «Дорогой Господь Брахма, если ты хочешь дать нам благословение, тогда сделай так, чтобы нас не могли убить ни полубоги, ни маха-рога, ни якши, ни гандхарва-пати, ни сиддхи, ни араны, ни люди, ни великие мудрецы, достигшие совершенства в аскезе». Брахма понял, зачем шад-гарбхи просят такого благословения, и выполнил их желание. Но, когда об этом узнал Хираньякашипу, он очень рассердился на своих внуков. «Вы отказались от общения со мной и отправились поклоняться Господу Брахме, — сказал он, — поэтому больше я не испытываю к вам никаких нежных чувств. Вы попытались спастись от полубогов, но я налагаю на вас проклятие: ваш отец в следующей жизни родится Камсой и убьет всех вас, ибо вы родитесь сыновьями Деваки». Из-за этого проклятия внукам Хираньякашипу пришлось родиться из чрева Деваки и быть убитыми Камсой, хотя раньше он был их отцом. Это объяснение приводится в «Хари-вамше», во второй главе «Вишну-парвы». В «Вайшнава-тошани» говорится о двух прошлых воплощениях сына Деваки по имени Киртиман. В первом воплощении его звали Смарой, и он был сыном Маричи, а потом он родился сыном Каланеми. Об этом упоминается в хрониках.


Виджаядхваджа Тиртха, который выражает точку зрения Мадхвачарья-сампрадаи, говорит, что в данной главе «Шримад-Бхагаватам» должен быть еще один стих:


атха камсам упагамйа

нарадо брахма-нанданах

экантам упасангамйа

вакйам этад увача ха


атха — так; камсам — к Камсе; упагамйа — отправившись; нарадах — великий мудрец Нарада; брахма-нанданах — сын Брахмы; экантам упасангамйа — придя в очень уединенное место; вакйам — наставление; этат — это; увача — произнес; ха — в прошлом.


«Затем Нарада, сын, родившийся из ума Господа Брахмы, пришел к Камсе и в укромном месте сообщил ему следующую новость».


Великий мудрец Нарада спустился с райских планет в лес рядом с Матхурой и отправил какого-то человека к Камсе. Когда этот посланник сообщил Камсе о прибытии Нарады, Камса, предводитель асуров, очень обрадовался и сразу вышел из своего дворца встретить Нараду, сиявшего, как солнце, могущественного, как огонь, и полностью свободного от скверны греха. Камса принял Нараду как своего гостя, выразил ему глубокое почтение и усадил его на золотой трон, сверкавший, словно солнце. Нарада, который был другом владыки рая, сказал Камсе, сыну Уграсены: «О герой, я доволен оказанным мне приемом и потому открою тебе великую тайну. По дороге из Нанда-кананы сюда я увидел в лесу Чайтраратха большое собрание полубогов, и они пошли со мной до Сумеру-парваты. Путь наш проходил через многие святые места, и в конце концов мы увидели священную Гангу. На вершине горы Сумеру Господь Брахма совещался с другими полубогами, и я вместе со своим струнным инструментом, виной, присутствовал при этом. Скажу тебе по секрету, что на этом собрании речь шла о том, как уничтожить всех асуров во главе с тобой. У тебя есть младшая сестра, которую зовут Деваки, и ее восьмой сын должен убить тебя» (Хари-вамша, Вишну-парва, 1.2 – 16).


Не следует обвинять Нараду в том, что он побудил Камсу убить сыновей Деваки. Святой Нарада всегда желает людям добра, и он хотел, чтобы Кришна, Верховная Личность Бога, как можно скорее нисшел в этот мир и на радость полубогам убил Камсу и его приспешников. А Камса был бы спасен от своих гнусных деяний, что тоже очень порадовало бы полубогов и их сторонников. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда Нарада Муни совершает поступки, которые одновременно приносят благо и полубогам, и демонам. Шри Вирарагхава Ачарья приводит в своем комментарии следующие полстиха, относящиеся к этому эпизоду: асурах сарва эваита локопадрава-каринах. Асуры всегда мешают людям мирно жить.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пришествие Господа Кришны. Введение».

## ШБ 10.2: Молитвы полубогов, обращенные к Господу Кришне во чреве Деваки

Эта глава повествует о том, как Верховный Господь вошел в лоно Деваки, чтобы убить Камсу, и как все полубоги, поняв, что Верховная Личность Бога пребывает во чреве Деваки, с благоговением вознесли Господу молитвы, которые называются «Гарбха-стути».


Пользуясь покровительством своего тестя, Джарасандхи, и помощью своих друзей-демонов: Праламбы, Баки, Чануры, Тринаварты, Агхасуры, Муштики, Баны и Бхаумасуры и других, — Камса начал гонения на членов рода Яду. Поэтому Ядавам пришлось покинуть свои дома и искать убежища в царствах Куру, Панчала, Кекаи, Шалва и Видарбха. Лишь некоторые из них, считавшиеся друзьями Камсы, остались с ним.


После того как Камса одного за другим убил шад-гарбх, шестерых сыновей Деваки, Анантадева вошел в лоно Деваки, а затем Йогамайя по распоряжению Верховной Личности Бога перенесла Анантадеву в лоно Рохини. Сам Господь, собиравшийся вскоре явиться как восьмой сын Деваки, велел Йогамайе родиться из лона Яшодадеви. Поскольку Кришна и Йогамайя явились одновременно как брат и сестра, в мире много и вайшнавов, и шакт, в какой-то степени соперничающих друг с другом. Вайшнавы поклоняются Верховному Господу, тогда как шакты, движимые своими желаниями, поклоняются Йогамайе в таких ее обликах, как Дурга, Бхадракали и Чандика. По воле Верховной Личности Бога, Йогамайя перенесла Баладеву — Санкаршану, седьмого ребенка Деваки, — из лона Деваки в лоно Рохини. Поскольку Санкаршана появляется, чтобы усиливать любовь к Кришне, Его называют Баладевой. От Него можно получить благую силу необходимую для того, чтобы стать преданным Господа, поэтому Его еще называют Балабхадрой.


После того как Йогамайя перенесла седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини, Верховный Господь вошел в сердце Васудевы и перенес Себя в сердце Деваки. Все то время, пока Деваки была беременна, от нее исходило сияние, потому что в ее сердце присутствовал Господь. Камса, видя это сияние, не находил себе места от беспокойства, однако не мог причинить Деваки вреда из-за их родственных отношений. Косвенным образом это заставило его думать о Кришне и полностью погрузиться в сознание Кришны.


Между тем, поскольку Господь находился в лоне Деваки, все полубоги пришли, чтобы вознести Ему молитвы. Верховная Личность Бога, сказали они, вовеки является Абсолютной Истиной. Вечная душа важнее, чем грубое тело, а Сверхдуша, Параматма, еще важнее, чем индивидуальная душа. Всевышний абсолютно независим, и Его воплощения трансцендентны. В своих молитвах полубоги прославляют и превозносят преданных и описывают участь тех, кто только мнит себя освобожденным от пут материальной природы. Преданный всегда в безопасности. Припав к лотосным стопам Господа и всецело вручив себя Ему, преданный полностью избавляется от страха перед материальным существованием. Объясняя, почему Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир, полубоги в своих молитвах подтверждают сказанное Господом в «Бхагавад-гите» (4.7):


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».


ШБ 10.2.2


шри-шука увача

праламба-бака-чанура трнаварта-махашанаих

муштикаришта-двивида путана-кеши-дхенукаих

анйаиш часура-бхупалаир

бана-бхаумадибхир йутах

йадунам каданам чакре

бали магадха-самшрайах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; праламба — асуром по имени Праламба; бака — асуром по имени Бака; чанура — асуром по имени Чанура; трнаварта — асуром по имени Тринаварта; махашанаих — и Агхасурой; муштика — асуром по имени Муштика; аришта — асуром Ариштой; двивида — Двивидой; путана — Путаной; кеши — Кеши; дхенукаих — и Дхенукой; анйаих ча — и другими; асура-бхупалаих — демоническими царями на поверхности земного шара; бана — царем Баной; бхаума — Бхаумасурой; адибхих — и другими; йутах — поддерживаемый; йадунам — царей из династии Яду; каданам — гонения; чакре — совершал; бали — могущественнейший; магадха-самшрайах — пользующийся покровительством Джарасандхи, царя Магадхи.


Шукадева Госвами сказал: Пользуясь покровительством Магадхараджи, Джарасандхи, могущественный Камса начал гонения на царей из династии Яду. Ему помогали в этом такие демоны, как Праламба, Бака, Чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика, Аришта, Двивида, Путана, Кеши, Дхенука, Банасура, Наракасура и многие другие демоничные цари, жившие на Земле.


Комментарий:


Этот стих подтверждает слова Господа в «Бхагавад-гите» (4.7 – 8):


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».


Господь хранит материальный мир ради того, чтобы дать всем возможность вернуться домой, к Богу, но, к сожалению, цари и политические лидеры пытаются помешать замыслу Господа. Поэтому Господь приходит в этот мир Сам или посылает сюда Свои всемогущие экспансии, чтобы навести здесь порядок. В связи с этим в «Сарартха-даршини» (10.2.1 – 2) говорится:


гарбхам санчарйа рохинйам

девакйа йогамайайа

тасйах кукшим гатах кршно

двитийо вибудхаих стутах


«Кришна явился в лоне Деваки после того, как силой Йогамайи перенес Баладеву в лоно Рохини». Йадубхих са вйарудхйата. Все цари, принадлежавшие к династии Яду, были преданными, но могущественные и многочисленные демоны, такие как Шалва, стали притеснять их. В то время Джарасандха, который был тестем Камсы, обладал огромным могуществом, и Камса, пользуясь его покровительством и помощью демонов, начал гонения на царей из династии Яду. Неудивительно, что демоны казались сильнее полубогов, однако в конце концов при поддержке Верховного Господа полубоги вышли победителями, а демоны потерпели поражение.


ШБ 10.2.3


те пидита нививишух

куру-панчала-кекайан

шалван видарбхан нишадхан

видехан кошалан апи


те — они (цари из династии Яду); пидитах — преследуемые; нививишух — укрылись, вошли (в царства); куру-панчала — в страны, занятые Куру и Панчалами; кекайан — в страны Кекаев; шалван — в страны, населяемые Шалвами; видарбхан — в страны, населяемые Видарбхами; нишадхан — в страны, населяемые Нишадхами; видехан — в страну Видехи; кошалан апи — а также в страны, где живут Кошалы.


Притесняемые демоничными царями, Ядавы покинули свое царство и укрылись во владениях Куру, Панчал, Кекаев, Шалвов, Видарбх, Нишадх, Видех и Кошал.


ШБ 10.2.4-5


эке там анурундхана

джнатайах парйупасате

хатешу шатсу балешу

девакйа ауграсенина


саптамо ваишнавам дхама

йам анантам прачакшате

гарбхо бабхува девакйа

харша-шока-вивардханах


эке — одни; там — его Камсу; анурундханах — проводящие его же политику; джнатайах — родственники; парйупасате — соглашаются; хатешу — после того как были убиты; шатсу — шесть; балешу — детей; девакйах — Деваки; ауграсенина — сыном Уграсены (Камсой); саптамах — седьмой; ваишнавам — изошедшая из Господа Вишну; дхама — всемогущая экспансия; йам — которая; анантам — называемая Анантой; прачакшате — славится; гарбхах — зародыш; бабхува — был; девакйах — Деваки; харша-шока-вивардханах — доставляющий и удовольствие, и скорбь.


Однако некоторые из их родственников решили подчиниться порядкам Камсы и служить ему. После того как сын Уграсены, Камса, убил шестерых сыновей Деваки, полная экспансия Кришны вошла в ее лоно, став седьмым ребенком Деваки. Этот ребенок принес ей радость и скорбь. Это всемогущее воплощение принадлежит ко второй четверной экспансии Кришны, и великие мудрецы именуют Его Анантой.


Комментарий:


Некоторые из видных преданных, такие как Акрура и другие, остались с Камсой и угождали ему. Они сделали это, преследуя разные цели. Все эти преданные знали, что Верховная Личность Бога явится в образе восьмого ребенка Деваки, как только Камса убьет остальных ее детей, и с нетерпением ждали появления Господа. Оставаясь в свите Камсы, они могли увидеть рождение и детские игры Верховной Личности Бога, а потом Акруре предстояло отправиться во Вриндаван, чтобы доставить Кришну и Балараму в Матхуру. Слово парйупасате играет важную роль: оно указывает на то, что некоторые преданные хотели находиться рядом с Камсой, чтобы увидеть все эти игры Господа. Шестеро детей, которых убил Камса, прежде были сыновьями Маричи, но из-за проклятия брахмана им пришлось в следующей жизни стать внуками Хираньякашипу. Камса был в той жизни Каланеми, и теперь ему пришлось убить собственных сыновей. Это было для всех них тайной. Сыновьям Деваки, сразу после того как их убьют, предстояло занять свое первоначальное положение. Преданные хотели посмотреть и на это. Обычно никто не убивает собственных племянников, но Камса был настолько жесток, что без колебаний сделал это. Ананта, Санкаршана, принадлежит ко второй чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны. Таково мнение сведущих комментаторов.


ШБ 10.2.6


бхагаван апи вишватма

видитва камсаджам бхайам

йадунам ниджа-натханам

йогамайам самадишат


бхагаван — Шри Кришна, Верховная Личность Бога; апи — также; вишватма — Сверхдуша каждого; видитва — узнав (положение Ядавов и других Своих преданных); камса-джам — возникший из-за Камсы; бхайам — страх; йадунам — потомков Яду; ниджа-натханам — тех, которые приняли Его, Верховного Господа, в качестве своего высшего прибежища; йогамайам — Йогамайе, духовной энергии Кришны; самадишат — отдал такое распоряжение.


Чтобы защитить Своих преданных слуг, Ядавов, от преследований Камсы, Бхагаван — Личность Бога, Высшая Душа в сердце каждого [Вишватма] — отдал Йогамайе следующее распоряжение.


Комментарий:


Слова бхагаван апи вишватма видитва камсаджам бхайам объяснены Шрилой Санатаной Госвами. Бхагаван свайам — это Кришна (кршнас ту бхагаван свайам). Он — Вишватма, изначальная Сверхдуша в сердце каждого, ибо Сверхдуша — Его полное проявление. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Господь Кришна — кшетра-гья, Сверхдуша всех живых существ. От Него берут начало все экспансии Личности Бога. Существуют тысячи полных экспансий Вишну, такие как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева, но здесь, в материальном мире, Вишватмой, Сверхдушой всех живых существ, является Кширодакашайи Вишну. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа, о Арджуна». На самом деле Вишватма — это полная экспансия Кришны, вишну-таттва, однако из любви к Своим преданным Кришна Сам берет на Себя роль Сверхдуши, чтобы вести их по жизни (сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча).


Обычно функции Сверхдуши выполняет Кширодакашайи Вишну, но Кришна проникся состраданием к Своей преданной, Деваки, ибо понимал, что она боится притеснений со стороны Камсы. Чистый преданный всегда страшится материального существования. Никто не знает, что с ним будет дальше, потому что в любой момент душа может быть вынуждена сменить свое тело (татха дехантара-праптих). Зная об этом, чистый преданный действует так, чтобы не провести свою жизнь впустую и не оказаться перед необходимостью вновь получить тело и подвергаться мукам материального существования. Это называется бхайам, страхом. Бхайам двитийабхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.27). Этот страх вызван материальным существованием. Строго говоря, все должны постоянно быть начеку и бояться материального существования, но, хотя невежество материального существования может затронуть каждого, Верховная Личность Бога, Кришна, всегда бдительно охраняет Своих преданных. Кришна с такой добротой и любовью относится к Своим преданным, что помогает им, наделяя их разумом, благодаря которому они могут жить в материальном мире, ни на мгновение не забывая о Кришне. Господь говорит:


тешам эванукампартхам

ахам аджнанаджам тамах

нашайамй атма-бхавастхо

джнана-дипена бхасвата


«Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания» (Б.-г., 10.11).


Слово йога означает «связь». Любая система йоги — это попытка восстановить нашу нарушенную связь с Верховной Личностью Бога. Есть разные виды йоги, но самой лучшей формой йоги является бхакти-йога. В других системах йоги, чтобы достичь совершенства, надо применять всевозможные косвенные методы, но бхакти-йога — самый прямой путь. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):


йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».


Бхакти-йогу, по словам Кришны, в следующей жизни гарантировано человеческое тело: (шучинамшриматам гехе йога-бхрашто бхиджайате). Йогамайя — это духовная энергия Господа. Из любви к Своим преданным Господь всегда сохраняет с ними духовную связь, хотя обычно Его энергия, майя, настолько сильна, что вводит в заблуждение даже великих полубогов, таких как Брахма. Вот почему энергию Господа называют йогамайей. Поскольку Господь — Вишватма, Он тут же велел Йогамайе защитить Деваки.


ШБ 10.2.7


гаччха деви враджам бхадре

гопа-гобхир аланкртам

рохини васудевасйа

бхарйасте нанда-гокуле

анйаш ча камса-самвигна

виварешу васанти хи


гаччха — отправляйся же; деви — о достойная того, чтобы тебе поклонялся весь мир; враджам — в земли Враджа; бхадре — о ты, приносящая благо всем живым существам; гопа-гобхих — пастухами и коровами; аланкртам — украшенные; рохини — Рохини; васудевасйа — Васудевы, отца Кришны; бхарйа — жена; асте — находится; нанда-гокуле — во владениях Махараджи Нанды, называемых Гокулой, где содержатся сотни, тысячи коров; анйах ча — и другие (жены); камса-самвигнах — страшащиеся Камсы; виварешу — в укромных местах; васанти — живут; хи — поистине.


Господь приказал Йогамайе: О Моя энергия, которой поклоняется весь мир, ты одаряешь благодеяниями все живые существа. Отправляйся же во Врадж, где живет много пастухов со своими женами. В том дивном краю, где обитает много коров, в доме Махараджи Нанды живет жена Васудевы, Рохини. Там же от страха перед Камсой скрываются и другие жены Васудевы. Иди же туда.


Комментарий:


Нанда-гокула, обитель царя Нанды, сама по себе прекрасна, и она стала еще красивее и безопасней, когда Йогамайе было велено прийти туда и вселить в преданных дух бесстрашия. Поскольку Йогамайя способна создать такую атмосферу, Господь велел ей отправиться в Нанда-гокулу.


ШБ 10.2.8


девакйа джатхаре гарбхам

шешакхйам дхама мамакам

тат санникршйа рохинйа

ударе саннивешайа


девакйах — Деваки; джатхаре — в лоне; гарбхам — зародыш; шеша-акхйам — который известен как Шеша, всемогущая экспансия Кришны; дхама — всемогущая экспансия; мамакам — Моя; тат — Ее; санникршйа — притянув; рохинйах — Рохини; ударе — в лоно; саннивешайа — легко перенеси.


В лоне Деваки пребывает Мое частичное проявление, наделенное всей полнотой власти. Его зовут Санкаршаной или Шешей. Тебе не трудно перенести Его в лоно Рохини.


Комментарий:


Первая полная экспансия Кришны — это Баладева, которого еще называют Шешей. Шеша — воплощение Верховной Личности Бога, которое поддерживает всю вселенную, а Рохини-мата является Его вечной матерью. «Поскольку Я собираюсь войти в лоно Деваки, — сказал Господь Йогамайе, — Шеша-аватара уже вошел туда и подготовил это лоно для того, чтобы Я мог в нем жить. Теперь Сам Он должен переместиться в лоно Рохини, Своей вечной матери».


В связи с этим кто-то может спросить, как Верховный Господь, чье положение всегда трансцендентно, вошел в лоно Деваки, куда до этого уже вошли шесть асуров, шад-гарбхи. Значит ли это, что шад-гарбха-асуры были на одном уровне с трансцендентным телом Верховной Личности Бога? Вот как отвечает на этот вопрос Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.


Все мироздание, а также его отдельные части суть проявление энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, даже входя в материальный мир, Господь не входит в него. Это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.4 – 5):


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


на ча мат-стхани бхутани

пашйа ме йогам аишварам

бхута-бхрн на ча бхута-стхо

маматма бхута-бхаванах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения». Сарвам кхалв идам брахма. Все представляет собой экспансию Брахмана, Верховной Личности Бога, но при этом все не есть Верховный Господь, и Он находится не везде. Все покоится на Нем и в то же время не покоится на Нем. Объяснить это можно только с помощью философии ачинтья-бхедабхеды. Однако понять такие истины способен лишь чистый преданный, ибо Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения». Но хотя обыкновенные люди и не способны постичь Господа, они должны усвоить эту истину из шастр.


Чистый преданный всегда находится в трансцендентном положении, поскольку практикует девять разных формы бхакти-йоги (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйамсакхйам атма-ниведанам). Погрузившись таким образом в служение Господу, преданный, хотя и живет в материальном мире, не находится в этом мире. И все же преданный всегда боится: «Из-за того что я соприкасаюсь с материальным миром, его скверна может коснуться меня». Этот страх делает его очень бдительным, благодаря чему его соприкосновение с материей постепенно уменьшается.


Постоянный страх Деваки перед Камсой очищал ее, и это имеет символический смысл. Чистый преданный всегда должен страшиться материального общения — тогда все асуры, появившиеся из-за соприкосновения с материей будут убиты, подобно тому как шад-гарбха-асуры были убиты Камсой. Говорится, что Маричи появился из ума. Иными словами, Маричи — это воплощение ума. У Маричи шесть сыновей: Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная Личность Бога является через чистое преданное служение. Подтверждение этому есть в Ведах: бхактир эваинам даршайати. Только посредством бхакти можно соприкоснуться с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь явился из лона Деваки, поэтому Деваки олицетворяет бхакти, Камса же олицетворяет материальный страх. Благодаря тому что чистый преданный всегда боится материального общения, проявляется его истинная природа, бхакти, и он естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Когда этот страх убивает шестерых сыновей Маричи и преданный избавляется от материальной скверны, в лоне бхакти является Верховная Личность Бога. Стало быть, седьмая беременность Деваки символизирует явление Верховной Личности Бога. После убийства Камсой шестерых сыновей Маричи — Камы, Кродхи, Лобхи, Мохи, Мады и Матсарьи — Шеша-аватара создает подходящие условия для явления Верховной Личности Бога. Иначе говоря, когда человек пробуждает в себе изначально присущее ему сознание Кришны, является Господь Кришна. Таково объяснение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.


ШБ 10.2.9


атхахам амша-бхагена

девакйах путратам шубхе

прапсйами твам йашодайам

нанда-патнйам бхавишйаси


атха — тогда; ахам — Я; амша-бхагена — Моей всемогущей экспансией; девакйах — Деваки; путратам — сыновство; шубхе — Йогамайя, приносящая всем благо; прапсйами — обрету; твам — ты; йашодайам — в лоне Яшода-маты; нанда-патнйам — у жены Махараджи Нанды; бхавишйаси — появишься.


О всеблагая Йогамайя, тогда Я, исполненный шести совершенств, явлюсь в образе сына Деваки, а ты станешь дочерью Яшоды, жены Махараджи Нанды.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играет слово амша-бхагена. В «Бхагавад-гите» (10.42) Господь говорит:


атхава бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат


«Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Все представляет собой частичное проявление энергии Верховного Господа. Брахма тоже сыграл определенную роль в том, что Господь Кришна проявил Себя в лоне Деваки: это он, придя на берег Молочного океана, просил Верховного Господа явиться в этот мир. Была Своя роль и у Баладевы, первой экспансии Всевышнего. Йогамайя, явившаяся в образе дочери Яшода-маты, тоже сыграла свою роль. Таким образом, и джива-таттва, и вишну-таттва, и шакти-таттва неразрывно связаны с Верховной Личностью Бога, и, когда Кришна является в этот мир, все Его части приходят вместе с Ним. Как объяснялось в предыдущих стихах, Йогамайе было поручено перенести Санкаршану, Баладеву, из лона Деваки в лоно Рохини, и это было для нее очень трудной задачей. Неудивительно, что Йогамайя считала себя неспособной перетянуть Санкаршану. Поэтому Кришна называет ее шубхе, «благотворная», и сказал: «Будь благословенна. Возьми силу у Меня, и ты сумеешь сделать это». По милости Верховной Личности Бога кто угодно может сделать все, что угодно, ибо Господь присутствует во всем и все представляет собой неотъемлемые части Господа (амша-бхагена), которые увеличиваются или уменьшаются по Его высшей воле. Баларама был всего на пятнадцать дней старше Кришны. По благословению Кришны Йогамайя стала дочерью Яшода-маты, однако по воле Кришны ей не дано было насладиться родительской любовью своего отца и матери. А Кришна, хоть Он и не родился из лона Яшода-маты, наслаждался родительской любовью Яшода-маты и Нанды. Получив благословение Кришны, Йогамайя стала известна как дочь Яшода-маты, и Яшода тоже прославилась по благословению Кришны. Яшода означает «приносящая славу».


ШБ 10.2.10


арчишйанти манушйас твам

сарва-кама-варешварим

дхупопахара-балибхих

сарва-кама-вара-прадам


арчишйанти — будут поклоняться; манушйах — люди; твам — тебе; сарва-кама-вара-ишварим — лучшей из полубогинь, способных исполнить все материальные желания; дхупа — благовониями; упахара — подношениями; балибхих — различными жертвоприношениями; сарва-кама — на исполнение всех материальных желаний; вара — благословение; прадам — дарующей.


Обыкновенные люди будут приносить тебе в жертву животных и поклоняться с пышностью, поднося тебе все атрибуты, ибо ты лучше всех способна исполнять материальные желания людей.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах — «Те, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов». Поэтому употребленное здесь слово манушйа, которое означает «человек», относится к тому, кто не знает подлинной цели жизни. Такой человек хочет наслаждаться материальным миром, родившись в знатной семье и получив хорошее образование, красивую внешность, несметные богатства — все, к чему стремятся обитатели этого мира. Те, кто забыл подлинную цель жизни, могут поклоняться богине Дурге, майя-шакти, под разными именами, с различными целями и в разных местах. В Индии есть много святых мест, где поклоняются Кришне, но есть не меньше святых мест, где поклоняются Дургадеви, Майядеви, которая стала дочерью Яшоды. Обманув Камсу, Майядеви разлетелась в разные места, прежде всего в Виндхьячалу, чтобы принимать поклонение обыкновенных людей. На самом деле человек должен стремиться постичь атма-таттву, то есть истину об атме (индивидуальной душе) и Параматме (Высшей Душе). Те, кого интересует атма-таттва, поклоняются Верховной Личности Бога (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати). Но, как объясняется в следующем стихе этой главы, те, кто не способен постичь атма-таттву (апашйатам атма-таттвам), поклоняются Йогамайе в разных обличьях. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2) сказано:


шротавйадини раджендра

нрнам санти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам

грхешу грха-медхинам


«О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества». У тех, кто хочет оставаться в материальном мире и не ищет духовного спасения, много обязанностей, но у того, кто стремится к духовному спасению, есть только одна обязанность — полностью предаться Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Такой человек равнодушен к материальным наслаждениям.


ШБ 10.2.11-12


намадхейани курванти

стханани ча нара бхуви

дургети бхадракалити

виджайа ваишнавити ча


кумуда чандика кршна

мадхави канйакети ча

майа нарайанишани

шарадетй амбикети ча


намадхейани — именования; курванти — даю; стханани — (разные) места; ча — также; нарах — люди, ищущие материальных наслаждений; бхуви — на поверхности Земли; дурга ити — имя Дурга; бхадракалиити — имя Бхадракали; виджайа — имя Виджая; ваишнави ити — имя Вайшнави; ча — также; кумуда — имя Кумуда; чандика — имя Чандика; кршна — имя Кришна; мадхави — имя Мадхави; канйака ити — имя Каньяка, или Канья-кумари; ча — также; майа — имя Майя; нарайани — имя Нараяни; ишани — имя Ишани; шарада — имя Шарада; ити — так; амбика — имя Амбика; ити — также; ча — и.


Благословляя Майядеви, Господь Кришна сказал: В разных местах на поверхности Земли люди дадут тебе разные имена: Дурга, Бхадракали, Виджая, Вайшнави, Кумуда, Чандика, Кришна, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Ишани, Шарада и Амбика.


Комментарий:


Поскольку Кришна и Его энергия явились в этом мире одновременно, возникли две основные группы людей — шакты и вайшнавы, — и иногда они соперничают друг с другом. По сути дела, те, кто стремится к материальному наслаждению, называются шактами, а те, кто стремится обрести духовное спасение и достичь духовного царства, называются вайшнавами. Большинство людей стремится к материальному наслаждению, поэтому они поклоняются Майядеви, энергии Верховной Личности Бога. Но вайшнавы — это шуддха-шакты, или чистые бхакты, ибо Харе Кришна маха-мантра подразумевает поклонение энергии Верховного Господа, которую именуют Хара. Вайшнав молит энергию Господа дать ему возможность служить Господу и Его духовной энергии. Поэтому все вайшнавы поклоняются Радхе-Кришне, Сите-Раме, Лакшми-Нараяне и Рукмини-Дваракадхише, тогда как дурга-шакты поклоняются материальной энергии, называя ее разными именами.


Валлабхачарья называет места, в которых Майядеви поклоняются под этими именами. В Варанаси ее называют Дурга, в Аванти — Бхадракали, в Ориссе — Виджая, а в Кулахапуре — Вайшнави или Махалакшми. (Мурти Махалакшми и Амбики есть в Бомбее.) В стране, которая называется Камарупа, Майядеви известна под именем Чандика, в Северной Индии — под именем Шарада, а на мысе Коморин — под именем Каньяка. Так под разными именами она присутствует в разных местах.


Шрила Виджаядхваджа Тиртхапада в своей «Пада-ратнавали-тике» объяснил значение различных проявлений Майядеви. Майю называют Дургой, потому что к ней очень трудно приблизиться; Бхадрой, потому что она приносит благо, и Кали, потому что она темно-синего цвета. Поскольку она является самой могущественной энергией, ее называют Виджая; поскольку она — одна из энергий Вишну, ее зовут Вайшнави, а поскольку она наслаждается в материальном мире и предоставляет другим возможности для материальных наслаждений, ее называют Кумуда. Поскольку она очень жестоко расправляется со своими врагами, асурами, ее зовут Чандика, а поскольку она дает всевозможные материальные блага, ее зовут Кришна. Так материальная энергия под разными именами обитает в разных местах на поверхности Земли.


ШБ 10.2.13


гарбха-санкаршанат там ваи

прахух санкаршанам бхуви

рамети лока-раманад

балабхадрам балоччхрайат


гарбха-санкаршанат — из-за перемещения (Его) из лона Деваки в лоно Рохини; там — Его (Рохини-нандану, сына Рохини); ваи — поистине; прахух — называют; санкаршанам — именем Санкаршана; бхуви — в мире; рама ити — именем Рама; лока-раманат — благодаря милости, которую (Он) оказывает людям, наделяя их способностью становиться преданными; балабхадрам — (Его будут звать) Балабхадра; бала-уччхрайат — из-за (Его) колоссальной физической силы.


А сын Рохини, поскольку Он будет перенесен из лона Деваки в лоно Рохини, прославится под именем Санкаршана. Его будут звать Рамой за Его способность радовать всех обитателей Гокулы и Балабхадрой за Его огромную физическую силу.


Комментарий:


Здесь перечислены некоторые причины, по которым Балараму называют Санкаршаной, Баларамой, а иногда Рамой. Порой люди не соглашаются с тем, что в маха-мантре — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — слово «Рама» относится к Балараме. Но, хотя преданные Господа Рамы могут с этим не соглашаться, им следует знать, что между Баларамой и Господом Рамой нет разницы. В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что Балараму также зовут Рама (рамети). Стало быть, можно с полным основанием называть Господа Балараму Господом Рамой. Джаядева Госвами тоже говорит о трех Рамах: Парашураме, Рагхупати Раме и Балараме. Каждый из Них — Рама.


ШБ 10.2.14


сандиштаивам бхагавата

татхетй ом ити тад-вачах

пратигрхйа парикрамйа

гам гата тат татхакарот


сандишта — тот, кому было приказано; эвам — так; бхагавата — Верховной Личностью Бога; татха ити — (да будет) так; ом — подтверждение мантрой ом; ити — так; тат-вачах — Его слова; пратигрхйа — приняв; парикрамйа — обойдя вокруг (Него); гам — на поверхность Земли; гата — отправившаяся; тат — то (распоряжение, как оно было дано Верховной Личностью Бога); татха — так; акарот — выполняла.


Получив от Верховной Личности Бога этот приказ, Йогамайя тотчас подчинилась ему. Произнеся ведическую мантру ом, она подтвердила, что сделает то, о чем ее попросил Господь. Приняв таким образом волю Верховного Господа, она обошла вокруг Него и отправилась в то место на Земле, которое называется Нанда-гокула. Там она выполнила все, что ей было велено.


Комментарий:


Получив распоряжение Верховной Личности Бога, Йогамайя дважды выразила свою готовность выполнить его. Сначала она сказала: «Да господин, я выполню Ваше распоряжение», — а потом еще произнесла ом. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово ом — это ведическая форма подтверждения. Йогамайя полностью подчинилась распоряжению Господа, приняв Его слова как предписание Вед. И действительно, все, что говорит Верховный Господь, есть предписание Вед, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать. Ведические предписания свободны от ошибок, иллюзий, обмана или несовершенства. Тому, кто не понимает авторитетности Вед, нет смысла цитировать шастры. Никто не вправе нарушать ведические предписания. Наоборот, надо неукоснительно выполнять указания, содержащиеся в Ведах. В «Бхагавад-гите» (16.24) сказано:


тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси


«Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства».


ШБ 10.2.15


гарбхе праните девакйа

рохиним йога-нидрайа

ахо висрамсито гарбха

ити паура вичукрушух


гарбхе — когда зародыш; праните — перенесен (из лона); девакйах — Деваки; рохиним — в (лоно) Рохини; йога-нидрайа — духовной энергией, которую именуют Йогамайей; ахо — увы; висрамситах — потерян; гарбхах — зародыш; ити — так; паурах — обитатели дома; вичукрушух — стали сокрушаться.


Когда Йогамайя притянула и перенесла ребенка Деваки в лоно Рохини, все подумали, что у Деваки случился выкидыш. Поэтому обитатели дворца громко запричитали: «О горе, Деваки лишилась ребенка!»


Комментарий:


«Все обитатели дворца» включают в себя и Камсу. Когда все стали сокрушаться, Камса тоже выразил соболезнование Деваки, думая, что из-за каких-нибудь снадобий или другого воздействия извне у нее случился выкидыш. Однако на самом деле, согласно «Хари-вамше», после того как на седьмом месяце беременности Рохини Йогамайя перенесла ребенка Деваки в лоно Рохини, произошло следующее. В полночь, когда Рохини крепко спала, ей словно приснилось, что у нее случился выкидыш. Через некоторое время, проснувшись, она увидела, что это действительно произошло, и очень расстроилась. Но Йогамайя сказала ей: «О добродетельная женщина, я заменю твоего ребенка. Я перенесу в твое лоно ребенка из лона Деваки, поэтому дитя, которое у тебя родится, назовут Санкаршаной».


В слове йога-нидра заключен глубокий смысл. Когда человек посредством самоосознания восстанавливает свою связь с духовной природой, его материальная жизнь представляется ему сном. В «Бхагавад-гите» (2.69) говорится:


йа ниша сарва-бхутанам

тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани

са ниша пашйато мунех


«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Состояние осознавшей себя души называется йога-нидра. Когда человек пробудился к духовной жизни, вся материальная деятельность кажется ему сном. Поэтому можно сказать, что йога-нидра — это Йогамайя.


ШБ 10.2.16


бхагаван апи вишватма

бхактанам абхайанкарах

авивешамша-бхагена

мана анакадундубхех


бхагаван — Верховная Личность Бога; апи — тоже; вишватма — Сверхдуша всех живых существ; бхактанам — (Своих) преданных; абхайам-карах — Тот, кто уничтожает причины страха; авивеша — вошел; амша-бхагена — со всеми Своими энергиями, достояниями (шад-айшварья-пурна); манах — в ум; анакадундубхех — Васудевы.


После этого Верховный Господь, который является Сверхдушой всех живых существ и уносит все страхи Своих преданных, со всеми Своими достояниями вошел в ум Васудевы.


Комментарий:


Словом вишватма называют того, кто пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати). Кроме того, вишватма означает «единственный объект любви для всех». Забывая о том, кого следует любить, люди страдают в материальном мире, но тот, кому посчастливится возродить свое былое сознание, свою любовь к Кришне, и установить связь с Вишватмой, становится совершенным. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15) о Господе сказано так: параварешо махад-амша-йукто хй аджо ’пи джато бхагаван. Хотя Господь, повелитель всего сущего, никогда не рождается, Он входит в ум преданного и затем появляется на свет, словно новорожденный. Господь уже присутствует в уме преданного, поэтому нет ничего удивительного в том, что Он как будто рождается из тела преданного. Слово авивеша указывает на то, что Господь появился в уме Васудевы. Васудеве не нужно было извергать семя. Таково мнение Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что в уме Васудевы пробудилось сознание. Шрила Вирарагхава Ачарья тоже говорит, что Васудева был одним из полубогов и что Верховный Господь появился в его уме, чтобы пробудить его сознание.


ШБ 10.2.17


са бибхрат паурушам дхама

бхраджамано йатха равих

дурасадо ’тидурдхаршо

бхутанам самбабхува ха


сах — он (Васудева); бибхрат — понес; паурушам — то, источником которого является Верховная Личность; дхама — духовное сияние; бхраджаманах — лучезарный; йатха — как; равих — солнце; дурасадах — тот, на которое очень трудно смотреть и которое трудно постичь с помощью чувственного восприятия; ати-дурдхаршах — труднодостижимое; бхутанам — для всех живых существ; самбабхува — стал; ха — несомненно.


Нося в глубине своего сердца Верховную Личность Бога, Васудева приобрел трансцендентное сияние Господа, и стал ярким, как солнце. Смотреть на него и вообще воспринимать его органами чувств было очень трудно. Он стал недоступен и непостижим даже для могучего Камсы, и не только для Камсы, но и для всех живых существ.


Комментарий:


Особого внимания в этом стихе заслуживает слово дхама. Дхамой называют место, где живет Верховная Личность Бога. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: дхамна свена сада нираста-кухакамсатйам парам дхимахи. Обитель Верховной Личности Бога свободна от влияния материальной энергии (дхамна свена сада нираста-кухакам). Любое место, где Верховная Личность Бога присутствует в виде Своего имени, образа, качеств или окружения, тут же становится дхамой. Например, мы говорим о Вриндавана-дхаме, Дварака-дхаме и Матхура-дхаме, потому что в этих местах всегда присутствуют имя, слава, качества и атрибуты Всевышнего. Подобно этому, сердце человека, которого Верховный Господь уполномочивает что-либо сделать, становится дхамой, и он обретает такую необычайную силу, что не только его враги, но и остальные люди с изумлением взирают на его деяния. Поскольку он становится недоступным, его враги столбенеют от удивления, как сказано в данном стихе: дурасадо ’тидурдхаршах.


Разные ачарьи объясняют слова паурушам дхама по-разному. Шри Вирарагхава Ачарья говорит, что эти слова относятся к сиянию Верховной Личности Бога. По словам Виджаядхваджи, они означают вишну-теджас, а Шукадева говорит, что они означают бхагават-сварупа. В «Вайшнава-тошани» объясняется, что эти слова указывают на действие излучения Верховного Господа, а Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что они указывают на приход Верховной Личности Бога.


ШБ 10.2.18


тато джаган-мангалам ачйутамшам

самахитам шура-сутена деви

дадхара сарватмакам атма-бхутам

каштха йатхананда-карам манастах


татах — затем; джагат-мангалам — благо для всех живых существ во всех вселенных мироздания; ачйута-амшам — Верховный Господь, всегда обладающий шестью совершенствами, каждое из которых присуще всем Его всемогущим экспансиям; самахитам — полностью перенесенный; шура-сутена — Васудевой, сыном Шурасены; деви — Деваки-деви; дадхара — понесла; сарва-атмакам — Высшую Душу всех и каждого; атма-бхутам — причину всех причин; каштха — восток; йатха — как; ананда-карам — исполненную блаженства (луну); манастах — в уме.


Затем Верховный Господь, исполненный божественных совершенств и дарующий благо всему мирозданию, был вместе со Своими всемогущими экспансиями перемещен из ума Васудевы в ум Деваки. Получив таким образом посвящение от Васудевы, Деваки стала очень красивой, ибо носила в сердце своем Господа Кришну, изначальное сознание каждого и причину всех причин. Так становится прекрасным восток, несущий восходящую луну.


Комментарий:


Слово манастах, употребленное в данном стихе, указывает на то, что Верховный Господь был перенесена из ума, то есть сердца, Васудевы в сердце Деваки. Следует обратить особое внимание на то, что Господь был перемещен в Деваки не так, как это обычно происходит у людей, а посредством дикши, посвящения. Иначе говоря, этот стих указывает на важность получения посвящения. Не получив посвящения от подлинного учителя, который всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, человек не сможет обрести силу, необходимую для того, чтобы носить Верховного Господа в собственном сердце.


Слово ачйутамшам употреблено в этом стихе потому, что Всевышний есть шад-аишварйа-пурна, то есть Он в полной мере обладает такими совершенствами, как богатство, сила, слава, знание, красота и самоотречение. Верховный Господь никогда не расстается со Своими личными совершенствами. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.39), рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан: Господь всегда пребывает вместе со всеми Своими полными воплощениями; Рамой, Нрисимхой и Варахой. Итак, слово ачйутамшам использовано здесь для того, чтобы подчеркнуть, что Господь всегда вмещает в Себя Свои полные экспансии и совершенства. Не надо сосредоточивать свои мысли на Господе искусственно, как это делают йоги. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йоги медитируют на Верховную Личность. Но преданный понимает, что Господь уже присутствует здесь, нужно только пробудить Его присутствие посредством посвящения от истинного духовного учителя. Господу не требовалось жить в чреве Деваки: Его присутствия в глубине ее сердца было достаточно, чтобы она могла носить Его. Никто не должен считать, что Васудева зачал Кришну в чреве Деваки и что она носила этого ребенка во чреве.


Храня в своем сердце Верховную Личность Бога, Васудева был подобен сияющему солнцу, яркие палящие лучи которого невыносимы для обыкновенных людей. Образ Господа, находившийся в чистом, ничем не оскверненном сердце Васудевы, неотличен от изначальной формы Кришны. Появление образа Кришны где бы то ни было, особенно в сердце, называется дхамой. Слово дхама относится не только к образу Кришны, но к Его имени, форме, качествам и окружению. Все это проявляется одновременно.


Таким образом, вечный образ Верховного Господа со всеми Его энергиями был перенесен из ума Васудевы в ум Деваки, подобно тому как лучи заходящего солнца переносятся к полной луне, которая восходит на востоке.


Кришна, Верховная Личность Бога, вошел в тело Деваки из тела Васудевы. Он не подчиняется законам, которым должны подчиняться обыкновенные живые существа. Если Кришна присутствует где-то, значит, там же находятся и все Его полные экспансии, такие как Нараяна, и Его воплощения: Господь Нрисимха, Вараха и другие, и Они не подвержены влиянию условий материального бытия. Так Деваки стала обителью единого Верховного Господа, который не имеет Себе равных и является причиной мироздания. Деваки стала обителью Абсолютной Истины, но, поскольку Деваки находилась в доме Камсы, она была подобна скрытому от глаз огню или не по назначению используемому знанию. Когда пламя скрыто стенками горшка или кувшина, в котором его держат, трудно увидеть лучи этого пламени, способные озарить все вокруг. Подобно этому, знание, когда оно применяется неправильно и не приносит людям пользу, не особенно ценится. Из-за того что Деваки была заточена в стенах дворца Камсы, никто не мог увидеть духовную красоту, которую она обрела, нося в себе Верховную Личность Бога.


Комментируя этот стих, Шри Вирарагхава Ачарья пишет: васудева-деваки-джатхарайор хрдайайор бхагаватах самбандхах. Связь между Васудевой и Деваки, посредством которой Верховный Господь вошел в лоно Деваки из сердца Васудевы, осуществлялась на уровне сердец.


ШБ 10.2.19


са деваки сарва-джаган-ниваса-

ниваса-бхута нитарам на редже

бходжендра-гехе ’гни-шикхева руддха

сарасвати джнана-кхале йатха сати


са деваки — та Девакидеви; сарва-джагат-ниваса — Верховной Личности Бога, хранителя всех вселенных (мат-стхани сарва-бхутани); ниваса-бхута — та, чье лоно стало жилищем (Деваки); нитарам — целиком; на — не; редже — озарилась; бходжендра-гехе — в доме Камсы; агни-шикха ива — как язык пламени; руддха — скрытое; сарасвати — знание; джнана-кхале — в гьяна-кхале, то есть в человеке, который обладает знанием, но не может его распространять; йатха — как; сати — являющаяся.


И Деваки носила Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу всего космоса, однако, заточенная в доме Камсы, Деваки была подобна пламени, скрытому стенками горшка, или человеку, который обладает знанием, но не может поделиться им на благо других людей.


Комментарий:


Очень важную роль в этом стихе играет слово джнана-кхала. Знание следует распространять. Хотя люди и так уже накопили много научных сведений, всякий раз, когда ученым или философам открывается некая истина, они пытаются оповестить о ней весь мир, иначе это знание постепенно утрачивает свою актуальность и никому не приносит пользы. У Индии есть знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», но, к сожалению, по той или иной причине это возвышенное знание, наука о Боге, оставалось недоступным людям других стран, хотя оно предназначено для всего человечества. Поэтому Сам Кришна явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и велел всем индийцам распространять учение «Бхагавад-гиты» повсюду в мире.


йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша

амара аджнайа гуру хана тара’ эи деша


«Призывай каждого следовать наставлениям Господа Шри Кришны, изложенным в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“, и таким образом стань духовным учителем и постарайся освободить всех, кто живет на этой земле» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Хотя у Индии есть возвышенное знание — «Бхагавад-гита», — индийцы не распространяли его, то есть не выполняли свою прямую обязанность. Вот почему было основано Движение сознания Кришны, цель которого — проповедовать учение «Бхагавад-гиты» как оно есть, без искажений. Прежде некоторые пытались распространить это учение, однако они искажали его смысл и шли на компромиссы с мирским знанием. Но сейчас Движение сознания Кришны, не идя ни на какие компромиссы, распространяет «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и люди получают от этого благо: в них пробуждается сознание Кришны и они становятся преданными Господа Кришны. Это значит, что началось подлинное распространение знания, которое не только принесет пользу всему миру, но и умножит в глазах человечества славу Индии. Камса пытался заточить сознание Кришны в своем доме (бходжендра-гехе). Это привело к тому, что Камса со всеми его богатствами был уничтожен. Аналогичным образом, беспринципные индийские руководители душили истинное знание «Бхагавад-гиты», и это вело к тому, что культура Индии и знание о Всевышнем были практически утрачены. Но сейчас сознание Кришны распространяется, и значит, совершается попытка применить знание «Бхагавад-гиты» надлежащим образом.


ШБ 10.2.20


там викшйа камсах прабхайаджитантарам

вирочайантим бхаванам шучи-смитам

ахаиша ме прана-харо харир гухам

дхрувам шрито йан на пурейам идрши


там — ее (Деваки); викшйа — увидев; камсах — Камса, ее брат; прабхайа — с (ее) возросшей красотой и влиянием на окружающих; аджита-антарам — ту, внутри которой находился Аджита, Верховная Личность Бога, Вишну; вирочайантим — озаряющую; бхаванам — дом; шучи-смитам — улыбающуюся и сияющую; аха — сказал (себе); эшах — этот (Верховный Господь); ме — мой; прана-харах — тот, кто отнимет (у меня) жизнь; харих — Господь Вишну; гухам — во чрево Деваки; дхрувам — несомненно; шритах — вошедший; йат — потому что; на — не; пура — раньше; ийам — она (Деваки); идрши — такая.


Благодаря тому что в ее лоне находилась Верховная Личность Бога, Деваки озаряла всю атмосферу того места, где ее держали под стражей. Видя свою ликующую, чистую, улыбающуюся сестру, Камса подумал: «Верховный Господь, Вишну, который сейчас находится внутри ее, убьет меня. Раньше Деваки никогда не была такой сияющей и ликующей».


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В наше время, в настоящий момент, люди вопиющим образом нарушают свой долг. Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, но, к сожалению, в материалистической цивилизации все внимание уделяется органам чувств, но отсутствует знание о жизненной силе, находящейся в теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (дехино ’смин йатха дехе), что в теле находится его владелец, жизненная сила, которая важнее, чем само тело. Однако люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы постигать жизненную силу, находящуюся в теле, они занимаются исключительно внешними вещами. Это значит, что люди не исполняют свой долг. Поэтому Кришна вошел в лоно Движения сознания Кришны. Неудивительно, что люди, подобные Камсе, очень боятся этого Движения и всячески пытаются его остановить, особенно в странах Запада. Один политик как-то заметил, что Движение сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и что если его не остановить сейчас, то в ближайшие десять лет оно может захватить государственную власть. Движение сознания Кришны, безусловно, обладает необходимой для этого силой. Как утверждают авторитеты, в век Кали Кришна приходит в этот мир в образе Харе Кришна маха-мантры: кали-кале нама-рупе кршна-аватара (Ч.-ч., Ади, 17.22). Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, как лесной пожар, и оно будет продолжать распространяться. Люди, подобные Камсе, очень напуганы развитием этого Движения и его популярностью среди молодежи, но как сам Камса не смог убить Кришну, так и преемники Камсы не смогут остановить Движение сознания Кришны. Оно будет расти и шириться при условии, что его лидеры будут твердо следовать регулирующим принципам сознания Кришны и, самое главное, каждый день повторять мантру Харе Кришна.


ШБ 10.2.21


ким адйа тасмин каранийам ашу ме

йад артха-тантро на виханти викрамам

стрийах свасур гуруматйа вадхо ’йам

йашах шрийам хантй анукалам айух


ким — что; адйа — сейчас, немедленно; тасмин — в этой (ситуации); каранийам — то, что нужно сделать; ашу — безотлагательно; ме — моя (обязанность); йат — потому что; артха-тантрах — Верховный Господь, всегда полный решимости защищать садху и уничтожать асадху; на — не; виханти — отвергает; викрамам — доблесть; стрийах — женщины; свасух — (моей) сестры; гуру-матйах — беременной; вадхахайам — это убийство; йашах — славу; шрийам — богатство; ханти — уничтожает; анукалам — навсегда; айух — продолжительность жизни.


Камса размышлял: «Что мне теперь делать? Верховный Господь знает Свои цели [паритранайа садхунам винашайа ча душкртам], и Его доблесть не изменит Ему. Деваки — женщина, моя сестра, и, более того, она сейчас беременна. Если я убью ее, то моей славе, богатству и долголетию придет конец.


Комментарий:


Согласно ведическим принципам, ни в коем случае нельзя убивать женщин, брахманов, стариков, детей или коров. Как видно, Камса, хотя и был заклятым врагом Верховной Личности Бога, помнил о принципах ведической культуры и сознавал, что душа переселяется из одного тела в другое и что в следующей жизни человеку придется страдать в соответствии с кармами (поступками), которые он совершил в этой жизни. Поэтому он боялся убить Деваки: ведь она была женщиной, его сестрой, да еще беременной. Кшатрий славится своими подвигами. Но убийство женщины, заключенной им под стражу и находившейся в полной его власти, никак нельзя назвать подвигом. Вот почему Камса не решался на такой крайний шаг, как убийство Деваки. Враг Камсы находился в лоне Деваки, однако убить врага, который даже не знает о грозящей ему опасности, — это не проявление доблести. По правилам кшатриев, врагов нужно встречать лицом к лицу и сражаться с ними соответствующим оружием. Тогда тот, кто убьет своего противника, стяжает славу победителя. Глубоко обдумав все это, Камса не стал убивать Деваки, хотя был совершенно уверен, что его враг уже появился в ее чреве.


ШБ 10.2.22


са эша дживан кхалу сампарето

вартета йо ’тйанта-нршамситена

дехе мрте там мануджах шапанти

ганта тамо ’ндхам тану-манино дхрувам


сах — он; эшах — этот (злобный человек); дживан — живущий; кхалу — даже; сампаретах — мертв; вартета — будет жить; йах — который; атйанта — очень; нршамситена — жестокими поступками; дехе — когда тело; мрте — умершее; там — его; мануджах — люди; шапанти — осуждают; ганта — отправляющийся; тамах андхам — в ад; тану-манинах — человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни; дхрувам — несомненно.


Очень жестокого человека считают мертвецом даже при жизни, потому что все осуждают его и пока он жив, и после его смерти. Когда же человек, который отождествляет себя с телом, умирает, он, вне всяких сомнений, попадает в ад, называемый Андхатамой.


Комментарий:


Камса рассудил, что если он убьет свою сестру, то при жизни все будут его осуждать, а после смерти он из-за своей жестокости попадет в самые мрачные области ада. Жестокому человеку, например мяснику, дается совет: не живи, и не умирай. Живя, жестокий человек создает адские условия своей следующей жизни, поэтому ему лучше не жить, но и умирать ему тоже не следует, поскольку после смерти его ждут самые мрачные области ада. Стало быть, в любом случае он будет страдать. Вот почему Камса, который хорошо понимал науку переселения души, сознательно отказался от убийства Деваки.


Слова ганта тамо ’ндхам тану-манино дхрувам играют в этом стихе очень важную роль и требуют подробного объяснения. Шрила Джива Госвами в своей «Вайшнава-тошани-тике» говорит: татра тану-манинах папина ити дехатма-буддхйаива папабхинивешо бхавати. Того, кто находится во власти телесных представлений о жизни, кто считает себя телом, сама природа этих представлений заставляет вести греховный образ жизни. Любой, кто руководствуется такими представлениями, стоит на пути, ведущем в ад.


аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам


Бхаг., 7.5.30


Тот, кто отождествляет себя с телом, не может не потворствовать прихотям своих чувств. Такой человек готов совершить любой грех ради того, чтобы есть, пить, веселиться и предаваться чувственным наслаждениям, не ведая о том, что душа переселяется из одного тела в другое. Он делает все, что хочет, все, что ему вздумается, и потому, находясь во власти законов природы, снова и снова мучится в разных материальных телах.


йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах


Бхаг., 5.5.5


Тот, кто руководствуется телесными представлениями о жизни, связан кармой (карманубандха), и до тех пор, пока его мысли поглощены кармой, он вынужден будет получать материальные тела. Шарира-бандха, путы, привязывающие живое существо к телу, являются источником страданий (клеша-да).


на садху манйе йата атмано ’йам

асанн апи клешада аса дехах


Бхаг., 5.5.4


Хотя тело бренно, оно постоянно причиняет нам всевозможные беспокойства, но, к сожалению, современная человеческая цивилизация основана на тану-мани, телесных представлениях о жизни. В результате люди думают: «Я принадлежу к этому народу», «Я принадлежу к этому обществу или к тому обществу» и т. д. Каждый из нас руководствуется собственными идеями, и все мы, как по одиночке, так и совместно, целыми обществами и государствами, все больше запутываемся в сетях карманубандхи, греховной деятельности. Заботясь о своем теле, люди убивают великое множество других тел и вовлекаются в карманубандху. Вот почему Шрила Джива Госвами говорит, что тану-мани, те, кто придерживается телесных представлений о жизни, — это папи, грешники. Такие грешники в конце концов попадут в темнейшие области адского существования (ганта тамо ’ндхам). Особенно греховны люди, которые хотят поддерживать свою жизнь за счет убийства животных и не понимают важности духовной жизни. В «Бхагавад-гите» (16.19 – 20) Господь говорит:


тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу


асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим


«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются все ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни». Человек призван осознать ценность человеческой жизни — дара, который он получил после того, как очень много раз рождался в других формах. Он должен избавиться от тану-мани, телесных представлений о жизни, и постичь Верховную Личность Бога.


ШБ 10.2.23


ити гхоратамад бхават

санниврттах свайам прабхух

асте пратикшамс тадж-джанма

харер ваиранубандха-крт


ити — так (рассуждая вышеописанным образом); гхора-тамат бхават — от ужасного намерения (убить свою сестру); санниврттах — воздержавшийся; свайам — сам; прабхух — человек, обладающий полным знанием (Камса); асте — остается; пратикшан — ожидающий; тат-джанма — Его рождение; харех — Верховной Личности Бога, Хари; ваира-анубандха-крт — полный решимости сохранять враждебность.


Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким образом, Камса, хотя и продолжал сохранять враждебное отношение к Верховной Личности Бога, воздержался от злодейского убийства своей сестры. Он решил дождаться рождения Господа и тогда уже исполнить свой замысел.


ШБ 10.2.24


асинах самвишамс тиштхан

бхунджанах парйатан махим

чинтайано хршикешам

апашйат танмайам джагат


асинах — удобно сидя в своей гостиной или на троне; самвишан — или лежа в постели; тиштхан — или находясь еще где-то; бхунджанах — принимая пищу; парйатан — гуляя или перемещаясь; махим — по земле, туда-сюда; чинтайанах — всегда враждебно думая; хршикешам — о Верховной Личности Бога, повелителе всего сущего; апашйат — видел; тат-майам — состоящий из Него (Кришны), и только из Него; джагат — весь мир.


Сидя на своем троне или в гостиной, лежа в постели или находясь еще где-то, во время еды, сна или прогулки Камса видел только своего врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными словами, думая о своем вездесущем враге, Камса без благорасположенности погрузился в сознание Кришны.


Комментарий:


Шрила Рупа Госвами утверждает, что лучшая форма преданного служения — это анукулйена кршнанушиланам. Это значит, что человек должен развивать в себе сознание Кришны с благосклонностью. Бесспорно, Камса тоже обладал сознанием Кришны, но, хотя он и был полностью погружен в сознание Кришны, оно не помогало ему жить, поскольку он считал Кришну своим врагом. Сознание Кришны, проникнутое благорасположенностью, делает человека настолько счастливым, что он не считает кайвалья-сукхам, слияние с бытием Кришны, большим достижением. Каивалйам наракайате. Для человека, сознающего Кришну, даже растворение в бытии Кришны, Брахмане, к которому стремятся имперсоналисты, неприемлемо. Кайвалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате. Карми горят желанием достичь райских планет, но человек, сознающий Кришну, считает такое достижение подобным миражу, совершенно бесполезным. Дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате. Йоги пытаются обуздать свои чувства и благодаря этому стать счастливыми, однако человек, сознающий Кришну, не считает нужным применять методы йоги. Его не беспокоят величайшие враги человека, чувства, которые сравнивают со змеями. Для того, кто сознает Кришну и развивает в себе сознание Кришны с благосклонностью, счастье, которого ищут карми, гьяни и йоги, не стоит ломаного гроша. Но, поскольку Камса развивал в себе сознание Кришны по-другому, то есть через враждебное отношение к Кришне, его постоянно снедала тревога: сидел ли он, спал, ел или гулял, он все время чувствовал опасность. В этом разница между преданным и непреданным. Непреданные, атеисты, тоже развивают в себе сознание Бога — тем, что они везде и всюду пытаются избегать Бога. Например, так называемые ученые, которые хотят создать жизнь химическим способом, считают внешние, материальные элементы высшей реальностью. Таким ученым претит мысль о том, что жизнь — это неотъемлемая часть Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах), что живые существа не возникают в результате соединения материальных элементов, таких как земля, вода, воздух и огонь, а представляют собой отделенные частицы Верховной Личности Бога. Если человек понимает, что живое существо является отделенной частицей Верховной Личности Бога, тогда, изучив природу живого существа, он сможет постичь природу Всевышнего, ибо живое существо — это «Бог в миниатюре». Но, поскольку атеисты не стремятся к сознанию Бога, они пытаются обрести счастье, развивая в себе сознание Кришны разными неблагоприятными способами.


Камса всегда был поглощен мыслями о Хари, Верховной Личности Бога, однако он не был счастлив. А преданный, сидит ли он на троне или под деревом, всегда счастлив. Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, чтобы сидеть под деревом, однако он был счастлив. Тйактва турнам ашеша-мандалапати-шреним сада туччхават (Шад-госвами-аштака, 4). Ему не нужны были блага, которыми он пользовался, будучи министром: он был счастлив, просто живя под деревом во Вриндаване и с любовью служа Верховной Личности Бога. Этим преданный отличается от непреданного. Для непреданного мир полон проблем, тогда как для преданного весь мир полон счастья.


вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате

йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах


Чайтанья-чандрамрита, 95


Преданный может достичь столь счастливого положения по милости Господа Чайтаньи Махапрабху. Йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате (Б.-г., 6.22). Даже если преданный как будто сталкивается с огромными трудностями, он никогда не тревожится.


ШБ 10.2.25


брахма бхаваш ча татраитйа

мунибхир нарададибхих

деваих санучараих сакам

гирбхир вршанам аидайан


брахма — верховный полубог, у которого четыре головы; бхавах ча — и Господь Шива; татра — туда; этйа — прибыв; мунибхих — с великими мудрецами; нарада-адибхих — с Нарадой и другими; деваих — с полубогами, такими как Индра, Чандра и Варуна; са-анучараих — со свитой; сакам — вместе; гирбхих — трансцендентными молитвами; вршанам — Верховной Личности Бога, способной одарить благословениями каждого; аидайан — доставляли удовольствие.


Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами (Нарадой, Девалой, Вьясой) и другими полубогами (Индрой, Чандрой, Варуной и прочими), незримо явились в комнату Деваки и все вместе стали выражать почтение и возносить молитвы, чтобы умилостивить Верховного Господа, способного одарить благословениями каждого.


Комментарий:


Двау бхута-саргау локе ’смин даива асура эва ча (Падма-пурана). Есть две категории людей: дайвы и асуры, которые резко отличаются друг от друга. Камса, будучи асуром, всегда думал, как убить Верховного Господа или Его мать, Деваки. Таким образом, он тоже пребывал в сознании Кришны. Но преданные думают о Кришне благожелательно (вишну-бхактах смрто даивах). Брахма настолько могуществен, что ему доверено создание целой вселенной, однако он лично прибыл, чтобы почтить Верховную Личность Бога. Бхава, Господь Шива, всегда с превеликой радостью поет святое имя Верховного Господа. Что уж говорить о Нараде! Нарада-муни, баджайа вина, радхика-рамана-наме. Нарада Муни всегда поет хвалу Господу и путешествует по всей вселенной, чтобы найти преданного или обратить кого-нибудь в преданного. По милости Нарады даже охотник стал преданным. Шрила Санатана Госвами в своем комментарии «Тошани» объясняет слова нарада-адибхих следующим образом: Нараду и полубогов сопровождали другие святые личности, такие как Санака и Санатана, и все они прибыли, чтобы поздравить или поприветствовать Верховного Господа. Даже Камса, хотя он замышлял убить Деваки, тоже ждал явления Верховной Личности Бога (пратикшамс тадж-джанма).


ШБ 10.2.26


сатйа-вратам сатйа-парам три-сатйам

сатйасйа йоним нихитам ча сатйе

сатйасйа сатйам рта-сатйа-нетрам

сатйатмакам твам шаранам прапаннах


сатйа-вратам — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета[1]; сатйа-парам — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», сатйам парамдхимахи); три-сатйам — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел[2]; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа — всего, что признается истиной; сатйам — к Господу, являющемуся изначальной истиной; рта-сатйа-нетрам — к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа-атмакам — к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина (сад-чид-ананда: Его тело — истина, Его знание — истина, и Его удовольствие — истина); твам — к Тебе, о Господь; шаранам — в высшее прибежище; прапаннах — пришедшие под Твое покровительство.


Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты — Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость — для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты — источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.


Комментарий:


Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа… сатйам парам дхимахи. Васудева, Кришна, — это парам сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, — это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават). Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйанам четанаш четананам). Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам парам дхимахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.


Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:


баласйа неха шаранам питарау нрсимха

нартасйа чагадам уданвати маджджато наух


Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник — это Верховная Личность Бога.


таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас

тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам


Бхаг., 7.9.19


Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйатмакам твам шаранам прапаннах — «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».


Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа), более того, Он говорит:


сакрд эва прапанно йас

тавасмити ча йачате

абхайам сарвада тасмаи

дадамй этад вратам мама


«Того, кто искренне предается Мне, говоря: „Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе“, Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата. Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.


Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам парам, Высшей Абсолютной Истиной.


Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина — это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна — это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна — Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он — Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености — Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.


Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джнана-бала-крийа — знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:


на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат самаш чабхйадхикаш ча дршйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча


Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (свабхавики джнана-бала-крийа ча). Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны — а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, — нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):


ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам


«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога — тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:


сач-чхабда уттамам бруйад

анандантити ваи вадет

йетиджнанам самуддиштам

пурнананда-дршис татах


сатйа шабдодитам тадрг-

рупам нитйам йато харех

сатйа-вратас тато вишнух

садбхутатрайам учйате


тйам тад-анйат самуддиштам

тат-паратват ту тат-парах

веда-мукхйартха-рупатват

три-сатйо бхагаван харих


сатйасйа чоттамананда-

джнанадартватах сада

сатйасйа сатйо бхагаван

сатйастхо джагати стхитах


джаганнетртватах сатйа-

нета вишнух пракиртитах

аттртвач ча тад-аданат

сатйаттйа чочйате вибхух[3]


«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».

«Говорится, что слово тйам (в са-тйам) означает „отличное от того“. Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, „запредельным тому“. Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют „Истиной трех Вед“ (три-сатйам)».

«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам)».

«Вишну — владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель (сатйа-нета). Кроме того, Он — едо́к (аттр), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют „истинно едящим“».


Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна — это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всех воплощений. Дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа дипайате (Брахма-самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т. д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, — это Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.


Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.


ШБ 10.2.27


экайано ’сау дви-пхалас три-мулаш

чату-расах панча-видхах шад-атма

сапта-тваг ашта-витапо навакшо

даша-ччхади дви-кхаго хй ади-вркшах


эка-айанах — тело обыкновенного живого существа, полностью зависящее от материальных элементов; асау — то; дви-пхалах — наделяющее плодами в виде материального счастья и горя, порождаемых кармой; три-мулах — имеющее три корня, три гуны природы (благость, страсть и невежество), на основе которых оно создается; чатух-расах — имеющее четыре расы, то есть вкуса[4]; панча-видхах — состоящее из пяти органов чувств, предназначенных для получения знания (глаз, ушей, носа, языка и органов осязания); шат-атма — подверженное обстоятельствам шести видов (скорбь, иллюзия, старость, смерть, голод и жажда); сапта-твак — имеющее семь оболочек (кожа, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и семя); ашта-витапах — имеющее восемь ветвей (пять грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир, — а также ум, интеллект и эго); нава-акшах — имеющее девять отверстий; даша-чхади — обладающее десятью видами жизненного воздуха, которые сравниваются с листьями дерева; дви-кхагах — служащее прибежищем для двух птиц (индивидуальной души и Сверхдуши); хи — поистине; ади-вркшах — изначальное дерево, с которым сравнивается устройство материального тела, индивидуального или вселенского.


Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растет на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье — это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоев коры этого дерева — кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей — это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел — глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии — и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.


Комментарий:


Материальный мир состоит из пяти основных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и все они исходят от Кришны. Хотя ученые-материалисты могут считать их причиной возникновения материального мира, эти пять первоэлементов в их грубом и тонком проявлениях порождены Кришной, а Его пограничная энергия порождает живые существа, которые занимаются различной деятельностью в материальном мире. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что весь проявленный космос представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа — это высшая энергия, а неживые материальные элементы — низшая энергия Кришны. На непроявленной стадии все покоится в Кришне.


Ученые-материалисты не способны дать столь исчерпывающее объяснение устройства материального тела. Они исследуют лишь неодушевленную материю, однако этого недостаточно, поскольку живое существо полностью отлично от материального тела. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:


апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат


«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Хотя материальные элементы исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, они существуют обособленно от Него и их поддерживают живые элементы.


Слово дви-кхагах указывает на то, что живые элементы в теле напоминают двух птиц на дереве. Кха означает «небо», а га — «тот, кто летает». Иначе говоря, слово дви-кхагах указывает на птиц. На дереве-теле сидят две птицы, два живых элемента, и между ними всегда сохраняется различие. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их». Кшетра-гью, владельца тела, по-другому называют кхага, «живое существо». В теле находятся два таких кшетра-гьи: индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа является владельцем своего индивидуального тела, тогда как Сверхдуша присутствует в телах всех живых существ. Столь глубокий анализ и объяснение устройства тела не найти нигде, кроме ведической литературы.


Когда две птицы садятся на дерево, кому-то может прийти в голову глупая мысль, что эти две птицы превратились в одну либо слились с деревом, однако на самом деле этого не происходит. На самом деле каждая птица сохраняет свою индивидуальность. Подобно этому, индивидуальная душа и Сверхдуша не сливаются ни друг с другом, ни с материей. Живое существо находится в непосредственной близости к материи, но это не значит, что оно сливается или смешивается с ней (асанго хй айам пурушах), хотя ученым-материалистам ошибочно кажется, что живое и неживое, или одушевленное и неодушевленное, смешаны.


Ведическое знание держали в заточении или в тайне, однако каждому человеку необходимо правильно понять его. Люди современной невежественной цивилизации изучают лишь тело и потому приходят к ошибочному выводу, что жизненная сила возникает в теле благодаря определенным материальным условиям. Людям ничего не известно о душе, но в этом стихе прекрасно объясняется, что в теле существуют две одушевленных силы (дви-кхага): индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша присутствует во всех телах (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати), тогда как индивидуальная душа находится только в своем теле (дехи) и переселяется из одного тела в другое.


ШБ 10.2.28


твам эка эвасйа сатах прасутис

твам саннидханам твам ануграхаш ча

тван-майайа самврта-четасас твам

пашйанти нана на випашчито йе


твам — Ты, о Господь; эках — единственный, но который при этом есть суть всего; эва — поистине; асйасатах — этого космического проявления, которое сейчас можно видеть; прасутих — изначальный источник; твам — Твоя Милость; саннидханам — хранилище всей такой энергии, когда все уничтожается; твам — Твоя Милость; ануграхах ча — и поддержание; тват-майайа — Твоей иллюзорной, внешней энергией; самврта-четасах — те, чей разум окутан (этой иллюзорной энергией); твам — Тебя; пашйанти — наблюдают; нана — многообразно; на — не; випашчитах — эрудированные ученые или преданные; йе — которые.


Действенная причина материального мира, которая, будучи изначальным древом, проявляется в многообразных формах, суть Ты, о Господь. Ты же поддерживаешь этот мир, и Ты — тот, в кого все входит после его уничтожения. Те, кто окутан Твоей внешней энергией, не способны узреть Тебя за этим проявлением, но знающие преданные видят мир по-другому.


Комментарий:


Считается, что материальный мир создают, поддерживают и уничтожают различные полубоги, начиная с Господа Брахмы, Господа Шивы или даже Вишну, однако на самом деле это не так. На самом деле всё суть Верховная Личность Бога, проявляющаяся в разнообразных энергиях. Экам эвадвитийам брахма. Никакого «второго» не существует. Истинно образованными людьми (випашчит) являются те, кто научился постигать и видеть Верховную Личность Бога в любых жизненных обстоятельствах. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти (Брахма-самхита, 5.38). Знающие преданные даже в бедах видят присутствие Верховного Господа. Когда у преданного случается беда, он видит, что это Господь явился к нему в форме беды, чтобы избавить, очистить преданного от скверны материального мира. В материальном мире человек оказывается в разных ситуациях, и, когда к преданному приходит беда, он видит в этом лишь очередное проявление Господа. Тат те ’нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Преданный считает обрушившуюся на него беду великой милостью Господа, понимая, что благодаря ей он очищается от скверны. Тешам ахам самуддхартамртйу-самсара-сагарат (Б.-г., 12.7). Беда — это негативный способ вызволить преданного из материального мира, называемого мритью-самсарой, непрерывной чередой рождений и смертей. Чтобы спасти предавшуюся Ему душу из круговорота рождений и смертей, Господь очищает ее от скверны, посылая ей небольшие несчастья. Непреданному этого не понять, но преданный видит это, поскольку обладает знанием (випашчит). Непреданного горе повергает в смятение, но преданный приветствует его как одно из проявлений Господа. Сарвам кхалв идам брахма. Преданный реально видит, что существует только Верховная Личность Бога — никого «второго» нет. Экам эвадвитийам. Есть только Господь, являющий Себя посредством разных энергий.


Те, кто не обладает истинным знанием, думают, что Брахма создает материальную вселенную, Вишну поддерживает, а Шива уничтожает ее, и что разные полубоги призваны помогать нам добиваться разных целей. Такие люди ставят перед собой всевозможные цели и ради их достижения поклоняются различным полубогам (камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах). Но преданный знает, что все полубоги суть не что иное, как разные части Верховной Личности Бога, и поклоняться этим частям нет надобности. В «Бхагавад-гите» (9.23) Господь говорит:


йе ’пй анйа-девата бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те ’пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам


«Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно». Нет никакой необходимости поклоняться полубогам, ибо такое поклонение является авидхи, неправильным. Просто припав к лотосным стопам Кришны, человек исполняет все свои обязанности: нет никакой надобности поклоняться различным божествам или полубогам. Этим разнообразным божественным существам поклоняются мудхи, глупцы, которые введены в заблуждение тремя гунами материальной природы (трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат). Такие глупцы не способны понять, что подлинным источником всего является Верховная Личность Бога (мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам). Нет смысла тревожиться из-за различных проявлений Верховного Господа, вместо этого нужно сосредоточиться на Нем Самом и поклоняться Ему (мам экам шаранам враджа). Таков принцип, в соответствии с которым следует строить свою жизнь.


ШБ 10.2.29


бибхарши рупанй авабодха атма

кшемайа локасйа чарачарасйа

саттвопапаннани сукхавахани

сатам абхадрани мухух кхаланам


бибхарши — принимаешь; рупани — разнообразные облики, такие как Матсья, Курма, Вараха, Рама и Нрисимха; авабодхах атма — Всевышний, исполненный знания (Ты остаешься им, хотя у Тебя много разных воплощений); кшемайа — на благо (всех, особенно преданных); локасйа — живых существ; чара-ачарасйа — движущихся и неподвижных; саттва-упапаннани — трансцендентные (шуддха-саттва); сукха-авахани — исполненные трансцендентного блаженства; сатам — преданных; абхадрани — несущие полное неблагополучие или гибель; мухух — снова и снова; кхаланам — непреданных.


О Господь, Ты всегда обладаешь полным знанием, и, чтобы облагодетельствовать все живые существа, Ты воплощаешься в различных формах и обликах, причем все они запредельны материальному творению. Принимая эти воплощения, Ты приносишь радость благочестивым, религиозным людям, преданным, а непреданных уничтожаешь.


Комментарий:


В этом стихе объясняется, почему Верховная Личность Бога снова и снова появляется в материальном мире. Воплощения Верховной Личности Бога действуют по-разному, но основная их цель — паритранайа садхунам винашайа ча душкртам — защитить преданных и уничтожить злодеев. Впрочем, хотя душкрти, злодеев, Господь уничтожает, в конечном счете это приносит им благо.


ШБ 10.2.30


твайй амбуджакшакхила-саттва-дхамни

самадхинавешита-четасаике

тват-пада-потена махат-кртена

курванти говатса-падам бхавабдхим


твайи — в Тебе; амбуджа-акша — о лотосоокий Господь; акхила-саттва-дхамни — в том, кто является первопричиной всего сущего, из кого все исходит и в ком пребывают все энергии; самадхина — постоянной медитацией и полной поглощенностью (мыслями о Тебе, Верховной Личности Бога); авешита — полностью поглощенным, полностью занятым; четаса — с сознанием; эке — в одном (благодаря одному методу — постоянному сосредоточению на Твоих лотосных стопах); тват-пада-потена — восшествием на корабль, каковым являются Твои лотосные стопы; махат-кртена — великим деянием, которое считается могущественным осуществлением изначального бытия, и которое подобно тем, что совершаются махаджанами; курванти — превращают; говатса-падам — в след от копыта теленка; бхава-абдхим — огромный океан неведения.


О лотосоокий Господь, тот, кто сосредоточивает свои мысли на Твоих лотосных стопах, являющихся вместилищем всего сущего, кто считает эти лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан [великих святых, мудрецов и преданных]. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца.


Комментарий:


Подлинная цель жизни — пересечь океан неведения, повторяющихся рождений и смертей. Однако те, кто пребывает во мраке невежества, не знают об этой цели. Уносимые волнами материальной природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах), они страдают в круговороте рождений и смертей (мртйу-самсара-вартмани). Но тот, кто благодаря общению с преданными обрел знание, следует путем махаджан (махат-кртена). Такой человек всегда сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Господа и занимается одним или более чем одним из девяти видов преданного служения (шраванам киртанамвишнох смаранам пада-севанам). Просто действуя таким образом, можно пересечь бескрайний океан неведения.


Любая форма преданного служения обладает духовной силой. Шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.265): Махараджа Парикшит обрел освобождение, полностью сосредоточив свой ум на слушании святого имени Господа и описаний Его качеств и игр. Шукадева Госвами просто прославлял Господа и, говоря на темы, связанные с Кришной, — а этим темам посвящен весь «Шримад-Бхагаватам», — тоже получил освобождение. Можно обрести освобождение и просто с помощью сакхьи, дружеского отношения к Господу. Такова сила преданного служения, о которой свидетельствуют многочисленные примеры чистых преданных Господа.


свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам


Бхаг., 6.3.20


Мы должны идти по стопам таких преданных, ибо этого одного достаточно, чтобы пересечь огромный океан неведения, словно маленькую ямку — след телячьего копытца.


В данном стихе Господь назван амбуджакшей, лотосооким. Тот, кто видит очи Господа, которые сравнивают с цветками лотоса, испытывает такое удовлетворение, что не хочет переводить взгляд ни на что другое. Просто увидев трансцендентный образ Господа, преданный тут же всем сердцем погружается в мысли о Господе. Такая сосредоточенность называется самадхи. Дхйанавастхита-тад-гатена манасапашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога, ибо он только тем и занят, что в сердце своем думает о Господе. Кроме того, говорится:


самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам


«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари (враг демона Муры), океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам падам, на Вайкунтху, туда, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности» (Бхаг., 10.14.58). Этот путь рекомендован в данном стихе такими авторитетами, как Господь Брахма и Господь Шива (свайамбхур нарадах шамбхух), и мы должны идти им, чтобы подняться над неведением. Это очень просто, однако необходимо идти вслед за великими личностями — тогда мы сможем достичь успеха.


Относительно слова махат-кртена важно отметить также, что путь, указанный великими преданными, предназначен не только для них, но и для других. Когда кто-то находит простой путь к цели, это позволяет достичь цели не только ему, но и другим, если они пойдут по его стопам. Применив метод, рекомендованный в этом стихе, не только преданный, но и обыкновенные люди, которые следуют за преданным (махаджано йена гатах са пантхах), могут с легкостью переправиться через океан неведения.


ШБ 10.2.31


свайам самуттирйа судустарам дйуман

бхаварнавам бхимам адабхра-саухрдах

бхават-падамбхоруха-навам атра те

нидхайа йатах сад-ануграхо бхаван


свайам — лично; самуттирйа — переплыв; су-дустарам — трудноодолимый; дйуман — о Господь, подобно лучезарному солнцу рассеивающий тьму этого мира невежества; бхава-арнавам — океан неведения; бхимам — бушующий; адабхра-саухрдах — преданные, которые неизменно дружелюбны к падшим душам; бхават-пада-амбхоруха — каковым являются Твои лотосные стопы; навам — корабль; атра — здесь (в этом мире); те — они (вайшнавы); нидхайа — оставив; йатах — достигшие высшей цели, Вайкунтхи; сат-ануграхах — тот, кто всегда добр и милостив к преданным; бхаван — Ты, Господь.


О Господь, подобный сияющему солнцу, Ты всегда готов осуществить желание Своего преданного, и потому Тебя называют древом желаний [ванчха-калпатару]. Когда ачарьи, укрывшиеся под сенью Твоих лотосных стоп, пересекают бушующий океан неведения, они оставляют жителям Земли способ, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты позволяешь им воспользоваться тем же способом и достичь той же цели.


Комментарий:


В этом стихе раскрывается, каким образом милосердные ачарьи и милосердный Верховный Господь вместе помогают серьезному преданному, который хочет вернуться домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами, сказал:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч-ч., Мадхья, 19.151


Обрести семя бхакти-латы, преданного служения, можно по милости гуру и Кришны. Обязанность гуру — учитывая время, обстоятельства и индивидуальность конкретного человека, найти способ занять его преданным служением, которое Кришна принимает от тех, кто действительно хочет вернуться домой, к Богу. После долгих скитаний по всей материальной вселенной удачливая душа начинает искать такого гуру, ачарью, который обучит ее служить Верховной Личности Бога с учетом обстоятельств, так, чтобы Господь принял это служение. Благодаря этому, человеку становится легче достичь высшей цели. Итак, обязанность ачарьи — найти для преданных способ служения Господу в соответствии с предписаниями шастр. Например, Рупа Госвами, чтобы помочь будущим поколениям преданных, писал книги о преданном служении, такие как «Бхакти-расамрита-синдху». Это значит, что ачарья должен издавать книги, которые помогут людям обратиться к служению Господу и по Его милости вернуться домой, к Богу. Последователи Движения сознания Кришны идут тем же путем. Наши последователи воздерживаются от четырех видов греховной деятельности — недозволенного секса, употребления одурманивающих веществ, мяса и азартных игр — и каждый день повторяют шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Таковы авторитетные наставления. Поскольку в странах Запада невозможно постоянно повторять святое имя, надо не пытаться подражать Харидасу Тхакуру, а применять этот метод. Кришна примет преданного, который строго следует регулирующим принципам и методу, предписанному в книгах и других произведениях авторитетных наставников. Ачарья дает нам метод, с помощью которого можно пересечь океан неведения, взойдя на корабль лотосных стоп Господа, и те, кто строго следует его указаниям, в конце концов по милости Господа достигнут цели. Этот метод называется ачарйа-сампрадайа. Вот почему говорится: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах (Падма-пурана). Ачарйа-сампрадайа абсолютно авторитетна. Поэтому человек должен принять ачарья-сампрадаю, иначе все его усилия окажутся тщетными. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:


тандера чарана севи бхакта сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша


Человек должен поклоняться лотосным стопам ачарьи и жить в обществе преданных. Тогда его попытки пересечь океан неведения непременно увенчаются успехом.


ШБ 10.2.32


йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах


йе анйе — другие, которые; аравинда-акша — о лотосоокий; вимукта-манинах — ошибочно считающие себя свободными от пут материальной скверны; твайи — в Тебе; аста-бхават — из-за того, что строят разные теории, но не знают или не желают знать о Твоих лотосных стопах; авишуддха-буддхайах — те, чей разум все еще не очищен, кто не знает цели жизни; арухйа — обретя; крччхрена — суровыми аскетическими подвигами, добровольными лишениями и тяжким трудом; парам падам — высочайшее положение (которое они могут представить себе в своих фантазиях и размышлениях); татах — оттуда; патанти — падают; адхах — вниз (обратно в материальный мир); анадрта — отвергнуты; йушмат — Твои; ангхрайах — те, кем лотосные стопы.


[Кто-то может сказать, что помимо преданных, которые всегда ищут убежища у лотосных стоп Господа, есть те, кто не занимается преданным служением, но пытается обрести спасение другими способами. Что происходит с такими людьми? Отвечая на этот вопрос, Господь Брахма и другие полубоги сказали:] О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими лотосными стопами они падают.


Комментарий:


Помимо преданных есть много других людей, непреданных, которых называют карми, гьяни или йогами, филантропами, альтруистами, политиками, имперсоналистами и последователями философии пустоты. Существует много типов непреданных, и у каждого из них свой путь к освобождению, но, хотя такие люди воображают, будто обрели освобождение и достигли высочайшего положения, они падают просто потому, что не ищут прибежища у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.3) Сам Господь ясно говорит:


ашраддадханах пуруша

дхармасйасйа парантапа

апрапйа мам нивартанте

мртйу-самсара-вартмани


«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Кем бы человек ни был — карми, гьяни, йогом, филантропом, политиком и т. д., — если у него нет любви к лотосным стопам Господа, он падает. Так утверждает в этом стихе Господь Брахма.


Есть люди, которые утверждают, что можно применять любой метод, что все пути приводят к одной и той же цели, однако в данном стихе подобные представления опровергаются, а те, кто их пропагандирует, названы вимукта-манинах: это означает, что они думают, будто достигли высшего совершенства, но на самом деле это не так. В наше время крупнейшие политики разных стран думают, что, осуществив свои замыслы, они смогут занять высший политический пост, стать президентом или премьер-министром, но мы видим на реальных примерах, что даже в этой жизни премьер-министры, президенты и другие крупные политики, из-за того что они не преданы Господу, падают (патантй адхах). Стать президентом или премьер-министром нелегко: чтобы занять этот пост, надо очень много трудиться (арухйа крччхрена). Но даже если человек достигнет своей цели, материальная природа может в любой момент столкнуть его вниз. В истории человечества было много случаев, когда великие, выдающиеся политики лишались своих правительственных постов и о них очень скоро забывали. Это происходит потому, что разум таких людей не чист (авишуддха-буддхайах). В шастре сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Совершенства в жизни достигает тот, кто становится преданным Вишну, однако люди не знают об этом. И, как говорится в «Бхагавад-гите» (12.5), клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тем, кто не принимает Верховную Личность Бога и не обращается к преданному служению, а так и остается привязанным к имперсонализму и философии пустоты, приходится очень много трудиться, чтобы достичь своих целей.


шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо

клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе


Бхаг., 10.14.4


Чтобы обрести просветление, такие люди прилагают огромные усилия и совершают суровую аскезу, однако их тяжкий труд и аскеза остаются их единственным достижением, поскольку они так и не достигают подлинной цели жизни.


Махараджа Дхрува сначала хотел стать обладателем величайшего материального царства, более богатым, чем его отец, но, когда он действительно получил милость Господа, явившегося перед ним, чтобы исполнить его желание, Махараджа Дхрува отказался от этого благословения, сказав: свамин кртартхо ’сми варам на йаче — «Я полностью удовлетворен. Я не хочу никаких материальных благословений» (Хари-бхакти-судходая, 7.28). Это и есть совершенство жизни. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах (Б.-г., 6.22). Тот, кто обрел прибежище у лотосных стоп Господа, полностью удовлетворен, и ему не нужно просить никаких материальных благословений.


Ночью невозможно увидеть цветок лотоса, так как лотосы раскрываются только днем. Поэтому в слове аравиндакша заключен особый смысл. Тот, кого не пленяют лотосные очи или трансцендентный облик Верховного Господа, пребывает во тьме, подобно тому, кто не способен увидеть лотос. Человек, не способный видеть лотосные очи и трансцендентный облик Шьямасундары, — неудачник. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Те, кто привязан к Верховной Личности Бога, всегда видят лотосные очи и лотосные стопы Господа, тогда как другие не видят красоту Господа, поэтому их называют анадрта-йушмад-ангхрайах — пренебрегающими личностным образом Господа. Те, кто пренебрегает образом Господа, непременно терпят крах во всем, что они делают в жизни, но тот, кто хотя бы чуть-чуть любит Верховную Личность Бога, легко обретает освобождение (свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат). Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.34) Верховный Господь дает такой совет: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня». Просто делая это, человек обязательно вернется домой, к Богу, и таким образом достигнет наивысшего совершенства. Господь вновь утверждает это в «Бхагавад-гите» (18.54 – 55):


брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам


бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам


«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».


ШБ 10.2.33


татха на те мадхава таваках квачид

бхрашйанти маргат твайи баддха-саухрдах

твайабхигупта вичаранти нирбхайа

винайаканикапа-мурдхасу прабхо


татха — так (как непреданные); на — не; те — они (преданные); мадхава — о Господь, супруг богини процветания; таваках — те, кто идет путем служения Тебе, преданные; квачит — когда-либо, при любых обстоятельствах; бхрашйанти — падают; маргат — с пути (преданного служения); твайи — Тебе; баддха-саухрдах — всецело преданные (Твоим лотосным стопам); твайа — Тобой; абхигуптах — защищаемые от всех опасностей; вичаранти — перемещаются; нирбхайах — бесстрашные; винайака-аникапа — врагов, которые, используя различные средства, выступают против бхакти; мурдхасу — по головам; прабхо — о Господь.


О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении.


Комментарий:


Как правило, преданные не падают, но, если такое и случается, Господь, зная, как сильно они привязаны к Нему, защищает их при любых обстоятельствах. Поэтому, даже если преданные падают, они все равно обладают достаточной силой, чтобы шествовать по головам своих врагов. Мы на собственном опыте убедились в том, что Господь всегда защищает Своих преданных: у Движения сознания Кришны много противников, таких как «депрограмматоры», которые подали на преданных в суд, предъявив им серьезные обвинения. Мы думали, что на разбирательство этого иска уйдет много времени, но, поскольку преданных защищает Верховный Господь, мы неожиданно выиграли дело за один день. Так дело, которое вполне могло затянуться на долгие годы, благодаря защите Верховного Господа было решено за один день, ибо Господь Сам обещает в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Известно немало случаев, когда преданные, такие как Читракету, Индрадьюмна и Махараджа Бхарата, падали, но они все равно оставались под защитой Господа. Например, Махараджа Бхарата из-за привязанности к олененку подумал о нем в момент смерти и потому в следующей жизни стал оленем (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам). Но благодаря защите Верховной Личности Бога этот олень помнил свои отношения с Господом и в следующей жизни родился в добродетельной семье брахманов и занимался преданным служением (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате). А Читракету упал и стал демоном, Вритрасурой, но и он оставался под защитой Господа. Таким образом, Господь в конце концов спасает даже того, кто сошел с пути бхакти-йоги. Верховный Господь обещает защищать любого, кто неуклонно следует путем преданного служения (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Но даже если преданный на какое-то время падает, Мадхава защищает его.


Слово мадхава имеет глубокий смысл. Ма, Лакшми-деви, мать всех богатств, всегда рядом с Верховной Личностью Бога, и если преданный поддерживает связь с Верховной Личностью Бога, все достояния Господа готовы прийти ему на помощь.


йатра йогешварах кршно

йатра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама


Б.-г., 18.78


Где бы ни находился Кришна, Верховная Личность Бога, и Его преданный Арджуна, Партха, на той стороне будет победа, изобилие, необычайная сила и нравственная чистота. Достояния преданного — это не плоды карма-канда-вичары. Преданного всегда защищают все достояния Верховного Господа, и отнять их у него невозможно (тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам). Поэтому никакие противники не способны одолеть преданного. Итак, преданный не должен сознательно сворачивать с пути служения Господу. Преданному, который твердо держится этого пути, гарантировано полное покровительство Верховной Личности Бога.


ШБ 10.2.34


саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау

шариринам шрейа-упайанам вапух

веда-крийа-йога-тапах-самадхибхис

таварханам йена джанах самихате


саттвам — бытие; вишуддхам — трансцендентное, за пределами трех гун материальной природы; шрайате — принимает; бхаван — Господь; стхитау — во время поддержания материального мира; шариринам — живых существ; шрейах — высочайшего благополучия; упайанам — дарование; вапух — трансцендентную форму, или тело; веда-крийа — обрядами, проводимыми в соответствии с предписаниями Вед; йога — практикой преданного служения; тапах — аскетическими подвигами; самадхибхих — достижением трансцендентного бытия; тава — Твое; арханам — поклонение; йена — которым; джанах — человечество; самихате — предлагает (исполняя свой долг перед Тобой).


О Господь, на стадии поддержания этого мира Ты проявляешь разные воплощения, и все Они имеют трансцендентные тела, не подвластные влиянию материальных гун природы. Приходя в этот мир, Ты даруешь живым существам всевозможные блага, обучая их таким видам ведической деятельности, как совершение обрядов, мистическая йога, подвижничество, покаяние и в конце концов самадхи, экстатическое погружение в мысли о Тебе. Так люди поклоняются Тебе, выполняя предписания Вед.


Комментарий:


Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.3), йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам — человек никогда не должен отказываться от совершения обрядов, благотворительности, аскезы и выполнения других обязанностей, предписанных Ведами. Йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам (18.5): даже тот, кто находится на очень высоком духовном уровне, должен продолжать следовать принципам Вед. И даже карми, тем, кто стоит на низшей ступени духовного развития, рекомендуется трудиться ради Господа.


йаджнартхат кармано ’нйатра

локо ’йам карма-бандханах


«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они станут причиной рабства человека в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Слова йаджнартхат карманах указывают на то, что, выполняя всевозможные обязанности, необходимо помнить: цель выполнения этих обязанностей — удовлетворить Верховного Господа (сва-кармана там абхйарчйа). Согласно ведическим принципам, в человеческом обществе должны существовать сословия (чатур-варнйам майа срштам). В нем должны быть брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и все должны учиться поклоняться Верховной Личности Бога (там абхйарчйа). Таково должно быть настоящее человеческое общество. Без этой системы мы оказываемся в обществе животных.


Деятельность людей в современном обществе названа в «Шримад-Бхагаватам» деятельностью го-кхара, то есть коров и ослов (са эва го-кхарах). В наше время все действуют, исходя из телесных представлений о жизни, то есть ради общества, дружбы и любви, чтобы улучшить свое экономическое и политическое положение. Это значит, что все действуют, пребывая в невежестве. Поэтому Верховный Господь приходит в этот мир научить нас действовать в соответствии с ведическими принципами. В век Кали Верховный Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и проповедовал, что в этот век невозможно как следует выполнять обязанности, предписанные Ведами, поскольку люди очень низко пали. Он дал следующее наставление из шастр:


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


«В этот век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Вот почему Движение сознания Кришны учит людей в самых разных частях мира повторять мантру Харе Кришна, и этот метод очень эффективен в любом месте и в любое время. Верховный Господь приходит в материальный мир, чтобы научить нас принципам Вед, следуя которым можно постичь Господа (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Очень важно понимать, что тела, в которых Кришна и Господь Чайтанья явились в этот мир, состояли из шуддха-саттвы. Думать, что у Кришны или у Чайтаньи Махапрабху было материальное тело наподобие нашего — это заблуждение, ибо Кришна и Чайтанья Махапрабху явились, чтобы действовать ради всего человечества. В разные эпохи Господь по Своей беспричинной милости является в Своем изначальном, трансцендентном теле, состоящем из шуддха-саттвы, чтобы возвысить людей до духовного уровня, где они обретут подлинное благо. К сожалению, современные политики и другие лидеры общества на первое место ставят заботу о телесных удобствах (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке) и сосредоточиваются на деятельности, относящейся к разного рода «измам», которую они всячески превозносят в своих цветистых речах. В сущности, такая деятельность ничем не отличается от того, что делают животные (са эва го-кхарах). Мы должны научиться действовать, руководствуясь наставлениями «Бхагавад-гиты», в которой объясняется все, что нужно знать человеку. Тогда мы сможем стать счастливыми даже сейчас, в век Кали.


ШБ 10.2.35


саттвам на чед дхатар идам ниджам бхавед

виджнанам аджнана-бхидапамарджанам

гуна-пракашаир анумийате бхаван

пракашате йасйа ча йена ва гунах


саттвам — состоит из шуддха-саттвы, трансцендентное; на — не; чет — если; дхатах — о вместилище всех энергий, причина всех причин; идам — это; ниджам — личное, духовное; бхавет — если будет; виджнанам — трансцендентное знание; аджнана-бхида — невежество тех, кто находится под влиянием материальных гун; апамарджанам — полностью устраняющее; гуна-пракашаих — пробуждением трансцендентного знания; анумийате — проявляется; бхаван — Твоя Милость; пракашате — являешь; йасйа — которого; ча — и; йена — которым; ва — или; гунах — качество или разум.


О Господь, причина всех причин, не будь Твое духовное тело неподвластно гунам материальной природы, никто не мог бы понять разницу между материей и духом. Только благодаря Твоему присутствию можно постичь трансцендентную природу Твоей Милости, повелителя материальной природы. Пока на человека не повлияет присутствие Твоего духовного образа, ему будет очень трудно постичь Твою трансцендентную природу.


Комментарий:


Траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. Тот, кто не находится на трансцендентном уровне, не способен постичь трансцендентную природу Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29) сказано:


атхапи те дева падамбуджа-двайа-

прасада-лешанугрхита эва хи

джанати таттвам бхагаван-махимно

на чанйа эко ’пи чирам вичинван


Постичь Господа можно только по Его милости. Те, кто находится под влиянием гун материальной природы, даже если они будут философствовать в течение многих тысяч лет, не способны понять Верховную Личность Бога. Господь обладает бесчисленными формами (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), и не будь эти воплощения — такие как Господь Рамачандра, Нрисимхадева, Кришна и Баларама — трансцендентными, разве поклонялись бы Им преданные с незапамятных времен? Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах (Б.-г., 18.55). Преданные, пробуждающие в присутствии Господа свою трансцендентную природу и соблюдающие правила преданного служения, способны постичь Господа Кришну, Господа Рамачандру и другие воплощения Бога, которые не принадлежат к материальному миру, а приходят сюда из духовного мира ради блага всего человечества. Тот, кто не принимает бхакти, выдумывает или создает какую-то форму Бога, имеющую материальные качества. Такой человек никогда не сможет пробудить в себе истинное знание о Верховной Личности Бога. Слова бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах означают, что, не поклоняясь Господу в соответствии с регулирующими принципами преданного служения, невозможно пробудить в себе трансцендентную природу. Даже когда Верховный Господь не присутствует на этой планете, поклонение Божеству в храме пробуждает трансцендентную природу преданного, который благодаря этому все сильнее привязывается к лотосным стопам Господа.


Явление Кришны — это ответ на любые попытки людей создавать изображения Верховной Личности Бога на основе фантазии. В соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых человек находится, он выдумывает тот или иной образ Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь старше всех. Поэтому некоторые верующие представляют себе Бога очень старым и изображают Его в виде древнего старика. Однако это противоречит другому утверждению той же «Брахма-самхиты». Там говорится, что хотя Господь — старейший из всех живых существ, Его вечное тело всегда остается юным. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим употреблены слова виджнанам аджнана-бхидапамарджанам. Виджнана — это духовное знание о Верховной Личности; кроме того, слово виджнана означает «знание, усвоенное на опыте». Духовное знание следует получать нисходящим методом, по цепи ученической преемственности. Примером этого является знание о Кришне, изложенное в «Брахма-самхите». «Брахма-самхита» — это виджнана: в ней описаны облик и игры Кришны в духовной обители, которые открылись Брахме в его трансцендентном опыте. Аджнана-бхида означает «то, что способно превзойти любые выдумки». В невежестве своем люди гадают, как выглядит Господь: одни считают, что у Него нет формы, другие — что у Него есть форма, которую они сами выдумали. Но описание Кришны, приведенное в «Брахма-самхите», — это виджнана, научное, проверенное опытом знание, которое дал Господь Брахма и признал Господь Чайтанья. Его достоверность не подлежит сомнению. Облик Шри Кришны, флейта Шри Кришны, цвет тела Кришны — все это реальность. В данном стихе говорится, что эта виджнанам всегда побеждает любое умозрительное знание. «Поэтому, — говорят полубоги в своих молитвах, — не явись Ты в Своем изначальном образе Кришны, было бы невозможно постичь ни аджнана-бхида (невежество умозрительного философствования), ни виджнанам. Аджнана-бхидапамарджанам: Твой приход изгонит из этого мира умозрительное знание невежд и утвердит в нем подлинное, проверенное на опыте знание Господа Брахмы и других авторитетов. Люди, находящиеся под влиянием трех гун материальной природы, выдумывают собственного Бога сообразно этим гунам. Поэтому существуют различные представления о Боге, но благодаря Твоему явлению станет ясно, каков истинный облик Бога».


Главная ошибка имперсоналистов заключается в том, что они думают, будто, воплощаясь в этом мире, Господь принимает материальный образ в гуне благости. На самом деле форма Кришны или Нараяны выше любых материальных представлений. Даже величайший из имперсоналистов, Шанкарачарья, признал: нарайанах паро ’вйактат — материальный мир возникает из авьякты, безличного материального проявления, или вместилища совокупной недифференцированной материи, но Кришна находится за пределами этой материальной концепции. В «Шримад-Бхагаватам» это выражено словом шуддха-саттва, «трансцендентный». Господь не принадлежит к материальной гуне благости, ибо Он выше мирской благости. Он принадлежит к трансцендентному, вечному царству блаженства и знания.


«Дорогой Господь, — молятся полубоги, — появляясь в разных воплощениях, Ты принимаешь разные имена и облики в соответствии с местом и временем. Тебя называют Господом Кришной, ибо Ты неотразимо привлекателен; Тебя называют Шьямасундарой за Твою неземную красоту. Шьяма значит «смуглый», однако говорят, что Ты прекраснее тысяч богов любви. Кандарпа-коти-каманийа. Хотя тело, в котором Ты являешься, своим цветом напоминает темную тучу, Ты — трансцендентный Абсолют, и потому Твоя красота затмевает красоту нежного тела бога любви Купидона. Иногда Тебя называют Гиридхари, потому что Ты поднял холм Говардхана, иногда Тебя называют Нанда-нанданой или Васудевой или Деваки-нанданой, ибо Ты приходишь как сын Махараджи Нанды или Деваки и Васудевы. Имперсоналисты думают, что Ты носишь Свои многочисленные имена и принимаешь разные обличья в соответствии с совершенными Тобой деяниями и необходимыми для этого качествами, поскольку они судят о Тебе с материальной точки зрения».


«Наш дорогой Господь, невозможно постичь Твою абсолютную природу, облик и деяния умозрительным путем. Человек должен преданно служить Тебе — тогда он сможет понять Твою абсолютную природу и Твой трансцендентный облик, имя и качества. На самом деле только тот, у кого есть некоторый вкус к служению Твоим лотосным стопам, способен постичь Твою трансцендентную природу, облик, имя и качества. Другие могут миллионы лет философствовать, но им никогда не понять, даже отчасти, Твое истинное положение». Иными словами, непреданные не способны постичь Верховную Личность Бога, Кришну, потому что завеса йогамайи скрывает истинный облик Кришны. Подтверждение тому есть в «Бхагавад-гите» (7.25): нахам пракашах сарвасйа. Господь говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Когда Кришна пришел в этот мир, Он Сам присутствовал на поле битвы Курукшетра, и все Его видели. Однако далеко не все понимали, что Он — Верховная Личность Бога. И все же каждый, кто умер в присутствии Кришны, полностью освободился от материального рабства и перенесся в духовный мир.


Глупые мудхи не пробуждают к жизни свою духовную природу, поэтому они не понимают Кришну или Раму (аваджананти мам мудха манушим танум ашритам). Даже большие ученые, изучающие Веды, пренебрегая трудом ачарьев, которые в многочисленных подробных комментариях и примечаниях рекомендуют людям преданно служить Кришне, считают Кришну вымышленным персонажем. Это объясняется отсутствием у таких ученых духовного знания и их неспособностью пробудить в себе сознание Кришны. Достаточно иметь совсем немного здравого смысла, чтобы задаться вопросом: если Кришна или Рама — это вымышленные персонажи, тогда почему такие выдающиеся ученые, как Шридхара Свами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Вирарагхава, Виджаядхваджа, Валлабхачарья и многие другие признанные ачарьи, тратили столько времени на то, чтобы писать о Кришне в своих примечаниях и комментариях к «Шримад-Бхагаватам»?


ШБ 10.2.36


на нама-рупе гуна-джанма-кармабхир

нирупитавйе тава тасйа сакшинах

мано-вачобхйам анумейа-вартмано

дева крийайам пратийантй атхапи хи


на — не; нама-рупе — имя и форма; гуна — с атрибутами; джанма — явлением; кармабхих — с деяниями или играми; нирупитавйе — те, что должны быть определены; тава — Твои; тасйа — Его; сакшинах — того, кто является непосредственным наблюдателем; манах — умом; вачобхйам — словами; анумейа — гипотезы; вартманах — пути; дева — о Господь; крийайам — в деятельном служении Тебе; пратийанти — постигают; атха апи — тем не менее; хи — поистине (Ты можешь быть познан преданными).


О Господь, те, кто просто гадает, руководствуясь своим воображением, не способны постичь Твое трансцендентное имя и облик. Постичь Твое имя, облик и качества можно только с помощью преданного служения.


Комментарий:


В «Падма-пуране» сказано:


атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах


«Тому, чьи чувства осквернены материей, никогда не удастся постичь трансцендентную природу имени, облика, качеств и игр Шри Кришны. Они открываются только тем, кто одухотворил свои чувства с помощью трансцендентного служения Господу». Поскольку Кришна и Его имя, облик и деяния по природе своей духовны, обыкновенные люди или те, кто делает лишь первые шаги по духовному пути, не способны постичь их. Даже великие ученые, не являющиеся преданными, считают Кришну вымышленным персонажем. Но, хотя так называемые ученые и комментаторы не верят, что Кришна — это реально существовавшая личность, чье присутствие на поле битвы Курукшетра засвидетельствовано в историческом произведении, «Махабхарате», они считают своим долгом комментировать «Бхагавад-гиту» и другие описания событий того времени. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: трансцендентное имя, облик, качества и деяния Кришны открываются только тому, кто служит Кришне, полностью сосредоточив на Нем свое сознание. Это подтверждают слова Самого Кришны в «Бхагавад-гите» (18.55):


бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам


«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Только с помощью севонмукхи, служения Господу, можно постичь имя, облик и качества Верховной Личности Бога.


«О Господь, — говорят полубоги, — имперсоналисты, непреданные, не способны понять, что Твое имя неотлично от Твоего облика». Поскольку Господь абсолютен, нет разницы между Его именем и Его реальным обликом. В материальном мире форма отличается от названия. Плод манго отличен от слова «манго». Невозможно ощутить вкус манго, просто повторяя: «Манго, манго, манго». Но преданный, которому известно, что между именем и обликом Господа нет разницы, повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и осознаёт, что Кришна всегда рядом с ним.


Господь Кришна являет Свои трансцендентные игры ради тех, кто еще не обладает абсолютным знанием о Всевышнем. Просто думая об играх Господа, такие люди обретают полное благо. Между трансцендентным именем и обликом Господа нет разницы, и трансцендентные игры Господа тоже неотличны от Его облика. Для тех, кто не относится к наиболее разумным людям (в частности, для женщин, рабочих, торговцев), великий мудрец Вьясадева написал «Махабхарату». В «Махабхарате» Кришна присутствует в виде Своих деяний. «Махабхарата» — это историческое повествование, и, просто слушая о трансцендентных деяниях Кришны, изучая и запоминая их, даже не самые разумные люди могут постепенно подняться на уровень чистых преданных.


Чистых преданных, которые всегда погружены в мысли о трансцендентных лотосных стопах Кришны и всегда заняты преданным служением в полном сознании Кришны, ни в коем случае нельзя причислять к обитателям материального мира. Шрила Рупа Госвами объяснил, что тех, кто телом, умом и действиями всегда пребывает в сознании Кришны, следует считать освобожденными душами, даже если они находятся в материальных телах. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите»: те, кто занят преданным служением Господу, уже поднялись над материальным уровнем.


Кришна появляется в этом мире, чтобы дать и преданным, и непреданным шанс постичь высшую цель жизни. Преданные получают возможность непосредственно видеть Кришну и поклоняться Ему. Те, кто не находится на этом уровне, получают возможность узнать о Его деяниях и таким образом достичь того же положения, что и преданные.


В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:


преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Хотя трансцендентное тело Кришны выглядит черным, преданные, которые исполнены любви к Верховной Личности Бога, видят в Господе Шьямасундару, смуглокожего юношу, воплощение красоты. Несравненная красота Господа воспета в той же «Брахма-самхите» (5.30):


венум кванантам аравинда-далайатакшам

бархаватамсам аситамбуда-сундарангам

кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, играющему на Своей трансцендентной флейте. Его глаза подобны лепесткам лотоса, Он украшен павлиньими перьями, а Его тело, цветом напоминающее грозовую тучу, Своей красотой затмевает красоту миллионов Купидонов». Увидеть этот прекрасный облик Верховного Господа могут только преданные, любящие Его, преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена).


Господа по-другому зовут Гиридхари, или Гиривара-дхари. Ради Своих преданных Кришна поднял холм Говардхана. С тех пор преданные восхищаются непостижимой силой Господа, тогда как непреданные, даже если они собственными глазами видят непостижимую силу и могущество Господа, считают Его деяния вымышленными. В этом разница между преданными и непреданными. Непреданные не могут сказать, как зовут Верховную Личность Бога, однако у Господа есть такие имена, как Шьямасундара и Гиридхари. Кроме того, Господь известен под именами Деваки-нанданы и Яшода-нанданы, потому что Он играл роль сына Деваки-маты и Яшода-маты. Его зовут Гопала, потому что одним из Его развлечений было заботиться о коровах и телятах. Итак, хотя у Господа нет материального имени, преданные называют Его Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Гопалой и Шьямасундарой. Все это трансцендентные имена, понятные только преданным слугам Господа; непреданным их не понять.


Жизнь Кришны как исторической личности проходила на глазах у всех, но только те, кто любит Господа, способны оценить по достоинству Его жизнь; те же, кто не предан Господу, кто не развил в себе любовь к Нему, считают деяния, облик и качества Верховной Личности Бога вымышленными. Поэтому в данном стихе объясняется: на нама-рупе гуна-джанма-кармабхир нирупитавйе тава тасйа сакшинах. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример. Он говорит, что человек, который болен желтухой, не может ощутить сладость сахарных леденцов, хотя все знают, что сахарные леденцы сладкие. Так и непреданные, из-за того что они больны материализмом, не способны постичь трансцендентное имя, облик, качества и деяния Верховной Личности Бога, хотя они реально видят деяния Господа, узнавая о них от авторитетных учителей или из исторических произведений. Пураны — это древние, достоверные описания исторических событий, однако непреданные не способны понять эти описания, особенно «Шримад-Бхагаватам», в котором заключена суть Вед. Непреданные не могут понять даже введение в трансцендентную науку, «Бхагавад-гиту». Они просто придумывают что-то свое и пишут комментарии с абсурдными искажениями учения «Бхагавад-гиты». Итак, пока человек с помощью бхакти-йоги не поднимется на трансцендентный уровень, он не сможет постичь Верховную Личность Бога, имя, облик, качества, деяния Господа. Но тот, кому благодаря общению с преданными посчастливилось реально познать Господа и Его атрибуты, тут же обретает освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».


Шрила Рупа Госвами говорит по этому поводу, что преданные, благодаря своей привязанности и любви к Верховному Господу, могут словами открывать Ему свои мысли. Другие же на это не способны, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах.


ШБ 10.2.37


шрнван грнан самсмарайамш ча чинтайан

намани рупани ча мангалани те

крийасу йас твач-чаранаравиндайор

авишта-чета на бхавайа калпате


шрнван — постоянно слушающий о Господе (шраванам киртанам вишнох); грнан — произносящий святое имя Господа и воспевающий Его деяния; самсмарайан — памятующий (постоянно думающий о лотосных стопах Господа и о Его облике); ча — и; чинтайан — обдумывающий (трансцендентные деяния Господа); намани — (Его) трансцендентные имена; рупани — (Его) трансцендентные облики; ча — и; мангалани — трансцендентные и потому благодатные; те — Тебе (о Господь); крийасу — в деятельном преданном служении; йах — который; тват-чарана-аравиндайох — у Твоих лотосных стоп; авишта-четах — преданный, полностью поглощенный (такой деятельностью); на — не; бхавайа — для материального бытия; калпате — подходит.


Даже занимаясь разнообразной деятельностью, преданные, которые всецело погружены в мысли о Твоих лотосных стопах и постоянно слушают, поют, размышляют и побуждают других помнить о Твоих трансцендентных именах и обликах, всегда находятся на трансцендентном уровне и благодаря этому способны постичь Тебя, Верховную Личность Бога.


Комментарий:


В этом стихе объясняется, что значит заниматься бхакти-йогой. Шрила Рупа Госвами сказал, что любой, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу (иха йасйа харер дасйе), кто служит Господу делами, умом и речью (кармана манаса гира), в каких бы условиях он ни находился (никхиласв апй авастхасу), на самом деле является уже не обусловленной, а освобожденной душой (дживан-муктах са учйате). Хотя такой преданный находится в материальном теле, он не имеет к этому телу никакого отношения, ибо занимает трансцендентное положение. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): поскольку преданный поглощен трансцендентной деятельностью, он не боится существования в материальном теле. Иллюстрацией освобожденного состояния служит молитва Шри Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью служить Тебе с бескорыстной преданностью» (Шикшаштака, 4). Даже если преданный по высочайшей воле Господа рождается в материальном мире, он продолжает свое преданное служение. Когда царь Бхарата допустил ошибку и в следующей жизни стал оленем, его преданное служение не прекратилось, хотя он был слегка наказан за свою неосторожность. Нарада Муни говорит, что, даже если человек падает с уровня преданного служения, он не потеряется, тогда как непреданные совершенно потеряны, поскольку не служат Господу. Вот почему «Бхагавад-гита» (9.14) рекомендует по крайней мере всегда повторять Харе Кришна маха-мантру:


сататам киртайанто мам

йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа

нитйа-йукта упасате


«Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».


Не следует отказываться от преданного служения, которое имеет девять различных форм (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам и т. д.). Самым важным из этих методов является шраванам, слушание наставлений гуру, садху и шастр, то есть духовного учителя, святых ачарьев и ведических писаний. Садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Мы не должны слушать комментарии и объяснения непреданных, ибо это строго запрещено Шрилой Санатаной Госвами, который приводит следующую цитату из «Падма-пураны»:


аваишнава-мукходгирнам

путам хари-катхамртам

шраванам наива картавйам

сарпоччхиштам йатха пайах


Мы должны неукоснительно выполнять это указание и никогда не пытаться слушать майявади, имперсоналистов, последователей философии пустоты, политиков или так называемых ученых. Строго избегая такого неблагоприятного общения, нужно просто слушать чистых преданных. В связи с этим Шрила Рупа Госвами дает такой совет: шри-гуру-падашрайах. Человек должен искать прибежища у лотосных стоп чистого преданного, который может стать его гуру. Чайтанья Махапрабху объясняет, что гуру — это тот, кто строго следует наставлениям «Бхагавад-гиты»: йаре декха, таре каха, ‘кршна’-упадеша (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Человек, который жонглирует словами, занимается магией или несет всякий вздор, чтобы сделать карьеру ученого, — это не гуру. Гуру — это тот, кто передает другим «Бхагавад-гиту», наставления Кришны, в неискаженном виде. Шраванам очень важен: необходимо слушать наставления вайшнавских садху, гуру и шастр.


Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово крийасу, которое означает «занимаясь физическим трудом» или «работая». Люди должны заниматься практическим служением Господу. В Движении сознания Кришны центром всей нашей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это дело чрезвычайной важности. Преданные должны обращаться к каждому человеку, побуждая его читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным. Именно к такой деятельности призывает нас данный стих. Крийасу йас твач-чаранаравиндайох. Занимаясь ею, преданные будут постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Тот, кто сосредоточивает все свои усилия на распространении книг, делая это для Кришны, полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи.


ШБ 10.2.38


диштйа харе ’сйа бхаватах падо бхуво

бхаро ’панитас тава джанманешитух

диштйанкитам тват-падакаих сушобханаир

дракшйама гам дйам ча таванукампитам


диштйа — счастливой судьбой; харе — о Господь; асйах — этого (мира); бхаватах — Тебе, Господь; падах — место; бхувах — Земли; бхарах — бремя, созданное демонами; апанитах — (теперь) устраненное; тава — Твоим, о Господь; джанмана — явлением, воплощением; ишитух — властелина всего сущего; диштйа — счастливой судьбой; анкитам — отмеченную; тват-падакаих — Твоими лотосными стопами; су-шобханаих — украшенными трансцендентными знаками раковины, диска, лотоса и палицы; дракшйама — увидим; гам — Землю; дйам ча — и небеса; тава анукампитам — наделенные Твоей беспричинной милостью.


О Господь, нам очень повезло, потому что Твой приход сразу снимает тяжкое бремя, коим для Земли являются демоны. Нам, несомненно, выпала огромная удача, ибо мы сможем видеть и на Земле, и на райских планетах знаки лотоса, раковины, палицы и диска, украшающие Твои лотосные стопы.


Комментарий:


Подошвы лотосных стоп Господа отмечены знаками раковины, диска, палицы и лотоса (шанкха-чакра-гада-падма), а также флага и молнии. Эти знаки можно увидеть везде, где ходит Кришна, — на Земле или на райских планетах. Вриндавана-дхама — это трансцендентное место, ибо Кришна часто ходит по этой земле. Обитателям Вриндавана посчастливилось видеть в разных местах эти знаки. Когда Акрура приехал во Вриндаван, чтобы забрать оттуда Кришну и Балараму на праздник, устроенный Камсой, то при виде отпечатков лотосных стоп Господа на земле Вриндавана, он упал на землю и застонал. Эти знаки доступны взору преданных, получивших беспричинную милость Верховной Личности Бога (таванукампитам). Полубоги ликовали не только потому, что приход Верховного Господа устранит тяжкое бремя, которым для всего мира были демоны, но и потому, что у них появится возможность видеть на земле трансцендентные знаки, украшающие подошвы лотосных стоп Господа. Когда Господь уходил пасти коров, гопи постоянно думали о Его лотосных стопах, и, как объясняется в предыдущем стихе, просто благодаря тому, что они думали о лотосных стопах Господа, сознание гопи было полностью погружено в духовную реальность (авишта-чета на бхавайа калпате). Тот, кто, подобно гопи, всегда поглощен мыслями о Господе, находится не на материальном уровне и не останется в материальном мире. Поэтому наша обязанность — всегда слушать, петь и думать о лотосных стопах Господа, как это делают те вайшнавы, которые решили всегда жить во Вриндаване и постоянно думать о лотосных стопах Господа.


ШБ 10.2.39


на те ’бхавасйеша бхавасйа каранам

вина винодам бата таркайамахе

бхаво ниродхах стхитир апй авидйайа

крта йатас твайй абхайашрайатмани


на — не; те — Тебя, о Господь; абхавасйа — того, которому, в отличие от обыкновенных живых существ, не приходится рождаться, умирать и заботиться о поддержании Своего тела; иша — о Верховный Господь; бхавасйа — (Твоего) явления, рождения; каранам — причина; вина — без; винодам — и́гры (что бы кто ни говорил, нет такой причины, которая заставила бы Тебя прийти в этот мир); бата — что; таркайамахе — спорим (не нужно спорить, надо просто понять, что это Твои игры); бхавах — рождение; ниродхах — смерть; стхитих — поддержание; апи — также; авидйайа — внешней, иллюзорной энергией; кртах — созданы; йатах — потому что; твайи — в Тебе; абхайа-ашрайа — о свободное от страха прибежище всех и каждого; атмани — в обыкновенном живом существе.


О Верховный Господь, Ты — не обычное живое существо, которое появляется в материальном мире в результате своей кармы. Ты являешься, рождаешься в этом мире исключительно благодаря Своей энергии, дарующей наслаждение. И точно так же нет никакой причины для того, чтобы живые существа, Твои частицы, подвергались мукам рождения, смерти и старости, если они не находятся во власти Твоей внешней энергии.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (15.7) сказано: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах — живые существа представляют собой частицы Верховного Господа и потому в качественном отношении равны Ему. Следует понимать, что, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир или покидает его, этому нет иной причины, кроме энергии наслаждения Господа. Мы не можем заставить Верховную Личность Бога прийти в этот мир. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда требуется облегчить бремя, созданное демонами, Всевышний может сделать это разными способами, ибо Он обладает многочисленными энергиями. Для Него нет необходимости воплощаться в этом мире, ибо, в отличие от обыкновенных живых существ, Он никогда ничего не делает против Своей воли. Живые существа приходят в материальный мир, движимые желанием наслаждаться, но, поскольку они хотят наслаждаться без Кришны (кршна-бахирмукха хаийа бходжа-ванчха каре), они оказываются во власти иллюзорной энергии и вынуждены рождаться, умирать, стареть и болеть. Но приход Верховной Личности Бога не вызван подобными причинами: Господь нисходит в этот мир посредством Своей энергии наслаждения. Мы должны всегда помнить об этом отличии Господа от обыкновенных существ и не пытаться понапрасну оспаривать возможность Его прихода в этот мир. Некоторые философы не верят в то, что Бог может воплотиться в этом мире и спрашивают: «Чего ради Верховный Господь должен приходить сюда?» Однако можно задать им встречный вопрос: «А почему Он не должен сюда приходить? Почему Он должен зависеть от желаний обыкновенных живых существ?» Господь волен делать все, что пожелает. Поэтому в данном стихе сказано: вина винодам бата таркайамахе. Ничто не заставляет Его приходить в этот мир: Он делает это просто ради Своего удовольствия.


Когда живые существа в поисках материального наслаждения приходят в этот мир, иллюзорная энергия Господа опутывает их сетями кармы и карма-пхалы. Но если живое существо укрывается под сенью лотосных стоп Господа, оно возвращается в свое первоначальное, освобожденное состояние. В данном стихе тоже говорится: крта йатас твайй абхайашрайатмани — тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа, не ведает страха. Мы всегда зависим от Верховной Личности Бога, поэтому нам нужно отказаться от надежды на то, что мы сможем наслаждаться свободой в материальном мире без Кришны. Мы попали в сети кармы именно из-за этой надежды. Теперь мы должны вновь искать убежище у лотосных стоп Господа. Это убежище названо здесь абхайа, свободным от страха. Кришна не подвержен рождению, смерти, старости и болезням, и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, тоже не подвержены рождению, смерти, старости и болезням, однако мы оказались во власти этих иллюзорных проблем из-за того, что забыли о Кришне и о нашем положении вечных слуг Кришны (дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’). Поэтому, если мы, как описано в тексте 37 (шрнван грнан самсмарайамшча чинтайан), будем преданно служить Господу, всегда думая о Нем, прославляя и воспевая Его, то вернемся в наше изначальное, естественное положение и таким образом обретем спасение. Тем самым, полубоги призывают Деваки не бояться Камсы, а думать о Верховном Господе, который уже находился в ее лоне.


ШБ 10.2.40


матсйашва-каччхапа-нрсимха-вараха-хамса-

раджанйа-випра-вибудхешу кртаватарах

твам паси нас три-бхуванам ча йатхадхунеша

бхарам бхуво хара йадуттама ванданам те


матсйа — в образе рыбы; ашва — в образе лошади; каччхапа — в образе черепахи; нрсимха — в образе Нрисимхи; вараха — в образе Варахи; хамса — в образе лебедя; раджанйа — в образе Господа Рамачандры и других кшатриев; випра — в образе брахманов, таких как Ваманадева; вибудхешу — в образе полубога; крта-аватарах — явившийся как воплощение; твам — Ты, о Господь; паси — спаси же; нах — нас; три-бхуванам ча — и три мира; йатха — как; адхуна — сейчас; иша — о Верховный Господь; бхарам — бремя; бхувах — Земли; хара — о, уменьши; йаду-уттама — о Господь Кришна, лучший из потомков Яду; ванданам те — возносим Тебе молитвы.


О верховный повелитель, прежде Ты уже воплощался в образе рыбы, лошади, черепахи, Нарасимхадевы, вепря, лебедя, Господа Рамачандры, Парашурамы, а среди полубогов — в образе Ваманадевы, чтобы Своей милостью защитить весь мир. Яви же Свою милость вновь и защити нас, устранив беды, которые обрушились на этот мир. О Кришна, лучший из рода Яду, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.


Комментарий:


У каждого воплощения Верховной Личности Бога есть Своя миссия, и когда Господь явился как сын Деваки в семье Яду, у Него тоже была миссия. Поэтому все полубоги вознесли Господу молитвы, склонившись перед Ним и прося Его выполнить эту миссию. Мы не вправе приказывать Верховной Личности Бога что-либо для нас сделать. Мы можем только выражать Господу почтение, следуя совету, который дан в «Бхагавад-гите» (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру), и молиться, чтобы Он избавил нас от опасностей.


ШБ 10.2.41


диштйамба те кукши-гатах парах пуман

амшена сакшад бхагаван бхавайа нах

мабхуд бхайам бходжа-патер мумуршор

гопта йадунам бхавита таватмаджах


диштйа — счастливой судьбой; амба — о мать; те — в твое; кукши-гатах — вошедший в чрево; парах — Всевышний; пуман — Личность Бога; амшена — со всеми Своими энергиями, неотъемлемыми частями; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхавайа — на благо; нах — нас; маабхут — да не будет; бхайам — страх; бходжа-патех — Камсы, царя из династии Бходжей; мумуршох — того, который решил принять смерть (от руки Господа); гопта — защитником; йадунам — династии Яду; бхавита — станет; тава атмаджах — (твой) сын.


О Деваки-мата, это счастье и для тебя, и для нас, что Сам Господь, Верховная Личность Бога, вместе со всеми Своими всемогущими экспансиями, такими как Баладева, находится сейчас в твоем чреве. Поэтому тебе не надо бояться Камсы, который решил принять смерть от руки Господа. Твой вечный сын, Кришна, будет защищать весь род Яду.


Комментарий:


Слова парах пуман амшена указывают на то, что Кришна — изначальная Верховная Личность Бога. Таково заключение шастр (кршнас ту бхагаван свайам). Поэтому полубоги заверили Деваки: «Твой сын — Верховная Личность Бога, и Он пришел вместе с Баладевой, Своей полной экспансией. Он надежно защитит тебя и убьет Камсу, который решил сохранять свое враждебное отношение к Господу и принять смерть от Его руки».


ШБ 10.2.42


шри-шука увача

итй абхиштуйа пурушам

йад-рупам анидам йатха

брахмешанау пуродхайа

девах пратийайур дивам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; абхиштуйа — вознеся молитвы; пурушам — Верховной Личности; йат-рупам — образ которой; анидам — трансцендентный; йатха — как; брахма — Господа Брахму; ишанау — и Господа Шиву; пуродхайа — выставив вперед; девах — полубоги; пратийайух — вернулись; дивам — в небесную обитель.


Вознеся эти молитвы запредельной Верховной Личности Бога, Господу Вишну, все полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой вернулись в свои обители на райских планетах.


Комментарий:


Говорится:


адйапиха чаитанйа э саба лила каре

йан’ра бхагйе тхаке, се декхайе нирантаре


Чайтанья-бхагавата, Мадхья, 23.513


Воплощения Верховной Личности Бога появляются одно за другим, подобно волнам реки или океана. Этим воплощениям нет числа, однако распознать их могут только удачливые преданные. Деватам, полубогам, посчастливилось распознать воплощение Верховной Личности Бога, и они вознесли Ему молитвы. После этого полубоги во главе с Господом Шивой и Господом Брахмой вернулись в свои обители.


Слово кукши-гатах, означающее «во чреве Деваки», обсуждается в комментарии Шри Дживы Госвами, «Крама-сандарбхе». Сначала было сказано, что Кришна находился в сердце Васудевы и был перенесен в сердце Деваки, поэтому Шри Джива Госвами спрашивает: как же теперь Кришна оказался у Деваки в чреве? Отвечая на этот вопрос, Джива Госвами пишет, что никакого противоречия здесь нет. Господь может переместиться из сердца в чрево или из чрева — в сердце. Он способен перемещаться куда угодно и находиться где угодно. Подтверждением этому служат слова «Брахма-самхиты» (5.35): андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Верховный Господь может находиться везде, где пожелает. Поэтому Он даровал Деваки благословение, которого она искала в своей прошлой жизни, став ее сыном, Деваки-нанданой.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы полубогов, обращенные к Господу Кришне во чреве Деваки».

## ШБ 10.3: Рождение Господа Кришны

Эта глава повествует о том, как Верховная Личность Бога, Кришна, который является изначальной формой Господа Хари, предстал перед Своими отцом и матерью в образе Вишну. Он сделал это, чтобы они поняли, что их сын — Верховная Личность Бога. Когда Господь принял облик обыкновенного ребенка, Его родители из страха перед Камсой отнесли Господа в Гокулу, в дом Махараджи Нанды.


Деваки полностью трансцендентна, сач-чид-ананда, и, следовательно, не принадлежит к материальному миру. Поэтому Верховный Господь, казалось бы, родившись из лона Деваки, предстал перед ней в четырехрукой форме. Увидев Господа в образе Вишну, Васудева был крайне поражен, и он, а также Деваки, охваченные духовной радостью, мысленно раздали брахманам десять тысяч коров. Затем Васудева стал молиться Господу, обращаясь к Нему как к Верховной Личности, Парабрахману, Сверхдуше, которая находится за пределами двойственности и присутствует как внутри, так и снаружи всего сущего. Господь, причина всех причин, пребывает вне материального бытия, хотя Он — творец материального мира. Входя в этот мир как Параматма, Он насквозь пронизывает его (андантара-стха-параману-чайантара-стхам), но при этом сохраняет Свое трансцендентное положение. Чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Господь является в образе гуна-аватар: Брахмы, Вишну и Махешвары. Итак, Васудева вознес Верховной Личности Бога молитвы, исполненные глубокого смысла. Деваки вслед за мужем тоже вознесла Господу молитвы, описывая Его трансцендентную природу. Боясь Камсы и не желая, чтобы атеистичные и материалистичные люди, непреданные, распознали Господа, она молила Его спрятать Свою трансцендентную четырехрукую форму и принять облик обыкновенного ребенка с двумя руками.


Господь напомнил Васудеве и Деваки, что в двух других Своих воплощениях Он уже был их сыном. Он являлся в образе Пришнигарбхи и Ваманадевы, и теперь Он в третий раз стал сыном Деваки, чтобы исполнить их желание. Затем Господь решил покинуть жилище Васудевы и Деваки, находившихся в темнице Камсы, и в этот самый момент у Яшоды родилась дочь — Йогамайя. Йогамайя устроила все так, что Васудева смог выйти из темницы и спасти своего ребенка от Камсы. Принеся Кришну в дом Махараджи Нанды, Васудева увидел, что Яшода и все остальные в доме по воле Йогамайи погрузились в крепкий сон. Васудева поменял младенцев, забрав у Яшоды Йогамайю и положив на ее место Кришну. После этого Васудева вернулся в темницу Камсы, принеся с собой Йогамайю как будто свою дочь. Он положил Йогамайю на постель Деваки и приготовился продолжать жизнь пленника. А в Гокуле Яшода не поняла, кто у нее на самом деле родился: мальчик или девочка.


ШБ 10.3.1-5


шри-шука увача

атха сарва-гунопетах

калах парама-шобханах

йархй эваджана-джанмаркшам

шантаркша-граха-таракам


дишах праседур гаганам

нирмалоду-ганодайам

махи мангала-бхуйиштха-пура-грама-враджакара


надйах прасанна-салила

храда джаларуха-шрийах

двиджали-кула-саннада-ставака вана-раджайах


вавау вайух сукха-спаршах

пунйа-гандхавахах шучих

агнайаш ча двиджатинам

шантас татра саминдхата


манамсй асан прасаннани

садхунам асура-друхам

джайамане ’джане тасмин

недур дундубхайах самам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — тогда (по случаю явления Господа); сарва — всеми; гуна-упетах — наделенное материальными качествами, благоприятное; калах — подходящее время; парама-шобханах — очень счастливое и благоприятное со всех точек зрения; йархи — когда; эва — несомненно; аджана-джанма-ркшам — созвездие, которое называется Рохини; шанта-ркша — ни одно созвездие не было жестким (все они были исполнены покоя); граха-таракам — такие планеты и звезды, как Ашвини; дишах — по всем сторонам; праседух — выглядел мирным и благодатным; гаганам — космос или небо; нирмала-уду-гана-удайам — сверкающее всеми благоприятными звездами (в верхнем слое вселенной); махи — Земля; мангала-бхуйиштха-пура-грама-враджа-акарах — полная больших и малых городов, пастбищ и рудников, которые выглядели чистыми и аккуратными; надйах — ре́ки; прасанна-салилах — полные прозрачной водой; храдах — озера, крупные водоемы; джаларуха-шрийах — усыпанные цветущими лотосами и потому очень красивые; двиджа-аликула-саннада-ставаках — птицы, особенно кукушки, а также рои пчел, сладостно поющие, словно бы молящиеся Верховной Личности Бога; вана-раджайах — зелень деревьев и трав, необычайно радующая глаз; вавау — дул; вайух — ветерок; сукха-спаршах — такой, прикосновение которого очень приятно; пунйа-гандха-вахах — несущий благоухание; шучих — чистый, не загрязненный пылью; агнайах ча — и костры (в местах жертвоприношений); двиджатинам — брахманов; шантах — безмятежные, спокойные, тихие; татра — там; саминдхата — пылали; манамси — умы брахманов (которые до этого были постоянно охвачены страхом из-за Камсы); асан — были; прасаннани — полностью удовлетворены и свободны от тревог; садхунам — брахманов, каждый из которых был вайшнавом, преданным; асура-друхам — тех, кого притесняли Камса и другие демоны, мешая совершать религиозные обряды; джайамане — благодаря явлению, рождению; аджане — Господа Вишну, который никогда не рождается; тасмин — при этом (в такой атмосфере); недух — зазвучали; дундубхайах — литавры; самам — одновременно (с высших планет).


Затем, когда наступил подходящий момент для появления Господа на свет, во вселенной воцарились благость, красота и мир. На небе взошло созвездие Рохини и такие звезды, как Ашвини. Солнце, Луна и другие звезды и планеты были исполнены покоя. Все вокруг дышало умиротворением; в безоблачном небе мерцали прекрасные звезды. Украшенная городами, деревнями, копями и пастбищами Земля, казалось, готова была всех одарить счастьем. Воды рек были кристально чистыми, а большие озера, покрытые водяными лилиями и лотосами, — необычайно красивыми. Деревья и кусты, усыпанные цветами и покрытые богатой зеленой листвой, радовали глаз. На них в угоду богам заливались пением кукушки и другие птицы, а вокруг жужжали рои пчел. Чистый ветерок, напоенный ароматами цветов, ласкал кожу, и, когда брахманы, совершавшие обряды, зажгли по ведическим правилам костры, пламя этих костров горело ровно, не колеблемое ветром. Поэтому в тот миг, когда на свет должен был явиться нерожденный Господь Вишну, Верховная Личность Бога, святые мудрецы и брахманы, которых постоянно преследовали демоны вроде Камсы и его приспешников, ощутили в своих сердцах покой. Одновременно с этим с высших планет донеслись звуки литавр.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Его приход, появление на свет и деяния трансцендентны и что тот, кто по-настоящему постиг их, сразу становится достойным войти в духовный мир. Явление Господа отличается от рождения обыкновенного человека, вынужденного получать материальное тело в соответствии со своими прошлыми поступками. Как объяснялось в предыдущей главе, Господь приходит в этот мир по Своей воле и ради собственного удовольствия.


Когда настал подходящий момент для явления Господа, все созвездия заняли самое благоприятное положение. Преобладающим было астрологическое влияние созвездия Рохини, которое считается очень благоприятным. Созвездие Рохини находится под непосредственным надзором Брахмы, родившегося от Вишну, и оно восходит на небе при рождении Господа Вишну, который на самом деле никогда не рождается. Согласно астрологической науке, важно, чтобы не только звезды, но и планеты были расположены надлежащим образом, поскольку существуют благоприятные и неблагоприятные моменты, связанные с расположением различных планетных систем. Во время рождения Кришны все планетные системы сами собой заняли благоприятное положение.


К этому моменту на всех направлениях — на востоке, на западе, на юге и на севере — воцарились мир и процветание. На небе взошли благоприятные звезды; в городах, деревнях, на пастбищах и в умах всех живых существ появились счастливые знаки. Реки стали полноводными, а на озерах расцвели лотосы. В лесах летали красивые птицы и расхаживали павлины. Все эти птицы запели мелодичными голосами, а павлины стали танцевать со своими супругами. Лаская кожу, дул легкий ветерок, напоенный благоуханием лесных цветов. Брахманы, привыкшие совершать огненные жертвоприношения, с большим удовольствием стали делать это у себя дома. Из-за того что нормальное течение жизни было нарушено демоничными царями, в домах брахманов почти перестали возжигать жертвенный огонь, но теперь у брахманов появилась возможность спокойно разводить жертвенный огонь. Поскольку брахманам запрещалось совершать жертвоприношения, их ум, интеллект и желание действовать были подавлены. Но перед тем, как явился Кришна, брахманы услышали в небе громкие трансцендентные звуки, возвещавшие явление Верховной Личности Бога, и их умы исполнились радости.


По случаю рождения Господа Кришны во всей вселенной произошла смена времен года. Кришна родился в сентябре, но казалось, что на дворе весна. Было очень прохладно, хотя и не зябко, а реки и другие водоемы выглядели так, словно наступил сезон шарат, то есть осень. Обычно лотосы и лилии цветут днем, но хотя Кришна явился в полночь, все лотосы и лилии распустились и ветер был наполнен их ароматом. Из-за Камсы ведические обряды почти прекратились. Брахманы и святые люди были слишком обеспокоены, чтобы совершать эти обряды. Но теперь брахманы стали очень довольны и потому могли спокойно выполнять ежедневные ритуалы. Асуры всегда доставляют беспокойство сурам — преданным и брахманам, однако во время прихода на Землю Кришны преданные и брахманы ощутили полное умиротворение.


ШБ 10.3.6


джагух киннара-гандхарвас

туштувух сиддха-чаранах

видйадхарйаш ча нанртур

апсаробхих самам муда


джагух — пели священные гимны; киннара-гандхарвах — киннары и гандхарвы, обитатели различных планет, принадлежащих к райской планетной системе; туштувух — стали молиться; сиддха-чаранах — сиддхи и чараны, другие обитатели райских планет; видйадхарйах ча — и видьядхары, которые тоже относятся к обитателям райских планет; нанртух — стали танцевать, почувствовав трансцендентное блаженство; апсаробхих — с апсарами, прекрасными танцовщицами райского царства; самам — вместе; муда — с ликованием.


Киннары и гандхарвы стали петь священные гимны, сиддхи и чараны — возносить молитвы, а охваченные ликованием видьядхары и апсары — танцевать.


ШБ 10.3.7-8


мумучур мунайо девах

суманамси муданвитах

мандам мандам джаладхара

джагарджур анусагарам


нишитхе тама-удбхуте

джайамане джанардане

девакйам дева-рупинйам

вишнух сарва-гуха-шайах

авирасид йатха прачйам

дишиндур ива пушкалах


мумучух — просыпали; мунайах — великие мудрецы и святые; девах — полубоги; суманамси — прекрасные ароматные цветы; муда анвитах — охваченные радостью; мандам мандам — очень мягко; джала-дхарах — тучи; джагарджух — погромыхивали; анусагарам — вслед за шумом морских волн; нишитхе — поздней ночью; тамах-удбхуте — в непроглядной тьме; джайамане — в миг явления; джанардане — Верховной Личности Бога, Вишну; девакйам — в лоне Деваки; дева-рупинйам — той, что стала равной Верховной Личности Бога (ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих); вишнух — Господь Вишну, Верховный Господь; сарва-гуха-шайах — пребывающий в сокровенных покоях сердца каждого; авирасит — явился; йатха — как; прачйам диши — на востоке; индух ива — словно полная луна; пушкалах — ни в чем не знающий недостатка.


Радостные полубоги и великие святые сыпали с небес цветы; собравшиеся тучи слегка погромыхивали, и звук этот напоминал шум океанских волн. В этот момент, подобно полной луне, восходящей на востоке, Верховный Господь Вишну, живущий в глубине сердца каждого, явился во мраке ночи из сердца Деваки, ибо Деваки имела ту же природу, что и Сам Шри Кришна.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.37) говорится:


ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Этот стих указывает на то, что Кришна и Его окружение имеют одну и ту же духовную природу (ананда-чинмайа-раса). Отец Кришны, мать Кришны, Его друзья-пастушки, коровы — все они суть продолжение Кришны, как будет объяснено в связи с брахма-вимохана-лилой. Когда Брахма похитил спутников Кришны, чтобы проверить могущество Господа Кришны, Господь вновь явил множество пастушков и телят, и Брахма увидел, что все они — вишну-мурти. Деваки тоже представляет собой экспансию Кришны, поэтому в данном стихе сказано: девакйам дева-рупинйам вишнух сарва-гуха-шайах.


Когда подошло время явления Господа, великие мудрецы и полубоги, радуясь этому, стали сыпать с неба цветы. На морском побережье мягко шумели волны, а тучи, собравшиеся над морем, вторили им раскатами грома.


Когда все было готово, Господь Вишну, пребывающий в сердце каждого живого существа, темной ночью предстал перед Деваки в образе Верховной Личности Бога. Сама же Деваки в это время выглядела как небожительница. Явление Господа в ночное время можно сравнить с восходом полной луны на востоке. Кто-то может возразить, что в момент явления Господа Кришны не могла взойти полная луна, поскольку Он явился в восьмой день убывающей луны. В ответ можно сказать, что Господь Кришна явился в династии, находившейся под покровительством Луны. В ту ночь Луна была не полной, но, так как Господь явился в роду, ведущем свое начало от бога Луны, Луна так ликовала, что по милости Кришны могла выглядеть полной. Торжествуя приход Верховной Личности Бога, убывающая Луна превратилась в полную.


В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» вместо дева-рупинйам прямо сказано: вишну-рупинйам. В любом случае смысл заключается в том, что тело Деваки духовно, как и тело Самого Господа. Господь — это сач-чид-ананда-виграха, и Деваки тоже сат-чид-ананда-виграха. Поэтому никто не сможет упрекнуть Верховного Господа, сат-чид-ананда-виграху, за то, что Он явился из лона Деваки.


Тех, кто не понимает до конца, что явление и уход Господа трансцендентны (джанма карма ча ме дивйам), иногда удивляет, что Верховная Личность Бога рождается, подобно обыкновенному ребенку. Однако на самом деле Господь рождается далеко не обыкновенным образом. Верховная Личность Бога уже пребывает в сердце каждого как антарьями, Сверхдуша. И поскольку Господь во всем Своем величии находился в сердце Деваки, Он мог явиться и снаружи ее тела.


Одним из двенадцати величайших людей является Бхишмадева (свайамбхур нарадах шамбхух кумарахкапило манух прахладо джанако бхишмах). В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) Бхишма, великий авторитет для всех преданных, говорит, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, так же как солнце находится у каждого над головой. Но хотя миллионы и миллионы людей могут видеть у себя над головой солнце, это не значит, что оно находится в разных местах. Так и Верховная Личность Бога, обладая непостижимыми способностями, может присутствовать в сердце каждого, но при этом не находиться в разных местах. Экатвам анупашйатах (Ишопанишад, 7). Господь один, но благодаря Своему непостижимому могуществу Он способен проявлять Себя в сердце каждого. Так, хотя Господь находился в сердце Деваки, Он явился как ее ребенок. В «Вайшнава-тошани» приводится цитата из «Вишну-пураны», где сказано, что Господь приходит подобно солнцу (ануграхасайа). В «Брахма-самхите» (5.35) тоже утверждается, что Господь находится даже в атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Он находится в Матхуре, на Вайкунтхе и в сердце каждого живого существа. Поэтому нужно ясно понимать, что Господь находился в сердце или в чреве Деваки не как обыкновенный ребенок. И явился Он тоже не как обыкновенный ребенок, хотя, чтобы ввести в заблуждение асуров, вроде Камсы, Господь, казалось бы, родился как обыкновенный человек. Асуры ошибочно полагают, что Кришна родился, как обыкновенный ребенок, и покинул этот мир, как обыкновенный человек. Но те, кто знает Верховную Личность Бога, отвергают взгляды асуров. Аджо ’пи санн авйайатма бхутанам ишваро ’пи сан (Б.-г., 4.6). В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь — аджа, нерожденный, и что Он — верховный повелитель всего сущего. И тем не менее Он явился как сын Деваки. В этом стихе описывается непостижимое могущество Господа, явившегося, словно полная луна. Поняв подлинный смысл прихода Верховного Бога, ни в коем случае не следует считать, что Он родился как обыкновенный ребенок.


ШБ 10.3.9-10


там адбхутам балакам амбуджекшанам

чатур-бхуджам шанкха-гададй-удайудхам

шриватса-лакшмам гала-шобхи-каустубхам

питамбарам сандра-пайода-саубхагам


махарха-ваидурйа-кирита-кундала-

твиша паришвакта-сахасра-кунталам

уддама-канчй-ангада-канканадибхир

вирочаманам васудева аикшата


там — того; адбхутам — удивительного; балакам — ребенка; амбуджа-икшанам — того, чьи глаза напоминали лотосы; чатух-бхуджам — четырехрукого; шанкха-гада-ади — держащего раковину, палицу, диск и лотос (в этих четырех руках); удайудхам — вооруженного разными видами оружия; шриватса-лакшмам — украшенного особым волоском, Шриватсой, который можно увидеть на груди только у Верховной Личности Бога; гала-шобхи-каустубхам — носящего на шее драгоценный камень Каустубха, который встречается только на Вайкунтхалоке; пита-амбарам — одетого в желтые одежды; сандра-пайода-саубхагам — прекрасного, цветом похожего на темные тучи; маха-арха-ваидурйа-кирита-кундала — шлема и серег с очень дорогими камнями вайдурья; твиша — красотой; паришвакта-сахасра-кунталам — украшенного пышными разметавшимися волосами; уддама-канчи-ангада-канкана-адибхих — со сверкающим поясом на талии, наплечниками на предплечьях, браслетами на запястьях и тд; вирочаманам — изысканно украшенного; васудевах — Васудева, отец Кришны; аикшата — увидел.


Васудева увидел новорожденного, у которого были удивительной красоты глаза, похожие на лотосы, и который держал в Своих четырех руках четыре вида оружия: шанкху, чакру, гаду и падму. На груди у Него был знак Шриватса, а на шее — ослепительный камень Каустубха. Его тело, темное, словно густая грозовая туча, было облачено в желтые одежды; Его пышные волосы разметались, а Его шлем и серьги, украшенные бесценным камнем Вайдурья, ослепительно сияли. Этот ребенок, на котором были еще и сверкающий пояс, ручные и ножные браслеты и другие украшения, казался чудом.


Комментарий:


Чтобы обосновать слово адбхутам, которое означает «удивительный», в этом стихе подробно описываются украшения и драгоценности, сиявшие на новорожденном. В «Брахма-самхите» (5.30) тоже сказано: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам — прекрасное тело Господа цветом напоминает темные густые тучи (асита значит «черный», амбуда — «туча»). Слово чатур-бхуджам указывает на то, что сначала Кришна явился с четырьмя руками, в образе Господа Вишну. Ни один другой ребенок за всю историю человечества не рождался с четырьмя руками. А слыхано ли, чтобы у новорожденного были длинные волосы? Стало быть, явления Господа резко отличается от рождения обыкновенного ребенка. Драгоценный камень вайдурья, который иногда выглядит синим, иногда желтым, а иногда красным, — это камень с Вайкунтхалоки. Именно этим драгоценным камнем были украшены шлем и серьги Господа.


ШБ 10.3.11


са висмайотпхулла-вилочано харим

сутам вилокйанакадундубхис тада

кршнаватаротсава-самбхрамо ’спршан

муда двиджебхйо ’йутам аплуто гавам


сах — он (Васудева, другое имя которого — Анакадундубхи); висмайа-утпхулла-вилочанах — тот, чьи глаза изумлены прекрасным явлением Верховной Личности Бога; харим — Господа Хари, Верховную Личность Бога; сутам — сына; вилокйа — увидев; анакадундубхих — Васудева; тада — тогда; кршна-аватара-утсава — ради праздника в честь явления Кришны; самбхрамах — желающий поприветствовать Господа всевозможными почестями; аспршат — раздал, пользуясь случаем; муда — с ликованием; двиджебхйах — брахманам; айутам — десять тысяч; аплутах — охваченный, переполненный; гавам — коров.


Когда Васудева увидел своего необыкновенного сына, его глаза округлились от изумления. Охваченный духовной радостью, он мысленно собрал десять тысяч коров и раздал их брахманам, устроив таким образом трансцендентные торжества.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подробно объясняет, почему Васудева так удивился, увидев своего необыкновенного сына. При виде новорожденного, облаченного в роскошные одежды и украшенного драгоценными камнями, его охватила дрожь. Он сразу понял, что это явился Верховный Господь, и не как обыкновенный ребенок, а в Своей изначальной четырехрукой форме, со всеми украшениями. Первая причина для его изумления: Господь не побоялся явиться в темнице, куда Камса заточил Васудеву и Деваки. Вторая причина: хотя Господь, Высший Дух, пронизывает Собой всё, Он появился из лона Деваки. Третья причина: ребенок родился из чрева матери, увешанный украшениями. Четвертая причина: Верховная Личность Бога, объект поклонения Васудевы, стал его сыном. Все это привело Васудеву в состояние трансцендентного ликования, и он захотел устроить торжества, которыми кшатрии обычно отмечают рождение ребенка, однако, находясь в заточении, он не мог устроить эти торжества в реальности и потому сделал это мысленно. Это было то же самое, что провести их на самом деле. Если у человека нет возможности служить Верховной Личности Бога внешними органами чувств, он может делать это мысленно, поскольку деятельность ума ничем не хуже деятельности остальных чувств. Это называется недвойственным, абсолютным состоянием (адвайа-джнана). Как правило, по случаю рождения ребенка люди совершают разные обряды. Так почему же Васудеве было не совершить такой обряд, когда Сам Верховный Господь родился как его сын?


ШБ 10.3.12


атхаинам астауд авадхарйа пурушам

парам натангах крта-дхих кртанджалих

сва-рочиша бхарата сутика-грхам

вирочайантам гата-бхих прабхава-вит


атха — затем; энам — этому (ребенку); астаут — вознес молитвы; авадхарйа — поняв, что этот ребенок — Верховная Личность Бога; пурушам — Верховной Личности; парам — трансцендентной; ната-ангах — припавший к земле; крта-дхих — сосредоточивший внимание; крта-анджалих — сложивший ладони; сва-рочиша — Своей ослепительной красотой; бхарата — о Махараджа Парикшит, потомок Махараджи Бхараты; сутика-грхам — место, где родился Господь; вирочайантам — освещающему; гата-бхих — избавившийся от страха; прабхава-вит — знающий могущество (Верховной Личности Бога).


О потомок царя Бхараты, Махараджа Парикшит, Васудева понял, что этот ребенок — Верховная Личность Бога, Нараяна. Окончательно придя к такому выводу, Васудева полностью избавился от страха. Молитвенно сложив ладони и сосредоточившись, он преклонил голову и стал возносить молитвы ребенку, осветившему Своим могуществом место, где Он родился.


Комментарий:


Потрясенный, Васудева сосредоточил свое внимание на Верховной Личности Бога. Осознав могущество Верховного Господа, Васудева тотчас избавился от страха, ибо понял, что Господь пришел, чтобы защитить его (гата-бхих прабхава-вит). Понимая, что перед ним находится Верховная Личность Бога, он стал возносить подобающие молитвы.


ШБ 10.3.13


шри-васудева увача

видито ’си бхаван сакшат

пурушах пракртех парах

кеваланубхавананда

сварупах сарва-буддхи-дрк


шри-васудевах увача — Шри Васудева стал молиться; видитах аси — полностью сознающий (Тебя); бхаван — Ты, о Господь; сакшат — непосредственно; пурушах — Верховная Личность; пракртех — материальной природы; парах — трансцендентный, запредельный всему материальному; кевала-анубхава-ананда-сварупах — Тот, чей образ есть сач-чид-ананда-виграха (любой, кто узреет Тебя, исполнится трансцендентного блаженства); сарва-буддхи-дрк — высший наблюдатель, Сверхдуша, разум каждого.


Васудева сказал: О мой Господь, Ты — Верховная Личность, запредельная материальному бытию. Ты — Высшая Душа. Узреть Тебя можно посредством трансцендентного знания, которое позволяет постичь Тебя как Верховную Личность Бога. Теперь я в совершенстве понимаю Твою природу.


Комментарий:


В сердце Васудевы пробудилась любовь к своему сыну и одновременно знание о трансцендентной природе Верховного Господа. Сначала Васудева думал: «Такой красивый ребенок родился у меня, но придет Камса и убьет Его». Но когда Васудева понял, что это не обыкновенный ребенок, а Верховная Личность Бога, он перестал бояться. Считая своего сына Верховным Господом, удивительным во всех отношениях, он стал возносить подобающие случаю молитвы. Полностью избавившись от страха перед преследованиями Камсы, Васудева испытывал к своему ребенку любовь и в то же время, видя в Нем святыню, возносил Ему молитвы.


ШБ 10.3.14


са эва свапракртйедам

срштвагре три-гунатмакам

тад ану твам хй аправиштах

правишта ива бхавйасе


сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; сва-пракртйа — Своей энергией (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам); идам — этот (материальный мир); срштва — создав; агре — вначале; три-гуна-атмакам — состоящий из трех гун энергии (саттва-раджас-тамо-гуна); тат ану — затем; твам — Ты, о Господь; хи — поистине; аправиштах — не вошедший; правиштах ива — как вошедший; бхавйасе — познаешься.


Господь мой, Ты — тот, кто вначале создал материальный мир с помощью Своей внешней энергии. Создав этот мир, царство трех гун [саттвы, раджаса и тамаса], Ты как будто вошел в него, хотя на самом деле Ты в него не входил.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.7) Верховный Господь объясняет:


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха


Материальный мир, царство трех гун природы — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, — состоит из земли, воды, огня, воздуха, ума, интеллекта и ложного эго, и все они суть энергии, исходящие от Кришны, однако Кришна, всегда оставаясь трансцендентным, пребывает вне этого мира. Люди, лишенные чистого знания, думают, что Кришна порожден материей и что у Него материальное тело, такое же, как у нас (аваджананти мам мудхах). Но в действительности Кришна всегда находится вне материального мира.


В ведических писаниях говорится, что материальный мир сотворен Маха-Вишну. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:


эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, изначальной Личности Бога. В образе Своей частичной экспансии, Маха-Вишну, Он входит в материальную природу. Затем Он входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну и во все частицы материи, в том числе в каждый атом, как Кширодакашайи Вишну. Проявлениям Господа в мироздании нет числа, ибо Он находится в каждой из бесчисленных вселенных и в каждом атоме». Говинда частично проявляется в виде антарьями, Сверхдуши, которая входит в материальный мир (андантара-стха) и присутствует в каждом атоме. Далее в «Брахма-самхите» (5.48) говорится:


йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Этот стих описывает Маха-Вишну как полное проявление Кришны. Маха-Вишну возлежит в Причинном океане, и с каждым Его выдохом из пор Его тела появляются миллионы брахманд, вселенных. Затем, когда Маха-Вишну делает вдох, все эти брахманды исчезают. Таким образом, миллионы брахманд материального мира, которыми управляют Брахмы и другие полубоги, появляются и исчезают благодаря дыханию Маха-Вишну.


Глупые люди думают, что, когда Кришна приходит в образе сына Васудевы, Его возможности ограниченны, словно у обыкновенного ребенка. Но Васудева понимал, что, хотя Господь явился как его сын, это не значит, что Он вошел в чрево Деваки, а потом родился из него. На самом деле Господь находился там всегда. Верховный Господь пребывает и внутри, и снаружи всего сущего. Правишта ива бхавйасе: только казалось, что Он вошел в чрево Деваки и теперь появился на свет как ребенок Васудевы. Мудрые слова Васудевы свидетельствуют о том, что он знал, как все произошло. Васудева, безусловно, был преданным Господа, обладавшим полным знанием, и мы должны учиться у таких преданных, как он. Поэтому в «Бхагавад-гите» (4.34) дается совет:


тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах


«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».


Васудева зачал Верховную Личность Бога, однако он прекрасно знал, каким образом Верховный Господь появляется и как Он уходит. Он был таттва-дарши, созерцателем истины, ибо собственными глазами увидел, как Высшая Абсолютная Истина появилась на свет в образе его сына. Васудева не был невеждой: он не думал, что, придя в образе его сына, Верховный Господь стал ограниченным. Бытие Господа безгранично, Он присутствует и внутри, и снаружи всего. Следовательно, Он никуда не приходит и ниоткуда не уходит.


ШБ 10.3.15-17


йатхеме ’викрта бхавас

татха те викртаих саха

нана-вирйах пртхаг-бхута

вираджам джанайанти хи


саннипатйа самутпадйа

дршйанте ’нугата ива

праг эва видйаманатван

на тешам иха самбхавах


эвам бхаван буддхй-анумейа-лакшанаир

грахйаир гунаих санн апи тад-гунаграхах

анавртатвад бахир антарам на те

сарвасйа сарватмана атма-вастунах


йатха — как; име — эти (материальные творения, созданные из материальной энергии); авикртах — не распадающиеся на части; бхавах — существующие; татха — так; те — они; викртаих саха — с различными элементами, источником которых является совокупная материальная энергия; нана-вирйах — те, каждый элемент которых полон разных энергий; пртхак — отдельно; бхутах — становящиеся; вираджам — космическое проявление; джанайанти — создают; хи — поистине; саннипатйа — соприкосновшись с духовной энергией; самутпадйа — возникнув; дршйанте — они кажутся; анугатах — вошедшие (в него); ива — как; прак — прежде, до создания этого проявленного космоса; эва — поистине; видйаманатват — благодаря существованию Верховной Личности Бога; на — не; тешам — этих (материальных элементов); иха — сюда, в этот сотворенный мир; самбхавах — вхождение (было бы возможным); эвам — так; бхаван — о мой Господь; буддхи-анумейа-лакшанаих — с помощью истинного разума и таких признаков; грахйаих — с объектами чувств; гунаих — с гунами материальной природы; санапи — хотя существующие; тат-гуна-аграхах — не затронутый материальными качествами; анавртатват — благодаря присутствию повсюду; бахих антарам — внутри и снаружи; на те — они (эти вещи) не для Тебя; сарвасйа — всего; сарва-атманах — корня всего; атма-вастунах — Того, кому все принадлежит, и кто находится снаружи и внутри всего.


Махат-таттва, совокупная материальная энергия, неделима, но из-за гун материальной природы кажется, что эта энергия поделена на землю, воду, огонь, воздух и эфир. Благодаря жизненной энергии [джива-бхуте] эти отделенные энергии соединяются, и так возникает проявленный космос, однако на самом деле совокупная энергия присутствует еще до создания космоса. Поэтому фактически совокупная материальная энергия никогда не входит в сотворенный мир. Аналогичным образом, хотя благодаря Твоему присутствию мы воспринимаем Тебя посредством своих чувств, Тебя невозможно ни воспринять чувствами, ни постичь умом или описать словами [аван-манаса-гочара]. Возможности наших чувств ограниченны: например, с помощью глаз мы можем видеть, но не можем ощущать вкус. Стало быть, Ты недоступен восприятию наших чувств. Хотя Ты соприкасаешься с гунами материальной природы, Ты не подвержен их влиянию. Ты — корень всего сущего, всепроникающая неделимая Сверхдуша. Поэтому для Тебя не существует деления на внешнее и внутреннее. Ты не входил в лоно Деваки, а уже пребывал в нем.


Комментарий:


Ту же истину объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.4):


майа татам идам сарвам

джагад-авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них».


Верховная Личность Бога недоступна восприятию грубых материальных чувств. Согласно писаниям, имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т. д. невозможно постичь посредством материальных чувств. Господь открывается лишь тому, кто служит Ему с чистой преданностью и под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:


преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти


Всегда видеть Верховного Господа, Говинду, и внутри, и снаружи себя может только тот, кто питает к Нему трансцендентную любовь. Поэтому для обыкновенных людей Он остается невидимым. И в приведенном выше стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, хотя Господь всепроникающ, вездесущ, Он недоступен материальным чувствам. Но, хотя мы и не способны видеть Его, на самом деле все пребывает в Нем. Как объясняется в седьмой главе «Бхагавад-гиты», весь материальный космос — это всего лишь сочетание двух разных энергий Господа: высшей, духовной, и низшей, материальной. Подобно тому как солнечный свет разлит по всей вселенной, энергия Господа разлита по всему мирозданию, и все сущее пребывает в этой энергии.


Господь находится везде, но из этого не следует, что Он не существует как личность. Опровергая подобные ложные заключения, Господь говорит: «Я — везде, и все пребывает во Мне, но при этом Я вне всего». Например, царь возглавляет правительство, которое суть не что иное, как проявление энергии царя: разные министерства — это просто энергии царя, и каждое из них держится на царской власти. Однако мы не можем ожидать, что царь будет лично присутствовать в каждом министерстве. Это грубый пример. Аналогичным образом, все проявления, которые мы видим, и вообще все, что существует и в материальном, и в духовном мирах, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Все возникает благодаря распространению различных энергий Господа, и, как утверждает «Бхагавад-гита», Он присутствует везде в виде Своих разнообразных энергий.


Кто-то может возразить: Верховный Господь, который одним Своим взглядом создает весь проявленный космос, не может войти в чрево Деваки, жены Васудевы. Опровергая этот довод, Васудева говорит: «Мой дорогой Господь, то, что Ты вошел во чрево Деваки, не так удивительно, ибо аналогичным образом был создан весь материальный мир. В образе Маха-Вишну Ты возлежал в Причинном океане, и из Твоего дыхания возникли бесчисленные вселенные. Затем Ты вошел в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну. После этого Ты вновь распространил Себя и в образе Кширодакашайи Вишну вошел в сердца всех живых существ и даже в атомы. Точно так же Ты вошел и в лоно Деваки. Кажется, будто Ты вошел в него, но вместе с этим Ты вездесущ. Понять, каким образом Ты входишь и не входишь, можно с помощью материальных примеров. Совокупная материальная энергия сохраняет свою целостность даже после того, как она разделена на шестнадцать элементов. Материальное тело — это не что иное, как сочетание пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Всякий раз, когда возникает материальное тело, кажется, будто эти элементы создаются заново, однако на самом деле они всегда существуют вне тела. Точно так же, хотя Ты появляешься в образе ребенка в лоне Деваки, Ты всегда существуешь вне ее. Ты вечно находишься в Своей обители, но при этом можешь одновременно распространять Себя в миллионы форм».


«Чтобы постичь природу Твоего явления, требуется недюжинный разум, ибо материальная энергия тоже исходит от Тебя. Ты — изначальный источник материальной энергии, так же как Солнце — источник света. Как солнечный свет не может закрыть Солнце, так и материальная энергия, порожденная Тобой, не может скрыть Тебя. Кажется, что Ты находишься в трех гунах материальной энергии, однако на самом деле три гуны материальной энергии не могут покрыть Тебя. Постичь это способны только мудрейшие из философов. Иными словами, хотя кажется, что Ты находишься в материальной энергии, она никогда не может покрыть Тебя».


Мы знаем из Вед, что Верховный Брахман излучает сияние, которое озаряет все сущее. Из «Брахма-самхиты» известно, что брахмаджьоти, сияние Брахмана, исходит от тела Верховного Господа. А излучение Брахмана, в свою очередь, является источником всего мироздания. Кроме того, в «Бхагавад-гите» сказано, что Господь — основа брахмаджьоти. Он — изначальная первопричина всего сущего. Однако неразумные люди думают, что, приходя в материальный мир, Верховный Господь приобретает материальные качества. Подобные скороспешные выводы делают только люди, не отличающиеся большим разумом.


ШБ 10.3.18


йа атмано дршйа-гунешу санн ити

вйавасйате сва-вйатирекато ’будхах

винанувадам на ча тан манишитам

самйаг йатас тйактам упададат пуман


йах — который; атманах — своего истинного «Я», души; дршйа-гунешу — среди видимых объектов, начиная с тела; сан — находящийся; ити — так; вйавасйате — продолжает действовать; сва-вйатирекатах — существующий как бы независимо от души; абудхах — негодяй; вина анувадам — без исследования; на — не; ча — также; тат — то (тело и другие видимые объекты); манишитам — обсуждено с соответствующими доводами; самйак — полностью; йатах — потому что (он глупец); тйактам — отвергнутое; упададат — принял (тело) за реальность; пуман — человек.


Тот, кто считает свое видимое тело, созданное из трех гун материальной природы, независимым от души, не знает причины всего сущего, и потому он — негодяй. Образованные люди отвергают его представления, поскольку, всесторонне обдумав этот вопрос, можно понять, что без основы — души — видимое тело и чувства не могут действовать. Но, несмотря на это, глупец считает свои представления истинными.


Комментарий:


Душа является той основой, без которой тело не может существовать. Так называемые ученые пытались разными способами создать живое тело в своих химических лабораториях, однако никому не удалось сделать это, ибо, в отсутствие вечной души, невозможно создать из материальных элементов живое тело. Поскольку современных ученых привлекают теории, согласно которым тело — это всего лишь химические элементы, мы бросали многим ученым вызов: создайте хотя бы яйцо. Выяснить, из каких веществ состоит яйцо, очень легко. В нем есть белок и желток, покрытые скорлупой, и современным ученым наверняка не составит труда воспроизвести все это. Но даже если они изготовят такое яйцо и положат его в инкубатор, из этого искусственного яйца не вылупится цыпленок. Необходимо присутствие души, потому что жизнь не может возникнуть просто благодаря соединению химических веществ. Поэтому тех, кто думает, что жизнь может существовать без души, называют в этом стихе абудхах, глупыми негодяями.


Помимо них, есть те, кто отвергает тело, считая его нереальным. Они тоже глупцы. Нельзя ни отвергать тело, ни считать его основой бытия. Основой всего сущего является Верховная Личность Бога, а тело и душа суть энергии Всевышнего, о чем Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха


апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».


Поэтому тело связано с Верховной Личностью Бога, так же как и душа. Поскольку и то, и другое является энергией Господа, ни тело, ни душа не иллюзорны. Оба они исходят из реальности. Людей, не знающих этой тайны жизни, называют абудхах. Веды гласят: антадатмйам идам сарвам, сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Верховный Брахман. Таким образом, и тело, и душа суть Брахман, ибо и материя и дух исходят из Брахмана.


Не зная заключений Вед, некоторые люди считают основой всего сущего материальную природу, другие принимают за основу вечную душу, однако на самом деле основой всего сущего является Брахман. Брахман — причина всех причин. Все компоненты этого мира, и непосредственная причина мироздания — это Брахман. Невозможно создать составляющие этого мира независимо от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и непосредственная причина материального мироздания суть Брахман, все они — истина, сатья, а значит, выражение брахма сатйам джаган митхйа не соответствует реальному положению вещей. Мир не является иллюзией.


Гьяни отвергают этот мир, а глупые люди принимают его за реальность, но и те, и другие заблуждаются. Хотя тело менее важно, чем душа, называть его иллюзорным неправильно. С другой стороны, тело бренно, и только глупые, материалистичные люди, не обладающие полным знанием о природе души, считают это бренное тело реальностью и украшают его. Обеих этих ошибок — отвергать тело как иллюзию или принимать его за высшую ценность — можно избежать, твердо встав на путь сознания Кришны. Если мы считаем этот мир иллюзорным, значит, мы относимся к асурам, которые говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы и нет Бога, который им управляет (асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам). В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эта философия названа философией демонов.


ШБ 10.3.19


тватто ’сйа джанма-стхити-самйаман вибхо

вадантй анихад агунад авикрийат

твайишваре брахмани но вирудхйате

твад-ашрайатвад упачарйате гунаих


тваттах — из Тебя, о Господь; асйа — этого (всего проявленного космоса); джанма — создание; стхити — поддержание; самйаман — и уничтожение; вибхо — о мой Господь; ваданти — (те, кто глубоко изучил Веды) выводят; анихат — не прилагающим никаких усилий; агунат — от того, кто не подвержен влиянию гун материальной природы; авикрийат — от того, кто неизменно сохраняет Свое духовное положение; твайи — в Тебе; ишваре — Верховной Личности Бога; брахмани — в Парабрахмане, Верховном Брахмане; но — не; вирудхйате — есть противоречие; тват-ашрайатват — поскольку находится в Твоей власти; упачарйате — совершается само собой; гунаих — действием материальных гун.


О мой Господь, те, кто знает Веды, утверждают, что именно Ты — не прилагающий никаких усилий, не подверженный влиянию гун материальной природы и неизменно духовный — творишь, поддерживаешь и уничтожаешь все мироздание. В Тебе нет противоречий, ибо Ты — Верховная Личность Бога, Парабрахман. Поскольку три гуны материальной природы — саттва, раджас и тамас — подвластны Тебе, все происходит само собой.


Комментарий:


В Ведах сказано:


на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча


«Верховному Господу нет надобности что-либо делать. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, ибо все естественным и упорядоченным образом осуществляется Его многочисленными энергиями» (Шветашватара-упанишад, 6.8). Верховный Господь творит, поддерживает и уничтожает этот мир, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Однако в конечном счете Господу нет необходимости что-либо делать, и потому Он нирвикара, неизменен. Поскольку все делается под Его началом, Его называют сршти-карта, повелителем творения. Он же повелевает уничтожением. Если хозяин сидит на месте, а его слуги выполняют различные обязанности, вся деятельность слуг — это в конечном счете деятельность хозяина, хотя сам он ничего не делает (на тасйа карйам каранам ча видйате). У Господа столько энергий, что все идет своим чередом. Сам же Господь остается неподвижным и ничего в материальном мире не делает.


ШБ 10.3.20


са твам три-лока-стхитайе сва-майайа

бибхарши шуклам кхалу варнам атманах

саргайа рактам раджасопабрмхитам

кршнам ча варнам тамаса джанатйайе


сах твам — это Ты, о Господь, который есть та же личность, Трансцендентное; три-лока-стхитайе — для поддержания трех миров: верхних, средних и нижних планетных систем; сва-майайа — собственной энергией (атма-майи); бибхарши — принимаешь; шуклам — белый (облик Вишну в гуне благости); кхалу — ведь; варнам — цвет; атманах — собственный (относящийся к той же категории, что и Ты, тек вишну-таттве); саргайа — для создания мира; рактам — красный (цвет раджо-гуны); раджаса — качеством страсти; упабрмхитам — насыщенный; кршнам ча — и темный; варнам — цвет; тамаса — невежеством; джана-атйайе — для уничтожения всего сотворенного мира.


Господь мой, хотя Ты трансцендентен к трем материальным гунам, ради поддержания трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в благости; в целях творения, которое проникнуто качеством страсти, Ты становишься красным, а в конце, когда возникает необходимость в разрушении, которое проникнуто невежеством, Ты являешься черным.


Комментарий:


Васудева молится Господу: «Тебя называют шуклам. Шуклам, „белизна“, — это символ Абсолютной Истины, не подверженной влиянию материальных качеств. Господа Брахму называют ракта, красным, ибо он олицетворяет качества созидательной страсти. А тьмой ведает Господь Шива, поскольку он уничтожает материальный мир. Создание, уничтожение и поддержание проявленного космоса осуществляются Твоими энергиями, но Сам Ты никогда не подвергаешься влиянию этих качеств». Как утверждается в Ведах, харир хи ниргунах сакшат: Верховный Господь всегда свободен от материальных качеств. Говорится также, что Верховной Личности Бога чужды качества страсти и невежества.


Три цвета, упомянутые в этом стихе (шукла, ракта и кршна), следует понимать не буквально, не как цвета, воспринимаемые глазами, а как символы саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Например, цапля бывает белой, хотя она в тамо-гуне, гуне невежества. Цапли настолько глупы, что, в соответствии с афоризмом бакандха-ньяя, ходят за быком, принимая его мошонку за рыбу, которую можно будет съесть, когда она упадет. Иначе говоря, цапля всегда пребывает во тьме. И наоборот, у Вьясадевы, составителя ведических писаний, тело темного цвета, но это не значит, что он в тамо-гуне: он принадлежит к высшему проявлению саттва-гуны, за пределами материальных гун природы. Иногда эти цвета (шукла-рактас татха питах) используют как характеристику брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Господь Кширодакашайи Вишну славится Своим темным цветом, у Господа Шивы цвет белый, а у Господа Брахмы — красный, но, как объясняет Шрила Санатана Госвами в «Вайшнава-тошани-тике», данном стихе идет речь не об этих цветах.


На самом деле слова шукла, ракта и кршна означают следующее. Господь всегда трансцендентен, но, чтобы создавать материальный мир, Он в образе Господа Брахмы принимает цвет ракта. Более того, иногда Господь гневается. В «Бхагавад-гите» (16.19) Он говорит:


тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу


«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни». Чтобы уничтожить демонов, Господь впадает в гнев и принимает облик Господа Шивы. Итак, Верховный Господь всегда находится вне материальных качеств, и мы не должны, полагаясь лишь на чувственное восприятие, ошибочно приписывать Ему эти качества. Природу Господа нужно постигать с помощью махаджан. Как гласит «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28), эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам.


ШБ 10.3.21


твам асйа локасйа вибхо риракшишур

грхе ’ватирно ’си мамакхилешвара

раджанйа-самджнасура-коти-йутхапаир

нирвйухйамана ниханишйасе чамух


твам — Твоя Милость; асйа — этого (мира); локасйа — мартья-локи, планеты Земля; вибхо — о Всевышний; риракшишух — желающий защитить (от тревог, доставляемых асурами); грхе — в доме; аватирнах аси — ныне явившийся; мама — моем; акхила-ишвара — о владыка всего мироздания; раджанйа-самджна-асура-коти-йутха-паих — с миллионами демонов и их приспешников, выступающих в роли политиков и царей; нирвйухйаманах — перемещающихся по всему миру; ниханишйасе — уничтожишь; чамух — армии вместе со всеми воинами, снаряжением и обозами.


О мой Господь, владыка мироздания, ныне, желая защитить этот мир, Ты явился в моем доме. Я уверен, что Ты уничтожишь все армии, заполонившие Землю по воле политиков, которые рядятся в одежды правителей-кшатриев, однако на самом деле являются демонами. Ты должен уничтожить этих демонов, чтобы мирные жители чувствовали себя в безопасности.


Комментарий:


Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Кришна приходит в этот мир с двумя целями: защитить Своих преданных — чистых людей, следующих принципам религии, и уничтожить всех асуров — невежественных варваров, которые только лают, как собаки, и дерутся между собой за власть. В шастрах говорится: Кали-кале нама-рупе кршна-аватара. Движение сознания Кришны является одним из воплощений Кришны — воплощением в форме святого имени (нама-рупе), и каждый, кто действительно боится нынешних асуров — правителей и политиков, — должен приветствовать это воплощение Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от правителей-асуров и их преследований. Не брезгуя никакими методами, асуры захватывают высшие государственные посты. Сейчас они обладают таким могуществом, что способны причинять страдания бесчисленному множеству людей, оправдывая свои действия заботой о национальной безопасности или чрезвычайной ситуацией. И даже когда один асур побеждает в войне другого, люди продолжают страдать. Поэтому весь мир находится в очень тяжелом положении, и единственная надежда — Движение сознания Кришны. Господь Нрисимхадева явился, когда отец Прахлады, асур, стал жестоко истязать своего сына. Из-за таких отцов-асуров, то есть политиков, стоящих у власти, нам очень трудно распространять Движение сознания Кришны, но, поскольку в этом Движении присутствует Сам Кришна, явившийся в форме Своего святого имени, мы надеемся, что отцы-асуры будут уничтожены и весь мир превратится в царство Бога. Сейчас мир заполонили асуры, рядящиеся в одежды политиков, гуру, садху, йогов и воплощений Бога и мешающие людям обрести сознание Кришны, хотя только сознание Кришны способно принести человечеству истинное благо.


ШБ 10.3.22


айам тв асабхйас тава джанма нау грхе

шрутваграджамс те нйавадхит сурешвара

са те ’ватарам пурушаих самарпитам

шрутвадхунаивабхисаратй удайудхах


айам — этот (негодяй); ту — но; асабхйах — совершенно нецивилизованный (слово асура означает «нецивилизованный», а слово сура — «цивилизованный»); тава — Твоей Милости; джанма — рождение; нау — в нашем; грхе — доме; шрутва — услышав; аграджан те — тех братьев, что родились до Тебя; нйавадхит — убил; сура-ишвара — о Господь цивилизованных людей, суров; сах — он (этот варвар Камса); те — Твое; аватарам — явление; пурушаих — подручными; самарпитам — сообщенное; шрутва — услышав; адхуна — сейчас; эва — поистине; абхисарати — тут же примчится; удайудхах — вооруженный.


О мой Господь, повелитель полубогов, когда Камса услышал предсказание о том, что Ты родишься в нашем доме и убьешь его, этот варвар убил всех Твоих старших братьев. Как только Камса узнает от своих подручных, что Ты явился, он примчится с оружием в руках, чтобы уничтожить Тебя.


Комментарий:


Камса назван в этом стихе асабхйа, что означает «нецивилизованный», «гнусный», потому что он убил нескольких детей своей сестры. Услышав предсказание о том, что его убьет восьмой сын Деваки, этот варвар готов был тут же убить свою невинную сестру, которая только что вышла замуж. Нецивилизованный человек ради удовлетворения своих чувств способен на любое злодеяние. Такой человек может убить ребенка, корову, брахмана, старика — он не знает пощады. Согласно законам ведической цивилизации, если коровы, женщины, дети, старики или брахманы делают что-то не так, их нужно простить. Но асурам, нецивилизованным людям, нет дела до этих законов. Поскольку в нашем обществе беспрепятственно убивают коров и детей, современная цивилизация не является человеческой, а лидеры этой обреченной цивилизации — варвары, асуры.


Этим варварам не нравится Движение сознания Кришны. Занимая посты государственных чиновников, они без колебаний объявляют пение мантры Харе Кришна нарушением общественного порядка, хотя в «Бхагавад-гите» ясно сказано: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах. Согласно этому стиху, обязанность махатм — петь мантру Харе Кришна и всячески стараться распространить ее по всему миру. К сожалению, общество находится в таком варварском состоянии, что некоторые так называемые махатмы готовы убивать коров и детей и мешать Движению Харе Кришна. Варварская природа современного общества была продемонстрирована в войне против «Харе Кришна-ленда» — бомбейского центра Движения сознания Кришны. Но как Камсе было не дано убить прекрасного ребенка Деваки и Васудевы, так и нынешним варварам, хотя их огорчает развитие Движения сознания Кришны, не дано остановить его. И все же нам приходится сталкиваться с самыми разными трудностями. Несмотря на то что Кришну невозможно убить, Васудева, будучи отцом Кришны, дрожал от страха за Него, при мысли о том, что Камса придет и убьет его любимого сына. Подобно этому, хотя Движение сознания Кришны неотлично от Кришны и никакие асуры не способны его остановить, мы тоже боимся, что асуры могут в любой момент остановить это Движение в любой части мира.


ШБ 10.3.23


шри-шука увача

атхаинам атмаджам викшйа

маха-пуруша-лакшанам

деваки там упадхават

камсад бхита сувисмита


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем (после этих молитв Васудевы); энам — этого (Кришну); атмаджам — сына; викшйа — увидев; маха-пуруша-лакшанам — имеющего все признаки Верховной Личности (Бога), Вишну; деваки — мать Кришны; там — Ему (Кришне); упадхават — вознесла молитвы; камсат — Камсы; бхита — боящаяся; су-висмита — охваченная изумлением (при виде такого чудесного ребенка).


Шукадева Госвами продолжал: Затем, увидев у Своего ребенка все признаки Верховной Личности Бога, Деваки, которая очень боялась Камсы и была необычайно изумлена, стала молиться Господу.


Комментарий:


Важную роль в данном стихе играет слово сувисмита, «смятенная». Деваки и ее муж, Васудева, были уверены, что их ребенок — Верховная Личность Бога и что Камса не сможет Его убить, но в то же время при мысли о прошлых злодеяниях Камсы они из-за любви к своему ребенку боялись, что Камса все же убьет Кришну. Вот почему в этом стихе употреблено слово сувисмита. Мы тоже порой испытываем смятение, думая, уничтожат ли асуры наше Движение или этого можно не бояться и оно будет и дальше шириться.


ШБ 10.3.24


шри-девакй увача

рупам йат тат прахур авйактам адйам

брахма джйотир ниргунам нирвикарам

сатта-матрам нирвишешам нирихам

са твам сакшад вишнур адхйатма-дипах


шри-деваки увача — Шри Деваки сказала; рупам — образ или сущность; йат тат — та, которая (поскольку Ты есть эта основа); прахух — (Тебя иногда) называют; авйактам — не воспринимаемая с помощью материальных чувств (атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих); адйам — первопричина; брахма — (Ты известен как) Брахман; джйотих — свет; ниргунам — не имеющий материальных качеств; нирвикарам — неизменный, всегда сохраняющий тот же образ — образ Вишну; сатта-матрам — изначальная основа, причина всего; нирвишешам — присутствующий везде как Сверхдуша (и в сердце человека, и в сердце животного находится одна и та же субстанция); нирихам — лишенный материальных желаний; сах — Он (Верховная Личность); твам — Ты, о Господь; сакшат — непосредственно; вишнух — Господь Вишну; адхйатма-дипах — свет всего трансцендентного знания (тот, кто знает Тебя, знает все: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати).


Шри Деваки сказала: О мой Господь, есть разные Веды, и в некоторых из них говорится, что Ты непостижим с помощью слов или мыслей. И тем не менее Ты — источник всего мироздания. Ты — Брахман, величайшее начало, светозарный, как солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты не подвержен изменениям и колебаниям и свободен от материальных желаний. Поэтому в Ведах сказано, что Ты — основа всего сущего. А это значит, что все наставления Вед исходят непосредственно от Тебя, мой Господь, и, постигая Тебя, человек постепенно постигает все. Ты отличен от брахмаджьоти и от Параматмы и в то же время неотличен от них. Все берет начало в Тебе. Воистину, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет духовного знания.


Комментарий:


Вишну является источником всего сущего, и нет разницы между Господом Вишну и Господом Кришной, поскольку оба Они — вишну-таттва. Ом тад вишнох парамам падам: «Риг-веда» гласит, что изначальная основа всего — это вездесущий Господь Вишну, и Он же является Параматмой и светозарным Брахманом. Живые существа тоже представляют собой неотъемлемые частицы Вишну, который обладает разнообразными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча). Итак, Вишну, или Кришна, есть всё. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня». Таким образом, Кришна — первопричина всего сущего (сарва-карана-каранам). Необходимо понять, что ниракара-нирвишеша-брахмаджйоти — это Вишну в Своей вездесущей ипостаси.


Хотя все исходит от Кришны, в конечном счете Он — личность. Ахам адир хи деванам: Он источник Брахмы, Вишну и Махешвары, а от них появляются на свет много других полубогов. В «Бхагавад-гите» (14.27) Кришна говорит: брахмано хи пратиштхахам — «Брахман покоится на Мне». Кроме того, Господь говорит:


йе ’пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те ’пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам


«Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняется Мне одному, о сын Кунти, но делает это неправильно» (Б.-г., 9.23). Многие люди поклоняются разным полубогам, считая их независимыми богами, однако в действительности они таковыми не являются. На самом деле каждый полубог, и вообще каждое живое существо, — это неотъемлемая частица Кришны (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах). Полубоги относятся к категории живых существ: они не являются независимыми богами. Но те, чье знание несовершенно и осквернено гунами материальной природы, каждый по-своему, в соответствии с уровнем интеллекта, поклоняются различным полубогам. «Бхагавад-гита» порицает таких людей: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа деватах. Не слишком разумные и не духовные, они не пытаются до конца постичь истину, и потому поклоняются всевозможным полубогам, либо придумывают разные философии наподобие майявады.


Подлинный источник всего сущего — это Кришна, Вишну. В Ведах сказано: йасйа бхаша сарвам идамвибхати. Далее в «Шримад-Бхагаватам» (10.28.15) Абсолютная Истина описывается как сатйам джнанам анантам йад брахма-джйотих санатанам. Брахмаджьоти вечно (санатана), но оно зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). В «Брахма-самхите» утверждается, что Господь пронизывает Собой все. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам: Он присутствует и внутри этой вселенной, и внутри атома как Параматма. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам: Брахман тоже не является независимым от Кришны. Следовательно, о чем бы ни говорили философы, в конечном счете они говорят о Кришне, или Господе Вишну (сарвам кхалв идам брахма, парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). На разных ступенях постижения истины Господа Вишну описывают по-разному, но в действительности Он является источником всего сущего.


Будучи чистой преданной, Деваки поняла, что это Господь Вишну явился в образе ее сына. Поэтому, после того как Васудева вознес Господу молитвы, Деваки тоже стала молиться. Она была очень напугана злодеяниями своего брата. Деваки сказала: «О мой Господь, Твои вечные образы, такие как Нараяна, Господь Рама, Шеша, Вараха, Нрисимха, Вамана, Баладева и миллионы других воплощений, которые исходят из Вишну, названы в ведических писаниях изначальными. Ты изначален, потому что все образы, в которых Ты воплощаешься, находятся вне материального творения. Ты в этих образах существовал до того, как был создан материальный космос. Твои образы вечны и вездесущи. Они светозарны, неизменны и не осквернены материальными качествами. Эти вечные формы всегда обладают сознанием и исполнены блаженства; они пребывают в трансцендентной благости и постоянно поглощены Своими лилами. Ты не ограничен какой-то одной формой, и все Твои трансцендентные, вечные формы самодостаточны. Я понимаю, что Ты — Верховный Господь Вишну». Иначе говоря, можно сделать вывод, что Господь Вишну — это всё, хотя в то же время Он отличен от всего. Эта философия называется ачинтья-бхедабхеда-таттва.


ШБ 10.3.25


наште локе дви-парардхавасане

маха-бхутешв ади-бхутам гатешу

вйакте ’вйактам кала-вегена йате

бхаван эках шишйате ’шеша-самджнах


наште — после уничтожения; локе — проявленного космоса; дви-парардха-авасане — по прошествии многих миллионов лет (жизни Брахмы); маха-бхутешу — когда пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир); ади-бхутам гатешу — входят в тонкие элементы, объекты чувственного восприятия; вйакте — когда все проявленное; авйактам — в непроявленное; кала-вегена — силой времени; йате — входит; бхаван — Твоя Милость; эках — один; шишйате — остается; ашеша-самджнах — тот же самый, известный под разными именами.


По прошествии миллионов лет, когда наступает время гибели мира и все проявленное и непроявленное уничтожается силой времени, пять грубых элементов входят в свою тонкую форму и проявленные начала входят в непроявленную субстанцию. Тогда остаешься только Ты, и имя Твое — Ананта Шеша-нага.


Комментарий:


Во время гибели вселенной пять грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — входят в ум, разум и ложное эго (аханкару), весь проявленный космос входит в духовную энергию Верховной Личности Бога, и тогда остается только Господь, источник всего сущего. Поэтому Господа называют Шеша-нагой, Ади-пурушей и многими другими именами.


Деваки молилась: «Спустя много миллионов лет, когда жизнь Господа Брахмы подходит к концу, проявленный космос уничтожается. Тогда пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — входят в махат-таттву. Затем махат-таттва силой времени входит в непроявленную совокупность материальной энергии; совокупная материальная энергия входит в источник этой энергии, прадхану, а прадхана входит в Тебя. Стало быть, после уничтожения всего проявленного космоса остаешься только Ты со Своим трансцендентным именем, формой, качествами и окружением.


О Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты руководишь непроявленной совокупной энергией и вся материальная природа в конечном счете покоится в Тебе. Господь мой, весь проявленный космос находится во власти времени, исчисляется ли оно мгновениями или годами. Все исполняют Твою волю. Ты — изначальный повелитель всего, и все могущественные энергии исходят из Тебя».


ШБ 10.3.26


йо ’йам калас тасйа те ’вйакта-бандхо

чештам ахуш чештате йена вишвам

нимешадир ватсаранто махийамс

там твешанам кшема-дхама прападйе


йах — которое; айам — это; калах — время (часы, минуты, секунды); тасйа — Его; те — Тебя; авйакта-бандхо — о Господь, дающий начало непроявленному (первичной махат-таттве или пракрити); чештам — попытка или развлечения; ахух — говорят; чештате — движет; йена — которым; вишвам — сотворенный мир; нимеша-адих — начиная с микроскопически малых частиц времени; ватсара-антах — кончая годами; махийан — могучее; там — тому Господу; тва ишанам — Тебе, верховному повелителю; кшема-дхама — вместилищу всего благоприятного; прападйе — полностью предаюсь.


О Господь, приводящий в действие материальную энергию, все в этом удивительном творении подчиняется власти могущественного времени, которое делится на секунды, минуты, часы и годы. Эта сила, время, простирающееся на миллионы лет, есть иное проявление Господа Вишну. Ради Своего развлечения Ты повелеваешь временем, оставаясь при этом источником благоденствия. Я всецело поручаю себя Твоей Милости.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.52) сказано:


йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Солнце — царь всех планетных систем, неиссякаемый источник тепла и света. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Послушное Его воле, даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени». Хотя проявленный космос кажется нам гигантским и удивительным, весь он находится во власти калы, времени. А временем, как утверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам), также управляет Верховная Личность Бога. По сути дела, всем управляет время, а временем управляет Верховный Господь. Поэтому Сам Верховный Господь не страшится натиска времени. Время исчисляют по движению Солнца (савиты). Любую единицу времени, будь то минута, секунда, день, ночь, месяц или год, можно рассчитать в соответствии с перемещениями Солнца. Однако и Солнце не является независимым — оно само подвластно времени. Бхрамати самбхрта кала-чакрах: Солнце движется по кала-чакре, орбите времени. Солнце подвластно времени, а время подвластно Верховной Личности Бога. Поэтому Господь не боится времени.


Господь назван в этом стихе авйакта-бандху, то есть тем, кто приводит в движение весь материальный космос. Иногда мироздание сравнивают с гончарным кругом. Кто приводит в движение гончарный круг, так что он начинает вращаться? Конечно же, гончар, хотя иногда мы видим только вращение гончарного круга, а самого гончара не видим. Вот почему Господа, который приводит космос в движение, называют авйакта-бандху. Все находится во власти времени, но течением времени управляет Господь и, следовательно, Сам Он не ограничен временем.


ШБ 10.3.27


мартйо мртйу-вйала-бхитах палайан

локан сарван нирбхайам надхйагаччхат

тват падабджам прапйа йадрччхайадйа

сустхах шете мртйур асмад апаити


мартйах — живое существо, которое непременно умрет; мртйу-вйала-бхитах — боящиеся змеи смерти; палайан — бегущее (увидев змею, все сразу убегают в страхе перед смертельной опасностью); локан — на планеты; сарван — на все; нирбхайам — бесстрашие; на адхйагаччхат — не обрело; тват-пада-абджам — Твои лотосные стопы; прапйа — обретя; йадрччхайа — случайно, по Твоей милости и по милости Твоего представителя, духовного учителя (гуру-крипа, кришна-крипа); адйа — сейчас; су-стхах — свободное от тревог, ничем не обеспокоенное; шете — спит; мртйух — смерть; асмат — от него; апаити — бежит.


Никто из обитателей материального мира не смог избавиться от четырех бед: рождения, смерти, старости и болезней, даже когда они пытались скрыться на других планетах. Но теперь, когда Ты, о Господь, явился в этот мир, сама смерть в страхе перед Тобой прячется и живые существа, которые по Твоей милости укрылись под сенью Твоих лотосных стоп, спят спокойно.


Комментарий:


Есть разные живые существа, но все они боятся смерти. Заветная мечта карми — подняться на высшие, райские планеты, обитатели которых живут очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух — один день Брахмы равен тысяче юг, каждая из которых состоит из 4 300 000 лет. Ночь Брахмы тоже продолжается 4 300 000 х 1000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года Брахмы, но даже Брахме, который живет миллионы и миллионы лет (дви-парардха-кала), предстоит умереть. Согласно ведическим шастрам, обитатели высших планет живут 10 000 лет. Подобно тому как один день Брахмы равен 4 300 000 000 наших лет, один день в высших планетных системах равен шести нашим месяцам. Поэтому карми хотят подняться на высшие планеты, однако это не избавляет их от смерти. В материальном мире каждый, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, обречен на смерть. Вот почему этот мир называют мартья-локой. В «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна — пока живое существо находится в материальном мире, на Брахмалоке или на любой другой локе в этой вселенной, оно вынуждено вращаться в кала-чакре, то есть снова и снова рождаться и умирать (бхутва бхутва пралийате). Но тот, кто возвращается к Верховной Личности Бога (йад гатва на нивартанте), избавляется от необходимости снова попадать под власть времени. Получив это заверение от Верховного Господа, преданные, укрывшиеся под сенью Его лотосных стоп, могут спать, ни о чем не тревожась. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), тйактва дехам пунар джанма наити: преданному, который постиг Кришну, как Он есть, больше не придется возвращаться в материальный мир.


Естественным состоянием живого существа является вечная жизнь (на ханйате ханйамане шарире, нитйахшашвато ’йам). Каждое живое существо вечно. Однако, из-за того что живое существо упало в материальный мир, оно скитается по вселенной, снова и снова меняя тела. Чайтанья Махапрабху говорит:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч.-ч., Мадхья 19.151


Все странствуют вверх-вниз по вселенной, но тот, кто достаточно удачлив, по милости духовного учителя соприкасается с сознанием Кришны и встает на путь преданного служения. Такому человеку обеспечена вечная жизнь и свобода от страха смерти. Когда приходит Кришна, исчезает страх смерти, но Деваки думала: «Хотя Ты явился как наш сын, мы все равно боимся Камсы». Деваки самой были не вполне понятны ее чувства, поэтому она попросила Господа избавить ее и Васудеву от этого страха.


Следует отметить также, что Луна — это одна из райских планет. Из ведических писаний известно, что те, кто отправляется на Луну, живут там десять тысяч лет, наслаждаясь плодами своего благочестия. Если наши так называемые ученые действительно летают на Луну, тогда почему они возвращаются сюда? Из этого можно с определенностью заключить, что они никогда не были на Луне. Попасть на Луну может лишь тот, кто заслужил это своим благочестием. Только такой человек способен попасть туда и жить там. Если кто-то прибыл на Луну, зачем ему возвращаться на Землю, где жизнь так коротка?


ШБ 10.3.28


са твам гхорад уграсенатмаджан нас

трахи трастан бхртйа-витраса-хаси

рупам чедам паурушам дхйана-дхишнйам

ма пратйакшам мамса-дршам кршиштхах


сах — тот Господь; твам — Ты; гхорат — от свирепейшего; уграсена-атмаджат — сына Уграсены; нах — нас; трахи — о, защити; трастан — страшащихся (его); бхртйа-витраса-ха аси — (Ты) есть тот, кто полностью уничтожает страх в сердце Своего слуги; рупам — образ Вишну; ча — и; идам — этот; паурушам — Верховную Личность Бога; дхйана-дхишнйам — Тот, которого постигают с помощью медитации; ма — не; пратйакшам — непосредственно видимый; мамса-дршам — тех, кто смотрит материальными глазами; кршиштхах — становись.


О Господь, Ты рассеиваешь все страхи Своих преданных — спаси же нас, избавь нас от страха перед свирепым Камсой. Йоги в медитации видят Тебя в образе Вишну, Верховного Господа. Сделай же этот образ недоступным материальному зрению.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играет слово дхйана-дхишнйам, указывающее на то, что образ Господа Вишну является объектом медитации йогов (дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах). Деваки попросила Господа, явившегося в образе Вишну, скрыть этот образ, потому что она хотела видеть Господа как обыкновенного ребенка, доступного материальному зрению. Деваки хотела понять, правда ли это явился Верховный Господь или образ Вишну привиделся ей. Она думала, что если Камса, придя, увидит Вишну, то сразу убьет ее сына, но если он увидит обыкновенного ребенка, то, может быть, не станет его убивать. Деваки боялась Уграсена-атмаджи, то есть не самого Уграсены и его слуг, а сына Уграсены. И она попросила Господа рассеять ее страх, ибо Он всегда готов защитить Своих преданных (абхайам). «Господь мой, — молилась Деваки, — спаси меня от безжалостной руки Камсы, сына Уграсены. Я молю Твою Милость вызволить меня из этого ужасного положения: ведь Ты всегда готов защитить тех, кто служит Тебе». В «Бхагавад-гите» Сам Господь заверил в этом Арджуну, сказав ему: «Можешь объявить всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет».


Моля Господа о спасении, Деваки в то же время выразила свою материнскую любовь к Нему: «Я знаю, что обычно только великие мудрецы в медитации видят этот трансцендентный образ, и все же я испытываю страх, ибо, как только Камса поймет, что Ты явился, он попытается причинить Тебе зло. Поэтому я прошу Тебя на какое-то время стать недоступным нашему материальному зрению». Иными словами, она попросила Господа принять облик обыкновенного ребенка. «Я боюсь своего брата, Камсы, только из-за того, что Ты родился у меня. О мой Господь, Мадхусудана, Камса может узнать, что Ты уже родился. Поэтому я прошу Тебя скрыть этот образ, в котором у Тебя четыре руки, держащие четыре символа Вишну: раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Дорогой Господь, после полного разрушения мироздания Ты помещаешь в Свой живот всю вселенную, и тем не менее по Своей беспричинной милости Ты явился в моем чреве. Меня удивляет, что ради удовольствия Своих преданных Ты готов вести Себя, как обыкновенный человек».


В страхе перед Камсой Деваки даже не верила, что Камса при виде Господа Вишну не сможет убить Его. Поэтому, испытывая к Верховному Господу материнские чувства, она попросила Его исчезнуть. Хотя Камса после исчезновения Господа, решив, что родившегося у Деваки ребенка куда-то спрятали, стал бы еще более жестоко мучить ее, она не хотела, чтобы этого трансцендентного ребенка схватили и убили. Вот почему она попросила Господа Вишну исчезнуть. Позже, терпя притеснения, она могла размышлять о Господе Вишну.


ШБ 10.3.29


джанма те майй асау папо

ма видйан мадхусудана

самудвидже бхавад-дхетох

камсад ахам адхира-дхих


джанма — рождение; те — Тебя, Господь; майи — в моем (чреве); асау — тот Камса; папах — греховнейший; ма видйат — да не постигнет; мадхусудана — о Мадхусудана; самудвидже — тревожусь; бхават-хетох — из-за Твоего явления; камсат — из-за Камсы, от которого я столько натерпелась; ахам — я; адхира-дхих — все больше и больше впадающая в беспокойство.


О Мадхусудана, теперь когда Ты явился, я все сильнее волнуюсь от страха перед Камсой. Сделай, пожалуйста, так, чтобы грешный Камса не смог понять, что Ты родился из моего чрева.


Комментарий:


Деваки назвала Верховную Личность Бога Мадхусуданой. Она знала, что Господь убил множество демонов, начиная с демона Мадху, в сотни, тысячи раз более могущественных, чем Камса, и тем не менее, любя Господа как своего трансцендентного ребенка, она боялась, что Камса может убить Его. Она думала не о безграничном могуществе Господа, а о том, что ее любимому трансцендентному ребенку угрожает опасность, и потому умоляла Его исчезнуть.


ШБ 10.3.30


упасамхара вишватманн

адо рупам алаукикам

шанкха-чакра-гада-падма-шрийа джуштам чатур-бхуджам


упасамхара — убери; вишватман — о вездесущая Верховная Личность Бога; адах — ту; рупам — форму; алаукикам — необычную для этого мира; шанкха-чакра-гада-падма — раковины, диска, палицы и лотоса; шрийа — богатством; джуштам — украшенную; чатух-бхуджам — имеющую четыре руки.


О мой Господь, Ты — вездесущая Верховная Личность Бога, и Твоя трансцендентная четырехрукая форма, в которой Ты держишь раковину, диск, лотос и палицу, необычна для этого мира. Скрой, пожалуйста, эту форму [и прими облик обыкновенного человеческого ребенка, а я постараюсь Тебя где-нибудь спрятать].


Комментарий:


Деваки намеревалась спрятать Верховного Господа, а не отдавать Его Камсе, как всех своих предыдущих детей. Хотя Васудева пообещал Камсе отдавать ему всех детей, которые будут рождаться у Деваки, на этот раз он хотел нарушить свое обещание и куда-нибудь спрятать ребенка. Но из-за того что Господь явился в этом удивительном четырехруком облике, Его было невозможно спрятать.


ШБ 10.3.31


вишвам йад этат сва-танау нишанте

йатхавакашам пурушах паро бхаван

бибхарти со ’йам мама гарбхаго ’бхуд

ахо нр-локасйа видамбанам хи тат


вишвам — весь проявленный космос; йат этат — этот, который (содержит все движущиеся и неподвижные творения); сва-танау — в Своем теле; ниша-анте — во время разрушения вселенной; йатха-авакашам — как в прибежище, которым без труда становится Твое тело; пурушах — Верховная Личность Бога; парах — трансцендентная; бхаван — Ты, о Господь; бибхарти — держишь; сах — тот (Верховная Личность Бога); айам — этот (образ); мама — в мое; гарбха-гах — вошедший в чрево; абхут — стал; ахо — увы; нр-локасйа — материального мира, где живут обыкновенные существа; видамбанам — немыслимо; хи — поистине; тат — это.


Когда наступает конец света, весь материальный космос, в том числе все движущиеся и неподвижные сотворенные существа, входит в Твое трансцендентное тело и покоится там без каких-либо трудностей. Но теперь то же самое трансцендентное тело родилось из моего чрева. Люди не смогут в это поверить и будут надо мной смеяться.


Комментарий:


Как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», есть два типа любовного служения Личности Бога: айшварья-пурна, то есть с полным пониманием величия Господа, и айшварья-шитхила, в котором отсутствует сознание величия Кришны. Настоящая любовь к Богу начинается с айшварья-шитхилы, когда преданным движет только чистая любовь.


преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Б.-с., 5.38


Чистые преданные, глаза которых умащены бальзамом премы, любви, хотят видеть Верховную Личность Бога в образе Шьямасундары, Муралидхары, с флейтой, покачивающейся в Его двух руках. Именно этот образ предстает взору обитателей Вриндавана, где все любят Верховную Личность Бога как Шьямасундару, а не как Господа Вишну, Нараяну, которому поклоняются на Вайкунтхе, где все преданные восхищаются Его величием. Хотя Деваки не находится на уровне Вриндавана, она близка к нему. Во Вриндаване матерью Кришны является Яшода-мата, а на уровне Матхуры и Двараки эту роль играет Деваки. В Матхуре и Двараке любовь к Господу смешана с восхищением перед Его величием, но во Вриндаване величие Верховной Личности Бога не проявляется.


Существует пять ступеней любовного служения Верховной Личности Бога: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Деваки пребывает в состоянии ватсальи. Она хотела общаться с Кришной, любя Его как своего вечного сына, и, чтобы проявить эту любовь, попросила Верховную Личность Бога убрать Свой величественный образ Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень убедительно объясняет это в своем комментарии к данному стиху.


Бхакти, бхагаван и бхакта не принадлежат к материальному миру. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». С самого начала своего преданного служения человек находится на трансцендентном уровне. И поскольку Васудева и Деваки находятся в абсолютно чистом состоянии преданности Господу, они запредельны материальному миру и не подвержены материальному страху. Однако в трансцендентном мире есть чувство, похожее на материальный страх, которое порождено сильной любовью чистого преданного к Господу.


В «Бхагавад-гите» сказано, что без бхакти невозможно постичь духовную природу Господа (бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах), и то же самое утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (бхактйахам экайа грахйах). Есть три уровня, на которых можно заниматься преданным служением, — гуни-бхута, прадхани-бхута и кевала, — и в соответствии с этими уровнями выделяют три типа бхакти, которые называются, соответственно, гьяна, гьянамайи и рати, или према, то есть просто знание, любовь, смешанная со знанием, и чистая любовь. Тот, кто просто обладает знанием, способен испытывать трансцендентное блаженство, но без разнообразия. Такое восприятие называется мана-бхути. Поднявшись на уровень гьяна-майи, человек постигает трансцендентное величие Личности Бога. Но тому, кто обрел чистую любовь к Богу, открывается трансцендентный образ Господа Кришны или Господа Рамы. Именно это должно стать целью наших устремлений. Особенно у тех, кто находится в мадхурья-расе, возникает привязанность к Личности Бога (шри-виграха-ништха-рупади). Тогда начинаются любовные отношения Господа и Его преданного.


То, что во Враджабхуми, Вриндаване, Кришна держит в руках флейту, имеет особое значение, которое также раскрывается в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Образ Господа, держащего в руках флейту, в высшей степени привлекателен, и самое возвышенное влечение к Нему испытывает Шримати Радхарани, Радхика. Она наслаждается общением с Кришной, которое исполнено высочайшего блаженства. Некоторые недоумевают, почему имя Радхики не упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Однако на самом деле на Радхику указывает слово арадхана, которое означает, что Она наслаждается самыми возвышенными любовными отношениями с Кришной.


Деваки не хотела, чтобы люди, узнав, что она родила Вишну, смеялись над ней, поэтому она попросила Господа принять облик Кришны, у которого две руки.


ШБ 10.3.32


шри-бхагаван увача

твам эва пурва-сарге ’бхух

пршних свайамбхуве сати

тадайам сутапа нама

праджапатир акалмашах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал Деваки; твам — ты; эва — поистине; пурва-сарге — в прошлую эру; абхух — стала; пршних — по имени Пришни; свайамбхуве — в эпоху Сваямбхувы Ману; сати — о лучшая из целомудренных; тада — тогда; айам — этот (Васудева); сутапа — Сутапа; нама — по имени; праджапатих — один из Праджапати; акалмашах — безупречно благочестивый.


Верховный Господь ответил: Дорогая Моя мать, лучшая из целомудренных женщин, в прошлой жизни, в эру Сваямбхувы, тебя звали Пришни, а Васудеву, который был самым благочестивым из Праджапати, звали Сутапой.


Комментарий:


Верховный Господь объяснил, что Деваки не впервые стала Его матерью, а была ею и раньше. Кришна вечен, и Он вечно выбирает Себе отца и мать из числа Своих преданных. В прошлом Деваки тоже была матерью Господа, а Васудева — Его отцом, и звали их Пришни и Сутапа. Появляясь в материальном мире, Верховный Господь принимает Своих вечных отца и мать в качестве родителей, а они принимают Кришну как своего сына. Это действо происходит вечно и потому называется нитья-лилой. Стало быть, для удивления или насмешек не было никакой причины. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь говорит:


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Нужно стараться постичь явление и уход Верховной Личности Бога, руководствуясь наставлениями ведических авторитетов, а не своим воображением. Шастры сурово порицают тех, кто создает свои представления о Верховной Личности Бога.


аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам


Б.-г., 9.11


Господь является как сын Своих преданных посредством Своей парам бхавам. Бхавой называют состояние чистой любви, которая не имеет ничего общего с материальными взаимоотношениями.


ШБ 10.3.33


йувам ваи брахманадиштау

праджа-сарге йада татах

саннийамйендрийа-грамам

тепатхе парамам тапах


йувам — оба вы (Пришни и Сутапа); ваи — поистине; брахмана адиштау — получившие распоряжение Господа Брахмы (который известен как Питамаха, то есть отец Праджапати); праджа-сарге — в порождении потомства; йада — когда; татах — затем; саннийамйа — полностью подчинив; индрийа-грамам — чувства; тепатхе — совершили; парамам — величайшую; тапах — аскезу.


Когда Господь Брахма велел вам двоим произвести на свет потомство, вы прежде всего подвергли себя суровой аскезе, обуздывая свои чувства.


Комментарий:


Здесь объясняется, как нужно использовать свои чувства для рождения потомства. Согласно ведическим принципам, прежде чем производить на свет потомство, необходимо полностью обуздать чувства. Это достигается с помощью гарбхадхана-самскары. В Индии сейчас бурно пропагандируются разные механические способы регулирования рождаемости, однако регулировать рождаемость механическими способами невозможно. В «Бхагавад-гите» (13.9) сказано: джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошану-даршанам — рождение, смерть, старость и болезни, безусловно, являются главными бедами в материальном мире. Люди пытаются регулировать рождаемость, но они не способны регулировать смертность; а тот, кто не может остановить смерть, не сможет остановить и рождение. Иными словами, искусственные попытки регулировать рождаемость так же бесполезны, как искусственные попытки регулировать смертность.


Люди ведической цивилизации понимали, что, зачиная детей, не следует нарушать законы религии — тогда рождаемость будет регулироваться сама собой. В «Бхагавад-гите» (7.11) говорится: дхармавируддхо бхутешу камо ’сми — половая жизнь, не противоречащая законам религии, есть проявление Верховного Господа. Нужно обучать людей производить на свет хороших детей с помощью самскар, начиная с гарбхадхана-самскары; не следует регулировать рождаемость искусственными методами, ибо это низводит людей до уровня животных. Если люди соблюдают законы религии, рождаемость естественным образом регулируется, поскольку человек, получивший духовное образование, знает, что результатом половых отношений являются всевозможные страдания (баху-духкха-бхаджа). Духовно развитому человеку чужда сексуальная распущенность. Поэтому, вместо того чтобы заставлять людей отказываться от половых отношений или запрещать им рожать много детей, нужно давать им духовное знание — тогда рождаемость будет регулироваться сама собой.


Те, кто полон решимости продвигаться по духовному пути, не станут зачинать ребенка, если они не способны воспитать из этого ребенка преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18) сказано: пита на са сйат — тот, кто не может защитить своего ребенка от будущих рождений и смертей (мртйу), не должен становиться отцом. Но разве сейчас людям дают это знание? Ответственный отец никогда не станет зачинать детей, подобно кошкам или собакам. Надо не призывать людей регулировать рождаемость искусственными методами, а обучать их сознанию Кришны, потому что только тогда они поймут, в чем заключается их ответственность перед своими детьми. Если человек способен зачинать детей, которые станут преданными и будут понимать, как вырваться из круговорота рождения и смерти (мртйу-самсара-вартмани), для него не требуется регулирование рождаемости. Наоборот, такого человека надо поощрять, чтобы он зачинал больше детей. От искусственных методов регулирования рождаемости нет никакой пользы. Если общество состоит из людей, которые подобны кошкам и собакам, оно никогда не будет счастливым, независимо от того, зачинают они детей или нет. Поэтому необходимо давать людям духовное знание, чтобы они не зачинали детей, как кошки и собаки, а налагали на себя аскезу, чтобы произвести на свет преданных. Тогда их жизнь увенчается успехом.


ШБ 10.3.34-35


варша-вататапа-хима-гхарма-кала-гунан ану

сахаманау шваса-родха-винирдхута-мано-малау


ширна-парнанилахарав упашантена четаса

маттах каман абхипсантау

мад-арадханам ихатух


варша — с дождем; вата — с сильным ветром; атапа — с палящим солнцем; хима — с лютым холодом; гхарма — с жарой; кала-гунан ану — вслед за меняющимися временами года; сахаманау — терпящие; шваса-родха — занимаясь йогой, управляя дыханием; винирдхута — благодаря тому, что вся грязь, скопившаяся в уме, была вымыта из него; манах-малау — те, чей ум стал чистым, свободным от мирской скверны; ширна — опавшими, сухими; парна — листьями деревьев; анила — и воздухом; ахарау — питающиеся; упашантена — с умиротворенным; четаса — умом (полностью им владея); маттах — от Меня; каман абхипсантау — желая получить благословения; мат — Мне; арадханам — поклонение; ихатух — совершали.


Мои дорогие отец и мать, вы безропотно переносили дождь, ветер, палящее солнце, зной и стужу, терпя всевозможные неудобства, связанные с временами года. Занимаясь пранаямой, чтобы с помощью йоги управлять воздушными потоками в теле, и питаясь только воздухом и сухими опавшими листьями, вы очистили свои умы от всей скверны. И, желая получить от Меня благословение, вы с умиротворенным умом поклонялись Мне.


Комментарий:


Васудеве и Деваки было отнюдь не легко обрести Верховную Личность Бога как своего сына, а Верховный Господь далеко не каждого принимает в качестве Своего отца или матери. Из этого стиха мы узнаём, каким образом Васудева и Деваки заслужили, чтобы Кришна стал их вечным сыном. И в своей жизни мы должны следовать упомянутым здесь принципам, чтобы у нас тоже рождались хорошие дети. Разумеется, не все смогут получить в сыновья Кришну, но, по крайней мере, у них будут рождаться очень хорошие сыновья и дочери, которые принесут пользу обществу. В «Бхагавад-гите» сказано, что, если люди не идут духовным путем, среди их потомства будет возрастать число тех, кто относится к категории варна-санкары, то есть зачат, как кошки и собаки. Тогда весь мир станет подобным аду. Если не обучать людей практике сознания Кришны, а просто призывать их искусственными методами сдерживать рост населения, из этого ничего не получится: численность населения будет возрастать, и оно будет состоять из варна-санкары, нежеланных детей. Лучше научить людей зачинать потомство, предварительно обуздав себя, а не делать это, как свиньи и собаки.


Смысл человеческой жизни состоит не в том, чтобы превратиться в свинью или собаку, а в том, чтобы совершать тапо дивьям, духовную аскезу. Нужно каждого научить совершать аскезу, тапасью. Едва ли все смогут подвергать себя такой же тапасье, какую совершали Пришни и Сутапа, однако в шастрах описана тапасья, доступная каждому, — движение санкиртаны. Не всем под силу совершить такую аскезу, чтобы Сам Кришна стал их сыном, однако, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру (киртанад эва кршнасйа), человек настолько очищается, что становится свободным от всей материальной скверны (мукта-сангах) и возвращается домой, к Богу (парам враджет). Поэтому Движение сознания Кришны учит людей не пытаться обрести счастье искусственными методами, а встать на истинный путь к счастью, предписанный шастрами, то есть повторять мантру Харе Кришна и таким образом сделать свою жизнь в материальном мире совершенной во всех отношениях.


ШБ 10.3.36


эвам вам тапйатос тиврам

тапах парама-душкарам

дивйа-варша-сахасрани

двадашейур мад-атманох


эвам — так; вам — вашу; тапйатох — совершавших аскезу; тиврам — суровейшую; тапах — аскезу; парама-душкарам — трудновыполнимую; дивйа-варша — небесных (то есть по времяисчислению высшей планетной системы) лет; сахасрани — тысячи; двадаша — двенадцать; ийух — прошли; мат-атманох — сосредоточивших свое сознание на Мне.


Так, сосредоточив свое сознание на Мне [погрузившись в сознание Кришны], вы провели двенадцать тысяч небесных лет, совершая суровую тапасью.


ШБ 10.3.37-38


тада вам паритушто ’хам

амуна вапушанагхе

тапаса шраддхайа нитйам

бхактйа ча хрди бхавитах


прадурасам варада-рад

йувайох кама-дитсайа

врийатам вара итй укте

мадршо вам вртах сутах


тада — тогда (по прошествии двенадцати тысяч небесных лет); вам — вашей; паритуштах ахам — Я очень доволен; амуна — этим; вапуша — в образе Кришны; анагхе — о безгрешная мать; тапаса — аскезой; шраддхайа — верой; нитйам — постоянно (занятые); бхактйа — преданным служением; ча — и; хрди — в глубине сердца; бхавитах — находящийся; прадурасам — явился перед вами (таким же образом); вара-да-рат — лучший из всех, кто способен давать благословения; йувайох — вас обоих; кама-дитсайа — с желанием дать; врийатам — выберите; варах — благословение; ити укте — когда было так сказано; мадршах — такой же, как Я; вам — ваш; вртах — выбран; сутах — сын (вы хотели сына, в точности подобного Мне).


О Моя безгрешная мать Деваки, постоянно погруженные в мысли обо Мне, с сердцем, исполненным глубокой веры и преданности, вы двенадцать тысяч небесных лет совершали аскетические подвиги, и Я остался вами очень доволен. Как лучший из тех, кто дарует благословения, Я явился перед вами в этом облике Кришны и спросил, какого благословения вы хотите. И тогда вы признались, что хотите сына, точно такого же, как Я.


Комментарий:


Для обитателей высших планет двенадцать тысяч небесных лет — это не так уж много, хотя для тех, кто живет на Земле, это огромный срок. Сутапа был сыном Брахмы, а, как мы знаем из «Бхагавад-гиты» (8.17), один день Брахмы длится миллионы и миллионы земных лет (сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух). Надо ясно понимать: чтобы Кришна стал нашим сыном, нужно совершить великую аскезу. Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна), нам просто нужно понять Его и полюбить Его. Полюбив Его, мы без особого труда вернемся домой, к Богу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: према пум-артхо махан — любовь к Богу является величайшим достижением для каждого.


Как уже объяснялось, есть три уровня поклонения Господу: гьяна, гьянамайи и рати, любовь. Сутапа и его жена, Пришни, посвятили себя преданному служению на основе полного знания. Со временем они обрели любовь к Верховной Личности Бога, и, когда эта любовь достигла зрелости, Господь явился перед ними в образе Вишну, хотя после этого Деваки попросила Его принять облик Кришны. Чтобы наша любовь к Верховной Личности Бога могла проявиться полнее, мы хотим видеть Господа в облике Кришны или Рамы. В облике Кришны Господь дает нам больше всего возможностей для проявления любви.


В этот век все мы находимся в падшем состоянии, однако Верховный Господь явился в образе Чайтаньи Махапрабху, чтобы лично даровать нам любовь к Богу. Это очень хорошо понимали спутники Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Рупа Госвами сказал:


намо маха-ваданйайа

кршна-према-прадайа те

кршнайа кршна-чаитанйа

намне гаура-твише намах


В этом стихе о Шри Чайтанье Махапрабху говорится как о щедрейшем из щедрых (маха-ваданйа), потому что Он легко дает каждому Кришну: просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, любой может обрести Кришну. Поэтому мы должны воспользоваться благословением, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху, и, когда благодаря повторению мантры Харе Кришна мы очистимся от всей грязи (чето-дарпана-марджанам), нам будет очень легко понять, что Кришна — это единственный предмет любви (киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет).


Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Так можно очень легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: патита-павана-хету тава аватара — Чайтанья Махапрабху нисшел в этот мир, чтобы вызволить все падшие души вроде нас и даровать нам любовь к Богу. Мы должны воспользоваться этим великим благословением великой Личности Бога.


ШБ 10.3.39


аджушта-грамйа-вишайав

анапатйау ча дам-пати

на вавратхе ’паваргам ме

мохитау дева-майайа


аджушта-грамйа-вишайау — желающие половых отношений ради зачатия ребенка, подобного Мне; анапатйау — бездетные; ча — также; дам-пати — муж и жена; на — не; вавратхе — просили (какого-либо другого благословения); апаваргам — освобождение из этого мира; ме — у Меня; мохитау — плененные; дева-майайа — трансцендентной любовью ко Мне (желая, чтобы Я стал вашим возлюбленным сыном).


Будучи мужем и женой, но не имея ни одного сына, вы испытывали друг к другу влечение, ибо под влиянием дева-майи, трансцендентной любви (ко Мне), хотели, чтобы Я стал вашим сыном. Поэтому вы нисколько не стремились освободиться из материального мира.


Комментарий:


Васудева и Деваки были дам-пати, мужем и женой, со времен Сутапы и Пришни, и они хотели оставаться мужем и женой, чтобы получить в сыновья Верховную Личность Бога. Эта привязанность была вызвана влиянием девамайи. Любовь к Кришне как к своему сыну допускается Ведами. Единственное, чего желали Васудева и Деваки, — это чтобы Господь стал их сыном, но ради этой цели они, казалось, намеревались жить как обычные грихастхи, чтобы вступать в половые отношения. Хотя их желание было продиктовано духовной энергией, оно напоминало свойственную супругам привязанность к половым отношениям. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо избавиться от таких желаний. Это возможно лишь тогда, когда человек развил в себе сильную любовь к Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:


нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа


Ч.-ч., Мадхья, 11.8


Тот, кто хочет вернуться домой, к Богу, должен быть нишкинчаной, свободным от всех материальных желаний. Поэтому не нужно желать, чтобы Господь пришел сюда и стал нашим сыном; вместо этого надо желать освободиться от всех материальных желаний (аниабхилашита-шунйам) и вернуться домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху в Своей «Шикшаштаке» дает нам такое наставление:


на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи


«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью с бескорыстной преданностью служить Тебе». Не следует просить Господа об исполнении желаний, в которых есть хотя бы следы материальной корысти.


ШБ 10.3.40


гате майи йувам лабдхва

варам мат-садршам сутам

грамйан бхоган абхунджатхам

йувам прапта-маноратхау


гате майи — после Моего отбытия; йувам — вы оба (муж и жена); лабдхва — получив; варам — благословение (иметь сына); мат-садршам — Мне подобного; сутам — сына; грамйан бхоган — чувственные удовольствия; абхунджатхам — вкушали; йувам — вы; прапта — достигнут; маноратхау — те, чей объект устремлений.


После того как Я, дав вам это благословение, исчез, вы насладились соитием друг с другом, чтобы зачать сына, подобного Мне, и Я исполнил ваше желание.


Комментарий:


Согласно санскритскому словарю «Амара-коша», половые отношения по-другому называются грамйа-дхарма, материальным желанием, однако в духовной жизни это грамйа-дхарма, материальное половое желание, не приветствуется. Того, у кого есть хоть малейшая привязанность к материальным наслаждениям — еде, сну, совокуплению и самозащите, — нельзя назвать нишкинчаной. Но человек действительно должен стать нишкинчаной. Поэтому нужно освободиться даже от желания насладиться половыми отношениями, чтобы зачать ребенка, подобного Кришне. Таков скрытый смысл данного стиха.


ШБ 10.3.41


адрштванйатамам локе

шилаударйа-гунаих самам

ахам суто вам абхавам

пршнигарбха ити шрутах


адрштва — не увидев; анйатамам — другого; локе — в мире; шила-аударйа-гунаих — с трансцендентными качествами благонравия и великодушия; самам — в равной степени; ахам — Я; сутах — сын; вам — ваш; абхавам — стал; пршни-гарбхах — прославляемый как тот, кто родился у Пришни; ити — так; шрутах — (Я) известен.


Не найдя никого, кто мог бы сравниться с вами в прямодушии, благонравии и других добродетелях, Я пришел в этот мир под именем Пришнигарбхи [«родившегося из лона Пришни»].


Комментарий:


В Трета-югу Господь пришел как Пришнигарбха. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: пршнигарбха ити со ’йам трета-йугаватаро лакшйате.


ШБ 10.3.42


тайор вам пунар эвахам

адитйам аса кашйапат

упендра ити викхйато

ваманатвач ча ваманах


тайох — у тех двоих (мужа и жены); вам — у вас; пунах эва — вновь; ахам — Я Сам; адитйам — в лоне Адити; аса — явился; кашйапат — от семени Кашьяпы Муни; упендрах — по имени Упендра; ити — так; викхйатах — прославляемый; ваманатват ча — и оттого что был карликом; ваманах — известен как Вамана.


В следующую югу Я вновь родился у вас двоих, ставших Моей матерью, Адити, и Моим отцом, Кашьяпой. Я был известен под именем Упендры, а поскольку Я принял облик карлика, Меня звали Ваманой.


ШБ 10.3.43


тртийе ’смин бхаве ’хам ваи

тенаива вапушатха вам

джато бхуйас тайор эва

сатйам ме вйахртам сати


тртийе — в третьем; асмин бхаве — в этом явлении (как Кришна); ахам — Я Сам; ваи — поистине; тена — той же (личностью); эва — поистине; вапуша — формой; атха — как; вам — у вас двоих; джатах — родившийся; бхуйах — опять; тайох — у тех (у вас обоих); эва — несомненно; сатйам — истина; ме — Мной; вйахртам — сказанное; сати — о лучшая из целомудренных.


О Моя целомудренная мать, теперь Я, та же самая личность, в третий раз родился у вас двоих. Знай, что слова Мои истинны.


Комментарий:


Верховный Господь выбирает Себе мать и отца, у которых Он будет рождаться снова и снова. Сначала Господь родился у Сутапы и Пришни, затем у Кашьяпы и Адити, и теперь Он стал сыном тех же родителей, Васудевы и Деваки. «До этого, — сказал Господь, — Я тоже принимал облик обычного ребенка для того, чтобы стать вашим сыном, насладиться вашей вечной любовью и подарить вам Свою». Джива Госвами объясняет этот стих в девяносто шестой главе своей «Кришна-сандарбхи», где он отмечает, что в тридцать седьмом стихе Господь говорит: амуна вапуша, «этим же обликом». Иными словами, Господь сказал Деваки: «На этот раз Я явился как Шри Кришна, и это Мой изначальный облик». Шрила Джива Госвами говорит, что все другие образы были частичными проявлениями изначальной формы Господа, но, поскольку Пришни и Сутапа развили в себе сильную любовь к Господу, Он родился у Деваки и Васудевы во всем Своем великолепии, в образе Шри Кришны. В данном стихе Господь подтверждает это: «Я — та же Верховная Личность Бога, но теперь Я пришел во всем Своем великолепии, в образе Шри Кришны». Таков смысл слов тенаива вапуша. Говоря о Своем рождении в образе Пришнигарбхи, Господь не употреблял слова тенаива вапуша, но, говоря о Своем третьем рождении, Он заверил Деваки, что на этот раз пришел Сам Кришна, Верховная Личность Бога, а не Его частичное проявление. Пришнигарбха и Вамана были частичными проявлениями Кришны, однако теперь, в третий раз, родился Сам Кришна. Так этот стих объясняет Шрила Джива Госвами в «Шри Кришна-сандарбхе».


ШБ 10.3.44


этад вам даршитам рупам

праг-джанма-смаранайа ме

нанйатха мад-бхавам джнанам

мартйа-лингена джайате


этат — этот (образ Вишну); вам — для вас; даршитам — показан; рупам — Я в четырехруком образе Верховной Личности Бога; прак-джанма — о прошлых рождениях; смаранайа — для напоминания; ме — о Моих; на — не; анйатха — иначе; мат-бхавам — относящееся к Моему явлению (явлению Вишну); джнанам — трансцендентное знание; мартйа-лингена — рождением в облике человеческого ребенка; джайате — возникает.


Я показал вам эту форму Вишну лишь для того, чтобы напомнить о Моих прошлых рождениях. А иначе, если бы Я родился как обыкновенный человеческий ребенок, вы бы не поверили, что это и вправду явился Верховный Господь, Вишну.


Комментарий:


Деваки не нуждалась в напоминаниях о том, что в образе ее сына явился Сам Господь Вишну: ей это и так было понятно. И все же она испытывала беспокойство, думая, что никто из ее соседей не поверит, будто Сам Вишну родился из ее чрева. Поэтому она хотела, чтобы Господь Вишну превратился в человеческого ребенка. С другой стороны, Верховный Господь тоже беспокоился, думая, что, если бы Он родился как обыкновенный ребенок, она бы не поверила, что это явился Господь Вишну. Таковы отношения между преданными и Господом. Господь ведет Себя со Своими преданными в точности как человек, однако только непреданные делают из этого вывод, что Он и есть обычный человек (аваджананти мам мудхаманушим танум ашритам). Преданные же узнаю́т Верховную Личность Бога при любых обстоятельствах. В этом разница между преданными и непреданными. Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне». Непреданные не верят, что, просто думая об одной личности, можно освободиться из материального мира и вернуться домой, к Богу. Однако это реальность. Господь приходит в образе человека, и те, у кого возникает привязанность к Господу и стремление с любовью служить Ему, непременно попадут в трансцендентный мир.


ШБ 10.3.45


йувам мам путра-бхавена

брахма-бхавена часакрт

чинтайантау крта-снехау

йасйетхе мад-гатим парам


йувам — оба вы (муж и жена); мам — Меня; путра-бхавена — сыном; брахма-бхавена — Верховной Личностью Бога; ча — также; асакрт — постоянно; чинтайантау — осознающие; крта-снехау — относящиеся (ко Мне) с любовью и нежностью; йасйетхе — придете; мат-гатим — в Мою высшую обитель; парам — трансцендентную, запредельную материальному миру.


Постоянно думайте обо Мне как о своем сыне, но всегда знайте, что Я — Верховная Личность Бога. Так, постоянно с любовью и нежностью думая обо Мне, вы оба достигнете высшего совершенства — вернетесь домой, к Богу.


Комментарий:


Это наставление, которое Верховный Господь дал Своим отцу и матери, связанным с Ним вечными узами, предназначено прежде всего для тех, кто стремится вернуться домой, к Богу. Ни в коем случае нельзя считать Верховную Личность Бога обыкновенным человеком, как это делают непреданные. Кришна, Верховная Личность Бога, лично явился в этот мир и оставил Свое учение на благо всем людям, но, к сожалению, глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком и себе в угоду искажают наставления «Бхагавад-гиты». Буквально каждый, кто пишет комментарии к «Бхагавад-гите», перетолковывает ее, чтобы оправдать свое право на чувственные удовольствия. Среди современных ученых и политиков стало особенно модным толковать «Бхагавад-гиту» так, будто она основана на вымысле, и своими ложными толкованиями они портят будущее и себе, и другим. Однако Движение сознания Кришны ведет непримиримую борьбу с этим поветрием: считать, что Кришна — вымышленный персонаж, что битвы на Курукшетре не было и что всю «Бхагавад-гиту» надо понимать не буквально, а иносказательно. Как бы то ни было, если человек действительно хочет достичь успеха на духовном пути, он может это сделать, просто читая «Бхагавад-гиту» как она есть. Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал важность наставлений «Бхагавад-гиты»: йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша. Тому, кто хочет достичь в жизни высшего успеха, следует принимать «Бхагавад-гиту» такой, какой ее поведал Верховный Господь. Принимая «Бхагавад-гиту» таким образом, все люди смогут стать совершенными и счастливыми.


Следует отметить, что Васудеве и Деваки предстояло разлучиться с Кришной на все то время, пока Он, перенесенный в Гокулу, будет жить в доме Махараджи Нанды. Вот почему Господь лично дал им наставление: всегда думать о Нем как о сыне и как о Верховной Личности Бога. Так они будут сохранять связь с Ним. Одиннадцать лет спустя Господь вернется в Матхуру, чтобы жить с ними, Своими родителями, а значит, никакой разлуки не будет.


ШБ 10.3.46


шри-шука увача

итй уктвасид дхарис тушним

бхагаван атма-майайа

питрох сампашйатох садйо

бабхува пракртах шишух


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити уктва — дав эти наставления; асит — был; харих — Верховный Господь; тушним — безмолвно; бхагаван — Господь Вишну, Верховная Личность Бога; атма-майайа — Своей духовной энергией; питрох сампашйатох — на глазах у отца и матери; садйах — сразу; бабхува — стал; пракртах — обыкновенный; шишух — ребенок.


Шукадева Госвами сказал: Дав Своим отцу и матери эти наставления, Кришна, Верховная Личность Бога, умолк. И тут же, у них на глазах, Он с помощью Своей внутренней энергии превратился в маленькое человеческое дитя. [Иными словами, Он принял Свой изначальный облик: кршнас ту бхагаван свайам.]


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхавамй атма-майайа — все действия Верховного Господа совершаются Его духовной энергией; материальная энергия не имеет над Ним власти. Этим Господь отличается от обыкновенных живых существ. В Ведах говорится:


парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча


Шветашватара-упанишад, 6.8


Господь по самой Своей природе свободен от скверны материальных качеств, и, поскольку все в идеальном виде присутствует в Его духовной энергии, стоит Ему чего-либо пожелать, как это желание тут же исполняется. Господь не пракрта-шишу, ребенок из материального мира, однако посредством Своей личной энергии Он принял этот образ. Обыкновенным людям иногда трудно признать, что верховный повелитель, Бог, может прийти в человеческом облике, так как они забывают, что Он с помощью духовной энергии (атма-майайа) способен делать все, что угодно. Неверующие спрашивают: «Разве может верховный повелитель прийти в этот мир в образе обыкновенного существа?» Такого рода рассуждения — проявление материализма. Шри Джива Госвами говорит, что, не признав непостижимость энергии Верховной Личности Бога, ее неподвластность нашим словам и мыслям, мы не сможем понять Верховного Господа. Те, кто сомневается, что Верховная Личность Бога может прийти в образе человека и превратиться в человеческого ребенка, — глупцы, которые думают, что тело Кришны материально, что Он рождается и потому умирает.


В двадцать восьмом и двадцать девятом стихах четвертой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» говорится о том, как Кришна покинул тело. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: «Когда всех членов рода Яду настигла смерть, Кришна тоже завершил Свой земной путь, и Уддхава был единственным из членов их семьи, который остался в живых. Как такое могло произойти?» Шукадева Госвами ответил, что Кришна с помощью Своей энергии уничтожил весь клан Яду, а затем подумал, что Его тело должно исчезнуть. В связи с этим Шукадева Госвами рассказал о том, как Господь покинул Свое тело. Но это было не уничтожением тела Кришны, а уходом Верховного Господа, осуществленного Его внутренней энергией.


На самом деле Господь не покидает Свое тело, ибо оно вечно, однако Он может сменить образ Вишну на тело обыкновенного человеческого дитя, и точно так же может принять любой облик по Своему желанию. Это не значит, что Он покидает Свое тело. Посредством духовной энергии Господь может явиться в теле, созданном из дерева или камня. Он способен принять какой угодно облик, потому что все представляет собой Его энергию (парасйа шактир вивидхаива шруйате). В «Бхагавад-гите» (7.4) ясно сказано: бхиннапракртир аштадха — материальные элементы суть отделенные энергии Верховного Господа. Когда Господь превращается в арча-мурти, Божество, которому поклоняются в храме и которое кажется нам деревянным или каменным, Он остается Кришной. Поэтому шастры предостерегают нас: арчйе вишнаушила-дхир гурушу нара-матих. Тот, кто думает, что Божество, которому поклоняются в храме, сделано из дерева или камня; тот, кому гуру-вайшнав кажется обыкновенным человеком; тот, кто судит о вайшнаве с материальной точки зрения, причисляя его к какой-то касте, — это нараки, житель ада. Верховный Господь волен предстать перед нами в каком угодно облике, но мы должны понимать истинное положение вещей: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах (Б.-г., 4.9). Тот, кто следует наставлениям садху, гуру и шастр — святых, духовного учителя и авторитетных писаний, сможет постичь Кришну и добиться в жизни успеха, вернувшись домой, к Богу.


ШБ 10.3.47


таташ ча шаурир бхагават-прачодитах

сутам самадайа са сутика-грхат

йада бахир гантум ийеша тархй аджа

йа йогамайаджани нанда-джайайа


татах — затем; ча — поистине; шаурих — Васудева; бхагават-прачодитах — получивший наставление от Верховной Личности Бога; сутам — сына; самадайа — взяв осторожно; сах — он; сутика-грхат — из комнаты роженицы; йада — когда; бахих гантум — выйти наружу; ийеша — пожелал; тархи — тогда; аджа — трансцендентная энергия, которая тоже никогда не рождается; йа — которая; йогамайа — известна как Йогамайя; аджани — родилась; нанда-джайайа — женой Махараджи Нанды.


Затем, в тот самый миг, когда Васудева, побуждаемый изнутри Верховной Личностью Бога, собирался вынести новорожденного из родильных покоев, у жены Махараджи Нанды родилась дочь — Йогамайя, духовная энергия Господа.


Комментарий:


По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна явился одновременно как сын Деваки и как сын Яшоды, вместе с духовной энергией, Йогамайей. Как сын Деваки, Он сначала появился в образе Вишну, и Васудева, не имевший чистой любви к Кришне, поклонился Ему как Господу Вишну. Но Яшода доставила своему сыну Кришне удовольствие своим забвением того, что Он — Бог. В этом разница между Кришной, сыном Яшоды и Кришной, сыном Деваки. Вишванатха Чакраварти объясняет это, ссылаясь на «Хари-вамшу».


ШБ 10.3.48-49


тайа хрта-пратйайа-сарва-врттишу

двах-стхешу паурешв апи шайитешв атха

двараш ча сарвах пихита дуратйайа

брхат-капатайаса-кила-шрнкхалаих


тах кршна-вахе васудева агате

свайам вйаварйанта йатха тамо равех

ваварша парджанйа упамшу-гарджитах

шешо ’нвагад вари ниварайан пханаих


тайа — ею (Йогамайей); хрта-пратйайа — лишены способности что-либо воспринимать; сарва-врттишу — среди тех, чувства которых; двах-стхешу — среди привратников; паурешу апи — и домочадцев; шайитешу — среди погрузившихся в глубокий сон; атха — затем (когда Васудева выносил своего трансцендентного сына из заточения); дварах ча — а также (двери); сарвах — все; пихитах — закрытые; дуратйайах — тяжелые и прочные; брхат-капата — и на огромные двери; айаса-кила-шрнкхалаих — с крепкими железными засовами и цепями; тах — они; кршна-вахе — несущий Кришну; васудеве — когда Васудева; агате — появился; свайам — сами собой; вйаварйанта — распахнулись; йатха — как; тамах — тьма; равех — от солнца; ваварша — пролила дождь; парджанйах — туча в небе; упамшу-гарджитах — слегка гремящая и проливающая несильный дождь; шешах — Ананта-нага; анвагат — следовал (за Васудевой); вари — потоки дождя; ниварайан — отражающий; пханаих — раскрыв Свои капюшоны.


Под влиянием Йогамайи все привратники крепко спали, утратив способность что-либо воспринимать, и остальные обитатели дома тоже погрузились в глубокий сон. Когда восходит солнце, тьма исчезает сама собой; подобно этому, когда у дверей появился Васудева, эти двери, окованные железом и запертые на железные засовы и цепи, открылись сами собой. В тучах рокотал гром и шел дождь, поэтому Ананта-нага, экспансия Верховной Личности Бога, следовал за Васудевой от самого дома, раскрыв Свои капюшоны, чтобы защитить от дождя Васудеву и его трансцендентного ребенка.


Комментарий:


Шеша-нага — это экспансия Верховной Личности Бога, и Он всегда служит Господу, используя все, что для этого необходимо. Когда Васудева нес своего ребенка, Шеша-нага появился, чтобы послужить Господу, защищая Его от дождя.


ШБ 10.3.50


магхони варшатй асакрд йамануджа

гамбхира-тойаугха-джаворми-пхенила

бхайанакаварта-шатакула нади

маргам дадау синдхур ива шрийах патех


магхони варшати — когда Господь Индра проливал дождь; асакрт — непрерывно; йама-ануджа — река Ямуна, которая является младшей сестрой Ямараджи; гамбхира-тойа-огха — очень глубокой воды; джава — силой; урми — волн; пхенила — полная пены; бхайанака — свирепыми; аварта-шата — бурлящими волнами; акула — возбужденная; нади — река; маргам — дорогу; дадау — дала; синдхух ива — как океан; шрийах патех — Господа Рамачандры, мужа богини Ситы.


Из-за непрестанных дождей, посланных полубогом Индрой, вода в Ямуне поднялась, и ее пенистые волны ярились, вселяя страх. Но подобно тому как великий Индийский океан когда-то пропустил Господа Рамачандру, позволив Ему построить мост, река Ямуна расступилась перед Васудевой, позволив ему перейти ее.


ШБ 10.3.51


нанда-враджам шаурир упетйа татра тан

гопан прасуптан упалабхйа нидрайа

сутам йашода-шайане нидхайа тат-

сутам упадайа пунар грхан агат


нанда-враджам — деревни или дома Махараджи Нанды; шаурих — Васудева; упетйа — достигнув; татра — там; тан — их (домочадцев); гопан — пастухов; прасуптан — крепко спящих; упалабхйа — поняв; нидрайа — глубоким сном; сутам — сына (сына Васудевы); йашода-шайане — на постель, где спала Яшода-мата; нидхайа — положив; тат-сутам — ее дочь; упадайа — взяв; пунах — вновь; грхан — (к себе) в дом; агат — вернулся.


Добравшись до дома Махараджи Нанды, Васудева увидел, что все пастухи крепко спят. Тогда он положил своего сына на постель Яшоды, взял на руки ее дочь, экспансию Йогамайи, и вернулся в свое жилище, темницу Камсы.


Комментарий:


Васудева прекрасно знал, что, как только девочка окажется в темнице Камсы, тот непременно убьет ее; но, чтобы спасти собственного ребенка, ему пришлось пожертвовать ребенком своего друга. Махараджа Нанда был его другом, и тем не менее Васудева сознательно сделал это, движимый глубокой любовью и привязанностью к своему сыну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, который пытается спасти своего ребенка ценой жизни чужого, нельзя винить. Более того, Васудеву нельзя обвинять в бессердечии, ибо он действовал таким образом, побуждаемый Йогамайей.


ШБ 10.3.52


девакйах шайане нйасйа

васудево ’тха дарикам

пратимучйа падор лохам

асте пурвавад авртах


девакйах — Деваки; шайане — на постель; нйасйа — положив; васудевах — Васудева; атха — затем; дарикам — девочку; пратимучйа — (снова) надев; падох лохам — железные ножные кандалы; асте — оставался; пурва-ват — как прежде; авртах — скованный.


Васудева положил девочку на постель Деваки и, замкнув у себя на ногах железные кандалы, вновь стал пленником.


ШБ 10.3.53


йашода нанда-патни ча

джатам парам абудхйата

на тал-лингам паришранта

нидрайапагата-смртих


йашода — Яшода, мать Кришны в Гокуле; нанда-патни — жена Махараджи Нанды; ча — также; джатам — родившийся ребенок; парам — Верховная Личность; абудхйата — поняла; на — не; тат-лингам — его пол (мужской или женский); паришранта — обессиленная; нидрайа — сном; апагата-смртих — утратившая память.


Яшоду, обессиленную родами, сморил крепкий сон, и она не могла понять, кто у нее родился.


Комментарий:


Махараджа Нанда и Васудева были близкими друзьями, а их жены, Яшода и Деваки, — близкими подругами. Хотя одну звали Яшодой, а другую — Деваки, фактически, это была одна и та же личность. Единственная разница между ними состояла в том, что Деваки понимала: у нее родился Верховный Господь, который затем принял облик Кришны, тогда как Яшода не понимала, что за ребенок у нее родился. Яшода находилась на такой высокой ступени преданного служения, что она никогда не считала Кришну Верховной Личностью Бога, а просто любила Его как своего ребенка. Деваки же с самого начала знала, что, хотя Кришна ее сын, Он — Верховная Личность Бога. Во Вриндаване же никто не считал Кришну Богом. Когда благодаря действиям Кришны происходило что-нибудь совсем уж поразительное, обитатели Вриндавана — взрослые пастухи, мальчики-пастушки, Махараджа Нанда, Яшода и другие — удивлялись, однако они никогда не считали своего сына Кришну Верховной Личностью Бога. Иногда, правда, они предполагали, что какой-то великий полубог явился среди них в облике Кришны. Преданный, находящийся на таком высоком уровне, забывает, кто такой Кришна, и любит Его всем сердцем, не понимая, что Кришна — Верховная Личность Бога. Эта ступень преданного служения называется кевала-бхакти, и она принципиально отличается от гьяны и гьянамайи бхакти.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Рождение Господа Кришны».

## ШБ 10.4: Злодеяния царя Камсы

В этой главе рассказывается о том, как по совету своих друзей-демонов Камса принял решение убивать всех младенцев, считая это лучшим выходом из положения.


После того как Васудева замкнул на себе железные кандалы, все двери темницы под воздействием Йогамайи закрылись, а сама она в облике новорожденного ребенка заплакала. Этот плач разбудил привратников, и они тут же сообщили Камсе, что у Деваки родился ребенок. Услышав эту новость, Камса примчался в родильные покои. Невзирая на мольбы Деваки пощадить ее ребенка, этот демон вырвал девочку у нее из рук и размахнулся, чтобы ударить ее о камень. Но, к несчастью для Камсы, девочка выскользнула у него из рук, вознеслась над его головой и приняла восьмирукий облик Дурги. Затем Дурга сказала Камсе: «Враг, о котором ты думаешь, родился в другом месте. Поэтому твоя затея — убивать всех детей — бесполезна».


Согласно предсказанию, Камсу должен был убить восьмой ребенок Деваки, поэтому, когда Камса увидел, что ее восьмой ребенок — девочка, и услышал, что тот, кого он считал своим врагом, родился где-то в другом месте, он пришел в смятение. Камса решил отпустить Деваки и Васудеву и покаялся перед ними в своих злодеяниях. Припав к стопам Деваки и Васудевы, он стал просить у них прощения и попытался убедить их, что всему этому было суждено случиться, поэтому они не должны горевать из-за того, что он убил столько их детей. Деваки и Васудева, которые по природе своей были очень благочестивы, сразу простили Камсе его злодеяния, и Камса, увидев, что его сестра и зять счастливы, вернулся к себе домой.


Однако с наступлением следующего дня Камса созвал своих советников и рассказал им обо всем, что произошло ночью. Все министры Камсы были демонами, поэтому они дали ему такой совет: поскольку враг Камсы родился в каком-то другом месте, всех детей, которые родились в последние десять дней во всех деревнях, лежащих в границах царства Камсы, нужно убить. Хотя полубоги всегда боялись Камсы, не следует делать им поблажек: они враги Камсы, и он должен приложить все силы к тому, чтобы извести их. Кроме того, демоничные советники Камсы сказали, что ему и прочим демонам следует сохранять свое враждебное отношение к Вишну, потому что от Вишну берут начало все полубоги. Брахманы, коровы, Веды, аскетизм, правдивость, владение своими чувствами и умом, вера в Бога, милосердие — все это разные части тела Вишну, который является источником всех полубогов, в том числе Господа Брахмы и Господа Шивы. Поэтому министры Камсы посоветовали ему всячески притеснять полубогов, святых, коров и брахманов. Друзья Камсы, его демоничные советники, снова и снова убеждали его действовать таким образом, и Камса, одобрив их наставления, решил, что ненависть к брахманам пойдет ему на пользу. По распоряжению Камсы демоны принялись бесчинствовать по всей Враджабхуми.


ШБ 10.4.1


шри-шука увача

бахир-антах-пура-дварах

сарвах пурвавад авртах

тато бала-дхваним шрутва

грха-палах самуттхитах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бахих-антах-пура-дварах — внутренние и наружные двери дома; сарвах — все; пурва-ват — как прежде; авртах — закрыты; татах — затем; бала-дхваним — плач новорожденного ребенка; шрутва — услышав; грха-палах — обитатели дома, особенно привратники; самуттхитах — проснувшиеся.


Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь Парикшит, наружные и внутренние двери дома затворились. И когда все вернулось в прежнее состояние, обитатели дома, в первую очередь сторожа, услышали плач новорожденного и проснулись.


Комментарий:


В этой главе, повествующей о том, как Камса в раскаянии припал к стопам Деваки и Васудевы и как те простили Камсе его многочисленные злодеяния, явственно прослеживается действие Йогамайи. Прежде чем сторожа и другие обитатели дома Камсы проснулись, в темнице произошло немало событий: Кришна родился и был перенесен в дом Яшоды в Гокуле, мощные двери сами отворились и вновь затворились, а Васудева, замкнув на себе кандалы, опять принял вид пленника. Но стражники так и не поняли, что произошло. Они пробудились, лишь когда услышали плач новорожденного ребенка, Йогамайи.


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сторожа были подобны собакам. Ночью уличные собаки ведут себя, как сторожа. Стоит одной собаке залаять, вслед за ней сразу начинает лаять много других собак. Хотя никто не поручал уличным собакам сторожить улицу, они думают, что обязаны охранять всю округу, поэтому, стоит в ней появиться какому-нибудь незнакомцу, как все они начинают лаять. Любую материальную деятельность осуществляют Йогамайя и Махамайя (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах), но, хотя энергия Верховной Личности Бога исполняет волю Всевышнего (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам), такие «сторожа», как дипломаты и политики, подобно собакам, думают, что они защищают свою «округу» от внешних опасностей. Так действует майя. Однако тот, кто вручил себя Кришне, избавляется от защиты, которую предоставляют собаки и подобные собакам блюстители порядка в материальном мире.


ШБ 10.4.2


те ту турнам упавраджйа

девакйа гарбха-джанма тат

ачакхйур бходжа-раджайа

йад удвигнах пратикшате


те — они (сторожа); ту — поистине; турнам — быстро; упавраджйа — придя (к царю); девакйах — Деваки; гарбха-джанма — рождение из чрева; тат — то; ачакхйух — доложили; бходжа-раджайа — царю Бходжей, Камсе; йат — поскольку; удвигнах — встревоженный; пратикшате — ожидает (рождения ребенка).


Все сторожа тут же побежали к царю Камсе, правителю из династии Бходжей, и сообщили ему, что у Деваки родился ребенок. Камса, с большой тревогой ждавший этого известия, решил действовать без промедлений.


Комментарий:


Камса с большим волнением ждал рождения восьмого ребенка Деваки, поскольку было предсказано, что этот ребенок убьет его. Когда сторожа пришли сообщить ему, что у Деваки родился ребенок, Камса, ждавший этого известия, конечно же, не спал. Услышав эту новость, он тотчас попытался убить новорожденного.


ШБ 10.4.3


са талпат турнам уттхайа

кало ’йам ити вихвалах

сути-грхам агат турнам

праскхалан мукта-мурдхаджах


сах — он (царь Камса); талпат — с постели; турнам — мгновенно; уттхайа — поднявшись; калах айам — вот (моя) смерть, верховное время; ити — так; вихвалах — охваченный смятением; сути-грхам — в комнату роженицы; агат — отправился; турнам — незамедлительно; праскхалан — растрепанный; мукта — распущенные; мурдха-джах — тот, у кого волосы на голове.


Камса вскочил с постели, думая: «Вот оно, Кала, верховное время, которое родилось, чтобы убить меня!» С растрепанными волосами, охваченный смятением, Камса немедля отправился туда, где родился ребенок.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играет слово калах. Ребенок родился, чтобы убить Камсу, но Камса думал, что теперь самое время убить этого ребенка и таким образом спастись от смерти. На самом деле Кала — это имя Верховного Господа, той Его ипостаси, в которой Он приходит для того, чтобы убивать. Когда Арджуна, обращаясь к вселенской форме Кришны, спросил: «Кто Ты?» — Господь ответил, что Он — кала, олицетворенная смерть, которая приходит, чтобы убивать. По закону природы, когда начинается нежелательный рост населения, является кала, и Верховная Личность Бога разными способами устраивает так, что люди в огромных количествах гибнут из-за войн, эпидемий, голода и т. д. Когда наступают такие времена, даже атеистичные политические лидеры идут в церковь, мечеть или храм, чтобы просить у Бога или богов защиты, и смиренно говорят: «На все Божья воля». До этого они не обращали на Бога никакого внимания, не хотели знать Бога и Его волю, но, когда кала проявляет себя, они говорят: «На все Божья воля». Смерть — это не что иное, как проявление верховного калы, Верховной Личности Бога. Когда приходит смерть, атеист вынужден покориться верховному кале, Верховной Личности Бога, которая отбирает у него все, чем он обладал (мртйух сарва-хараш чахам), и заставляет его получить другое тело (татха дехантара-праптих). Атеисты не знают об этом, а если и знают, то ничего не предпринимают, потому что хотят и дальше вести привычный для них образ жизни. Движение сознания Кришны пытается втолковать им, что, хотя человек может сколько-то лет выступать в роли великого защитника или великого стража порядка, когда явится кала, смерть, ему по законам природы придется получить другое тело. Не ведая об этом, люди тратят время впустую, уподобляясь сторожевым псам и не пытаясь снискать милость Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) ясно сказано: апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани — тот, кто не обладает сознанием Кришны, обречен и дальше скитаться в круговороте рождения и смерти, не зная, что с ним будет в следующей жизни.


ШБ 10.4.4


там аха бхратарам деви

крпана карунам сати

снушейам тава калйана

стрийам ма хантум архаси


там — ему (Камсе); аха — сказала; бхратарам — брату; деви — Деваки-мата; крпана — беспомощная; карунам — жалобно; сати — целомудренная женщина; снуша ийам тава — это твоя сноха, жена твоего будущего сына; калйана — о всеблагой; стрийам — женщину; ма — не; хантум — убивать; архаси — можешь.


Деваки беспомощно и жалобно взмолилась Камсе: Дорогой мой брат, пусть у тебя все будет хорошо. Не убивай эту девочку, когда-нибудь она станет твоей снохой. Да и вообще, убить женщину ниже твоего достоинства.


Комментарий:


Ранее Камса простил женщину — саму Деваки, рассудив, что нельзя убивать женщин, тем более беременных. Однако теперь, под влиянием майи, он готов был убить женщину, причем не взрослую женщину, а беспомощного младенца. Деваки хотела уберечь своего брата от этого страшного греха. Поэтому она сказала ему: «Убить девочку — ужасное злодеяние. Не делай этого, и пусть у тебя все будет хорошо». Демоны ради своей выгоды способны совершить любой поступок, не заботясь о том, хороший он или плохой. Но Деваки, хотя ей можно было ничего не бояться, поскольку родившийся у нее ребенок, Кришна, был в безопасности, беспокоилась о том, чтобы спасти чужую дочь. Для нее это было естественно.


ШБ 10.4.5


бахаво химсита бхратах

шишавах павакопамах

твайа даива-нисрштена

путрикаика прадийатам


бахавах — многие; химситах — убиты (из-за ненависти); бхратах — о мой брат; шишавах — маленькие дети; павака-упамах — подобные огню яркостью и красотой; твайа — тобой; даива-нисрштена — согласно предначертанию судьбы; путрика — дочь; эка — одна; прадийатам — да будет отдана.


Дорогой мой брат, по воле провидения ты уже убил много младенцев, каждый из которых был ярким и красивым, как огонь. Но, умоляю тебя, пощади эту девочку, подари ее мне.


Комментарий:


Обращаясь к Камсе, Деваки сначала напомнила ему о его злодеяниях: он убил много ее сыновей. Но затем она примирительно сказала, что во всем этом нет вины Камсы, ибо так было предначертано судьбой. И, наконец, она обратилась к нему с просьбой подарить ей эту девочку. Деваки была дочерью кшатрия и умела вести политическую игру. В политике есть разные способы достижения успеха: сначала это подавление (дама), затем примирение (сама), а потом просьба о подарке (дана). И Деваки сначала применила метод подавления, прямо обвинив Камсу в том, что он безжалостно, злодейски убил ее детей. Затем она пошла на примирение, сказав, что в этом не было вины Камсы, а потом попросила его сделать ей подарок. «Махабхарата», то есть история «Великой Индии», свидетельствует о том, что жены и дочери правителей, кшатриев, знали правила политической игры, однако мы не встретим в «Махабхарате» ни одного случая, когда женщине был бы предоставлен пост главы государства. Это соответствует указаниям «Ману-самхиты», но, к сожалению, «Ману-самхиту» сейчас осмеивают, и члены ведического общества, арии, ничего не могут с этим поделать. Такова природа Кали-юги.


Все происходит по воле провидения.


тасйаива хетох прайатета ковидо

на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса


Бхаг., 1.5.18


Деваки прекрасно знала, что ее многочисленные дети были убиты по воле судьбы и что не следовало винить в этом Камсу. Давать Камсе хорошие советы тоже не было необходимости. Упадешо хи муркканампракопайа на шантайе (Чанакья Пандит). Если дать глупцу хороший совет, это только разозлит его. Более того, жестокий человек опаснее, чем змея. И змея, и жестокий человек исполнены злобы, но жестокий человек более опасен, потому что змею можно заговорить мантрами или усмирить травами, а жестокого человека ничем не усмирить. Камса был именно таким.


ШБ 10.4.6


нанв ахам те хй авараджа

дина хата-сута прабхо

датум архаси мандайа

ангемам чарамам праджам


нану — впрочем; ахам — я; те — твоя; хи — поистине; авараджа — младшая сестра; дина — бедная; хата-сута — лишенная детей; прабхо — о господин; датум архаси — должен дать (какой-нибудь подарок); мандайах — обездоленной; анга — о дорогой брат; имам — этого; чарамам — последнего; праджам — ребенка.


Господин мой, брат мой, я потеряла всех своих детей. Но ведь я твоя младшая сестра, и тебе следовало бы подарить мне, обездоленной, этого последнего ребенка.


ШБ 10.4.7


шри-шука увача

упагухйатмаджам эвам

рудатйа дина-динават

йачитас там винирбхартсйа

хастад ачиччхиде кхалах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; упагухйа — обняв; атмаджам — дочь; эвам — так; рудатйа — плачущей Деваки; дина-дина-ват — очень жалобно, как если бы она была самая несчастная женщина; йачитах — умоляемый; там — ее (Деваки); винирбхартсйа — обругав; хастат — из рук; ачиччхиде — вырвал (ребенка); кхалах — крайне жестокий (Камса).


Шукадева Госвами продолжал: Обнимая свою дочку и рыдая, Деваки умоляла Камсу оставить ей этого ребенка, но жестокий Камса обругал Деваки и вырвал девочку у нее из рук.


Комментарий:


Хотя Деваки плакала, словно бедная женщина, на самом деле она не была бедной, вот почему в этом стихе употреблено слово динават. Деваки уже родила Кришну. Кто же теперь мог быть богаче ее? Даже полубоги пришли к Деваки и вознесли ей молитвы, однако она играла роль бедной, несчастной женщины, достойной жалости, потому что хотела спасти дочь Яшоды.


ШБ 10.4.8


там грхитва чаранайор

джата-матрам свасух сутам

апотхайач чхила-прштхе

свартхонмулита-саухрдах


там — ее (ребенка); грхитва — схватив; чаранайох — за ножки; джата-матрам — новорожденную девочку; свасух — сестры; сутам — дочь; апотхайат — ударил плашмя; шила-прштхе — о поверхность камня; сва-артха-унмулита — вырваны с корнем из-за крайнего эгоизма; саухрдах — тот, для которого все дружеские или семейные отношения.


Камса, который из-за своего крайнего эгоизма полностью разорвал узы, связывавшие его с сестрой, схватил новорожденную за ноги и, стоя на коленях, попытался ударить ее о камень.


ШБ 10.4.9


са тад-дхастат самутпатйа

садйо девй амбарам гата

адршйатануджа вишнох

сайудхашта-махабхуджа


са — она (эта девочка); тат-хастат — из его руки (руки Камсы); сам-утпатйа — выскользнув вверх; садйах — сразу; деви — имеющая облик полубогини; амбарам — на небо; гата — отправившаяся; адршйата — стала видна; ануджа — младшая сестра; вишнох — Верховной Личности Бога; са — айудха— вооруженная ашта — восемью; маха-бхуджа — обладающая могучими руками.


Но девочка, Йогамайя-деви, младшая сестра Господа Вишну, выскользнула из рук Камсы и вознеслась на небо, приняв образ Деви, богини Дурги, держащей в своих восьми руках разные виды оружия.


Комментарий:


Камса попытался ударить ребенка о каменный пол, но, поскольку эта девочка была Йогамайей, младшей сестрой Господа Вишну, она выскользнула у него из рук, взлетела вверх и приняла облик богини Дурги. Слово ануджа, «младшая сестра», заслуживает особого внимания. Оно указывает на то, что, когда Вишну, Кришна, родился у Деваки, Он в то же время родился и у Яшоды. А иначе как Йогамайя могла быть ануджей, младшей сестрой Господа?


ШБ 10.4.10-11


дивйа-сраг-амбаралепа-ратнабхарана-бхушита

дханух-шулешу-чармаси-шанкха-чакра-гада-дхара


сиддха-чарана-гандхарваир

апсарах-киннарорагаих

упахртору-балибхих

стуйаманедам абравит


дивйа-срак-амбара-алепа — в облике полубогини, умащенной сандаловой пастой, облаченной в красивые одежды и увешанной цветочными гирляндами; ратна-абхарана-бхушита — украшенная драгоценными камнями; дханух-шула-ишу-чарма-аси — с луком, трезубцем, стрелами, щитом и мечом; шанкха-чакра-гада-дхара — держащая оружие Вишну (раковину, диск и палицу); сиддха-чарана-гандхарваих — сиддхами, чаранами и гандхарвами; апсарах-киннара-урагаих — апсарами, киннарами и урагами; упахрта-уру-балибхих — принесшими всевозможные дары; стуйамана — воспеваемая; идам — это; абравит — сказала.


Богиня Дурга, умащенная сандаловой пастой и облаченная в роскошные одежды, была увешана гирляндами и украшениями из драгоценных камней. Держащая в руках лук, трезубец, стрелы, щит, меч, раковину, диск и палицу и принимающая всевозможные подношения от восхвалявших ее небожителей — апсар, киннаров, урагов, сиддхов, чаранов и гандхарвов, — она заговорила.


ШБ 10.4.12


ким майа хатайа манда

джатах кхалу таванта-крт

йатра ква ва пурва-шатрур

ма химсих крпанан вртха


ким — что; майа — мною; хатайа — убитой; манда — о глупец; джатах — рожден; кхалу — поистине; тава анта-крт — твой убийца; йатра ква ва — где-то; пурва-шатрух — (твой) прежний враг; ма — не; химсих — убивай; крпанан — бедных других детей; вртха — понапрасну.


«О Камса, ты глупец. Какой тебе смысл убивать меня? Верховный Господь, который испокон веков был твоим врагом и который непременно убьет тебя, уже родился в другом месте. Не убивай же понапрасну невинных детей».


ШБ 10.4.13


ити прабхашйа там деви

майа бхагавати бхуви

баху-нама-никетешу

баху-нама бабхува ха


ити — так; прабхашйа — обратившись; там — к Камсе; деви — богиня Дурга; майа — Йогамайя; бхагавати — которая, подобно Верховной Личности Бога, обладает колоссальным могуществом; бхуви — на поверхности Земли; баху-нама — имеющих разные названия; никетешу — в различных местах; баху-нама — носящая разные имена; бабхува — стала; ха — поистине.


Сказав это Камсе, богиня Дурга, Йогамайя, появилась в разных местах (Варанаси и других), и стала известна под разными именами: Аннапурна, Дурга, Кали, Бхадра и прочие.


Комментарий:


В Калькутте богиню Дургу почитают под именем Кали, в Бомбее — под именем Мумбадеви, в Варанаси — под именем Аннапурна, в Каттаке ее зовут Бхадракали, а в Ахмедабаде — Бхадра. В разных местах она известна под разными именами. Ее преданных, тех, кто поклоняется энергии Верховной Личности Бога, называют шактами, а тех, кто поклоняется Самому Богу, Верховной Личности, называют вайшнавами. Вайшнавам уготовано вернуться домой, к Богу, в духовный мир, тогда как шактам суждено жить в материальном мире и наслаждаться разными видами материального счастья. Обитатели материального мира вынуждены получать различные тела. Бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа (Б.-г., 18.61). Исполняя желания живого существа, Йогамайя, или Майя, богиня Дурга, дает ему то или иное тело, которое «Бхагавад-гита» называет янтрой, машиной. Но те живые существа, которые попадают в духовный мир, не возвращаются в темницу материального тела (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Слова джанма на эти указывают на то, что эти живые существа пребывают в своих изначальных, духовных телах и наслаждаются общением с Верховной Личностью Бога на духовных планетах: Вайкунтхе и Вриндаване.


ШБ 10.4.14


тайабхихитам акарнйа

камсах парама-висмитах

деваким васудевам ча

вимучйа прашрито ’бравит


тайа — ею, богиней Дургой; абхихитам — сказанное; акарнйа — услышав; камсах — Камса; парама-висмитах — крайне изумленный; деваким — Деваки; васудевам ча — и Васудеву; вимучйа — освободив; прашритах — смиренный; абравит — сказал.


Эти слова богини Дурги как громом поразили Камсу. Он тут же снял кандалы со своей сестры Деваки и своего зятя, Васудевы, и очень смиренно обратился к ним.


Комментарий:


Камсу поразило, что богиня Дурга стала дочерью Деваки. Деваки была обычной женщиной — как же могла богиня Дурга стать ее дочерью? Это первое, что удивило Камсу. Кроме того, почему восьмым ребенком Деваки оказалась девочка? Это его тоже поразило. Как правило, асуры поклоняются матери Дурге, Шакти, или полубогам, особенно Господу Шиве. Увидев перед собой Дургу в ее изначальном восьмируком облике, держащей различные виды оружия, Камса сразу перестал считать Деваки обыкновенной женщиной. Должно быть, Деваки обладала какими-то духовными достоинствами, а иначе разве богиня Дурга стала бы рождаться из ее чрева? Пораженный всем этим, Камса хотел как-то загладить злодеяния, которые он совершил по отношению к своей сестре, Деваки.


ШБ 10.4.15


ахо бхагинй ахо бхама

майа вам бата папмана

пурушада ивапатйам

бахаво химситах сутах


ахо — увы; бхагини — о дорогая сестра; ахо — увы; бхама — дорогой зять; майа — мной; вам — вас; бата — поистине; папмана — греховными деяниями; пуруша-адах — ракшас, людоед; ива — как; апатйам — ребенка; бахавах — многие; химситах — убиты; сутах — сыновья.


Сестра моя! Зять мой! Горе мне! Я страшный грешник. Подобно людоеду [ракшасу], пожирающему собственных детей, я убил множество ваших сыновей.


Комментарий:


Известно, что ракшасы, подобно змеям и многим другим животным, иногда съедают собственных детей. В этот век, Кали-югу, дошло до того, что ракшасичные отцы и матери убивают своих детей еще во чреве, а некоторые потом еще и «лакомятся» мясом зародыша. Прогресс нынешней так называемой цивилизации состоит в том, что она порождает ракшасов.


ШБ 10.4.16


са тв ахам тйакта-карунйас

тйакта-джнати-сухрт кхалах

кан локан ваи гамишйами

брахма-хева мртах швасан


сах — тот (Камса); ту — поистине; ахам — я; тйакта-карунйах — не знающий милосердия; тйакта-джнати-сухрт — тот, кто отверг родственников и друзей; кхалах — жестокий; кан локан — на какие планеты; ваи — поистине; гамишйами — отправлюсь; брахма-ха ива — как убийца брахмана; мртахшвасан — уже умерший или еще дышащий.


Жестокий и лишенный сострадания, я отверг всех своих родственников и друзей. И теперь, подобно человеку, убившему брахмана, я не знаю, на какую планету попаду после смерти (или пока дышу).


ШБ 10.4.17


даивам апй анртам вакти

на мартйа эва кевалам

йад-вишрамбхад ахам папах

свасур нихатаван чхишун


даивам — провидение; апи — тоже; анртам — ложь; вакти — говорит; на — не; мартйах — люди; эва — несомненно; кевалам — только; йат-вишрамбхат — из-за веры в которое (в то пророчество); ахам — я; папах — страшный грешник; свасух — сестры; нихатаван — убивший; шишун — столько детей.


Увы, лгут не только люди, но иногда и провидение. А я такой грешник, что, поверив небесному знамению, убил множество детей своей сестры.


ШБ 10.4.18


ма шочатам маха-бхагав

атмаджан сва-кртам бхуджах

джантаво на садаикатра

даивадхинас тадасате


ма шочатам — не оплакивайте (случившееся); маха-бхагау — о вы, которым посчастливилось глубоко постичь духовную науку; атмаджан — сыновей; сва-кртам — из-за своих же поступков; бхуджах — страдающих; джантавах — живые существа; на — не; сада — всегда; экатра — в одном месте; даива-адхинах — те, что подвластны провидению; тада — поэтому; асате — живут.


О великие души, ваших детей настигла их судьба, так что, пожалуйста, не скорбите о них. Все живые существа подвластны Всевышнему и не могут всегда быть вместе.


Комментарий:


Камса назвал свою сестру и зятя маха-бхагау, потому что, хотя он убил их обыкновенных детей, после этого у них родилась Дурга-деви. За то что Деваки носила богиню Дургу в своем чреве, Камса вознес хвалу ей и ее мужу. Асуры высоко чтят богиню Дургу, Кали и т. д. Искренне изумленный, Камса признал возвышенное положение своей сестры и зятя. Дурга, безусловно, не подвластна законам природы, ибо она сама управляет этими законами. Но обыкновенные живые существа находятся во власти законов природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Поэтому никому из нас не позволено сколько-нибудь долго находиться вместе. Этими словами Камса пытался утешить свою сестру и зятя.


ШБ 10.4.19


бхуви бхаумани бхутани

йатха йантй апайанти ча

найам атма татхаитешу

випарйети йатхаива бхух


бхуви — на поверхности земли; бхаумани — материальные предметы, сделанные из земли, например глиняные горшки; бхутани — создаваемые; йатха — как; йанти — появляются (в форме); апайанти — исчезают (сломанные или смешавшиеся с землей); ча — и; на — не; айам атма — душа, духовное я; татха — так; этешу — среди этих (предметов, созданных из материальных элементов); випарйети — меняется или ломается; йатха — как; эва — несомненно; бхух — земля.


Мы видим в этом мире, что горшки, куклы и другие предметы, созданные из глины, возникают, ломаются и затем исчезают, смешиваясь с землей. Так и тела всех обусловленных живых существ уничтожаются, но сами живые существа, подобно земле, не меняются и никогда не уничтожаются [на ханйате ханйамане шарире].


Комментарий:


Хотя Камсу называют демоном, он хорошо знал атма-таттву, истинную природу души. Пять тысяч лет назад существовали цари, подобные Камсе, который, хоть его и называют асуром, был лучше нынешних правителей и дипломатов, ничего не знающих об атма-таттве. Как утверждается в Ведах, асанго хй айампурушах: изменения, происходящие с материальным телом, нисколько не затрагивают душу. Тело претерпевает шесть изменений — оно рождается, растет, сохраняется, производит на свет побочные продукты, увядает и в конце концов гибнет, — но душа не подвергается подобным изменениям. Даже после уничтожения определенной телесной формы источник элементов, из которых формируется тело, не изменяется. Живое существо наслаждается материальным телом, которое появляется на свет, а затем уходит в небытие, однако пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — остаются неизменными. В этом стихе приводится пример с горшками и куклами: они создаются из земли, а после того как их разобьют или сломают, снова смешиваются с землей, из которой были созданы. Источник земли в любом случае остается неизменным.


Как уже объяснялось, тело возникает в соответствии с желаниями души. Душа желает, и на основе ее желаний формируется тело. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Ни Сверхдуша, Параматма, ни индивидуальная душа не меняют свою изначальную, духовную сущность. Атма, в отличие от тела, не рождается, не умирает и не изменяется. Поэтому ведический афоризм гласит: асанго хй айам пурушах — хотя душа обусловлена в материальном мире, она никак не связана с изменениями материального тела.


ШБ 10.4.20


йатханевам-видо бхедо

йата атма-випарйайах

деха-йога-вийогау ча

самсртир на нивартате


йатха — как; ан-эвам-видах — человека, не обладающего знанием (об атма-таттве и о том, что, несмотря на изменения тела, атма всегда сохраняет свою природу); бхедах — представление о том, что он отличен от души; йатах — из-за которого; атма-випарйайах — глупое отождествление себя с телом; деха-йога-вийогау ча — возникновение и разрушение связей между разными телами (чему причиной служит ложное самоотождествление); самсртих — течение обусловленной жизни; на — не; нивартате — прекращается.


Тот, кто не понимает природу тела и души [атмы], слишком сильно привязывается к телесным представлениям о жизни. Эта привязанность к телу и его порождениям, заставляет его тяжело переживать встречи и расставания со своей семьей, друзьями и страной. Пока у человека остается эта привязанность, он будет продолжать вести материальное существование. [Тот, кто свободен от нее, находится в освобожденном состоянии.]


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:


са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати


Слово дхарма означает «занятие». Человек, занятый служением Господу (йато бхактир адхокшадже) и делающий это беспрепятственно и беспрерывно, находится в своем изначальном, духовном состоянии. Те, кто достиг этого состояния, всегда испытывают трансцендентное блаженство и счастливы. Пока же человек находится во власти телесных представлений о жизни, он вынужден терпеть материальные страдания. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам. Тело по природе своей обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но для того, кто живет духовной жизнью (йато бхактир адхокшадже), не существует рождения, смерти, старости и болезней. Кто-то может возразить: бывает, что человек постоянно занят духовной деятельностью и тем не менее страдает какой-то болезнью. Однако на самом деле такой человек не страдает и не болеет, а иначе он бы не мог все время заниматься духовной деятельностью. В качестве примера можно привести грязную пену или мусор, которые иногда плавают на поверхности Ганги. Это называется нира-дхарма, свойством воды. Но человека, который пришел на Гангу, не смущают пена и мусор, плавающий в ее водах. Отогнав рукой эту грязь, он совершает омовение в Ганге и получает от этого благо. Иначе говоря, того, кто находится на духовном уровне, не затрагивают пена, мусор или какая бы то ни было внешняя грязь. Подтверждением тому служат слова Шрилы Рупы Госвами:


иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате


«Тот, кто своим телом, умом и речью служит Кришне, является освобожденной душой, даже когда находится в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Вот почему шастры запрещают считать гуру обыкновенным человеком (гурушу нара-матир… нараки сах). Духовный учитель, ачарья, всегда пребывает в духовном сознании. Рождение, смерть, старость и болезни не затрагивают его. Поэтому, согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.


ШБ 10.4.21


тасмад бхадре сва-танайан

майа вйападитан апи

манушоча йатах сарвах

сва-кртам виндате ’вашах


тасмат — поэтому; бхадре — о дорогая сестра (пусть у тебя все будет благополучно); сва-танайан — своих сыновей; майа — мной; вйападитан — к несчастью, убитых; апи — хотя; ма анушоча — не оплакивай; йатах — потому что; сарвах — всякий; сва-кртам — в результате собственных кармических поступков; виндате — страдает или наслаждается; авашах — безвластный (находящийся под властью провидения).


Дорогая моя сестра Деваки, да сопутствует тебе удача. По воле провидения каждый страдает и наслаждается в результате своих же действий. Поэтому, хотя твои сыновья, к сожалению, были убиты мной, пожалуйста, не скорби о них.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:


йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-

бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти

кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Каждому, начиная с крошечного насекомого, называемого индра-гопой, и вплоть до Индры, владыки райских планет, приходится пожинать плоды своей кармы. Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человек убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступил в роли орудия материальной природы. Таким образом, Камса, прося у Деваки прощения, глубоко проанализировал эту ситуацию. Причиной смерти сыновей Деваки была их собственная судьба, а не Камса. Поэтому Деваки надлежало простить Камсу и, избавившись от скорби, забыть о его злодеяниях. Хотя Камса признал свою вину, все, что он сделал, свершилось по воле провидения. Камсу можно считать непосредственной причиной смерти сыновей Деваки, но глубинной причиной были поступки, которые они сами совершили в прошлом. Таково было истинное положение вещей.


ШБ 10.4.22


йавад дхато ’сми хантасми

тй атманам манйате ’сва-дрк

тават тад-абхиманй аджно

бадхйа-бадхакатам ийат


йават — пока; хатах асми — (не) убит (другими); ханта асми — убивающий (других); ити — так; атманам — самого себя; манйате — мыслит; а-сва-дрк — тот, кто не видел себя (поскольку окутан тьмой телесных представлений о жизни); тават — до тех пор; тат-абхимани — так думающий о себе (как об убиваемом или как об убийце); аджнах — глупец; бадхйа-бадхакатам — мирские дела, связанные с необходимостью выполнять те или иные обязанности; ийат — продолжает.


Человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни, пребывает во тьме и не знает своей истинной природы. Он думает: «Меня убивают» или «Я убил своих врагов». И до тех пор, пока такой глупый человек считает себя убийцей или убиваемым, у него остаются материальные обязанности, и потому он продолжает испытывать последствия своих поступков в виде счастья и горя.


Комментарий:


По милости Господа Камса искренне раскаивался в том, что понапрасну притеснял таких вайшнавов, как Деваки и Васудева, и благодаря этому раскаянию он обрел трансцендентное знание. «Поскольку я обрел просветление, — сказал Камса, — и понимаю, что я вовсе не убивал твоих сыновей, на мне не лежит ответственность за их смерть. Пока я думал, что твой сын убьет меня, я был в невежестве, но теперь я свободен от этого невежества, порожденного телесными представлениями о жизни». В «Бхагавад-гите» (18.17) сказано:


йасйа наханкрто бхаво

буддхир йасйа на липйате

хатвапи са имал локан

на ханти на нибадхйате


«Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности». Основываясь на этой самоочевидной истине, Камса заявил, что он не несет ответственности за убийство сыновей Деваки и Васудевы. «Пожалуйста, постарайтесь простить мне такие иллюзорные, внешние поступки, — сказал он, — и пусть эта мудрость будет вам утешением».


ШБ 10.4.23


кшамадхвам мама дауратмйам

садхаво дина-ватсалах

итй уктвашру-мукхах падау

шйалах свасрор атхаграхит


кшамадхвам — простите же; мама — мое; дауратмйам — злодеяние; садхавах — великие святые; дина-ватсалах — добрые к несчастным, скудоумным людям; ити уктва — сказав так; ашру-мукхах — тот, у кого лицо залито слезами; падау — стопы; шйалах — шурин (Камса); свасрах — сестры и зятя; атха — так; аграхит — обхватил.


Камса взмолился: «Дорогие мои сестра и зять, вы оба — святые, смилуйтесь надо мной убогим, простите мне мои злодеяния». Произнеся эти слова, Камса, со слезами раскаяния на глазах, припал к стопам Васудевы и Деваки.


Комментарий:


Хотя Камса очень хорошо объяснил, в чем состоит истинное знание, до этого он совершил ужасные злодеяния. Поэтому теперь он продолжал молить свою сестру и зятя о прощении, припав к их стопам и клеймя себя как великого грешника.


ШБ 10.4.24


мочайам аса нигадад

вишрабдхах канйака-гира

деваким васудевам ча

даршайанн атма-саухрдам


мочайам аса — (Камса) освободил; нигадат — от железных кандалов; вишрабдхах — убежденный; канйака-гира — словами богини Дурги; деваким — к Деваки; васудевам ча — и к Васудеве, своему зятю; даршайан — выказывающий; атма-саухрдам — свое родственное отношение.


Твердо веря в слова богини Дурги, Камса проявил родственные чувства к Деваки и Васудеве, немедленно сняв с них железные кандалы.


ШБ 10.4.25


бхратух саманутаптасйа

кшанта-роша ча деваки

вйасрджад васудеваш ча

прахасйа там увача ха


бхратух — своего брата (Камсы); саманутаптасйа — раскаявшегося; кшанта-роша — избавившаяся от гнева; ча — и; деваки — Деваки, мать Кришны; вйасрджат — отбросил; васудевах ча — и Васудева; прахасйа — улыбнувшись; там — ему (Камсе); увача — сказал; ха — в прошлом.


Когда Деваки увидела, что ее брат, объясняя все происшедшее волей провидения, тем не менее искренне раскаивается, она перестала гневаться на него. Гнев Васудевы тоже прошел. Улыбаясь, он сказал Камсе такие слова.


Комментарий:


И Деваки, и Васудева были очень возвышенными личностями и потому согласились с Камсой, что все происходит по воле провидения. Согласно предсказанию, Камсу должен был убить восьмой ребенок Деваки. Поэтому Васудева и Деваки видели за всеми этими событиями великий замысел Верховной Личности Бога. Господь в образе человеческого ребенка уже родился, и находился в безопасном месте под присмотром Яшоды. Стало быть, все шло по плану и Васудеве с Деваки незачем было продолжать обижаться на Камсу. Поэтому они согласились с его словами.


ШБ 10.4.26


эвам этан маха-бхага

йатха вадаси дехинам

аджнана-прабхавахам-дхих

сва-парети бхида йатах


эвам — (да, это) так; этат — это (то, что ты сказал); маха-бхага — о великий; йатха — как; вадаси — говоришь; дехинам — живых существ (получающих материальные тела); аджнана-прабхава — под влиянием невежества; ахам-дхих — ложное самоотождествление; сва-пара ити — мое и чужое; бхида — различение; йатах — откуда (из-за таких представлений о жизни).


О великий царь Камса, лишь под влиянием невежества живое существо приобретает материальное тело и телесное эго. Ты правильно объяснил все это. Те, кто руководствуется телесными представлениями о жизни, не зная своего истинного «Я», делят все на «свое» и «чужое».


Комментарий:


Все в этом мире подчиняется законам природы, исполняемым под присмотром Верховной Личности Бога. Не может быть и речи о том, чтобы живые существа делали что-либо независимо, ибо любой, кто поместил себя в материальную среду, полностью подвластен законам природы. Поэтому наша главная задача — выбраться из этого обусловленного состояния и восстановить свой духовный статус. Лишь по невежеству живое существо считает себя полубогом, человеком, собакой, кошкой, а тот, кто еще глубже погряз в невежестве, думает: «Я — Бог». Пока человек полностью не познает свою духовную природу, он будет продолжать влачить невежественное существование.


ШБ 10.4.27


шока-харша-бхайа-двеша-лобха-моха-маданвитах

митхо гхнантам на пашйанти

бхаваир бхавам пртхаг-дршах


шока — скорбью; харша — ликованием; бхайа — страхом; двеша — злобой; лобха — жадностью; моха — иллюзией; мада — безумием; анвитах — наделенные; митхах — взаимно; гхнантам — убивающего; напашйанти — не видят; бхаваих — различением; бхавам — положение по отношению к Верховному Господу; пртхак-дршах — те, кто видит все обособленным от Господа, неподвластным Ему.


Те, кто видит все отделенным от Бога, всегда будут обуреваемы материальными эмоциями: скорбью, ликованием, страхом, ненавистью, жадностью, иллюзией и безумием. Они понимают только непосредственные причины и пытаются им противодействовать, поскольку не знают глубинной, высшей причины, Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам), однако тот, кто не связан с Кришной, беспокоится из-за непосредственных причин и не может не видеть обособленность всего сущего и различий. Опытный врач, не отвлекаясь на симптомы болезни, пытается обнаружить ее первопричину. Подобно этому, преданный никогда не впадает в беспокойство из-за выпавших ему невзгод. Тат те ’нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Преданный понимает, что, когда у него случается беда, причиной тому его же прошлые дурные поступки, плоды которых он теперь пожинает, хотя и в очень малой степени, по милости Верховной Личности Бога. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита, 5.54). Когда преданному, находящемуся под покровительством Верховной Личности Бога, доводится страдать из-за своих прошлых прегрешений, он по милости Господа подвергается лишь небольшим страданиям. Хотя причиной болезни преданного являются ошибки, которые он совершил когда-то в прошлом, он согласен страдать, терпеть эти мучения. Вместе с тем он полностью полагается на Верховную Личность Бога. Поэтому он не испытывает материальных эмоций, таких как скорбь, ликование, страх и т. д. Преданный никогда не видит чего-либо обособленным от Верховной Личности Бога. Шрила Мадхвачарья, цитируя «Бхавишья-пурану», говорит:


бхагавад-даршанад йасйа

виродхад даршанам пртхак

пртхаг-дрштих са виджнейо

на ту сад-бхеда-даршанах


ШБ 10.4.28


шри-шука увача

камса эвам прасаннабхйам

вишуддхам пратибхашитах

деваки-васудевабхйам

ануджнато ’вишад грхам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; камсах — царь Камса; эвам — так; прасаннабхйам — от тех, которые были умилостивлены; вишуддхам — чисто; пратибхашитах — получивший ответ; деваки-васудевабхйам — от Деваки и Васудевы; ануджнатах — попросивший разрешения; авишат — вошел; грхам — во дворец.


Шукадева Госвами продолжал: Услышав эти сказанные от чистого сердца слова умилостивленных им Деваки и Васудевы, Камса остался доволен и с их позволения вернулся в свой дом.


ШБ 10.4.29


тасйам ратрйам вйатитайам

камса ахуйа мантринах

тебхйа ачашта тат сарвам

йад уктам йога-нидрайа


тасйам — той; ратрйам — ночи; вйатитайам — по прошествии; камсах — царь Камса; ахуйа — созвав; мантринах — всех советников; тебхйах — им; ачашта — сообщил; тат — то; сарвам — всё; йат уктам — которое было сказано (что тот, кто убьет Камсу, уже родился где-то в другом месте); йога-нидрайа — Йогамайей, богиней Дургой.


Когда же та ночь прошла, Камса созвал своих советников и сообщил им все, что сказала Йогамайя [которая открыла Камсе, что тот, кому предстояло убить его, уже родился в каком-то другом месте].


Комментарий:


В ведическом писании, которое называется «Чанди», о майе, энергии Верховного Господа, говорится как о нидре: дурга деви сарва-бхутешу нидра-рупена самастхитах. Живые существа спят в материальном мире, погруженные в непроглядную тьму невежества Йогамайей, Махамайей. Йогамайя, богиня Дурга, держала Камсу во тьме неведения относительно рождения Кришны, и он, введенный ею в заблуждение, поверил, что его враг Кришна родился в каком-то другом месте. Кришна родился как сын Деваки, но в соответствии с первоначальным замыслом Господа, Он, как и было предсказано Брахме, отправился во Вриндаван, чтобы в течение одиннадцати лет радовать матушку Яшоду, Махараджу Нанду, Своих близких друзей и слуг. Затем Ему предстояло вернуться в Матхуру и убить Камсу. Поскольку Камса не знал об этом, он поверил Йогамайе, что Кришна родился не у Деваки, а где-то в другом месте.


ШБ 10.4.30


акарнйа бхартур гадитам

там учур дева-шатравах

деван прати кртамарша

даитейа нати-ковидах


акарнйа — услышав; бхартух — своего хозяина; гадитам — слова, утверждение; там учух — ответили ему; дева-шатравах — враги полубогов (асуры); деван — к полубогам; прати — по отношению; крта-амаршах — испытывающие злобу; даитейах — асуры; на — не; ати-ковидах — слишком искусные в делах.


Услышав слова своего хозяина, Камсы, злобные асуры, которые были врагами полубогов и не отличались умением вести дела, дали ему такой совет.


Комментарий:


Есть два типа людей: асуры и суры.


двау бхута-саргау локе ’смин

даива асура эва ча

вишну-бхакта смрто даива

асурас тад-випарйайах


Падма-пурана


Преданные Господа Вишну, Кришны, — это суры, девы, а тех, кто враждебен преданным, называют асурами. Преданные искусны во всех делах (йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах). Поэтому их называют ковида, что значит «умелый». А все асуры, хотя они, на первый взгляд, достигают успеха в деятельности, основанной на гуне страсти, на самом деле глупцы. Их нельзя назвать ни мудрыми, ни умелыми. Они все делают несовершенным образом. Могхаша могха-карманах. Согласно этому описанию асуров, которое приводится в «Бхагавад-гите» (9.12), все, что они делают, в конечном счете потерпит крах. Именно такие люди были главными друзьями и советниками Камсы.


ШБ 10.4.31


эвам чет тархи бходжендра

пура-грама-враджадишу

анирдашан нирдашамш ча

ханишйамо ’дйа ваи шишун


эвам — так; чет — если; тархи — тогда; бходжа-индра — о царь Бходжи; пура-грама-враджа-адишу — во всех городах, деревнях и на пастбищах; анирдашан — тех, кому меньше десяти дней от роду; нирдашанча — и тех, кому больше десяти дней от роду; ханишйамах — будем убивать; адйа — начиная с сего дня; ваи — поистине; шишун — детей.


Коли так, о царь династии Бходжи, тогда мы сегодня же начнем убивать во всех деревнях, городах и на пастбищах всех детей, которые родились за последние десять дней или немногим раньше.


ШБ 10.4.32


ким удйамаих каришйанти

девах самара-бхиравах

нитйам удвигна-манасо

джйа-гхошаир дханушас тава


ким — что; удйамаих — усилиями; каришйанти — сделают; девах — полубоги; самара-бхиравах — боящиеся сражаться; нитйам — всегда; удвигна-манасах — те, чей ум охвачен смятением; джйа-гхошаих — звуками (натягиваемой) тетивы; дханушах — лука; тава — твоего.


Звук тетивы твоего лука всегда наводит ужас на полубогов. Они не знают покоя и боятся сражаться с тобой. Поэтому, как бы полубоги ни пытались причинить тебе вред, что они могут сделать?


ШБ 10.4.33


асйатас те шара-вратаир

ханйаманах самантатах

джидживишава утсрджйа

палайана-пара йайух


асйатах — пронзенные (выпускаемыми тобой стрелами); те — твоих; шара-вратаих — множеством стрел; ханйаманах — убиваемые; самантатах — повсюду; джидживишавах — желающие жить; утсрджйа — покинув (поле боя); палайана-парах — думающие лишь о спасении; йайух — покинув, бежали (от сражения).


Некоторые из них, израненные многочисленными стрелами, которыми ты осыпал их со всех сторон, сбегали с поля боя в страхе за свою жизнь.


ШБ 10.4.34


кечит пранджалайо дина

нйаста-шастра диваукасах

мукта-каччха-шикхах кечид

бхитах сма ити вадинах


кечит — некоторые; пранджалайах — сложившие ладони, чтобы умилостивить тебя; динах — несчастные; нйаста-шастрах — лишенные оружия; диваукасах — полубоги; мукта-каччха-шикхах — те, у кого волосы растрепаны и одежды в беспорядке; кечит — некоторые; бхитах — перепуганы; сма — так; ити вадинах — так говорящие.


Разбитые и полностью обезоруженные, одни полубоги прекращали сражаться и, сложив ладони, восхваляли тебя, а другие, представ перед тобой в растрепанных одеждах и с разметавшимися волосами, говорили: «О господин, мы очень боимся тебя».


ШБ 10.4.35


на твам висмрта-шастрастран

виратхан бхайа-самвртан

хамсй анйасакта-вимукхан

бхагна-чапан айудхйатах


на — не; твам — ты, о господин; висмрта-шастра-астран — тех, кто забыл, как применять оружие; виратхан — не имеющих колесниц; бхайа-самвртан — обезумевших от страха; хамси — убиваешь; анйа-асакта-вимукхан — тех, кого привлекает не сражение, а что-то другое; бхагна-чапан — тех, у кого сломаны луки; айудхйатах — не сражающийся.


Когда полубоги остаются без колесниц, когда они забывают, как применять оружие, когда они охвачены страхом или увлечены не сражением, а чем-то другим, либо когда они не могут сражаться, потому что их луки сломаны, ваше величество не убивает их.


Комментарий:


Даже в бою есть свои законы. Если у врага нет колесницы или он от страха забыл боевое искусство или не желает сражаться, убивать его нельзя. Советники Камсы напомнили ему о том, что, при всем своем могуществе, он был верен законам битвы и потому щадил полубогов, видя их неспособность сражаться. «Но в нынешней, чрезвычайной ситуации, — сказали советники Камсы, — такое милосердие или воинский этикет неприемлемы. Теперь ты должен быть готов сражаться невзирая ни на что». Таким образом, они посоветовали Камсе отказаться от традиционного воинского кодекса чести и наказать своих врагов, чего бы это ни стоило.


ШБ 10.4.36


ким кшема-шураир вибудхаир

асамйуга-викаттханаих

рахо-джуша ким харина

шамбхуна ва ванаукаса

ким индреналпа-вирйена

брахмана ва тапасйата


ким — что (испытывать страх); кшема — (героями) там, где нет никакой битвы; шураих — перед полубогами; вибудхаих — могущественными; асамйуга-викаттханаих — занимающимися хвастовством и пустой болтовней вдали от поля битвы; рахах-джуша — перед живущим в уединенном месте в глубине сердца; ким харина — что (испытывать страх) перед Господом Вишну; шамбхуна — перед Господом Шивой; ва — либо; вана-окаса — живущим в лесу; ким индрена — что (дрожать от страха) перед Индрой; алпа-вирйена — не отличающимся могуществом (поскольку неспособен сражаться с тобой); брахмана — перед Брахмой; ва — или; тапасйата — постоянно занятым медитацией.


Вдали от поля битвы полубоги попусту бахвалятся. Их геройство кончается там, где начинается сражение. Так что нам нечего бояться полубогов. Господь Вишну уединился в сердцах йогов. Что касается Господа Шивы, то он ушел в лес. А Господь Брахма всегда поглощен аскезой и медитацией. Остальные полубоги во главе с Индрой не отличаются особой доблестью. Поэтому тебе нечего бояться.


Комментарий:


Советники Камсы сообщили ему, что в страхе перед ним все главные полубоги разбежались. Один отправился в лес, другой спрятался в сердцах йогов, а третий совершает тапасью. «Поэтому тебе нечего бояться полубогов, — сказали Камсе его советники. — Просто готовься к сражению».


ШБ 10.4.37


татхапи девах сапатнйан

нопекшйа ити манмахе

татас тан-мула-кханане

нийункшвасман анувратан


татха апи — тем не менее; девах — полубоги; сапатнйат — из-за враждебного отношения; на упекшйах — те, кого не следует игнорировать; ити манмахе — так думаем; татах — поэтому; тат-мула-кханане — ради того, чтобы истребить их с корнем; нийункшва — используй; асман — нас; анувратан — готовых следовать (за тобой).


И тем не менее мы считаем, что, поскольку полубоги питают к тебе вражду, забывать о них нельзя. Мы готовы следовать за тобой — пошли же нас сражаться с ними, чтобы истребить их с корнем.


Комментарий:


Житейская мудрость гласит, что от пожара, болезней и долгов необходимо избавляться полностью. Иначе они приобретут такие размеры, что потом с ними будет трудно справиться. Поэтому министры Камсы посоветовали ему полностью, с корнем истребить своих врагов.


ШБ 10.4.38


йатхамайо ’нге самупекшито нрбхир

на шакйате рудха-падаш чикитситум

йатхендрийа-грама упекшитас татха

рипур махан баддха-бало на чалйате


йатха — как; амайах — болезнь; анге — в теле; самупекшитах — игнорируемая; нрбхих — людьми; на — не; шакйате — удается; рудха-падах — перешедшая в острую форму; чикитситум — вылечить; йатха — как; индрийа-грамах — чувства; упекшитах — не обузданные с самого начала; татха — так; рипух махан — великий враг; баддха-балах — ставший сильным; на — не; чалйате — поддается усмирению.


Подобно тому как болезнь, если ее запустить, становится острой и неизлечимой или как чувства, если с самого начала не обуздать их, становятся неуправляемыми, враг, если о нем забывают, со временем становится неодолимым.


ШБ 10.4.39


мулам хи вишнур деванам

йатра дхармах санатанах

тасйа ча брахма-го-випрас

тапо йаджнах са-дакшинах


мулам — основание; хи — поистине; вишнух — Господь Вишну; деванам — полубогов; йатра — где; дхармах — религиозные принципы; санатанах — традиционные, или вечные; тасйа — этого (основания); ча — также; брахма — брахманская цивилизация; го — защита коров; випрах — брахманы; тапах — аскеза; йаджнах — жертвоприношения; са-дакшинах — те, во время которых (брахманы) получают должное вознаграждение.


Опорой всех полубогов является Господь Вишну, который живет и принимает поклонение везде, где блюдут заповеди религии, где есть традиционная культура, Веды, коровы, брахманы, аскеза и жертвоприношения, сопровождающиеся вознаграждением жрецов.


Комментарий:


В этом стихе сформулирована санатана-дхарма, вечные заповеди религии, которые подразумевают наличие брахманской культуры, брахманов, жертвоприношений и религии. На этих опорах зиждется царство Вишну. Без царства Вишну, царства Бога, никто не может быть счастлив. На те видух свартха-гатим хи вишнум: в нынешней, демонической цивилизации люди, к сожалению, не понимают, что ради своего же блага им следует стать ближе к Вишну. Дурашайа йе бахир-артха-манинах: поэтому они связывают свои надежды с безнадежными затеями. Люди хотят обрести счастье без сознания Бога, без сознания Кришны, потому что их вожди — слепцы, которые ведут человеческое общество к хаосу. Асуры, приспешники Камсы, хотели подорвать традиционный уклад жизни, при котором люди счастливы, и таким образом одолеть деват, то есть преданных и полубогов. Если во главе общества не стоят преданные и полубоги, в нем возрастает влияние асуров и воцаряется хаос.


ШБ 10.4.40


тасмат сарватмана раджан

брахманан брахма-вадинах

тапасвино йаджна-шилан

гаш ча ханмо хавир-дугхах


тасмат — поэтому; сарва-атмана — во всех отношениях; раджан — о царь; брахманан — брахманов; брахма-вадинах — поддерживающих брахманскую культуру, центром которой является Вишну; тапасвинах — тех, кто подвергает себя аскезе; йаджна-шилан — тех, кто совершает жертвоприношения; гах ча — и коров, а также тех, кто защищает коров; ханмах — будем убивать; хавих-дугхах — дающих молоко, из которого получают топленое масло, используемое в жертвоприношениях.


Поэтому, о царь, мы, во всем верные тебе, станем убивать ведических брахманов, тех, кто приносит жертвы и совершает аскезу, а также коров, дающих молоко, из которого получают топленое масло, используемое в жертвоприношениях.


ШБ 10.4.41


випра гаваш ча ведаш ча

тапах сатйам дамах шамах

шраддха дайа титикша ча

кратаваш ча харес танух


випрах — брахманы; гавах ча — и коровы; ведах ча — и ведическое знание; тапах — аскетизм; сатйам — правдивость; дамах — владение чувствами; шамах — владение умом; шраддха — вера; дайа — милосердие; титикша — терпение; ча — и; кратавах ча — а также жертвоприношения; харех танух — разные части тела Господа Вишну.


Брахманы, коровы, ведическое знание, аскетизм, правдивость, владение умом и чувствами, вера, милосердие, терпение и жертвоприношения являются частями тела Господа Вишну, и на них зиждется религиозная цивилизация.


Комментарий:


Выражая почтение Личности Бога, мы говорим:


намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах


Когда Кришна приходит в этот мир, чтобы установить по-настоящему совершенное общественное устройство, Он лично защищает коров и брахманов (го-брахмана-хитайа ча). Он заботится об этом в первую очередь, потому что защита брахманов и коров — основа человеческой цивилизации, и без нее немыслима счастливая, мирная жизнь. Вот почему асуры всегда стремятся убивать брахманов и коров. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, коров убивают повсеместно, а как только возникает движение за установление брахманской культуры, люди восстают против него. Они считают Движение сознания Кришны своего рода «промыванием мозгов». Разве могут такие завистливые люди безбожной цивилизации быть счастливы? Верховная Личность Бога наказывает их, жизнь за жизнью держа во тьме и низвергая их все ниже и ниже, в жалкие условия адского существования. Движение сознания Кришны положило начало брахманической цивилизации, но, особенно когда это Движение стало развиваться в странах Запада, асуры пытались и пытаются ему препятствовать. И тем не менее мы должны терпеливо развивать это Движение на благо человечества.


ШБ 10.4.42


са хи сарва-сурадхйакшо

хй асура-двид гуха-шайах

тан-мула деватах сарвах

сешварах са-чатур-мукхах

айам ваи тад-вадхопайо

йад ршинам вихимсанам


сах — Он (Господь Вишну); хи — поистине; сарва-сура-адхйакшах — предводитель всех полубогов; хи — поистине; асура-двит — враг асуров; гуха-шайах — Сверхдуша в глубине сердца каждого; тат-мулах — укрывшиеся под сенью Его лотосных стоп; деватах — полубоги; сарвах — все; са-ишварах — те, в числе которых — Господь Шива; са-чатух-мукхах — те, среди которых четырехликий Господь Брахма; айам — это; ваи — поистине; тат-вадха-упайах — (единственный) способ убить Его (Вишну); йат — который; ршинам — великих мудрецов, святых, вайшнавов; вихимсанам — всевозможные притеснения и мучения.


Господь Вишну, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, является главным врагом асуров, и потому Его называют асура-двит. Он — предводитель всех полубогов, в том числе Господа Шивы и Господа Брахмы: все они находятся под Его покровительством. Великие святые, мудрецы и вайшнавы тоже зависят от Него. Поэтому единственный способ убить Вишну — это преследовать вайшнавов.


Комментарий:


Неотъемлемыми частями Верховного Господа, Вишну, являются прежде всего полубоги и вайшнавы, ибо они всегда подчиняются Его воле (ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах). Демоничные приспешники Камсы думали, что, если начать преследовать вайшнавов, святых и мудрецов, это приведет к разрушению изначального тела Вишну. Поэтому они решили подавить вайшнавизм. Асуры всегда преследуют вайшнавов, ибо не хотят, чтобы вайшнавизм распространялся. Вайшнавы проповедуют только преданное служение, не поощряя занятия кармой, гьяной и йогой, ибо тому, кто хочет освободиться от материального, обусловленного существования, необходимо в конце концов стать вайшнавом. Движение сознания Кришны основано именно на таком понимании, поэтому асуры всегда будут пытаться подавить его.


ШБ 10.4.43


шри-шука увача

эвам дурмантрибхих камсах

саха саммантрйа дурматих

брахма-химсам хитам мене

кала-пашаврто ’сурах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; дурмантрибхих — с дурными министрами; камсах — царь Камса; саха — вместе; саммантрйа — тщательно обдумав; дурматих — не обладающий достаточным разумом; брахма-химсам — преследование брахманов; хитам — (как) лучший способ; мене — принял; кала-паша-авртах — связанный законами Ямараджи; асурах — демон.


Шукадева Госвами продолжал: Обдумав советы своих дурных министров и подчиняясь законам Ямараджи, Камса, который был демоном и потому был лишен ясного разума, решил, что единственный способ обеспечить свое благополучие — это притеснять святых людей, брахманов.


Комментарий:


В одной из песен Шрилы Лочаны даса Тхакура есть такие слова: апана карама, бхунджайе шамана, кахайе лочана даса. Вместо того чтобы получать хорошие советы от мудрецов и из шастр, безбожники-непреданные поступают как им заблагорассудится, руководствуясь собственными планами. Однако на самом деле ни у кого нет собственных планов, потому что каждый связан законами природы и вынужден действовать согласно наклонностям, сформировавшимся у него в его обусловленной жизни. Поэтому, вместо того чтобы руководствоваться своими решениями, человек должен следовать решениям Кришны и преданных Кришны. Тогда можно будет избежать наказания Ямараджи. Камса не был неучем. Из его разговора с Васудевой и Деваки явствует, что он прекрасно знал законы природы. Однако из-за общения со своими дурными министрами он не смог принять правильное решение, которое принесло бы ему благо. Поэтому «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.54) рекомендует:


‘садху-санга’, ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа


Тот, кто хочет обрести подлинное благо, должен общаться с преданными и святыми людьми, и таким образом избавиться от материальной обусловленности.


ШБ 10.4.44


сандишйа садху-локасйа

кадане кадана-прийан

кама-рупа-дхаран дикшу

данаван грхам авишат


сандишйа — дав разрешение; садху-локасйа — святых; кадане — в преследовании; кадана-прийан — демонам, которые очень хорошо умели притеснять других; кама-рупа-дхаран — тем, что могли принимать любой облик по своему желанию; дикшу — по всем направлениям; данаван — демонам; грхам авишат — (Камса) вошел во дворец.


Демоничные приспешники Камсы хорошо умели преследовать других, особенно вайшнавов, и могли принимать любой облик по своему желанию. Дав этим демонам разрешение мучить святых людей повсюду, Камса вошел в свой дворец.


ШБ 10.4.45


те ваи раджах-пракртайас

тамаса мудха-четасах

сатам видвешам ачерур

арад агата-мртйавах


те — они (министры-асуры); ваи — поистине; раджах-пракртайах — исполненные гуны страсти; тамаса — гуной невежества; мудха-четасах — глупцы; сатам — святых; видвешам — преследование; ачерух — осуществляли; арат агата-мртйавах — находящиеся во власти приблизившейся к ним смерти.


Обуреваемые страстью и невежеством, не зная, что для них хорошо, а что — плохо, асуры, обреченные на скорую смерть, стали преследовать святых.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:


дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати


«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Безответственные люди, обуреваемые страстью и невежеством, по глупости своей совершают недозволенные поступки (нунам праматтах куруте викарма). Однако каждый должен знать, к чему ведут безответственные поступки. Это объясняется в следующем стихе.


ШБ 10.4.46


айух шрийам йашо дхармам

локан ашиша эва ча

ханти шрейамси сарвани

пумсо махад-атикрамах


айух — долголетие; шрийам — красоту; йашах — славу; дхармам — религиозность; локан — достижение высших планет; ашишах — благословение; эва — поистине; ча — тоже; ханти — уничтожает; шрейамси — блага; сарвани — все; пумсах — человека; махат-атикрамах — преступление против великих.


Дорогой царь, если человек притесняет великие души, он лишается всего, что было ему даровано, — долголетия, красоты, славы, религиозности, благословений и надежды попасть на высшие планеты.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Злодеяния царя Камсы».

## ШБ 10.5: Встреча Махараджи Нанды и Васудевы

Эта глава повествует о том, как Махараджа Нанда провел очень пышную церемонию по случаю рождения ребенка. Затем он отправился в Матхуру, чтобы заплатить налоги Камсе, и встретился со своим близким другом Васудевой.


Когда родился Кришна, весь Вриндаван ликовал. Всех переполняла радость. Тогда царь Враджа, Махараджа Нанда, решил провести обряд в честь рождения своего ребенка и сделал это со всей пышностью. Во время этого великого торжества Махараджа Нанда подарил всем пришедшим на него все, что они хотели. После праздника Махараджа Нанда поручил разным пастухам охранять Гокулу, а сам отправился в Матхуру, чтобы заплатить ежегодные налоги Камсе. В Матхуре Махараджа Нанда встретился с Васудевой. Махараджа Нанда и Васудева были братьями, и Васудева, зная, что Кришна принял Махараджу Нанду как Своего отца, прославил удачу, выпавшую Махарадже Нанде. Когда Васудева спросил Махараджу Нанду о благополучии ребенка, тот подробно рассказал ему о Вриндаване, и Васудева остался очень доволен его рассказом, хотя и поделился своим горем: столько детей Деваки были убиты Камсой. Махараджа Нанда утешил Васудеву, сказав, что все происходит по воле судьбы и что тот, кто знает об этом, не ведает горя. Затем Васудева, предчувствуя неладное в Гокуле, посоветовал Махарадже Нанде не задерживаться в Матхуре, а как можно скорее возвращаться во Вриндаван. Махараджа Нанда попрощался с Васудевой и вместе с другими пастухами на телегах, запряженных волами, вернулся во Вриндаван.


ШБ 10.5.1-2


шри-шука увача

нандас тв атмаджа утпанне

джатахладо маха-манах

ахуйа випран веда-джнан

снатах шучир аланкртах


вачайитва свастйайанам

джата-карматмаджасйа ваи

карайам аса видхиват

питр-деварчанам татха


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нандах — Махараджа Нанда; ту — поистине; атмадже — когда сын; утпанне — родился; джата — охвачен; ахладах — тот, кто огромной радостью; маха-манах — отличающийся возвышенным умом; ахуйа — пригласив; випран — брахманов; веда-джнан — в совершенстве постигших Веды; снатах — совершивший полное омовение; шучих — очистившийся; аланкртах — надевший изысканные украшения и новые одежды; вачайитва — велев декламировать; свасти-айанам — ведические мантры (брахманам); джата-карма — торжества по случаю рождения ребенка; атмаджасйа — сына; ваи — воистину; карайам аса — устроил; видхи-ват — в соответствии с ведическими предписаниями; питр-дева-арчанам — поклонение предкам и полубогам; татха — также.


Шукадева Госвами сказал: Махараджа Нанда, великая душа, преисполнился ликования, оттого что Господь Шри Кришна стал его сыном. Совершив омовение и другие очистительные ритуалы и облачившись в подобающие случаю одежды, Махараджа Нанда пригласил брахманов, умевших декламировать ведические мантры. После того как эти достойные брахманы пропели приносящие удачу ведические гимны, он в строгом соответствии с предписаниями Вед провел обряд по случаю рождения ребенка, а также обряды поклонения полубогам и предкам.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрыл в своем комментарии значение слов нандас ту. Он говорит, что слово ту употреблено здесь не для того, чтобы завершить предложение, поскольку это предложение является завершенным и без ту. Это значит, что слово ту употреблено с иной целью. Хотя Кришна явился как сын Деваки, Деваки и Васудеве не посчастливилось провести джата-карму, обряд по случаю Его рождения. Из данного стиха явствует, что этот обряд с превеликой радостью совершил Махараджа Нанда (нандас тв атмаджа утпанне джатахладо маха-манах). Когда Махараджа Нанда встретил Васудеву, тот не мог открыть ему правду: «Твой сын Кришна на самом деле — мой сын. Ты являешься Его отцом в другом, духовном смысле». Васудева не мог устроить торжества в честь рождения Кришны из страха перед Камсой. Возможность устроить эти торжества представилась Махарадже Нанде, и он в полной мере воспользовался ею.


Обряд джата-карма включает в себя перерезание пуповины, которая соединяет ребенка с плацентой. Но если Кришну принес в дом Махараджи Нанды Васудева, то как можно было совершить этот обряд? Вишванатха Чакраварти Тхакур в связи с этим в своем комментарии к данному стиху старается доказать, приводя свидетельства из многих шастр, что Кришна действительно родился у Яшоды, и только затем у нее родилась Йогамайя, которую поэтому называют младшей сестрой Господа. Хотя у кого-то могут возникнуть сомнения относительно перерезания пуповины и хотя не исключено, что для Кришны это не было сделано, когда в этот мир приходит Верховная Личность Бога, это считается настоящим рождением. Кришна явился в облике Варахадевы из ноздри Брахмы, поэтому Брахму называют отцом Варахадевы. Кроме того, важную роль в этом стихе играют слова карайам аса видхиват. Переполненный радостью оттого, что у него родился сын, Махараджа Нанда даже не посмотрел, перерезана у него пуповина или нет. Он просто провел очень пышную церемонию в честь рождения ребенка. По мнению некоторых ачарьев, Кришна действительно родился как сын Яшоды. В любом случае, независимо от того, как все это представляется с материальной точки зрения, можно признать, что Махараджа Нанда совершенно обоснованно устроил торжества по случаю рождения Кришны. И об этом празднике наслышаны все — он называется «Нандотсава».


ШБ 10.5.3


дхенунам нийуте прадад

випребхйах самаланкрте

тиладрин сапта ратнаугха

шатакаумбхамбаравртан


дхенунам — дойных коров; нийуте — два миллиона; прадат — раздал; випребхйах — брахманам; самаланкрте — разукрашенные; тила-адрин — горы зерна; сапта — семь; ратна-огха-шата-каумбха-амбара-авртан — покрытые драгоценными камнями и одеждами, расшитые золотом.


Махараджа Нанда раздал брахманам два миллиона коров, богато украшенных попонами и драгоценностями. Кроме того, он пожертвовал им семь гор зерна, поверх которых лежали драгоценные камни и одежды, расшитые золотом.


ШБ 10.5.4


калена снана-шаучабхйам

самскараис тапаседжйайа

шудхйанти данаих сантуштйа

дравйанй атматма-видйайа


калена — течением времени (очищается земля и другие материальные вещи); снана-шаучабхйам — омовением (очищается тело) и чисткой (очищаются грязные вещи); самскараих — очистительными ритуалами (очищается рождение); тапаса — аскезой (очищаются чувства); иджйайа — поклонением (очищаются брахманы); шудхйанти — очищаются; данаих — благотворительностью (очищаются деньги); сантуштйа — удовлетворенностью (очищается ум); дравйани — материальные достояния, в том числе коровы, земля и золото; атма — душа (очищается); атма-видйайа — самоосознанием.


О царь, земля и другая материальная собственность очищаются временем, тело становится чистым благодаря омовению, а грязные вещи становятся чистыми, если их отчистить. Рождение очищается обрядами, чувства — аскезой, а материальные вещи очищаются, когда их используют для поклонения и дарят брахманам. Ум очищается, когда он удовлетворен, а душа очищается благодаря самоосознанию, или сознанию Кришны.


Комментарий:


Таковы предписания шастр относительно того, как можно очистить все, руководствуясь принципами ведической культуры. Если не очищать все, чем мы пользуемся, мы будем оскверняться. Пять тысяч лет назад в Индии люди даже в деревнях, таких как деревня Махараджи Нанды, знали, как все хранить в чистоте, и потому наслаждались даже материальной жизнью, не оскверняясь.


ШБ 10.5.5


саумангалйа-гиро випрах

сута-магадха-вандинах

гайакаш ча джагур недур

бхерйо дундубхайо мухух


саумангалйа-гирах — те, чье пение мантр и гимнов очищает все вокруг; випрах — брахманы; сута — опытные рассказчики любых историй; магадха — опытные рассказчики историй определенных царских семей; вандинах — профессиональные декламаторы; гайаках — певцы; ча — а также; джагух — пели; недух — звучали; бхерйах — музыкальный инструмент; дундубхайах — музыкальный инструмент; мухух — постоянно.


Брахманы произносили благодатные ведические гимны, звуки которых очищали все вокруг. Знатоки писаний декламировали произведения о глубокой древности, такие как Пураны, истории царских родов и другие предания, а певцы пели под аккомпанемент разнообразных музыкальных инструментов: бхери, дундубхи и других.


ШБ 10.5.6


враджах саммршта-самсикта-двараджира-грхантарах

читра-дхваджа-патака-срак-чаила-паллава-торанаих


враджах — местность принадлежащая Махарадже Нанде; саммршта — тщательно вычищенные; самсикта — тщательно вымытые; двара — все двери или входы; аджира — внутренние дворы; грха-антарах — та, в которой внутренность домов; читра — украшенными разнообразными; дхваджа — фестонами; патака — флагами; срак — цветочными гирляндами; чаила — кусками ткани; паллава — листьями дерева манго; торанаих — с воротами в разных местах.


Враджапур, обитель Махараджи Нанды, был разукрашен фестонами и флагами, были возведены арки, увитые цветочными гирляндами, украшенные тканями и листьями манго. Дворы, придорожные арки и все внутренние покои были начисто подметены и вымыты.


ШБ 10.5.7


гаво врша ватсатара

харидра-таила-рушитах

вичитра-дхату-бархасраг-вастра-канчана-малинах


гавах — коровы; вршах — быки; ватсатарах — телята; харидра — смесью куркумы; таила — и растительного масла; рушитах — те, чьи тела полностью умащенные; вичитра — различными; дхату — цветными минералами; барха-срак — венками из павлиньих перьев; вастра — тканями; канчана — золотыми украшениями; малинах — украшенные гирляндами.


Коров, быков и телят обмазали смесью куркумы, растительного масла и минеральных красок. Их головы украшали павлиньи перья, а тело — гирлянды, ткани и изделия из золота.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (18.44) Господь Кришна говорит: крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма-свабхаваджам — «Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев». Махараджа Нанда принадлежал к общине вайшьев, людей, занимавшихся сельским хозяйством. В этих стихах описывается, какой богатой была эта община и как хорошо в ней заботились о коровах. Нам трудно даже представить себе, что кто-то мог так ухаживать за коровами, быками и телятами, украшая их тканями и золотыми драгоценностями. До чего же счастливы были эти коровы, быки и телята! Как упоминается в другом месте «Бхагаватам», во времена Махараджи Юдхиштхиры коровы были настолько довольны, что увлажняли пастбища своим молоком. Такова культура Индии. И как теперь страдают люди в той же Индии, Бхарата-варше, из-за того что они отказываются от ведического образа жизни и не понимают учения «Бхагавад-гиты».


ШБ 10.5.8


махарха-вастрабхарана-канчукошниша-бхушитах

гопах самайайу раджан

нанопайана-панайах


маха-арха — в очень дорогие; вастра-абхарана — одежды и украшения; канчука — в определенный вид одежды, который носят во Вриндаване; ушниша — в тюрбаны; бхушитах — наряженные; гопах — пастухи; самайайух — пришли; раджан — о царь (Махараджа Парикшит); нана — разнообразные; упайана — подношения; панайах — те, в чьих руках.


О царь Парикшит, пастухи надели богатые одежды, тюрбаны и драгоценные украшения. Нарядившись, они взяли подарки и пришли к дому Махараджи Нанды.


Комментарий:


Читая о том, как жили раньше люди в деревнях, мы видим, какими они были богатыми просто благодаря тому, что обрабатывали землю и ухаживали за коровами. Но сейчас земледелием пренебрегают, а коров перестали защищать; земледельцы одеты в жалкие отрепья, и жизнь их полна тягот и страданий. Этим Индия прошлого отличается от Индии нынешней. Занимаясь губительной деятельностью, угра-кармой, мы уничтожаем возможность создать настоящую человеческую цивилизацию.


ШБ 10.5.9


гопйаш чакарнйа мудита

йашодайах сутодбхавам

атманам бхушайам чакрур

вастракалпанджанадибхих


гопйах — супруги пастухов, женская часть общины; ча — также; акарнйа — услышав; мудитах — обрадованные; йашодайах — у матушки Яшоды; сута-удбхавам — рождение мальчика; атманам — себя; бхушайам чакрух — приодели к празднику; вастра-акалпа-анджана-адибхих — с подобающими одеждами, украшениями, сурьмой и тд.


Услышав, что у Яшоды родился сын, гопи, жены пастухов, очень обрадовались и стали надевать праздничные одежды и украшения, подводить глаза сурьмой и т. д.


ШБ 10.5.10


нава-кункума-кинджалка-мукха-панкаджа-бхутайах

балибхис тваритам джагмух

пртху-шронйаш чалат-кучах


нава-кункума-кинджалка — украшенные шафраном и молодыми цветками кункумы; мукха-панкаджа-бхутайах — те, лица которых, подобные лотосам, были необычайно красивы; балибхих — с подарками в руках; тваритам — быстро; джагмух — пошли (к дому матушки Яшоды); пртху-шронйах — те, у которых пышные бедра — символ совершенной женской красоты; чалат-кучах — те, чья полная грудь колыхалась.


Украшенные шафраном и молодой кункумой, жены пастухов, прекрасные лица которых были подобны лотосам, с подарками в руках поспешили к дому матушки Яшоды. Пышные бедра и полная грудь этих женщин, которыми наделила их природа, раскачивались на ходу.


Комментарий:


Пастухи и пасту́шки в деревнях вели очень естественный образ жизни, поэтому женщины наливались естественной женской красотой, бедра их были широкими, грудь — пышной. Поскольку в современной цивилизации женщины живут неестественной жизнью, их бедра и грудь не приобретают естественной полноты. Из-за искусственного образа жизни женщины утратили природную красоту, хотя и гордятся своей независимостью и считают себя очень прогрессивными. Естественная жизнь деревенских женщин, красота которых описывается в этих стихах, составляет резкий контраст с искусственной жизнью обреченного общества, как в странах Запада, где обнаженное женское тело, выше пояса или ниже, выставлено на продажу в клубах, магазинах и рекламных изданиях. Слово балибхих указывает на то, что женщины несли на золотых блюдах золотые монеты, ожерелья с драгоценными камнями, красивые ткани, молодую траву, сандаловую пасту, гирлянды из цветов и другие дары. Такие подарки называются бали. Слова тваритамджагмух показывают, как обрадовались деревенские женщины, узнав, что у матушки Яшоды родился удивительный ребенок — Кришна.


ШБ 10.5.11


гопйах сумршта-мани-кундала-нишка-кантхйаш

читрамбарах патхи шикха-чйута-малйа-варшах

нандалайам са-валайа враджатир виреджур

вйалола-кундала-пайодхара-хара-шобхах


гопйах — гопи; су-мршта — ослепительными; мани — из драгоценных камней; кундала — с серьгами; нишка-кантхйах — те, на шее у которых висели маленькие ключи и медальоны; читра-амбарах — наряженные в разноцветные и расшитые одежды; патхи — на пути (к дому Яшодамайи); шикха-чйута — падающих волос; малйа-варшах — проливающие дождь из цветов; нанда-алайам — к дому Махараджи Нанды; са-валайах — те, чьи руки украшены браслетами; враджатих — идущие (в таком наряде); виреджух — сияли изумительной красотой; вйалола — с раскачивающимися; кундала — серьгами; пайодхара — грудью; хара — цветочными гирляндами; шобхах — очаровательные.


В ушах у гопи сверкали серьги с драгоценными камнями, а на шее висели металлические медальоны. Их руки украшали браслеты, они были одеты в яркие сари, а с их волос на землю ливнем сыпались цветы. Так гопи, сиявшие красотой, шли к дому Махараджи Нанды, и их груди, серьги у них в ушах и гирлянды на шее покачивались в такт.


Комментарий:


Описание гопи, шедших к дому Махараджи Нанды, чтобы поприветствовать Кришну, имеет особое значение. Гопи были не обычными женщинами. Они — экспансии энергии наслаждения Кришны, о чем говорится в «Брахма-самхите»:


ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Б.-с., 5.37


чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Б.-с., 5.29


Где бы ни родился Кришна, гопи всегда поклоняются Ему. Это делает описания Кришны в «Шримад-Бхагаватам» такими яркими. Аналогичное описание Кришны дал Шри Чайтанья Махапрабху: рамйа качид упасана враджавадху-варгена йа калпита. Все эти гопи — вечные спутницы Господа, поэтому они спешили со своими подарками к Кришне. Ликованию гопи не было конца, когда они узнали, что Кришна явился во Вриндаване.


ШБ 10.5.12


та ашишах прайунджанаш

чирам пахити балаке

харидра-чурна-таиладбхих

синчантйо ’джанам уджджагух


тах — они (все эти женщины, жены и дочери пастухов); ашишах — благословение; прайунджанах — дающие; чирам — надолго; пахи — стань царем Враджа и заботься обо всех его обитателях; ити — так; балаке — новорожденному ребенку; харидра-чурна — порошком куркумы; таила-адбхих — смешанным с растительным маслом; синчантйах — обрызгивающие; аджанам — Верховным Господом, который никогда не рождается; уджджагух — возносили молитвы.


Благословляя новорожденного ребенка, Кришну, жены и дочери пастухов говорили: «Стать Тебе царем Враджа, чтобы долгие годы заботиться обо всех его обитателях». Они брызгали на Верховного Господа, который никогда не рождается, смесью куркумы, растительного масла и воды и молились Ему.


ШБ 10.5.13


авадйанта вичитрани

вадитрани махотсаве

кршне вишвешваре ’нанте

нандасйа враджам агате


авадйанта — звучали (во славу сына Васудевы); вичитрани — разнообразные; вадитрани — музыкальные инструменты; маха-утсаве — во время великого праздника; кршне — Господа Кришны; вишва-ишваре — владыки всего мироздания; ананте — безграничного; нандасйа — Махараджи Нанды; враджам — на пастбища; агате — по прибытии.


Вездесущий, безграничный Господь Кришна, владыка всего мироздания, прибыл в имение Махараджи Нанды, и по случаю этого великого праздника играли всевозможные музыкальные инструменты.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Приходя в этот мир один раз в день Брахмы, Кришна всегда появляется в доме Махараджи Нанды во Вриндаване. Кришна — повелитель всего мироздания (сарва-лока-махешварам). Поэтому не только в имении Махараджи Нанды и его окрестностях, а по всей вселенной — и во всех других вселенных — в честь славного явления Господа звучала музыка.


ШБ 10.5.14


гопах параспарам хршта

дадхи-кшира-гхртамбубхих

асинчанто вилимпанто

наванитаиш ча чикшипух


гопах — пастухи; параспарам — взаимно; хрштах — довольные; дадхи — йогуртом; кшира — сгущенным молоком; гхрта-амбубхих — смесью масла и воды; асинчантах — обрызгивающие; вилимпантах — обмазывающие; наванитаих ча — и маслом; чикшипух — кидались.


Отмечая это радостное событие, пастухи поливали друг друга смесью йогурта, сгущенного молока, масла и воды. Они кидали в своих друзей маслом и обмазывали им их тела.


Комментарий:


Из этого описания явствует, что пять тысяч лет назад молока, масла и простокваши хватало не только на то, чтобы есть, пить и готовить, но и на то, чтобы разбрасывать их в неограниченном количестве во время праздников. Молоко, масло, йогурт и тому подобные продукты использовали бесчисленными способами. У всех было много молока, и, готовя из него разнообразные молочные блюда, люди естественным образом обеспечивали себе крепкое здоровье и жили счастливой жизнью в сознании Кришны.


ШБ 10.5.15-16


нандо маха-манас тебхйо

васо ’ланкара-го-дханам

сута-магадха-вандибхйо

йе ’нйе видйопадживинах


таис таих камаир адинатма

йатхочитам апуджайат

вишнор арадханартхайа

сва-путрасйодайайа ча


нандах — Махараджа Нанда; маха-манах — тот, что среди всех пастухов был честнейшим из честных; тебхйах — им (пастухам); васах — одежду; аланкара — украшения; го-дханам — коров; сута-магадха-вандибхйах — сутам (сказителям древних историй), магадхам (воспевавшим царские роды) и ванди (певцам молитв); йе анйе — другие, которые; видйа-упадживинах — зарабатывающие на жизнь, используя полученное ими образование; таих таих — с теми и другими; камаих — желаниями; адина-атма — Махараджа Нанда, отличавшийся великодушием; йатха-учитам — подобающим образом; апуджайат — оказывал почести и вознаграждал; вишнох арадхана-артхайа — ради удовлетворения Господа Вишну; сва-путрасйа — своего ребенка; удайайа — чтобы обеспечить благополучие; ча — и.


Чтобы доставить удовольствие Господу Вишну и тем самым обеспечить благополучие своему сыну, великодушный Махараджа Нанда подарил пастухам одежду, украшения и коров. Он щедро наградил сут, магадх, ванди и всех остальных, своими знаниями зарабатывавших себе на жизнь, и исполнил желания каждого.


Комментарий:


Хотя с некоторых пор стало модно говорить о даридра-нараяне, слова вишнор арадханартхайа не означают, что каждый, кого Махараджа Нанда удовлетворил во время этого великого торжества, был Вишну. Эти люди не были ни даридрой, ни Нараяной. Они были слугами Нараяны и своими знаниями и навыками доставляли удовольствие Нараяне. Поэтому удовлетворить их значило косвенным образом удовлетворить Господа Вишну. Мад-бхакта-пуджабхйадхика (Бхаг., 11.19.21). Господь говорит: «Поклоняться Моим преданным лучше, чем поклоняться непосредственно Мне». Вся система варнашрамы предназначена для вишну-арадханы, поклонения Господу Вишну. Варнашрамачара-вата пурушена парахпуман/вишнур арадхйате (Вишну-пурана, 3.8.9). Высшая цель жизни — доставить удовольствие Господу Вишну, Верховному Господу. Однако нецивилизованные и материалистичные люди не знают этой цели. На те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Чтобы достичь подлинного благополучия, человек должен удовлетворить Господа Вишну. Тот, кто не служит Господу Вишну, а пытается обрести счастье материальными способами (бахир-артха-манинах), не будет счастлив. Вишну — корень всего сущего, поэтому если Вишну доволен, то и все довольны, и прежде всего становятся удачливыми и счастливыми дети и другие члены семьи тех, кто доставил удовольствие Вишну. Махараджа Нанда хотел, чтобы его новорожденный ребенок был счастлив. В этом заключалась его цель. Поэтому он стремился удовлетворить Господа Вишну, а для этого необходимо было удовлетворить Его преданных: ученых брахманов, магадх и сут. Так, через них, он хотел в конечном счете доставить удовольствие Господу Вишну.


ШБ 10.5.17


рохини ча маха-бхага

нанда-гопабхинандита

вйачарад дивйа-васа-срак кантхабхарана-бхушита


рохини — Рохини, мать Баладевы; ча — также; маха-бхага — чрезвычайно удачливая (потому что ей посчастливилось растить Кришну с Баларамой); нанда-гопа-абхинандита — та, которой оказали почести Махараджа Нанда и Яшода-мата; вйачарат — прохаживалась; дивйа — прекрасным; васа — одеянием; срак — гирляндой; кантха-абхарана — украшением, которое прикрывало шею; бхушита — украшенная.


Махараджа Нанда и Яшода почтили Рохини, которой выпала удача стать матерью Баладевы, и она тоже облачилась в роскошные наряды и надела ожерелье, гирлянду и другие украшения. Она ходила перед домом Махараджи Нанды, привлекая женщин, пришедших на этот праздник.


Комментарий:


Рохини, одна из жен Васудевы, вместе со своим сыном Баладевой была вверена заботам Махараджи Нанды. Камса заточил мужа Рохини в темницу, поэтому на сердце у нее было нерадостно, однако по случаю Кришна-джанмаштами, когда Махараджа Нанда, устроив Нандотсаву, раздавал всем одежду и украшения, Рохини тоже получила от него в подарок роскошные одежды и украшения, чтобы она могла принять участие в торжествах. И теперь она была занята тем, что встречала женщин, пришедших на этот праздник. Рохини названа в этом стихе маха-бхага, очень удачливой, потому что ей посчастливилось растить Кришну и Балараму.


ШБ 10.5.18


тата арабхйа нандасйа

враджах сарва-самрддхиман

харер нивасатма-гунаи

рамакридам абхун нрпа


татах арабхйа — начиная с того (времени); нандасйа — Махараджи Нанды; враджах — Враджабхуми, земля, на которой защищают и разводят коров; сарва-самрддхиман — полная всевозможных богатств; харех ниваса — обители Верховной Личности Бога; атма-гунаих — трансцендентными качествами; рама-акридам — местом развлечений богини процветания; абхут — стала; нрпа — о царь (Махараджа Парикшит).


О Махараджа Парикшит, дом Махараджи Нанды — вечная обитель Верховного Господа и Его трансцендентных качеств, поэтому он всегда полон всевозможных богатств. Но с тех пор, как в нем появился Господь Кришна, вся Враджабхуми стала местом игр богини процветания.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.29) сказано: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушамтам ахам бхаджами. Об обители Кришны всегда заботятся сотни и тысячи богинь процветания. Куда бы ни отправился Кришна, богиня процветания везде сопровождает Его. Главная из богинь процветания — Шримати Радхарани. Стало быть, явление Кришны на земле Враджи означало, что очень скоро там появится и главная богиня процветания, Радхарани. Обитель Махараджи Нанды и без того была богатой, но с тех пор, как в этой обители явился Кришна, ей предстояло исполниться всех богатств.


ШБ 10.5.19


гопан гокула-ракшайам

нирупйа матхурам гатах

нандах камсасйа варшикйам

карам датум курудваха


гопан — пастухов; гокула-ракшайам — для защиты государства Гокула; нирупйа — назначив; матхурам — в Матхуру; гатах — отправившийся; нандах — Махараджа Нанда; камсасйа — Камсы; варшикйам — дань за год; карам — долю прибыли; датум — заплатить; куру-удваха — о Махараджа Парикшит, лучший из защитников династии Куру.


Шукадева Госвами продолжал: Затем, о царь Парикшит, о лучший из защитников рода Куру, Махараджа Нанда поручил местным пастухам охранять Гокулу, а сам поехал в Матхуру, чтобы заплатить ежегодную дань царю Камсе.


Комментарий:


Поскольку младенцев уже начали убивать и весть об этом разнеслась повсюду, Махараджа Нанда очень боялся за свое новорожденное дитя. Поэтому он назначил местных пастухов защищать его дом и ребенка. Он решил немедленно отправиться в Матхуру, чтобы заплатить налоги, а также сделать какое-нибудь подношение в честь своего новорожденного ребенка. Заботясь о благополучии своего ребенка, Махараджа Нанда совершил обряды поклонения различным полубогам и праотцам и раздал столько даров, что все остались довольны. Теперь же он хотел не только заплатить Камсе ежегодную дань, но и поднести ему кое-какие подарки, чтобы Камса тоже был доволен им. Махараджа Нанда делал все это лишь ради того, чтобы защитить своего трансцендентного ребенка, Кришну.


ШБ 10.5.20


васудева упашрутйа

бхратарам нандам агатам

джнатва датта-карам раджне

йайау тад-авамочанам


васудевах — Васудева; упашрутйа — услышав; бхратарам — дорогого друга и брата; нандам — Махараджа Нанда; агатам — прибывшего (в Матхуру); джнатва — узнав; датта-карам — и уже заплатил дань; раджне — царю; йайау — отправился; тат-авамочанам — в дом, где остановился Махараджа Нанда.


Услышав, что Махараджа Нанда, его брат и очень близкий друг, прибыл в Матхуру и уже заплатил дань Камсе, Васудева отправился туда, где остановился Махараджа Нанда.


Комментарий:


Васудеву и Нанду связывали очень близкие, братские отношения. Более того, из примечаний Шрипады Мадхвачарьи следует, что Васудева и Махараджа Нанда действительно были братьями, сыновьями одного отца. Шурасена, отец Васудевы, женился на девушке из семьи вайшьев, и она родила ему Махараджу Нанду. Махараджа Нанда тоже потом женился на девушке из касты вайшьев, Яшоде. Поэтому они считаются семьей вайшьев, и Кришна, играя роль их сына, занимался деятельностью вайшьи (крши-го-ракшйа-ваниджйам). Баларама олицетворяет землепашество и потому всегда носит в руке плуг, а Кришна заботится о коровах и потому держит в руке флейту. Таким образом, эти два брата олицетворяют криши-ракшью и го-ракшью.


ШБ 10.5.21


там дрштва сахасоттхайа

дехах пранам ивагатам

притах прийатамам дорбхйам

сасвадже према-вихвалах


там — его (Васудеву); дрштва — увидев; сахаса — вдруг; уттхайа — поднявшись; дехах — тело; пранам — жизнь; ива — как будто; агатам — вернувшаяся; притах — довольный; прийа-тамам — дорогого друга и брата; дорбхйам — обеими руками; сасвадже — обнял; према-вихвалах — охваченный любовью и нежностью.


Когда Махарадже Нанде сказали, что к нему пришел Васудева, он почувствовал прилив любви и нежности и так обрадовался, словно в его тело вернулась жизнь. Неожиданно увидев перед собой Васудеву, Махараджа Нанда встал и заключил его в объятия.


Комментарий:


Махараджа Нанда был старше Васудевы. Поэтому он обнял Васудеву, а Васудева почтительно поклонился ему.


ШБ 10.5.22


пуджитах сукхам асинах

прштванамайам адртах

прасакта-дхих сватмаджайор

идам аха вишампате


пуджитах — Васудева, которому был оказан такой сердечный прием; сукхам асинах — усаженный на удобное место; прштва — спросив; анамайам — о благополучии; адртах — тот, которого приняли с уважением и почестями; прасакта-дхих — очень сильно привязанный; сва-атмаджайох — к своим двум сыновьям (Кришне и Балараме); идам — это; аха — сказал; вишам-пате — о Махараджа Парикшит.


О Махараджа Парикшит, после такого приема и почестей, оказанных ему Махараджей Нандой, Васудева удобно уселся и, движимый сильной любовью к своим двоим сыновьям, стал спрашивать о них.


ШБ 10.5.23


диштйа бхратах правайаса

иданим апраджасйа те

праджашайа ниврттасйа

праджа йат самападйата


диштйа — большой удачей; бхратах — о дорогой брат; правайасах — у (тебя) немолодого; иданим — теперь; апраджасйа — не имевшего сына; те — у тебя; праджа-ашайах ниврттасйа — у того, кто почти не надеялся обрести в таком возрасте сына; праджа — сын; йат — что; самападйата — появился.


Дорогой мой брат, Махараджа Нанда, в твои немолодые годы у тебя не было ни одного сына и ты уже отчаялся в том, что у тебя родится сын. Какое счастье, что теперь у тебя есть сын!


Комментарий:


Как правило, когда человек уже немолод, ему трудно зачать мальчика. Даже если ему доведется в таком возрасте зачать ребенка, это обычно бывает девочка. Поэтому Васудева обиняком, хотел выяснить, знает ли Махараджа Нанда, кого он на самом деле зачал: мальчика или девочку. Васудева знал, что Яшода родила девочку, которую он украл, подменив ее на мальчика. Это была большая тайна, и Васудева хотел выяснить, не узнал ли о ней Махараджа Нанда. Но, поговорив с Махараджей Нандой, он убедился в том, что по-прежнему никому не известно, как Кришна родился и был перенесен к Яшоде. Во всяком случае, Камса не мог узнать, что произошло, поэтому за Кришну можно было не бояться.


ШБ 10.5.24


диштйа самсара-чакре ’смин

вартаманах пунар-бхавах

упалабдхо бхаван адйа

дурлабхам прийа-даршанам


диштйа — великой удачей; самсара-чакре асмин — в этом мире, где чередуются рождение и смерть; вартаманах — находящийся; пунах-бхавах — обретший новое рождение (благодаря встрече с тобой); упалабдхах — обретен; бхаван — ты, господин; адйа — сегодня; дурлабхам — невозможная; прийа-даршанам — встреча с моим дорогим другом и братом.


И то, что я сейчас вижу тебя, — тоже великое счастье. Получив эту возможность, я словно заново родился. В материальном мире очень редко удается встретить близких друзей и любимых родственников.


Комментарий:


Заточенный Камсой в темницу, Васудева много лет не имел возможности повидаться с Махараджей Нандой, хотя и находился в Матхуре. И когда они наконец встретились, Васудева как будто родился заново.


ШБ 10.5.25


наикатра прийа-самвасах

сухрдам читра-карманам

огхена вйухйамананам

плаванам сротасо йатха


на — не; экатра — в одном месте; прийа-самвасах — жизнь рядом с близкими друзьями и родственниками; сухрдам — друзей; читра-карманам — пожинающих разнообразные плоды прошлой кармы; огхена — силой; вйухйамананам — уносимых; плаванам — палки и другие предметы, плавающие в воде; сротасах — потока; йатха — как.


Щепки и палки, уносимые речными волнами, не могут долго оставаться вместе. Так и мы, какие бы тесные узы ни связывали нас с друзьями и родными, не можем оставаться вместе. Волны времени и прошлые поступки разлучают нас.


Комментарий:


Васудева сокрушался из-за того, что не мог жить вместе с Махараджей Нандой, как бы они ни хотели того. Эти слова Васудевы напоминают нам о том, что всех нас, какие бы тесные узы нас ни связывали, последствия своей кармы носят по волнам времени.


ШБ 10.5.26


каччит пашавйам нируджам

бхурй-амбу-трна-вирудхам

брхад ванам тад адхуна

йатрассе твам сухрд-вртах


каччит — на самом ли деле; пашавйам — защита коров; нируджам — без затруднений или болезней; бхури — достаточным количеством; амбу — воды; трна — травы; вирудхам — полон растений; брхатванам — огромный лес; тат — тот (в котором есть все эти условия); адхуна — сейчас; йатра — где; ассе — живешь; твам — ты; сухрт-вртах — окруженный друзьями.


Друг мой, Нанда, пригоден ли для животных, для коров, лес в том месте, где ты живешь со своими друзьями? Я надеюсь, что никто из вас не болеет и не испытывает никаких неудобств и что вам хватает воды, травы и других растений.


Комментарий:


Чтобы быть счастливым, человек должен заботиться о животных, особенно о коровах. Поэтому Васудева спросил, хорошие ли условия для животных в том месте, где живет Махараджа Нанда. Рассчитывать на счастье можно только тогда, когда коровы обеспечены всем необходимым. Это значит, что нужны леса и пастбища, где вдоволь травы и воды. Если животные счастливы, молока будет предостаточно и люди смогут получать из него многочисленные молочные продукты, которые необходимы для счастливой жизни. Наставление «Бхагавад-гиты» (18.44) гласит: крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма-свабхаваджам. Разве могут люди быть счастливы, не заботясь о животных? Выращивать скот, чтобы отправлять его на бойни, — великий грех. Те, кто занимается таким демоническим «хозяйствованием», лишают себя возможности понять смысл человеческой жизни. Поскольку люди не придают никакого значения наставлениям Кришны, прогресс их так называемой цивилизации подобен беснованию обитателей сумасшедшего дома.


ШБ 10.5.27


бхратар мама сутах каччин

матра саха бхавад-врадже

татам бхавантам манвано

бхавадбхйам упалалитах


бхратах — о дорогой брат; мама — мой; сутах — сын (Баладева, родившийся у Рохини); каччит — ли; матра саха — с матерью (Рохини); бхават-врадже — в твоем доме; татам — отца; бхавантам — тебе; манванах — считающий; бхавадбхйам — вами (тобой и твоей женой, Яшодой); упалалитах — заботливо растимый.


Ты и твоя жена, Яшодадеви, растите моего сына Баладеву, и Он считает вас Своими отцом и матерью. Хорошо ли живется в твоем доме Баладеве и Его родной матери, Рохини?


ШБ 10.5.28


пумсас три-варго вихитах

сухрдо хй анубхавитах

на тешу клишйаманешу

три-варго ’ртхайа калпате


пумсах — человека; три-варгах — три цели жизни (религиозность, материальное процветание и удовлетворение потребностей чувств); вихитах — предписанные в соответствии с ведическими ритуалами; сухрдах — родственников и друзей; хи — поистине; анубхавитах — благоденствующих; на — не; тешу — у них; клишйаманешу — испытывающих трудности; три-варгах — эти три цели жизни; артхайа — для пользы; калпате — способствуют.


Религия, материальное процветание и чувственные удовольствия, даже если ими занимаются в соответствии с предписаниями Вед, идут человеку на пользу только тогда, когда у его друзей и родственников все благополучно. Если же его друзья и родственники в беде, эти три занятия не приносят ему никакой радости.


Комментарий:


Васудева с горечью признался Махарадже Нанде, что не смог как следует позаботиться о своей жене и детях и потому чувствовал себя несчастным.


ШБ 10.5.29


шри-нанда увача

ахо те деваки-путрах

камсена бахаво хатах

экавашиштавараджа

канйа сапи дивам гата


шри-нандах увача — Махараджа Нанда сказал; ахо — увы; те — твои; деваки-путрах — сыновья Деваки, твоей жены; камсена — царем Камсой; бахавах — многочисленные; хатах — убиты; эка — одна; авашишта — оставшаяся; авараджа — младшая; канйа — девочка; са апи — она тоже; дивам гата — ушедшая на райские планеты.


Махараджа Нанда сказал: Увы, царь Камса убил столько детей, которых тебе родила Деваки. А младшая из них, ваша единственная дочь, вознеслась на райские планеты.


Комментарий:


Из разговора с Махараджей Нандой Васудева, к своей радости, понял, что все идет как надо: история рождения Кришны и то, что Его поменяли с дочерью Яшоды, остается тайной. Махараджа Нанда сказал, что дочь Васудевы, младшая из его детей, отправилась на райские планеты, стало быть, он не знал, что эта девочка родилась у Яшоды и что Васудева поменял ее на Кришну. Эти слова Нанды рассеяли опасения Васудевы.


ШБ 10.5.30


нунам хй адршта-ништхо ’йам

адршта-парамо джанах

адрштам атманас таттвам

йо веда на са мухйати


нунам — несомненно; хи — поистине; адршта — невидимое; ништхах айам — это неизменное; адршта — незримая судьба; парамах — высшая; джанах — каждое живое существо в материальном мире; адрштам — судьбу; атманах — себя; таттвам — высшую истину; йах — который; веда — знает; на — не; сах — он; мухйати — обманывается.


Каждый человек, безусловно, находится во власти судьбы, которая определяет результаты его деятельности. Иначе говоря, если у кого-то есть сын или дочь, значит, так решено невидимой судьбой, и, когда он лишается своего сына или дочери, это тоже происходит по воле невидимой судьбы. В конечном счете всем управляет провидение. Тот, кто знает об этом, никогда не впадает в иллюзию.


Комментарий:


Утешая своего младшего брата Васудеву, Махараджа Нанда сказал, что в конечном счете все происходит по воле провидения. Поэтому Васудеве не следовало расстраиваться из-за того, что Камса убил стольких его детей или что последний ребенок, дочка, отправилась на райские планеты.


ШБ 10.5.31


шри-васудева увача

каро ваи варшико датто

раджне дршта вайам ча вах

неха стхейам баху-титхам

сантй утпаташ ча гокуле


шри-васудевах увача — Шри Васудева ответил; карах — подати; ваи — поистине; варшиках — годовые; даттах — уплачены; раджне — царю; дрштах — увидевшиеся; вайам ча — мы двое; вах — тебя; на — не; иха — здесь; стхейам — место, где следует находиться; баху-титхам — много дней; санти — происходят; утпатах ча — беспокойства; гокуле — в Гокуле, твоем доме.


Васудева сказал Махарадже Нанде: Теперь, мой дорогой брат, после того как ты заплатил ежегодную дань Камсе и повидался со мной, не задерживайся здесь надолго. Я думаю, что тебе лучше вернуться в Гокулу, потому что без тебя там может случиться что-то плохое.


ШБ 10.5.32


шри-шука увача

ити нандадайо гопах

проктас те шаурина йайух

анобхир анадуд-йуктаис

там ануджнапйа гокулам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нанда-адайах — Махараджа Нанда и его спутники; гопах — пастухи; проктах — получившие совет; те — они; шаурина — Васудевой; йайух — отправились; анобхих — повозками; анадут-йуктаих — запряженных волами; там ануджнапйа — попросив позволения у него (у Васудевы); гокулам — в Гокулу.


Шукадева Госвами сказал: По совету Васудевы Махараджа Нанда и другие пастухи, его спутники, испросив разрешения Васудевы, запрягли своих волов в телеги и поехали в Гокулу.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Нанды и Васудевы».

## ШБ 10.6: Убийство демоницы Путаны

Краткое содержание шестой главы таково: когда Махараджа Нанда, следуя совету Васудевы, возвращался домой, он увидел лежащую на земле огромную демоницу, а потом узнал, как она встретила свою смерть.


Слова Васудевы о возможных бедствиях в Гокуле немного напугали Махараджу Нанду, царя Враджа, поэтому он принял прибежище у лотосных стоп Шри Хари. Тем временем Камса послал в его деревню, Гокулу, ракшаси по имени Путана, которая бродила повсюду и убивала младенцев. Конечно, для тех мест, где нет сознания Кришны, такие ракшаси представляют большую опасность, но, поскольку в Гокуле находился Сам Господь, Путану ждала там верная смерть.


Путана прилетела по воздуху в Гокулу, обитель Махараджи Нанды, и с помощью своих мистических способностей обернулась очень красивой женщиной. Не спросив ни у кого разрешения, она смело направилась прямо в спальню Кришны; по милости Кришны никто не запретил ей войти в дом и в Его комнату, ибо Он Сам хотел этого. Младенец Кришна, который был подобен огню, скрытому под пеплом, взглянул на Путану и подумал, что Ему придется убить эту демоницу в облике красавицы. Завороженная чарами йогамайи и Личности Бога, Путана взяла Кришну на руки, причем ни Рохини, ни Яшода не возражали против этого. Демоница Путана дала Кришне грудь, однако сосок ее груди был смазан ядом. Поэтому маленький Кришна с такой силой стиснул ее грудь, что Путана от невыносимой боли была вынуждена принять свой первоначальный облик и рухнула на землю. Тогда Кришна, словно обыкновенный младенец, стал играть у нее на груди. Видя, как Кришна играет, гопи успокоились и забрали ребенка к себе на руки. После вторжения ракшаси гопи приняли меры предосторожности, а матушка Яшода покормила ребенка грудью и затем уложила Его спать.


Тем временем Махараджа Нанда и его спутники-пастухи, возвращаясь из Матхуры, увидели огромный труп Путаны и крайне удивились. Всех поразило, что Васудева предсказал это происшествие, и они стали прославлять Васудеву за его дар предвидения. Жители Враджа разрубили гигантское тело Путаны на части, но, благодаря тому что Кришна сосал ее грудь, Путана очистилась от всех грехов, поэтому, когда пастухи стали сжигать куски ее тела, дым костра наполнил все вокруг благоуханием. В итоге, хотя Путана хотела убить Кришну, она достигла обители Господа. Этот случай является доказательством того, что любой, кто так или иначе — даже как враг — привязан к Кришне, в конце концов достигнет совершенства. Что же тогда говорить о преданных с их естественной любовной привязанностью к Кришне? Услышав, что Путана убита и что у ребенка все благополучно, обитатели Враджа очень обрадовались. Махараджа Нанда взял младенца Кришну на руки и счастье переполнило его.


ШБ 10.6.1


шри-шука увача

нандах патхи вачах шаурер

на мршети вичинтайан

харим джагама шаранам

утпатагама-шанкитах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нандах — Махараджа Нанда; патхи — по дороге (обратно домой); вачах — слова; шаурех — Васудевы; на — не; мрша — бессмысленно, впустую; ити — так; вичинтайан — думающий, что с его маленьким сыном, Кришной, может случиться что-то плохое; харим — к Верховному Господу, верховному повелителю; джагама — пришел; шаранам — под защиту; утпата — бедствий; агама — приближающихся; шанкитах — страшащийся.


Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, по дороге домой Махараджа Нанда рассудил, что слова Васудевы не могли быть ложью или бессмыслицей. Это значит, что над Гокулой нависла какая-то беда. Думая об опасности, угрожавшей его дивному сыну, Кришне, Махараджа Нанда испугался и нашел прибежище у лотосных стоп верховного повелителя.


Комментарий:


В случае опасности чистый преданный всегда ищет защиты и покровительства Верховной Личности Бога. Это рекомендовано и в «Бхагавад-гите» (9.23): анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. В материальном мире опасности подстерегают нас на каждом шагу (падам падам йад випадам). Поэтому преданному не остается ничего другого, кроме как на каждом шагу искать защиты у Господа.


ШБ 10.6.2


камсена прахита гхора

путана бала-гхатини

шишумш чачара нигхнанти

пура-грама-враджадишу


камсена — царем Камсой; прахита — посланная; гхора — ужасная; путана — по имени Путана; бала — гхатини — убийца — ракшаси; шишун — младенцев; чачара — бродила; нигхнанти — убивающая; пура-грама-враджа-адишу — в больших и малых городах, деревнях и других местах.


В то время когда Махараджа Нанда возвращался в Гокулу, свирепая Путана, которой Камса поручил убивать младенцев, бродила по большим и малым городам и деревням и делала свое черное дело.


ШБ 10.6.3


на йатра шраванадини

ракшо-гхнани сва-кармасу

курванти сатватам бхартур

йатудханйаш ча татра хи


на — не; йатра — где; шравана-адини — действия, начиная со слушания и повторения, относящиеся к бхакти-йоге; ракшах-гхнани — звуковые вибрации, уничтожающие любые опасности и всех злодеев; сва-кармасу — наряду с выполнением человеком предписанных ему обязанностей; курванти — делаются; сатватам бхартух — защитника преданных; йатудханйах — злодеи, причиняющие беспокойство другим; ча — также; татра хи — только там.


О царь, там, где люди всех сословий выполняют свои обязанности в преданном служении, слушая о Боге и прославляя Его [шраванам киртанам вишнох], никаких злодеев можно не бояться. Поэтому о Гокуле, пока там присутствовал Сам Верховный Господь, не нужно было беспокоиться.


Комментарий:


Шукадева Госвами произнес этот стих, чтобы развеять тревогу Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшит был преданным Кришны, поэтому, когда он узнал, что Путана нарушила покой Гокулы, это встревожило его. Вот почему Шукадева Госвами заверил его, что Гокуле ничто не угрожало. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть слова: намашрайа кари’ йатане туми, тхакаха апана кадже. Всем нужно искать прибежища в повторении Харе Кришна маха-мантры и одновременно продолжать выполнять свои обязанности. Поступая таким образом, человек ничего не потеряет, зато приобретет невероятно много. Даже ради материального благополучия всем следует повторять мантру Харе Кришна, чтобы защитить себя от всех опасностей. Этот мир полон опасностей (падам падам йад випадам). Понимая это мы должны начать повторять Харе Кришна маха-мантру, благодаря которой наша жизнь в семье, обществе, нашем городе и стране будет спокойной и свободной от опасностей.


ШБ 10.6.4


са кхе-чарй экадотпатйа

путана нанда-гокулам

йошитва майайатманам

правишат кама-чарини


са — та (Путана); кхе-чари — путешествующая по воздуху; экада — однажды; утпатйа — взлетев; путана — демоница Путана; нанда-гокулам — в обитель Махараджи Нанды, Гокулу; йошитва — превратив в очень красивую женщину; майайа — мистической силой; атманам — себя; правишат — проникла; кама-чарини — та, что могла перемещаться куда пожелает.


Однажды ракшаси Путана, которая могла перемещаться куда пожелает и странствовала по воздуху, с помощью своей мистической силы превратилась в очень красивую женщину и вошла в Гокулу, обитель Махараджи Нанды.


Комментарий:


Ракшаси обладают мистической способностью путешествовать по воздуху без помощи механических приспособлений. В некоторых районах Индии до сих пор живут ведьмы, которые могут, сидя на палке, очень быстро перелетать из одного места в другое. Путана владела этим искусством. Обернувшись очень красивой женщиной, она вошла в обитель Махараджи Нанды, Гокулу.


ШБ 10.6.5-6


там кеша-бандха-вйатишакта-малликам

брхан-нитамба-стана-крччхра-мадхйамам

сувасасам калпита-карна-бхушана-

твишолласат-кунтала-мандитананам


валгу-смитапанга-висарга-викшитаир

мано харантим ванитам враджаукасам

амамсатамбходжа-карена рупиним

гопйах шрийам драштум ивагатам патим


там — ее; кеша-бандха-вйатишакта-малликам — ту, чью прическу украшал венок из цветов маллика; брхат — очень большими; нитамба-стана — бедрами и упругой грудью; крччхра-мадхйамам — ту, чья изящная талия была перегружена; су-васасам — очень привлекательно накрашенную или одетую; калпита-карна-бхушана — серег в ее ушах; твиша — блеском; улласат — привлекательное; кунтала-мандита-ананам — ту, прекрасное лицо которой обрамляли черные волосы; валгу-смита-апанга-висарга-викшитаих — обворожительной улыбкой и взглядами, которые раздавались каждому; манах харантим — привлекающую внимание; ванитам — привлекательнейшую женщину; враджа-окасам — обитателей Гокулы; амамсата — считали; амбходжа — с цветком лотоса; карена — рукой; рупиним — очень красивую; гопйах — гопи, обитательницы Гокулы; шрийам — богиню процветания; драштум — повидать; ива — словно; агатам — пришедшую; патим — супруга.


Пышные бедра и большая упругая грудь этой женщины, казалось, были слишком тяжелы для ее тонкого стана. Она была красиво одета. Ее волосы, обрамлявшие ее очаровательное лицо, украшал венок из цветов жасмина. Серьги ее сверкали. Одаривая каждого обворожительными взорами и улыбкой, она своей красотой привлекла к себе внимание всех обитателей Враджа, особенно мужчин. Увидев ее, гопи решили, что это сама прекрасная богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, пришла повидать своего супруга, Кришну.


ШБ 10.6.7


бала-грахас татра вичинвати шишун

йадрччхайа нанда-грхе ’сад-антакам

балам пратиччханна-ниджору-теджасам

дадарша талпе ’гним ивахитам бхаси


бала-грахах — ведьма, убивающая младенцев; татра — там; вичинвати — думающая (где найти); шишун — детей; йадрччхайа — по собственной воле; нанда-грхе — в доме Махараджи Нанды; асат-антакам — способного убить всех демонов; балам — ребенка; пратиччханна — скрытое; ниджа-уру-теджасам — того, чье беспредельное могущество; дадарша — увидела; талпе — (лежащего) на постели; агним — огонь; ива — словно; ахитам — скрытый; бхаси — под пеплом.


Путана, которая искала и убивала маленьких детей, направляемая высшей энергией Господа, беспрепятственно вошла в дом Махараджи Нанды. Не спросив ни у кого разрешения, она вошла в покои Махараджи Нанды и увидела спящего на кровати младенца, чье беспредельное могущество было скрыто, подобно мощному огню, скрытому пеплом. Она поняла, что перед ней не обычный ребенок — это дитя родилось, чтобы уничтожить всех демонов.


Комментарий:


Демоны всегда причиняют беспокойства и убивают людей. Но ребенку, который лежал на кровати в доме Махараджи Нанды, было суждено убить много демонов.


ШБ 10.6.8


вибудхйа там балака-марика-грахам

чарачаратма са нимилитекшанах

анантам аропайад анкам антакам

йатхорагам суптам абуддхи-раджджу-дхих


вибудхйа — поняв; там — ее (Путану); балака-марика-грахам — ведьму, очень искусную в убийстве младенцев; чара-ачара-атма — Кришна, вездесущая Сверхдуша; сах — Он; нимилита-икшанах — закрывший глаза; анантам — Беспредельного; аропайат — подняла; анкам — на колени; антакам — на (свою) погибель; йатха — как; урагам — змею; суптам — спящую; абуддхи — неразумный; раджджу-дхих — принимающий змею за веревку.


Сверхдуша всего сущего, Господь Шри Кришна, лежавший в постели, понял, что Путана, ведьма, убившая множество младенцев, пришла, чтобы убить Его. Поэтому, словно испугавшись ее, Кришна закрыл глаза. И Путана взяла Его — того, от кого ей предстояло принять смерть — к себе на руки, подобно тому как неразумный человек берет в руки спящую змею, приняв ее за веревку.


Комментарий:


Этот стих описывает два противоречия. Кришна видел, что Путана пришла, чтобы убить Его, однако Он подумал, что, поскольку эта женщина проявляет к Нему материнские чувства, пусть притворные, Он должен благословить ее. Поэтому Он взглянул на нее с легким недоумением и вновь закрыл глаза. Ракшаси Путана тоже была в недоумении. Ей не хватало разума, чтобы понять, что она берет в руки спящую змею; она приняла змею за простую веревку. Слова антакам и анантам противоположны по значению. Недалекая Путана думала, что сможет убить своего антакам, того, кто покончит с ней, но, поскольку Он беспределен, ананта, Его невозможно убить.


ШБ 10.6.9


там тикшна-читтам ативама-чештитам

викшйантара коша-париччхадасиват

вара-стрийам тат-прабхайа ча дхаршите

нирикшйамане джанани хй атиштхатам


там — ее (ракшаси Путану); тикшна-читтам — ту, у которой было лютое сердце детоубийцы; ати-вама-чештитам — пытавшуюся обращаться с ребенком ласковее, чем мать; викшйа антара — увидев внутри (в комнате); коша-париччхада-аси-ват — словно острый меч в мягких ножнах; вара-стрийам — красивейшую женщину; тат-прабхайа — ее влиянием; ча — также; дхаршите — охваченные; нирикшйамане — видели; джанани — две матери; хи — поистине; атиштхатам — молчали (бездействовали).


Сердце ракшаси Путаны было лютым и безжалостным, но вела она себя, словно любящая мать. Поэтому она была подобна острому мечу в мягких ножнах. Яшода и Рохини видели, как Путана вошла в комнату, однако, очарованные ее красотой, не остановили ее, а молча смотрели, как она нянчила ребенка.


Комментарий:


Хотя Путана явилась неизвестно откуда и была олицетворением лютой смерти, ибо в сердце своем намеревалась убить ребенка, когда она вошла в комнату и взяла ребенка на руки, чтобы дать Ему грудь, Его матерей настолько очаровала красота Путаны, что они не остановили ее. Красивая женщина бывает опасна, потому что всех очаровывает ее внешняя красота (майа-мохита) и потому что людям бывает трудно понять, что у нее на уме. Тех, кто очарован красотой внешней энергии, называют майа-мохита. Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам (Б.-г., 7.13). На те видух свартха-гатим хи вишнумдурашайа йе бахир-артха-манинах (Бхаг., 7.5.31). Разумеется, в данном случае две матери — Рохини и Яшода — не были майа-мохита, они не были введены в заблуждение внешней энергией: их пленила йогамайя, чтобы игры Господа шли своим чередом. Такая майа-моха вызвана йогамайей.


ШБ 10.6.10


тасмин станам дурджара-вирйам улбанам

гхоранкам адайа шишор дадав атха

гадхам карабхйам бхагаван прапидйа тат-

пранаих самам роша-саманвито ’пибат


тасмин — там; станам — грудь; дурджара-вирйам — мощное оружие с ядом; улбанам — лютое; гхора — свирепая Путана; анкам — на колени; адайа — взяв; шишох — (в рот) ребенка; дадау — затолкала; атха — затем; гадхам — крепко; карабхйам — обеими руками; бхагаван — Верховная Личность Бога; прапидйа — причинив (ей) страшную боль; тат-пранаих — с ее жизнью; самам — точно так же; роша-саманвитах — очень разгневанный; апибат — выпил (из ее груди).


Свирепая злодейка ракшаси тут же положила Кришну к себе на колени и затолкала Ему в рот свою грудь. Сосок ее груди был смазан очень сильным и мгновенно действующим ядом, но Кришна, Верховная Личность Бога, разгневавшись на Путану, взял ее грудь, крепко стиснул ее обеими руками и вместе с ядом высосал ее жизнь.


Комментарий:


Господь Кришна разгневался на Путану не потому, что эта ракшаси хотела убить Его Самого, а потому, что она уже убила много младенцев во Враджабхуми. И Кришна решил, что в наказание она должна расстаться с жизнью.


ШБ 10.6.11


са мунча мунчалам ити прабхашини

нишпидйаманакхила-джива-мармани

вивртйа нетре чаранау бхуджау мухух

прасвинна-гатра кшипати рурода ха


са — она (ракшаси Путана); мунча — отпусти; мунча — отпусти; алам — хватит (сосать мою грудь); ити — так; прабхашини — плачущая; нишпидйамана — сдавленная; акхила-джива-мармани — во всех жизненно важных точках ее тела; вивртйа — широко раскрыв; нетре — глаза; чаранау — обе ноги; бхуджау — обе руки; мухух — снова и снова; прасвинна-гатра — та, чье тело покрылось испариной; кшипати — разбрасывающая; рурода — зарыдала; ха — поистине.


Испытывая невыносимое давление во всех жизненно важных точках своего тела, демоница Путана закричала: «Отпусти меня, отпусти же меня! Хватит сосать мою грудь!» С выкатившимися глазами, судорожно дергающимися руками и ногами, вся покрывшаяся испариной, она громко не переставая кричала.


Комментарий:


Кришна сурово наказал ракшаси. Она раскинула руки и ноги, а Кришна еще стал пинать эту злодейку, чтобы наказать ее по заслугам.


ШБ 10.6.12


тасйах сваненатигабхира-рамхаса

садрир махи дйауш ча чачала са-граха

раса дишаш ча пратинедире джанах

петух кшитау ваджра-нипата-шанкайа


тасйах — ее (великой ракшаси Путаны); сванена — звуком; ати — очень; габхира — глубоким; рамхаса — мощным; са-адрих — покрытая горами; махи — поверхность Земли; дйаух ча — небе; чачала — задрожали; са-граха — усеянное звездами; раса — миры, находящиеся ниже планеты Земля; дишах ча — и все страны света; пратинедире — загудели; джанах — люди; петух — упали; кшитау — на землю; ваджра-нипата-шанкайа — боясь, что это низвергаются молнии.


От оглушительных воплей Путаны содрогнулась Земля со всеми ее горами и космос со всеми планетами. Низшие планеты и все стороны света гудели, а люди попадали ниц, боясь, что их поразят молнии.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в этом стихе слово раса относится к планетным системам, расположенным под Землей, таким как Расатала, Атала, Витала, Сутала и Талатала.


ШБ 10.6.13


ниша-чариттхам вйатхита-стана вйасур

вйадайа кешамш чаранау бхуджав апи

прасарйа гоштхе ниджа-рупам астхита

ваджрахато вртра ивапатан нрпа


ниша-чари — ракшаси; иттхам — так; вйатхита-стана — испытывающая страшные мучения оттого, что ее грудь сдавлена; вйасух — лишилась жизни; вйадайа — широко раскрыв рот; кешан — копны волос; чаранау — обе ноги; бхуджау — обе руки; апи — также; прасарйа — раскинув; гоштхе — на пастбище; ниджа-рупам астхита — принявшая свой первоначальный, демонический облик; ваджра-ахатах — убитый молнией Индры; вртрах — Вритрасура; ива — как; апатат — упала; нрпа — о царь.


Так Путана, страшно мучась оттого, что Кришна стиснул ее грудь, рассталась с жизнью. О царь Парикшит, с отвисшей челюстью, раскинутыми руками и ногами и разметавшимися волосами она рухнула на пастбище, в своем первоначальном облике ракшаси, подобно Вритрасуре, сраженному молнией Индры.


Комментарий:


Путана была великой ракшаси, которая умела мистическими способами прятать свое подлинное обличье, но после того как Путана была убита, она уже не могла с помощью мистической силы скрывать свой первоначальный облик, и все увидели его.


ШБ 10.6.14


патамано ’пи тад-дехас

три-гавйутй-антара-друман

чурнайам аса раджендра

махад асит тад адбхутам


патаманах апи — даже падающая; тат-дехах — ее громадное тело; три-гавйути-антара — на протяжении двадцати километров; друман — деревья; чурнайам аса — повалило; раджендра — о царь Парикшит; махат асит — было поистине гигантское; тат — то (тело); адбхутам — удивительное.


О царь Парикшит, падая на землю, огромное тело Путаны повалило все деревья в окружности двадцати километров. Гигантское тело Путаны было поистине поразительным.


Комментарий:


Испытывая страшную боль оттого, что Кришна сосал ее грудь, умирающая Путана выбежала не только из комнаты, но и из деревни, и ее гигантское тело рухнуло на пастбище.


ШБ 10.6.15-17


иша-матрогра-дамштрасйам

гири-кандара-насикам

ганда-шаила-станам раудрам

пракирнаруна-мурдхаджам


андха-купа-габхиракшам

пулинароха-бхишанам

баддха-сету-бхуджорв-ангхри

шунйа-тойа-храдодарам


сантатрасух сма тад викшйа

гопа гопйах калеварам

пурвам ту тан-нихсванита-бхинна-хрт-карна-мастаках


иша-матра — подобные лемеху; угра — ужасные; дамштра — зубы; асйам — ту, во рту которой; гири-кандара — как горные пещеры; насикам — ту, чьи ноздри; ганда-шаила — как большие каменные плиты; станам — ту, груди которой; раудрам — свирепейшую; пракирна — разметавшиеся; аруна-мурдха-джам — ту, чьи волосы цвета меди; андха-купа — как бездонные колодцы; габхира — глубокие; акшам — ту, чьи глазницы; пулина-ароха-бхишанам — ту, чьи бедра, подобные берегам реки, вселяют страх; баддха-сету-бхуджа-уру-ангхри — ту, чьи руки, бедра и стопы напоминают прочные мосты; шунйа-тойа-храда-ударам — ту, чей живот подобен пересохшему озеру; сантатрасух сма — испугались; тат — то; викшйа — увидев; гопах — пастухи; гопйах — пасту́шки; калеварам — гигантское тело; пурвам ту — прежде же; тат-нихсванита — громкими воплями которой; бхинна — потрясены; хрт — сердца; карна — уши; мастаках — те, чьи головы.


Каждый из многочисленных зубов ракшаси был подобен лемеху плуга, ее ноздри напоминали глубокие горные пещеры, а груди — огромные валуны, упавшие с горы. Ее растрепанные волосы были красными, как медь, глазницы напоминали бездонные колодцы, наводящие ужас бедра были как речные берега, руки, ноги и стопы — как большие мосты, а живот — как пересохшее озеро. Вопли ракшаси уже сотрясли сердца, уши и головы пастухов и пастушек, но увидев ее жуткое тело, они испугались еще больше.


ШБ 10.6.18


балам ча тасйа ураси

кридантам акутобхайам

гопйас турнам самабхйетйа

джагрхур джата-самбхрамах


балам ча — и ребенка; тасйах — той (ракшаси Путаны); ураси — на верхней части груди; кридантам — играющего; акутобхайам — лишенного страха; гопйах — пасту́шки; турнам — немедленно; самабхйетйа — подойдя; джагрхух — подняли; джата-самбхрамах — выказывающие ту же любовь и уважение, которые они всегда к Нему испытывали.


Маленький Кришна как ни в чем не бывало играл на груди ракшаси Путаны, и гопи, радуясь удивительным деяниям этого ребенка, подбежали к Нему и взяли Его на руки.


Комментарий:


Такова Верховная Личность Бога — Кришна. Ракшаси Путана обладала мистическими способностями, которые позволяли ей увеличивать или уменьшать размеры тела и соответственно приобретать большую или меньшую силу, но Верховный Господь одинаково могуществен в любом из Своих трансцендентных обликов. Кришна — истинный Бог, ибо в образе младенца Он обладает таким же могуществом, как и в образе юноши. Ему не надо заниматься медитацией или прилагать какие-то другие усилия, чтобы стать могущественным. Поэтому, когда тело могучей колдуньи Путаны увеличилось в размерах, Кришна остался младенцем и продолжал невозмутимо играть на ее груди. Шад-аишварйа-пурна. Бхагаван, Верховная Личность Бога, всегда обладает всеми энергиями, какой бы облик Он ни принял. Его энергии никогда не уменьшаются. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. И Он может проявлять все Свои энергии при любых обстоятельствах.


ШБ 10.6.19


йашода-рохинибхйам тах

самам баласйа сарватах

ракшам видадхире самйаг

го-пуччха-бхраманадибхих


йашода-рохинибхйам — вместе с Яшодой и Рохини, главными из тех, кто заботился об этом ребенке; тах — те (другие гопи); самам — равные по своему положению Яшоде и Рохини; баласйа — ребенка; сарватах — от всех (опасностей); ракшам — защиту; видадхире — осуществили; самйак — полностью; го-пуччха-бхрамана-адибхих — помахиванием кисточкой коровьего хвоста.


Затем Яшода и Рохини вместе с другими старшими гопи стали махать кисточками коровьих хвостов, чтобы защитить ребенка, Шри Кришну, от всех опасностей.


Комментарий:


Матушка Яшода и Рохини больше всех беспокоились за Кришну, который только что спасся от такой грозной опасности. Другие старшие гопи, которые почти так же беспокоились за Кришну, следовали примеру Яшода-маты и Рохини. Здесь мы видим, что женщины, которые вели домашнее хозяйство, могли позаботиться о безопасности ребенка просто с помощью коровы. Как сказано здесь, они знали, как защитить ребенка от любых опасностей, обмахивая его кисточкой коровьего хвоста. Ухаживая за коровами, можно получить великое множество разных благ, однако люди забыли, как все это делать. По этой причине Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите» важность защиты коров (крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхаваджам). Даже сейчас жители индийских деревень, расположенных вокруг Вриндавана, счастливы просто благодаря тому, что заботятся о коровах. Они бережно хранят коровий навоз, высушивают его и используют как топливо. У них вдоволь зерна, и, благодаря тому что они заботятся о коровах, молока и молочных продуктов у них тоже достаточно для того, чтобы решить все экономические проблемы. Люди в деревнях живут без всяких тревог, просто благодаря тому что защищают коров. Даже коровью мочу и навоз можно использовать, ибо они имеют целебные свойства.


ШБ 10.6.20


го-мутрена снапайитва

пунар го-раджасарбхакам

ракшам чакруш ча шакрта

двадашангешу намабхих


го-мутрена — коровьей мочой; снапайитва — тщательно вымыв; пунах — снова; го-раджаса — пылью, поднятой коровами; арбхакам — ребенка; ракшам — защиту; чакрух — осуществили; ча — также; шакрта — коровьим навозом; двадаша-ангешу — в двенадцати местах (двадаша-тилака); намабхих — нанесением святых имен Господа.


Ребенка тщательно вымыли коровьей мочой, а потом осыпали пылью, поднятой копытами коров. После этого на двенадцать частей Его тела, начиная со лба, коровьим навозом нанесли, как тилак, различные имена Господа. Так гопи защищали ребенка.


ШБ 10.6.21


гопйах самспршта-салила

ангешу карайох пртхак

нйасйатманй атха баласйа

биджа-нйасам акурвата


гопйах — гопи; самспршта-салилах — прикоснувшиеся к чашке и выпившие воды; ангешу — на тело; карайох — на обе руки; пртхак — отдельно; нйасйа — нанеся (буквы мантры); атмани — на свои; атха — затем; баласйа — ребенка; биджа-нйасам — мантра-ньясу; акурвата — выполнили.


Сначала гопи совершили ачаман, выпив немного воды из правой ладони. Они очистили свои тела и руки ньяса-мантрой, а затем приложили ту же мантру к телу ребенка.


Комментарий:


Ньяса-мантра включает в себя ачаман: сначала нужно выпить из правой ладони немного воды. Есть разные вишну-мантры, предназначенные для очищения тела. Гопи, да и вообще все семейные люди, знали, как очиститься, произнося стихи из Вед. Гопи применили этот метод, чтобы сначала очистить себя, а затем — маленького Кришну. Выполнить анга-ньясу и кара-ньясу — значит просто сделать маленький глоток воды и произнести мантру. Перед мантрой произносится первая буква имени, затем анусвара и слово намах, например: ам намо ’джас тавангхри авйат, мам намо манимамс тава джануни авйат и т. п. Утратив индийскую культуру, домохозяева в Индии забыли, как выполнять анга-ньясу, и сейчас просто потакают прихотям своих чувств, лишившись знаний, доступных людям развитой цивилизации.


ШБ 10.6.22-23


авйад аджо ’нгхри манимамс тава джанв атхору

йаджно ’чйутах кати-татам джатхарам хайасйах

хрт кешавас твад-ура иша инас ту кантхам

вишнур бхуджам мукхам урукрама ишварах кам


чакрй агратах саха-гадо харир асту пашчат

тват-паршвайор дханур-аси мадху-хаджанаш ча

конешу шанкха уругайа упарй упендрас

таркшйах кшитау халадхарах пурушах самантат


авйат — пусть защитит; аджах — Господь Аджа; ангхри — ноги; маниман — Господь Маниман; тава — Твои; джану — колени; атха — затем; уру — бедра; йаджнах — Господь Ягья; ачйутах — Господь Ачьюта; кати-татам — часть тела выше талии; джатхарам — живот; хайасйах — Господь Хаягрива; хрт — сердце; кешавах — Господь Кешава; тват — Твою; урах — грудь; ишах — верховный повелитель, Господь Иша; инах — Сурья, бог Солнца; ту — же; кантхам — шею; вишнух — Господь Вишну; бхуджам — руки; мукхам — рот; урукрамах — Господь Урукрама; ишварах — Господь Ишвара; кам — голову; чакри — держащий диск; агратах — спереди; саха-гадах — держащий палицу; харих — Господь Хари; асту — пусть пребывает; пашчат — сзади; тват-паршвайох — с обоих Твоих боков; дханух-аси — носящий лук и меч; мадху-ха — убивший демона Мадху; аджанах — Господь Вишну; ча — и; конешу — в углах; шанкхах — держащий раковину; уругайах — тот, которому хорошо поклоняются; упари — сверху; упендрах — Господь Упендра; таркшйах — Гаруда; кшитау — на поверхности земли; халадхарах — Господь Халадхара; пурушах — Верховная Личность; самантат — отовсюду.


[Шукадева Госвами сообщил Махарадже Парикшиту, что гопи, как положено, защитили своего ребенка Кришну такой мантрой.] Пусть Аджа защищает Твои ноги, Маниман — Твои колени, Ягья — Твои бедра, Ачьюта — Твой пояс, а Хаягрива — Твой живот. Пусть Кешава защищает Твое сердце, Иша — Твою грудь, бог Солнца — Твою шею, Вишну — Твои руки, Урукрама — лицо, а Ишвара — голову. Пусть Чакри защищает Тебя спереди, пусть Шри Хари, Гададхари [держащий палицу], защищает Тебя сзади, и пусть враг Мадху, носящий лук, и Господь Аджана, держащий меч, защищают Тебя с боков. Пусть Господь Уругая, держащий раковину, защищает Тебя со всех углов, пусть Упендра защищает Тебя сверху, пусть Гаруда защищает Тебя на земле, и пусть Господь Халадхара, Верховная Личность, защищает Тебя со всех сторон.


Комментарий:


Даже в домах земледельцев, людей с точки зрения современной цивилизации отсталых, женщины знали, как защищать детей, повторяя мантры и используя коровью мочу и навоз. Этот простой и действенный метод обеспечивал надежнейшую защиту от самых грозных опасностей. Люди должны уметь это делать, ибо это часть ведической культуры.


ШБ 10.6.24


индрийани хршикешах

пранан нарайано ’вату

шветадвипа-патиш читтам

мано йогешваро ’вату


индрийани — все чувства; хршикешах — Господь Хришикеша, властелин всех чувств; пранан — все виды жизненного воздуха; нарайанах — Господь Нараяна; авату — пусть защищает; шветадвипа-патих — владыка Шветадвипы, Вишну; читтам — сокровенные покои сердца; манах — ум; йогешварах — Господь Йогешвара; авату — пусть защищает.


Пусть Хришикеша защищает Твои чувства, а Нараяна — Твой жизненный воздух. Пусть владыка Шветадвипы защищает изнутри Твое сердце, и пусть Господь Йогешвара защищает Твой ум.


ШБ 10.6.25-26


пршнигарбхас ту те буддхим

атманам бхагаван парах

кридантам пату говиндах

шайанам пату мадхавах


враджантам авйад ваикунтха

асинам твам шрийах патих

бхунджанам йаджнабхук пату

сарва-граха-бхайанкарах


пршнигарбхах — Господь Пришнигарбха; ту — же; те — Твой; буддхим — разум; атманам — душу; бхагаван — Верховная Личность Бога; парах — трансцендентная; кридантам — играющего; пату — пусть защищает; говиндах — Господь Говинда; шайанам — спящего; пату — да защитит; мадхавах — Господь Мадхава; враджантам — гуляющего; авйат — пусть защищает; ваикунтхах — Господь Вайкунтха; асинам — сидящего; твам — Тебя; шрийах патих — Нараяна, супруг богини процветания (пусть защищает); бхунджанам — наслаждающегося жизнью; йаджнабхук — Ягьябхук; пату — да защитит; сарва-граха-бхайам-карах — тот, который наводит страх на все зловещие планеты.


Пусть Господь Пришнигарбха защищает Твой разум, а Верховная Личность Бога — Твою душу. Пусть Говинда защищает Тебя, когда Ты играешь, и пусть Мадхава защищает Тебя, когда Ты спишь. Пусть Господь Вайкунтха защищает Тебя, когда Ты гуляешь, пусть Господь Нараяна, супруг богини процветания, защищает Тебя, когда Ты сидишь, и пусть Господь Ягьябхук, грозный враг всех зловещих планет, неизменно защищает Тебя, когда Ты наслаждаешься жизнью.


ШБ 10.6.27-29


дакинйо йатудханйаш ча

кушманда йе ’рбхака-грахах

бхута-прета-пишачаш ча

йакша-ракшо-винайаках


котара ревати джйештха

путана матркадайах

унмада йе хй апасмара

деха-пранендрийа-друхах


свапна-дршта махотпата

врддха бала-грахаш ча йе

сарве нашйанту те вишнор

нама-грахана-бхиравах


дакинйах йатудханйах ча кушмандах — ведьмы и демоницы, враги детей; йе — которые; арбхака-грахах — (как) звезды, приносящие детям зло; бхута — злые духи; прета — привидения; пишачах — также злые духи; ча — также; йакша — живые существа, которые известны как якши; ракшах — те, кого называют ракшасами; винайаках — называемые винаяками; котара — по имени Котара; ревати — по имени Ревати; джйештха — по имени Джьештха; путана — по имени Путана; матрка-адайах — Матрика и прочие злые женские существа; унмадах — те, кто вызывает безумие; йе — которые; хи — поистине; апасмарах — вызывающие потерю памяти; деха-прана-индрийа — телу, жизненному воздуху и чувствам; друхах — причиняющие вред; свапна-дрштах — злые духи, вызывающие дурные сны; маха-утпатах — те, кто вызывает большие потрясения; врддхах — самые опытные; бала-грахах ча — и те, кто нападает на детей; йе — которые; сарве — все; нашйанту — пусть будут уничтожены; те — те; вишнох — Господа Вишну; нама-грахана — повторения имени; бхиравах — страшащиеся.


Колдуньи, которых называют дакини, ятудхани и кушманды, — это опаснейшие враги детей, а злые духи — бхуты, преты, пишачи, якши, ракшасы и винаяки — и такие ведьмы, как Котара, Ревати, Джьештха, Путана и Матрика, всегда готовы причинить вред телу, жизненному воздуху и чувствам, отнимая память, насылая сумасшествие и дурные сны. Подобно самым зловещим звездам, все они приносят большие беды, особенно детям, однако от всех их можно избавиться, просто произнося имя Господа Вишну, ибо, когда звучит имя Господа Вишну, все они разбегаются в страхе.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:


адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, который является источником всего сущего — недвойственным, непогрешимым и не имеющим начала. Хотя Он распространяет Себя в бесчисленные формы, Он остается изначальной личностью, и, хотя Он старше всех, Он всегда выглядит цветущим юношей. Эти вечные образы Господа, исполненные блаженства и знания, невозможно постичь с помощью теоретического изучения Вед, но они всегда доступны взорам чистых, беспримесных преданных».


Украшая свое тело тилаком, мы произносим двенадцать имен Вишну, чтобы наше тело было защищено. Хотя Говинда, Господь Вишну, один, Он совершает разные действия, и потому у Него есть разные имена и облики. Но если человек не в состоянии вспомнить сразу все имена, можно просто повторять: «Господь Вишну, Господь Вишну, Господь Вишну», и всегда думать о Господе Вишну. Вишнор арадханам парам: это — высшая форма поклонения. Те, кто всегда помнит о Господе Вишну, несомненно, будут защищены, какие бы злые духи ни тревожили их. В аюрведических писаниях рекомендуется: аушадхи чинтайет вишнум — даже принимая лекарство, надо помнить о Вишну. Лекарств самих по себе недостаточно, ибо на самом деле нас защищает Господь Вишну. Материальный мир полон опасностей (падам падам йад випадам). Поэтому необходимо стать вайшнавом и постоянно думать о Вишну. Легче всего этого достичь, если петь Харе Кришна маха-мантру. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учил: киртанийах сада харих, парам виджайате шри-кршна-санкиртанам и киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет.


ШБ 10.6.30


шри-шука увача

ити пранайа-баддхабхир

гопибхих крта-ракшанам

пайайитва станам мата

саннйавешайад атмаджам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; пранайа-баддхабхих — охваченными чувством материнской нежности; гопибхих — старшими гопи во главе с Яшодой; крта-ракшанам — меры, принятые, чтобы защитить ребенка; пайайитва — дав пососать; станам — грудь; мата — матушка Яшода; саннйавешайат — уложила на кровать; атмаджам — сына.


Шрила Шукадева Госвами продолжал: Все гопи во главе с матушкой Яшодой испытывали к ребенку материнскую любовь. После того как они прочитали над ребенком защитные мантры, Яшода покормила Его грудью и уложила на кровать.


Комментарий:


Если ребенок пьет молоко из груди своей матери, значит, с его здоровьем все в порядке. Иначе говоря, старшие гопи не только прочитали мантры, чтобы защитить Кришну, но и проверили, здоров ли ребенок. Видя, как ребенок сосет материнскую грудь, гопи убедились в том, что Он здоров, и, полностью довольные, уложили Его на кровать.


ШБ 10.6.31


таван нандадайо гопа

матхурайа враджам гатах

вилокйа путана-дехам

бабхувур ативисмитах


тават — тогда; нанда-адайах — возглавляемые Махараджей Нандой; гопах — пастухи; матхурайах — из Матхуры; враджам — во Вриндаван; гатах — вернувшиеся; вилокйа — увидев; путана-дехам — гигантское мертвое тело Путаны; бабхувух — стали; ати — очень; висмитах — изумленные.


Тем временем Махараджа Нанда и сопровождавшие его пастухи вернулись из Матхуры и, увидев по дороге гигантский труп Путаны, остолбенели от удивления.


Комментарий:


Удивление Махараджи Нанды можно объяснить разными причинами. Прежде всего, пастухи изумились, потому что до этого они никогда не видели во Вриндаване такое огромное тело. Потом они стали думать, откуда взялось это тело: то ли оно упало с неба, то ли сами они по ошибке или из-за чар какой-то йогини прибыли не во Вриндаван, а в другое место. Они не могли понять, что же на самом деле произошло, и потому были крайне удивлены.


ШБ 10.6.32


нунам батарших санджато

йогешо ва самаса сах

са эва дршто хй утпато

йад аханакадундубхих


нунам — несомненно; бата — о (мои друзья); рших — великий святой; санджатах — ставший; йога-ишах — повелитель мистических сил; ва — или; самаса — стал; сах — он (Васудева); сах — то; эва — поистине; дрштах — увидено (нами); хи — ведь; утпатах — бедствие; йат — которое; аха — предсказал; анакадундубхих — Анакадундубхи (другое имя Васудевы).


Махараджа Нанда и другие гопы воскликнули: Знайте же, друзья, что Анакадундубхи, Васудева, либо стал великим святым, либо овладел мистическими силами. А иначе как он смог предвидеть это бедствие и предсказать его нам?


Комментарий:


Этот стих иллюстрирует разницу между кшатриями и простодушными вайшьями. Васудева, изучив политическую ситуацию, предвидел последующие события, тогда как Махараджа Нанда, предводитель пастухов и земледельцев, решил, что Васудева стал великим святым и обрел мистические способности. Васудева действительно обладал всеми мистическими способностями, иначе он не смог бы стать отцом Кришны. Но предвидеть бедствия во Врадже и предупредить о них Махараджу Нанду Васудева смог только благодаря тому, что изучил повадки Камсы, хотя Махараджа Нанда думал, что Васудева предсказал это происшествие с помощью чудесных мистических способностей. Мистические способности, которые можно обрести, занимаясь хатха-йогой, позволяют изучать и постигать будущее.


ШБ 10.6.33


калеварам парашубхиш

чхиттва тат те враджаукасах

дуре кшиптвавайавашо

нйадахан каштха-вештитам


калеварам — гигантское тело (тело Путаны); парашубхих — топорами; чхиттва — изрубив; тат — то (тело); те — они; враджа-окасах — обитатели Враджа; дуре — далеко; кшиптва — отбросив; авайавашах — по кускам; нйадахан — сожгли дотла; каштха-вештитам — обложенное дровами.


Обитатели Враджа топорами разрубили гигантское тело Путаны на куски. Затем они отбросили эти куски подальше, положили на них дрова и сожгли их дотла.


Комментарий:


Убив змею, люди по обычаю разрезают ее тело на куски из страха, что под воздействием воздуха она может ожить. Просто убить змею недостаточно: после этого ее нужно разрезать на куски и сжечь их, тогда ее можно будет не бояться. Путана была подобна огромной змее, поэтому пастухи приняли такие же меры предосторожности и сожгли ее тело дотла.


ШБ 10.6.34


дахйаманасйа дехасйа

дхумаш чагуру-саурабхах

уттхитах кршна-нирбхукта-сападй ахата-папманах


дахйаманасйа — сжигаемого дотла; дехасйа — тело (тело Путаны); дхумах — дым; ча — и; агуру-саурабхах — ароматный дым священной травы агуру; уттхитах — исходящий (от ее тела); кршна-нирбхукта — благодаря тому что Кришна сосал ее грудь; сапади — сразу; ахата-папманах — очищенное от греха ее материальное тело одухотворилось и избавилось от всех материальных состояний.


Благодаря тому что Кришна сосал грудь ракшаси Путаны, когда Кришна убил ее, Путана сразу избавилась от всей материальной скверны. Последствия ее грехов были мгновенно уничтожены, поэтому, когда гигантское тело Путаны горело, исходивший от него дым благоухал как агуру.


Комментарий:


Таковы плоды сознания Кришны. Если человек, используя свои чувства в служении Господу, так или иначе обретает сознание Кришны, он мгновенно избавляется от материальной скверны. Шрнватам сва-катхахкршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Слушать рассказы о деяниях Кришны — это начало пути к очищению. Пунйа-шравана-киртанах: просто слушая о Господе и прославляя Его, человек очищается. Поэтому шравана-киртана (слушание и повторение) очень важны. Затем, когда его чувства очистятся, он начинает служить Господу (хршикена хршикеша-севанам). Бхактир учйате: это называется бхакти. Благодаря тому что Путану так или иначе, прямо или косвенно побудили послужить Господу, дав Ему грудь, она сразу очистилась, причем настолько, что, когда ее отвратительное материальное тело сжигали, от него исходил аромат агуру, травы с чрезвычайно приятным запахом.


ШБ 10.6.35-36


путана лока-бала-гхни

ракшаси рудхирашана

джигхамсайапи харайе

станам даттвапа сад-гатим


ким пунах шраддхайа бхактйа

кршнайа параматмане

йаччхан прийатамам ким ну

рактас тан-матаро йатха


путана — Путана, прирожденная ракшаси; лока-бала-гхни — убивающая человеческих детей; ракшаси — демоница; рудхира-ашана — жаждущая крови; джигхамсайа — с желанием убить Кришну (поскольку она ненавидела Кришну и получила соответствующее указание от Камсы); апи — хотя; харайе — Верховной Личности Бога; станам — грудь; даттва — дав; апа — обрела; сат-гатим — высочайшее положение, духовное бытие; ким — что; пунах — опять; шраддхайа — с верой; бхактйа — с преданностью; кршнайа — Господу Кришне; параматмане — Верховной Личности Бога; йаччхан — совершающий подношение; прийа-тамам — самое дорогое; ким — что; ну — поистине; рактах — любящие; тат-матарах — любящие матери Кришны (дающие грудь любимому дитя); йатха — как.


Путана всегда жаждала крови человеческих детей. Движимая этим желанием, Путана пришла убить Кришну, но, благодаря тому что она дала грудь Господу, она достигла высшего совершенства. Что же тогда говорить о преданных Кришны, которые питали к Нему материнскую любовь и кормили Его грудью или отдавали Ему что-то очень дорогое для них, как мать, которая делает подарки, чтобы порадовать своего ребенка?


Комментарий:


Путана не испытывала к Кришне нежных чувств — она ненавидела и хотела убить Его. И тем не менее, благодаря тому что она сознательно или неосознанно дала Ему свою грудь, она достигла высшего совершенства жизни. Но преданные, которые любят Кришну родительской любовью, дают Ему все от чистого сердца. Матери нравится с любовью дарить подарки своему ребенку. Она никогда не питает к нему ненависти. Это позволяет нам сделать сравнение. И если Путана достигла столь возвышенного духовного положения, в результате того, что злобно сделала маленькое подношение Кришне, тогда что говорить о матушке Яшоде и других гопи, которые служили Кришне с нежностью и любовью, отдавая Ему все, лишь бы Он был доволен? Безусловно, гопи достигли наивысшего совершенства. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху учил, что чувства гопи, питавших к Кришне материнскую нежность или супружескую любовь, суть высшее совершенство жизни (рамйа качид упасана враджавадху-варгена йа калпита).


ШБ 10.6.37-38


падбхйам бхакта-хрди-стхабхйам

вандйабхйам лока-вандитаих

ангам йасйах самакрамйа

бхагаван апи тат-станам


йатудханй апи са сваргам

авапа джанани-гатим

кршна-бхукта-стана-кширах

ким у гаво ’нуматарах


падбхйам — двумя лотосными стопами; бхакта-хрди-стхабхйам — теми, о которых всегда думают чистые преданные, в чьих сердцах благодаря этому постоянно пребывает Господь; вандйабхйам — теми, которых всегда следует прославлять; лока-вандитаих — Господом Брахмой и Господом Шивой, которых славят обитатели всех трех миров; ангам — тело; йасйах — которой (Путаны); самакрамйа — обхватив; бхагаван — Верховная Личность Бога; апи — также; тат-станам — ту грудь; йатудхани апи — хотя и ведьма (только и делавшая, что убивавшая маленьких детей, и даже пытавшаяся убить Самого Кришну); са — она; сваргам — трансцендентную обитель; авапа — обрела; джанани-гатим — положение матери; кршна-бхукта-стана-кширах — те, что поили Кришну молоком из своего вымени; ким у — что уж; гавах — коровы; ануматарах — словно матери (кормящие Кришну своими сосками).


Верховная Личность Бога, Кришна, всегда пребывает в сердце чистого преданного, а великие полубоги, Господь Брахма и Господь Шива, всегда возносят Ему молитвы. Хотя Путана была страшной ведьмой, благодаря тому что Кришна с удовольствием обнял ее и сосал ее грудь, она заняла положение Его матери в трансцендентном мире, обретя высшее совершенство. Что же тогда говорить о коровах, чье вымя с наслаждением сосал Кришна, коровах, которые поили Его своим молоком, словно матери, с огромной радостью и нежностью?


Комментарий:


В этих стихах объясняется, что преданное служение Верховному Господу, занимаются ли им прямо или косвенно, сознательно или неосознанно, приводит к успеху. Путана не была ни преданной, ни непреданной: на самом деле она была ведьмой-демоницей, которой Камса велел убить Кришну. Однако сначала она, обернувшись красивой женщиной, подошла к Кришне, словно любящая мать, так что у Яшоды и Рохини не возникло ни тени сомнений в чистоте ее помыслов. Господь учел все это и отвел Путане положение, подобное положению Яшоды. Как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, есть разные роли, которые можно играть, занимая такое положение. Путана сразу попала на Вайкунтхалоку, которую иногда называют Сваргой. Сварга, упомянутая в этих стихах, — это не материальная райская планета, а трансцендентный мир. По словам Уддхавы, Путана заняла на Вайкунтхалоке положение кормилицы (дхатрй-учитам). Путана получила почетное положение кормилицы и служанки на Голоке Вриндаване, став помощницей матушки Яшоды.


ШБ 10.6.39-40


пайамси йасам апибат

путра-снеха-снутанй алам

бхагаван деваки-путрах

каивалйадй-акхила-прадах


тасам авиратам кршне

курватинам сутекшанам

на пунах калпате раджан

самсаро ’джнана-самбхавах


пайамси — молоко (грудное); йасам — которых; апибат — (Господь Кришна) пил; путра-снеха-снутани — изливающееся из тел гопи благодаря их материнской любви, а не каким-то искусственным методам; алам — вдоволь; бхагаван — Верховная Личность Бога; деваки-путрах — явившийся как сын Деваки; каивалйа-ади — такие, как освобождение, слияние с брахмаджьоти; акхила-прадах — дарующий все благословения; тасам — их (гопи); авиратам — постоянно; кршне — Господу Кришне; курватинам сута-икшанам — взиравших как мать на своего ребенка; на — никогда не; пунах — снова; калпате — возникают; раджан — о царь (Парикшит); самсарах — путы рождения и смерти; аджнана-самбхавах — уготованные глупцам, которые пытаются обрести счастье, не ведая истинных путей к нему.


Верховный Господь, Кришна, дарует многочисленные благословения, в том числе освобождение [кайвалью], растворение в сиянии Брахмана [брахмаджьоти]. К этому Господу гопи всегда испытывали материнскую любовь, и Кришна, с огромным удовольствием сосал их грудь. И хотя гопи занимались разными семейными делами, но, поскольку они относились к Кришне, как к сыну, ни в коем случае нельзя думать, что, покинув свои тела, они снова вернулись в материальный мир.


Комментарий:


В этом стихе описано благо, которое получают те, кто обрел сознание Кришны. Сознание Кришны постепенно развивается на трансцендентном уровне. Можно думать о Кришне как о Верховном Господе, можно думать о Кришне как о своем повелителе, можно думать о Кришне как о своем лучшем друге, можно думать о Кришне как о лучшем из сыновей, а можно думать о Кришне как о лучшем из возлюбленных. Если душа связана с Кришной любыми из этих трансцендентных взаимоотношений, значит, ее материальное существование уже завершилось. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти — таким преданным уготовано возвращение домой, к Богу. На пунах калпате раджан самсаро ’джнана-самбхавах. Данный стих тоже обещает, что преданные, которые постоянно думают о Кришне, будучи связанными с Ним определенными отношениями, никогда не вернутся в этот мир. В материальном мире, в самсаре, существуют те же отношения. Человек думает: «Это мой сын», «Это моя жена», «Это моя возлюбленная» или «Это мой друг». Однако эти отношения временны и иллюзорны. Аджнана-самбхавах: такие мысли порождены невежеством. Но когда те же отношения пробуждаются в сознании Кришны, душа возрождается к духовной жизни и ей обеспечено возвращение домой, к Богу. Хотя гопи, которые были подругами Рохини и Яшоды и давали Кришне грудь, не считались матерями Кришны, все они имели такую же возможность, как Рохини и Яшода, вернуться к Богу и играть роль тещ, служанок и других приближенных Кришны. Самсарой называют привязанность к своему телу, дому, мужу или жене и детям, но, хотя гопи и все остальные обитатели Вриндавана тоже были привязаны к своим мужьям и домам, главным объектом их любви был Кришна, с которым их связывали те или иные трансцендентные отношения, и потому в следующей жизни они непременно должны были перенестись на Голоку Вриндавану и обрести духовное счастье вечного общения с Кришной. Самый простой способ подняться на духовный уровень, освободиться из материального мира и вернуться домой, к Богу, объясняет Бхактивинода Тхакур: кршнера самсара кара чхади’ аначара. Нужно полностью отказаться от греховной деятельности и стать членом семьи Кришны. Тогда человеку гарантировано освобождение.


ШБ 10.6.41


ката-дхумасйа саурабхйам

авагхрайа враджаукасах

ким идам кута эвети

ваданто враджам айайух


ката-дхумасйа — дыма костра, в котором горели разные части тела Путаны; саурабхйам — аромат; авагхрайа — вдохнув; враджа-окасах — жители Вриндавана, находившиеся далеко от этого места; кимидам — что это (за благоухание); кутах — откуда; эва — поистине; ити — так; вадантах — говорящие; враджам — земли Махараджи Нанды, Враджабхуми; айайух — пришли.


Вдыхая ароматный дым, который разносился от горящего тела Путаны, многие жители Враджабхуми, жившие далеко от того места, были изумлены. «Откуда это благоухание?» — спрашивали они и тянулись туда, где сжигали тело Путаны.


Комментарий:


Дым костра не всегда имеет приятный запах. Поэтому, уловив удивительное благоухание, жители Враджа очень удивились.


ШБ 10.6.42


те татра варнитам гопаих

путанагаманадикам

шрутва тан-нидханам свасти

шишош часан сувисмитах


те — они (все прибывшие); татра — туда (в окрестности имения Махараджи Нанды); варнитам — рассказанные; гопаих — пастухами; путана-агамана-адикам — подробности о том, как туда пришла ведьма Путана и что она там натворила; шрутва — услышав; тат-нидханам — ее гибель; свасти — всяческого благополучия; шишох — младенца; ча — и; асан — были; су-висмитах — крайне удивленные (тем, что произошло).


Услышав всю историю о том, как Путана вошла в дом Махараджи Нанды и как Кришна убил ее, обитатели Враджа, пришедшие из дальних уголков, чрезвычайно удивились и стали благословлять ребенка, чудесным образом убившего Путану. Махараджа Нанда, конечно же, чувствовал себя очень обязанным Васудеве, который предвидел это происшествие, и мысленно благодарил его, размышляя о его удивительных качествах.


ШБ 10.6.43


нандах сва-путрам адайа

претйагатам удара-дхих

мурдхнй упагхрайа парамам

мудам лебхе курудваха


нандах — Махараджа Нанда; сва-путрам адайа — взяв своего сына (Кришну); претйа-агатам — Кришну, вернувшегося из царства смерти (никто и представить себе не мог, что ребенок может спастись от такой опасности); удара-дхих — великодушный и простосердечный; мурдхни — на голове (Кришны); упагхрайа — вдохнув аромат, как принято; парамам — высочайшее; мудам — блаженство; лебхе — обрел; куру-удваха — о Махараджа Парикшит.


О лучший из Куру [Махараджа Парикшит], Махараджа Нанда был очень великодушным и простосердечным человеком. Он сразу взял Кришну на руки так, словно Кришна вернулся с того света. Согласно обычаю, Махараджа Нанда понюхал голову сына и в этот миг испытал трансцендентное блаженство.


Комментарий:


Махараджа Нанда не мог понять, как обитатели его дома пустили в него Путану, и не представлял себе всей серьезности ситуации. Он не понимал, что Кришна хотел убить Путану и что это были Его игры, разворачиваемые йогамайей. Махараджа Нанда просто подумал, что кто-то вошел в его дом и учинил беспорядки. В этом проявлялось простосердечие Махараджи Нанды.


ШБ 10.6.44


йа этат путана-мокшам

кршнасйарбхакам адбхутам

шрнуйач чхраддхайа мартйо

говинде лабхате ратим


йах — который; этат — это; путана-мокшам — спасение Путаны; кршнасйа — Кришны; арбхакам — детские игры; адбхутам — удивительные; шрнуйат — станет слушать; шраддхайа — с верой и преданностью; мартйах — человек, обитатель материального мира; говинде — к Верховной Личности, Говинде, Ади-пуруше; лабхате — обретает; ратим — привязанность.


Любой, кто с верой и преданностью слушает о том, как Кришна, Верховная Личность Бога, убил Путану, иначе говоря, любой, кто внимает повествованиям о детских играх Кришны, непременно обретет привязанность к Говинде, высшей, изначальной личности.


Комментарий:


То, что грозная ведьма попыталась убить ребенка, но в результате сама была убита, конечно же, удивительно. Вот почему в этом стихе употреблено слово адбхутам, которое означает «в высшей степени удивительное». Кришна оставил после Себя множество удивительных рассказов. Просто читая эти рассказы, собранные в книге «Кришна», человек освобождается из материального мира и постепенно обретает привязанность к Говинде, Ади-пуруше, и преданность Ему.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Убийство демоницы Путаны».

## ШБ 10.7: Убийство демона Тринаварты

Эта глава повествует о том, как Шри Кришна разломал телегу (эта лила называется шаката-бханджана), убил асура по имени Тринаварта и показал у Себя во рту всю вселенную.


Увидев, что Махараджа Парикшит горит желанием слушать о детских играх Господа Кришны, Шукадева Госвами остался очень доволен и продолжил свой рассказ. Когда Шри Кришне было всего три месяца и Он только попытался перевернуться со спины на живот — еще до того как Он начал ползать, — матушка Яшода решила вместе со своими подругами совершить ведический обряд, который должен обеспечить благополучие ребенка. Такой обряд обычно проводится с участием женщин, у которых тоже есть маленькие дети. Увидев, что Кришна засыпает, Яшода-мата, поскольку у нее было много хлопот, положила ребенка под тележку с домашним скарбом, которая называется шаката, и, пока ребенок спал, занялась другими делами, связанными с проводимым обрядом. Под тележкой была колыбель, и в нее-то матушка Яшода положила свое дитя. Ребенок спал, но вдруг Он проснулся и, как это обычно делают дети, стал дрыгать ножками. От ударов Его ног тележка затряслась и со страшным грохотом рухнула, распавшись на части. Все, что на ней было, рассыпалось. Игравшие рядом дети сразу сказали матушке Яшоде, что тележка развалилась, и встревоженная Яшода прибежала туда вместе с другими гопи. Она тут же взяла ребенка на руки и дала Ему грудь. После этого с помощью брахманов были проведены различные ведические обряды. Не зная, кто этот ребенок, брахманы осыпали Его благословениями.


В другой раз, когда матушка Яшода сидела, держа своего ребенка на руках, она вдруг почувствовала, что Он стал тяжелым, как целая вселенная. Это так удивило ее, что она опустила ребенка на землю, и в этот момент Тринаварта, один из слуг Камсы, появился там в образе вихря и унес младенца. Все земли, называемые Гокулой, застлала пыль, никто не видел, куда унесло ребенка. Потеряв младенца в пыльной буре, гопи не находили себе места. Однако асуру, который поднялся с этим ребенком высоко в небо, стало слишком тяжело Его нести, и сбросить Его он тоже не мог, потому что ребенок так крепко его обхватил, что асуру было трудно оторвать Его от себя. В конце концов Тринаварта, в плечи которого вцепился ребенок, рухнул на землю с огромной высоты и тут же испустил дух. После того как демон упал, гопи подобрали ребенка и отдали Его матушке Яшоде. Яшода поразилась, но из-за влияния йогамайи никто не мог понять, кто такой Кришна и что на самом деле произошло. Вместо этого все стали благодарить судьбу за то, что ребенок спасся от такой беды. А Махараджа Нанда, конечно же, снова подумал об удивительном предсказании Васудевы и снова стал прославлять его как великого йога. Позже, сидя на коленях у матушки Яшоды, ребенок зевнул, и Яшода увидела у Него во рту все мироздание.


ШБ 10.7.1-2


шри-раджовача

йена йенаватарена

бхагаван харир ишварах

кароти карна-рамйани

мано-джнани ча нах прабхо


йач-чхрнвато ’паитй аратир витршна

саттвам ча шуддхйатй ачирена пумсах

бхактир харау тат-пуруше ча сакхйам

тад эва харам вада манйасе чет


шри-раджа увача — царь спросил (Шукадеву Госвами); йена йена аватарена — играми, являемыми разнообразными воплощениями; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Господь; ишварах — повелитель; кароти — совершает; карна-рамйани — служащие усладой для слуха; манах-джнани — влекущие ум; ча — также; нах — нас; прабхо — мой господин, Шукадева Госвами; йат-шрнватах — того, кто слушает эти повествования; апаити — исчезает; аратих — непривлекательность; витршна — загрязнения в уме, из-за которых мы не проявляем интереса к сознанию Кришны; саттвам ча — и бытийная первооснова в глубине сердца; шуддхйати — очищается; ачирена — скоро; пумсах — человека; бхактих харау — преданное служение Господу и привязанность к Нему; тат-пуруше — с вайшнавами; ча — также; сакхйам — влечение к общению; тат эва — только то; харам — повествование о деяниях Господа, которое следует слушать и носить на шее, как гирлянду; вада — говори же; манйасе — считаешь уместным; чет — если.


Царь Парикшит сказал: Господин мой, Шукадева Госвами, рассказы о разнообразных деяниях воплощений Верховной Личности Бога — услада для слуха и ума. Просто слушая об этих деяниях, человек избавляется от всей скверны в своем уме. Обычно нам не очень хочется слушать о деяниях Господа, однако детские игры Кришны столь привлекательны, что они всегда услаждают ум и слух. Так можно избавиться от привязанности к слушанию о мирских делах, являющейся коренной причиной материального существования, и постепенно обрести склонность к служению Верховному Господу, привязанность к Нему и дружбу с преданными, от которых мы получаем дар сознания Кришны. Если ты считаешь это уместным, пожалуйста, расскажи мне об этих лилах Господа.


Комментарий:


В «Према-виварте» сказано:


кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре


Наше материальное существование — это майя, иллюзия, находясь в которой мы желаем всевозможных материальных наслаждений и потому сменяем различные тела (бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа). Асанн апи клешада аса дехах: пока у нас есть эти бренные тела, они приносят нам многообразные мучения — адхьятмику, адхибхаутику и адхидайвику. Такова глубинная причина всех наших страданий, однако ее можно устранить, возродив в себе сознание Кришны. Все ведические писания данные нам Вьясадевой и другими великими мудрецами, предназначены для того, чтобы мы могли возродить в себе сознание Кришны, и этот процесс начинается со шравана-киртанам. Шрнватам сва-катхах кршнах (Бхаг., 1.2.17). «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические писания существуют лишь для того, чтобы дать нам возможность слушать о Кришне. У Кришны много разных аватар, воплощений, и все Они изумляют и вызывают любопытство, однако такие аватары, как Матсья, Курма и Вараха, все же не настолько привлекательны, как Кришна. Но прежде всего надо признать, что мы не склонны слушать о Кришне и в этом — коренная причина наших страданий.


Махараджа Парикшит, однако, отмечает, что чудесные лилы маленького Кришны, крайне удивлявшие Яшоду и других обитателей Враджа, обладают особой привлекательностью. Еще младенцем Кришна убил Путану, Тринаварту и Шакатасуру и показал у Себя во рту всю вселенную. Наблюдая одно деяние Кришны за другим, Яшода-мата и остальные жители Враджа постоянно пребывали в изумлении. Возрождение сознания Кришны описывается так: адау шраддха татах садху-сангах (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15). По-настоящему узнать об играх Кришны можно лишь от преданных. У того, кто, слушая, как вайшнавы рассказывают о деяниях Кришны, немного развил в себе сознание Кришны, возникает привязанность к вайшнавам, которых интересует только сознание Кришны. Итак, Махараджа Парикшит рекомендует слушать о детских играх Кришны, которые более привлекательны, чем деяния других воплощений Бога, таких как Матсья, Курма и Вараха. Желая услышать от Шукадевы Госвами как можно больше, Махараджа Парикшит попросил его продолжать описывать детские игры Кришны, которые особенно легки для восприятия и неизменно возбуждают в слушателях интерес.


ШБ 10.7.3


атханйад апи кршнасйа

токачаритам адбхутам

манушам локам асадйа

тадж-джатим анурундхатах


атха — затем; анйат апи — и другие (игры); кршнасйа — маленького Кришны; тока-ачаритам адбхутам — удивительные детские развлечения; манушам — подобные играм обычного человеческого ребенка; локам асадйа — явившись на Земле в человеческом обществе; тат-джатим — черты обычного ребенка; анурундхатах — имитирующего.


Поведай же о других играх Верховной Личности, Кришны, который явился на этой Земле и, играя роль человеческого ребенка, совершал удивительные подвиги, вроде убийства Путаны.


Комментарий:


Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о других детских развлечениях, явленных Кришной, пока Он играл роль человеческого ребенка. В разное время Верховная Личность Бога воплощается на разных планетах и в разных вселенных и проявляет Свое беспредельное могущество сообразно природе этих мест. Обитателям Земли кажется крайне удивительным, что младенец смог убить гигантскую ведьму Путану, но есть планеты, обитатели которых находятся на более высоком уровне развития, поэтому Господь совершает там еще более удивительные лилы. Однако, поскольку Кришна появился на этой планете в образе человека, нам повезло больше, чем полубогам, живущим на высших планетах; вот почему Махараджа Парикшит горел желанием слушать о Нем.


ШБ 10.7.4


шри-шука увача

кадачид ауттханика-каутукаплаве

джанмаркша-йоге самавета-йошитам

вадитра-гита-двиджа-мантра-вачакаиш

чакара сунор абхишечанам сати


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить (по просьбе Махараджи Парикшита); кадачит — как-то раз (когда Кришне было три месяца от роду); ауттханика-каутука-аплаве — во время праздника и церемонии купания, устроенной в честь того, что Кришна, которому было уже три или четыре месяца и который уже немного подрос, попытался перевернуться на живот; джанма-ркша-йоге — в то же время Луна вошла в благоприятное созвездие Рохини; самавета-йошитам — (эту церемонию провели) среди собравшихся женщин; вадитра-гита — всевозможная музыка и пение; двиджа-мантра-вачакаих — с декламированием ведических гимнов, возносимых знающими брахманами; чакара — совершала; сунох — своего сына; абхишечанам — церемонию купания; сати — матушка Яшода.


Шукадева Госвами сказал: Когда ребенок Яшоды впервые попытался приподняться и перевернуться, эту попытку отметили ведическим обрядом. Во время такого обряда, который называется уттхана и проводится, когда ребенка в первый раз выносят из дома, его как следует купают. Вскоре после того как Кришне исполнилось три месяца, матушка Яшода вместе с соседскими женщинами совершила этот обряд. В тот день Луна находилась в созвездии Рохини. В празднестве, устроенном Яшодой, участвовали также брахманы, возносившие ведические гимны, и профессиональные музыканты.


Комментарий:


В ведическом обществе не бывает перенаселения, и дети в нем никогда не становятся обузой для родителей. Это общество так хорошо организовано и духовное сознание его членов настолько развито, что они никогда не рассматривают рождение ребенка как нечто обременительное и хлопотное. Чем больше ребенок растет, тем больше радуются его родители, и попытки ребенка перевернуться со спины на живот тоже служат поводом для их радости. Еще до рождения ребенка, когда его мать беременна, совершается много обрядов, рекомендованных в шастрах. Например, на четвертом и восьмом месяце пребывания ребенка в материнской утробе проводится обряд, во время которого его мать принимает пищу вместе с соседскими детьми. Этот обряд называется свада-бхакшана. Более того, еще до рождения ребенка совершается обряд гарбхадхана. В ведическом обществе никто не считает рождение ребенка или беременность чем-то обременительным; наоборот, это повод для торжества. Но в современной цивилизации люди не радуются беременности и рождению детей и иногда убивают зачатых младенцев. Это показывает, насколько деградировало человечество после наступления Кали-юги. Хотя люди по-прежнему считают себя цивилизованными, на самом деле сейчас нет человеческой цивилизации, а есть лишь сборище двуногих животных.


ШБ 10.7.5


нандасйа патни крта-маджджанадикам

випраих крта-свастйайанам супуджитаих

аннадйа-васах-сраг-абхишта-дхенубхих

санджата-нидракшам ашишайач чханаих


нандасйа — Махараджи Нанды; патни — жена (матушка Яшода); крта-маджджана-адикам — устроенное после того, как она и другие домочадцы совершили омовение сами и искупали ребенка; випраих — брахманам; крта-свастйайанам — декламирование благодатных ведических гимнов; су-пуджитаих — теми, которым был оказан подобающий прием и почести; анна-адйа — изобилием зерна и других продуктов; васах — одеждами; срак-абхишта-дхенубхих — цветочными гирляндами и такими коровами, о которых можно только мечтать; санджата-нидра — смежены сном; акшам — того, чьи глаза; ашишайат — уложила; шанаих — на время.


Завершив церемонию купания ребенка, Яшода почтила брахманов, щедро одарив их зерном и другими продуктами, одеждой, желанными коровами и гирляндами. По случаю этого благоприятного обряда брахманы, как положено, декламировали ведические гимны, а когда они закончили и матушка Яшода увидела, что ее ребенка клонит в сон, она прилегла вместе с Ним и дождалась, пока Он безмятежно уснет.


Комментарий:


Любящая мать всегда заботится о своем ребенке и следит за тем, чтобы ничто не потревожило его даже на мгновение. Пока ребенок хочет, чтобы мать была рядом, она остается подле него, и он чувствует себя очень хорошо. Матушка Яшода увидела, что ее ребенка клонит в сон, и, чтобы Он спокойно уснул, прилегла рядом с Ним, а когда Он безмятежно уснул, она встала, чтобы заниматься другими домашними делами.


ШБ 10.7.6


ауттханикаутсукйа-мана манасвини

самагатан пуджайати враджаукасах

наивашрнод ваи рудитам сутасйа са

рудан станартхи чаранав удакшипат


ауттханика-аутсукйа-манах — очень занятая проведением обряда уттхана для своего ребенка (матушка Яшода); манасвини — щедро раздающая всем столько еды, одежды, украшений и коров, сколько кому было нужно; самагатан — собравшимся гостям; пуджайати — воздающая почести; враджа-окасах — обитателям Враджа; на — не; эва — конечно; ашрнот — слышала; ваи — поистине; рудитам — плач; сутасйа — ребенка; са — Яшода; рудан — плачущий; стана-артхи — Кришна, который очень хотел попить молока из груди матери; чаранау удакшипат — стал сердито дрыгать ножками.


Щедрая Яшода-мата, поглощенная торжествами по случаю обряда уттхана, встречала гостей, оказывала им всяческие почести и одаривала их одеждами, коровами, гирляндами и зерном. Поэтому она не слышала, как заплакал, зовя мать, ее ребенок. И тогда маленький Кришна, требуя, чтобы она напоила Его грудным молоком, стал сердито дрыгать ногами.


Комментарий:


Кришну положили под тележку, однако на самом деле эта тележка была Шакатасурой, демоном, пришедшим туда, чтобы убить ребенка. И теперь Кришна, сделав вид, будто Он требует, чтобы мать накормила Его грудью, воспользовался возможностью убить демона. Чтобы все увидели Шакатасуру, демона в виде тележки, Он ударил его ногой. Мать Кришны была занята приемом гостей, но Кришна хотел привлечь к Себе ее внимание, поэтому Он пнул демона, обернувшегося тележкой. Таковы игры Кришны. Кришна хотел обратить на Себя внимание матери, однако ради этого Он устроил такой переполох, что обыкновенным людям не понять, зачем Он это сделал. Все эти повествования являются источником необычайного наслаждения, и удачливый человек изумляется, слушая об этих удивительных деяниях Господа. Хотя недалекие люди считают все это мифами, поскольку их тупой ум не способен понять лилы Кришны, но все это происходило в действительности. Эти рассказы даруют такое наслаждение и просветление, что Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами черпали в них удовольствие, и другие освобожденные личности, идущие по их стопам, тоже наполняются радостью, слушая об удивительных деяниях Господа.


ШБ 10.7.7


адхах-шайанасйа шишор ано ’лпака-

правала-мрдв-ангхри-хатам вйавартата

видхваста-нана-раса-купйа-бхаджанам

вйатйаста-чакракша-вибхинна-кубарам


адхах-шайанасйа — лежащего внизу (под ручной тележкой); шишох — ребенка; анах — тележка; алпака — лишь немного выросших; правала — словно молодой листок; мрду-ангхри-хатам — ударяемая Его красивыми и нежными ножками; вйавартата — перевернулась и упала; видхваста — рассыпавшаяся; нана-раса-купйа-бхаджанам — та, в которой утварь, сделанная из разных металлов; вйатйаста — слетевшие; чакра-акша — два колеса и ось; вибхинна — сломаны; кубарам — рукоять тележки.


Хотя крошечные ножки Господа Шри Кришны, который лежал под ручной тележкой в углу двора, были нежными, как молодые листья, когда Он ударил ими тележку, она резко перевернулась и рухнула на землю. Ее колеса слетели с оси, спицы выпали из ступиц, а рукоять сломалась. На тележке было много разной металлической утвари, и вся она рассыпалась в разные стороны.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур прокомментировал этот стих так. Когда Господь Кришна был совсем маленьким, Его руки и ноги напоминали нежные молодые листочки, и тем не менее, просто прикоснувшись к тележке ногами, Он разбил ее на части. Ему ничего не стоило сделать это, для этого Ему не требовалось прилагать больших усилий. Когда Господь пришел в облике Ваманы, Ему пришлось поднять ногу на колоссальную высоту, чтобы пробить оболочку вселенной; чтобы убить гигантского демона Хираньякашипу, Господу потребовалось принять необычайный облик Нрисимхадевы. Но в образе Кришны Господу не надо было затрачивать столько энергии. Вот почему сказано: кршнас ту бхагаван свайам — Кришна есть изначальная Верховная Личность Бога. В других воплощениях Господь проявил какую-то энергию сообразно времени и обстоятельствам, но в этом облике Он явил безграничное могущество. Итак, тележка развалилась, ее соединения распались, и вся металлическая утварь рассыпалась по земле.


В «Вайшнава-тошани» поясняется, что, хотя тележка была выше ребенка, Он легко мог коснуться ее колеса, и этого было достаточно, чтобы повергнуть демона на землю. Со стороны было видно только, что Господь сломал тележку, но при этом Он еще и сбросил демона на землю.


ШБ 10.7.8


дрштва йашода-прамукха враджа-стрийа

ауттханике кармани йах самагатах

нандадайаш чадбхута-даршанакулах

катхам свайам ваи шакатам випарйагат


дрштва — увидев; йашода-прамукхах — возглавляемые матушкой Яшодой; враджа-стрийах — женщины Враджа; ауттханике кармани — на торжественное проведение обряда уттхана; йах — которые; самагатах — собравшиеся; нанда-адайах ча — и мужчины, возглавляемые Махараджей Нандой; адбхута-даршана — увидев поразительное происшествие (над маленьким ребенком развалилась тяжело груженная тележка, однако Он продолжал лежать целый и невредимый); акулах — охваченные смятением из-за того, что не могли понять, как это случилось; катхам — как; свайам — сама; ваи — поистине; шакатам — тележка; випарйагат — развалилась.


Когда Яшода и другие женщины, праздновавшие уттхану, а также все мужчины во главе с Махараджей Нандой увидели это чудо, их очень удивило, как тележка могла развалиться сама. Они стали ходить вокруг, пытаясь обнаружить причину, но так и не выяснили ее.


ШБ 10.7.9


учур авйавасита-матин

гопан гопиш ча балаках

рудатанена падена

кшиптам этан на самшайах


учух — сказали; авйавасита-матин — полностью утратившим разум из-за этого; гопан — пастухам; гопихча — и женщинам; балаках — дети; рудата анена — плачущим этим (ребенком); падена — ногой; кшиптам этат — эта (тележка) разломана и развалилась; на самшайах — нет сомнения.


Пастухи и их жены хотели понять, как это произошло. «Кто это сделал: какой-нибудь демон или зловещая планета?» — спрашивали они. Но присутствовавшие там маленькие дети стали уверять их, что тележку разбил ударом ноги младенец Кришна. Стоило плачущему младенцу ударить ножкой по колесу, как телега развалилась. Так оно и было.


Комментарий:


Все мы слышали о людях, одержимых духами. Поскольку у духов нет грубого материального тела, они ищут себе грубое тело, чтобы обитать в нем и распоряжаться им. Шакатасура был таким духом, который укрылся в тележке и ждал случая навредить Кришне. Когда Кришна Своими маленькими нежными ножками ударил по тележке, дух тут же рухнул на землю, а его убежище развалилось — это уже описывалось ранее. Кришна смог это сделать, ибо Он всемогущ, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.32):


ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти

пашйанти панти калайанти чирам джаганти

ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Тело Кришны — сач-чид-ананда-виграха, или ананда-чинмайа-раса-виграха. Это значит, что любая часть Его тела ананда-чинмайа может выполнять функции любой другой части. Таковы непостижимые способности Верховной Личности Бога. Верховному Господу не надо развивать в Себе эти способности — Он уже обладает ими. Поэтому, когда Кришна ударил по телеге Своими крошечными ножками, Он осуществил все цели. Кроме того, если бы под тележкой лежал обыкновенный ребенок, он бы получил множество увечий, когда она развалилась, но, поскольку Кришна — Верховная Личность Бога, Он с удовольствием разломал тележку, но с Ним Самим ничего не случилось. Все, что Он делает, есть ананда-чинмайа-раса, абсолютное трансцендентное блаженство. Таким образом, на самом деле Кришна наслаждался.


Находившиеся рядом дети видели, что тележка разломалась именно оттого, что Кришна ударил ногой по ее колесу. Под влиянием йогамайи все гопи и гопы думали, что причиной этого происшествия была какая-то зловещая планета или злой дух, но в действительности все было сделано Кришной, который наслаждался этим. Те, кто наслаждается деяниями Кришны, тоже пребывают в сфере ананда-чинмайя-расы: они уходят с материального плана бытия. Человек, приучившийся слушать кришна-катху, безусловно, возвышается над материальным бытием, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Тот, кто не находится на духовном уровне, не может наслаждаться трансцендентными деяниями Кришны. Иначе говоря, любой, кто слушает о трансцендентных деяниях Кришны, находится не на материальном, а на трансцендентном, духовном уровне.


ШБ 10.7.10


на те шраддадхире гопа

бала-бхашитам итй ута

апрамейам балам тасйа

балакасйа на те видух


на — не; те — они (пастухи и их жены); шраддадхире — поверили (таким утверждениям); гопах — пастухи и пасту́шки; бала-бхашитам — бессмысленный лепет ребятни; ити ута — это ведь; апрамейам — беспредельную, непостижимую; балам — силу; тасйа балакасйа — этого ребенка (маленького Кришны); на — не; те — они (гопи и гопы); видух — знали.


Собравшиеся там гопи и гопы, не зная, что Кришна никогда и ничем не бывает ограничен, не могли поверить, что младенец Кришна обладает такой непостижимой силой. Они не поверили тому, что сказали им дети, а приняли их слова за ребяческий лепет.


ШБ 10.7.11


рудантам сутам адайа

йашода граха-шанкита

крта-свастйайанам випраих

суктаих станам апайайат


рудантам — плачущего; сутам — сына; адайа — взяв на руки; йашода — матушка Яшода; граха-шанкита — боящаяся, что это какая-то зловещая планета; крта-свастйайанам — над которым сразу совершила обряд, приносящий благополучие; випраих — брахманами; суктаих — ведическими гимнами; станам — грудь; апайайат — дала сосать (ребенку).


Думая, что на Кришну напала какая-то зловещая планета, матушка Яшода взяла плачущего ребенка на руки и покормила Его грудью. Затем она позвала сведущих брахманов, чтобы они произнесли ведические мантры и совершили очистительный обряд.


Комментарий:


Когда возникает опасность или происходит что-то нехорошее, в ведическом обществе принято сразу приглашать сведущих брахманов, чтобы они произнесли защитные ведические мантры. Матушка Яшода сделала это и покормила своего ребенка грудью.


ШБ 10.7.12


пурвават стхапитам гопаир

балибхих са-париччхадам

випра хутварчайам чакрур

дадхй-акшата-кушамбубхих


пурва-ват — (тележка) такая, как раньше; стхапитам — вновь собранная, с расставленными на ней горшками; гопаих — пастухами; балибхих — очень крепкими и физически сильными (поэтому они легко собрали тележку из разных ее частей); са-париччхадам — уставленную утварью; випрах — брахманы; хутва — совершив огненный обряд; арчайам чакрух — выполнили ритуалы; дадхи — с йогуртом; акшата — с зернами риса; куша — с травой куша; амбубхих — с водой.


После того как сильные, крепкие пастухи починили тележку и вновь сложили на нее горшки и другую утварь, брахманы, чтобы умилостивить зловещую планету, исполнили обряд с огненным жертвоприношением, а затем, поднеся рис, траву куша, воду и йогурт, совершили поклонение Верховному Господу.


Комментарий:


Тележка была нагружена тяжелой посудой и прочей утварью. Чтобы привести тележку в ее первоначальное состояние, требовалась немалая сила, но пастухи легко сделали это. А затем, в соответствии с обычаями гопа-джати, были проведены различные ведические обряды, чтобы оградить племя пастухов от неприятностей.


ШБ 10.7.13-15


йе ’суйанрта-дамбхерша-химса-мана-виварджитах

на тешам сатйа-шиланам

ашишо випхалах кртах


ити балакам адайа

самарг-йаджур-упакртаих

джалаих павитраушадхибхир

абхишичйа двиджоттамаих


вачайитва свастйайанам

нанда-гопах самахитах

хутва чагним двиджатибхйах

прадад аннам маха-гунам


йе — которые (те брахманы); асуйа — зависти; анрта — лживости; дамбха — гордыни; ирша — обид; химса — огорчения из-за чужого богатства; мана — от самомнения; виварджитах — лишенные; на — не; тешам — их (таких брахманов); сатйа-шиланам — наделенных идеальными брахманическими качествами (сатья, шама, дама и тд); ашишах — благословения; випхалах — бесплодные; кртах — ставшие; ити — так (учитывая все это); балакам — ребенка; адайа — взяв; сама — в соответствии с «Сама-ведой»; рк — в соответствии с «Риг-ведой»; йаджух — и в соответствии с «Яджур-ведой»; упакртаих — очищенный; джалаих — водой; павитра-аушадхибхих — смешанной с чистыми травами; абхишичйа — омыв (ребенка); двиджа-уттамаих — с лучшими из брахманов (обладавшими перечисленными выше достоинствами и проводившими обряды); вачайитва — попросив декламировать; свасти-айанам — гимны; нанда-гопах — Махараджа Нанда, главный из пастухов; самахитах — щедрый и добропорядочный; хутва — совершив подношение; ча — и; агним — священному огню; двиджатибхйах — лучшим из брахманов; прадат — раздал; аннам — зерно; маха-гунам — превосходное.


Если брахманы свободны от зависти, лживости, ненужной гордости, обид, самомнения и если их не раздражают чужие богатства, их благословения никогда не бывают напрасными. Зная об этом, Махараджа Нанда бережно взял Кришну на руки и пригласил таких правдивых брахманов провести ритуал, основанный на священных гимнах «Сама-веды», «Риг-веды» и «Яджур-веды». И пока они произносили эти гимны, он омыл ребенка водой, настоянной на чистых травах, а затем, совершив огненный обряд, щедро накормил всех брахманов лучшими блюдами из злаков и других продуктов.


Комментарий:


Махараджа Нанда был убежден в том, что приглашенные им брахманы обладали всеми необходимыми качествами и что их благословения не могли пройти даром. Он твердо верил, что если добродетельные брахманы просто благословят маленького Кришну, то Кришна будет счастлив. Благословения достойных брахманов способны принести счастье не только Кришне, Верховной Личности Бога, но и всем остальным. Кришна самодостаточен, поэтому Ему не требуются ничьи благословения, однако Махараджа Нанда думал, что Кришне нужны благословения брахманов. А что же тогда говорить о других? Стало быть, в обществе должны быть идеальные люди, брахманы, способные благословлять остальных, то есть кшатриев, вайшьев и шудр, чтобы все были счастливы. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.13), что человеческое общество должно делиться на четыре сословия (чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах), иначе, если все будут шудрами или вайшьями, человеческое общество не будет процветать. Согласно «Бхагавад-гите», в обществе должны быть брахманы, обладающие такими качествами, как сатья (правдивость), шама (умиротворенность), дама (самообладание) и титикша (терпение).


В этих стихах «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Махараджа Нанда пригласил достойных брахманов. Существуют кастовые брахманы, и мы относимся к ним с почтением, однако их рождение в семьях брахманов еще не означает, что они достойны благословлять других. Таково заключение шастр. В Кали-югу брахманами считают кастовых брахманов. Випратве сутрам эва хи (Бхаг., 12.2.3): в Кали-югу человек становится брахманом, нося двухгрошовый шнур. Таких брахманов Махараджа Нанда не приглашал. Нарада Муни утверждает (Бхаг., 7.11.35): йасйа йал лакшанам проктам. Признаки брахмана указаны в шастрах, и у настоящего брахмана обязательно должны быть эти признаки.


Реальную пользу приносят благословения только тех брахманов, которые свободны от зависти, раздражительности, гордыни и самомнения и безупречно правдивы. Поэтому некоторых людей необходимо с самого детства воспитывать как брахманов. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Слово дантах играет важную роль. Дантах называют того, кто не завидует и не причиняет беспокойство другим, а также свободен от самомнения, гордыни. Движение сознания Кришны пытается воспитать для общества таких брахманов. В конечном счете брахманы должны быть вайшнавами, и, если человек стал вайшнавом, значит, он уже обрел качества брахмана. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Брахма-бхута — это состояние человека, который стал брахманом, то есть понял, что такое Брахман (брахма джанатити брахманах). Тот, кто находится на уровне брахма-бхуты, всегда счастлив (прасаннатма). На шочати на канкшати: его никогда не беспокоят материальные нужды. Самах сарвешу бхутешу: он готов пролить свои благословения на всех и каждого. Мад-бхактим лабхате парам: тогда он становится вайшнавом. В наше время Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел церемонию вручения священного шнура своим ученикам-вайшнавам, чтобы люди поняли, что, если человек становится вайшнавом, значит, он уже приобрел качества брахмана. Поэтому членам Международного общества сознания Кришны, которые получили два посвящения, то есть стали брахманами, нужно помнить, что они приняли на себя обязательство всегда быть правдивыми и терпеливыми, владеть своим умом и чувствами и т. д. Тогда их жизнь увенчается успехом. Махараджа Нанда пригласил декламировать ведические гимны не обычных, а именно таких брахманов. В тринадцатом стихе особо упомянуты химса-мана. Слово мана означает «самомнение» или «гордыня». Тех, кто кичился своим происхождением, считая себя брахманами лишь потому, что они родились в брахманских семьях, Махараджа Нанда никогда не приглашал для проведения таких обрядов.


В четырнадцатом стихе употреблено слово павитраушадхи. Для любого ведического обряда требовалось много трав и листьев. Их называли павитра-патра. Иногда это были листья нимба, а иногда — листья беля, манго, ашваттхи или амалаки. Использовали также панча-гавью, панча-шасью и панча-ратну. Хотя Махараджа Нанда принадлежал к сословию вайшьев, он знал все эти премудрости.


Самое важное слово в этих стихах — маха-гунам, указывающее на то, что брахманам предложили очень вкусные блюда отменного качества. Такие яства обычно готовили из продуктов двух видов: зерна и молока. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.44) людям предписывается защищать коров и возделывать землю (крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхаваджам). Просто владея кулинарным искусством, можно приготовить сотни, тысячи вкусных блюд из злаков и молочных продуктов. На это в данном стихе указывают слова аннам маха-гунам. В Индии по сей день из этих двух видов продуктов — зерна и молока — готовят тысячи разнообразных яств и затем предлагают их Верховному Господу. (Чатур-видха-шри-бхагават-прасада. Патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати). А после этого прасад раздают. Даже сегодня в Джаганнатха-кшетре и других больших храмах Божеству предлагают очень вкусные блюда и раздают их в больших количествах. Этот прасад, поскольку его готовят лучшие из брахманов, обладающие глубокими познаниями, а потом раздают всем желающим, тоже представляет собой благословение брахманов и вайшнавов. Есть четыре вида прасада (чатур-видха). С помощью различных специй пище придается соленый, сладкий, кислый или острый вкус; сама же пища бывает четырех видов: чарвйа, чушйа, лехйа и пехйа, то есть прасад, который жуют, прасад, который лижут, прасад, который глотают, и прасад, который пьют. Таким образом, существует множество разновидностей прасада. Сначала его готовят из зерна и топленого масла, затем предлагают Божеству, после чего этими яствами угощают брахманов и вайшнавов, а затем всех остальных. Таковы должны быть порядки среди людей. Убивая коров и губя пахотные земли, продовольственную проблему не решить. Цивилизованные люди так не поступают. Нецивилизованные люди, живущие в джунглях и не умеющие производить пищу, занимаясь земледелием и защищая коров, могут есть животных, но, чтобы человеческое общество имело право называться развитым и цивилизованным, его члены должны уметь производить пищу, обрабатывая землю и оберегая коров.


ШБ 10.7.16


гавах сарва-гунопета

васах-сраг-рукма-малиних

атмаджабхйудайартхайа

прадат те чанвайунджата


гавах — коровы; сарва-гуна-упетах — обладающие всеми необходимыми качествами, прежде всего, дающие достаточно молока; васах — наряженные; срак — цветочными гирляндами; рукма-малиних — и украшенные гирляндами из золота; атмаджа-абхйудайа-артхайа — для того, чтобы его сын стал могущественным; прадат — отдал в дар; те — они (те брахманы); ча — также; анвайунджата — приняли (их).


Во имя процветания своего сына, Кришны, Махараджа Нанда раздал брахманам коров с драгоценными попонами, украшенных цветочными гирляндами и золотыми ожерельями. Эти коровы, приносящие много молока, были подарены брахманам, и брахманы приняли их и благословили всю семью, и прежде всего Кришну.


Комментарий:


Сначала Махараджа Нанда как следует угостил брахманов, а затем подарил им лучших коров, украшенных золотыми ожерельями, попонами и цветочными гирляндами.


ШБ 10.7.17


випра мантра-видо йуктас

таир йах проктас татхашишах

та нишпхала бхавишйанти

на кадачид апи спхутам


випрах — брахманы; мантра-видах — в совершенстве владеющие искусством пения ведических гимнов; йуктах — совершенные йоги-мистики; таих — ими; йах — которые; проктах — сказаны; татха — так; ашишах — благословения; тах — такие (слова); нишпхалах — бесполезные, бесплодные; бхавишйанти на — не станут; кадачит — когда-либо; апи — поистине; спхутам — реальные, очевидные.


Эти брахманы в совершенстве владели искусством декламации ведических гимнов и были йогами, обладавшими мистическими способностями. Их благословения никогда не оказывались бесплодными.


Комментарий:


Брахманы, в полной мере наделенные брахманическими качествами, всегда являются йогами, которые обладают всем могуществом мистической йоги. Их слова всегда сбываются. Другие члены общества могут полагаться на брахманов в любых делах. Однако в наше время необходимо учитывать, что далеко не все брахманы обладают должными качествами. Поскольку сейчас нет брахманов, способных проводить ягьи, все ягьи запрещены. Единственная ягья, рекомендованная для нашего века, — это санкиртана-ягья. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Ягья предназначена для удовлетворения Вишну (йаджнартхат кармано ’нйатра локо йам карма-бандханах). Так как в эту эпоху нет квалифицированных брахманов, люди должны совершать ягью, повторяя мантру Харе Кришна (йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах). Жизнь предназначена для ягьи, а совершать ягью — значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.


ШБ 10.7.18


экадарохам арудхам

лалайанти сутам сати

гариманам шишор водхум

на сехе гири-кутават


экада — однажды (подсчитано, что Кришне в то время был один год); арохам — на колени (матери); арудхам — взобравшегося; лалайанти — ласкающая; сутам — сына; сати — матушка Яшода; гариманам — растущий вес; шишох — ребенка; водхум — держать; на — не; сехе — стерпела; гири-кута-ват — (тяжелого) как горная вершина.


Как-то раз, через год после рождения Кришны, матушка Яшода ласкала своего сына, держа Его на руках. Но вдруг она почувствовала, что ее ребенок стал тяжелее горной вершины и она больше не может Его держать.


Комментарий:


Лалайанти. Иногда мать подбрасывает своего ребенка, и, падая ей в руки, ребенок смеется и мать тоже радуется. Яшода часто так делала, однако на этот раз Кришна стал таким тяжелым, что она не могла выдержать Его вес. Иначе говоря, Кришне было известно о предстоящем прибытии Тринавартасуры, который унесет Его далеко от матери. Кришна знал, что, когда Тринаварта похитит Его у Яшоды, она будет вне себя от горя. Он не хотел, чтобы демон причинил Его матери какие-то страдания. Поэтому, будучи источником всего сущего (джанмадй асйа йатах), Кришна стал тяжелым, как вся вселенная. Яшода держала Его на руках, это значит, что ей принадлежал весь мир, но, когда ребенок стал таким тяжелым, ей пришлось опустить Его на землю, чтобы дать Тринавартасуре возможность унести Его и немного поиграть с Ним, прежде чем ребенок вернется к Своей матери.


ШБ 10.7.19


бхумау нидхайа там гопи

висмита бхара-пидита

маха-пурушам ададхйау

джагатам аса кармасу


бхумау — на землю; нидхайа — поместив; там — Его (ребенка); гопи — матушка Яшода; висмита — изумленная; бхара-пидита — обеспокоенная тяжестью (ребенка); маха-пурушам — к Господу Вишну, Нараяне; ададхйау — пришла за покровительством; джагатам — (словно тяжесть) всего мира; аса — стала (занята); кармасу — в домашних делах.


Матушка Яшода почувствовала, что ребенок стал тяжелым, как целая вселенная. Тревожась за Него, она подумала, что, на Него опять напал какой-то дух или демон. Поэтому изумленная Яшода опустила ребенка на землю и погрузилась в мысли о Нараяне. Предчувствуя беду, она позвала брахманов, чтобы они сняли с Него тяжесть, а сама занялась другими делами. У нее не было иного выхода, кроме как вспомнить о лотосных стопах Нараяны, ибо она не понимала, что Кришна — изначальный источник всего сущего.


Комментарий:


Матушка Яшода не понимала, что Кришна тяжелее любых тяжестей и что Он пребывает во всем (мат-стхани сарва-бхутани). Как утверждается в «Бхагавад-гите» (9.14), майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина: Кришна в Своей безличной форме пребывает везде, и все покоится на Нем. В то же время Кришна не находится везде (на чахам тешв авастхитах). Яшода не могла понять эту философию, потому что под влиянием йогамайи она считала себя настоящей матерью Кришны и обращалась с Ним как с сыном. Не зная о величии Кришны, она могла лишь просить о защите Нараяну, чтобы Он оградил Кришну от опасностей, и позвать брахманов, чтобы они устранили нависшую беду.


ШБ 10.7.20


даитйо намна трнавартах

камса-бхртйах пранодитах

чакравата-сварупена

джахарасинам арбхакам


даитйах — демон (еще один); намна — по имени; трнавартах — Тринавартасура; камса-бхртйах — слуга Камсы; пранодитах — сподвигнутый (им); чакравата-сварупена — в форме вихря; джахара — унес; асинам — сидящего; арбхакам — ребенка.


По наущению Камсы демон по имени Тринаварта, который был слугой Камсы, прилетел туда в образе вихря и с легкостью поднял ребенка, сидевшего на земле, высоко в небо.


Комментарий:


Для Своей матери Кришна был невыносимо тяжел, но, когда прилетел Тринавартасура, он с легкостью унес этого ребенка. Это было очередным проявлением непостижимой энергии Кришны. Когда явился демон Тринаварта, Кришна стал легче травинки, чтобы тот смог Его унести. Это была ананда-чинмая-раса, исполненная блаженства трансцендентная игра Кришны.


ШБ 10.7.21


гокулам сарвам аврнван

мушнамш чакшумши ренубхих

ирайан сумаха-гхора-шабдена прадишо дишах


гокулам — территорию, называемую Гокулой; сарвам — всю; аврнван — окутывающий; мушнан — уносящий; чакшумши — способность видеть; ренубхих — пылинками; ирайан — гремящий; су-маха-гхора — ужасным и тяжким; шабдена — звуком; прадишах дишах — проникающий повсюду, во всех направлениях.


Покрыв пылью всю Гокулу, этот демон в образе ураганного ветра затмил зрение всех ее обитателей и стал выть, наводя ужас на всех.


Комментарий:


Тринавартасура обернулся вихрем и устроил пыльную бурю надо всей Гокулой, так что было невозможно разглядеть что-либо даже вблизи.


ШБ 10.7.22


мухуртам абхавад гоштхам

раджаса тамасавртам

сутам йашода напашйат

тасмин нйаставати йатах


мухуртам — на мгновение; абхават — было; гоштхам — пастбище; раджаса — крупной пылью; тамасаавртам — покрыто тьмой; сутам — сына; йашода — матушка Яшода; на апашйат — не увидела; тасмин — там; нйаставати — поместила (Его); йатах — куда.


На мгновение все пастбища окутала густая тьма, вызванная пыльной бурей, и матушка Яшода не обнаружила сына там, где она Его оставила.


ШБ 10.7.23


напашйат кашчанатманам

парам чапи вимохитах

трнаварта-нисрштабхих

шаркарабхир упадрутах


на — не; апашйат — видел; кашчана — кто-либо; атманам — себя; парам ча апи — и другого; вимохитах — повергнутые в смятение; трнаварта-нисрштабхих — нанесенными Тринавартасурой; шаркарабхих — песками; упадрутах — и потому удрученный.


Из-за песка, гонимого Тринавартой, люди не могли видеть ни себя, ни других. Они погрузились в смятение и тревогу.


ШБ 10.7.24


ити кхара-павана-чакра-памшу-варше

сута-падавим абалавилакшйа мата

атикарунам анусмарантй ашочад

бхуви патита мрта-ватсака йатха гаух


ити — так; кхара — мощным; павана-чакра — созданной вихрем; памшу-варше — под завесой пыли; сута-падавим — место, где находился сын; абала — простодушная женщина; авилакшйа — не увидев; мата — мать; ати-карунам — очень жалобно; анусмаранти — вспоминающая (сына); ашочат — охваченная безмерной скорбью; бхуви — на землю; патита — упавшая; мрта-ватсака — потерявшая своего теленка; йатха — как; гаух — корова.


Из-за пыльной бури, поднятой ураганным ветром, матушка Яшода не могла ни найти своего сына, ни понять, как Он потерялся. Она рухнула на землю, словно корова, потерявшая теленка, и запричитала.


ШБ 10.7.25


рудитам анунишамйа татра гопйо

бхршам анутапта-дхийо ’шру-пурна-мукхйах

рурудур анупалабхйа нанда-сунум

павана упарата-памшу-варша-веге


рудитам — жалобно плачущую (матушку Яшоду); анунишамйа — услышав; татра — там; гопйах — другие женщины, гопи; бхршам — очень; анутапта — охвачены скорбью из-за несчастья, постигшего матушку Яшоду; дхийах — те, чьи сердца; ашру-пурна-мукхйах — те, лица которых залиты слезами (другие гопи); рурудух — заплакали; анупалабхйа — не обнаружив; нанда-сунум — сына Махараджи Нанды, Кришну; паване — когда вихрем; упарата — (было) прекращено; памшу-варша-веге — неистовое разбрасывание пыли.


Когда пыльная буря и ветер стихли, гопи — подруги Яшода-маты, — слыша ее причитания, подошли к ней. Не увидев Кришны, они тоже погрузились в горе и стали обливаться слезами вместе с матушкой Яшодой.


Комментарий:


Привязанность, которую гопи питали к Кришне поистине удивительна и чисто духовна. Центром всего, что делали гопи, был Кришна. Рядом с Кришной гопи чувствовали себя счастливыми, а когда Кришны не было рядом, они становились несчастными. Поэтому, когда Яшода убивалась в разлуке с Кришной, другие женщины плакали вместе с ней.


ШБ 10.7.26


трнавартах шанта-райо

ватйа-рупа-дхаро харан

кршнам набхо-гато гантум

нашакнод бхури-бхара-бхрт


трнавартах — демон Тринаварта; шанта-райах — тот, чья сила уменьшилась; ватйа-рупа-дхарах — тот, который принял форму могучего вихря; харан — уносящий; кршнам — Кришну, Верховную Личность Бога; набхах-гатах — поднялся высоко в небо; гантум — двигаться дальше; на ашакнот — не смог; бхури-бхара-бхрт — несущий тяжкую ношу (потому что Кришна стал могущественнее и тяжелее этого демона).


Обернувшись вихрем, демон Тринаварта унес Кришну высоко в небо, но, когда Кришна вдруг стал тяжелее демона, тот сразу лишился сил и не смог лететь дальше.


Комментарий:


Здесь описано состязание в йогической силе между Кришной и Тринавартасурой. Занимаясь мистической йогой, многие асуры в какой-то степени овладевают восемью сиддхами, совершенствами: анимой, лагхимой, махимой, прапти, пракамьей, ишитвой, вашитвой и камавасаитой. Но хотя демоны и могут до какой-то степени развить эти способности, они не в состоянии тягаться в мистической силе с Кришной, ибо Кришна — Йогешвара, источник всех мистических сил (йатра йогешваро харих). Никто не может сравниться с Кришной. Конечно, иногда, приобретя крупицу мистического могущества Кришны, асуры демонстрируют глупым людям свои способности и объявляют себя Богом, не зная, что Бог — верховный Йогешвара. И в данном случае мы видим, что Тринаварта, применив махима-сиддхи, унес Кришну, словно обыкновенного ребенка. Однако Кришна тоже выступил в роли мистика, махима-сиддхи. Сидя на руках у матушки Яшоды, Кришна стал таким тяжелым, что Его мать, хотя она всегда носила Кришну, не выдержала Его тяжести и положила Его на землю. Поэтому, несмотря на присутствие Яшоды, Тринаварта смог унести Кришну. Но, когда Кришна, высоко в небе, снова воспользовался махима-сиддхи, демону пришлось прекратить свой стремительный полет и вернуться на землю, как того хотел Кришна. Так что никому не следует соревноваться с Кришной в мистической силе.


Преданные естественным образом обретают все мистические способности, но они не любят состязаться с Кришной. Вместо этого они поручают себя Кришне, и их йогическое могущество проявляется по милости Кришны. Преданные способны явить такое мистическое могущество, какое демонам и не снилось, но они никогда не станут демонстрировать его ради удовлетворения своих чувств. Все, что делают преданные, они делают во имя служения Господу, и потому они всегда занимают более высокое положение, чем демоны. Есть много карми, йогов и гьяни, которые тщетно пытаются состязаться с Кришной, и обыкновенные, глупые люди, не находящие нужным слушать «Шримад-Бхагаватам» в авторитетном изложении, принимают какого-нибудь йога-негодяя за Бхагавана, Верховную Личность Бога. В наше время много самозванцев носят титул баба и выдают себя за воплощения Бога, демонстрируя примитивные мистические фокусы, и глупые люди почитают их за Бога, потому что ничего не знают о Кришне.


ШБ 10.7.27


там ашманам манйамана

атмано гуру-маттайа

гале грхита утсраштум

нашакнод адбхутарбхакам


там — Кришну; ашманам — тяжелым камнем или куском железа; манйаманах — считающий; атманахгуру-маттайа — из-за того, что (Кришна) был тяжелее, чем можно было вообразить; гале — с шеей; грхите — обхваченной (руками Кришны); утсраштум — сбросить; на ашакнот — не смог; адбхута-арбхакам — удивительного, необыкновенного ребенка.


Кришна стал таким тяжелым, что Тринаварте Он показался огромной горой или слитком железа. Но, из-за того что Кришна крепко обхватил его шею, демон не мог Его сбросить. Тринаварта подумал, что это удивительный ребенок: он не мог ни нести, ни сбросить Его.


Комментарий:


Тринаварта унес Кришну высоко в небо, намереваясь убить Его, но Кришна с удовольствием прокатился на Тринаварте и полетал по небу. Так попытка Тринаварты убить Кришну провалилась, а для Кришны, ананда-чинмая-раса-виграхи, это было приятное развлечение. Теперь, падая на землю под тяжестью Кришны, Тринаварта хотел сбросить Кришну с шеи, чтобы спастись, однако не мог этого сделать, потому что Кришна очень крепко держал его. Так что Тринаварта продемонстрировал свое йогическое могущество в последний раз. Теперь по воле Кришны ему предстояло умереть.


ШБ 10.7.28


гала-грахана-нишчешто

даитйо ниргата-лочанах

авйакта-раво нйапатат

саха-бало вйасур врадже


гала-грахана-нишчештах — задыхающийся и обессиленный из-за того что Кришна схватил его за шею; даитйах — демон Тринаварта; ниргата-лочанах — тот, у которого глаза от давления выскочили из орбит; авйакта-равах — задыхающийся, не произносящий ни звука; нйапатат — упал; саха-балах — сопровождаемый ребенком; вйасух — безжизненный; врадже — на землю Враджа.


Из-за того что Кришна держал его за горло, Тринаварта задыхался и не мог ни произнести ни звука, ни даже пошевелить руками или ногами. Бездыханное тело демона, у которого глаза вылезли из орбит, упало вместе с маленьким мальчиком на землю Враджа.


ШБ 10.7.29


там антарикшат патитам шилайам

виширна-сарвавайавам каралам

пурам йатха рудра-шарена виддхам

стрийо рудатйо дадршух саметах


там — его (демона Тринаварту); антарикшат — из космоса; патитам — упавшего; шилайам — на каменную плиту; виширна — разрозненные, разлетевшиеся; сарва-авайавам — того, все части тела которого; каралам — того, у которого были ужасного вида руки и ноги; пурам — место Трипурасуры; йатха — как; рудра-шарена — стрелой Господа Шивы; виддхам — пронзенное; стрийах — гопи, женщины Враджа; рудатйах — плачущие (потому что Кришны не было рядом с ними); дадршух — увидели; саметах — собравшиеся.


Собравшиеся вместе гопи плакали о Кришне и вдруг увидели, как с неба на большую каменную плиту рухнул демон Тринаварта, и тело его развалилось на части, будто его, подобно Трипурасуре, пронзила стрела Господа Шивы.


Комментарий:


В духовной жизни, как только преданных Господа охватывает скорбь, Господь сразу показывает им какое-то из Своих трансцендентных деяний. Это тотчас погружает их в трансцендентное блаженство. На самом деле такие преданные всегда погружены в трансцендентное блаженство, и, когда у них как будто случается беда, их блаженство становится еще более глубоким.


ШБ 10.7.30


прадайа матре пратихртйа висмитах

кршнам ча тасйораси ламбаманам

там свастимантам пурушада-нитам

вихайаса мртйу-мукхат прамуктам

гопйаш ча гопах кила нанда-мукхйа

лабдхва пунах прапур атива модам


прадайа — взяв; матре — матери (Яшоде); пратихртйа — отдав; висмитах — удивленные; кршнам ча — и Кришну; тасйа — его (демона); ураси — на груди; ламбаманам — находящегося; там — Его (Кришну); свастимантам — невредимого; пурушада-нитам — унесенного демоном-людоедом; вихайаса — небом; мртйу-мукхат — из пасти смерти; прамуктам — освобожденного; гопйах — гопи; ча — и; гопах — пастухи; кила — поистине; нанда-мукхйах — возглавляемые Махараджей Нандой; лабдхва — обретя; пунах — вновь (своего сына); прапух — обрели; атива — в высшей степени; модам — блаженство.


Гопи сразу подобрали Кришну с груди демона и передали Его, целого и невредимого, матушке Яшоде. Хотя демон унес ребенка высоко в небо, Кришна ничуть не пострадал, и, поскольку Ему больше не грозили никакие опасности и неприятности, гопи и пастухи во главе с Махараджей Нандой несказанно обрадовались.


Комментарий:


Упав на землю с огромной высоты, демон разбился, а Кришна, целый и невредимый, как ни в чем не бывало играл на его груди. Ничуть не испугавшись оттого, что демон унес Его высоко в небо, Кришна играл и наслаждался. Вот что значит ананда-чинмайя-раса-виграха. При любых обстоятельствах Кришна остается сач-чид-ананда-виграхой. Он не знает горя. Другие могли думать, что Он попал в беду, но, поскольку грудь демона была достаточно широка, чтобы на ней играть, ребенок был абсолютно счастлив. Поразительнее всего было то, что, хотя демон поднял Кришну так высоко в небо, ребенок не разбился. Стало быть, ребенок спасся буквально из пасти смерти. И теперь, видя, что Ему больше ничто не грозит, все обитатели Вриндавана были счастливы.


ШБ 10.7.31


ахо бататй-адбхутам эша ракшаса

бало ниврттим гамито ’бхйагат пунах

химсрах сва-папена вихимситах кхалах

садхух саматвена бхайад вимучйате


ахо — о; бата — поистине; ати — чрезвычайно; адбхутам — удивительно; эшах — этот (ребенок); ракшаса — демоном-людоедом; балах — невинный младенец Кришна; ниврттим — к гибели (демон унес Его, чтобы убить и съесть); гамитах — ушедший; абхйагат пунах — вернулся обратно (целый и невредимый); химсрах — тот, кто полон злобы; сва-папена — собственными греховными поступками; вихимситах — (тот демон) убит; кхалах — завистливый и нечистый; садхух — простодушный и безгрешный человек; саматвена — равным отношением (ко всем); бхайат — от всех страхов; вимучйате — избавляется.


Просто поразительно, что, хотя ракшас унес невинное дитя, чтобы убить и съесть Его, ребенок вернулся целым и невредимым. Этот злобный, жестокий и грешный демон поплатился жизнью за собственные злодеяния. Таков закон природы: безгрешные преданные всегда находятся под защитой Верховной Личности Бога, а грешники всегда гибнут в расплату за свои грехи.


Комментарий:


Жизнь в сознании Кришны — это безгрешная жизнь в преданном служении, а садху — это тот, кто полностью поручил себя Кришне. Это подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.30): бхаджате мамананйа-бхак садхур эва са мантавйах — любой, кто безоговорочно привязан к Кришне, является садху. Махараджа Нанда и другие пастухи и гопи не понимали, что Кришна — Верховная Личность Бога, играющая роль обычного ребенка, и что Его жизнь при любых обстоятельствах находится вне опасности. Вместо этого их сильная родительская любовь к Кришне заставляла их считать Кришну беспомощным ребенком, которого спас Верховный Господь.


Из-за сильного вожделения и желания наслаждаться обитатели материального мира все больше погрязают в грехах (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах). Поэтому одной из главных особенностей материальной жизни является страх (ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча). Но когда человек обретает сознание Кришны, то преданное служение, шраванам киртанам, постепенно устраняет из его жизни мирскую скверну; такого человека очищает и защищает Верховная Личность Бога. Шрнватам сва-катхахкршнах пунйа-шравана-киртанах. Человек, вставший на путь преданного служения, верит в этот метод. Такая вера — один из шести видов предания себя Господу. Ракшишйатити вишвасах (Хари-бхакти-виласа, 11.676). Один из способов предания себя Господу заключается в том, чтобы просто уповать на Кришну, твердо веря, что Он всегда защитит. Кришна обязательно защитит Своего преданного, и Махараджа Нанда и другие обитатели Вриндавана простосердечно верили в это, хотя и не знали, что общаются с Самим Верховным Господом. Было много случаев, когда преданные — Махараджа Прахлада, Махараджа Дхрува и другие — оказывались в трудном положении. Иногда угроза исходила даже от их собственного отца, однако Господь спасал их при любых обстоятельствах. Поэтому от нас требуется одно: обрести сознание Кришны и во всех опасных ситуациях полностью полагаться на Кришну.


ШБ 10.7.32


ким нас тапаш чирнам адхокшаджарчанам

пуртешта-даттам ута бхута-саухрдам

йат сампаретах пунар эва балако

диштйа сва-бандхун пранайанн упастхитах


ким — какая; нах — наша; тапах — аскеза; чирнам — длительная; адхокшаджа — Верховной Личности Бога; арчанам — поклонение; пурта — строительство дорог и тп; ишта — деятельность на благо общества; даттам — раздача милостыни; ута — или же; бхута-саухрдам — исполняется из любви к людям; йат — из-за чего; сампаретах — фактически погибший; пунах эва — вновь (вследствие благочестивой деятельности); балаках — ребенок; диштйа — судьбой; сва-бандхун — Своих родственников; пранайан — радующий; упастхитах — присутствующий.


Махараджа Нанда и другие сказали: Вероятно, в прошлом мы очень долго совершали тапасью, поклонялись Верховной Личности Бога и помогали другим людям: прокладывали дороги, рыли колодцы, раздавали милостыню, в результате чего этот мальчик, хотя Он был на грани смерти, вернулся, чтобы радовать Своих близких.


Комментарий:


Махараджа Нанда подтверждает здесь, что благочестивые поступки могут превратить человека в садху, так что и сам он будет счастлив в семейной жизни, и его дети будут в безопасности. В шастрах дано много предписаний для карми и гьяни, особенно для карми, следуя которым они могут стать благочестивыми и счастливыми даже в материальной жизни. Согласно традициям ведической культуры, человек должен трудиться на благо общества: прокладывать дороги, сажать по обеим их сторонам деревья, чтобы путники могли идти в тени, рыть колодцы, чтобы вода была легко доступна всем. Необходимо совершать тапасью, чтобы обуздать желания, и в то же время нужно поклоняться Верховной Личности Бога. Поступая таким образом, человек обретает благочестие и счастье даже в материальном мире.


ШБ 10.7.33


дрштвадбхутани бахушо

нанда-гопо брхадване

васудева-вачо бхуйо

манайам аса висмитах


дрштва — увидев; адбхутани — необычные, поразительные происшествия; бахушах — много раз; нанда-гопах — Махараджа Нанда, глава пастухов; брхадване — в Брихадване; васудева-вачах — слова, сказанные Васудевой, когда Махараджа Нанда был в Матхуре; бхуйах — снова и снова; манайам аса — обдумывал, признавал их несомненную верность; висмитах — крайне изумленный.


Наблюдая все эти происшествия в Брихадване, Махараджа Нанда все больше удивлялся и все время вспоминал слова, сказанные ему Васудевой в Матхуре.


ШБ 10.7.34


экадарбхакам адайа

сванкам аропйа бхамини

праснутам пайайам аса

станам снеха-париплута


экада — однажды; арбхакам — ребенка; адайа — взяв; сва-анкам — к себе на колени; аропйа — усадив (Его); бхамини — матушка Яшода; праснутам — та, из чьей груди струилось молоко; пайайам аса — дала сосать; станам — грудь; снеха-париплута — охваченная глубокой нежностью и любовью.


Однажды Яшода, взяв Кришну на руки и усадив Его к себе на колени, с любовью кормила Его грудью. Молоко струилось из ее груди, и ребенок пил его.


ШБ 10.7.35-36


пита-прайасйа джанани

сутасйа ручира-смитам

мукхам лалайати раджан

джрмбхато дадрше идам


кхам родаси джйотир-аникам ашах

сурйенду-вахни-швасанамбудхимш ча

двипан нагамс тад-духитрр ванани

бхутани йани стхира-джангамани


пита-прайасйа — маленького Кришны, который пил грудное молоко и уже был почти сыт; джанани — матушка Яшода; сутасйа — сына; ручира-смитам — довольное и улыбающееся; мукхам — лицо; лалайати — ласково похлопывающая и поглаживающая рукой; раджан — о царь; джрмбхатах — зевающего; дадрше — увидела; идам — это; кхам — небо; родаси — между Землей и высшими планетными системами; джйотих-аникам — небесные светила; ашах — стороны света; сурйа — солнце; инду — луну; вахни — огонь; швасана — воздух; амбудхин — моря; ча — и; двипан — острова; наган — горы; тат-духитрх — дочерей гор (реки); ванани — леса; бхутани — всевозможные живые существа; йани — которые; стхира-джангамани — неподвижные и двигающиеся.


О царь Парикшит, когда маленький Кришна почти закончил пить молоко матери и Яшода ласкала Его и смотрела на Его прекрасное лицо, озаренное улыбкой, ребенок зевнул, и Яшода увидела у Него во рту все небо, высшую планетную систему и Землю, светила, сияющие повсюду, солнце, луну, огонь, воздух, моря, острова, горы, реки, леса и всевозможных живых существ, как движущихся, так и неподвижных.


Комментарий:


Под влиянием йогамайи Яшода и все остальные считали, что ее связывают с Кришной обычные отношения матери и ребенка. Поэтому Кришна воспользовался возможностью показать Своей матери, что вся вселенная пребывает в Нем. Оставаясь в облике младенца, Кришна милостиво показал ей вират-рупу, вселенскую форму, чтобы Его мать порадовалась, увидев, что за ребенок сидит у нее на коленях. В этом стихе реки названы дочерьми гор (нагамс тад-духитрх). Обычно по берегам рек растут большие леса. Живые существа есть повсюду, причем некоторые из них движутся, а некоторые неподвижны. В природе нет необитаемых мест. Это одна из характерных черт творения Бога.


ШБ 10.7.37


са викшйа вишвам сахаса

раджан санджата-вепатхух

саммилйа мргашавакши

нетре асит сувисмита


са — она (матушка Яшода); викшйа — увидев; вишвам — всю вселенную; сахаса — неожиданно (во рту у своего сына); раджан — о царь (Махараджа Парикшит); санджата-вепатхух — та, чье сердце сильно забилось; саммилйа — открыв; мргашава-акши — глаза, как у олененка; нетре — глаза; асит — стала; су-висмита — изумленная.


Когда Яшода увидела во рту у своего ребенка всю вселенную, ее сердце сильно забилось и от изумления ей захотелось зажмурить свои мечущиеся глаза.


Комментарий:


Чистая материнская любовь Яшоды заставила ее думать, что ребенок, который ее постоянно удивлял, наверное, чем-то заболел. Ее не привлекли чудеса, явленные ее малышом: наоборот, ей захотелось зажмурить глаза. Она ожидала очередной опасности, и потому глаза ее заметались, как у олененка. Все это было устроено йогамайей. Яшода-мата питает к Кришне чистую материнскую любовь. Поэтому увиденное ею великолепие Верховной Личности Бога особенно ее не привлекло.


В некоторых изданиях в начале этой главы встречаются два дополнительных стиха:


эвам бахуни кармани

гопанам шам са-йошитам

нандасйа гехе ваврдхе

курван вишну-джанарданах


«Так, чтобы покарать и уничтожить демонов, младенец Кришна совершил множество подвигов в доме Махараджи Нанды, и обитатели Враджа наслаждались этими происшествиями».


эвам са ваврдхе вишнур

нанда-гехе джанарданах

курванн анишам анандам

гопаланам са-йошитам


«Так отец и мать Кришны, Нанда и Яшода, растили Его, истребителя демонов, на радость пастухам и пастушкам».


Кроме того, Шрипада Виджаядхваджа Тиртха добавляет еще один стих после третьего стиха этой главы:


вистаренеха карунйат

сарва-папа-пранашанам

вактум архаси дхарма-джна

дайалус твам ити прабхо


«Затем Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами продолжать эти рассказы об играх Кришны, чтобы царь, внимая им, мог наслаждаться духовным блаженством».


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Убийство демона Тринаварты».

## ШБ 10.8: Господь Кришна показывает вселенскую форму у Себя во рту

Краткое содержание восьмой главы таково. В ней рассказывается о том, как для Кришны провели обряд наречения. Кроме того, в этой главе описывается, как Кришна ползал на четвереньках, играл с коровами, ел землю и вновь показал Своей матери вселенскую форму.


Однажды Васудева велел пригласить Гаргамуни, семейного жреца яду-вамши, после чего тот посетил дом Махараджи Нанды. Махараджа Нанда с почетом принял Гаргамуни и попросил его дать имена Кришне и Балараме. Гаргамуни, конечно же, напомнил Махарадже Нанде, что Камса разыскивает сына Деваки, поэтому, если устроить очень пышный обряд, Камса узнает об этом и заподозрит, что Кришна — сын Деваки. Тогда Махараджа Нанда попросил Гаргамуни совершить этот обряд втайне от всех, и Гаргамуни так и сделал. Поскольку Баларама, сын Рохини, увеличивает трансцендентное блаженство других, Его нарекли Рамой, а за Его необычайную силу Его зовут Баладевой. Он побуждает членов династии Яду следовать Его наставлениям, поэтому Его зовут Санкаршаной. Кришна, сын Яшоды, прежде являлся в обликах, имеющих разные цвета: белый, красный и желтый, а теперь Он родился черным. Иногда Он становится сыном Васудевы, поэтому Его зовут Васудевой. У Него есть много других имен, описывающих Его разнообразные деяния и качества. Сообщив все это Махарадже Нанде и завершив обряд наречения, Гаргамуни посоветовал ему всячески оберегать своего сына, а затем удалился.


После этого Шукадева Госвами рассказывает о том, как два ребенка ползали на четвереньках, ходили на Своих крошечных ножках, играли с коровами и телятами, воровали масло и другие молочные продукты и разбивали горшки с маслом. Так он описывает бесконечные проказы Кришны и Баларамы. Самым удивительным был случай, когда дети, игравшие с Кришной, пожаловались матушке Яшоде, что Кришна ест землю. Яшода захотела открыть Кришне рот, чтобы посмотреть, правда ли Он ел землю, и готова была отругать Его за это. Иногда она обращалась с Ним как строгая мать, но в следующий же миг ее переполняло чувство нежности к своему ребенку. Рассказав все это Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами по его просьбе воспел удачу, выпавшую на долю матушки Яшоды и Нанды. В прошлом Нанда и Яшода были Дроной и Дхарой. По воле Брахмы они пришли на Землю и стали родителями Верховной Личности Бога.


ШБ 10.8.1


шри-шука увача

гаргах пурохито раджан

йадунам сумаха-тапах

враджам джагама нандасйа

васудева-прачодитах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; гаргах — Гаргамуни; пурохитах — жрец; раджан — о царь Парикшит; йадунам — рода Яду; су-маха-тапах — совершивший много аскетических подвигов; враджам — в поселение под названием Враджабхуми; джагама — отправился; нандасйа — Махараджи Нанды; васудева-прачодитах — вдохновленный Васудевой.


Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, затем Гаргамуни, который был жрецом рода Яду и великим подвижником, вдохновленный Васудевой, отправился к Махарадже Нанде.


ШБ 10.8.2


там дрштва парама-притах

пратйуттхайа кртанджалих

анарчадхокшаджа-дхийа

пранипата-пурахсарам


там — его (Гаргамуни); дрштва — увидев; парама-притах — очень довольный (Махараджа Нанда); пратйуттхайа — встав, чтобы поприветствовать его; крта-анджалих — сложивший ладони; анарча — почтил; адхокшаджа-дхийа — хотя Гаргамуни был зрим, Махараджа Нанда относился к нему с глубочайшим уважением; пранипата-пурахсарам — Махараджа Нанда выразил Гаргамуни почтение, упав перед ним ниц.


Увидев в своем доме Гаргамуни, чрезвычайно обрадованный Махараджа Нанда встал и сложил ладони в приветственном жесте. Хотя Махараджа Нанда видел Гаргамуни собственными глазами, он понимал, что Гаргамуни — адхокшаджа, иначе говоря, он — не обыкновенный человек, воспринимаемый материальными чувствами.


ШБ 10.8.3


супавиштам кртатитхйам

гира сунртайа муним

нандайитвабравид брахман

пурнасйа каравама ким


су-упавиштам — удобно расположившемуся; крта-атитхйам — тому, кому как гостю был оказан достойный прием; гира — речью; сунртайа — приятнейшей; муним — Гаргамуни; нандайитва — доставив удовольствие; абравит — сказал; брахман — о брахман; пурнасйа — того, кто в полной мере обладает всем; каравама ким — что могу сделать (пожалуйста), повелевай мной.


Когда Гаргамуни, которому был оказан подобающий прием, удобно расположился, Махараджа Нанда со всей любезностью и смирением обратился к нему: О достопочтенный, ты преданно служишь Всевышнему и потому ни в чем не нуждаешься. Однако мой долг — служить тебе, поэтому я жду твоих распоряжений. Что мне для тебя сделать?


ШБ 10.8.4


махад-вичаланам нрнам

грхинам дина-четасам

нихшрейасайа бхагаван

калпате нанйатха квачит


махат-вичаланам — перемещение воистину великих; нрнам — (в домах) обыкновенных людей; грхинам — домохозяев; дина-четасам — недалеких, занятых лишь обеспечением своей семьи и более ничем; нихшрейасайа — великий человек приходит к грихастхе лишь ради его блага, а не ради чего-то еще; бхагаван — о могущественнейший преданный; калпате — совершается этот путь; на анйатха — не ради другого; квачит — когда-либо.


О мой господин, о великий преданный, такие люди, как ты, странствуют по миру не из корыстных побуждений, а ради нищих сердцем грихастх [домохозяев]. А иначе им незачем ходить из одного места в другое.


Комментарий:


Махараджа Нанда справедливо отметил, что Гаргамуни, будучи преданным, ни в чем не нуждался. Так и Кришна, приходя в материальный мир, ни в чем не нуждается, ибо Он пурна, атмарама. Однако Он нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и уничтожить злодеев (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Такова миссия Верховной Личности Бога, и такова же миссия преданных. Кришна, Верховная Личность Бога, говорит, что тот, кто принимает эту миссию пара-упакары, кто действует на благо других людей, чрезвычайно дорог Ему (на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах). Чайтанья Махапрабху тоже рекомендовал заниматься пара-упакарой, и Он особенно призывал к этому жителей Индии:


бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара


«Тот, кто родился человеком в Индии [Бхарата-варше], должен достичь совершенства в жизни и трудиться на благо всех остальных» (Ч.-ч., Ади, 9.41). Итак, долг чистого преданного, вайшнава, — действовать на благо других.


Махараджа Нанда понимал, что именно ради этого пришел к нему Гаргамуни и что теперь он должен действовать в соответствии с наставлениями Гаргамуни. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, объясни мне, в чем состоит мой долг». Таким должно быть умонастроение каждого, особенно домохозяина. Согласно системе варнашрамы, все люди в обществе делятся на восемь категорий: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры; брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Махараджа Нанда выступал в роли грихинам, домохозяина. Брахмачари, по сути дела, ни в чем не нуждается, но грихи, домохозяева, ублажают свои чувства. В «Бхагавад-гите» (2.44) сказано: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам. Все обитатели материального мира пришли сюда ради чувственных удовольствий, но те, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и потому вступает в грихастха-ашрам, находятся в особенно опасном положении. Поскольку все в материальном мире ищут чувственных удовольствий, важно, чтобы из грихастх воспитывали махат, великих махатм. Махараджа Нанда не случайно употребил слово махад-вичаланам. Гаргамуни ничего не нужно было от Махараджи Нанды, однако Махараджа Нанда, будучи грихастхой, всегда был готов следовать наставлениям махатмы, чтобы обрести подлинное благо. Поэтому он был готов выполнить любое указание Гаргамуни.


ШБ 10.8.5


джйотишам айанам сакшад

йат тадж джнанам атиндрийам

пранитам бхавата йена

пуман веда параварам


джйотишам — знание астрологии (цивилизованные люди наряду с другими отраслями культуры, должны знать астрологию); айанам — движение звезд и планет и их влияние на людей; сакшат — непосредственно; йат тат джнанам — то знание, которое; ати-индрийам — которое обыкновенный человек не способен постичь, ибо оно не воспринимаемо чувствами; пранитам бхавата — изложенное тобой в совершенном научном трактате; йена — которым; пуман — человек; веда — узнает; пара-аварам — причины и следствия, из которых складывается судьба.


О великий святой, ты написал астрологический трактат, в котором объясняется, как постичь незримое прошлое и настоящее. С помощью этой науки любой человек может узнать, что он делал в прошлой жизни и как это влияет на его нынешнюю жизнь. Все это ведомо тебе.


Комментарий:


В этом стихе объясняется смысл слова «судьба». Неразумные люди, которым неведомо предназначение жизни, подобны животным. Животные не знают и не способны понять прошлое, настоящее и будущее. Но человек может постичь все это, если он обладает трезвым умом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13), дхирас татра на мухйати — трезвомыслящий человек не обманывается. На самом деле все просто: хотя живое существо вечно, в материальном мире оно сменяет одно тело за другим. Однако глупые люди, особенно в наше время, не понимают эту простую истину. Кришна говорит:


дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати


«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Кришна, величайший авторитет, говорит, что тело сменится. А как только наше тело меняется, весь характер нашей деятельности тоже меняется. Сегодня я человек или даже великий человек, однако если я не буду строго соблюдать законы природы, то мне придется получить другое тело. Сегодня я человек, но завтра я могу стать собакой, и все, чего я достиг в этой жизни, пойдет прахом. Сейчас мало кто понимает эту простую истину, но дхира, трезвомыслящий человек, способен понять ее. Тем, кто ищет в этом мире материальных наслаждений, следует знать, что, поскольку их нынешнее положение не вечно, они должны действовать очень осмотрительно. Об этом также говорит Ришабхадева. На садху манйе йатаатмано ’йам асанн апи клешада аса дехах (Бхаг., 5.5.4). Это тело бренно, но, до тех пор пока мы вынуждены жить в нем, мы будем страдать. Короткая ли у нас жизнь или долгая, мы будем испытывать тройственные страдания материального бытия. Поэтому любой образованный человек, дхира, должен интересоваться джьотишей, астрологией.


Махараджа Нанда пытался воспользоваться присутствием Гаргамуни, поскольку Гаргамуни был великим авторитетом в этой науке, астрологии, позволяющей видеть незримые события прошлого, настоящего и будущего. Обязанность отца — понять гороскоп своих детей и сделать все необходимое для того, чтобы они были счастливы. И теперь, воспользовавшись присутствием Гаргамуни, Махараджа Нанда попросил его составить гороскоп для двух своих сыновей: Кришны и Баларамы.


ШБ 10.8.6


твам хи брахма-видам шрештхах

самскаран картум архаси

балайор анайор нрнам

джанмана брахмано гурух


твам — ты, о святейший; хи — поистине; брахма-видам — из всех брахманов, то есть людей, знающих, что́ есть Брахман (брахма джанатити брахманах); шрештхах — лучший; самскаран — обряды, совершаемые ради очищения (поскольку благодаря этим очистительным обрядам человек рождается во второй раз: самскарад бхавед двиджах); картум архаси — достоин выполнить (поскольку ты соизволил прийти сюда); балайох — двух сыновей (Кришны и Баларамы); анайох — этих; нрнам — всех людей (а не только Их); джанмана — рождением; брахманах — брахман сразу становится; гурух — наставник (сразу им становится)[5].


Господин мой, ты — лучший из брахманов, особенно потому, что ты в совершенстве знаешь джьотих-шастру, науку астрологии. Ты по своему положению являешься духовным учителем всех людей. И раз уж ты соизволил прийти в мой дом, проведи, пожалуйста, очистительные обряды для моих двоих сыновей.


Комментарий:


Верховный Господь, Кришна, говорит в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. В обществе должны быть четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы нужны для того, чтобы вести за собой других людей. Если в человеческом обществе нет системы варнашрама-дхармы и нет наставников-брахманов, все общество превращается в ад. В Кали-югу, особенно в наши дни, настоящих брахманов нет, поэтому в обществе царит хаос. Раньше такие брахманы были, но сейчас остались только люди, которые считают себя брахманами, хотя на самом деле они не способны помочь другим своими наставлениями. Поэтому Движение сознания Кришны стремится восстановить в человеческом обществе систему варнашрамы, чтобы заблудшие и не слишком разумные люди могли получать наставления от достойных брахманов.


Брахман значит вайшнав. После того как человек стал брахманом, следующая ступень развития — стать вайшнавом. Нужно вести людей к их предназначению, к цели жизни, а для этого они должны приближаться к Верховному Господу, Вишну. Все ведическое образование строится на этом принципе, однако люди забыли об этом (на те видух свартха-гатим хи вишнум) и живут только ради чувственных удовольствий, рискуя скатиться в низшие формы жизни (мртйу-самсара-вартмани). Неважно, родился человек брахманом или нет. Никто не рождается брахманом: все рождаются шудрами. Но благодаря обучению под руководством брахмана и самскарам человек может стать двиджей, дваждырожденным, а затем постепенно стать брахманом. Брахманизм не является системой, призванной создать монополию для определенного сословия. Всех надо воспитывать так, чтобы они стали брахманами. По крайней мере, нужно каждому предоставить возможность достичь цели жизни. Независимо от того, родился человек в семье брахмана, кшатрия или шудры, он может руководствоваться наставлениями достойного брахмана и достичь высшей ступени развития, став вайшнавом. Таким образом, Движение сознания Кришны дает людям возможность правильно построить свою судьбу. Махараджа Нанда, воспользовавшись присутствием Гаргамуни, попросил его провести необходимые очистительные обряды для своих сыновей, чтобы помочь Им достичь цели жизни.


ШБ 10.8.7


шри-гарга увача

йадунам ахам ачарйах

кхйаташ ча бхуви сарвада

сутам майа самскртам те

манйате деваки-сутам


шри-гаргах увача — Гаргамуни сказал; йадунам — членов династии Яду; ахам — я; ачарйах — жрец и наставник, пурохита; кхйатах ча — уже сказано; бхуви — везде; сарвада — всегда; сутам — сына; майа — мною; самскртам — того, для которого проведен очистительный обряд; те — твоею; манйате — считают; деваки-сутам — сына Деваки.


Гаргамуни сказал: Дорогой Махараджа Нанда, я — жрец и наставник рода Яду. Это всем известно. Поэтому, если я проведу очистительный обряд для твоих сыновей, Камса решит, что Они — сыновья Деваки.


Комментарий:


Гаргамуни намекнул на то, что Кришна — сын Деваки, а не Яшоды. Камса и так уже разыскивал Кришну, поэтому, если бы Гаргамуни провел для Кришны очистительный обряд, об этом донесли бы Камсе, что могло привести к катастрофе. Кто-то может возразить: пусть Гаргамуни был жрецом рода Яду, но ведь Махараджа Нанда тоже принадлежал к этому роду. Однако по своему положению Махараджа Нанда не был кшатрием. Поэтому Гаргамуни сказал: «Если я выступлю в роли твоего жреца, это подтвердит, что Кришна — сын Деваки».


ШБ 10.8.8-9


камсах папа-матих сакхйам

тава чанакадундубхех

девакйа аштамо гарбхо

на стри бхавитум архати


ити санчинтайан чхрутва

девакйа дарика-вачах

апи ханта гаташанкас

тархи тан но ’найо бхавет


камсах — царь Камса; папа-матих — тот, ум которого осквернен, греховен; сакхйам — дружба; тава — твоя; ча — также; анака-дундубхех — Васудевы; девакйах — Деваки; аштамах гарбхах — восьмая беременность; на — не; стри — женщина; бхавитум архати — может быть; ити — так; санчинтайан — рассуждающий; шрутва — услышав (эту новость); девакйах — Деваки; дарика-вачах — слова дочери; апи — хотя; ханта гата-ашанках — Камса, переставший бояться, попытается убить (этого ребенка); тархи — тогда; тат — то; нах — для нас; анайах бхавет — может оказаться гибельным.


Камса — великий дипломат и очень греховный человек. Поэтому, услышав от Йогамайи, дочери Деваки, что ребенок, который убьет его, уже родился где-то в другом месте, помня, что восьмым ребенком Деваки не может быть девочка, и зная о твоей дружбе с Васудевой, Камса, когда ему сообщат, что я провел для Кришны очистительный обряд, наверняка сопоставит все это и заподозрит, что Кришна — сын Деваки и Васудевы. Тогда он попытается убить Кришну, а это будет катастрофой.


Комментарий:


Камса прекрасно знал, что Йогамайя — служанка Кришны и Вишну. Это значит, что, хотя она и предстала перед ним как дочь Деваки, ей, вероятно, велели не раскрывать истинное положение вещей. И так оно и было. Гаргамуни с полным основанием утверждал, что, если он проведет для Кришны очистительный обряд, это породит в уме Камсы многочисленные подозрения и тот может пойти на все, чтобы убить ребенка. Камса уже послал много демонов, которые пытались убить этого ребенка, но ни один из них не остался в живых. Если Гаргамуни проведет для Кришны очистительный обряд, это окончательно подтвердит подозрения Камсы и он примет самые крутые меры. Гаргамуни предупредил об этом Махараджу Нанду.


ШБ 10.8.10


шри-нанда увача

алакшито ’смин рахаси

мамакаир апи го-врадже

куру двиджати-самскарам

свасти-вачана-пурвакам


шри-нандах увача — Махараджа Нанда сказал (Гаргамуни); алакшитах — неузнанный (Камсой); асмин — в этом (коровнике); рахаси — в уединенном месте; мамакаих — моими (родственниками); апи — даже (еще более скрытое место); го-врадже — в коровнике; куру — соверши; двиджати-самскарам — очистительный обряд второго рождения (самскарад бхавед двиджах); свасти-вачана-пурвакам — сопровождаемый декламацией ведических гимнов, необходимых для проведения очистительного обряда.


Махараджа Нанда сказал: О великий мудрец, если ты думаешь, что очистительный обряд второго рождения, проведенный тобой, вызовет у Камсы подозрения, тогда проведи его тайно, так, чтобы никто, даже мои родственники, не знал об этом: произнеси ведические мантры и соверши его здесь, в хлеву моего дома, ибо этот очистительный обряд очень важен.


Комментарий:


Махараджа Нанда не хотел отказываться от проведения очистительного обряда. Несмотря на все препятствия, он решил воспользоваться присутствием Гаргамуни и сделать все необходимое. Очистительные обряды необходимы, особенно для брахманов, кшатриев и вайшьев. Поэтому Махарадже Нанде, который выступал в роли вайшьи, важно было совершить этот обряд. Раньше исполнение таких обрядов было обязательным. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах (Б.-г., 4.13). Если люди не совершают очистительные действия, их общество ничем не отличается от общества животных. Махараджа Нанда хотел воспользоваться присутствием Гаргамуни, чтобы провести обряд нама-караны, пусть тайно, без всякой помпы. Из этого следует, что пользоваться возможностями для своего очищения — важнейшая обязанность человека. Однако в Кали-югу люди забыли о самом важном. Мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах (Бхаг., 1.1.10). Люди, живущие в этот век, порочны и неудачливы. Они не следуют наставлениям Вед, благодаря которым можно достичь совершенства в жизни. В отличие от них, Махараджа Нанда не упускал таких возможностей. Заботясь о том, чтобы все вокруг были счастливы и духовно развиты, он воспользовался присутствием Гаргамуни и сделал все необходимое. До какой же степени деградировало общество за пять тысяч лет! Мандах суманда-матайо манда-бхагйах. Человеческая жизнь дается душе после многих миллионов рождений, и предназначена она для очищения. Раньше отцы всячески старались помочь своим детям подняться на более высокий уровень развития, но сейчас заблудшие люди готовы даже убить своих детей, чтобы избежать ответственности за их воспитание.


ШБ 10.8.11


шри-шука увача

эвам сампрартхито випрах

сва-чикиршитам эва тат

чакара нама-каранам

гудхо рахаси балайох


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; сампрартхитах — упрашиваемый; випрах — брахман Гаргамуни; сва-чикиршитам эва — тот, который сам хотел провести и ради которого он туда пришел; тат — тот; чакара — совершил; нама-каранам — обряд наречения именем; гудхах — скрытый; рахаси — в укромном месте; балайох — для двух мальчиков (Кришны и Баларамы).


Шукадева Госвами продолжал: Поскольку Махараджа Нанда очень просил его об этом и поскольку сам Гаргамуни хотел это сделать, он в укромном месте провел для Кришны и Баларамы обряд наречения именем.


ШБ 10.8.12


шри-гарга увача

айам хи рохини-путро

рамайан сухрдо гунаих

акхйасйате рама ити

баладхикйад балам видух

йадунам апртхаг-бхават

санкаршанам ушантй апи


шри-гаргах увача — Гаргамуни сказал; айам — этот; хи — поистине; рохини-путрах — сын Рохини; рамайан — радующий; сухрдах — друзей и родственников; гунаих — духовными качествами; акхйасйате — будет именоваться; рамах — Рама, «верховный наслаждающийся»; ити — так; бала-адхикйат — из-за необычайной силы; балам видух — знают как Балараму; йадунам — членов династии Яду; апртхак-бхават — из-за неотделенности; санкаршанам — по имени Санкаршана, то есть объединяющего две семьи; ушанти — желают; апи — также.


Гаргамуни сказал: Этот ребенок, сын Рохини, всегда будет радовать родственников и друзей Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет проявлять необычайную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны.


Комментарий:


На самом деле Баладева был сыном Деваки, однако Его перенесли из лона Деваки в лоно Рохини. Это держалось в тайне. В «Хари-вамше» говорится:


пратйувача тато рамах

сарвамс тан абхитах стхитан

йадавешв апи сарвешу

бхаванто мама валлабхах


Гаргамуни, однако, открыл Махарадже Нанде, что Балараму будут звать Санкаршаной за то, что Он свяжет яду-вамшу с вамшей Махараджи Нанды, первая из которых считалась семьей кшатриев, а вторая — семьей вайшьев. У этих двух семей был общий предок, и вся разница между ними заключалась в том, что мать Махараджи Нанды принадлежала к сословию вайшьев, а мать Васудевы — к сословию кшатриев. Впоследствии Махараджа Нанда женился на девушке из сословия вайшьев, а Васудева — на девушке из сословия кшатриев. Таким образом, хотя семьи Махараджи Нанды и Васудевы происходили от одного и того же отца, они разделились на кшатриев и вайшьев. Баладева же снова объединил их, поэтому Его стали звать Санкаршаной.


ШБ 10.8.13


асан варнас трайо хй асйа

грхнато ’нуйугам танух

шукло рактас татха пита

иданим кршнатам гатах


асан — были (приняты); варнах трайах — три цвета; хи — поистине; асйа — Его, Кришны, твоего сына; грхнатах — принимающего; ануйугам танух — трансцендентные тела в соответствии с разными югами; шуклах — белый; рактах — красный; татха — а также; питах — желтый; иданим кршнатам гатах — ныне принявший темный цвет.


Твой сын Кришна воплощается в этом мире в каждую югу. В прошлом Он принимал облики трех цветов: белого, красного и желтого, а теперь Он явился в теле черного цвета. [В другую Двапара-югу Он (в образе Господа Рамачандры) явился в теле цвета шуки, попугая. Все эти воплощения сейчас собрались в Кришне].


Комментарий:


Частично объясняя положение Господа Кришны, а частично скрывая его, Гаргамуни сказал Махарадже Нанде: «Твой сын — великая личность, и в разные века Он рождается в телах разного цвета». Слово грхнатах указывает на то, что Кришна свободен в Своем выборе. Иначе говоря, Он — Верховная Личность Бога и может делать все, что пожелает. В ведических писаниях названы разные цвета, в которые Господь облекается в разные юги, поэтому, когда Гаргамуни сказал: «Твой сын принимал эти цвета», — это, по сути дела, означало: «Он — Верховная Личность Бога». Помня о жестокостях Камсы, Гаргамуни старался не раскрывать эту истину, и все же он намекнул Махарадже Нанде, что его сын, Кришна, — Верховная Личность Бога.


Следует отметить, что смысл этого стиха подробно объяснил Шрила Джива Госвами в своей книге «Крама-сандарбха». Кришна является в каждую югу, принимая облики разного цвета — белого, красного или желтого, — однако на этот раз Он явился Сам, в Своем изначальном облике с кожей темного цвета, и, как и предсказал Гаргамуни, продемонстрировал могущество Нараяны. Поскольку в этом облике Верховный Господь проявляет Себя полностью, Его именуют Шри Кришной, «всепривлекающим».


В действительности Кришна — источник всех аватар, поэтому все свойства различных аватар присутствуют в Кришне. Когда Кришна воплощается в материальном мире, Он обладает качествами всех других воплощений Бога. Другие аватары суть частичные проявления Кришны, полного воплощения Верховного Существа. Нужно понимать, что, в каком бы облике — шукла, ракта или пита (белом, красном или желтом) — ни появлялся Верховный Господь, Он остается той же самой личностью. Воплощаясь в разных обликах, Господь принимает различные цвета, подобно солнечному сиянию, которое содержит семь цветов. Бывает, что цвета, из которых состоит солнечное сияние, проявляются по отдельности, но обычно это сияние воспринимается просто как яркий свет. Кришна-аватара включает в себя все другие аватары: манвантара-аватары, лила-аватары и даша-аватары. Когда является Кришна, все аватары приходят вместе с Ним. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.26) говорится:


аватара хй асанкхйейа

харех саттва-нидхер двиджах

йатхавидасинах кулйах

сарасах сйух сахасрашах


Аватары появляются непрерывным потоком, словно речные волны. Невозможно сосчитать, сколько волн в речном потоке; так и аватарам Господа нет числа. И в Кришне полностью представлены все аватары, ибо Он — их источник. Кришна — это амши, а любое другое существо — амша, часть Кришны. Все живые существа, в том числе мы, являются амшами (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Эти амши различаются по могуществу. Люди (представляющие собой крошечные амши) и полубоги, вишну-таттва и все остальные живые существа являются частями Всевышнего. Нитйо нитйанам четанашчетананам (Катха-упанишад, 2.2.13). В Кришне полностью представлены все живые существа, и, когда приходит Кришна, все аватары приходят вместе с Ним.


В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в хронологической последовательности описываются воплощения Бога для каждой юги. В «Бхагаватам» сказано: крте шуклаш чатур-бахух, третайам ракта-варно ’сау, двапаре бхагаван шйамах и кршна-варнам твишакршнам. Мы знаем, что в Кали-югу Бхагаван явился как Гаурасундара, в теле желтого цвета (пита-варна), хотя в «Бхагаватам» говорится о кршна-варнам. Чтобы примирить эти утверждения, необходимо понять, что, хотя в разные юги преобладают разные цвета, когда приходит Кришна, в какую бы югу это ни произошло, в ней присутствуют все цвета. Кршна-варнам твишакршнам: хотя у Чайтаньи Махапрабху нет темного цвета кожи (кршна), Он — Сам Кришна. Иданим кршнатам гатах. Тот же изначальный Кришна, который появляется в разных варнах, явился вновь. Слово асан указывает на то, что Он присутствует всегда. Всякий раз, когда Верховный Господь появляется во всей Своей полноте, Он — кршна-варнам, хотя Его облики имеют разные цвета. Махараджа Прахлада говорит, что Чайтанья Махапрабху — чханна, то есть, хотя Он — Сам Кришна, Его скрывает желтый цвет. Таким образом, Гаудия-вайшнавы признают, что, хотя Чайтанья Махапрабху явился в облике цвета пита, Он — Сам Кришна.


кршна-варнам твишакршнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах


Бхаг., 11.5.32


ШБ 10.8.14


праг айам васудевасйа

квачидж джатас таватмаджах

васудева ити шриман

абхиджнах сампрачакшате


прак — прежде; айам — этот (ребенок); васудевасйа — Васудевы; квачит — иногда; джатах — рожденный; тава — твой; атмаджах — твой сын (Кришна); васудевах — (поэтому можно дать Ему имя) Васудева; ити — так; шриман — прекрасный; абхиджнах — ученые люди; сампрачакшате — называют (Кришну Васудевой).


Раньше по многим причинам твой прекрасный сын иногда рождался как сын Васудевы. Поэтому сведущие люди иногда называют этого ребенка Васудевой.


Комментарий:


Гаргамуни дал понять Махарадже Нанде: «На самом деле этот ребенок родился у Васудевы, хотя Он и играет роль твоего ребенка. Вообще-то Он твой ребенок, но иногда Он рождается сыном Васудевы».


ШБ 10.8.15


бахуни санти намани

рупани ча сутасйа те

гуна-карманурупани

танй ахам веда но джанах


бахуни — разнообразные; санти — существуют; намани — имена; рупани — формы; ча — также; сутасйа — сына; те — твоего; гуна-карма-ану-рупани — соответствующие (Его) качествам и деяниям; тани — те; ахам — я; веда — знаю; но джанах — не обыкновенные люди.


У этого твоего сына множество обликов и имен, которые соответствуют Его трансцендентным качествам и деяниям. Я знаю их, но большинству людей они неведомы.


Комментарий:


Бахуни: У Господа много имен. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.33), Господь один, но у Него множество обликов и имен. Гаргамуни дал ребенку имя «Кришна», однако это не значит, что это Его единственное имя. У Него есть другие имена, такие как Бхакта-ватсала, Гиридхари, Говинда и Гопала. Нирукти, то есть семантика, слова кршна такова: на означает, что Он прекращает череду рождений и смертей, а крш означает саттартха, или «бытие». (Кришна есть средоточие бытия.) Кроме того, крш означает «привлекательность», а на означает ананда, «блаженство». Кришну называют Мукундой, потому что Он хочет дать всем духовную, вечную, исполненную блаженства жизнь. К сожалению, живые существа, обладая некоторой независимостью, хотят «депрограммировать» программу Кришны. Это симптом их нездорового, материального состояния. Но, несмотря на это, Кришна, поскольку Он хочет даровать живым существам трансцендентное блаженство, появляется в разнообразных обликах. Вот почему Его зовут Кришной. Будучи астрологом, Гаргамуни знал то, чего не знали другие. И все же у Кришны столько имен, что все их не знает даже Гаргамуни. Иначе говоря, у Кришны, в соответствии с Его трансцендентными деяниями, множество разнообразных имен и обликов.


ШБ 10.8.16


эша вах шрейа адхасйад

гопа-гокула-нанданах

анена сарва-дургани

йуйам анджас таришйатха


эшах — этот (ребенок); вах — ваше; шрейах — высшее благо; адхасйат — принесет, действуя во благо каждого; гопа-гокула-нанданах — пастушок, родившийся в семье пастухов, любимец всей Гокулы; анена — с Ним; сарва-дургани — все невзгоды; йуйам — вы; анджах — легко; таришйатха — преодолеете.


Чтобы увеличить духовное блаженство пастухов Гокулы, этот ребенок всегда будет приносить вам удачу. Только по Его милости вы преодолеете все трудности.


Комментарий:


Для пастухов и коров Кришна — лучший друг. Поэтому Ему поклоняются молитвой намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Его игры в Гокуле, Его дхаме, всегда приносят благо брахманам и коровам. Первая Его забота — обеспечить всем необходимым коров и брахманов. На самом деле даже забота об удобствах для брахманов является для Него второстепенной: в первую очередь Он печется о благе коров. Гаргамуни предсказал, что присутствие Кришны позволит всем людям преодолеть любые трудности и всегда пребывать в блаженстве.


ШБ 10.8.17


пуранена враджа-пате

садхаво дасйу-пидитах

араджаке ракшйамана

джигйур дасйун самедхитах


пура — прежде; анена — Им (Кришной); враджа-пате — о царь Враджа; садхавах — честные люди; дасйу-пидитах — те, кому не давали покоя мошенники и воры; араджаке — в период безвластия; ракшйаманах — защищаемы; джигйух — побеждали; дасйун — разбойников и воров; самедхитах — процветающие.


О Махараджа Нанда, история свидетельствуют о том, что, когда Индру свергали с трона и разбойники, пользуясь отсутствием достойного, могущественного правителя, не давали людям покоя, этот ребенок являлся, чтобы защитить людей и принести им процветание, и обуздывал разбойников и воров.


Комментарий:


Индра — царь вселенной. Демоны, воры и мошенники всегда доставляют Индре беспокойство (индрари-вйакулам локам), но, когда враги Индры, индрари, начинают господствовать во вселенной, является Кришна. Кршнас ту бхагаван свайам/индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге (Бхаг., 1.3.28).


ШБ 10.8.18


йа этасмин маха-бхагах

притим курванти манавах

нарайо ’бхибхавантй этан

вишну-пакшан ивасурах


йе — которые; этасмин — в этом (ребенке); маха-бхагах — те, что обрели великую удачу; притим — любовь; курванти — осуществляют; манавах — люди; на — не; арайах — враги; абхибхаванти — одолевают; этан — их (тех, кто привязан к Кришне); вишну-пакшан — полубогов, на стороне которых всегда находится Господь Вишну; ива — как; асурах — демоны.


На стороне полубогов всегда находится Господь Вишну, поэтому демоны [асуры] не могут причинить им вреда. Точно так же любому человеку или сообществу людей, связанным с Кришной, всегда будет сопутствовать удача. Любовь к Кришне делает их непобедимыми для демонов вроде приспешников Камсы [или внутренних врагов, то есть чувств].


ШБ 10.8.19


тасман нандатмаджо ’йам те

нарайана-само гунаих

шрийа киртйанубхавена

гопайасва самахитах


тасмат — поэтому; нанда — о Махараджа Нанда; атмаджах — (твой) сын; айам — этот; те — твой; нарайана-самах — равен Нараяне (Он — Сам Нараяна, проявляющий трансцендентные качества); гунаих — качествами; шрийа — великолепием; киртйа — (особенно) именем и славой; анубхавена — влиянием; гопайасва — расти (этого ребенка); самахитах — внимательный и осторожный.


Одним словом, о Махараджа Нанда, этот твой ребенок ни в чем не уступает Нараяне. Он обладает теми же духовными качествами, богатствами, именем, славой и могуществом, что и Нараяна. Растите этого ребенка очень внимательно и бережно.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играет слово нарайана-самах. Нараяне нет равных. Он асамаурдхва: никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. В шастрах сказано:


йас ту нарайанам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам


Тот, кто приравнивает к Нараяне кого бы то ни было, даже величайших полубогов, таких как Господь Шива или Господь Брахма, является пашанди, агностиком. Никто не может сравниться с Нараяной. И тем не менее Гаргамуни употребил слово сама, означающее «равный», чтобы выразить свое отношение к Кришне как к Верховной Личности Бога, ставшей сыном Махараджи Нанды. Гаргамуни хотел втолковать Махарадже Нанде: «Бог, которому ты поклоняешься, Нараяна, настолько доволен тобой, что послал тебе сына, почти равного Ему по Своим достоинствам. Поэтому ты можешь дать своему сыну любое Его имя, например, Мукунда или Мадхусудана. Но всегда помни, что у тебя любое хорошее начинание будет наталкиваться на множество препятствий. Очень внимательно расти и оберегай этого ребенка. Если ты будешь оберегать Его так же тщательно, как Нараяна всегда оберегает тебя, тогда твой ребенок станет таким же, как Нараяна». Кроме того, Гаргамуни намекнул на то, что, хотя этот ребенок обладает такими же возвышенными качествами, как Нараяна, Он будет наслаждаться больше, чем Сам Нараяна. Он станет раса-вихари, главным наслаждающимся в танце раса. Как утверждается в «Брахма-самхите», лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам: Ему будут служить многочисленные гопи, каждая из которых ни в чем не будет уступать богине процветания.


ШБ 10.8.20


шри-шука увача

итй атманам самадишйа

гарге ча сва-грхам гате

нандах прамудито мене

атманам пурнам ашишам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; атманам — Абсолютную Истину, Высшую Душу; самадишйа — явив в подробных наставлениях; гарге — Гаргамуни; ча — также; сва-грхам — в свою обитель; гате — по уходе; нандах — Махараджа Нанда; прамудитах — очень довольный; мене — считал; атманам — себя; пурнам ашишам — преисполненным удачи.


Шрила Шукадева Госвами продолжал: Гаргамуни, рассказав Махарадже Нанде о Кришне, отбыл к себе домой, а Махараджа Нанда преисполнился радости, удивляясь выпавшей на его долю удаче.


Комментарий:


Кришна — это Высшая Душа, а Махараджа Нанда — индивидуальная душа. Своими наставлениями Гаргамуни благословил их обоих. Махараджа Нанда думал о том, как уберечь Кришну от демонов вроде Путаны и Шакатасуры, и, поскольку у него был такой сын, Махараджа Нанда считал, что ему чрезвычайно повезло.


ШБ 10.8.21


калена враджаталпена

гокуле рама-кешавау

джанубхйам саха панибхйам

рингаманау виджахратух


калена — временем; враджата — прошедшим; алпена — небольшим промежутком; гокуле — в Гокуле, Враджа-дхаме; рама-кешавау — Баларама и Кришна; джанубхйам — коленками; саха панибхйам — вместе с руками; рингаманау — ползающие; виджахратух — наслаждались детскими играми.


Прошло совсем немного времени, и два брата, Рама и Кришна, стали ползать на четвереньках по земле Враджа и наслаждаться Своими детскими играми.


Комментарий:


Один преданный-брахман говорит:


шрутим апаре смртим итаре

бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах

ахам иха нандам ванде

йасйалинде парам брахма


«Пусть другие, страшась материального существования, поклоняются Ведам и дополняющим Веды Пуранам и „Махабхарате“, я же буду поклоняться Махарадже Нанде, в чьем дворе ползает Верховный Брахман». Для возвышенного преданного, кайвалья, слияние с бытием Всевышнего, подобно аду (наракайате). Но, просто думая о том, как Кришна и Баларама ползают во дворе дома Махараджи Нанды, можно постоянно испытывать трансцендентное счастье. Если человек погружен в мысли о кришна-лиле, особенно о детских играх Кришны, как того хотел Махараджа Парикшит, он всегда пребывает в истинной кайвалье. Вот почему Вьясадева создал «Шримад-Бхагаватам». Локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам (Бхаг., 1.7.6). По указанию Нарады Вьясадева составил «Шримад-Бхагаватам», чтобы любой человек мог приобщиться к этому произведению, думать об играх Кришны и всегда пребывать в освобожденном состоянии.


шрутим апаре смртим итаре

бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах

ахам иха нандам ванде

йасйалинде парам брахма


ШБ 10.8.22


тав ангхри-йугмам анукршйа сарисрпантау

гхоша-прагхоша-ручирам враджа-кардамешу

тан-нада-хршта-манасав анусртйа локам

мугдха-прабхитавад упейатур анти матрох


тау — Они оба (Кришна и Баларама); ангхри-йугмам анукршйа — волоча ноги; сарисрпантау — ползающие как змеи; гхоша-прагхоша-ручирам — издающие чрезвычайно приятный звук ножными колокольчиками; враджа-кардамешу — в жиже, образованной коровьим навозом, мочой и землей Враджабхуми; тат-нада — звучанием этих колокольчиков; хршта-манасау — очень довольные; анусртйа — последовав; локам — за людьми; мугдха — зачарованные; прабхита-ват — и как будто испуганные; упейатух — возвращались; анти матрох — к Своим матерям.


Когда Кришна и Баларама, шевеля ногами, ползали в жиже, образованной коровьей мочой и навозом во Врадже, их движения напоминали движение змеи и колокольчики на Их лодыжках мелодично позванивали. Зачарованные звучанием ножных колокольчиков других людей, Они следовали за ними, как за матерью, но потом, увидев, что это кто-то другой, в страхе возвращались к настоящим матерям, Яшоде и Рохини.


Комментарий:


Когда Кришна и Баларама ползали по Враджабхуми, Их очень привлекало звучание ножных колокольчиков. Поэтому иногда Они следовали за другими людьми, а те, с удовольствием наблюдая ползание Кришны и Баларамы, восклицали: «Посмотрите, как ползают Кришна и Баларама!» Услышав их голос, Кришна и Баларама понимали, что Они ползут не за Своими матерями, и возвращались к настоящим матерям. Так ползание Кришны и Баларамы доставляло удовольствие и соседям, и Яшоде с Рохини, и Самим детям.


ШБ 10.8.23


тан-матарау ниджа-сутау гхрнайа снувантйау

панканга-рага-ручирав упагрхйа дорбхйам

даттва станам прапибатох сма мукхам нирикшйа

мугдха-смиталпа-дашанам йайатух прамодам


тат-матарау — Их матери (Рохини и Яшода); ниджа-сутау — своим сыновьям; гхрнайа — с огромной нежностью; снувантйау — с радостью позволяющие пить молоко, которое лилось у них из груди; панка-анга-рага-ручирау — тем, чьи прекрасные трансцендентные тела вымазаны коровьей мочой и навозом; упагрхйа — заботясь; дорбхйам — руками; даттва — дав; станам — грудь; прапибатох — сосущих младенцев; сма — поистине; мукхам — рот; нирикшйа — увидев; мугдха-смита-алпа-дашанам — слегка приоткрытый рот, благодаря улыбке, показывающей прорезающиеся зубки (что все сильнее влекло к Ним их матерей); йайатух — приходили; прамодам — в трансцендентное блаженство.


Вымазанные грязью, смешанной с коровьей мочой и навозом, младенцы были очаровательны, и, когда Они приползали к Своим матерям, Яшода и Рохини с любовью брали Их на руки, обнимали Их и давали Им грудь. Младенцы пили молоко, лившееся из груди Их матерей, и улыбались, обнажая Свои маленькие зубы. Видя эти прекрасные зубы, Яшода и Рохини ощущали трансцендентное блаженство.


Комментарий:


Каждая мать нянчила своего ребенка, и под влиянием йогамайи младенцы думали: «Это Моя мама», а матери думали: «Это мой сын». Поскольку матерей переполняла нежность, молоко обильно лилось у них из груди, и младенцы пили его. Видя зубки, прорезавшиеся во рту у детей, матери пересчитывали их и были счастливы, а младенцы, видя, что матери дают Им пить свое молоко, тоже испытывали трансцендентное блаженство. Благодаря этой трансцендентной любви между Рохини и Баларамой и между Яшодой и Кришной, все они наслаждались трансцендентным блаженством.


ШБ 10.8.24


йархй ангана-даршанийа-кумара-лилав

антар-врадже тад абалах прагрхита-пуччхаих

ватсаир итас тата убхав анукршйаманау

прекшантйа уджджхита-грха джахршур хасантйах


йархи — когда; ангана-даршанийа — видимые только для женщин в доме; кумара-лилау — игры, которые Шри Кришна и Баларама являли в детстве; антах-врадже — внутри Враджа, в доме Махараджи Нанды; тат — тогда; абалах — женщины; прагрхита-пуччхаих — теми, за чьи хвосты схватились Кришна и Баларама; ватсаих — телятами; итах татах — туда-сюда; убхау — обоих (Кришну и Балараму); анукршйаманау — таскаемых; прекшантйах — видящие; уджджхита — оставлены; грхах — те, кем домашние дела; джахршух — наслаждались; хасантйах — смеющиеся.


Жены пастухов с удовольствием наблюдали в доме Махараджи Нанды развлечения маленьких Рамы и Кришны. Младенцы вцеплялись в концы телячьих хвостов, и телята повсюду таскали Их. Видя эти игры, женщины оставляли все свои домашние дела и, смеясь, наслаждались этим зрелищем.


Комментарий:


Движимые любопытством, Кришна и Баларама ползали по двору и иногда хватали телят за кончик хвоста. Телята, чувствуя, что их кто-то схватил, начинали метаться, а младенцы, испугавшись движений телят, еще крепче держали за их хвосты. Чувствуя, как дети вцепились в них, телята еще больше пугались. Тогда женщины приходили на помощь младенцам и смеялись от души. Эти игры были источником их наслаждений.


ШБ 10.8.25


шрнгй-агни-дамштрй-аси-джала-двиджа-кантакебхйах

крида-парав атичалау сва-сутау нишеддхум

грхйани картум апи йатра на тадж-джананйау

шеката апатур алам манасо ’навастхам


шрнги — от коров; агни — от огня; дамштри — от обезьян и собак; аси — от мечей; джала — от воды; двиджа — от птиц; кантакебхйах — от шипов; крида-парау ати-чалау — играющих неугомонных младенцев; сва-сутау — своих сыновей; нишеддхум — уберечь; грхйани — домашние обязанности; картумапи — даже выполнять; йатра — когда; на — не; тат-джананйау — Их матери (Рохини и Яшода); шекате — способные; апатух — обрели; алам — поистине; манасах — ума; анавастхам — равновесие.


Когда Яшода и Рохини чувствовали, что бессильны защитить Своих младенцев от бед, которыми Им грозили коровы с острыми рогами, огонь, животные с когтями и клыками, такие как обезьяны, собаки и кошки, а также шипы, мечи и другие колющие инструменты, лежавшие на земле, их охватывало беспокойство, мешавшее им как следует выполнять домашние дела. В такие минуты они пребывали в полном духовном равновесии, испытывая трансцендентный экстаз, называющийся тревогой любящей матери, ибо это состояние полностью поглощало их ум.


Комментарий:


Все эти развлечения Кришны и огромное наслаждение, которое испытывали Яшода и Рохини, трансцендентны: в них нет ничего материального. В «Брахма-самхите» они описываются словами ананда-чинмайа-раса. В духовном мире есть и беспокойство, и плач, и другие эмоции, аналогичные тем, которые существуют в материальном мире, но, поскольку в своей подлинной форме они существуют в трансцендентном мире, а материальный мир — всего лишь его имитация, Яшоде и Рохини эти чувства доставляли трансцендентное наслаждение.


ШБ 10.8.26


каленалпена раджарше

рамах кршнаш ча гокуле

агхршта-джанубхих падбхир

вичакраматур анджаса


калена алпена — за очень короткое время; раджарше — о царь (Махараджа Парикшит); рамах кршнах ча — и Рама, и Кришна; гокуле — в деревне Гокула; агхршта-джанубхих — не касающимися коленками; падбхих — ногами; вичакраматух — стали ходить; анджаса — очень легко.


О царь Парикшит, прошло еще немного времени, и Раме с Кришной уже не надо было ползать на четвереньках: Они свободно расхаживали по Гокуле на ногах.


Комментарий:


Теперь, вместо того чтобы ползать на четвереньках, младенцы научились вставать, держась за что-нибудь, и без особого труда понемногу ходить на собственных ногах.


ШБ 10.8.27


татас ту бхагаван кршно

вайасйаир враджа-балакаих

саха-рамо враджа-стринам

чикриде джанайан мудам


татах — затем; ту — же; бхагаван — Верховная Личность Бога; кршнах — Господь Кришна; вайасйаих — с товарищами по играм; враджа-балакаих — с маленькими детьми Враджа; саха-рамах — сопровождаемый Баларамой; враджа-стринам — женщин Враджа; чикриде — радостно играл; джанайан — пробуждающий; мудам — трансцендентное блаженство.


Затем Господь Кришна и Баларама стали играть с другими детьми пастухов, пробуждая трансцендентное блаженство в сердцах пастушек.


Комментарий:


Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово саха-рамах, которое означает «вместе с Баларамой». В таких трансцендентных играх Кришна является главным героем, а Баларама помогает Ему в них.


ШБ 10.8.28


кршнасйа гопйо ручирам

викшйа каумара-чапалам

шрнвантйах кила тан-матур

ити хочух самагатах


кршнасйа — Кришны; гопйах — гопи; ручирам — привлекательнейшую; викшйа — увидев; каумара-чапалам — неугомонность в детских играх; шрнвантйах — снова и снова слушающей (о них); кила — поистине; тат-матух — в присутствии Его матери; ити — так; ха — ведь; учух — говорили; самагатах — собравшиеся.


Наблюдая очаровательные детские шалости Кришны, все гопи из соседских домов, чтобы снова и снова послушать о проказах Кришны, приходили к матушке Яшоде и жаловались ей.


Комментарий:


Игры Кришны всегда очень притягательны для Его преданных. Поэтому соседки, подруги матушки Яшоды, сообщали ей обо всем, что делал Кришна у них на глазах. А матушка Яшода, ради того чтобы послушать о занятиях своего сына, откладывала домашние дела и наслаждалась рассказами своих соседок и подруг.


ШБ 10.8.29


ватсан мунчан квачид асамайе кроша-санджата-хасах

стейам свадв аттй атха дадхи-пайах калпитаих стейа-йогаих

маркан бхокшйан вибхаджати са чен натти бхандам бхиннатти

дравйалабхе сагрха-купито йатй упакрошйа токан


ватсан — телят; мунчан — отпускающий; квачит — иногда; асамайе — в неурочное время; кроша-санджата-хасах — улыбающийся, когда глава дома сердится; стейам — украденное; сваду — вкусное; атти — ест; атха — затем; дадхи-пайах — горшок с йогуртом и молоком; калпитаих — придуманным; стейа-йогаих — способом кражи; маркан — обезьян; бхокшйан — угощающий; вибхаджати — делит; сах — та (обезьяна); чет — если; на — не; атти — ест; бхандам — горшок; бхиннатти — разбивает; дравйа-алабхе — в отсутствие еды (или когда Он не может ее найти); са-грха-купитах — рассерженный на обитателей дома; йати — уходит; упакрошйа — дразня и щипая; токан — маленьких детей.


«Милая подруга, Яшода, иногда твой сын приходит в наши дома раньше, чем мы подоим коров, и отвязывает телят, а когда хозяин дома начинает сердиться, твой сын просто улыбается. Иногда Он придумывает какой-нибудь способ украсть вкусную простоквашу, масло и молоко и потом съедает и выпивает их. Когда собираются обезьяны, Он делится с ними, а когда обезьяны настолько объедаются, что уже больше ничего не хотят, Он разбивает горшки. Иной раз, если Ему не удается украсть из какого-то дома масла или молока, Он сердится на его обитателей и в отместку начинает дразнить и щипать их маленьких детей. А когда дети начинают плакать, Кришна уходит».


Комментарий:


Описание шалостей маленького Кришны преподносилось матушке Яшоде в форме жалоб. Иногда Кришна заходил в дом к соседям и, если там никого не было, отвязывал телят еще до того, как коров подоили. Вообще-то телят надо отвязывать, когда их матерей подоили, но Кришна отвязывал их до этого, и, естественно, телята выпивали у своих матерей все молоко. Видя это, пастухи говорили: «Это, должно быть, проделки Кришны», и пытались поймать Его, а Он убегал от них и заходил в другой дом, где тоже придумывал какой-нибудь способ украсть масло и простоквашу. Тогда пастухи опять пытались поймать Кришну со словами: «Вон Он — воришка масла! Ловите Его!» Так они сердились на Кришну. Но Кришна просто улыбался, и они тотчас обо всем забывали. Иногда Кришна начинал есть простоквашу и масло в их присутствии. Кришне незачем было есть масло, потому что Он и так был сыт, однако Он пытался съесть еще масла, либо разбивал горшки и раздавал их содержимое обезьянам. Так Кришна постоянно проказничал. Если же в каком-то доме Он не мог найти масла или простокваши, то заходил в комнату и будил спящих в ней младенцев, щипая их, а когда они начинали плакать, Он уходил.


ШБ 10.8.30


хастаграхйе рачайати видхим питхаколукхаладйаиш

чхидрам хй антар-нихита-вайунах шикйа-бхандешу тад-вит

дхвантагаре дхрта-мани-ганам свангам артха-прадипам

кале гопйо йархи грха-кртйешу сувйагра-читтах


хаста-аграхйе — в случае, когда (Он) не может дотянуться до чего-то руками; рачайати — делает; видхим — средство; питхака — сложенными друг на друга деревянными дощечками; улукхала-адйаих — перевернутой каменной ступой, в которой толкут пряности; чхидрам — отверстие; хи — поистине; антах-нихита — о содержимом (горшка); вайунах — знающий; шикйа — в подвешенных (на веревках); бхандешу — в горшках; тат-вит — знающий об этом очень хорошо; дхванта-агаре — в темной комнате; дхрта-мани-ганам — украшенное драгоценными камнями; сва-ангам — Свое тело; артха-прадипам — источник света, позволяющий видеть в темноте; кале — в подходящее время (после этого); гопйах — пожилые гопи; йархи — когда; грха-кртйешу — в домашних делах; су-вйагра-читтах — очень заняты.


«Если молоко и простоквашу хранят высоко в горшках, подвешенных к потолку, и Кришна с Баларамой не могут до них дотянуться, Они складывают друг на друга разные дощечки и переворачивают вверх дном ступу для специй. Прекрасно зная, что́ в горшке, Они продырявливают его. Бывает, что, пока пожилые гопи занимаются домашними делами, Кришна и Баларама заходят в темную кладовку, озаряя ее сиянием драгоценных камней и других украшений на Их телах, и пользуются этим светом, чтобы своровать хранящиеся в ней продукты».


Комментарий:


Раньше в каждом доме на всякий случай имели запас простокваши и масла. Но Кришна и Баларама складывали одну на другую дощечки и забирались на них, чтобы дотянуться до горшков, а потом руками продырявливали горшки, так что их содержимое вытекало и Они могли его выпить. Это был один из способов, которыми Они воровали масло и молоко. Если масло и молоко хранились в темной кладовке, Кришна и Баларама шли туда и освещали ее драгоценными камнями, украшавшими Их. Одним словом, Кришна и Баларама воровали в соседских домах масло и молоко всевозможными способами.


ШБ 10.8.31


эвам дхарштйанй ушати куруте механадини вастау

стейопайаир вирачита-кртих супратико йатхасте

иттхам стрибхих са-бхайа-найана-шри-мукхалокинибхир

вйакхйатартха прахасита-мукхи на хй упалабдхум аиччхат


эвам — так; дхарштйани — проделки; ушати — в чисто убранном месте; куруте — совершает; механа-адини — которое состоит в том, что (Он) испражняется и мочится; вастау — в домах; стейа-упайаих — с разными способами, которые Он изобретает, чтобы воровать масло и молоко; вирачита-кртих — очень искусен; су-пратиках — ведущий себя как очень хороший, воспитанный ребенок; йатха асте — как будто является (таковым); иттхам — эти (темы для обсуждения); стрибхих — гопи; са-бхайа-найана — сидящего там с испуганными глазами; шри-мукха — прекрасного; алокинибхих — наслаждающимися при виде; вйакхйата-артха — та, которой высказывались жалобы (матушка Яшода); прахасита-мукхи — улыбающаяся от удовольствия; на — не; хи — поистине; упалабдхум — наказывать и угрожать (наоборот, она с удовольствием смотрела на Кришну, сидевшего там, словно очень послушный мальчик); аиччхат — хотела.


«Когда Кришну застают за шалостями, хозяин дома с напускной сердитостью говорит Кришне: „Ты вор! “ Кришна же отвечает ему: „Я не вор. Это ты вор! “ Иногда, разозлившись, Кришна мочится и испражняется в наших чисто убранных домах. Но сейчас, наша дорогая подруга Яшода, этот заправский воришка сидит перед тобой как ни в чем не бывало». Иной раз, глядя на сидевшего там Кришну, перепуганного тем, что мать накажет Его и заглядевшись на Его красоту, гопи не ругали Кришну, а просто смотрели на Его лицо и наслаждались трансцендентным блаженством. У матушки Яшоды эта сцена вызывала легкую улыбку, и у нее пропадало всякое желание ругать своего благословенного трансцендентного ребенка.


Комментарий:


Кришна не только воровал у соседей, но иногда еще и испражнялся и мочился в их чисто убранных домах. Если хозяину дома удавалось поймать Его, Кришна ругал его, говоря: «Ты — вор». Мало того, что Кришна воровал в детстве, Он и в юности выступал в роли искусного вора, привлекая к Себе девушек и наслаждаясь ими в танце раса. Таков Кришна. Но даже это не все: Он еще и применял насилие, убивая многочисленных демонов. Хотя мирские люди восхищаются непротивлением злу и тому подобными добродетелями, Бог, Абсолютная Истина, оставаясь неизменным, сохраняет благость в любой Своей деятельности, даже совершая, казалось бы, безнравственные поступки: воруя, убивая, применяя насилие. Кришна всегда чист, и Он всегда остается Высшей Абсолютной Истиной. Кришна может совершать любые действия, которые в материальной жизни считаются отвратительными, и все равно оставаться привлекательным. Вот почему Его именуют Кришной, «всепривлекающим». Такова основа трансцендентных любовных отношений и взаимного служения Кришны и Его бхакт. Видя прекрасное лицо Кришны, женщины Гокулы были настолько очарованы, что не могли Его ругать. Вместо того чтобы ругать Кришну, они начинали улыбаться и с удовольствием слушали о Его проказах. Это приносило гопи счастье, и Кришна наслаждался их счастьем. Кришну иногда называют Гопи-джана-валлабхой, потому что все время Он придумывал развлечения, чтобы порадовать гопи.


ШБ 10.8.32


экада кридаманас те

рамадйа гопа-дараках

кршно мрдам бхакшитаван

ити матре нйаведайан


экада — однажды; кридаманах — играющие (теперь Кришна, который еще больше подрос, играл со Своими сверстниками); те — они; рама-адйах — Баларама и другие; гопа-дараках — мальчики, родившиеся в том же пастушеском селении; кршнах мрдам бхакшитаван — (матушка) Кришна ел землю! (они пожаловались); ити — так; матре — к Яшода-мате; нйаведайан — обратились.


Однажды, когда Кришна играл со Своими маленькими друзьями — Баларамой и другими сыновьями пастухов, — они все вместе подошли к Яшоде и пожаловались на Него. «Матушка, — сказали они, — Кришна ел землю».


Комментарий:


Это еще одно трансцендентное развлечение Кришны, придуманное Им, чтобы доставить удовольствие гопи. Сначала Яшоде пожаловались на то, что Кришна ворует, однако она не стала Его ругать. Теперь, чтобы матушка Яшода рассердилась и отругала Кришну, была придумана другая жалоба: Кришна ел землю.


ШБ 10.8.33


са грхитва каре кршнам

упалабхйа хитаишини

йашода бхайа-самбхранта прекшанакшам абхашата


са — она (матушка Яшода); грхитва — взяв; каре — в руки (беспокоясь, что Кришна действительно мог съесть что-то такое); кршнам — Кришну; упалабхйа — решив отругать (Его); хита-эшини — заботящаяся о благополучии Кришны (Яшода очень заволновалась, думая: «Неужели Кришна правда ел землю?»); йашода — матушка Яшода; бхайа-самбхранта-прекшана-акшам — опасливо заглянула Кришне в рот, чтобы посмотреть, не съел ли Кришна чего-нибудь вредного для здоровья; абхашата — сказала (Кришне).


Услышав это от детей, игравших с Кришной, матушка Яшода, которая всегда беспокоилась о Его благополучии, взяла Кришну на руки, чтобы заглянуть Ему в рот и отругать Его. С глазами, полными страха, она обратилась к сыну с такими словами.


ШБ 10.8.34


касман мрдам адантатман

бхаван бхакшитаван рахах

ваданти тавака хй эте

кумарас те ’граджо ’пй айам


касмат — почему; мрдам — грязь; аданта-атман — неугомонный мальчишка; бхаван — Ты; бхакшитаван — евший; рахах — в укромном месте; ваданти — жалуются; таваках — Твои друзья, с которыми Ты играешь; хи — поистине; эте — они; кумарах — мальчики; те — Твой; аграджах — старший брат; апи — тоже (подтверждает); айам — это.


«Кришна, проказник, Ты почему спрятался и ел грязь? На Тебя пожаловались все мальчики, с которыми Ты играешь, в том числе Твой старший брат Баларама. Что это такое?»


Комментарий:


Матушка Яшода не на шутку встревожилась из-за проделок неугомонного Кришны. У нее в доме было полно сладостей. Почему же этот проказник, спрятавшись, ест грязь? Кришна ответил: «Дорогая мамочка, они просто сговорились между собой пожаловаться тебе на Меня, чтобы ты Меня наказала. И Мой старший брат, Баларама, с ними заодно. На самом деле Я не ел грязь, поверь Мне. Не сердись и не ругай Меня».


ШБ 10.8.35


нахам бхакшитаван амба

сарве митхйабхишамсинах

йади сатйа-гирас тархи

самакшам пашйа ме мукхам


на — не; ахам — Я; бхакшитаван — евший (грязь); амба — о дорогая мама; сарве — все (они); митхйа-абхишамсинах — лжецы, которые жалуются, чтобы ты Меня отругала; йади — если; сатйа-гирах — говорящие правду; тархи — тогда; самакшам — собственными глазами; пашйа — посмотри; ме — Мой; мукхам — рот.


Господь Шри Кришна ответил: Дорогая Моя мама, Я никогда не ел грязь. Все Мои друзья, которые жалуются на Меня, лгут. Если ты думаешь, что они говорят правду, тогда сама загляни Мне в рот и проверь.


Комментарий:


Кришна вел Себя, как несмышленое дитя, чтобы усилить трансцендентный экстаз материнской любви Яшоды. В шастрах объясняется: тадана-бхайан митхйоктир ватсалйа-раса-пошика. Это означает, что иногда маленький ребенок говорит неправду. Например, он может что-нибудь украсть или съесть и не сознаваться в этом. В материальном мире такое случается на каждом шагу, но, когда это делает Кришна, эти поступки приобретают другой смысл. Они призваны даровать Его преданным трансцендентный экстаз. Верховный Господь играл роль лжеца и обвинял всех остальных бхакт в том, что они лгут. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), крта-пунйа-пунджах: преданный может достичь такого экстатического состояния после множества жизней, посвященных преданному служению. Те, кто накопил плоды огромного количества благочестивых поступков, способны подняться на уровень, где они будут общаться с Кришной и играть с Ним, словно обычные дети. Не следует думать, что друзья Кришны возводят на Него напраслину. Для них это акт трансцендентного служения. Ни в коем случае нельзя уподоблять таких преданных обыкновенным мальчикам, говорящим неправду, ибо они обрели возможность общаться с Кришной ценой великих аскетических подвигов (тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча).


ШБ 10.8.36


йадй эвам тархи вйадехи

тй уктах са бхагаван харих

вйадаттавйахатаишварйах

крида-мануджа-балаках


йади — если; эвам — так; тархи — тогда; вйадехи — широко открой рот (я хочу посмотреть); ити уктах — тот, которому было так велено (матушкой Яшодой); сах — Он; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Верховный Господь; вйадатта — открыл (рот); авйахата-аишварйах — не потерявший ничего из составляющих Его абсолютного величия (аишварйасйа самаграсйа); крида — в играх; мануджа-балаках — подобный обычному ребенку.


Матушка Яшода велела Кришне: «Если Ты не ел землю, тогда широко открой рот». В ответ на это требование Своей матери Кришна, сын Махараджи Нанды и Яшоды, играя роль человеческого ребенка, открыл рот. Хотя Верховный Господь, Кришна, исполненный всех совершенств, не помешал Своей матери испытывать к Нему родительскую нежность, ей само собой открылось Его величие, ибо Кришна никогда не утрачивает Своего величия, но проявляет его в подходящее время.


Комментарий:


Не нарушая экстаз Яшоды, которая испытывала к Нему материнскую нежность, Кришна открыл рот и явил присущее Ему величие. Когда человека угощают разными яствами, ему могут поднести хоть сто одно блюдо, но если он любит обыкновенный шак, шпинат, то выберет именно его. Так и Кришна, хотя Он исполнен величия, по требованию Яшоды, уважая ее духовную материнскую любовь, широко открыл рот, словно обычное человеческое дитя.


ШБ 10.8.37-39


са татра дадрше вишвам

джагат стхасну ча кхам дишах

садри-двипабдхи-бхуголам

са-вайв-агнинду-таракам


джйотиш-чакрам джалам теджо

набхасван вийад эва ча

ваикариканиндрийани

мано матра гунас трайах


этад вичитрам саха-джива-кала-

свабхава-кармашайа-линга-бхедам

сунос танау викшйа видаритасйе

враджам сахатманам авапа шанкам


са — она (матушка Яшода); татра — там (в широко открытом рту Кришны); дадрше — увидела; вишвам — всю вселенную; джагат — двигающиеся существа; стхасну — неподвижные существа; ча — и; кхам — небо; дишах — стороны горизонта; са-адри — с горами; двипа — с островами; абдхи — с океанами; бху-голам — поверхность Земли; са-вайу — с дующим ветром; агни — с огнем; инду — с луной; таракам — звезды; джйотих-чакрам — планетные системы; джалам — воду; теджах — свет; набхасван — космос; вийат — небо; эва — поистине; ча — и; ваикарикани — творение, осуществляемое путем трансформации аханкары; индрийани — чувства; манах — ум; матрах — чувственное восприятие; гунах трайах — три материальных качества (саттва, раджас и тамас); этат — все эти; вичитрам — всевозможное; саха — вместе; джива-кала — с продолжительностью жизни всех живых существ; свабхава — с природным инстинктом; карма-ашайа — с результатами деятельности и желанием материальных наслаждений; линга-бхедам — разнообразие тел, соответствующих желаниям; сунох танау — в теле сына; викшйа — увидев; видарита-асйе — в широко открытом рту; враджам — Вриндавана-дхаму, обитель Махараджи Нанды; саха-атманам — вместе с самой собою; авапа — пришла; шанкам — в сомнение и удивление.


Когда Кришна по воле матушки Яшоды широко открыл рот, она увидела у Него во рту все движущиеся и неподвижные существа, космическое пространство и все стороны горизонта вместе с горами, островами, океанами, поверхностью Земли, реющим над ней ветром, с огнем, луной и звездами. Она увидела планетные системы, воду, свет, воздух, небо и творение, осуществляемое преобразованием аханкары. Она увидела там чувства, ум, чувственное восприятие и три качества: благость, страсть и невежество. Она увидела время, отведенное живым существам, увидела природный инстинкт и последствия кармы, а также желания и разнообразные тела, двигающиеся и неподвижные. Когда Яшода-мата увидела все эти начала мироздания, в том числе саму себя и Вриндавана-дхаму, у нее возникли сомнения и опасения относительно природы ее сына.


Комментарий:


Все космические проявления, состоящее из грубых и тонких начал, а также средство их возбуждения, то есть три гуны, живое существо, создание, поддержание, уничтожение и все, что происходит в царстве внешней энергии Господа, — все это берет начало от Верховной Личности Бога, Говинды. Всем управляет Верховная Личность Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10). Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: все в материальной природе (пракрти) действует под Его присмотром. Поскольку все эти проявления исходят от Говинды, все их можно было увидеть у Него во рту. Увидев их, матушка Яшода не только изумилась, а испугалась, поскольку испытывала к Кришне глубокую материнскую любовь. Ей не верилось, что во рту у ее сына могло появиться такое. Однако она видела все это, и потому ее охватил страх и удивление.


ШБ 10.8.40


ким свапна этад ута девамайа

ким ва мадийо бата буддхи-мохах

атхо амушйаива мамарбхакасйа

йах кашчанаутпаттика атма-йогах


ким — что; свапнах — сон; этат — это; ута — или; дева-майа — иллюзия, явленная внешней энергией; ким ва — или же; мадийах — мое; бата — поистине; буддхи-мохах — затмение разума; атхо — иначе; амушйа — такого; эва — поистине; мама арбхакасйа — моего ребенка; йах — которая; кашчана — какая-то; аутпаттиках — врожденная; атма-йогах — собственная мистическая сила.


[Матушка Яшода стала спрашивать саму себя:] Что это, сон или иллюзия, созданная внешней энергией? Это помутился мой рассудок или виной тому какая-то мистическая способность моего ребенка?


Комментарий:


Увидев это удивительное явление во рту у своего ребенка, матушка Яшода поначалу подумала: «Уж не сон ли это?» Но затем она стала рассуждать: «Я не сплю, потому что мои глаза открыты. Я реально вижу то, что происходит. Я не сплю, и это не сновидение. Тогда, может быть, это иллюзия, созданная девамайей? Нет, этого тоже не может быть. Зачем полубогам показывать мне такие вещи? Я простая женщина, никак не связанная с богами. Чего ради им насылать на меня девамайю? Это тоже исключено». Затем Яшода стала размышлять, не вызвано ли это видение тем, что ее разум помутился: «Здоровье мое в порядке, я ничем не больна. Почему же у меня должен помутиться рассудок? Голова моя в порядке, потому что обычно мысли мои не путаются. Значит, причина этого видения — какая-то мистическая способность моего сына, предсказанная Гаргамуни». Так она пришла к выводу, что причиной видения был ее сын, а не что-то другое.


ШБ 10.8.41


атхо йатхаван на витарка-гочарам

чето-манах-карма-вачобхир анджаса

йад-ашрайам йена йатах пратийате

судурвибхавйам пранатасми тат-падам


атхо — поэтому (она решила вручить себя Верховному Господу); йатха-ват — настолько хорошо, насколько человек способен воспринять; на — не; витарка-гочарам — запредельный любым спорам, рассуждениям и чувственному восприятию; четах — сознанием; манах — умом; карма — деятельностью; вачобхих — или словами; анджаса — должным образом (собрав все это вместе, мы и тогда не можем постичь Его); йат-ашрайам — к тем, под властью которых; йена — которыми; йатах — от которых; пратийате — постигается (можно только понять, что все исходит от Него); су-дурвибхавйам — к недоступным нашему чувственному восприятию или сознанию; праната асми — припадающая; тат-падам — к Его лотосным стопам.


Мне остается только взмолиться Господу и склониться перед Ним, которого невозможно постичь с помощью человеческой интуиции, ума, действий, слов и споров. Он — первопричина мироздания, которая поддерживает весь этот космос и благодаря которой мы способны воспринимать его существование. Я просто склоняюсь перед Ним, недоступным моему пониманию, воображению и медитации. Он находится за пределами моей материальной деятельности.


Комментарий:


Нам нужно просто проникнуться величием Верховной Личности Бога. Нет смысла пытаться постичь Господа с помощью каких-либо материальных средств, тонких или грубых. Яшода, будучи простой женщиной, не могла понять подлинную причину своего видения; поэтому, движимая материнской любовью, она просто взмолилась Верховному Господу, чтобы Он защитил ее ребенка. Единственное, что она могла сделать, — это молиться Господу. В шастрах сказано: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парва, 5.22). Не следует пытаться постичь высшую причину с помощью споров или рассуждений. Когда мы сталкиваемся с какой-то проблемой и не можем обнаружить ее причину, у нас нет другого выхода, кроме как предаться Верховному Господу и преклониться перед Ним. Тогда нам можно ничего не опасаться. Так и поступила в данном случае матушка Яшода. Что бы ни происходило, первопричиной всего является Верховная Личность Бога (сарва-карана-каранам). Когда невозможно установить непосредственную причину происходящего, нам просто нужно припасть к лотосным стопам Господа. Матушка Яшода не могла ясно понять, почему она увидела во рту у своего ребенка такие удивительные вещи, однако она пришла к выводу, что причиной тому был Господь. Когда преданный не может установить причину своих страданий, он делает такой вывод:


тат те ’нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-кртам випакам

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак


Бхаг., 10.14.8


Преданный признаёт, что это за его прошлые прегрешения Верховный Господь посылает ему небольшие страдания. Поэтому он снова и снова кланяется Господу. Такого преданного называют мукти-паде са дайа-бхак. Это значит, что ему гарантировано освобождение из материального мира. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:


матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино нитйас

тамс титикшасва бхарата


Нужно знать, что материальные страдания, порожденные материальным телом, приходят и уходят. Поэтому нужно терпеливо сносить эти страдания и продолжать выполнять свой долг под руководством нашего духовного учителя.


ШБ 10.8.42


ахам мамасау патир эша ме суто

враджешварасйакхила-виттапа сати

гопйаш ча гопах саха-годханаш ча ме

йан-майайеттхам куматих са ме гатих


ахам — мое существование («я есть нечто»); мама — мой; асау — этот (Махараджа Нанда); патих — муж; эшах — этот (Кришна); ме сутах — мой сын; враджа-ишварасйа — Махараджи Нанды, моего мужа; акхила-витта-па — обладательница несметных богатств; сати — (поскольку я его) жена; гопйах ча — и супруги пастухов; гопах — пастухи (находящиеся у меня в подчинении); саха-годханах ча — сопровождаемые их коровами и телятами; ме — мои; йат-майайа — милостью которого (в конце концов, все перечисленное дано мне только по милости Всевышнего); иттхам — так; куматих — ошибочно считающая все это своей собственностью; сах ме гатих — Он — мое единственное прибежище (а я — лишь орудие в Его руках).


Майя Верховного Господа заставляет меня ошибочно считать Махараджу Нанду моим мужем, Кришну — моим сыном. Под ее влиянием я думаю, что, поскольку я — жена Махараджи Нанды, все его богатства, коровы и телята, принадлежат мне, а все пастухи и их жены — мои подданные. На самом деле я сама вечно подвластна Верховному Господу. Он — мое высшее прибежище.


Комментарий:


Следуя примеру Яшоды, каждый должен развить в себе такую отрешенность. Любое имущество, богатство — все, что у нас есть, — принадлежит не нам, а Верховному Господу, который является высшим прибежищем для каждого и владельцем всего сущего. В «Бхагавад-гите» (5.29) Сам Господь говорит:


бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати


«Мудрецы, зная, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскетических подвигов, верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают мир в душе».


Не надо гордиться своей собственностью. Яшода говорит в этом стихе: «Я вовсе не собственница всех этих богатств, жена Махараджи Нанды. Землю, имущество, коров с телятами, а также подданных — гопи и пастухов — все это дал мне Господь». Нужно избавиться от таких представлений, как «моя собственность», «мой сын», «мой муж» (джанасйа мохо ’йам ахам мамети). Ни у кого, кроме Верховного Господа, нет никакой собственности. Лишь под влиянием иллюзии мы ошибочно думаем: «Я существую» или «Все принадлежит мне». Так Яшода-мата полностью вручила себя Верховному Господу. На какое-то мгновение она почувствовала себя обескураженной: «Мои попытки защитить сына, раздавая милостыню и совершая другие благие дела, бесполезны. Всевышний дал мне много всего, но, если Он Сам об этом не позаботится, мне ничего не сохранить. Поэтому мне не остается ничего другого, кроме как искать покровительства Верховной Личности Бога». Как говорит Махараджа Прахлада (Бхаг., 7.9.19), баласйа неха шаранам питарау нрсимха: в конечном счете отец и мать не способны позаботиться о своих детях. Ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо ’иам ахам мамети (Бхаг., 5.5.8). Наша земля, дом, деньги, вся наша собственность принадлежит Верховной Личности Бога, хотя мы по ошибке думаем: «Я — то-то» и «Эти вещи принадлежат мне».


ШБ 10.8.43


иттхам видита-таттвайам

гопикайам са ишварах

ваишнавим вйатанон майам

путра-снехамайим вибхух


иттхам — так; видита-таттвайам — над той, что обрела философское понимание истинного положения вещей; гопикайам — над матушкой Яшодой; сах — Он (Верховный Господь); ишварах — верховный повелитель; ваишнавим — вишнумайю, или йогамайю; вйатанот — распростер; майам — йогамайю; путра-снеха-майим — над той, что была полна материнской любви и потому была очень привязана к сыну; вибхух — Верховный Господь.


По милости Господа Яшода поняла истину. Но затем Он, верховный повелитель, с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, сделал так, что Яшода вновь почувствовала глубокую материнскую любовь к своему сыну.


Комментарий:


Хотя на мгновение вся философия бытия открылась матушке Яшоде, в следующий миг под влиянием йогамайи она преисполнилась нежности к своему сыну. Если она не позаботится о своем сыне Кришне, думала она, то кто Его защитит? Она не могла думать по-другому и забыла все свои философские рассуждения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это забвение было вызвано влиянием йогамайи (мохана-садхармйан майам). Материалистичных людей пленяет махамайя, тогда как преданных пленяет духовная энергия, йогамайя.


ШБ 10.8.44


садйо нашта-смртир гопи

саропйарохам атмаджам

праврддха-снеха-калила-хрдайасид йатха пура


садйах — сразу же (после всех этих философских размышлений матушка Яшода полностью вручила себя Верховной Личности Бога); нашта-смртих — избавившаяся от воспоминаний о том, что она видела во рту у Кришны вселенскую форму; гопи — матушка Яшода; са — она; аропйа — подняв; арохам — на колени; атмаджам — сына; праврддха — возросшей; снеха — нежностью; калила — затронутыми; хрдайа — с глубинами сердца; асит — стала; йатха пура — как раньше.


Тут же забыв созданную йогамайей иллюзию, будто Кришна показал у Себя во рту вселенскую форму, матушка Яшода, как раньше, усадила сына к себе на колени, чувствуя в сердце усилившуюся нежность к своему божественному ребенку.


Комментарий:


Матушка Яшода приняла свое видение вселенской формы во рту у Кришны как сон, навеянный йогамайей. Проснувшись, человек полностью забывает свой сон; так и Яшода сразу забыла все, что видела. Чувствуя, что ее природная любовь к Кришне усилилась, она решила: «Не буду вспоминать то, что я видела. Какой смысл? Вот мой сын, и я буду Его целовать».


ШБ 10.8.45


траййа чопанишадбхиш ча

санкхйа-йогаиш ча сатватаих

упагийамана-махатмйам

харим саманйататмаджам


траййа — изучением трех Вед (то есть «Сама-веды», «Яджур-веды» и «Атхарва-веды»); ча — также; упанишадбхих ча — а также постижением ведического знания, содержащегося в Упанишадах; санкхйа-йогаих — чтением литературы по санкхья-йоге; ча — и; сатватаих — написанной великими мудрецами и преданными, или читая вайшнавскую тантру, «Панчаратры»; упагийамана-махатмйам — того, чье величие воспевается (всеми этими ведическими произведениями); харим — Верховную Личность Бога; са — она; аманйата — считала; атмаджам — (как своего) сына.


Величие Верховной Личности Бога постигают, изучая три Веды, Упанишады, трактаты по санкхья-йоге и другие писания вайшнавов, но матушка Яшода считала Верховного Господа просто своим ребенком.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (15.15) Верховный Господь, Кришна, говорит, что цель изучения Вед — познать Его (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что Веды ставят перед человеком три цели. Первая — понять свои отношения с Кришной (самбандху), вторая — действовать в соответствии с этими отношениями (абхидхея), третья — достичь высшей цели (прайоджаны). Слово прайоджана означает «потребность», и Шри Чайтанья Махапрабху объяснил высшую потребность человека. Према пум-артхо махан: высшая потребность человека — обрести любовь к Верховной Личности Бога. И мы видим, что в случае Яшоды эта потребность удовлетворена в наивысшей степени, ибо она полностью поглощена любовью к Кришне.


Вначале люди пытаются достичь цели, указанной в Ведах, тремя путями (трайи): с помощью карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Поднявшись на высшую, совершенную ступень упасана-канды, человек начинает поклоняться Нараяне, Господу Вишну. Когда Парвати спросила Господа Махадеву, Господа Шиву, какова лучшая форма упасаны, поклонения, Господь Шива ответил: арадхананам сарвешам вишнорарадханам парам. Вишну-упасана, или вишну-арадхана, поклонение Господу Вишну, представляет собой высшую ступень совершенства. Ее достигла Деваки. Но из этого стиха следует, что матушка Яшода не занимается упасаной — она поглощена трансцендентной экстатической любовью к Кришне. Поэтому ее положение выше, чем положение Деваки. И Шрила Вьясадева возвещает эту истину словами траййачопанишадбхих и т. д.


Когда человек, стремясь обрести видью, знание, начинает изучать Веды, он становится цивилизованным человеком. Затем он переходит к изучению Упанишад и возвышается до брахма-гьяны, безличного понимания Абсолютной Истины, а продвигаясь еще дальше, он начинает изучать санкхья-йогу, чтобы постичь верховного повелителя, о котором говорится в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван/пурушам шашватам). Человек, который понял, что этот пуруша, верховный повелитель, есть Параматма, становится на путь йоги (дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йамйогинах). Но матушка Яшода находилась на более высоком уровне. Она обрела любовь к Кришне как к своему обожаемому ребенку, и потому считается, что она достигла высшей ступени духовного совершенства. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах (брахмети параматмети бхагаван итишабдйате), но Яшода-мата пребывает в таком экстазе, что ей нет дела до познания Брахмана, Параматмы или Бхагавана. Бхагаван Сам пришел в этот мир, чтобы стать ее любимым сыном. Поэтому, как провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, удача Яшоды не знает равных (рамйа качид упасанавраджавадху-варгена йа калпита). Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, можно постигать на разных уровнях, как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):


йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте

манушйах партха сарвашах


«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Человек может быть карми, гьяни, йогом, а затем бхактой или према-бхактой. Но высшая ступень духовного совершенствования — это према-бхакти, примером которой является Яшода.


ШБ 10.8.46


шри-раджовача

нандах ким акарод брахман

шрейа эвам маходайам

йашода ча маха-бхага

папау йасйах станам харих


шри-раджа увача — Махараджа Парикшит продолжал спрашивать (Шукадеву Госвами); нандах — Махараджа Нанда; ким — какое; акарот — совершил; брахман — о ученый брахман; шрейах — действие, приносящее благо (например, покаяние и аскезу); эвам — так; маха-удайам — то, благодаря которому они достигли высочайшего совершенства; йашода — матушка Яшода; ча — также; маха-бхага — в высшей степени удачливая; папау — пил; йасйах — которой; станам — грудное молоко; харих — Верховная Личность Бога.


Услышав о великой удаче Яшоды, Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О ученый брахман, Сам Верховный Господь пил грудное молоко матушки Яшоды. Какие благочестивые поступки совершала в прошлом она и Махараджа Нанда, чтобы достичь такой высоты экстатической любви?


Комментарий:


Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.16), чатур-видха бхаджанте мам джанах сукртино ’рджуна. Без сукрити, благочестивой деятельности, невозможно обрести защиту Верховной Личности Бога. К Господу обращаются четыре категории благочестивых людей (арто джиджнасур артхартхи джнани ча), но здесь мы видим, что Махараджа Нанда и Яшода превзошли их всех. Поэтому вполне естественно, что Махараджа Парикшит спрашивает: «Какой благочестивой деятельностью они занимались в прошлых жизнях, благодаря которой они достигли такого совершенства?» И Махараджу Нанду, и Яшоду считают отцом и матерью Кришны, и все же матушке Яшоде повезло больше, чем Махарадже Нанде, отцу Кришны, потому что Махараджа Нанда иногда разлучался с Кришной, тогда как Яшода, мать Кришны, ни на миг не разлучалась с Кришной. Кришна был младенцем, потом мальчиком, потом юношей, и все это время Яшода была рядом с Кришной. Даже когда Кришна вырос, Он приезжал во Вриндаван и садился на колени матушки Яшоды. Так что удача Яшоды не знает равных, и неудивительно, что Махараджа Парикшит, спрашивая о ней, сказал: йашода ча маха-бхага.


ШБ 10.8.47


питарау нанвавиндетам

кршнодарарбхакехитам

гайантй адйапи кавайо

йал лока-шамалапахам


питарау — родные отец и мать (Кришны); на — не; анвавиндетам — вкушали; кршна — Кришны; удара — возвышенные; арбхака-ихитам — детские игры; гайанти — славят; адйа апи — даже сегодня; кавайах — величайшие мудрецы и святые; йат — которое; лока-шамала-апахам — те, слушание о которых устраняет всю скверну материального мира.


Хотя Кришна был так доволен Васудевой и Деваки, что пришел на Землю как их сын, им не дано было насладиться возвышенными детскими играми Кришны, просто рассказывая о которых можно уничтожить скверну материального мира. А Махараджа Нанда и Яшода в полной мере насладились этими играми, поэтому их положение, безусловно, выше положения Васудевы и Деваки.


Комментарий:


На самом деле Кришна родился из лона Деваки, однако сразу после рождения Его перенесли в дом Яшоды. Деваки даже не довелось покормить Кришну грудью. Поэтому Махараджа Парикшит был крайне удивлен. Чем объяснить, что матушке Яшоде и Махарадже Нанде посчастливилось наслаждаться всеми детскими играми Кришны, которые до сих пор воспевают святые? Что они сделали в прошлом, что достигли столь возвышенного положения?


ШБ 10.8.48


шри-шука увача

дроно васунам праваро

дхарайа бхарйайа саха

каришйамана адешан

брахманас там увача ха


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; дронах — по имени Дрона; васунам — из восьми Васу (категория полубогов); праварах — лучший; дхарайа — с Дхарой; бхарйайа — с женой; саха — вместе; каришйаманах — тот, который выполнит; адешан — распоряжения; брахманах — Господа Брахмы; там — ему; увача — сказал; ха — в прошлом.


Шукадева Госвами сказал: Чтобы выполнить волю Господа Брахмы, Дрона, лучший из Васу, и его жена Дхара обратились к нему так.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.37) сказано:


ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Куда бы ни приходил Кришна, вместе с Ним приходят Его ближайшие спутники. Эти спутники — не обыкновенные живые существа. Игры Кришны вечны, и Он нисходит в этот мир со Своими спутниками. Стало быть, Нанда и Яшода — вечные отец и мать Кришны. Это значит, что всякий раз, когда Кришна приходит в материальный мир, Нанда и Яшода, а также Васудева и Деваки тоже приходят сюда, играя роль отца и матери Господа. Их нельзя считать обыкновенными живыми существами, ибо они — экспансии тела Самого Кришны. Махарадже Парикшиту это было известно, но он очень хотел услышать от Шукадевы Госвами, может ли обыкновенный человек достичь этого уровня посредством садхана-сиддхи. Есть два типа совершенства: нитья-сиддхи и садхана-сиддхи. Нитья-сиддха вечно является приближенным Кришны, экспансией тела Кришны, тогда как садхана-сиддха — это обыкновенный человек, который, занимаясь благочестивой деятельностью и следуя регулирующим принципам преданного служения, поднимается на этот уровень. Итак, Махараджа Парикшит стремился выяснить, может ли обыкновенный человек достичь положения Яшоды и Махараджи Нанды. Последующие слова Шукадевы Госвами служат ответом на этот вопрос.


ШБ 10.8.49


джатайор нау махадеве

бхуви вишвешваре харау

бхактих сйат парама локе

йайанджо дургатим тарет


джатайох — родившихся; нау — нас (мужа и жены, Дроны и Дхары); махадеве — Верховному Господу, Верховной Личности Бога; бхуви — на Земле; вишва-ишваре — владыке всех планетных систем; харау — Верховному Господу; бхактих — преданное служение; сйат — распространится; парама — высшая цель жизни; локе — в мире; йайа — который; анджах — легко; дургатим — жизнь, полную невзгод; тарет — избежит и обретет спасение.


Дрона и Дхара сказали: Пожалуйста, позволь нам родиться на Земле, чтобы после нашего явления Всевышний Господь, верховный повелитель и владыка всех планет, тоже появился там и открыл всем родившимся в материальном мире высшую цель жизни — преданное служение, при помощи которого они легко смогут освободиться от мучительного материалистического существования.


Комментарий:


Эти слова Дроны ясно указывают на то, что Дрона и Дхара — вечные отец и мать Кришны. Всякий раз, когда возникает необходимость в том, чтобы Кришна появился в этом мире, сначала являются Дрона и Дхара, а уже затем — Кришна. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он рождается не как обыкновенный человек (джанма карма ча ме дивйам).


аджо ’пи санн авйайатма

бхутанам ишваро ’пи сан

пракртим свам адхиштхайа

самбхавамй атма-майайа


«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике» (Б.-г., 4.6). Перед приходом в этот мир Кришны сюда приходят Дрона и Дхара, чтобы стать Его отцом и матерью. Именно они появляются в облике Махараджи Нанды и его жены Яшоды. Иными словами, обыкновенное живое существо, даже на уровне садхана-сиддхи, не может стать отцом или матерью Кришны, потому что место отца и матери Кришны уже занято. Однако, живя по тем же правилам, по которым живут Махараджа Нанда, Яшода и их близкие, обитатели Вриндавана, обыкновенные живые существа могут обрести такую же любовь к Кришне, которая есть у Нанды и Яшоды.


Когда Брахма попросил Дрону и Дхару зачать детей, они решили прийти в этот мир, чтобы их сыном стал Кришна, Верховная Личность Бога. Приход Кришны означает, что преданные будут защищены, а злодеи — уничтожены (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Приходя в этот мир, Кришна всегда дарует его обитателям высшую цель жизни — преданное служение. Ради этого Он является в образе Чайтаньи Махапрабху, ибо до тех пор, пока люди не обратятся к преданному служению, они будут страдать в материальном мире (духкхалайам ашашватам), где все борются за существование. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит:


мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати


«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа борются, пытаясь стать счастливыми, но, пока они не встанут на путь бхакти, они не смогут обрести счастье. Кришна ясно говорит:


ашраддадханах пуруша

дхармасйасйа парантапа

апрапйа мам нивартанте

мртйу-самсара-вартмани


«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3).


Глупые люди не знают, до чего опасна жизнь в этом мире, если не следовать наставлениям Кришны. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы каждый человек, практикуя сознание Кришны, мог избежать рискованного материального существования. Сознание Кришны не является делом нашего выбора: хочу — принимаю, не хочу — не принимаю. Сознание Кришны должен принять каждый. Если мы не сделаем этого, мы сильно рискуем. Все объясняется в «Бхагавад-гите». Поэтому, чтобы узнать, как избавиться от мучительного материального существования, прежде всего нужно изучить «Бхагавад-гиту как она есть». Затем, поняв «Бхагавад-гиту», человек может изучать «Шримад-Бхагаватам», а еще на более высокой ступени, — «Чайтанья-чаритамриту». Мы предлагаем эти бесценные книги всему миру, чтобы люди могли изучить их и стать счастливыми, освободившись от полного страданий обусловленного существования.


ШБ 10.8.50


аств итй уктах са бхагаван

врадже дроно маха-йашах

джаджне нанда ити кхйато

йашода са дхарабхават


асту — да, хорошо (так Брахма выразил свое согласие); ити уктах — получивший такое распоряжение; сах — он (Дрона); бхагаван — вечный отец Кришны (отец Бхагавана — тоже Бхагаван); врадже — во Враджабхуми, Вриндаване; дронах — Дрона, самый могущественный из Васу; маха-йашах — знаменитый своими трансцендентными достижениями; джаджне — появился; нандах — (как) Махараджа Нанда; ити — так; кхйатах — прославленный; йашода — (как) матушка Яшода; са — она; дхара — Дхара; абхават — появилась.


Брахма ответил: «Быть по сему», — и тогда удачливейший Дрона, равный Бхагавану, явился во Враджапуре, Вриндаване, и прославился под именем Махараджи Нанды, а его жена, Дхара, явилась в образе Яшоды.


Комментарий:


Всякий раз, когда Кришна появляется в этом мире, Ему якобы нужны отец и мать, поэтому Дрона и Дхара, вечные отец и мать Кришны, появились на Земле до Него в образе Махараджи Нанды и Яшоды. В отличие от Сутапы и Пришни, они не совершали суровой аскезы, чтобы стать отцом и матерью Кришны. Такова разница между нитья-сиддхой и садхана-сиддхой.


ШБ 10.8.51


тато бхактир бхагавати

путри-бхуте джанардане

дампатйор нитарам асид

гопа-гопишу бхарата


татах — затем; бхактих бхагавати — культ бхакти, преданного служения Верховной Личности Бога; путри-бхуте — Господу, который явился как сын матушки Яшоды; джанардане — Господу Кришне; дам-патйох — у мужа и жены; нитарам — непрерывно; асит — был; гопа-гопишу — у всех обитателей Вриндавана, гопов и гопи, которые общались с Махараджей Нандой и Яшодой, следуя их примеру; бхарата — о Махараджа Парикшит.


Когда же, о Махараджа Парикшит, лучший из Бхарат, Верховный Господь стал сыном Махараджи Нанды и Яшоды, они всегда были исполнены родительской любви и непоколебимо преданы Ему. Общаясь с ними, все остальные жители Вриндавана, гопы и гопи, совершенствовались в Кришна-бхакти.


Комментарий:


Воруя у соседей — пастухов и пастушек — масло, простоквашу и молоко, Кришна, Верховная Личность Бога, Своими проказами, казалось, доставлял им немало беспокойств, однако на самом деле это было экстатическое проявление любви между Кришной и Его преданными слугами. Чем сильнее были чувства, которые пастухи и пастушки испытывали к Господу, тем глубже становилось их преданное служение. Иногда кажется, будто преданный попадает в трудное положение, из-за того что служит Господу, но в действительности все обстоит по-другому. Когда преданный страдает ради Кришны, это страдание есть трансцендентное наслаждение. Пока человек не станет преданным, он не сможет этого понять. Когда Кришна являл Свои детские игры, не только Махараджа Нанда и Яшода испытывали все более глубокую духовную любовь к Нему, но и те, кто общался с ними, тоже совершенствовались в преданном служении. Иными словами, те, кто в своей деятельности следует за обитателями Вриндавана, тоже достигнут высшего совершенства в служении Кришне.


ШБ 10.8.52


кршно брахмана адешам

сатйам картум врадже вибхух

саха-рамо васамш чакре

тешам притим сва-лилайа


кршнах — Кришна, Верховная Личность; брахманах — Господа Брахмы; адешам — распоряжение; сатйам — правдивое; картум — сделать; врадже — во Враджабхуми, Вриндаване; вибхух — могущественнейший; саха-рамах — сопровождаемый Баларамой; васан — живущий; чакре — усилил; тешам — всех обитателей Вриндавана; притим — наслаждение; сва-лилайа — Своими трансцендентными играми.


Так Верховная Личность Бога, Кришна, вместе с Баларамой жил во Враджабхуми, Вриндаване, ради того, чтобы благословение Брахмы сбылось. Являя в детстве различные игры, Он усиливал трансцендентное наслаждение Нанды и других обитателей Вриндавана.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна показывает вселенскую форму у Себя во рту».

## ШБ 10.9: Яшода связывает Господа Кришну

Однажды, когда матушка Яшода кормила Кришну грудью, ей пришлось прерваться, так как она увидела, что молоко стало выкипать из котла и литься на плиту. Служанки были заняты чем-то другим, она отняла Кришну от груди и побежала снимать с огня котел с выкипающим молоком. Кришну очень рассердило такое поведение матери, и Он придумал разбивать горшки с йогуртом. За эту провинность Яшода решила Его связать. Все эти события описываются в данной главе.


Как-то раз, когда служанки занимались другими делами и матушка Яшода сама сбивала из йогурта масло, пришел Кришна и попросил ее накормить Его грудным молоком. Разумеется, матушка Яшода сразу дала Кришне грудь, однако потом она увидела, что молоко на плите выкипает, и, отняв Кришну от груди, побежала снимать с огня котел с молоком. Но Кришна, которому не дали вдоволь напиться грудного молока, очень рассердился. Он взял камень, разбил горшок, в котором сбивали масло, и ушел в кладовку, чтобы полакомиться свежим маслом. Когда матушка Яшода, сняв молоко, вернулась и увидела разбитый горшок, она сразу поняла, что это проделки Кришны, и пошла Его искать. Войдя в комнату, она увидела, что Кришна стоит на улукхале, большой ступе для специй. Перевернув эту ступу вверх дном, Он воровал с нее масло, подвешенное на веревках, и раздавал его обезьянам. Как только Кришна увидел, что пришла Его мать, Он пустился наутек, а матушка Яшода побежала за Ним. Пробежав немного, матушка Яшода поймала Кришну, который плакал, понимая, что напроказил. Матушка Яшода, конечно же, пообещала Кришне Его наказать, если Он опять такое вытворит, и решила связать Его веревкой. Но, когда она попыталась сделать узел, веревка, которой она хотела связать Кришну, оказалась короче на ширину двух пальцев. Матушка Яшода удлинила веревку, привязав к ней еще одну, однако веревка опять оказалась на два пальца короче. Она снова и снова пыталась связать Кришну, и каждый раз веревка оказывалась на два пальца короче. Это занятие очень утомило Яшоду, и Кришна, видя, как устала Его любящая мама, позволил Себя связать. Сжалившись над ней, Он не стал больше показывать ей Свое безграничное могущество. После того как матушка Яшода связала Кришну и занялась домашними делами, Кришна увидел два дерева ямала-арджуна. На самом деле это были Налакувара и Манигрива, два сына Куверы, которые из-за проклятия Нарады Муни стали деревьями. И теперь Кришна, проявляя Свою милость, направился к этим деревьям, чтобы исполнить желание Нарады Муни.


ШБ 10.9.1-2


шри-шука увача

экада грха-дасишу

йашода нанда-гехини

кармантара-нийуктасу

нирмамантха свайам дадхи


йани йаниха гитани

тад-бала-чаритани ча

дадхи-нирмантхане кале

смаранти танй агайата


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; экада — однажды; грха-дасишу — среди домашних служанок, занятых другими делами; йашода — матушка Яшода; нанда-гехини — жена Махараджи Нанды; карма-антара — другими домашними делами; нийуктасу — среди занятых; нирмамантха — сбивала; свайам — сама; дадхи — йогурт; йани — которые; йани — такие; иха — здесь; гитани — песни; тат-бала-чаритани — описывающие деяния ее ребенка; ча — и; дадхи-нирмантхане — при сбивании йогурта; кале — в это время; смаранти — помнящая; тани — их (как песни); агайата — пела.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды, увидев, что все служанки заняты другими домашними делами, матушка Яшода стала сама сбивать йогурт. Сбивая йогурт, она вспоминала проделки маленького Кришны, сочиняла собственные песни об этих Его играх и с удовольствием напевала их.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя «Вайшнава-тошани» Шрилы Санатаны Госвами, говорит, что Кришна разбил горшок с йогуртом и был связан матушкой Яшодой в день Дипавали, или Дипа-малики. Даже в современной Индии, особенно в Бомбее, во время месяца картика люди с очень большим размахом, торжественно отмечают этот праздник, устраивая фейерверки и зажигая лампадки. Известно, что среди всех коров Махараджи Нанды было несколько коров матушки Яшоды, питавшихся только самыми ароматными травами, благодаря чему их молоко тоже становилось ароматным. Матушка Яшода хотела сама подоить этих коров, сделать из их молока йогурт, а затем сбить масло, поскольку она думала, что ее сын, Кришна, ходит по домам соседей, гопов и гопи, и ворует масло потому, что Ему не нравятся обычные молоко и йогурт.


Сбивая масло, матушка Яшода пела песни о детских играх Кришны. Раньше так было принято: если человек хотел постоянно о чем-то помнить, он слагал об этом стихи или просил сделать это профессионального стихотворца. Очевидно, матушка Яшода не хотела ни на мгновение забыть игры Кришны. Поэтому она сочиняла стихи обо всех детских играх Кришны, таких как убийство Путаны, Агхасуры, Шакатасуры и Тринаварты, и, сбивая масло, пела эти песни об играх Кришны. То же самое должны делать те, кто искренне хочет постоянно находиться в сознании Кришны. Эта подробность обнаруживает уровень сознания Кришны Яшоды. Чтобы оставаться в сознании Кришны, мы должны следовать примеру таких преданных.


ШБ 10.9.3


кшаумам васах пртху-кати-тате бибхрати сутра-наддхам

путра-снеха-снута-куча-йугам джата-кампам ча субхрух

раджджв-акарша-шрама-бхуджа-чалат-канканау кундале ча

свиннам вактрам кабара-вигалан-малати нирмамантха


кшаумам — в шафраново-желтое; васах — сари (в него была одета матушка Яшода); пртху-кати-тате — на (ее) широких бедрах; бибхрати — имеющая; сутра-наддхам — перехваченное поясом; путра-снеха-снута — увлажнявшиеся молоком из-за сильной любви к ребенку; куча-йугам — из сосков ее грудей; джата-кампам ча — изящно двигающееся и колышущееся; су-бхрух — та, у которой очень красивые брови; раджджу-акарша — которые она прилагала, когда тянула за веревку мутовки; шрама — от усилий; бхуджа — на руках которой; чалат-канканау — два движущихся браслета; кундале — двое серег; ча — тоже; свиннам — обрамленное черными, как туча, волосами и как дождем залитое потом; вактрам — лицо; кабара-вигалат-малати — та, с чьих волос падают цветы малати; нирмамантха — (так матушка Яшода) сбивала масло.


Одетая в шафраново-желтое сари, с затянутом поясом поверх ее пышных бедер, Яшода изо всех сил тянула за веревку, намотанную на мутовку, и все ее тело дрожало, а браслеты и серьги раскачивались в такт и позванивали. Из-за переполнявшей ее любви к своему сыну из груди Яшода-маты сочилось молоко. Ее лицо с изящно изогнутыми бровями было мокрым от пота, а с волос сыпались цветы малати.


Комментарий:


Любой, кто хочет постоянно думать о Кришне, испытывая к Кришне родительскую, материнскую любовь, должен созерцать в уме облик матушки Яшоды. Не надо стремиться занять такое же положение, как Яшода, ибо это желание — майявада. Хотим ли мы развить в себе родительскую или супружескую любовь к Кришне, дружеское отношение или преданность слуги, — в любом случае мы должны идти по стопам обитателей Вриндавана, а не пытаться стать ими. Вот почему здесь приводится это описание. Возвышенные преданные должны с любовью хранить в памяти этот образ матушки Яшоды, всегда думая о том, как она была одета, как она трудилась, как пот выступал у нее на лбу, а волосы были украшены цветами и т. д. Нужно воспользоваться приведенным здесь подробным описанием, думая о Яшоде и ее материнской любви к Кришне.


ШБ 10.9.4


там станйа-кама асадйа

матхнантим джананим харих

грхитва дадхи-мантханам

нйашедхат притим авахан


там — к матушке Яшоде; станйа-камах — жаждущий испить ее грудного молока (Кришна); асадйа — явившись; матхнантим — сбивающей масло; джананим — матери; харих — Кришна; грхитва — схватив; дадхи-мантханам — мутовку; нйашедхат — не позволял; притим авахан — вызывающий любовь и нежность.


Пока матушка Яшода сбивала масло, Господь Кришна, который хотел ее грудного молока, вдруг появился перед ней и, чтобы усилить ее трансцендентное блаженство, схватил мутовку и стал мешать Своей матери сбивать масло.


Комментарий:


Кришна спал в комнате, но, как только Он проснулся, Он почувствовал голод и пошел к Своей матери. Он хотел, чтобы она перестала сбивать масло и дала Ему грудь, поэтому Он стал мешать ей вертеть мутовку.


ШБ 10.9.5


там анкам арудхам апайайат станам

снеха-снутам са-смитам икшати мукхам

атрптам утсрджйа джавена са йайав

утсичйамане пайаси тв адхишрите


там — Его (Кришну); анкам арудхам — с любовью усаженного на колени; апайайат — дала сосать; станам — грудь; снеха-снутам — источающую молоко благодаря переполняющей матушку Яшоду нежности; са-смитам икшати мукхам — с улыбкой глядящая на улыбающееся лицо (Кришны); атрптам — Того, кто никак не мог напиться вдоволь молока (Кришну); утсрджйа — отстранив; джавена — с быстротой; са — она (матушка Яшода); йайау — ушла; утсичйамане пайаси — когда молоко стало выкипать; ту — но; адхишрите — поставленное на огонь.


Матушка Яшода обняла Кришну, усадила Его к себе на колени и с глубокой любовью и нежностью стала смотреть на лицо Господа. От переполнявшей матушку Яшоду нежности молоко бежало из ее груди. Но, когда она увидела, что из котла, стоявшего на плите, выкипает молоко, она оставила своего сына и побежала снимать котел с огня, хотя ребенок еще не напился вдоволь грудного молока.


Комментарий:


Все, что матушка Яшода делала по дому, она делала для Кришны. Кришна пил молоко из ее груди, но, когда матушка Яшода увидела, что на кухне выкипает молоко из котла, она должна была немедленно снять котел с огня и потому оставила своего сына, которого это очень рассердило, поскольку Он еще не напился вволю. Бывает, что человеку приходится уделять внимание более чем одному направлению какой-либо важной деятельности, хотя цель у всей этой деятельности одна. Так что матушка Яшода не совершила ничего предосудительного, оставив своего сына, чтобы снять с огня выкипавшее молоко. Преданный, который с любовью и привязанностью служит Кришне, должен сначала выполнить какую-то одну обязанность, а потом остальные. Как это правильно делать, ему подсказывает изнутри Сам Кришна.


тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те


Б.-г., 10.10


В сознании Кришны все динамично. Преданному, находящемуся на уровне абсолютной истины, Кришна дает понять, что делать сначала, а что — потом.


ШБ 10.9.6


санджата-копах спхуритарунадхарам

сандашйа дадбхир дадхи-мантха-бхаджанам

бхиттва мршашрур дршад-ашмана рахо

джагхаса хаийангавам антарам гатах


санджата-копах — очень рассерженный (Кришна); спхурита-аруна-адхарам — надутые красноватые губы; сандашйа — прикусив; дадбхих — зубами; дадхи-мантха-бхаджанам — горшок, в котором сбивали йогурт; бхиттва — разбив; мрша-ашрух — тот, у кого на глазах притворные слезы; дршат-ашмана — камнем; рахах — в укромном месте; джагхаса — стал есть; хаийангавам — свежесбитое масло; антарам — в комнату; гатах — ушедший.


Очень рассердившись и кусая зубами Свои алые губы, Кришна с притворными слезами на глазах разбил камнем горшок с йогуртом. Затем Он ушел в комнату и, спрятавшись, стал есть свежесбитое масло.


Комментарий:


Часто можно увидеть, как разозлившийся ребенок начинает притворно плакать. Именно так повел Себя Кришна. Кусая зубами Свои алые губы, Он разбил камнем горшок, ушел в комнату и стал есть свежесбитое масло.


ШБ 10.9.7


уттарйа гопи сушртам пайах пунах

правишйа сандршйа ча дадхй-аматракам

бхагнам вилокйа сва-сутасйа карма тадж

джахаса там чапи на татра пашйати


уттарйа — сняв (с плиты); гопи — матушка Яшода; су-шртам — очень горячее; пайах — молоко; пунах — опять; правишйа — войдя (туда, где сбивали масло); сандршйа — посмотрев; ча — также; дадхи-аматракам — сосуд с йогуртом; бхагнам — разбитый; вилокйа — увидев; сва-сутасйа — своего ребенка; карма — проделки; тат — те; джахаса — улыбнулась; там ча — и Его (Кришну); апи — хотя; на — не; татра — там; пашйати — видящая.


Сняв с плиты горячее молоко и вернувшись туда, где она сбивала масло, матушка Яшода увидела, что горшок с йогуртом разбит и что Кришны там нет, и поняла, что разбитый горшок — дело рук Кришны.


Комментарий:


Когда матушка Яшода увидела, что горшок разбит, а Кришны рядом нет, ей сразу стало ясно, что горшок разбил Кришна. Она нисколько не сомневалась в этом.


ШБ 10.9.8


улукхалангхрер упари вйавастхитам

маркайа камам дадатам шичи стхитам

хаийангавам чаурйа-вишанкитекшанам

нирикшйа пашчат сутам агамач чханаих


улукхала-ангхрех — ступы, в которой размельчали специи и которая была перевернута вверх дном; упари — наверху; вйавастхитам — сидящего (Кришну); маркайа — обезьяне; камам — ради удовольствия; дадатам — дающего; шичи стхитам — находящиеся в горшке для масла, который висел на веревке; хаийангавам — масло и другие молочные продукты; чаурйа-вишанкита — беспокойно бегающие из стороны в сторону (как у воришки); икшанам — того, чьи глаза; нирикшйа — увидев; пашчат — сзади; сутам — к сыну; агамат — подошла; шанаих — очень медленно, осторожно.


В это время Кришна сидел на перевернутой вверх дном деревянной ступе, в которой растирали специи, и в Свое удовольствие раздавал обезьянам йогурт и масло. Зная, что йогурт и масло ворованные, Он беспокойно озирался по сторонам в страхе перед материнским наказанием. Застав Кришну за этим занятием, матушка Яшода тихонько подкралась к Нему сзади.


Комментарий:


Матушка Яшода нашла Кришну по масляным следам. Увидев, что Кришна ворует масло, она улыбнулась. Тем временем в комнату слетались вороны, но при виде Яшоды, напуганные, вылетели из нее. Итак, матушка Яшода увидела, что Кришна ворует масло и беспокойно озирается по сторонам.


ШБ 10.9.9


там атта-йаштим прасамикшйа сатварас

тато ’варухйапасасара бхитават

гопй анвадхаван на йам апа йогинам

кшамам правештум тапасеритам манах


там — ее (матушку Яшоду); атта-йаштим — держащую палку; прасамикшйа — увидев ее (в таком настроении); сатварах — мгновенно; татах — оттуда; аварухйа — спустившись; апасасара — стал убегать; бхита-ват — как будто бы очень напуганный; гопи — матушка Яшода; анвадхават — побежала вслед; на — не; йам — которого; апа — достигли; йогинам — великих йогов, мистиков; кшамам — способный достичь (Его); правештум — погрузиться (в брахмаджьоти или Параматму); тапаса — великими аскетическими подвигами; иритам — направленный к цели; манах — ум (с помощью медитации).


Когда Господь Шри Кришна увидел Свою мать с палкой в руке, Он соскочил со ступы и, словно очень испугавшись, пустился наутек. Хотя йоги пытаются поймать Его как Параматму с помощью медитации и, стремясь погрузиться в сияние Господа, совершают великие аскетические подвиги, им не удается Его достичь. Но матушка Яшода, считая ту же Личность Бога, Кришну, своим сыном, побежала за Кришной, чтобы схватить Его.


Комментарий:


Йоги, мистики, хотят поймать Кришну в образе Параматмы и пытаются приблизиться к Нему, совершая великие аскетические подвиги, однако им не удается это сделать. Но здесь мы видим, что Кришна в страхе убегает от Яшоды, которая вот-вот Его поймает. Этот эпизод иллюстрирует различие между бхактой и йогом. Йоги не могут достичь Кришны, а чистые преданные, такие как матушка Яшода, уже поймали Кришну. Мало этого, Кришна даже боялся палки в руке матушки Яшоды. Об этом говорит в своих молитвах царица Кунти: бхайа-бхаванайа стхитасйа (Бхаг., 1.8.31). Кришна боится матушки Яшоды, а йоги боятся Кришны. Йоги пытаются достичь Кришны с помощью гьяна-йоги и других йог, однако у них ничего не получается. В то же время, как явствует из данного стиха, Кришна боялся матушки Яшоды, хотя она была простой женщиной.


ШБ 10.9.10


анванчамана джанани брхач-чалач-

чхрони-бхаракранта-гатих сумадхйама

джавена висрамсита-кеша-бандхана-

чйута-прасунанугатих парамршат


анванчамана — быстро преследующая (Кришну); джанани — матушка Яшода; брхат-чалат-шрони-бхара-акранта-гатих — уставшая и вынужденная замедлить бег из-за того, что ее налитая грудь была слишком тяжелой; су-мадхйама — обладающая тонкой талией; джавена — из-за очень быстрого бега; висрамсита-кеша-бандхана — с ее распустившихся волос; чйута-прасуна-анугатих — та, за которой сыпались цветы; парамршат — поймала (Кришну).


Грудь матушки Яшоды была слишком тяжела для ее тонкой талии, поэтому ей пришлось замедлить свой бег. Пока матушка Яшода преследовала Кришну, ее волосы растрепались и цветы с них падали за ней на землю. И все же ей удалось поймать своего сына Кришну.


Комментарий:


Йоги, совершая суровые аскетические подвиги, не могут поймать Кришну, но матушка Яшода, несмотря на все препятствия, в конце концов без особого труда поймала Его. В этом разница между йогом и бхактой. Йоги даже не способны погрузиться в сияние Кришны. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишу (Б.-с., 5.40). В том сиянии плавают миллионы вселенных, однако йоги и гьяни не могут погрузиться в него даже после многих лет, посвященных аскезе, тогда как бхакты способны пленить Кришну просто своей любовью к Нему. Вот чему учит пример матушки Яшоды. И Сам Кришна подтверждает: любой, кто хочет пленить Его, должен обратиться к преданному служению.


бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам


Б.-г., 18.55


Бхакты без труда достигают даже планеты Кришны, а менее разумные люди, йоги и гьяни, занимаясь медитацией, так и продолжают бегать за Кришной. Даже если им удается слиться с сиянием Кришны, в конце концов они падают из него.


ШБ 10.9.11


кртагасам там прарудантам акшини

кашантам анджан-машини сва-панина

удвикшаманам бхайа-вихвалекшанам

хасте грхитва бхишайантй авагурат


крта-агасам — совершившего проступок; там — Его (Кришну); прарудантам — плачущего; акшини — оба глаза; кашантам — трущего; анджат-машини — те, что были накрашены черной тушью, которая из-за слез теперь растеклась по всему (Его) лицу; сва-панина — Своей рукой; удвикшаманам — того, кого созерцала в таком настроении матушка Яшода; бхайа-вихвала-икшанам — того, в чьих глазах был сильный страх (перед матерью); хасте — рукой; грхитва — поймав; бхишайанти — грозящая (матушка Яшода); авагурат — слегка пожурила.


Когда матушка Яшода поймала Его, Кришна еще больше испугался и сознался в Своем проступке. Глядя на Него, она видела, что Он плачет и Его слезы смешиваются с сурьмой, которой обведены Его глаза. Оттого, что Он тер глаза руками, сурьма размазалась по всему лицу. Держа своего очаровательного сына за руку, матушка Яшода принялась журить Его.


Комментарий:


Это описание отношений Яшоды и Кришны помогает нам понять возвышенное положение чистого преданного, который с любовью служит Господу. Йоги, гьяни, карми и ведантисты не могут даже приблизиться к Кришне — они вынуждены оставаться очень далеко от Него и пытаться погрузиться в сияние, исходящее от Его тела, но даже и на это они не способны. Великие полубоги, такие как Господь Брахма и Господь Шива, всегда поклоняются Ему медитацией и служением. Даже могущественнейший Ямараджа боится Кришны. Поэтому, как мы знаем из истории Аджамилы, Ямараджа велел своим слугам не приближаться к преданным, не говоря уже о том, чтобы брать их под стражу. Одним словом, Ямараджа тоже боится Кришны и преданных Кришны. Но тот же Кришна настолько зависит от матушки Яшоды, что, когда она просто показала Ему палку, Кришна сознался в Своем проступке и заплакал, как обыкновенный ребенок. Разумеется, матушка Яшода не хотела сильно ругать своего любимца, поэтому она сразу отбросила палку и просто пожурила Кришну, сказав: «Сейчас я свяжу Тебя, чтобы Ты больше не мог проказничать. И играть со Своими друзьями Тебе тоже пока что будет нельзя». Это показывает, насколько чистый преданный ближе к трансцендентной Абсолютной Истине, чем гьяни, йоги, приверженцы ведических ритуалов и все остальные.


ШБ 10.9.12


тйактва йаштим сутам бхитам

виджнайарбхака-ватсала

ийеша кила там баддхум

дамнатад-вирйа-ковида


тйактва — отбросив; йаштим — палку (которую она держала в руке); сутам — сына; бхитам — испуганного; виджнайа — поняв; арбхака-ватсала — нежно любящая (мать Кришны); ийеша — захотела; кила — поистине; там — Его (Кришну); баддхум — связать; дамна — веревкой; а-тат-вирйа-ковида — (из-за своей сильной любви к Кришне) без знания о том, что Он, Личность Бога, обладает величайшим могуществом.


Сердце матушки Яшоды всегда переполняла любовь к Кришне, поэтому она не знала, кто такой Кришна и насколько Он могуществен. Испытывая к Нему материнские чувства, она знать не хотела, кто Он такой. Поэтому, увидев, как перепугался ее сын, она отбросила палку и решила связать Его, чтобы Он больше не проказничал.


Комментарий:


Матушка Яшода решила связать Кришну не для того, чтобы наказать Его, а для того, чтобы этот непоседливый ребенок от страха не убежал из дома. Ей бы снова пришлось волноваться. Поэтому из любви к Кришне она решила Его связать. Матушка Яшода хотела внушить Кришне, что, раз уж Он так испугался одного вида палки в ее руке, Он не должен больше проказничать — разбивать горшок с йогуртом и маслом и раздавать его содержимое обезьянам. Матушку Яшоду не интересовало, кто такой Кришна и как Он повсюду проявляет Свое могущество. Это пример чистой любви к Кришне.


ШБ 10.9.13-14


на чантар на бахир йасйа

на пурвам напи чапарам

пурвапарам бахиш чантар

джагато йо джагач ча йах


там матватмаджам авйактам

мартйа-лингам адхокшаджам

гопиколукхале дамна

бабандха пракртам йатха


на — не; ча — также; антах — внутри; на — ни; бахих — снаружи; йасйа — которого; на — ни; пурвам — начало; на — ни; апи — поистине; ча — также; апарам — конец; пурва-апарам — начало и конец; бахих чаантах — снаружи и внутри; джагатах — всего мироздания; йах — который; джагат ча йах — и который является совокупностью всего, что есть в мироздании; там — Его; матва — посчитав; атмаджам — сыном; авйактам — непроявленного; мартйа-лингам — явившегося в образе человека; адхокшаджам — недоступного чувственному восприятию; гопика — матушка Яшода; улукхале — к ступе, в которой толкут специи; дамна — веревкой; бабандха — привязала; пракртам йатха — словно обыкновенного человеческого ребенка.


У Верховного Господа нет начала и конца, нет ни внешней, ни внутренней, ни передней, ни задней стороны. Иными словами, Господь вездесущ. Поскольку Он не подвержен влиянию времени, для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущим. Все время Он пребывает в Своем трансцендентном теле. Будучи абсолютным, запредельным всему относительному, Господь свободен от различий между причиной и следствием, хотя Он — причина и следствие всего сущего. Это непроявленное существо, недоступное восприятию чувств, ныне явилось в образе человеческого дитя, и Яшода, считая Его просто своим сыном, веревкой привязала Его к деревянной ступе.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (10.12) о Кришне говорится как о Верховном Брахмане (парам брахма парам дхама). Слово брахма означает «величайший». Кришна безграничен и вездесущ, поэтому Он — величайший из великих. Как можно измерить или связать вездесущего? Кроме того, Кришна — это само время. Стало быть, Он пронизывает Собой не только пространство, но и время. Мы измеряем время, и мы ограничены прошлым, настоящим и будущим, однако для Кришны ничего этого не существует. Любого человека можно измерить, но Кришна показал, что, хотя Он индивидуальная личность, у Него во рту находится все мироздание. Принимая все это в расчет, становится ясно, что Кришну невозможно измерить. Тогда почему Яшода хотела измерить и связать Его? Остается заключить, что ею двигала чистая духовная любовь. Другой причины нет.


адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Б.-с., 5.33


Все едино, потому что высшей причиной всего является Кришна. Кришну невозможно измерить или вычислить с помощью Вед (ведешу дурлабхам). Он доступен только преданным (адурлабхам атма-бхактау). Преданные знают, как строить свои отношения с Кришной, потому что они с любовью служат Ему (бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах). Поэтому матушка Яшода хотела связать Кришну.


ШБ 10.9.15


тад дама бадхйаманасйа

сварбхакасйа кртагасах

двй-ангулонам абхут тена

сандадхе ’нйач ча гопика


тат дама — та (прочная веревка); бадхйаманасйа — связываемого (матушкой Яшодой); сва-арбхакасйа — своего сына; крта-агасах — совершившего проступок; дви-ангула — на два пальца; унам — недостающая; абхут — стала; тена — той (веревкой); сандадхе — соединила; анйат ча — другую (веревку); гопика — матушка Яшода.


Пытаясь связать напроказившего ребенка, матушка Яшода увидела, что веревка оказалась на ширину двух пальцев короче, чем надо. Тогда, чтобы удлинить ее, она принесла еще одну веревку.


Комментарий:


Когда матушка Яшода попыталась Его связать, Кришна, являя Свое безграничное могущество, прежде всего сделал так, что веревка оказалась слишком короткой. Господь уже показал Свое беспредельное могущество, убив Путану, Шакатасуру и Тринаварту. А теперь Кришна продемонстрировал матушке Яшоде другое вибхути, проявление Своего могущества. «Если Я не соглашусь на это, — хотел показать ей Кришна, — ты не сможешь Меня связать». Поэтому, хотя матушка Яшода в своих попытках связать Кришну связывала друг с другом одну веревку за другой, у нее ничего не получалось. Но, когда Кришна согласился на это, ей удалось Его связать. Иными словами, человек может испытывать трансцендентную любовь к Кришне, однако это еще не значит, что он сможет управлять Кришной. Только когда Кришна доволен чьим-либо преданным служением, Он делает все Сам. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. По мере того как преданный совершенствуется в своем служении, Кришна открывает Себя ему все больше и больше. Джихвадау: это служение начинается с языка, то есть с воспевания Кришны и принятия прасада Кришны.


атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах


Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234


ШБ 10.9.16


йадасит тад апи нйунам

тенанйад апи сандадхе

тад апи двй-ангулам нйунам

йад йад адатта бандханам


йада — когда; асит — стала; тат апи — даже та (новая, удлиненная веревка); нйунам — недостаточная; тена — с ней (с новой веревкой); анйат апи — еще одну; сандадхе — соединила; тат апи — та тоже; дви-ангулам — на два пальца; нйунам — недостающая; йат йат адатта — сколько бы (веревок) ни добавляла; бандханам — связывания (Кришны).


Удлиненная веревка тоже оказалась на два пальца короче, чем надо, и, когда матушка Яшода привязала к ней еще одну веревку, она все равно осталась на два пальца короче. Сколько бы веревок ни добавляла матушка Яшода, все они оказывались слишком короткими, и с этим ничего нельзя было поделать.


ШБ 10.9.17


эвам сва-геха-дамани

йашода сандадхатй апи

гопинам сусмайантинам

смайанти висмитабхават


эвам — так; сва-геха-дамани — все веревки, которые были в доме; йашода — матушка Яшода; сандадхатиапи — хотя и связывает; гопинам — при других пожилых гопи, подругах матушки Яшоды; су-смайантинам — улыбающихся (на эту потеху); смайанти — улыбающаяся (матушка Яшода); висмитаабхават — была очень удивлена.


Матушка Яшода собрала все веревки, которые были в доме, соединяя их одну за другой, но так и не смогла связать Кришну. Ее подруги, пожилые соседки-гопи, улыбались, наслаждаясь этой потехой. Сама же Яшода, хоть и устала связывать веревки, тоже улыбалась. Все они были крайне удивлены.


Комментарий:


Этот эпизод удивителен потому, что в то время Кришна был совсем маленьким ребенком с крошечными ручками. Чтобы связать Его, вполне должно было хватить полуметровой веревки. А длина веревки, получившейся из всех веревок в доме, была, наверное, сотни метров, но все равно она оказалась слишком коротка, чтобы связать Кришну. Матушка Яшода и ее подруги, конечно же, думали: «Как такое может быть?» Дивясь на это, все они улыбались. Первая веревка была коротка на ширину двух пальцев, но, когда к ней добавили вторую веревку, она все равно оказалась на два пальца короче, чем надо. И если каждая веревка была коротка на ширину двух пальцев, тогда все эти веревки, вместе взятые, были на ширину сотен пальцев короче, чем требовалось. Тут действительно было чему удивляться. Так Кришна еще раз продемонстрировал матери и ее подругам Свое непостижимое могущество.


ШБ 10.9.18


сва-матух свинна-гатрайа

висраста-кабара-сраджах

дрштва паришрамам кршнах

крпайасит сва-бандхане


сва-матух — Своей матери (Яшода-деви); свинна-гатрайах — от ненужных усилий покрывшейся потом (Кришна увидел это); висраста — падающие; кабара — с волос; сраджах — та, у которой цветы; дрштва — увидев (состояние матери); паришрамам — усталость (Он понял это); кршнах — Верховная Личность Бога; крпайа — беспричинной милостью к Своей матери и преданной; асит — согласился; сва-бандхане — с тем, что она связывала (Его).


От напряжения все тело матушки Яшоды покрылось потом, а из ее волос выпали цветы и гребень. Увидев, как устала Его мать, маленький Кришна смиловался над ней и позволил Себя связать.


Комментарий:


Когда матушка Яшода и остальные женщины в конце концов убедились, что Кришну, хотя на Нем были браслеты и другие украшения с драгоценными камнями, не удалось связать всеми веревками, которые были в доме, они решили, что Кришна необычайно удачлив, поэтому Его невозможно связать никакими материальными путами. Это заставило их отказаться от идеи связать Его. Однако в состязании между Кришной и Его преданным, Кришна иногда соглашается потерпеть поражение. В дело включилась внутренняя энергия Кришны, йогамайя, и Кришна позволил матушке Яшоде связать Его.


ШБ 10.9.19


эвам сандаршита хй анга

харина бхртйа-вашйата

сва-вашенапи кршнена

йасйедам сешварам ваше


эвам — так; сандаршита — проявлена; хи — поистине; анга — о царь Парикшит; харина — Верховной Личности Бога; бхртйа-вашйата — имеющей трансцендентную склонность отдавать Себя во власть Своего слуги или преданного; сва-вашена — тем, который подвластен только Самому Себе; апи — поистине; кршнена — Кришной; йасйа — которого; идам — это (вся вселенная); са-ишварам — та, в которой пребывают могущественные полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма; ваше — под властью.


О Махараджа Парикшит, вся эта вселенная с ее великими, могущественными полубогами, такими как Господь Шива, Господь Брахма и Господь Индра, находится во власти Всевышнего. Однако у Верховного Господа есть одно трансцендентное качество: Он подчиняется Своим преданным. И теперь Кришна проявил его.


Комментарий:


Эту лилу Кришны очень трудно понять, но преданные способны это сделать. Вот почему говорится: даршайамс тад-видам лока атмано бхакта-вашйатам (Бхаг., 10.11.9) — Господь проявляет одно из Своих трансцендентных качеств, подчиняясь Своим преданным. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:


эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Посредством Своей полной экспансии, Параматмы, Господь управляет бесчисленными вселенными со всеми живущими в них полубогами, и все же Он позволяет Своему преданному управлять Им. В Упанишадах говорится, что Верховная Личность Бога может перемещаться быстрее ума, но в данном случае мы видим, что, хотя Кришна хотел убежать от Своей матери, у Него это не получилось и в конце концов матушка Яшода поймала Его. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам: Кришне служат сотни тысяч богинь процветания, и тем не менее Он, словно нищий, ворует масло. Ямараджа, повелитель всех живых существ, трепещет перед волей Кришны, но Кришна боится палки Своей матери. Тот, кто не является преданным, не способен понять эти противоречия. Только преданный может понять могущество чистого преданного служения: оно обладает такой силой, что чистый преданный может повелевать Самим Кришной. Слово бхртйа-вашйата не означает, что Кришна подвластен Своим слугам, — Он подвластен их чистой любви. В «Бхагавад-гите» (1.21) сказано, что Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна велел Ему: сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута — «Дорогой Кришна, Ты согласился быть моим колесничим и выполнять мои приказы. Поставь же мою колесницу между двумя армиями». Кришна тотчас выполнил этот приказ, и потому кто-то может сказать, что Кришна тоже не является независимым. Но так можно думать только вследствие невежества (аджнана). Кришна всегда полностью независим; если же Он ставит Себя в подчиненное положение по отношению к Своим преданным, это проявление ананда-чинмая-расы, духовных качеств, усиливающее Его трансцендентное наслаждение. Все поклоняются Кришне как Верховной Личности Бога, поэтому иногда Он хочет, чтобы кто-то Им повелевал. Но повелевать Кришной может только чистый преданный.


ШБ 10.9.20


немам виринчо на бхаво

на шрир апй анга-самшрайа

прасадам лебхире гопи

йат тат прапа вимуктидат


на — не; имам — это (возвышенное положение); виринчах — Господь Брахма; на — ни; бхавах — Господь Шива; на — ни; шрих — богиня процветания; апи — поистине; анга-самшрайа — тем, что она является лучшей половиной Верховного Господа; прасадам — милость; лебхире — обрели; гопи — матушка Яшода; йат тат — ту, которую; прапа — получила; вимукти-дат — от Кришны, дарующего освобождение из материального мира.


Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни даже богиня процветания, которая всегда является лучшей половиной Верховного Господа, дарующего освобождение из материального мира, не могут снискать такую Его милость, какую получила матушка Яшода.


Комментарий:


В этом стихе Яшода сравнивается с другими преданными Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа — единственным верховным повелителем является Кришна, все остальные — Его слуги. У Кришны есть бхртйа-вашйата, трансцендентная склонность ставить Себя в зависимость от Своего бхритьи, слуги. Но хотя каждый является Его бхритьей и хотя Кришне свойственно подчиняться Своим бхритьям, матушка Яшода превосходит всех. Господь Брахма — бхритья, слуга Кришны, и он — ади-кави, первый из создателей этой вселенной (тене брахма хрда йа ади-кавайе). Но даже он не сумел обрести такую милость, какую обрела матушка Яшода. А Господь Шива — величайший вайшнав (ваишнаванам йатха шамбхух). Что говорить о Господе Брахме и Господе Шиве, если даже богиня процветания, Лакшми, которая всегда находится рядом с Верховным Господом, поскольку служит Его телу, не получила такой милости. Поэтому Махараджа Парикшит с удивлением думал: «Что за поступки совершили в прошлых жизнях Яшода и Махараджа Нанда, благодаря которым они получили такую уникальную возможность — возможность быть любящими отцом и матерью Кришны?»


В этом стихе трижды употреблено отрицание: на, на, на. Если какое-то слово повторяется трижды, например «делай это, делай это, делай это», тем самым подчеркивается его важность. Здесь говорится: на лебхире, на лебхире, на лебхире. Матушка Яшода занимает самое возвышенное положение, и потому Кришна полностью подчинился ей.


Слово вимуктидат тоже играет важную роль. Есть разные виды освобождения — саюджья, салокья, сарупья, саршти и самипья, но вимукти означает «особое мукти». Если человек после освобождения поднялся на уровень према-бхакти, говорится, что он достиг вимукти, особого мукти. Вот почему в этом стихе употреблена частица на. Шри Чайтанья Махапрабху описывает это возвышенное состояние, прему, словами према пум-артхо махан, и для матушки Яшоды естественно действовать в этом состоянии возвышенной любви. Это значит, что она — нитья-сиддха, экспансия хладини-шакти, энергии Кришны, посредством которой Он наслаждается трансцендентным блаженством. Экспансии этой энергии являются особо приближенными преданными Кришны (ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих). Такие преданные не относятся к категории садхана-сиддх.


ШБ 10.9.21


найам сукхапо бхагаван

дехинам гопика-сутах

джнанинам чатма-бхутанам

йатха бхактиматам иха


на — не; айам — этот; сукха-апах — легко достижимый или приносящий счастье; бхагаван — Верховная Личность Бога; дехинам — тех, кто воспринимает жизнь на телесном уровне, особенно карми; гопика-сутах — Кришна, сын матушки Яшоды (Кришну в роли сына Васудевы зовут Васудевой, а в роли сына матушки Яшоды — Кришной); джнанинам ча — и гьяни, пытающихся избавиться от материальной скверны; атма-бхутанам — самодостаточных йогов; йатха — как; бхакти-матам — преданных; иха — здесь (в этом мире).


Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, доступен преданным, которые с искренней любовью служат Ему, но для тех, кто занимается умозрительным философствованием, или пытается обрести духовное совершенство с помощью суровых аскетических подвигов, или отождествляет себя с телом, Он труднодостижим.


Комментарий:


Кришна, Верховная Личность Бога в образе сына Яшода-маты, легко доступен преданным, но не тапасви, йогам, гьяни и тем, кто отождествляет себя с телом. Иногда их называют шанта-бхактами, но на самом деле настоящая бхакти начинается с дасья-расы. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит:


йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте

манушйах партха сарвашах


«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Все ищут Кришну, ибо Он — Высшая Душа всех индивидуальных душ. Каждый человек любит свое тело и хочет оберегать его, потому что он — душа — находится внутри тела; точно так же каждый любит душу, потому что душа является неотъемлемой частицей Сверхдуши. Так что на самом деле каждый стремится обрести счастье, возродив свои отношения со Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель всех Вед — постичь Меня». Стало быть, и карми, и гьяни, и йоги, и святые — все ищут Кришну. Однако лишь тот, кто идет по стопам преданных, у которых есть личные отношения с Кришной, — особенно жителей Вриндавана, — способен достичь высшего положения, получив возможность общаться с Кришной. Врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати: говорится, что Кришна ни на миг не покидает Вриндаван. Вриндавана-васи: матушка Яшода, друзья Кришны и возлюбленные Кришны, юные гопи, с которыми Он танцует, — связаны с Кришной очень близкими отношениями, и Кришна становится доступным тем, кто идет по стопам этих преданных. Нитья-сиддхи — это экспансии Кришны, которые всегда находятся вместе с Кришной; но если те, кто пытается обрести садхана-сиддхи, будут идти по стопам спутников Кришны, относящихся к категории нитья-сиддх, они тоже легко достигнут Кришны. Однако некоторые существа привязаны к разным формам телесного самоотождествления. Например, Господь Брахма и Господь Шива занимают очень высокое положение, поэтому у них присутствует сознание того, что они — великие ишвары. Иными словами, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются гуна-аватарами и занимают высокое положение, они чувствуют себя в какой-то степени равными Кришне. Но у чистых преданных, обитателей Вриндавана, нет никакого телесного самоотождествления. Они полностью отдают себя служению Господу, переполненные возвышенной любовью к Нему — премой. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху учил: према пум-артхо махан — высшим совершенством жизни является према, чистая любовь в отношениях с Кришной. И матушка Яшода — величайшая из преданных, достигших этого совершенства.


ШБ 10.9.22


кршнас ту грха-кртйешу

вйаграйам матари прабхух

адракшид арджунау пурвам

гухйакау дханадатмаджау


кршнах ту — Кришна же; грха-кртйешу — в домашних делах; вйаграйам — очень занята; матари — когда мать; прабхух — Господь; адракшит — увидел; арджунау — деревья-близнецы арджуна; пурвам — впереди; гухйакау — те, что в одну из прошлых эпох были полубогами; дханада-атмаджау — сыновей Куверы, хранителя сокровищ полубогов.


Матушка Яшода была поглощена домашними делами, а тем временем Верховный Господь, Кришна, увидел деревья-близнецы, называемые ямала-арджуна, которые в далеком прошлом были полубогами, сыновьями Куверы.


ШБ 10.9.23


пура нарада-шапена

вркшатам прапитау мадат

налакувара-манигривав

ити кхйатау шрийанвитау


пура — в прошлом; нарада-шапена — проклятием Нарады Муни; вркшатам — форму деревьев; прапитау — получили; мадат — из-за безумия; налакувара — один из них — Налакувара; манигривау — а другой — Манигрива; ити — так; кхйатау — широко известные; шрийа анвитау — наделенные большим богатством.


В прошлой жизни эти два брата, которых звали Налакувара и Манигрива, имели всевозможные богатства и купались в роскоши. Возгордившись, они стали смотреть на всех свысока, поэтому Нарада Муни проклял их и они стали деревьями.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Матушка Яшода связывает Господа Кришну».

## ШБ 10.10: Освобождение деревьев ямала-арджуна

В этой главе рассказывается о том, как Кришна сломал два дерева-близнеца породы арджуна, после чего из них вышли Налакувара и Манигрива, сыновья Куверы.


Налакувара и Манигрива были великими преданными Господа Шивы, но, ослепленные материальным богатством, дошли до того, что однажды стали развлекаться в озере с обнаженными девами и расхаживать в голом виде. Неожиданно там появился Нарада Муни, однако Налакувара и Манигрива настолько обезумели от окружавшей их роскоши и почитания, что не прикрыли свою наготу и даже не смутились, хотя и заметили Нараду Муни. Иными словами, из-за своего богатства и высокого положения в обществе они утратили всякий стыд. Конечно, нет ничего удивительного в том, что разбогатевший и занявший престижное положение человек под влиянием материальных гун забывает все приличия и не оказывает почтения никому, даже мудрецу, подобному Нараде Муни. Таким сбившимся с пути богачам (аханкара-вимудхатма) свойственно насмехаться над преданными, и достойное наказание для них — вновь стать нищими. В Ведах содержатся правила, выполняя которые, то есть следуя принципам ямы, ниямы и т. д. (тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча), можно обуздать гордыню. Обнищавшему человеку нетрудно объяснить, что материальные достояния и почести бренны, но богатого в этом не убедишь. Чтобы преподать таким людям урок, Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, и они лишились способности двигаться и думать, став деревьями. Это было справедливое наказание. Но, поскольку Кришна всегда милостив, двум братьям, хоть они и понесли наказание, посчастливилось встретиться с Ним, Верховным Господом. Так что, когда вайшнавы кого-то наказывают, это вовсе не наказание, а милость. После того как деварши проклял Налакувару и Манигриву, они стали деревьями-близнецами породы арджуна и росли во дворе дома Яшоды и Махараджи Нанды, ожидая случая увидеть Самого Кришну. Исполняя желание Своего преданного, Господь Кришна вырвал эти деревья с корнем и таким образом освободил Налакувару и Манигриву, которые провели в телах деревьев сто лет по исчислению полубогов. В них возродилось их прежнее сознание, и они вознесли Кришне молитвы, достойные небожителей. Получив возможность встретиться с Кришной лицом к лицу, они поняли, насколько милостив был Нарада Муни, и выразили свою признательность ему. Затем, обойдя вокруг Верховной Личности Бога, Кришны, они вернулись в свою обитель.


ШБ 10.10.1


шри-раджовача

катхйатам бхагаванн этат

тайох шапасйа каранам

йат тад вигархитам карма

йена ва деваршес тамах


шри-раджа увача — царь продолжал расспрашивать; катхйатам — да будет поведана; бхагаван — обладающий величайшим могуществом; этат — эта; тайох — их двоих; шапасйа — проклятия; каранам — причина; йат — которое; тат — то; вигархитам — отвратительное; карма — действие; йена — которым; ва — ли; деваршех тамах — гнев великого мудреца Нарады.


Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О великий и могущественный святой, почему Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву? Что за отвратительный поступок они совершили, так что даже Нарада, великий мудрец, разгневался на них? Пожалуйста, поведай мне об этом.


ШБ 10.10.2-3


шри-шука увача

рудрасйанучарау бхутва

судрптау дханадатмаджау

каиласопаване рамйе

мандакинйам мадоткатау


варуним мадирам питва

мадагхурнита-лочанау

стри-джанаир анугайадбхиш

чератух пушпите ване


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами ответил; рудрасйа — Господа Шивы; анучарау — два великих преданных или спутника; бхутва — достигнув этого положения; су-дрптау — гордящиеся положением и красотой; дханада-атмаджау — двое сыновей Куверы, хранителя сокровищ полубогов; каиласа-упаване — в маленьком саду у подножия Кайласа-парваты, обители Господа Шивы; рамйе — в очень красивом месте; мандакинйам — на реке Мандакини; мада-уткатау — обезумевшие от гордыни; варуним — хмельной напиток варуни; мадирам — опьяняющий; питва — испив; мада-агхурнита-лочанау — вращающие от опьянения глазами; стри-джанаих — с женщинами; анугайадбхих — подпевавшими им; чератух — бродили; пушпите ване — по прекрасному цветущему саду.


Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, поскольку эти двое сыновей Куверы были приняты в свиту Господа Шивы — чем они очень гордились, — им позволили гулять в саду у подножия горы Кайласа, на берегу реки Мандакини. Пользуясь своей привилегией, они напивались варуни и, вращая глазами от опьянения, бродили по этому цветущему саду, распевая песни, а сопровождавшие их женщины подпевали им.


Комментарий:


В этом стихе перечислены некоторые материальные блага, предоставляемые спутникам и почитателям Господа Шивы. Поклоняясь любому полубогу, не только Господу Шиве, человек получает какие-то материальные блага. Поэтому недалекие люди поклоняются полубогам. Господь Кришна отмечает и осуждает это в «Бхагавад-гите» (7.20): камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте нйа деватах. Тех, кто не предан Кришне, привлекают женщины, вино и т. д., поэтому такие люди названы хрта-джнана, «лишенными разума». Движению сознания Кришны очень легко выявить таких людей, поскольку их описание дано в «Бхагавад-гите» (7.15), где Господь Кришна говорит:


на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах


«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Любого, кто не является преданным Кришны, кто не вручает себя Кришне, следует считать нарадхамой, низшим из людей, и душкрити, грешником. Стало быть, узнать человека третьего или четвертого сорта совсем нетрудно: надо лишь выяснить, предан он Кришне или нет.


Почему людей, поклоняющихся полубогам, больше, чем вайшнавов? Здесь дан ответ на этот вопрос. Вайшнавы не стремятся наслаждаться вином и женщинами, да Кришна и не дает им таких третьесортных удовольствий.


ШБ 10.10.4


антах правишйа гангайам

амбходжа-вана-раджини

чикридатур йуватибхир

гаджав ива каренубхих


антах — внутрь; правишйа — войдя; гангайам — в Гангу, известную как Мандакини; амбходжа — цветов лотоса; вана-раджини — где в густом лесу; чикридатух — наслаждались; йуватибхих — с юными девами; гаджау — два слона; ива — словно; каренубхих — со слонихами.


В водах Мандакини-Ганги, заросших лотосами, двое сыновей Куверы наслаждались с юными девами, подобно двум слонам, играющим в воде со слонихами.


Комментарий:


Как правило, люди отправляются на Гангу, чтобы очиститься от последствий своих грехов, но здесь приводится пример того, как глупцы входят в Гангу, чтобы предаваться греху. Далеко не каждый, входя в Гангу, очищается. И в духовной, и в материальной жизни все зависит от умонастроения человека.


ШБ 10.10.5


йадрччхайа ча деваршир

бхагавамс татра каурава

апашйан нарадо девау

кшибанау самабудхйата


йадрччхайа — ненароком, в ходе своих странствий по вселенной; ча — и; дева-рших — величайший святой среди полубогов; бхагаван — могущественнейший; татра — там (где двое сыновей Куверы наслаждались жизнью); каурава — о Махараджа Парикшит; апашйат — увидел; нарадах — великий святой; девау — двух юношей-полубогов; кшибанау — тех, у которых глаза безумные от опьянения; самабудхйата — понял (их состояние).


О Махараджа Парикшит, как-то раз по счастливому для этих двух юношей стечению обстоятельств там появился великий святой Деварши Нарада. Увидев, как они вращают глазами, он понял, что юноши пьяны.


Комментарий:


В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54) сказано:


‘садху-санга, ’ ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа


Ч.-ч., Мадхья, 22.54


Куда бы ни пришел Нарада Муни, момент его появления следует считать чрезвычайно благоприятным. Кроме того, говорится:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


«Все живые существа в соответствии со своей кармой скитаются по вселенной. Одни из них поднимаются на высшие планетные системы, а другие опускаются на низшие. Из миллионов скитающихся живых существ лишь одному, чрезвычайно удачливому, по милости Кришны выпадает возможность общаться с истинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя такой человек получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Нарада появился в том саду, чтобы дать двум сыновьям Куверы семя преданного служения, даже несмотря на то что они были пьяны. Святые знают, как одарить милостью падшие души.


ШБ 10.10.6


там дрштва вридита девйо

вивастрах шапа-шанкитах

васамси парйадхух шигхрам

вивастрау наива гухйакау


там — его (Нараду Муни); дрштва — увидев; вридитах — застыдившиеся; девйах — юные небожительницы; вивастрах — обнаженные; шапа-шанкитах — страшащиеся проклятия; васамси — одежды; парйадхух — набросили на тело; шигхрам — очень быстро; вивастрау — обнаженные; на — не; эва — поистине; гухйакау — два сына Куверы.


Когда обнаженные полубогини увидели Нараду, им стало неловко. Боясь его проклятия, они прикрыли свои тела одеждами. Но двое сыновей Куверы не сделали этого: они остались обнаженными, не обращая внимания на Нараду.


ШБ 10.10.7


тау дрштва мадира-маттау

шри-мадандхау суратмаджау

тайор ануграхартхайа

шапам дасйанн идам джагау


тау — их (двух юношей-полубогов); дрштва — увидев; мадира-маттау — одурманенных хмельным напитком; шри-мада-андхау — ослепленных почетом и богатством; сура-атмаджау — двоих сыновей полубогов; тайох — им; ануграха-артхайа — для того, чтобы оказать особую милость; шапам — проклятие; дасйан — желающий дать; идам — это; джагау — произнес.


Увидев двоих сыновей полубогов голыми и одурманенными богатством и почетом, Деварши Нарада, чтобы оказать им особую милость, решил наложить на них особое проклятие. Вот что он сказал.


Комментарий:


Хотя вначале казалось, что Нарада Муни разгневался на Налакувару и Манигриву и проклял их, в конце концов эти два полубога смогли воочию увидеть Верховную Личность Бога, Кришну. Так что, прокляв Налакувару и Манигриву, Нарада Муни уготовил им счастливое будущее. Судите сами, что это было за проклятие. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит хороший пример. Если ребенок крепко спит, а нужно дать ему лекарство от какой-то болезни, отец может ущипнуть его, чтобы ребенок проснулся и принял лекарство. Так и Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы излечить их от слепоты материализма.


ШБ 10.10.8


шри-нарада увача

на хй анйо джушато джошйан

буддхи-бхрамшо раджо-гунах

шри-мадад абхиджатйадир

йатра стри дйутам асавах


шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; на — не; хи — поистине; анйах — другое (материальное наслаждение); джушатах — вкушающего; джошйан — соблазны материального мира (разные виды еды, сна, совокупления и самозащиты); буддхи-бхрамшах — того, чей разум привлекают такие наслаждения; раджах-гунах — управляемый гуной страсти; шри-мадат — богатства; абхиджатйа-адих — четыре основных материальных достояния (к которым относятся привлекательная внешность, аристократическое происхождение, ученость и богатство); йатра — где; стри — женщина; дйутам — азартные игры; асавах — вино (вино, женщины и азартные игры занимают видное положение).


Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.


Комментарий:


Из трех гун материальной природы — благости, страсти и невежества — наиболее сильное влияние на людей, безусловно, оказывают низшие гуны, то есть страсть и невежество, особенно страсть. Тот, кем движет гуна страсти, все глубже погрязает в материальном существовании. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы преодолеть влияние гун страсти и невежества и развить в себе качества благости.


тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасидати


Бхаг., 1.2.19


В этом суть культуры: преодоление влияния гун страсти и невежества. Если человек находится под влиянием гуны страсти и у него много денег, он, кичась своим богатством, тратит их лишь на вино, женщин и азартные игры. Особенно в этот век, те, у кого слишком много денег, просто пытаются получить эти три вида наслаждений. В западной цивилизации люди очень склонны предаваться этим наслаждениям, поскольку у них много лишних денег. Об этом думал Нарада Муни, видя, как Манигрива и Налакувара возгордились богатством своего отца, Куверы.


ШБ 10.10.9


ханйанте пашаво йатра

нирдайаир аджитатмабхих

манйаманаир имам дехам

аджарамртйу нашварам


ханйанте — убиваются многими способами (особенно на бойнях); пашавах — четвероногие животные (лошади, овцы, коровы, свиньи и тд); йатра — где; нирдайаих — безжалостными людьми, которыми движет гуна страсти; аджита-атмабхих — негодяи, не владеющие чувствами; манйаманаих — думающими; имам — это; дехам — тело; аджара — никогда не стареющее и не болеющее; амртйу — никогда не состарится и не заболеет; нашварам — обреченное на гибель (тело).


Не владея своими чувствами, кичась своим богатством или родовитостью, жестокие негодяи ради поддержания своего бренного тела — которое, по их мнению, никогда не состарится и не умрет — безжалостно убивают несчастных животных. Иногда они убивают животных, просто чтобы развлечься на прогулке.


Комментарий:


Когда в человеческом обществе усиливается влияние гун страсти и невежества, порождая чрезмерное экономическое развитие, это приводит к тому, что люди начинают тратить деньги на вино, женщин и азартные игры. А затем в безумии своем они строят огромные бойни либо время от времени отправляются на увеселительные прогулки, чтобы убивать животных. Забывая, что, как бы человек ни заботился о своем теле, оно обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, эти глупые негодяи совершают один греховный поступок за другим. Такие люди, душкрити, полностью забывают о существовании верховного повелителя, находящегося в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати). Этот верховный повелитель видит абсолютно все, что делают живые существа, и вознаграждает или наказывает их, давая каждому соответствующее тело, которое создается материальной природой (бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа). Так, получая различные тела, грешники подвергаются наказанию. И приводит их к этому именно чрезмерное накопление денег, из-за которых человек все сильнее деградирует, не зная, что в следующей жизни у него уже не будет этих денег.


на садху манйе йата атмано ’йам

асанн апи клешада аса дехах


Бхаг., 5.5.4


Убивать животных нельзя. Конечно, каждому живому существу надо что-то есть (дживо дживасйа дживанам). Однако необходимо объяснить человеку, какую пищу ему можно есть. Вот почему в «Ишопанишад» говорится: тена тйактена бхунджитхах — надо есть только то, что предназначено для людей. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:


патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах


«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Преданный не употребляет пищу, для получения которой несчастных животных отправляют на бойни. Вместо этого преданные принимают прасад Кришны (тена тйактена бхунджитхах). Кришна просит поднести Ему листок, цветок, плод или немного воды (патрам пушпампхалам тойам). Людям ни в коем случае нельзя употреблять животную пищу; им рекомендуется принимать прасад, то есть остатки пищи, которую отведал Кришна. Йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих (Б.-г., 3.13). Тот, кто ест только прасад — даже если его получение связано с незначительными прегрешениями, — освобождается от последствий своих грехов.


ШБ 10.10.10


дева-самджнитам апй анте

крми-вид-бхасма-самджнитам

бхута-дхрук тат-крте свартхам

ким веда нирайо йатах


дева-самджнитам — тело, которое воспринимается не как тело, а как сама личность, и которое теперь именуют высокими титулами президента, министра или даже полубога; апи — даже (если это тело занимает такое высокое положение); анте — в конце (после смерти); крми — червями; вит — или экскрементами; бхасма-самджнитам — называемое пеплом; бхута-дхрук — человек, который не признаёт предписаний шастр и враждебен без всякой причины к другим живым существам; тат-крте — в таких деяниях; сва-артхам — свою выгоду; ким — кто; веда — знает; нирайах йатах — обрекающий себя на адские мучения такой греховной деятельностью.


Человек может гордиться своим телом, считая себя очень важной персоной, министром, президентом или даже полубогом, однако, кем бы он ни был при жизни, после смерти его тело превратится в червей, испражнения или пепел. Тот, кто, потакая временным прихотям этого тела, убивает бедных животных, не знает, что в следующей жизни он будет за это страдать: такому грешнику придется отправиться в ад и пожинать плоды своих злодеяний.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играют слова крми-вид-бхасма. После смерти тело может стать крими, червями, поскольку, если не сжечь мертвое тело, его съедят черви, либо оно будет съедено животными вроде свиней или стервятниками и превратится в испражнения. В цивилизованном обществе мертвое тело сжигают, и оно превращается в пепел (бхасма-самджнитам). Но, хотя тело обречено превратиться в червей, испражнения или пепел, глупые люди ради него совершают множество грехов. Это, конечно же, достойно сожаления. На самом деле тот, кто родился человеком, должен стремиться к духовному просветлению и пониманию духовных ценностей (дживасйа таттва-джиджнаса). Для этого нужно искать прибежища у истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета: необходимо обратиться к гуру. А кто такой гуру? Шабде паре ча нишнатам (Бхаг., 11.3.21): гуру — это тот, кто обладает совершенным духовным знанием. Те, кто не обращается к духовному учителю, остаются в невежестве. Ачарйаван пурушо веда (Чхандогья-упанишад, 6.14.2): человек обладает совершенным знанием, если он ачарьяван, то есть руководствуется указаниями ачарьи. Но, если человеком движут раджо-гуна и тамо-гуна, ему нет дела ни до каких указаний: он действует, как обычное глупое животное, рискуя жизнью (мртйу-самсара-вартмани) и потому продолжая испытывать все новые и новые страдания. На те видух свартха-гатим хи вишнум (Бхаг., 7.5.31). Такие глупцы не знают, как пользоваться человеческим телом для духовного развития. Вместо этого они предаются греху и все глубже погружаются в адскую жизнь.


ШБ 10.10.11


дехах ким анна-датух свам

нишектур матур эва ча

матух питур ва балинах

кретур агнех шуно ’пи ва


дехах — (это) тело; ким анна-датух — либо работодателя, от которого я получаю деньги на поддержание жизни; свам — или мне самому; нишектух — либо человека, извергнувшего семя; матух эва — либо матери, носившей это тело в утробе; ча — и; матух питух ва — или отца матери (потому что иногда дед усыновляет внука); балинах — либо человека, который силой забирает это тело; кретух — (или) того, кто покупает это тело, будучи рабовладельцем; агнех — (или) огня (потому что в конце концов тело сжигают); шунах — собак и стервятников, которые потом съедят его; апи — даже; ва — или.


Кому принадлежит тело, пока оно живет: работодателю или душе, отцу, матери или отцу матери? Принадлежит ли оно человеку, который забирает его силой, или рабовладельцу, который его покупает, или сыновьям, которые его сжигают? А если тело не сжигают, тогда, может быть, оно принадлежит собакам, которые его съедают? Многие могут претендовать на то, что это тело принадлежит им, но кому же оно, в конце концов, принадлежит? Плохо, если человек, не поняв этого, поддерживает тело, творя грехи.


ШБ 10.10.12


эвам садхаранам дехам

авйакта-прабхавапйайам

ко видван атмасат кртва

ханти джантун рте ’сатах


эвам — так; садхаранам — общая собственность; дехам — тело; авйакта — из непроявленной природы; прабхава — проявляющееся так; апйайам — и вновь растворяющееся в непроявленном («ибо прах ты, и в прах вернешься»); ках — какой человек; видван — действительно обладающий знанием; атмасат кртва — объявив своей собственностью; ханти — убивает; джантун — бедных животных; рте — кроме; асатах — негодяя, не обладающего ни знанием, ни ясным пониманием.


В конце концов, тело создается непроявленной природой, а затем разрушается и опять смешивается с ее первоэлементами. Стало быть, оно принадлежит всем. Кто же, кроме негодяя, будет заявлять, что это тело принадлежит лишь ему, и убивать животных просто ради удовлетворения своих прихотей? Только негодяи могут совершать такой грех.


Комментарий:


Атеисты не верят в существование души. Но разве будет человек, даже неверующий, без необходимости убивать животных, если он не отличается особой жестокостью? Тело представляет собой сочетание материальных элементов. Вначале тела не было, но благодаря тому, что эти элементы соединились, оно возникло. А затем, когда это сочетание распадется, тело перестанет существовать. Вначале оно было ничем, и в конце оно тоже будет ничем. Так зачем же совершать греховные поступки, пока тело проявлено? Никто не станет этого делать, кроме отъявленных негодяев.


ШБ 10.10.13


асатах шри-мадандхасйа

даридрйам парам анджанам

атмаупамйена бхутани

даридрах парам икшате


асатах — такого глупого негодяя; шри-мада-андхасйа — того, кто ослеплен своими бренными богатствами; даридрйам — бедность; парам анджанам — лучшая лечебная мазь для глаз, помогающая увидеть все таким, как оно есть; атма-аупамйена — сравнением с собой; бхутани — живые существа; даридрах — бедняк; парам — совершенным образом; икшате — видит все в истинном свете.


Глупцы и негодяи, которые не верят в Бога и очень гордятся своим богатством, не способны видеть вещи в истинном свете. Поэтому сделать их снова нищими — значит нанести на их глаза целебную мазь, чтобы они прозрели. Лишившись богатств, человек, по крайней мере, осознает, сколь мучительна бедность, и потому не захочет, чтобы другие оказались в таком же мучительном состоянии.


Комментарий:


Даже в наши дни, если у человека, который до этого был бедняком, появляются деньги, он склонен тратить их на благотворительность, например, открывать школы для необразованных людей и больницы. Есть одна поучительная история на эту тему, которая называется пунар мушико бхава — «Стань опять мышкой». Мышь, за которой все время гонялась кошка, пришла к святому человеку и попросила его превратить ее в кошку. Когда эта мышь стала кошкой, ее стала преследовать собака, а когда она стала собакой, ее донимал тигр. Но, превратившись в тигра, она уставилась на этого святого, и когда святой спросил тигра: «Чего ты хочешь?», — тот ответил: «Я хочу тебя съесть». Тогда святой проклял его, сказав: «Стань опять мышкой». Нечто подобное происходит по всей вселенной. Живое существо то возвышается, то опускается, становясь то мышкой, то тигром, то кем-то еще. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч.-ч., Мадхья, 19.151


Живые существа согласно законам природы то возвышаются, то деградируют, но только самые удачливые благодаря общению со святыми получают семя преданного служения и достигают успеха. Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы через нищету вывести их на путь преданного служения. Такова милость вайшнава. Только тот, кто поднялся на уровень вайшнава, может считаться хорошим человеком. Харав абхактасйа куто махад-гунах (Бхаг., 5.18.12). Каким бы суровым наказаниям ни подвергался авайшнав, он никогда не становится достойным человеком.


ШБ 10.10.14


йатха кантака-виддханго

джантор неччхати там вйатхам

джива-самйам гато лингаир

на татхавиддха-кантаках


йатха — как; кантака-виддха-ангах — тот, чье тело кололи иглами; джантох — животного; на — не; иччхати — желает; там — такую; вйатхам — боль; джива-самйам гатах — понимающий, что все находятся в одинаковом положении; лингаих — тем, что имеют определенное тело; на — не; татха — так; авиддха-кантаках — тот, кого не кололи иглами.


Тот, чье тело кололи булавками, способен, глядя на лица других, понять, как им больно, когда их колют булавкой. Сознавая, что эта боль для всех одинакова, он не хочет, чтобы другие испытывали те же страдания. Но тот, кого никогда не кололи булавками, не может понять, насколько это больно.


Комментарий:


Есть поговорка: «По-настоящему вкусить радость богатства способен лишь тот, кто изведал муки бедности». А еще говорят: вандхйа ки буджхибе прасава-ведана — «Нерожавшая женщина не может понять муки роженицы». Понять, что такое боль и счастье в материальном мире, можно, только испытав их на собственном опыте. На этом принципе основано действие законов природы. Тот, кто убил животное, сам будет убит тем же животным. Это называется мамса. Мам означает «меня», а са — «он». Если я ем животное, это животное получит возможность съесть меня. На этом же принципе основан действующий во многих государствах закон, согласно которому убийцу приговаривают к повешению.


ШБ 10.10.15


даридро нирахам-стамбхо

муктах сарва-мадаир иха

крччхрам йадрччхайапноти

тад дхи тасйа парам тапах


даридрах — бедный; нир-ахам-стамбхах — естественным образом освобождающийся от всякого самомнения; муктах — избавлен; сарва — всеми; мадаих — ложными самоотождествлениями; иха — здесь (в этом мире); крччхрам — необычайно трудно; йадрччхайа апноти — обретает благодаря провидению; тат — то; хи — поистине; тасйа — его; парам — совершенная; тапах — аскеза.


Сама жизнь бедняка — аскеза, так как у него ни на что нет денег. Благодаря этому его самомнение улетучивается. Ему приходится постоянно искать пищу, кров, одежду и довольствоваться тем, что приходит к нему по милости провидения. Такая вынужденная аскеза для него полезна, ибо она очищает и полностью освобождает его от ложного эго.


Комментарий:


Праведники добровольно обрекают себя на нищету, лишь бы избавиться от материального самомнения. Многие великие цари, как это принято в ведической культуре, уходили из своих дворцов в лес, чтобы совершать аскезу и таким образом очиститься. Некоторые не могут добровольно совершать аскезу, но если они окажутся в положении бедняка, то будут вынуждены вести аскетический образ жизни. Аскеза полезна всем, поскольку она освобождает от материальной обусловленности. Так что, если человек очень гордится своим материальным положением, лучший способ излечить его от глупости — это сделать его бедняком. Даридрйа-дошо гуна-раши-наши: обнищавший человек сразу перестает кичиться своей знатностью, богатством, ученостью и красотой. Благодаря такой исправительной мере он становится на путь, ведущий к освобождению.


ШБ 10.10.16


нитйам кшут-кшама-дехасйа

даридрасйанна-канкшинах

индрийанй анушушйанти

химсапи винивартате


нитйам — всегда; кшут — от голода; кшама — слабым, обессиленным; дехасйа — обладающего телом; даридрасйа — бедняка; анна-канкшинах — постоянно желающего есть; индрийани — органы чувств, которые сравнивают со змеями; анушушйанти — постепенно утрачивают силу, слабеют; химса апи — и склонность причинять другим зло; винивартате — уменьшается.


Всегда голодный, мечтающий наесться досыта бедный человек постепенно слабеет. Его органы чувств, не имея лишней силы, усмиряются сами собой, поэтому он не способен причинять другим зло. Иными словами, такой человек просто благодаря своей бедности получает все плоды аскетических подвигов, которые праведники совершают добровольно.


Комментарий:


По мнению опытных врачей, диабет возникает из-за переедания, а туберкулез — от недоедания. И того, и другого следует избегать. Йавадартха-прайоджанам. Надо питаться скромно и поддерживать тело в таком состоянии, чтобы можно было развивать в себе сознание Кришны. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:


камасйа нендрийа-притир

лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих


На самом деле человек должен заботиться о том, чтобы сохранять способность к духовному самопознанию. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы сделать члены своего тела чрезмерно сильными, а потом болеть и наполняться злобным, воинственным духом. Однако сейчас, в век Кали, человеческая цивилизация настолько сбилась с пути, что люди из-за чрезмерного развития экономики открывают все больше и больше скотобоен, винных магазинов и публичных домов. Так все человечество деградирует.


ШБ 10.10.17


даридрасйаива йуджйанте

садхавах сама-даршинах

садбхих кшиноти там таршам

тата арад вишуддхйати


даридрасйа — бедного человека; эва — поистине; йуджйанте — легко общаются; садхавах — святые люди; сама-даршинах — одинаково относящиеся ко всем, будь то бедный или богатый (но такая возможность более доступна для бедного, чем для богатого); садбхих — с такими святыми; кшиноти — уничтожает; там — ту (первопричину материальных страданий); таршам — жажду материальных наслаждений; татах — затем; арат — очень скоро; вишуддхйати — очищается от материальной скверны.


Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад-вичаланам нрнам грхинам дина-четасам. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.


сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрт-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати


Бхаг., 3.25.25


Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.


кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре


Према-виварта


Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-махадавагни).


ШБ 10.10.18


садхунам сама-читтанам

мукунда-чаранаишинам

упекшйаих ким дхана-стамбхаир

асадбхир асад-ашрайаих


садхунам — святых людей; сама-читтанам — тех, кто ко всем относится одинаково; мукунда-чарана-эшинам — тех, которые заняты только служением Мукунде, Верховной Личности Бога, и всегда жаждут этого служения; упекшйаих — пренебрежение общением; ким — что; дхана-стамбхаих — с богатыми и гордыми; асадбхих — недостойными людьми; асат-ашрайаих — нашедшими прибежище у непреданных (асат).


Святые [садху] все время думают о Кришне. Ничто другое их не интересует. Чего же ради людям менять общество таких возвышенных духовных личностей на общество материалистов, ища покровительства непреданных, в большинстве своем гордых и богатых?


Комментарий:


Садху — это тот, кто неуклонно идет путем преданного служения Господу (бхаджате мам ананйа-бхак).


титикшавах каруниках

сухрдах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах

садхавах садху-бхушанах


«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Садху дружелюбно относится ко всем (сухрдах сарва-дехинам). Чего же ради богатым людям, вместо того чтобы общаться с садху, напрасно тратить свое драгоценное время на общение с другими богачами, которых не привлекает духовная жизнь? И бедные, и богатые могут воспользоваться Движением сознания Кришны, и в данном стихе каждому рекомендуется сделать это. Нет никакого смысла избегать общения с членами Движения сознания Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит:


сат-санга чхади’ каину асате виласа

те-каране лагила йе карма-бандха-пханса


Если мы откажемся от общения с садху, святыми, размышляющими о Кришне, и вместо этого будем общаться с теми, кто ищет чувственных удовольствий и копит деньги на это, наша жизнь пройдет впустую. Слово асат относится к авайшнаву, тому, кто не предан Кришне, а слово сат — к вайшнаву, преданному Кришны. Надо всегда стремиться к общению с вайшнавами и не портить себе жизнь, якшаясь с авайшнавами. В «Бхагавад-гите» (7.15) ясно сформулировано различие между вайшнавами и авайшнавами:


на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах


Любой, кто не предан Кришне, — это нечестивец (душкрити), негодяй (мудха), низший из людей (нарадхама). Поэтому не следует избегать общения с вайшнавами — а теперь, благодаря Движению сознания Кришны, возможность такого общения есть у жителей любой части мира.


ШБ 10.10.19


тад ахам маттайор мадхвйа

варунйа шри-мадандхайох

тамо-мадам харишйами

страинайор аджитатманох


тат — поэтому; ахам — я; маттайох — двух пьяных; мадхвйа — хмельным напитком; варунйа — называемым варуни; шри-мада-андхайох — ослепленных райской роскошью; тамах-мадам — самомнение, порожденное гуной невежества; харишйами — отниму; страинайох — слишком привязанных к женщинам; аджита-атманох — не владеющих чувствами.


Эти два человека, напившиеся хмельного напитка варуни (мадхви) и не владеющие собой, возгордились. И от гордости своими райскими богатствами они ослепли и привязались к женщинам, но я избавлю их от самомнения.


Комментарий:


Когда садху кого-то ругает или наказывает, он делает это не из чувства мести. Махараджа Парикшит спросил, почему Нарадой Муни овладело чувство мести (тамах). Однако это было отнюдь не тамах: прекрасно зная, что́ пойдет двум братьям на пользу, Нарада Муни придумал мудрый способ излечить их. Вайшнавы — хорошие врачи. Они знают, как защитить человека от болезни материализма. Их никогда не касается тамо-гуна. Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате (Б.-г., 14.26). Вайшнавы всегда находятся на трансцендентном уровне, уровне Брахмана. Они никогда не совершают ошибок и не попадают под влияние гун материальной природы. Любые действия, предпринимаемые ими по зрелом размышлении, направлены только на то, чтобы привести всех домой, обратно к Богу.


ШБ 10.10.20-22


йад имау лока-паласйа

путрау бхутва тамах-плутау

на вивасасам атманам

виджанитах судурмадау


ато ’рхатах стхаваратам

сйатам наивам йатха пунах

смртих сйан мат-прасадена

татрапи мад-ануграхат


васудевасйа саннидхйам

лабдхва дивйа-шарач-чхате

вртте сварлокатам бхуйо

лабдха-бхакти бхавишйатах


йат — поскольку; имау — эти два (юных полубога); лока-паласйа — великого полубога Куверы; путрау — сыновья; бхутва — будучи (им не следовало становиться такими); тамах-плутау — погрузившиеся в гуну тьмы; на — не; вивасасам — лишенное всякой одежды, совершенно обнаженное; атманам — свое тело; виджанитах — понимают (что они голые); су-дурмадау — очень низко падшие, ослепленные гордыней; атах — поэтому; архатах — заслуживают; стхаваратам — неподвижность, как у деревьев; сйатам — да будет; на — не; эвам — так; йатха — как; пунах — опять; смртих — память; сйат — пусть будет; мат-прасадена — моей милостью; татра апи — даже тогда; мат-ануграхат — от моего особого благоволения; васудевасйа — Верховной Личности Бога; саннидхйам — непосредственное, личное общение; лабдхва — обретя; дивйа-шарат-шате вртте — по истечении ста лет полубогов; сварлокатам — желание жить на небесах; бхуйах — снова; лабдха-бхакти — вернувшиеся в свое естественное состояние слуг Господа; бхавишйатах — станут.


Налакуваре и Манигриве посчастливилось стать сыновьями великого полубога Куверы, однако из-за своего самомнения и пьяного безумия они докатились до того, что расхаживают голыми и даже не понимают этого. И поскольку они уподобились деревьям (деревья стоят обнаженными, но не сознают этого), им следует получить тела деревьев. Это будет для них достойным наказанием. Впрочем, после того как эти двое юношей станут деревьями и вплоть до их избавления они, по моей милости, будут помнить свои прошлые прегрешения. Более того, по моему особому благословению, когда пройдет сто небесных лет, они встретятся с Верховной Личностью Бога, Васудевой, и благодаря этому вернутся в свое истинное состояние преданных слуг Господа.


Комментарий:


Дерево не обладает сознанием: когда его срубают, оно не чувствует боли. Однако Нарада Муни хотел, чтобы у Налакувары и Манигривы сохранялось сознание, даже когда они станут деревьями, — тогда, уже выйдя из этого состояния, они не забудут, за что их наказали. Проявив к ним особую благосклонность, Нарада Муни устроил все так, чтобы после своего освобождения из тел деревьев они увидели Кришну во Вриндаване и благодаря этому дремлющая в них бхакти пробудилась.


Один день полубогов, живущих на высших планетах, равен шести нашим месяцам. Хотя полубоги, обитатели высшей планетной системы, привязаны к материальным наслаждениям, все они — преданные, поэтому их и называют полубогами. Есть два типа живых существ: девы и асуры. Асуры забывают о своих отношениях с Кришной (асурам бхавам ашритах), а девы — нет.


двау бхута-саргау локе ’смин

даива асура эва ча

вишну-бхактах смрто даива

асурас тад-випарйайах


Падма-пурана


Разница между чистым преданным и карма-мишра-бхактой заключается в следующем: у чистого преданного нет желания материальных наслаждений, тогда как преданные, склонные к кармической деятельности, поклоняются Господу ради того, чтобы получить максимум наслаждений в материальном мире. Тот, кто лично общается с Верховным Господом, преданно служа Ему, остается чистым, не оскверненным материальными желаниями (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам).


Занимаясь карма-мишра-бхакти, человек достигает райского царства, гьяна-мишра-бхакти позволяет ему погрузиться в сияние Брахмана, а йога-мишра-бхакти дает возможность постичь всемогущество Верховной Личности Бога. Но чистая бхакти не зависит от кармы, гьяны или йоги, ибо в ней нет ничего, кроме любовных отношений с Господом. Поэтому освобождение бхакты, которое называется не просто мукти, а вимукти, превосходит пять других видов освобождения: саюджью, сарупью, салокью, саршти и самипью. Чистый преданный всегда занят чистым служением (анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама). Родиться полубогом в высшей планетной системе — это шанс сделать свое преданное служение еще более чистым и вернуться домой, к Богу. Своим «проклятием» Нарада Муни косвенно предоставил Манигриве и Налакуваре редчайшую возможность.


ШБ 10.10.23


шри-шука увача

эвам уктва са деваршир

гато нарайанашрамам

налакувара-манигривав

асатур йамаларджунау


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить; эвам уктва — сказав так; сах — он; деварших — величайший святой, Нарада; гатах — ушедший; нарайана-ашрамам — в свой ашрам, известный как Нараяна-ашрам; налакувара — Налакувара; манигривау — и Манигрива; асатух — стали; йамала-арджунау — деревья-близнецы арджуна.


Шукадева Госвами продолжал: Сказав это, великий святой Деварши Нарада вернулся в свой ашрам, известный как Нараяна-ашрам, а Налакувара с Манигривой стали деревьями-близнецами породы арджуна.


Комментарий:


Деревья арджуна до сих пор встречаются во многих лесах, и из их коры делают лекарства, используемые при лечении сердечных заболеваний. Стало быть, хотя они имеют тела деревьев, им доставляют беспокойство, сдирая с них кору для медицинских нужд.


ШБ 10.10.24


ршер бхагавата-мукхйасйа

сатйам картум вачо харих

джагама шанакаис татра

йатрастам йамаларджунау


ршех — великого мудреца и святого Нарады; бхагавата-мукхйасйа — лучшего из преданных; сатйам — истинность; картум — доказать; вачах — слов; харих — Верховная Личность Бога, Кришна; джагама — пошел; шанакаих — медленно; татра — туда; йатра — где; астам — были; йамала-арджунау — деревья-близнецы арджуна.


Чтобы слова величайшего преданного, Нарады, сбылись, Верховная Личность Бога, Шри Кришна, медленно направился туда, где росли два дерева арджуна.


ШБ 10.10.25


деваршир ме прийатамо

йад имау дханадатмаджау

тат татха садхайишйами

йад гитам тан махатмана


деварших — великий святой Деварши Нарада; ме — Мой; прийа-тамах — возлюбленный преданный; йат — хотя; имау — эти двое (Налакувара и Манигрива); дханада-атмаджау — родившиеся от богатого отца и непреданные; тат — то (те слова Деварши); татха — так; садхайишйами — исполню (поскольку он хотел, чтобы Я лично предстал перед деревьями ямала-арджуна, Я сделаю это); йат гитам — как сказано; тат — то; махатмана — Нарадой Муни.


«Эти двое юношей — сыновья богача Куверы, и Мне нет до них никакого дела, но Деварши Нарада — Мой преданный, который очень дорог Мне и любит Меня, и, поскольку Он хотел, чтобы Я лично предстал перед ними, Я должен сделать это ради их спасения».


Комментарий:


Вообще-то, Налакувара и Манигрива были очень далеки и от преданного служения, и от того, чтобы лично встретиться с Верховным Господом, потому что такая возможность выпадает далеко не всем. Если человек очень богат или учен или родился в аристократической семье, это еще не значит, что он сможет воочию увидеть Верховную Личность Бога. Это не так просто. Но в данном случае, поскольку Нарада Муни пожелал, чтобы Налакувара и Манигрива лично встретились с Васудевой, Верховный Господь хотел исполнить обещание очень дорогого Ему преданного, Нарады Муни. Тот, кто, вместо того чтобы напрямую просить о чем-то Верховную Личность Бога, ищет благосклонности преданного, очень легко добивается успеха. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует: ваишнава тхакура томара куккура бхулийаджанаха море, кршна се томара кршна дите пара. Надо стремиться неукоснительно следовать за преданным, как собака идет за своим хозяином. Кришна находится в распоряжении Своего преданного. Адурлабхам атма-бхактау. Итак, невозможно приблизиться к Кришне, а тем более служить Ему напрямую, не снискав благосклонность преданного. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — не став слугой чистого преданного, невозможно избавиться от материального существования. Как члены общества Гаудия-вайшнавов, идущие по стопам Рупы Госвами, мы в первую очередь должны искать покровительства истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайах).


ШБ 10.10.26


итй антаренарджунайох

кршнас ту йамайор йайау

атма-нирвеша-матрена

тирйаг-гатам улукхалам


ити — так (приняв такое решение); антарена — между; арджунайох — двумя деревьями арджуна; кршнахту — Господь Кришна; йамайох йайау — прошел между деревьями; атма-нирвеша-матрена — из-за того, что Он прошел (между двумя деревьями); тирйак — поперек; гатам — вошедшая; улукхалам — большая ступа, в которой измельчали специи.


Приняв это решение, Кришна прошел между двумя деревьями арджуна, и большая ступа, к которой Он был привязан, упала на бок и застряла между ними.


ШБ 10.10.27


балена нишкаршайатанваг улукхалам тад

дамодарена тарасоткалитангхри-бандхау

нишпетатух парама-викрамитативепа-

скандха-правала-витапау крта-чанда-шабдау


балена — мальчиком (Кришной); нишкаршайата — тянущим; анвак — вслед (за Кришной); улукхалам — деревянная ступа; тат — та; дама-ударена — Кришной, который был привязан за живот; тараса — с огромной силой; уткалита — вырваны из земли; ангхри-бандхау — два дерева, чьи корни; нишпетатух — упали; парама-викрамита — под действием высшей силы; ати-вепа — сильно дрожащими; скандха — со стволами; правала — с пышной листвой; витапау — два дерева с ветвями; крта — произведен; чанда-шабдау — те, кем грозный звук.


Резко потянув за Собой деревянную ступу, привязанную к Его животу, маленький Кришна с корнем вырвал оба дерева. Под действием колоссальной силы Верховной Личности их стволы, листья и ветви сотрясла дрожь и оба дерева с грохотом рухнули на землю.


Комментарий:


Эта игра Кришны называется дамодара-лилой. Поэтому Кришну называют Дамодарой. В «Хари-вамше» сказано:


са ча тенаива намна ту

кршно ваи дама-бандханат

гоштхе дамодара ити

гопибхих паригийате


ШБ 10.10.28


татра шрийа парамайа какубхах спхурантау

сиддхав упетйа куджайор ива джата-ведах

кршнам пранамйа ширасакхила-лока-натхам

баддханджали вираджасав идам учатух сма


татра — там (на том самом месте, где упали два дерева арджуна); шрийа — красотой; парамайа — совершенной; какубхах — во все стороны горизонта; спхурантау — сияющие; сиддхау — двое совершенных; упетйа — выйдя; куджайох — из двух деревьев; ива — как; джата-ведах — олицетворенный огонь; кршнам — Господу Кришне; пранамйа — выразив почтение; шираса — головой; акхила-лока-натхам — Верховной Личности, повелителю всего сущего; баддха-анджали — сложившие ладони; вираджасау — полностью очищенные от гуны невежества; идам — эти (слова); учатух сма — произнесли.


Затем на том самом месте, где упали два дерева арджуна, из них вышли два великих, совершенных существа, подобные двум языкам огня. Озаряя своей блистательной красотой все стороны света, они наклоном головы выразили почтение Кришне и, молитвенно сложив ладони, произнесли такие слова.


ШБ 10.10.29


кршна кршна маха-йогимс

твам адйах пурушах парах

вйактавйактам идам вишвам

рупам те брахмана видух


кршна кршна — о Господь Кришна, о Господь Кришна; маха-йогин — о величайший мистик; твам — Ты, возвышенная личность; адйах — первопричина всего; пурушах — Верховная Личность; парах — запредельная материальному творению; вйакта-авйактам — материальное космическое проявление, состоящее из причин и следствий, или тонких и грубых форм; идам — этот; вишвам — мир; рупам — форму; те — Твою; брахманах — ученые брахманы; видух — знают.


О Господь Кришна, о Господь Кришна, Твое мистическое величие непостижимо. Ты — верховная, изначальная личность, причина всех причин, непосредственных и отдаленных. Ты всегда находишься вне материального мироздания. Ученые брахманы знают [помня ведический афоризм сарвам кхалв идам брахма], что Ты есть всё и что это космическое проявление в его грубом и тонком аспектах — Твоя форма.


Комментарий:


Два полубога, Налакувара и Манигрива, благодаря тому что у них по милости Нарады сохранялась память, поняли, что Кришна — Всевышний. Теперь они признаются: «То, что мы должны были спастись по благословению Нарады Муни, — все это Твой замысел. Поэтому Ты — величайший мистик. Тебе ведомо все: и прошлое, и настоящее, и будущее. Ты так замечательно все задумал: мы стояли здесь в образе деревьев-близнецов арджуна, а Ты пришел в образе маленького мальчика, чтобы спасти нас. Все это произошло по Твоему непостижимому помыслу. Ты — Верховная Личность, и потому Тебе все под силу».


ШБ 10.10.30-31


твам эках сарва-бхутанам

дехасв-атмендрийешварах

твам эва кало бхагаван

вишнур авйайа ишварах


твам махан пракртих сукшма

раджах-саттва-тамомайи

твам эва пурушо ’дхйакшах

сарва-кшетра-викара-вит


твам — Ты, о Господь; эках — один; сарва-бхутанам — всех живых существ; деха — те́ла; асу — жизненной силы; атма — души́; индрийа — чувств; ишварах — Сверхдуша, повелитель; твам — Ты, о Господь; эва — поистине; калах — фактор времени; бхагаван — Верховная Личность Бога; вишнух — всепроникающий; авйайах — нетленный; ишварах — повелитель; твам — Ты, о Господь; махан — величайший; пракртих — космическое проявление; сукшма — тонкое; раджах-саттва-тамах-майи — состоящее из трех гун природы (страсти, благости и невежества); твам эва — поистине, лишь Ты, о Господь; пурушах — Верховная Личность; адхйакшах — владыка; сарва-кшетра — во всех живых существах; викара-вит — тот, который знает беспокойный ум.


Ты — Верховная Личность Бога, владыка всего сущего. Тело, жизнь, эго и чувства каждого живого существа — это Ты. Ты — Верховный Господь Вишну, нетленный повелитель мира. Ты — время, непосредственная причина, и Ты же — материальная природа, состоящая из трех гун: страсти, благости и невежества. Ты — первопричина материального проявления. Ты — Сверхдуша, и потому Ты знаешь все, что происходит в сердце каждого живого существа.


Комментарий:


Шрипада Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Вамана-пураны»:


рупйатват ту джагад рупам

вишнох сакшат сукхатмакам

нитйа-пурнам самуддиштам

сварупам параматманах


ШБ 10.10.32


грхйаманаис твам аграхйо

викараих пракртаир гунаих

ко нв ихархати виджнатум

прак сиддхам гуна-самвртах


грхйаманаих — заставляющими думать, что тело, созданное из материальной природы, существует в данный момент, поскольку его можно видеть; твам — Ты; аграхйах — не заточенный в теле, которое создано из материальной природы; викараих — возбуждаемыми умом; пракртаих гунаих — гунами материальной природы (саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной); ках — кто; ну — же; иха — здесь (в материальном мире); архати — является достойным; виджнатум — знать; прак сиддхам — то, что существовало до сотворения мира; гуна-самвртах — покрытый материальными гунами.


О Господь, Ты существовал до сотворения материального мира. Кто же из обитателей этого мира, заточенных в теле, созданном из материальных гун, способен постичь Тебя?


Комментарий:


В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) сказано:


атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах


Имя, качества и образ Кришны суть Абсолютная Истина, которая существует до сотворения материального мира. Как же могут сотворенные существа, то есть те, кто заточен в телах, созданных из материальных элементов, в совершенстве постичь Кришну? Это невозможно. Но севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах — Кришна открывает Себя тем, кто преданно служит Ему. Это утверждает и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (18.51): бхактйа мам абхиджанати. Люди, не слишком разумные и не очень сведущие, порой неправильно понимают даже описания Кришны, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому лучший способ постичь Его — это заниматься чистым преданным служением. Чем больше человек совершенствуется в преданном служении, тем в большей степени он способен познать Кришну таким, какой Он есть. Если бы Кришну можно было постичь, находясь на материальном уровне, тогда, увидев любой объект в материальном мире, мы поняли бы Кришну, ибо Кришна есть всё (сарвам кхалв идам брахма). Однако понять Кришну таким образом невозможно.


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


Б.-г., 9.4


Все покоится на Кришне, всё есть Кришна, но те, кто остается на материальном уровне, не способны осознать это.


ШБ 10.10.33


тасмаи тубхйам бхагавате

васудевайа ведхасе

атма-дйота-гунаиш чханна

махимне брахмане намах


тасмаи — Ему (поскольку Его невозможно постичь, находясь на материальном уровне, мы просто выражаем Ему почтение); тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; васудевайа — Васудеве, источнику Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи; ведхасе — источнику мироздания; атма-дйота-гунаих чханна-махимне — Тебе, чье величие скрыто Твоей же энергией; брахмане — Верховному Брахману; намах — почтительный поклон.


О Господь, Ты — Верховная Личность Бога, и Твое величие скрыто Твоей же энергией. Ты — Санкаршана, источник мироздания, и Ты — Васудева, источник чатур-вьюхи. Ты есть всё, и, стало быть, Ты — Верховный Брахман, поэтому мы просто склоняемся перед Тобой.


Комментарий:


Вместо того чтобы пытаться досконально понять Кришну, лучше в глубоком почтении преклониться перед Ним, ибо Он — источник всего сущего и Он и есть все сущее. Поскольку мы покрыты гунами материальной природы, нам очень трудно понять Его, если только Он Сам не откроется нам. Поэтому самое лучшее — признать, что Он есть всё, и припасть к Его лотосным стопам.


ШБ 10.10.34-35


йасйаватара джнайанте

шарирешв ашариринах

таис таир атулйатишайаир

вирйаир дехишв асангатаих


са бхаван сарва-локасйа

бхавайа вибхавайа ча

аватирно ’мша-бхагена

сампратам патир ашишам


йасйа — которого; аватарах — разные воплощения, такие как Матсья, Курма и Вараха; джнайанте — понимаются; шарирешу — в различных телах видимые по-разному; ашариринах — не являющиеся обыкновенными материальными телами (все они трансцендентны); таих таих — такими (деяниями); атулйа — несравненными; ати-шайаих — безграничными; вирйаих — силой и могуществом; дехишу — среди тех, чьи тела действительно материальны; асангатаих — невозможными ни для кого, помимо Его различных аватар; сах — Он (Всевышний); бхаван — Господь; сарва-локасйа — всех; бхавайа — для поднятия на более высокий уровень; вибхавайа — для освобождения; ча — и; аватирнах — явившийся; амша-бхагена — вместе с разными Своими частями, во всей полноте; сампратам — сейчас; патихашишам — Верховная Личность Бога, владыка всех благословений.


Появляясь в телах, похожих на обычную рыбу, черепаху и свинью, Ты совершаешь деяния, на которые такие существа не способны, — необычайные, несравненные, духовные деяния, требующие беспредельного могущества и силы. Следовательно, эти Твои тела не созданы из материи, а представляют собой воплощения Верховной Личности. Ты — Верховная Личность Бога, и ныне Ты явился во всей Своей полноте на благо всех живых существ в материальном мире.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.7 – 8) сказано:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


Кришна воплощается в материальном мире, когда подлинная духовная жизнь в нем приходит в упадок и появляется множество негодяев и воров, не дающих покоя остальным обитателям этого мира. Неудачники и глупцы, не желающие служить Господу, не способны понять Его деяния и называют их мифами, фантазиями (калпана), потому что они — негодяи, низшие из людей (на мам душкртино мудхахпрападйанте нарадхамах). Такие люди не могут понять, что события, описанные Вьясадевой в Пуранах и других шастрах, — не вымысел, не фантазия, а реальные факты.


В данном эпизоде Кришна показывает, что Он — Сам Верховный Господь, обладающий полным, беспредельным могуществом: два дерева арджуна были такими большими и крепкими, что их не смогло бы свалить даже стадо слонов, но Кришна в образе ребенка потянул их с такой силой, что они с грохотом рухнули на землю. Убив Путану, Шакатасуру и Тринавартасуру, свалив эти деревья и явив у Себя во рту всю вселенную, Кришна с самого начала доказал, что Он — Верховная Личность Бога. Низшие из людей (мудхи) из-за своей греховности не понимают этого, но преданные нисколько не сомневаются, что Кришна — Верховная Личность Бога. Этим преданные отличаются от непреданных.


ШБ 10.10.36


намах парама-калйана

намах парама-мангала

васудевайа шантайа

йадунам патайе намах


намах — почтительный поклон; парама-калйана — о наивысшая благодать; намах — почтительный поклон (Тебе); парама-мангала — о тот, все деяния которого — высшее благо; васудевайа — изначальной Личности Бога, Васудеве; шантайа — самому умиротворенному; йадунам — рода Яду; патайе — повелителю; намах — почтительный поклон.


О всеблагой Господь, дарующий высшее счастье, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. О славный отпрыск и повелитель династии Яду, о сын Васудевы, исполненный вечного покоя, мы припадаем к Твоим лотосным стопам.


Комментарий:


Особый смысл слова парама-калйана заключается в том, что Кришна в любом из Своих воплощений защищает садху (паритранайа садхунам). Садху, то есть святые люди, преданные, всегда подвергаются притеснениям со стороны непреданных, и Кришна воплощается в этом мире, чтобы облегчить их участь. Это главная причина Его прихода. Изучив жизнь Кришны, мы увидим, что бо́льшую ее часть Он одного за другим убивал демонов.


ШБ 10.10.37


ануджанихи нау бхумамс

таванучара-кинкарау

даршанам нау бхагавата

ршер асид ануграхат


ануджанихи — позволь же; нау — нам; бхуман — о величайшая вселенская форма; тава анучара-кинкарау — слугам очень близкого Тебе слуги, Нарады Муни; даршанам — лицезрение; нау — наше; бхагаватах — Тебя, Верховную Личность Бога; ршех — великого святого Нарады; асит — была (в форме проклятия); ануграхат — благодаря милости.


О Величайший, мы — вечные слуги Твоих слуг и прежде всего Нарады Муни. Позволь же нам теперь отправиться домой. Лишь по Твоему соизволению и милости Нарады Муни нам довелось увидеть Тебя лицом к лицу.


Комментарий:


Только тот, кого спас или благословил преданный, способен осознать, что Кришна — Верховная Личность Бога. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из этого стиха «Бхагавад-гиты» (7.3) явствует, что есть очень много сиддх, или йогов, которые не способны постичь Кришну и имеют о Нем неверные представления. Но если человек примет покровительство преданного, находящегося в парампаре Нарады (свайамбхур нарадах шамбхух), то он сможет понять, кто является воплощением Верховной Личности Бога. В наше время многих самозванцев объявляют воплощениями Бога просто потому, что они показали какие-то магические фокусы, однако никто, кроме тех, кто служит Нараде и другим слугам Кришны, не способен понять, кто является Богом, а кто — нет. Об этом говорит и Нароттама дас Тхакур. Чхадийа ваишнава-севанистара пайечхе кеба: только тот, кто получил милость вайшнава, избавляется от материалистического мировосприятия. Иначе, с помощью рассуждений или с помощью других телесных или умственных упражнений, невозможно понять воплощения Бога.


ШБ 10.10.38


вани гунанукатхане шраванау катхайам

хастау ча кармасу манас тава падайор нах

смртйам ширас тава ниваса-джагат-пранаме

дрштих сатам даршане ’сту бхават-танунам


вани — речь, способность говорить; гуна-анукатхане — в беседах о Твоих играх; шраванау — уши, слуховое восприятие; катхайам — в слушании рассказов о Тебе и Твоих играх; хастау — руки, ноги и другие органы; ча — тоже; кармасу — в деяниях ради выполнения Твоей миссии; манах — ум; тава — Твоих; падайох — лотосных стоп; нах — наш; смртйам — в памятовании, размышлении; ширах — голова; тава — в Твоем; ниваса-джагат-пранаме — почитании (Ты вездесущ, поэтому Ты есть всё, и мы должны преклонять перед Тобой голову, а не искать наслаждений); дрштих — зрение; сатам — вайшнавов; даршане — в созерцании; асту — да будут (заняты таким образом); бхават-танунам — неотличных от Тебя.


Пусть отныне все наши слова будут описывать Твои игры, наши уши — внимать повествованиям о Твоей славе, наши руки и ноги — совершать действия, угодные Тебе, а наши умы — всегда размышлять о Твоих лотосных стопах. Пусть наши головы склоняются перед всем в этом мире, ибо все сущее — это Ты в разных формах, и пусть наши глаза созерцают образы вайшнавов, которые неотличны от Тебя.


Комментарий:


В этом стихе объясняется, как можно постичь Верховную Личность Бога. Этот путь называется бхакти.


шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам


Бхаг., 7.5.23


Нужно все использовать для служения Господу. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате (Нарада-панчаратра). Всё — ум, тело, все органы чувств — надо занять служением Кришне. Этому необходимо учиться у таких великих преданных, как Нарада, Сваямбху и Шамбху. Таков путь, позволяющий постичь Верховную Личность Бога. Невозможно выдумать свой путь — то, что человек сам придумал, не приведет его к познанию Бога. Считать, что любой путь ведет к Богу (йата мата, тата патха), просто глупо. Кришна говорит: бхактйахам экайа грахйах — «Познать Меня можно, только идя путем бхакти» (Бхаг., 11.14.21). Это называется анукулйена кршнанушиланам — всегда с любовью служить Господу.


ШБ 10.10.39


шри-шука увача

иттхам санкиртитас табхйам

бхагаван гокулешварах

дамна чолукхале баддхах

прахасанн аха гухйакау


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал говорить; иттхам — так (как было описано выше); санкиртитах — прославляемый и восхваляемый; табхйам — ими (двумя юными полубогами); бхагаван — Верховная Личность Бога; гокула-ишварах — повелитель Гокулы (поскольку Он — сарва-лока-махешвара); дамна — веревкой; ча — также; улукхале — к деревянной ступе; баддхах — привязанный; прахасан — улыбающийся; аха — сказал; гухйакау — двум полубогам.


Шукадева Госвами продолжал: Так два юных полубога вознесли молитвы Верховному Господу. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — повелитель каждого, и, конечно же, Он является Гокулешварой, повелителем Гокулы, однако Он был привязан веревками гопи к деревянной ступе, поэтому, широко улыбаясь, Он стал отвечать сыновьям Куверы.


Комментарий:


Кришна улыбался, потому что думал: «Эти два юных полубога упали из высшей планетной системы на эту планету и долго простояли в образе деревьев. Я вызволил их из этого плена, но Сам Я связан веревками гопи, которые ругают Меня и наказывают». Иначе говоря, Кришна позволяет гопи ругать и связывать Его, потому что они питают к Нему чистую любовь, достойную того, чтобы преданные неустанно прославляли ее.


ШБ 10.10.40


шри-бхагаван увача

джнатам мама пураиваитад

ршина карунатмана

йач чхри-мадандхайор вагбхир

вибхрамшо ’нуграхах кртах


шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; джнатам — ведомо; мама — Мое; пура — в прошлом; эва — поистине; этат — это (происшествие); ршина — великим мудрецом Нарадой; каруна-атмана — исключительно милостивым (к вам); йат — которые; шри-мада-андхайох — обезумевших и ослепших от материального богатства; вагбхих — словами (проклятием); вибхрамшах — падение с райской планеты, чтобы стать здесь деревьями арджуна; ануграхах кртах — ставшее величайшим благодеянием (для вас).


Верховный Господь сказал: Великий святой Нарада Муни очень милостив. Своим проклятием он оказал вам, обезумевшим и ослепшим от материального богатства, величайшую услугу. Хотя вы упали с высшей планеты, Сваргалоки, и стали деревьями, он поистине облагодетельствовал вас. Я знал все это с самого начала.


Комментарий:


Верховный Господь Сам подтверждает здесь, что, когда преданный кого-то проклинает, это следует считать его милостью. Кришна — Бог — всеблаг, и вайшнав тоже всеблаг. Чтобы он ни делал, это приносит благо каждому. Это объясняется в следующем стихе.


ШБ 10.10.41


садхунам сама-читтанам

сутарам мат-кртатманам

даршанан но бхавед бандхах

пумсо ’кшнох савитур йатха


садхунам — преданных; сама-читтанам — тех, которые ко всем относятся одинаково; сутарам — полностью, с избытком; мат-крта-атманам — тех, кто исполнен преданности и решимости служить Мне; даршанат — благодаря личной встрече; но бхавет бандхах — наступит освобождение от всех материальных пут; пумсах — человека; акшнох — глаз; савитух йатха — как от солнца.


Тот, чьи глаза встретились с солнцем, не может оставаться во тьме. Так и тот, кто встретился с садху, преданным, полным решимости служить Верховному Господу и покорным Его воле, уже не останется в материальном рабстве.


Комментарий:


Шри Чайтанья Махапрабху говорит (Ч.-ч., Мадхья, 22.54):


‘садху-санга, ’ ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа


Жизнь человека, которому посчастливилось встретиться с садху, преданным, непременно увенчается успехом: он освободится от материального рабства. Кто-то может не согласиться с этим, сказав, что одни принимают садху очень уважительно, тогда как другие не проявляют к нему такого уважения. Однако сам садху ко всем относится одинаково. Садху — это чистый преданный, поэтому он готов давать сознание Кришны всем и каждому, не проводя никаких различий. Когда человек видит садху, освобождение приходит к нему само. Однако те, кто настроен слишком оскорбительно, кто совершает вайшнава-апарадхи, кто оскорбляет садху, исправятся лишь спустя какое-то время, и это тоже подразумевается в данном стихе.


ШБ 10.10.42


тад гаччхатам мат-парамау

налакувара саданам

санджато майи бхаво вам

ипситах парамо ’бхавах


тат гаччхатам — поэтому возвращайтесь; мат-парамау — считающие Меня высшей целью жизни; налакувара — о Налакувара и Манигрива; саданам — домой; санджатах — порождено; майи — во Мне; бхавах — преданное служение; вам — ваше; ипситах — желаемое; парамах — величайшее, высшее, поглощающее собой все чувства; абхавах — откуда не падают в материальный мир.


О Налакувара и Манигрива, теперь вы можете возвращаться домой. Поскольку вы хотите постоянно служить Мне, ваше желание обрести любовь ко Мне исполнится, и вы больше никогда не упадете с этого уровня.


Комментарий:


Высшее совершенство жизни каждого заключается в том, чтобы подняться на уровень служения Господу и всегда заниматься этим служением. Понимая это, Налакувара и Манигрива желали обрести преданное служение, и Верховный Господь исполнил это трансцендентное желание.


ШБ 10.10.43


шри-шука увача

итй уктау тау парикрамйа

пранамйа ча пунах пунах

баддхолукхалам амантрйа

джагматур дишам уттарам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити уктау — получившие это указание (от Верховной Личности Бога); тау — они (Налакувара и Манигрива); парикрамйа — обойдя вокруг; пранамйа — поклонившись; ча — также; пунах пунах — снова и снова; баддха-улукхалам амантрйа — спросив разрешения у Верховной Личности Бога, привязанной к деревянной ступе; джагматух — отбыли; дишамуттарам — в свои обители.


Шукадева Госвами сказал: После этих слов Господа, который был привязан к деревянной ступе, два полубога обошли вокруг Него, снова и снова кланяясь Ему. А затем, испросив разрешения Господа Кришны, они вернулись в свои обители.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Освобождение деревьев ямала-арджуна».

## ШБ 10.11: Детские игры Кришны

В этой главе рассказывается о том, как обитатели Гокулы переселились во Вриндаван и как Кришна убил Ватсасуру и Бакасуру.


Деревья ямала-арджуна рухнули на землю с грохотом, подобным удару грома. Очень удивившись, отец Кришны, Нанда, и другие пожилые обитатели Гокулы отправились туда, где это произошло, и увидели, что Кришна, привязанный к улукхале, деревянной ступе, стоит между двумя упавшими деревьями. Махараджа Нанда и его спутники не могли понять, почему эти деревья упали и что там делает Кришна. Они подумали, что свалить деревья мог очередной асур, встретивший в том месте Кришну, и спросили у друзей Кришны, как все произошло. Дети рассказали, как это на самом деле случилось, однако взрослые им не поверили. Впрочем, некоторые из взрослых подумали, что это могло быть правдой, поскольку они уже видели много удивительных происшествий с участием Кришны. Как бы то ни было, Махараджа Нанда тут же развязал Кришну.


Так Кришна каждый день и каждый миг являл чудеса, усиливавшие родительскую любовь Махараджи Нанды и Яшоды и вызывавшие у них удивление и радость. Когда Кришна свалил на землю деревья ямала-арджуна, это было одним из таких чудес.


Однажды к дому Махараджи Нанды пришла торговка фруктами, и Кришна, набрав в ладошки немного зерна, направился к ней, чтобы обменять его на фрукты. По дороге почти все зерна рассыпались, и у Него в ладонях осталось всего одно или два зернышка, но торговка, проникшись любовью к Кришне, позволила Ему в обмен на эти зерна взять столько фруктов, сколько Он мог унести. Как только она сделала это, ее корзина наполнилась золотом и драгоценными камнями.


Затем старшие пастухи, видя, что в Гокуле все время что-то случается, решили перебраться из нее в другое место. Они решили отправиться во Вриндаван, Враджа-дхаму, и на следующий же день покинули Гокулу. Во Вриндаване Кришна и Баларама, завершив Свои младенческие игры, стали заботиться о телятах и отводить их на пастбища (го-чарана). В один из таких дней демон по имени Ватсасура пробрался в стадо телят и был убит; был убит и другой асур, обернувшийся большой цаплей. Дети, игравшие с Кришной, рассказывали обо всем этом своим матерям. Их матери не верили им, но с удовольствием слушали эти рассказы о деяниях Кришны, поскольку очень любили Его.


ШБ 10.11.1


шри-шука увача

гопа нандадайах шрутва

друмайох патато равам

татраджагмух куру-шрештха

ниргхата-бхайа-шанкитах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; гопах — пастухи; нанда-адайах — возглавляемые Махараджей Нандой; шрутва — услышав; друмайох — двух деревьев; пататох — падения; равам — звук, ужасающий, как гром; татра — туда (на то место); аджагмух — пришли; куру-шрештха — о Махараджа Парикшит; ниргхата-бхайа-шанкитах — боящиеся ударяющих молний.


Шукадева Госвами продолжал: О Махараджа Парикшит, услышав страшный грохот и боясь молний, все пастухи, жившие по соседству, сбежались к тому месту, где упали два дерева ямала-арджуна.


ШБ 10.11.2


бхумйам нипатитау татра

дадршур йамаларджунау

бабхрамус тад авиджнайа

лакшйам патана-каранам


бхумйам — на землю; нипатитау — упавшие; татра — там; дадршух — увидели; йамала-арджунау — деревья-близнецы арджуна; бабхрамух — пришли в замешательство; тат — то; авиджнайа — не сумев понять; лакшйам — непосредственно воспринимаемую (они своими глазами видели упавшие деревья); патана-каранам — причину падения (как это могло случиться ни с того ни с сего?).


Там их взору предстали лежащие на земле деревья ямала-арджуна, однако это вызвало у пастухов недоумение: хотя они своими глазами видели, что деревья упали, понять, почему это произошло, они не могли.


Комментарий:


Вот лежат упавшие деревья, но неужели их свалил Кришна? Он стоит на том самом месте, и Его друзья по играм говорят, что это сделал Он. Правда ли, что это сделал Кришна или дети просто выдумывают? Пастухи были в недоумении.


ШБ 10.11.3


улукхалам викаршантам

дамна баддхам ча балакам

касйедам кута ашчарйам

утпата ити катарах


улукхалам — деревянную ступу; викаршантам — тянущего; дамна — веревкой; баддхам ча — и привязанного (за живот); балакам — Кришну; касйа — которого; идам — это; кутах — откуда; ашчарйам — удивительное происшествие; утпатах — бедствие; ити — так; катарах — обеспокоенные.


Кришна был привязан веревкой к улукхале, ступе, которую тянул за собой. Но как Он мог свалить деревья? Кто их на самом деле свалил? Из-за чего это произошло? Размышляя над этим поразительным событием, пастухи пребывали в замешательстве.


Комментарий:


Пастухи были очень возбуждены прежде всего потому, что маленький Кришна стоял между этими двумя деревьями и мог погибнуть, упади они на Него. Но Он стоял там живой и невредимый, а деревья-то упали — кто же их свалил? И как это могло произойти таким удивительным образом? Из-за этих мыслей — а также по некоторым другим причинам — возбужденные пастухи пришли в замешательство. Впрочем, они думали, что Кришне повезло: с Ним ничего не случилось благодаря тому, что Его спас Бог.


ШБ 10.11.4


бала учур аненети

тирйаг-гатам улукхалам

викаршата мадхйа-гена

пурушав апй ачакшмахи


балах — (другие) мальчики; учух — сказали; анена — Им (Кришной); ити — так; тирйак — поперек; гатам — поставленную; улукхалам — деревянную ступу; викаршата — тянущим (Кришной); мадхйа-гена — вошедшим между (двумя деревьями); пурушау — двух красавцев; апи — также; ачакшмахи — мы видели собственными глазами.


Тогда все мальчики-пастушки сказали: Это сделал Кришна. Когда Кришна оказался между двумя деревьями, ступа упала на бок. Кришна потянул за нее, и оба дерева рухнули. После этого из них вышли два красивых человека. Мы видели это собственными глазами.


Комментарий:


Стараясь как можно точнее объяснить отцу Кришны, что произошло, мальчики, игравшие с Кришной, рассказали не только о том, как были сломаны деревья, но и о том, как из упавших деревьев вышли два красивых человека. «Именно так все и было, — сказали они. — Мы видели это собственными глазами».


ШБ 10.11.5


на те тад-уктам джагрхур

на гхатетети тасйа тат

баласйотпатанам тарвох

кечит сандигдха-четасах


на — не; те — они (все гопы); тат-уктам — сказанное ими (мальчиками); джагрхух — приняли; нагхатета — не может быть; ити — так; тасйа — Его (Кришны); тат — то (деяние); баласйа — Кришны, который был маленьким мальчиком; утпатанам — вырывание с корнем; тарвох — двух деревьев; кечит — некоторые; сандигдха-четасах — озадаченные (поскольку Гаргамуни предсказал, что этот ребенок будет равным Нараяне).


Пастухи во главе с Нандой, исполненные родительской любви к Кришне, не могли поверить, что это Он таким удивительным способом вырвал с корнем оба дерева. Поэтому они отказывались верить словам мальчиков. Впрочем, некоторые из пастухов были в сомнении. «Поскольку было предсказано, что Кришна станет равен Нараяне, — думали они, — не исключено, что это действительно сделал Он».


Комментарий:


С одной стороны, было ясно, что такой маленький мальчик не мог свалить деревья. Но у некоторых пастухов оставались сомнения, поскольку было предсказано, что Кришна станет равен Нараяне. Поэтому они не знали, что и думать.


ШБ 10.11.6


улукхалам викаршантам

дамна баддхам свам атмаджам

вилокйа нандах прахасад

вадано вимумоча ха


улукхалам — деревянную ступу; викаршантам — тянувшего; дамна — веревкой; баддхам — связанного; свам атмаджам — своего сына (Кришну); вилокйа — увидев; нандах — Махараджа Нанда; прахасат-ваданах — тот, лицо которого расплылось в улыбке, когда он увидел этого чудесного ребенка; вимумоча ха — развязал.


Увидев, что его сын привязан веревками к деревянной ступе и тащит ее, Махараджа Нанда улыбнулся и развязал Кришну.


Комментарий:


Махараджу Нанду удивило, что Яшода, мать Кришны, связала свое любимое дитя. Ведь Кришна в ответ на ее любовь очень сильно любил ее. Почему же она поступила с Ним так сурово, привязав Его к деревянной ступе? Махараджа Нанда понял, что это тоже было проявлением ее любви, поэтому он улыбнулся и развязал Кришну. Иными словами, Кришна, Верховная Личность Бога, связывает обыкновенные живые существа путами кармы, а Яшоду и Махараджу Нанду Он связывает путами родительской любви. Это Его лила.


ШБ 10.11.7


гопибхих стобхито ’нртйад

бхагаван балават квачит

удгайати квачин мугдхас

тад-вашо дару-йантрават


гопибхих — гопи (их лестью и подарками); стобхитах — воодушевляемый, побуждаемый; анртйат — (маленький Кришна) танцевал; бхагаван — Верховная Личность Бога; бала-ват — как человеческий ребенок; квачит — иногда; удгайати — громко поет; квачит — иногда; мугдхах — изумленный; тат-вашах — послушный им; дару-йантра-ват — как деревянная кукла.


Иногда кто-то из гопи говорил: «Дорогой Кришна, если Ты станцуешь, я дам Тебе полконфетки». Произнося такие слова или хлопая в ладоши, гопи всячески воодушевляли Кришну. И тогда Кришна, хотя Он — всемогущая Личность Бога, по желанию гопи улыбался и танцевал, словно деревянная кукла в их руках. Иногда Он очень громко пел, если они Его об этом просили. Так Кришна полностью подчинил Себя воле гопи.


ШБ 10.11.8


бибхарти квачид аджнаптах

питхаконмана-падукам

баху-кшепам ча куруте

сванам ча притим авахан


бибхарти — (Кришна) стоит и прикасается к разным предметам, словно будучи не в силах поднять их; квачит — иногда; аджнаптах — получивший распоряжение; питхака-унмана — деревянное сиденье и мерный сосуд; падукам — (приносил) деревянную обувь; баху-кшепам ча — и удары руками (по туловищу); куруте — делает; сванам ча — Своих родственников, гопи и других близких людей; притим — удовольствие; авахан — доставляющий.


Иногда матушка Яшода и ее подруги-гопи говорили Кришне: «Принеси это», «Принеси то». Когда они велели Ему принести деревянный ящик, деревянные сандалии или деревянную меру, Кришна пытался выполнить распоряжение Своих матерей, но иногда Он дотрагивался до этих предметов и стоял рядом так, как будто Он не может их поднять. А иногда, на радость Своим близким, Он ударял Себя руками по телу, чтобы показать, какой Он сильный.


ШБ 10.11.9


даршайамс тад-видам лока

атмано бхртйа-вашйатам

враджасйоваха ваи харшам

бхагаван бала-чештитаих


даршайан — показывающий; тат-видам — понимающих это (деяния Кришны); локе — по всему миру; атманах — Свою; бхртйа-вашйатам — готовность выполнять распоряжения Своих слуг, Своих преданных; враджасйа — Враджабхуми; уваха — принес; ваи — поистине; харшам — радость; бхагаван — Верховная Личность Бога; бала-чештитаих — Своими играми, в точности подобными многообразным играм обычных детей.


Кришна, Верховная Личность Бога, показал чистым преданным всего мира, способным понять Его деяния, до какой степени Его могут подчинить себе Его преданные, Его слуги. Своими детскими играми Он усиливал блаженство враджаваси.


Комментарий:


То, что Кришна проводил Свои детские игры, чтобы усилить блаженство преданных, — проявление трансцендентных отношений между Ним и Его преданными. Он явил Свои игры не только обитателям Враджабхуми, но и тем, кто очарован Его внешним могуществом и величием. Так и Своим близким преданным, всецело поглощенным любовью к Кришне, и преданным, не допущенным в ближайшее окружение, очарованным Его беспредельным могуществом, Кришна дал знать о Своем желании покоряться Своим слугам.


ШБ 10.11.10


кринихи бхох пхаланити

шрутва сатварам ачйутах

пхалартхи дханйам адайа

йайау сарва-пхала-прадах


кринихи — подходи и покупай; бхох — о (дорогой сосед); пхалани — спелые фрукты; ити — так; шрутва — услышав; сатварам — быстро; ачйутах — Кришна; пхала-артхи — (как будто бы) желающий фруктов; дханйам адайа — взяв рисовых зерен; йайау — пошел (к торговке фруктами); сарва-пхала-прадах — Верховный Господь, который может дать всем любые фрукты (теперь Ему Самому понадобились фрукты).


Однажды Кришна услышал, как торговка фруктами зовет: «Эй, жители Враджабхуми! Кто хочет купить фруктов, подходите сюда!» Взяв пригоршню риса, Кришна сразу направился к ней, чтобы поменять его на фрукты — как будто они были Ему нужны.


Комментарий:


Обычно лесные жители приходят в деревни продавать фрукты. Этот эпизод показывает, как даже они любили Кришну. Проявляя Свою благосклонность к лесным жителям, Кришна сразу шел к ним, чтобы обменять пригоршню риса, на фрукты, поскольку Он видел, как это делали другие.


ШБ 10.11.11


пхала-викрайини тасйа

чйута-дханйа-кара-двайам

пхалаир апурайад ратнаих

пхала-бхандам апури ча


пхала-викрайини — торговка фруктами, пожилая местная женщина; тасйа — Его (Кришны); чйута-дханйа — из которых просыпалось большинство рисовых зерен, которые Он нес на обмен; кара-двайам — две ладони; пхалаих апурайат — наполнила фруктами (Его ладони); ратнаих — (за это) драгоценными камнями и золотом; пхала-бхандам — корзину с фруктами; апури ча — наполнил.


Кришна так спешил к торговке фруктами, что бо́льшая часть зерен, которые Он нес в руке, рассыпалась. Но торговка все равно дала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. В тот же миг ее корзина наполнилась драгоценными камнями и золотом.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:


патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах


Кришна настолько милостив, что, если поднести Ему листок, плод, цветок или немного воды, Он обязательно примет их. Надо только, чтобы эти подношения совершались с бхакти (йо ме бхактйапрайаччхати). Но, если возгордившийся человек думает: «У меня столько богатств, и кое-что я могу отдать Кришне», — Кришна не примет его подношений. Торговка фруктами, хотя она была бедной лесной жительницей, обошлась с Кришной так, как будто Он был самым близким ей: «Кришна, Ты подошел ко мне, чтобы поменять рис на фрукты. Зерна рассыпались, но все равно бери у меня все, что хочешь». И она надавала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. А Кришна за это наполнил ее корзину драгоценными камнями и золотом.


Мораль этой истории такова: если мы предлагаем что-то Кришне с искренней любовью, Кришна может дать нам за это в миллионы раз больше и в материальном, и в духовном отношении. На нашу любовь Кришна всегда отвечает взаимностью. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.27) Кришна советует:


йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам


«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Мы должны стараться с любовью отдавать Кришне какую-то часть своих доходов, тогда наша жизнь увенчается успехом. Кришна — обладатель всех богатств, поэтому Ему ничего ни от кого не надо. Но, отдавая что-либо Кришне, мы сами получаем от этого благо. Это можно пояснить с помощью такого примера: если человек украшает свое лицо, отражение его лица тоже становится украшенным. Аналогичным образом, если мы будем стараться использовать свои достояния в служении Кришне, то, будучи частицами, или отражениями, Кришны, обретем счастье. А Кришна всегда счастлив, ибо Он полностью удовлетворен собственными достояниями (атмарама).


ШБ 10.11.12


сарит-тира-гатам кршнам

бхагнарджунам атхахвайат

рамам ча рохини деви

кридантам балакаир бхршам


сарит-тира — на берег реки; гатам — ушедшего; кршнам — Кришну; бхагна-арджунам — того, кто свалил деревья ямала-арджуна (после этой лилы); атха — затем; ахвайат — позвала; рамам ча — и Балараму; рохини — мать Баларамы; деви — богиня процветания; кридантам — игравшего; балакаих — с другими мальчиками; бхршам — сосредоточенно.


Однажды, после того как Кришна вырвал с корнем деревья ямала-арджуна, Рохинидеви стала звать домой Раму и Кришну, которые ушли на реку и заигрались с другими мальчиками.


Комментарий:


Матушка Яшода была привязана к Кришне и Балараме сильнее, чем Рохинидеви, хотя та была родной матерью Баларамы. Яшода-мата послала Рохинидеви позвать увлеченных игрой Раму и Кришну, потому что подошло время обедать. И Рохинидеви стала звать Раму и Кришну, отрывая Их от игры.


ШБ 10.11.13


нопейатам йадахутау

крида-сангена путракау

йашодам прешайам аса

рохини путра-ватсалам


на упейатам — не возвращались; йада — когда; ахутау — позванные; крида-сангена — из-за поглощенности игрой с другими мальчиками; путракау — два сына (Кришна и Баларама); йашодампрешайам аса — послала матушку Яшоду позвать (Их); рохини — матушка Рохини; путра-ватсалам — (матушку Яшоду) любившую Кришну и Балараму сильнее, чем она.


Кришна и Баларама были так увлечены игрой, что не стали возвращаться домой, когда Их позвала Рохини. Тогда Рохини попросила матушку Яшоду позвать Их, потому что знала, что матушка Яшода любит Кришну и Балараму сильнее, чем она.


Комментарий:


Йашодам прешайам аса. Из этих слов следует, что, когда Кришна и Баларама не отозвались на зов Рохини, она подумала, что, если Их позовет Яшода, Они обязательно вернутся домой, потому что Яшода любила Кришну и Балараму сильнее.


ШБ 10.11.14


кридантам са сутам балаир

ативелам сахаграджам

йашодаджохавит кршнам

путра-снеха-снута-стани


кридантам — занятого игрой; са — она (матушка Яшода); сутам — сына; балаих — с мальчиками; ати-велам — очень поздно; саха-аграджам — игравшего вместе со Своим старшим братом, Баларамой; йашода — Яшода; аджохавит — позвала («Кришна и Баларама, идите сюда!»); кршнам — Кришну; путра-снеха-снута-стани — та, у которой от экстатической любви к сыну из груди лилось молоко.


Кришна и Баларама увлеченно продолжали играть с другими детьми, хотя уже давно было пора обедать. Поэтому матушка Яшода стала звать Их домой. Охваченная экстатической любовью и нежностью к Кришне и Балараме, она почувствовала, как у нее из груди полилось молоко.


Комментарий:


Слово аджохавит означает «зовя Их снова и снова». «Кришна и Баларама, — звала матушка Яшода, — пожалуйста, вернитесь домой. Пора обедать. Вы уже достаточно играли сегодня. Идите домой».


ШБ 10.11.15


кршна кршнаравиндакша

тата эхи станам пиба

алам вихараих кшут-кшантах

крида-шранто ’си путрака


кршна кршна аравинда-акша — о Кришна, мой сын, о лотосоокий Кришна; тата — милый; эхи — подойди; станам — молоко из моей груди; пиба — пей; алам вихараих — довольно игр; кшут-кшантах — ослабевший от голода; крида-шрантах — утомившийся от игры; аси — (Ты) есть; путрака — о сын.


Матушка Яшода сказала: Сыночек мой Кришна, лотосоокий, подойди же сюда и попей молока из моей груди. Ненаглядный мой, Ты так долго играл, что, наверное, совсем ослаб от голода и усталости. На сегодня хватит.


ШБ 10.11.16


хе рамагаччха таташу

сануджах кула-нандана

пратар эва кртахарас

тад бхаван бхоктум архати


хе рама — о дорогой Баларама; агаччха — подойди же; тата — дорогой; ашу — быстро; са-ануджах — сопровождаемый младшим братом; кула-нандана — о великая надежда нашей семьи; пратах эва — конечно же утром; крта-ахарах — позавтракавший; тат — поэтому; бхаван — Ты; бхоктум — (еще) поесть; архати — должен.


Дорогой Баладева, гордость нашей семьи, иди сюда скорее вместе со Своим младшим братом Кришной. Вы оба ели утром, и теперь Вам нужно снова покушать.


ШБ 10.11.17


пратикшате твам дашарха

бхокшйамано враджадхипах

эхй авайох прийам дхехи

сва-грхан йата балаках


пратикшате — ждет; твам — Вас обоих (Кришну и Балараму); дашарха — о Баларама; бхокшйаманах — желающий поесть; враджа-адхипах — царь Враджа (Махараджа Нанда); эхи — идите; авайох — нас двоих; прийам — удовольствие; дхехи — подумай; сва-грхан — к себе домой; йата — пусть идут; балаках — (другие) мальчики.


Махараджа Нанда, царь Враджа, не садится без Вас есть. Дорогой мой сын Баларама, он ждет, когда Вы придете. Так что возвращайтесь, чтобы порадовать нас. И все мальчики, играющие с Тобой и Кришной, тоже пусть идут по домам.


Комментарий:


Из этого стиха следует, что обычно Махараджа Нанда ел вместе со своими двумя сыновьями, Кришной и Баларамой. Яшода сказала другим мальчикам: «И вы тоже идите по домам». Как правило, отец и сын едят вместе, поэтому матушка Яшода попросила Кришну и Балараму вернуться домой и посоветовала их друзьям тоже идти домой, чтобы их родителям не пришлось их ждать.


ШБ 10.11.18


дхули-дхусаритангас твам

путра маджджанам аваха

джанмаркшам те ’дйа бхавати

випребхйо дехи гах шучих


дхули-дхусарита-ангах твам — Ты весь покрыт пылью и песком; путра — о дорогой сын; маджджанамаваха — вымойся и приведи Себя в порядок; джанма-ркшам — счастливая звезда, под которой Ты родился; те — Твоя; адйа — сегодня; бхавати — есть; випребхйах — чистым брахманам; дехи — раздай; гах — коров; шучих — очистившийся.


Затем матушка Яшода сказала Кришне: Дорогой сынок, из-за того что Ты весь день играл, Твое тело покрылось пылью и песком. Возвращайся же домой, искупайся и приведи Себя в порядок. Сегодня луна находится вместе со счастливой звездой, под которой Ты родился. Поэтому омойся и раздай брахманам коров.


Комментарий:


По ведическому обычаю, проводя любой религиозный обряд, необходимо подарить брахманам ценных коров. Поэтому матушка Яшода сказала Кришне: «Ты так увлекся игрой, но лучше иди домой и с таким же воодушевлением раздавай милостыню». Йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат. «Бхагавад-гита» (18.5) учит, что от жертвоприношений, благотворительности и аскезы не следует отказываться ни в коем случае. Йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам: даже тот, кто достиг очень высокого духовного уровня, не должен отказываться выполнять эти три обязанности. Отмечая свой день рождения, нужно делать что-то, относящееся к одной из этих обязанностей (ягья, дана, тапах) либо ко всем трем.


ШБ 10.11.19


пашйа пашйа вайасйамс те

матр-мрштан сваланкртан

твам ча снатах кртахаро

вихарасва сваланкртах


пашйа пашйа — смотри, смотри; вайасйан — на сверстников; те — Твоих; матр-мрштан — умытых своими матерями; су-аланкртан — увешанных изящными украшениями; твам ча — Ты тоже; снатах — искупавшийся; крта-ахарах — пообедавший; вихарасва — наслаждайся (вместе с ними); су-аланкртах — разукрашенный (как они).


Посмотри: матери всех Твоих ровесников, с которыми Ты играешь, умыли их и надели на них украшения. Иди ко мне, и, когда Ты выкупаешься и пообедаешь, я надену на Тебя украшения, и можешь опять играть со Своими друзьями.


Комментарий:


Обычно мальчишки любят состязаться друг с другом. Если один из них сделал что-то, его друзьям хочется сделать то же самое. Матушка Яшода нарочно сказала Кришне, что Его друзья красиво наряжены, чтобы Кришне тоже захотелось надеть украшения.


ШБ 10.11.20


иттхам йашода там ашеша-шекхарам

матва сутам снеха-нибаддха-дхир нрпа

хасте грхитва саха-рамам ачйутам

нитва сва-ватам кртаватй атходайам


иттхам — так; йашода — матушка Яшода; там ашеша-шекхарам — Его, Кришну, который не может быть грязным или неопрятным, ибо Он есть вершина всего, что есть благоприятного; матва — приняв; сутам — (как) сына; снеха-нибаддха-дхих — охваченная сильной любовью; нрпа — о царь (Махараджа Парикшит); хасте — за руку; грхитва — взяв; саха-рамам — сопровождаемого Баларамой; ачйутам — Кришну, непогрешимого; нитва — приведя; сва-ватам — к себе домой; кртавати — сделавшая; атха — затем; удайам — сияющий облик (искупав Его, одев и украсив).


Дорогой Махараджа Парикшит, мать Кришны, Яшода-мата, чье сердце переполняла любовь и нежность к Нему, считала Кришну — высшее олицетворение всех совершенств — своим сыном. Поэтому она взяла Кришну за руку и привела Его вместе с Баларамой домой, а там сделала все, что требовалось, то есть искупала, одела и накормила Их.


Комментарий:


Кришна всегда чист, опрятен и наряжен, поэтому Его необязательно мыть, купать или одевать, однако матушка Яшода из любви к Кришне считала Его просто своим сыном и заботилась о том, чтобы Он всегда выглядел превосходно.


ШБ 10.11.21


шри-шука увача

гопа-врддха махотпатан

анубхуйа брхадване

нандадайах самагамйа

враджа-карйам амантрайан


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; гопа-врддхах — старшие из пастухов; маха-утпатан — великие потрясения; анубхуйа — пережив; брхадване — в месте, известном как Брихадван; нанда-адайах — возглавляемые Махараджей Нандой (пастухи); самагамйа — встретившись, собравшись; враджа-карйам — дела Враджабхуми; амантрайан — обсуждающие (желая покончить с чередой происшествий в Махаване).


Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды, пережив много неприятных событий в Брихадване, все старшие пастухи во главе с Нандой Махараджей собрались, чтобы обсудить, как покончить со всеми невзгодами во Врадже.


ШБ 10.11.22


татропананда-намаха

гопо джнана-вайо-’дхиках

деша-калартха-таттва-джнах

прийа-крд рама-кршнайох


татра — там (на этом собрании); упананда-нама — по имени Упананда (старший брат Махараджи Нанды); аха — сказал; гопах — пастух; джнана-вайах-адхиках — тот, который по своим знаниям и по возрасту самый старший; деша-кала-артха-таттва-джнах — искусный в том, чтобы действовать в соответствии с временем, местом и обстоятельствами; прийа-крт — действующий исключительно на благо; рама-кршнайох — Баларамы и Кришны, Верховных Личностей Бога.


На этом собрании жителей Гокулы пастух по имени Упананда, превосходивший других и годами, и мудростью и умевший действовать с учетом времени, обстоятельств и особенностей той или иной местности, заботясь о благе Рамы и Кришны, выдвинул такое предложение.


ШБ 10.11.23


уттхатавйам ито ’смабхир

гокуласйа хитаишибхих

айантй атра махотпата

баланам наша-хетавах


уттхатавйам — должно быть покинуть; итах — отсюда (из Гокулы); асмабхих — нами; гокуласйа — Гокулы; хита-эшибхих — желающими (этому месту) добра; айанти — приходят; атра — сюда; маха-утпатах — многие большие беды; баланам — мальчиков (Рамы и Кришны); наша-хетавах — имеющие цель убить (Их).


Он сказал: Друзья мои пастухи, ради благополучия этого места, Гокулы, нам необходимо покинуть его, потому что здесь все время случаются разные происшествия, все время кто-то покушается на Раму и Кришну.


ШБ 10.11.24


муктах катханчид ракшасйа

бала-гхнйа балако хй асау

харер ануграхан нунам

анаш чопари напатат


муктах — спасенный; катханчит — каким-то образом; ракшасйах — от ракшаси Путаны; бала-гхнйах — от той, которая была полна решимости убивать младенцев; балаках — маленький Кришна; хи — ведь; асау — Он; харех ануграхат — благодаря милости Верховной Личности Бога; нунам — поистине; анах ча — и ручная тележка; упари — сверху (на ребенка); на — не; апатат — упала.


Только по милости Верховной Личности Бога маленький Кришна каким-то чудом спасся от ракшаси Путаны, намеревавшейся убить Его. А потом, опять по милости Верховного Господа, рухнувшая тележка не причинила вреда этому ребенку.


ШБ 10.11.25


чакра-ватена нито ’йам

даитйена випадам вийат

шилайам патитас татра

паритратах сурешвараих


чакра-ватена — демоном в образе вихря (Тринавартой); нитах айам — Он (Кришна) унесен; даитйена — демоном; випадам — в опасное; вийат — небо; шилайам — на большой камень; патитах — упавший; татра — там; паритратах — спасен; сура-ишвараих — милостью Господа Вишну или Его приближенных.


Затем демон Тринаварта, обернувшись вихрем, унес Кришну в грозную небесную высь, чтобы убить Его, но сам упал на каменную плиту. И в этом случае ребенок спасся по милости Господа Вишну или Его приближенных.


ШБ 10.11.26


йан на мрийета друмайор

антарам прапйа балаках

асав анйатамо вапи

тад апй ачйута-ракшанам


йат — что; на мрийета — не умер бы; друмайох антарам — между двумя деревьями; прапйа — оказавшись; балаках асау — тот ребенок (Кришна); анйатамах — другой (ребенок); ва апи — или; татапи ачйута-ракшанам — это помощь Верховной Личности Бога.


А совсем недавно, когда упали два дерева, ни Кришна, ни кто-либо из детей, с которыми Он играл, не пострадали, хотя они находились рядом с этими деревьями или даже между ними. В этом тоже надо видеть милость Верховной Личности Бога.


ШБ 10.11.27


йавад аутпатико ’ришто

враджам набхибхавед итах

тавад балан упадайа

йасйамо ’нйатра санугах


йават — пока; аутпатиках — приносящий беду; ариштах — демон; враджам — Гокулу Враджабхуми; на — не; абхибхавет итах — уйдет отсюда; тават — до того времени; балан упадайа — ради благополучия мальчиков; йасйамах — пойдем; анйатра — в другое место; са-анугах — сопровождаемые (нашими) спутниками.


Все это происки какого-то неизвестного демона. Пока он не устроил здесь еще что-нибудь, мы должны вместе с мальчиками переселиться в другое место, чтобы положить всему этому конец.


Комментарий:


Упананда внес такое предложение: «По милости Господа Вишну Кришна был спасен от множества опасностей. Пока на нас опять не напал какой-нибудь демон, грозя нам смертью, давайте уйдем отсюда в такое место, где никто не будет мешать нам поклоняться Господу Вишну». Единственное, чего хочет преданный, это чтобы ему не мешали заниматься преданным служением. Но, как мы видим, даже когда на земле находился Кришна, когда рядом с Махараджей Нандой и другими пастухами находился Сам Верховный Господь, с ними случались разные происшествия. Разумеется, из всех опасных ситуаций Кришна выходил победителем. Это значит, что нам не надо опасаться так называемых проблем. Хотя Движение сознания Кришны сталкивается с многочисленными препятствиями, мы должны продолжать идти вперед. Видя, какие препятствия встают на пути нашего Движения, люди повсюду встречают его с огромным энтузиазмом и приобретают книги о сознании Кришны с удвоенной энергией. Таким образом, всегда будут и вдохновляющие победы, и проблемы. Так было даже во времена Кришны.


ШБ 10.11.28


ванам врндаванам нама

пашавйам нава-кананам

гопа-гопи-гавам севйам

пунйадри-трна-вирудхам


ванам — (другой) лес; врндаванам нама — тот, который называется Вриндаван; пашавйам — очень подходящее место для содержания коров и других животных; нава-кананам — тот, где много новых мест, прекрасных, как сады; гопа-гопи-гавам — для пастухов, членов их семей и коров; севйам — очень подходящее, счастливое место; пунйа-адри — прекрасных гор; трна — трав; вирудхам — полный лиан.


Между Нандешварой и Махаваном находится лес под названием Вриндаван. Это место — раздолье для коров и других животных, потому что в нем много сочной травы и других растений. Есть там прекрасные сады, высокие горы и все, что нужно для того, чтобы все пастухи, пастушки и наши стада были счастливы.


Комментарий:


Вриндаван расположен между Нандешварой и Махаваном. До этого пастухи перебрались в Махаван, но и там с ними случались разные происшествия. Поэтому они решили переселиться во Вриндаван, который находится между этими двумя деревнями.


ШБ 10.11.29


тат татрадйаива йасйамах

шакатан йункта ма чирам

годхананй аграто йанту

бхаватам йади рочате


тат — поэтому; татра — туда; адйа эва — сегодня же; йасйамах — отправимся; шакатан — повозки; йункта — подготовьте; ма чирам — не откладывая; го-дханани — коровы; агратах — впереди; йанту — пусть идут; бхаватам — для вас; йади — если; рочате — (это) подходит.


Поэтому давайте не откладывая отправимся туда. Ждать дальше нет никакого смысла. Если вы согласны с моим предложением, давайте запряжем всех волов в повозки, поставим коров впереди и поедем туда.


ШБ 10.11.30


тач чхрутваика-дхийо гопах

садху садхв ити вадинах

враджан сван сван самайуджйа

йайу рудха-париччхадах


тат шрутва — услышав этот (совет Упананды); эка-дхийах — единодушно поддерживающие; гопах — пастухи; садху садху — очень хорошо, очень хорошо; ити — так; вадинах — говорящие, утверждающие; враджан — коров; сван сван — каждый своих; самайуджйа — собрав; йайух — отправились; рудха-париччхадах — те, чья одежда и другие вещи сложены в повозки.


Услышав этот совет Упананды, пастухи все как один согласились с ним. «Очень хорошо, — сказали они. — Очень хорошо». Завершив все домашние дела, они сложили свою одежду и другой скарб на повозки и тут же отправились во Вриндаван.


ШБ 10.11.31-32


врддхан балан стрийо раджан

сарвопакаранани ча

анахсв аропйа гопала

йатта атта-шарасанах


годханани пураскртйа

шрнганй апурйа сарватах

турйа-гхошена махата

йайух саха-пурохитах


врддхан — (сначала всех) стариков; балан — детей; стрийах — женщин; раджан — о царь Парикшит; сарва-упакаранани ча — затем все имущество и все, что могло понадобиться в дороге; анахсу — на воловьи повозки; аропйа — поместив; гопалах — пастухи; йаттах — осторожные; атта-шара-асанах — вооруженные луками и стрелами; го-дханани — коров; пураскртйа — поставив впереди; шрнгани — в рога или рожки; апурйа — подув; сарватах — повсюду; турйа-гхошена — со звуками рожков; махата — громкими; йайух — отправились; саха-пурохитах — сопровождаемые жрецами.


Разместив стариков, женщин, детей и домашнюю утварь на воловьих повозках и поставив всех коров впереди, пастухи предусмотрительно вооружились луками и стрелами и протрубили в рожки. Так, о царь Парикшит, оглашая звуками рожков всю округу, пастухи вместе со своими жрецами тронулись в путь.


Комментарий:


Следует отметить, что, хотя жители Гокулы были в основном пастухами и земледельцами, они умели защищать от опасностей и самих себя, и женщин, стариков, коров, детей, а также брахманов-пурохит.


ШБ 10.11.33


гопйо рудха-ратха нутна

куча-кункума-кантайах

кршна-лила джагух притйа

нишка-кантхйах сувасасах


гопйах — пасту́шки; рудха-ратхах — едущие на воловьих повозках; нутна-куча-кункума-кантайах — те, чьи тела, особенно грудь, украшены свежей кункумой; кршна-лилах — игры Кришны; джагух — воспели; притйа — с огромным удовольствием; нишка-кантхйах — те, на шее у которых красуются медальоны; су-васасах — разодетые.


Жены пастухов, восседавшие на воловьих повозках, были одеты в лучшие наряды. Их тело, и особенно груди, были припудрены порошком кункумы. По дороге они с большим удовольствием пели об играх Кришны.


ШБ 10.11.34


татха йашода-рохинйав

экам шакатам астхите

реджатух кршна-рамабхйам

тат-катха-шраванотсуке


татха — а также; йашода-рохинйау — матушка Яшода и матушка Рохини; экам шакатам — на одну воловью повозку; астхите — севшие; реджатух — засияли красотой; кршна-рамабхйам — Кришны и Баларамы вместе с Их матерями; тат-катха — рассказов об этом (об играх Кришны и Баларамы); шравана-утсуке — в огромном трансцендентном блаженстве от слушания.


Матушка Яшода и Рохинидеви, чтобы ни на миг не разлучаться с Кришной и Баларамой, сели с Ними на одну повозку и с наслаждением слушали об Их играх. Когда они сидели все вместе, от них было невозможно оторвать взгляд.


Комментарий:


Из этого стиха следует, что матушка Яшода и Рохини не могли разлучиться с Кришной и Баларамой даже на мгновение. Они все время либо заботились о Кришне и Балараме, либо пели об Их играх. Благодаря этому Яшода и Рохини выглядели очень красивыми.


ШБ 10.11.35


врндаванам самправишйа

сарва-кала-сукхавахам

татра чакрур враджавасам

шакатаир ардха-чандрават


врндаванам — в святое место Вриндаван; самправишйа — въехав; сарва-кала-сукха-авахам — туда, где приятно жить в любое время года; татра — там; чакрух — осуществили; враджа-авасам — поселение во Врадже; шакатаих — с воловьими повозками; ардха-чандрават — полукругом наподобие полумесяца.


Так они въехали во Вриндаван, где приятно жить в любое время года. Там пастухи устроили временное поселение, поставив вокруг себя воловьи повозки в форме полумесяца.


Комментарий:


В «Вишну-пуране» сказано:


шакати-вата-парйанташ

чандрардха-кара-самстхите


А вот что говорится в «Хари-вамше»:


кантакибхих праврддхабхис

татха кантакибхир друмаих

никхаточчхрита-шакхабхир

абхигуптам самантатах


Возводить со всех сторон забор не было никакой надобности. С одной стороны временное поселение пастухов уже было ограждено терновыми кустами, а вокруг него в форме полумесяца они расположили воловьи повозки и свое стадо.


ШБ 10.11.36


врндаванам говардханам

йамуна-пулинани ча

викшйасид уттама прити

рама-мадхавайор нрпа


врндаванам — место, которое называется Вриндаван; говардханам — холм Говардхана; йамуна-пулинанича — и берега Ямуны; викшйа — увидев; асит — было или ощущалось; уттама прити — высшее наслаждение; рама-мадхавайох — Кришны и Баларамы; нрпа — о царь Парикшит.


О царь Парикшит, увидев Вриндаван, Говардхану и берега Ямуны, Рама и Кришна возликовали.


ШБ 10.11.37


эвам враджаукасам притим

йаччхантау бала-чештитаих

кала-вакйаих сва-калена

ватса-палау бабхуватух


эвам — так; враджа-окасам — всех обитателей Враджа; притим — удовольствие; йаччхантау — доставляющие; бала-чештитаих — детскими поступками и играми; кала-вакйаих — очень приятным детским лепетанием; сва-калена — в свое время; ватса-палау — способны заботиться о телятах; бабхуватух — стали (достаточно подросли для этого).


Так Кришна и Баларама Своими ребяческими проказами и детским лепетом доставляли трансцендентное удовольствие всем обитателям Враджа. Со временем Они подросли настолько, что могли заботиться о телятах.


Комментарий:


Как только Кришна и Баларама немного подросли, Им поручили заботиться о телятах. Хотя Они родились в очень обеспеченной семье, Им все равно приходилось ухаживать за телятами. Так в то время воспитывали детей. Тем, кто родился не в семьях брахманов, не надо было получать академическое образование. Брахманам давали академическое, книжное знание, кшатриев обучали заботиться о благе государства, а вайшьи учились возделывать землю и заботиться о коровах и телятах. Им не надо было впустую тратить время на то, чтобы получать в школе ненужное образование, а потом пополнить ряды безработных. Кришна с Баларамой учат нас собственным примером. Кришна заботился о коровах и играл на Своей флейте, а Баларама, держа в руке плуг, занимался земледелием.


ШБ 10.11.38


авидуре враджа-бхувах

саха гопала-даракаих

чарайам асатур ватсан

нана-крида-париччхадау


авидуре — недалеко (от жилищ Враджаваси); враджа-бхувах — от земли, известной как Врадж; сахагопала-даракаих — с другими мальчиками-пастушками, которые занимались тем же; чарайам асатух — оберегали; ватсан — маленьких телят; нана — для разнообразных; крида — игр; париччхадау — облаченные в разные красивые одежды и снабженные всем необходимым.


Неподалеку от Своих жилищ Кришна и Баларама, набрав с Собой игрушек, играли с другими пастушками и одновременно пасли маленьких телят.


ШБ 10.11.39-40


квачид вадайато венум

кшепанаих кшипатах квачит

квачит падаих кинкинибхих

квачит кртрима-го-вршаих


вршайаманау нардантау

йуйудхате параспарам

анукртйа рутаир джантумш

чератух пракртау йатха


квачит — иногда; вадайатах — заставляют звучать; венум — флейту; кшепанаих — веревочными приспособлениями для бросания; кшипатах — бросают (камни, чтобы сбивать плоды); квачит — иногда; квачит падаих — иногда ногами; кинкинибхих — с колокольчиками на щиколотках; квачит — иногда; кртрима-го-вршаих — с подражанием коровам и быкам; вршайаманау — подражающие животным; нардантау — ревущие; йуйудхате — сражаются; параспарам — друг с другом; анукртйа — изобразив; рутаих — с характерными голосами; джантун — всех животных; чератух — бродили; пракртау — два обыкновенных ребенка; йатха — как.


Иногда Кришна и Баларама играли на Своих флейтах, иногда Они с помощью пращей и веревок сбивали плоды с деревьев; иногда Они просто бросали камни, а иногда играли в мяч такими плодами, как бель и амалаки, и при этом колокольчики на Их щиколотках позвякивали. Иногда Они накрывались одеялами и, подражая коровам и быкам, с громким ревом бодали друг друга, а иногда подражали голосам разных животных. Так Они наслаждались играми, словно обыкновенные дети.


Комментарий:


Во Вриндаване очень много павлинов. Куджат-кокила-хамса-сараса-ганакирне майуракуле. В лесу Вриндавана всегда много кукушек, уток, лебедей, павлинов, журавлей, а также обезьян, быков и коров. Кришна и Баларама подражали голосам этих животных и наслаждались Своими играми.


ШБ 10.11.41


кадачид йамуна-тире

ватсамш чарайатох свакаих

вайасйаих кршна-балайор

джигхамсур даитйа агамат


кадачит — однажды; йамуна-тире — на берегу Ямуны; ватсан — телят; чарайатох — пасущих; свакаих — со Своими; вайасйаих — товарищами по играм; кршна-балайох — Кришны и Баларамы; джигхамсух — желающий убить; даитйах — (еще один) демон; агамат — пришел.


Однажды, когда Рама и Кришна вместе со Своими друзьями по играм пасли телят на берегу Ямуны, туда прибыл очередной демон с намерением убить Их.


ШБ 10.11.42


там ватса-рупинам викшйа

ватса-йутха-гатам харих

даршайан баладевайа

шанаир мугдха ивасадат


там — его (демона); ватса-рупинам — принявшего облик теленка; викшйа — увидев; ватса-йутха-гатам — вошедшего в стадо телят; харих — Верховная Личность Бога, Кришна; даршайан — показывающий; баладевайа — Баладеве; шанаих — медленно; мугдхах ива — как будто ничего не понимающий; асадат — подошел вплотную (к демону).


Увидев, что демон обернулся теленком и затерялся среди других телят, Кришна, Верховная Личность Бога, показал его Баладеве: «Смотри, опять демон». Потом Он медленно подошел к этому демону, словно не зная о его намерениях.


Комментарий:


Слова мугдха ива указывают на то, что Кришна, хотя Он всеведущ, в данном случае притворился, будто не понимает, что среди телят появился демон, однако при этом Он дал знак Баладеве.


ШБ 10.11.43


грхитвапара-падабхйам

саха-лангулам ачйутах

бхрамайитва капиттхагре

прахинод гата-дживитам

са капиттхаир маха-кайах

патйаманаих папата ха


грхитва — схватив; апара-падабхйам — с задними ногами; саха — вместе; лангулам — хвост; ачйутах — Кришна, Верховная Личность Бога; бхрамайитва — сильно раскрутив; капиттха-агре — на вершину дерева капиттха; прахинот — забросил; гата-дживитам — расставшегося с жизнью; сах — он (тот демон); капиттхаих — вместе с деревьями капиттха; маха-кайах — тот, чье тело стало огромным; патйаманаих — с падающими (деревьями); папата ха — замертво рухнул.


Затем Шри Кришна схватил демона за хвост и задние ноги и стал с силой вращать его в воздухе, пока тот не околел; тогда Кришна закинул его на вершину дерева капиттха, отчего это дерево рухнуло на землю вместе с увеличившимся до огромных размеров телом демона.


Комментарий:


Кришна убил демона таким образом, чтобы сбить плоды дерева капиттха и Он вместе с Баларамой и другими мальчиками мог полакомиться ими. Капиттху иногда называют кшатбел-пхала: у этого фрукта очень сочная мякоть. Он кисло-сладкий на вкус и всем нравится.


ШБ 10.11.44


там викшйа висмита балах

шашамсух садху садхв ити

деваш ча парисантушта

бабхувух пушпа-варшинах


там — это (происшествие); викшйа — увидев; висмитах — крайне изумленные; балах — остальные мальчики; шашамсух — очень хвалили; садху садху ити — (восклицая) «отлично, отлично»; девах ча — и полубоги на райских планетах; парисантуштах — очень довольные; бабхувух — стали; пушпа-варшинах — осыпающие (Кришну) цветами.


Увидев мертвое тело демона, все пастушки́ стали восклицать: «Молодец, Кришна! Здо́рово, здорово! Спасибо Тебе!» Все полубоги, обитатели высших планет, были довольны и осыпали Верховного Господа цветами.


ШБ 10.11.45


тау ватса-палакау бхутва

сарва-локаика-палакау

сапратар-ашау го-ватсамш

чарайантау вичератух


тау — Они (Кришна и Баларама); ватса-палакау — те, кто присматривает за телятами; бхутва — став; сарва-лока-эка-палакау — хранители всех живых существ во вселенной; са-пратах-ашау — позавтракавшие; го-ватсан — всех телят; чарайантау — оберегали; вичератух — бродили туда-сюда.


После убийства демона Кришна и Баларама позавтракали, Они по-прежнему, присматривая за телятами, стали гулять по лесу. Кришна и Баларама, Верховные Личности Бога, хранители всего мироздания, теперь, как обыкновенные пастушки́, заботились о телятах.


Комментарий:


Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Придя сюда, в материальный мир, Кришна ежедневно убивал душкрити. Это не мешало Ему заниматься другими делами, поскольку так было предусмотрено Его распорядком. Каждый день, пока Кришна пас телят на берегу Ямуны, случались два-три серьезных происшествия, но Он убивал одного демона за другим так, как будто это было частью распорядка Его дня.


ШБ 10.11.46


свам свам ватса-кулам сарве

пайайишйанта экада

гатва джалашайабхйашам

пайайитва папур джалам


свам свам — каждый свое; ватса-кулам — стадо телят; сарве — все (мальчики вместе с Кришной и Баларамой); пайайишйантах — желающие напоить водой; экада — однажды; гатва — придя; джала-ашайа-абхйашам — к водоему; пайайитва — напоив (животных); папух джалам — попили воды.


Однажды все мальчики, вместе с Кришной и Баларамой пришли к водоему. Каждый из них привел на водопой свое стадо телят, и, когда животные утолили жажду, пастушки тоже попили.


ШБ 10.11.47


те татра дадршур бала

маха-саттвам авастхитам

татрасур ваджра-нирбхиннам

гирех шрнгам ива чйутам


те — они; татра — там; дадршух — увидели; балах — мальчики; маха-саттвам — гигантское существо; авастхитам — находящееся; татрасух — испугались; ваджра-нирбхиннам — срезанную ударом молнии; гирех шрнгам — горную вершину; ива — как; чйутам — упавшую.


Прямо у водоема мальчики увидели гигантское тело, похожее на горную вершину, срезанную и сброшенную вниз ударом молнии. Им было страшно даже смотреть на такое огромное существо.


ШБ 10.11.48


са ваи бако нама махан

асуро бака-рупа-дхрк

агатйа сахаса кршнам

тикшна-тундо ’грасад бали


сах — то (существо); ваи — поистине; баках нама — по имени Бакасура; махан асурах — великий демон гигантских размеров; бака-рупа-дхрк — принявший облик огромной цапли; агатйа — придя; сахаса — неожиданно; кршнам — Кришну; тикшна-тундах — обладающий острым клювом; аграсат — проглотил; бали — очень могущественный.


Это был демон по имени Бакасура, который принял облик гигантской цапли с очень острым клювом. Придя туда, он сразу проглотил Кришну.


ШБ 10.11.49


кршнам маха-бака-грастам

дрштва рамадайо ’рбхаках

бабхувур индрийанива

вина пранам вичетасах


кршнам — Кришну; маха-бака-грастам — проглоченного огромной цаплей; дрштва — увидев; рама-адайах арбхаках — мальчики во главе с Баларамой; бабхувух — стали (от волнения); индрийани — органы чувств; ива — как; вина — без; пранам — жизни; вичетасах — ошеломленные почти до беспамятства.


Увидев, что Кришну сожрала огромная цапля, Баларама и остальные мальчики чуть не потеряли сознание. Они омертвели, как органы чувств, из которых уходит жизнь.


Комментарий:


Баларама всемогущ, но из глубокой любви к Своему брату даже Он на мгновение впал в замешательство. Говорится, что в аналогичном состоянии была Рукмини после ее похищения (рукмини-харана). Когда Кришна похитил Рукмини, присутствовавшие при этом цари напали на Него, и Рукмини на какое-то мгновение растерялась, пока Господь не отразил их натиск.


ШБ 10.11.50


там талу-мулам прадахантам агнивад

гопала-сунум питарам джагад-гурох

чаччхарда садйо ’тирушакшатам бакас

тундена хантум пунар абхйападйата


там — Его (Кришну); талу-мулам — глотку; прадахантам — обжигающего; агни-ват — как огонь; гопала-сунум — сына пастуха (Кришну); питарам — отца; джагат-гурох — Господа Брахмы; чаччхарда — изверг из пасти; садйах — сразу; ати-руша — со страшным гневом; акшатам — невредимого; баках — Бакасура; тундена — острым клювом; хантум — убить; пунах — опять; абхйападйата — попытался.


Кришна, который является отцом Господа Брахмы, но играл роль сына пастуха, словно огонь опалил демону Бакасуре глотку, и тот сразу выплюнул Его. Увидев, что Кришна, хотя и был проглочен, остался невредимым, демон тут же снова напал на Кришну, пытаясь убить Его своим острым клювом.


Комментарий:


Кришна нежен, как лотос, однако Он обжег глотку Бакасуры сильнее, чем огонь. Все тело Кришны слаще леденцов, но Бакасура ощутил такую горечь, что не мог не отрыгнуть Кришну. Как говорится в «Бхагавад-гите» (4.11), йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Для тех, кто считает Кришну своим врагом, Его присутствие внутри или снаружи становится невыносимым. Это доказывает пример Бакасуры.


ШБ 10.11.51


там апатантам са нигрхйа тундайор

дорбхйам бакам камса-сакхам сатам патих

пашйатсу балешу дадара лилайа

мудавахо виранавад диваукасам


там — его (Бакасуру); апатантам — пытающегося опять напасть; сах — Он (Господь Кришна); нигрхйа — поймав; тундайох — за клюв; дорбхйам — руками; бакам — Бакасуру; камса-сакхам — друга и приближенного Камсы; сатам патих — Господь Кришна, повелитель вайшнавов; пашйатсу — среди наблюдавших; балешу — пастушков; дадара — разорвал надвое; лилайа — играючи; муда-авахах — принесший радость (этим деянием); вирана-ват — словно травинку, которая называется вирана (разорвал надвое); диваукасам — небожителей.


Когда Кришна, предводитель вайшнавов, увидел, что демон Бакасура, друг Камсы, пытается напасть на Него, Он руками схватил этого демона за две половины клюва и на глазах у всех пастушков играючи разорвал его надвое, как ребенок разрывает травинку вирана. Убив таким образом демона, Кришна порадовал обитателей рая.


ШБ 10.11.52


тада бакарим сура-лока-васинах

самакиран нандана-малликадибхих

самидире чанака-шанкха-самставаис

тад викшйа гопала-сута висисмире


тада — тогда; бака-арим — врага Бакасуры; сура-лока-васинах — жители высших планет, полубоги; самакиран — осыпали (цветами); нандана-маллика-адибхих — цветами наподобие маллики, выращиваемой в Нандана-канане; самидире — поздравили; ча — и; анака-шанкха-самставаих — райскими литаврами и раковинами, а также молитвами; тат викшйа — увидев это; гопала-сутах — пастушки́; висисмире — были изумлены.


Небожители с высших планет стали сыпать на Кришну, врага Бакасуры, маллика-пушпу, цветы, выращенные в Нандана-канане. Чествуя подвиг Кришны, они били в божественные литавры, трубили в раковины и возносили молитвы. Видя это, все мальчики-пастушки очень удивились.


ШБ 10.11.53


муктам бакасйад упалабхйа балака

рамадайах пранам ивендрийо ганах

стханагатам там парирабхйа нирвртах

пранийа ватсан враджам этйа тадж джагух


муктам — освободившегося; бака-асйат — из пасти Бакасуры; упалабхйа — вновь обретя; балаках — мальчики, товарищи по играм; рама-адайах — возглавляемые Баларамой; пранам — жизнь; ива — как; индрийах — чувства; ганах — все; стхана-агатам — вернувшегося на Свое место; там — Его (Кришну); парирабхйа — обняв; нирвртах — те, которым больше не угрожает опасность; пранийа — собрав; ватсан — телят; враджам етйа — вернувшись во Враджабхуми; тат джагух — громко возвестили об этом (происшествии).


Подобно тому как органы тела оживают, когда в них возвращаются сознание и жизненная сила, все мальчики, в том числе Баларама, словно ожили, когда Кришна оказался в безопасности. Придя в себя, они обняли Кришну, а потом собрали телят и вернулись во Враджабхуми, где громко возвестили о случившемся.


Комментарий:


Жители Враджабхуми сочиняли стихи о событиях, происходивших в лесу, о том, как Кришна убивал асуров. Они слагали эти стихи сами или просили об этом профессиональных стихотворцев, а потом пели их. Вот почему здесь написано, что мальчики очень громко пели.


ШБ 10.11.54


шрутва тад висмита гопа

гопйаш чатиприйадртах

претйагатам ивотсукйад

аикшанта тршитекшанах


шрутва — услышав; тат — то (об том происшествии); висмитах — изумленные; гопах — пастухи; гопйахча — и их жены; ати-прийа-адртах — те, кому эта новость доставила огромное трансцендентное наслаждение; претйа агатам ива — как на вернувшегося с того света; утсукйат — жадно; аикшанта — стали смотреть (на мальчиков); тршита-икшанах — совершенно счастливые и не желающие отводить взгляд от Кришны и других мальчиков.


Рассказ о том, как в лесу был убит Бакасура, поразил пастухов и пастушек. Узнав об этом происшествии, они обласкали Кришну и остальных мальчиков, думая, что они вернулись из пасти смерти. Видя Кришну и Его друзей живыми и невредимыми, взрослые не могли насмотреться на них.


Комментарий:


Охваченные любовью к Кришне, пастухи и пастушки просто молчали и думали о том, что Кришна и другие мальчики спаслись от верной смерти. Они смотрели на Кришну и Его друзей и не хотели отводить от них взгляд.


ШБ 10.11.55


ахо батасйа баласйа

бахаво мртйаво ’бхаван

апй асид виприйам тешам

кртам пурвам йато бхайам


ахо бата — о, это поразительно; асйа — этого; баласйа — Кришны; бахавах — многие; мртйавах — причины смерти; абхаван — были; апи — тем не менее; асит — была; виприйам — причина смерти; тешам — тех; кртам — сделана; пурвам — прежде; йатах — от которой; бхайам — страх (смерти).


Пастухи во главе с Махараджей Нандой думали: Поразительно! Столько раз этому мальчику, Кришне, приходилось сталкиваться с всевозможными смертельными опасностями, но по милости Верховной Личности Бога не Он, а те, кто грозил Ему смертью, были убиты.


Комментарий:


Простодушные пастухи думали: «Наш Кришна безгрешен, поэтому все, кто пытался Его убить, сами встретили смерть. Это величайшая милость Верховной Личности Бога».


ШБ 10.11.56


атхапй абхибхавантй энам

наива те гхора-даршанах

джигхамсайаинам асадйа

нашйантй агнау патангават


атха апи — даже хотя (они приходят, чтобы напасть); абхибхаванти — пытаются убить; энам — этого (мальчика); на — не; эва — несомненно; те — они; гхора-даршанах — обладающие свирепой наружностью; джигхамсайа — с ненавистью; энам — к Нему (к Кришне); асадйа — приблизившись; нашйанти — гибнут (нападающие); агнау — в огне; патанга-ват — как мухи.


Хотя дайтьи, которые хотели убить Кришну, были очень свирепыми, никто из них не смог это сделать. Наоборот, поскольку они намеревались убить невинных мальчиков, едва приблизившись к ним, они сами гибли, точно мотыльки, напавшие на огонь.


Комментарий:


Махараджа Нанда по простоте душевной думал: «Наверное, в прошлых жизнях наш мальчик, Кришна, убил всех этих демонов, поэтому теперь они, желая отомстить, нападают на Него. Однако Кришна — это огонь, демоны же — мотыльки, а в сражении огня с мотыльками всегда побеждает огонь». Между демонами и силами Верховной Личности постоянно идет борьба. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам (Б.-г., 4.8). Любой, кто не желает подчиняться Верховной Личности Бога, будет убит, и не только в этой, но и в следующих жизнях. В отличие от обыкновенных живых существ, подвластных закону кармы, Верховная Личность Бога всегда побеждает демонов.


ШБ 10.11.57


ахо брахма-видам вачо

насатйах санти кархичит

гарго йад аха бхагаван

анвабхави татхаива тат


ахо — о чудо; брахма-видам — тех, кто обладает полным знанием о Брахмане, Трансцендентном; вачах — слова; на — не; асатйах — ложью; санти — становятся; кархичит — когда-либо; гаргах — Гаргамуни; йат — которое; аха — предсказал; бхагаван — могущественнейший (Гаргамуни); анвабхави — сбывается в точности; татха эва — именно так; тат — то.


Слова тех, кто в совершенстве познал Брахман, никогда не оказываются неверными. Просто поразительно, как Гаргамуни в мельчайших подробностях предрек все то, что сейчас происходит с нами.


Комментарий:


Цель человеческой жизни указана в «Брахма-сутре»: атхато брахма-джиджнаса. Чтобы сделать свою жизнь совершенной — и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, — надо пытаться постичь Брахман. Махараджа Нанда настолько сильно любил Кришну, что не знал, кто Он на самом деле такой. Гаргамуни, благодаря тому что он изучал Веды, знал все: и прошлое, и настоящее, и будущее, тогда как Махараджа Нанда не мог понять Кришну. Махараджа Нанда так любил Кришну, что забывал, кто такой Кришна и насколько Он могуществен. Кришна — это Сам Нараяна, однако Гаргамуни не раскрыл этого. Махараджа Нанда, при всем его уважении к словам Гаргамуни, из-за своей глубокой любви к Кришне не понимал, кто Он, хотя Гаргамуни сказал, что Кришна будет обладать точно такими же качествами, как Нараяна.


ШБ 10.11.58


ити нандадайо гопах

кршна-рама-катхам муда

курванто рамаманаш ча

навиндан бхава-веданам


ити — так; нанда-адайах — пастухи, возглавляемые Махараджей Нандой; гопах — пастухи; кршна-рама-катхам — истории о деяниях Бхагавана Кришны и Рамы; муда — с огромным трансцендентным удовольствием; курвантах — рассказывающие; рамаманах ча — наслаждающиеся жизнью и при этом все больше и больше привязывающиеся к Кришне; на — не; авиндан — воспринимали; бхава-веданам — муки материального существования.


Так все пастухи во главе с Махараджей Нандой наслаждались разговорами о лилах Кришны и Баларамы и, погруженные в трансцендентное блаженство, даже не ощущали материальных страданий.


Комментарий:


В этом стихе объясняется, что дает человеку изучение или обсуждение кришна-лил, описанных в «Шримад-Бхагаватам». Садйо хрдй аварудхйате ’тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2). Живя во Вриндаване, Махараджа Нанда и Яшода казались обыкновенными обитателями материального мира, однако треволнения этого мира никогда не касались их, хотя они и попадали в разные опасные ситуации, создаваемые демонами. Их пример должен служить нам уроком. Все мы можем стать счастливыми, если, следуя примеру Махараджи Нанды и других пастухов, просто будем беседовать об играх Кришны.


анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам


Бхаг., 1.7.6


Вьясадева даровал нам это произведение, чтобы, просто обсуждая бхагавата-катху, каждый мог осознать свою непричастность к этому миру. Даже сейчас любой человек, где бы он ни жил, может быть счастлив и свободен от материальных страданий, если будет следовать наставлениям «Шримад-Бхагаватам». Нет никакой надобности совершать аскезу — в наш век это очень трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Как участники Движения сознания Кришны, мы стараемся распространять «Шримад-Бхагаватам», чтобы любой человек в любой части мира, рассказывая и слушая о деяниях Кришны, мог полностью присоединиться к этому Движению и избавиться от всех материальных страданий.


ШБ 10.11.59


эвам вихараих каумараих

каумарам джахатур врадже

нилайанаих сету-бандхаир

маркатотплаванадибхих


эвам — так; вихараих — со всяческими развлечениями; каумараих — детскими; каумарам — раннее детство; джахатух — (Кришна и Баларама) провели; врадже — во Враджабхуми; нилайанаих — с игрой в прятки; сету-бандхаих — со строительством игрушечного моста через океан; марката — обезьян; утплавана-адибхих — с прыжками и прочим.


Так Кришна и Баларама в играх и развлечениях провели Свое детство во Враджабхуми: они играли в прятки, строили игрушечные мосты через океан и прыгали повсюду, словно обезьяны.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Детские игры Кришны».

## ШБ 10.12: Убийство демона Агхасуры

В этой главе подробно рассказывается о том, как Кришна убил Агхасуру.


Однажды Кришна захотел устроить пикник в лесу и рано утром отправился туда вместе с другими пастушками, причем каждый из них привел с собой свое стадо телят. Пока пастушки наслаждались пикником, там появился Агхасура, младший брат Путаны и Бакасуры. Этот демон, посланный Камсой убить Кришну и Его друзей, обернулся гигантским питоном, тело которого было длиной двенадцать километров и высотой с гору, а раскрытая пасть, казалось, достигала райских планет. Приняв этот облик, Агхасура разлегся на дороге. Друзья Кришны, пастушки, подумали, что тело Агхасуры — это одно из украшений Вриндавана, и захотели войти к нему в пасть. Они решили поразвлекаться внутри него и засмеялись, думая, что, даже если этот питон опасен, Кришна с ними и Он их защитит. В таком настроении они направились к пасти Агхасуры.


Кришне было все известно про Агхасуру, поэтому Он хотел остановить Своих друзей, но тем временем все пастушки вместе со своими телятами уже вошли в пасть этого огромного питона. Кришна оставался снаружи, а демон Агхасура ждал Его, рассчитывая, что, как только Кришна войдет в его пасть он закроет ее и все погибнут. Ожидая Кришну, Агхасура не проглатывал других мальчиков. Кришна же думал, как их спасти и убить Агхасуру. Наконец Он вошел в пасть этого гигантского демона и, находясь там вместе с друзьями, увеличил Свое тело до таких размеров, что асур задохнулся и умер. После этого Кришна, бросив живительный взгляд на друзей, вернул их к жизни, и все они счастливые и невредимые вышли из пасти Агхасуры. Полубоги, пришедшие в восторг от подвига Кришны, стали выражать свою радость и удовольствие. Как правило, те, кто ведет неправедный, греховный образ жизни, не способны обрести саюджья-мукти, то есть слиться с сиянием Кришны, но, поскольку Верховный Господь вошел в тело Агхасуры, благодаря Его прикосновению этот демон получил возможность погрузиться в сияние Брахмана и таким образом достичь саюджья-мукти.


Когда Кришна совершил эту лилу, Ему было меньше пяти лет от роду. Спустя год, когда Кришна уже вступил в возраст пауганда и Ему было около шести лет, про эту лилу рассказали обитателям Враджа. Парикшит Махараджа спросил: «Почему обитателям Враджа рассказали об этой лиле лишь спустя год, и почему они тем не менее решили, что она произошла в тот день, когда они услышали о ней?» Этим вопросом заканчивается двенадцатая глава.


ШБ 10.12.1


шри-шука увача

квачид ванашайа мано дадхад враджат

пратах самуттхайа вайасйа-ватсапан

прабодхайан чхрнга-равена чаруна

виниргато ватса-пурахсаро харих


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; квачит — однажды; вана-ашайа — для того, чтобы насладиться лесным пикником; манах — ум; дадхат — сосредоточил; враджат — из Враджабхуми; пратах — рано утром; самуттхайа — проснувшись; вайасйа-ватса-пан — пастушков и телят; прабодхайан — пробуждающий, поднимающий и оповещающий; шрнга-равена — звуком рога; чаруна — прекрасным; виниргатах — отправившийся (из Враджабхуми); ватса-пурахсарах — гонящий перед Собой стадо телят; харих — Верховная Личность Бога.


Шукадева Госвами продолжал: О царь, однажды Кришна решил вместо обычного завтрака устроить лесной пикник. Проснувшись рано утром, Он протрубил в Свой рожок и разбудил его красивыми звуками всех пастушков и телят. Затем Кришна и другие мальчики, каждый из которых гнал впереди себя стадо своих телят, отправились из Враджабхуми в лес.


ШБ 10.12.2


тенаива сакам пртхуках сахасрашах

снигдхах сушиг-ветра-вишана-венавах

сван сван сахасропари-санкхйайанвитан

ватсан пураскртйа винирйайур муда


тена — с Ним; эва — поистине; сакам — вместе; пртхуках — мальчики; сахасрашах — тысячами; снигдхах — привлекательными; су — красивые; шик — корзинки с завтраками; ветра — пастушьи посохи; вишана — рожки; венавах — несущие флейты; сван сван — каждый своих; сахасра-упари-санкхйайаанвитан — тех, которых насчитывается больше тысячи; ватсан — телят; пурах-кртйа — направив вперед; винирйайух — вышли; муда — с ликованием.


Гоня перед собой свои стада телят, сотни, тысячи пастушков вышли из своих домов во Враджабхуми и с радостью присоединились к Кришне. Мальчики были очень хороши собой и несли с собой корзинки с завтраком, рожки, флейты и пастушьи посохи.


ШБ 10.12.3


кршна-ватсаир асанкхйатаир

йутхи-кртйа сва-ватсакан

чарайанто ’рбха-лилабхир

виджахрус татра татра ха


кршна — Господа Кришны; ватсаих — с телятами; асанкхйатаих — бесчисленными; йутхи-кртйа — собрав; сва-ватсакан — своих телят; чарайантах — пасущие; арбха-лилабхих — с мальчишескими играми; виджахрух — наслаждались; татра татра — здесь и там; ха — поистине.


Каждый из пастушков вел своих телят, и у Кришны тоже были бесчисленные телята, собранные в стадо. Придя в лес, мальчики, охваченные радостью, стали всячески развлекаться.


Комментарий:


Особого внимания в этом стихе заслуживают слова кршна-ватсаир асанкхйатаих. Слово асанкхйата означает «бесчисленные». У Кришны были бесчисленные телята. Можно говорить о сотнях, тысячах, десятках тысяч, сотнях тысяч, миллионах, миллиардах, триллионах, десятках триллионов и т. д., но, когда речь идет о еще больших числах, не поддающихся измерению, употребляется слово «бесчисленные». Именно на такое количество указывает здесь слово асанкхйатаих. Кришна безграничен, Его энергия безгранична, у Него безграничное число коров и телят, и Его пространство тоже безгранично. Вот почему в «Бхагавад-гите» Он назван Парабрахманом. Слово брахман означает «безграничный», а Кришна — это Верховный Безграничный, Парабрахман. Поэтому не следует считать утверждение, приведенное в данном стихе, мифом. Оно соответствуют действительности, однако мы не способны это понять. Кришна имеет в Своем распоряжении безграничное пространство и безграничное число телят. Это не миф и не выдумка, но если мы будем изучать энергию Кришны, руководствуясь Своими ограниченными знаниями, то никогда не сможем постичь ее. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.109). Полагаясь на чувственное восприятие, невозможно понять, как у Кришны было безграничное число телят и коров и, стало быть, безграничное пространство, в котором они помещались. Однако «Брихад-бхагаватамрита» дает ответ на этот вопрос:


эвам прабхох прийанам ча

дхамнаш ча самайасйа ча

авичинтйа-прабхаватвад

атра кинчин на дургхатам


Шри Санатана Госвами говорит в «Брихад-бхагаватамрите», что, поскольку Кришна безграничен во всех отношениях, для Него нет ничего невозможного. Именно в этом смысле следует понимать данный стих.


ШБ 10.12.4


пхала-прабала-ставака-суманах-пиччха-дхатубхих

кача-гунджа-мани-сварна-бхушита апй абхушайан


пхала — лесными плодами; прабала — зелеными листьями; ставака — букетами; суманах — красивыми цветами; пиччха — павлиньими перьями; дхатубхих — мягкими разноцветными камешками; кача — драгоценными камнями; гунджа — маленькими раковинами; мани — жемчугом; сварна — золотом; бхушитах — украшенные; апи абхушайан — все равно украсили себя (всем вышеперечисленным, хотя их матери уже надели на них украшения).


Хотя матери всех этих мальчиков уже надели на них украшения из качи, гунджи, жемчуга и золота, в лесу мальчики-пастушки украсили себя разными плодами, зелеными листьями, букетами цветов, павлиньими перьями и разрисовали минеральными красками.


ШБ 10.12.5


мушнанто ’нйонйа-шикйадин

джнатан арач ча чикшипух

татратйаш ча пунар дурад

дхасанташ ча пунар дадух


мушнантах — крадущие; анйонйа — друг друга; шикйа-адин — корзинки для завтраков и другие вещи; джнатан — опознанные (после того как владелец корзинки обнаруживал, что ее украли); арат ча — и далеко; чикшипух — отбрасывали; татратйах ча — и те, кто находился в том месте; пунах дурат — снова (бросали) еще дальше; хасантах ча пунах дадух — смеющиеся, увидев владельца корзинки, они бросали ее еще дальше, а если он начинал плакать, ему отдавали корзинку.


Все пастушки воровали друг у друга корзинки с завтраком. Когда владелец корзинки обнаруживал, что ее у него утащили, другие мальчики бросали ее тем, кто находился дальше от него, а они бросали ее еще дальше. Все, кроме отчаявшегося владельца корзинки, смеялись, но, когда он начинал плакать, ему возвращали корзинку.


Комментарий:


Даже в материальном мире до сих пор можно увидеть, как мальчишки, играя, воруют друг у друга разные вещи. Такие развлечения существуют здесь, потому что они есть в духовном мире, и именно оттуда исходит идея этого наслаждения. Джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). В духовном мире Кришна и Его друзья наслаждаются такой же игрой, но там это наслаждение вечно, тогда как здесь, в материальном мире, оно преходяще; там наслаждение — это Брахман, а здешнее наслаждение — джада. Движение сознания Кришны призвано воспитать в людях способность перейти от джады к Брахману, поскольку смысл человеческой жизни именно в этом. Атхато брахма-джиджнаса (Веданта-сутра, 1.1.1). Кришна приходит сюда из духовного мира, чтобы научить нас наслаждаться вместе с Ним там, в духовном мире. Он не просто приходит в материальный мир — Он являет Свои игры во Вриндаване, привлекая людей к духовному наслаждению.


ШБ 10.12.6


йади дурам гатах кршно

вана-шобхекшанайа там

ахам пурвам ахам пурвам

ити самспршйа ремире


йади — если; дурам — далеко; гатах — ушедший; кршнах — Кришна, Верховная Личность Бога; вана-шобха — лесными красотами; икшанайа — для того, чтобы полюбоваться; там — к Нему (Кришне); ахам — я; пурвам — раньше; ахам — я; пурвам — раньше; ити — так; самспршйа — прикоснувшись; ремире — наслаждались.


Иногда Кришна углублялся в лес, чтобы полюбоваться его красотой. Тогда все остальные мальчики бежали вслед за Ним и каждый из них кричал: «Я первым догоню Кришну и дотронусь до Него! Я первым прикоснусь к Кришне!» Так, снова и снова прикасаясь к Кришне, они наслаждались жизнью.


ШБ 10.12.7-11


кечид венун вадайанто

дхмантах шрнгани кечана

кечид бхрнгаих прагайантах

куджантах кокилаих паре


виччхайабхих прадхаванто

гаччхантах садху-хамсакаих

бакаир упавишанташ ча

нртйанташ ча калапибхих


викаршантах киша-балан

ароханташ ча таир друман

викурванташ ча таих сакам

плаванташ ча палашишу


сакам бхекаир вилангхантах

саритах срава-самплутах

вихасантах пратиччхайах

шапанташ ча пратисванан


иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена

сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах


кечит — некоторые; венун — флейты; вадайантах — играющие; дхмантах — трубящие; шрнгани — в рожки; кечана — некоторые; кечит — некоторые; бхрнгаих — с пчелами; прагайантах — поющие вместе; куджантах — подражающие голосам; кокилаих — с кукушками; паре — другие; виччхайабхих — с бегущими тенями; прадхавантах — бегающие (за птицами); гаччхантах — вышагивающие; садху — красивыми; хамсакаих — с лебедями; бакаих — с утками, сидящими на одном месте; упавишантах ча — молча сидящие; нртйантах ча — и танцующие; калапибхих — с павлинами; викаршантах — приманивающие; киша-балан — молодых обезьянок; арохантах ча — и забирающиеся; таих — с ними; друман — на деревья; викурвантах ча — и подражающие; таих — с ними (обезьянами); сакам — вместе; плавантах ча — носящиеся; палашишу — на деревьях; сакам — вместе; бхекаих — с лягушками; вилангхантах — прыгающие; саритах — от воды; срава-самплутах — промокшие; вихасантах — смеющиеся; пратиччхайах — от теней; шапантах ча — и ругающие; пратисванан — эхо собственных голосов; иттхам — так; сатам — трансценденталистов; брахма-сукха-анубхутйа — с Кришной, источником брахма-сукхи (Кришна — это Парабрахман, а исходящее от Него сияние есть Брахман); дасйам — в положение слуг; гатанам — пришедших (преданных); пара-даиватена — с Верховной Личностью Бога; майа-ашританам — тех, кто находится в плену материальной энергии; нара-даракена — с Ним, который кажется обыкновенным ребенком; сакам — вместе; виджахрух — наслаждались; крта-пунйа-пунджах — мальчики, накопившие плоды благочестивых деяний, которые они совершали в течение многих жизней подряд.


Мальчики занимались кто чем: одни играли на флейтах, другие трубили в рожки, некоторые жужжали, словно пчелы или подражали пению кукушек. Некоторые мальчики изображали летавших птиц, бегая по земле за их тенями, а некоторые — копировали изящные движения и величавую стать лебедей; кто-то застывал на месте, как цапля, а кто-то танцевал, подражая павлинам. Некоторые мальчики приманивали к себе молодых обезьян или залезали на деревья и начинали прыгать с ветки на ветку, как обезьяны, а некоторые вслед за обезьянами, корчили друг другу рожи. Некоторые мальчики отправлялись к водопадам и, переходя через реку, прыгали вместе с лягушками и хохотали, видя в воде свое отражение. Слыша отголоски собственных голосов, они начинали пререкаться с эхом. Так пастушки играли с Кришной, источником Брахмана, сияния, в которое хотят погрузиться гьяни; с Кришной, в котором преданные, считающие себя Его вечными слугами, видят Верховное Божество; с Кришной, который обыкновенным людям кажется обыкновенным ребенком. Накопив плоды благочестивых поступков, совершенных на протяжении многих жизней, они получили возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Чем еще можно объяснить выпавшую им удачу?


Комментарий:


Шрила Рупа Госвами советует: тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.4). Думая о Кришне как о обыкновенном ребенке, источнике сияния Брахмана, источнике Параматмы или же как о Верховной Личности Бога — не одним, так другим способом, — надо полностью сосредоточить свое внимание на лотосных стопах Кришны. Этому учит и «Бхагавад-гита» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Самый легкий и прямой путь к Кришне — это «Шримад-Бхагаватам». Йшварах садйо хрдй аварудхйате ’тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат (Бхаг., 1.1.2). Если хотя бы отчасти переключить внимание человека на Кришну или на деятельность в сознании Кришны, это сразу позволит ему достичь высшего совершенства жизни. Такова цель Движения сознания Кришны. Локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам (Бхаг., 1.7.6). Поскольку обыкновенным людям неведом секрет успеха, Шрила Вьясадева, из сострадания к несчастным душам, живущим в материальном мире, особенно в век Кали, дал нам «Шримад-Бхагаватам». Шримад-бхагаватампуранам амалам йад ваишнаванам прийам (Бхаг., 12.13.18). Для вайшнавов, которые достигли сравнительно высокого духовного уровня, либо уже обрели полное знание о славе и энергиях Господа, «Шримад-Бхагаватам» — это самое любимое из всех ведических писаний. Рано или поздно нам придется сменить свое тело (татха дехантара-праптих). И если мы равнодушны к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», то неизвестно, каким будет наше следующее тело. Но тот, кто придерживается этих двух книг — «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», — в следующей жизни непременно получит возможность общаться с Кришной (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Поэтому те, кто распространяет по всему миру «Шримад-Бхагаватам», приносят огромное благо теологам, философам, трансценденталистам и йогам (йогинам апи сарвешам), а также обычным людям. Джанма-лабхах парахпумсам анте нарайана-смртих (Бхаг., 2.1.6): если нам тем или иным способом удастся вспомнить в конце жизни о Кришне, Нараяне, наша жизнь увенчается успехом.


ШБ 10.12.12


йат-пада-памсур баху-джанма-крччхрато

дхртатмабхир йогибхир апй алабхйах

са эва йад-дрг-вишайах свайам стхитах

ким варнйате диштам ато враджаукасам


йат — которого; пада-памсух — пыль с лотосных стоп; баху-джанма — в течение многих жизней; крччхратах — посредством суровой аскезы, совершаемой в процессе практики йоги, медитации и тд; дхрта-атмабхих — теми, кто владеет своим умом; йогибхих — йогами (гьяна-йогами, раджа-йогами, дхьяна-йогами и тд); апи — даже; алабхйах — та, что не может быть обретена; сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; йат-дрк-вишайах — ставший объектом непосредственного видения, явившийся перед ними воочию; свайам — Сам; стхитах — присутствующий; ким — как; варнйате — описывается; диштам — удача; атах — поэтому; враджа-окасам — обитателей Враджабхуми, Вриндавана.


Йоги могут в течение многих жизней совершать суровую аскезу, выполняя непростые требования ямы, ниямы, асаны и пранаямы. Со временем такие йоги научатся в совершенстве управлять своим умом, но и тогда вкус даже пылинки с лотосных стоп Верховной Личности Бога остается недоступным для них. Какими же словами описать великую удачу обитателей Враджабхуми, Вриндавана, которые жили вместе с Самим Господом, Верховной Личностью, и воочию видели Его?


Комментарий:


Можно только представить себе, как повезло обитателям Вриндавана. Объяснить, как после многих и многих праведных жизней им выпала эта удача, невозможно.


ШБ 10.12.13


атхагха-намабхйапатан махасурас

тешам сукха-кридана-викшанакшамах

нитйам йад-антар ниджа-дживитепсубхих

питамртаир апй амараих пратикшйате


атха — затем; агха-нама — очень могущественный демон по имени Агха; абхйапатат — появился; маха-асурах — великий, чрезвычайно могущественный демон; тешам — их (пастушков); сукха-кридана — радость от трансцендентных игр; викшана-акшамах — тот, для которого было нестерпимо видеть трансцендентное счастье пастушков; нитйам — вечно; йат-антах — конец жизни которого (Агхасуры); ниджа-дживита-ипсубхих — желающими жить без тревог, причиняемых Агхасурой; пита-амртаих апи — даже теми, кто каждый день пили нектар; амараих — полубогами; пратикшйате — ожидается (полубоги тоже ждали смерти великого демона Агхасуры).


Затем, о царь Парикшит, там появился великий демон по имени Агхасура, смерти которого ожидали даже полубоги. Хотя полубоги каждый день пьют нектар бессмертия, даже они боялись этого могущественного демона и ждали его смерти. Агхасура не мог спокойно смотреть на то, как пастушки наслаждаются в лесу своими трансцендентными играми.


Комментарий:


Уместно спросить, как демон мог прервать игры Кришны. Отвечая на этот вопрос, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нарушить трансцендентное наслаждение пастушков было невозможно, однако, не прекратив свои трансцендентные игры, они не смогли бы приступить к завтраку. Поэтому йогамайя устроила так, что, когда подошло время завтрака, там появился Агхасура, чтобы пастушки на некоторое время прервали свои игры и позавтракали. Из перемены занятий рождается наслаждение. Пастушки долго играли, а потом переставали играть и начинали наслаждаться чем-то другим. Вот почему каждый день во Врадже появлялся какой-нибудь демон и прерывал их игры. Демона убивали, после чего мальчики возвращались к своим трансцендентным развлечениям.


ШБ 10.12.14


дрштварбхакан кршна-мукхан агхасурах

камсанушиштах са баки-бакануджах

айам ту ме содара-наша-крт тайор

двайор мамаинам са-балам ханишйе


дрштва — увидев; арбхакан — пастушков; кршна-мукхан — возглавляемых Кришной; агхасурах — демон по имени Агхасура; камса-анушиштах — посланный Камсой; сах — он (Агхасура); баки-бака-ануджах — младший брат Путаны и Бакасуры; айам — этот (Кришна); ту — поистине; ме — моих; содара-наша-крт — убивший брата и сестру; тайох — за них (за моего брата и сестру); двайох — за двоих; мама — моих; энам — этого (Кришну); са-балам — сопровождаемого пастушками, Его помощниками; ханишйе — убью.


Агхасура, которого прислал Камса, был младшим братом Путаны и Бакасуры. Поэтому, придя туда и увидев Кришну во главе всех пастушков, он подумал: «Этот Кришна убил мою сестру и брата, Путану и Бакасуру. Чтобы доставить им обоим удовольствие, я убью Кришну и остальных пастушков, Его помощников».


ШБ 10.12.15


эте йада мат-сухрдос тилапах

кртас тада нашта-сама враджаукасах

пране гате варшмасу ка ну чинта

праджасавах прана-бхрто хи йе те


эте — эти (Кришна и Его друзья, пастушки); йада — когда; мат-сухрдох — моего брата и сестры; тила-апах кртах — последнее ритуальное подношение кунжута и воды; тада — тогда; нашта-самах — безжизненные; враджа-окасах — обитатели Враджабхуми, Вриндавана; пране — когда жизненная сила; гате — выброшена (из тела); варшмасу — в теле; ка — какие; ну — поистине; чинта — соображения; праджа-асавах — те, кто любит своих детей не меньше, чем собственную жизнь; прана-бхртах — живые существа; хи — поистине; йе те — те, которые (все обитатели Враджабхуми).


[Агхасура рассуждал:] Если мне удастся сделать Кришну и Его спутников последним подношением кунжута и воды душам моих усопших брата и сестры, тогда жители Враджабхуми, для которых эти мальчики дороже жизни, тоже умрут. Если жизнь покинула тело, в нем больше нет надобности, поэтому, когда их сыновья умрут, все обитатели Враджа умрут сами собой.


ШБ 10.12.16


ити вйавасйаджагарам брхад вапух

са йоджанайама-махадри-пиварам

дхртвадбхутам вйатта-гухананам тада

патхи вйашета грасанашайа кхалах


ити — так; вйавасйа — решив; аджагарам — питон; брхат вапух — очень большое, громадное тело; сах — он (Агхасура); йоджана-айама — занявшее двенадцать километров земли; маха-адри-пиварам — толстое, как огромная гора; дхртва — приняв; адбхутам — удивительное; вйатта — разинул; гуха-ананам — тот, у которого рот был похож на большую горную пещеру; тада — тогда; патхи — на дороге; вйашета — разлегся; грасана-ашайа — с намерением проглотить (всех пастушков); кхалах — злобный.


Приняв это решение, злодей Агхасура обернулся гигантским питоном, толщиной с большую гору и длиной двенадцать километров. Приняв этот удивительный облик, он разинул пасть, которая стала похожа на огромную горную пещеру, и разлегся на дороге, намереваясь проглотить Кришну и Его друзей-пастушков.


ШБ 10.12.17


дхарадхароштхо джаладоттароштхо

дарй-анананто гири-шрнга-дамштрах

дхвантантар-асйо витатадхва-джихвах

парушанила-шваса-давекшаношнах


дхара — на поверхности земли; адхара-оштхах — тот, нижняя губа которого; джалада-уттара-оштхах — тот, верхняя губа которого касается облаков; дари-анана-антах — тот, чья разверстая пасть подобна горной пещере; гири-шрнга — словно горные вершины; дамштрах — тот, зубы которого; дхванта-антах-асйах — тот, во рту у которого непроглядная тьма; витата-адхва-джихвах — тот, чей язык похож на широкую дорогу; паруша-анила-шваса — дыхание которого подобно теплому ветру; дава-икшана-ушнах — тот, чей взгляд подобен языкам пламени.


Его нижняя губа покоилась на поверхности земли, а верхняя касалась облаков. Рот Агхасуры очертаниями напоминал большую горную пещеру, и в нем царила непроглядная тьма. Его язык был похож на широкую дорогу, дыхание было подобно теплому ветру, а глаза сверкали, как огонь.


ШБ 10.12.18


дрштва там тадршам сарве

матва врндавана-шрийам

вйаттаджагара-тундена

хй утпрекшанте сма лилайа


дрштва — увидев; там — его (Агхасуру); тадршам — такого; сарве — все (Кришна и пастушки); матва — подумав; врндавана-шрийам — красивое изваяние во Вриндаване; вйатта — раскинувшееся; аджагара-тундена — пастью питона; хи — поистине; утпрекшанте — наблюдают; сма — в прошлом; лилайа — ради развлечения.


Сначала, увидев удивительное тело этого демона, напоминавшее гигантского питона, мальчики приняли его за одну из достопримечательностей Вриндавана. Однако, рассудив, они решили, что пещера напоминает пасть огромного питона. И все же мальчики не испугались, так как подумали, что перед ними изваяние, выполненное в форме гигантского питона для их развлечений.


Комментарий:


Некоторые мальчики, увидев это чудо природы, решили, что перед ними настоящий питон, и бросились было бежать оттуда. Но другие мальчики остановили их: «Почему вы убегаете? Здесь не может быть настоящего питона таких размеров. Это просто красивое место, где можно поиграть». Так им казалось.


ШБ 10.12.19


ахо митрани гадата

саттва-кутам пурах стхитам

асмат-санграсана-вйатта вйала-тундайате на ва


ахо — о; митрани — друзья; гадата — скажите; саттва-кутам — мертвый питон; пурах стхитам — находящийся впереди; асмат — нас; санграсана — для того, чтобы проглотить; вйатта-вйала-тунда-йате — разевает пасть; на ва — не так ли.


Мальчики сказали: Друзья, что это перед нами: мертвая змея или настоящий живой питон, разинувший пасть, чтобы проглотить всех нас? Давайте-ка выясним это.


Комментарий:


Друзья стали обсуждать лежащее перед ними удивительное существо. Что это: мертвое тело или настоящий живой питон, который намерен их проглотить?


ШБ 10.12.20


сатйам арка-карарактам

уттара-ханувад гханам

адхара-ханувад родхас

тат-пратиччхайайарунам


сатйам — действительно (теперь мальчики решили, что это действительно живой питон); арка-кара-арактам — яркое как солнечный свет; уттара-хануват гханам — облако, напоминающее верхнюю губу; адхара-хануват — напоминающий нижнюю губу; родхах — широкий берег; тат-пратиччхайайа — отражением солнечных лучей; арунам — красноватый.


Наконец они решили: Похоже, что это все-таки какая-то тварь, которая лежит здесь, чтобы всех нас проглотить. Ее верхняя губа похожа на облако, покрасневшее от лучей восходящего солнца, а нижняя — на красноватые тени облака.


ШБ 10.12.21


пратиспардхете срккабхйам

савйасавйе нагодаре

тунга-шрнгалайо ’пй этас

тад-дамштрабхиш ча пашйата


пратиспардхете — напоминает; срккабхйам — уголками рта; савйа-асавйе — левую и правую; нага-ударе — горные пещеры; тунга-шрнга-алайах — пики высоких гор; апи — хотя; этах тат-дамштрабхих — они сравнимы с зубами животного; ча — и; пашйата — посмотрите.


Две впадины слева и справа, напоминающие горные пещеры, — это углы его рта, а пики высоких гор — его зубы.


ШБ 10.12.22


астртайама-марго ’йам

расанам пратигарджати

эшам антар-гатам дхвантам

этад апй антар-ананам


астрта-айама — длинная и широкая; маргах айам — эта дорога; расанам — язык; пратигарджати — напоминает; эшам антах-гатам — внутри этих (гор); дхвантам — темнота; этат — эта; апи — поистине; антах-ананам — внутреннюю часть рта.


Язык этого животного по длине и ширине напоминает просторную дорогу, а во рту у него так же темно, как в горной пещере.


ШБ 10.12.23


давошна-кхара-вато ’йам

швасавад бхати пашйата

тад-дагдха-саттва-дургандхо

’пй антар-амиша-гандхават


дава-ушна-кхара-ватах айам — этот знойный ветер, который вырывается, как пламя; шваса-ват бхатипашйата — посмотрите, как (он) похож на дыхание; тат-дагдха-саттва — горящих трупов; дургандхах — зловоние; апи — поистине; антах-амиша-гандха-ват — словно запах мяса, идущий изнутри.


Раскаленный ветер — это дыхание, которое вырывается из его пасти. Оно пропитано зловонием горящего мяса, трупов, которые съел этот питон.


ШБ 10.12.24


асман ким атра грасита нивиштан

айам татха чед бакавад винанкшйати

кшанад аненети бакарй-ушан-мукхам

викшйоддхасантах кара-таданаир йайух


асман — нас; ким — ли; атра — здесь; грасита — проглотит; нивиштан — вошедших; айам — это (животное); татха — так; чет — если; бака-ват — как Бакасура; винанкшйати — будет уничтожено; кшанат — мгновенно; анена — этим (Кришной); ити — так; бака-ари-ушат-мукхам — на прекрасное лицо Кришны, врага Бакасуры; викшйа — взглянув; уддхасантах — громко смеящиеся; кара-таданаих — с хлопками в ладоши; йайух — вошли (в пасть).


Затем мальчики сказали: «Неужели эта тварь приползла сюда, чтобы проглотить нас? Если она посмеет сделать это, то будет немедленно убита, как Бакасура». Они взглянули на лицо Кришны, врага Бакасуры, и, громко смеясь и хлопая в ладоши, направились к питону в пасть.


Комментарий:


Поговорив об этом ужасном животном, мальчики решили войти к нему в пасть. Они полностью полагались на Кришну, потому что помнили, как Он спас их от пасти Бакасуры. А теперь перед ними был еще один асур, Агхасура. Итак, пастушки захотели развлечься: они войдут в пасть этого демона, а Кришна, враг Бакасуры, спасет их.


ШБ 10.12.25


иттхам митхо ’татхйам атадж-джна-бхашитам

шрутва вичинтйетй амрша мршайате

ракшо видитвакхила-бхута-хрт-стхитах

сванам нироддхум бхагаван мано дадхе


иттхам — так; митхах — между собой; ататхйам — неистинно; а-тат-джна — без знания о том; бхашитам — то, о чем было сказано; шрутва — (Кришна) услышав; вичинтйа — подумав; ити — так; амрша — действительное, истинное; мршайате — притворяющееся неистинным (не зная, что на самом деле это Агхасура, пастушки́ принимали его за мертвого питона); ракшах — (но Кришна понимал, что это) демон; видитва — поняв; акхила-бхута-хрт-стхитах — пребывающий везде, в глубине сердца каждого живого существа (антарьями); сванам — Своих (близких); нироддхум — остановить; бхагаван — Верховная Личность Бога; манах дадхе — решил.


Шри Кришна, Верховная Личность Бога, который в образе Сверхдуши, антарьями, пребывает в сердце каждого, услышал, как мальчики говорят между собой, что питон ненастоящий. Они не знали, что на самом деле это был Агхасура, демон, обернувшийся питоном. Но Кришна знал об этом и потому хотел запретить Своим друзьям идти в пасть к демону.


ШБ 10.12.26


тават правиштас тв асуродарантарам

парам на гирнах шишавах са-ватсах

пратикшаманена бакари-вешанам

хата-сва-канта-смаранена ракшаса


тават — тем временем; правиштах — вошедшие; ту — но; асура-удара-антарам — в утробу гигантского демона; парам — однако; на гирнах — не проглоченные; шишавах — мальчики; са-ватсах — сопровождаемые телятами; пратикшаманена — ожидающим; бака-ари — врага Бакасуры; вешанам — вхождения; хата-сва-канта-смаранена — думающим о своих умерших родственниках, которые не обретут удовлетворения, пока Кришна не будет убит; ракшаса — демоном.


Но, пока Кришна размышлял, как их остановить, все пастушки уже вошли в пасть демона. Однако демон не проглотил их, потому что думал о своих родственниках, убитых Кришной, и ждал, когда Сам Кришна войдет к нему в пасть.


ШБ 10.12.27


тан викшйа кршнах сакалабхайа-прадо

хй ананйа-натхан сва-карад авачйутан

динамш ча мртйор джатхарагни-гхасан

гхрнардито дишта-кртена висмитах


тан — их (мальчиков); викшйа — увидев; кршнах — Верховная Личность Бога, Кришна; сакала-абхайа-прадах — тот, который является источником бесстрашия для всех; хи — поистине; ананйа-натхан — пастушков, безраздельно преданных Кришне; сва-карат — из-под Его руководства; авачйутан — теперь вышедших; динан ча — беспомощных; мртйох джатхара-агни-гхасан — влетающих, как соломинки, в огонь, что пылал в желудке дерзкого голодного Агхасуры, подобного олицетворению смерти (поскольку асур явился в таком большом теле, у него, вероятно, был очень хороший аппетит); гхрна-ардитах — испытывающий сострадание, которое является выражением Его беспричинной милости; дишта-кртена — тем, что устроила Его внутренняя энергия; висмитах — (тоже на какое-то время) изумленный.


Кришна увидел, что все пастушки, не знавшие иного Господа, кроме Него, теперь вышли из-под Его руководства и оказались в беспомощном положении, влетев, как соломинки, в огонь, горевший в чреве Агхасуры, олицетворенной смерти. Разлука со Своими друзьями-пастушками была для Кришны нестерпимой. Словно увидев, что это устроила Его внутренняя энергия, Кришна на какое-то мгновение застыл в недоумении, и не знал, как поступить.


ШБ 10.12.28


кртйам ким атрасйа кхаласйа дживанам

на ва амишам ча сатам вихимсанам

двайам катхам сйад ити самвичинтйа

джнатвавишат тундам ашеша-дрг гхарих


кртйам ким — что должно быть сделано; атра — здесь (в этой ситуации); асйа кхаласйа — этого злобного демона; дживанам — жизнь; на — не; ва — ли; амишам ча — и тех, кто невинен; сатам — преданных; вихимсанам — смерть; двайам — два действия (убийство демона и спасение мальчиков); катхам — как; сйат — может быть; ити самвичинтйа — таким образом, очень хорошо обдумав; джнатва — решив (что делать); авишат — вошел; тундам — (к демону) в пасть; ашеша-дрк харих — Кришна, который, обладая безграничным могуществом, знает прошлое, будущее и настоящее.


Что же теперь делать? Как одновременно убить этого демона и спасти преданных? Кришна, обладая безграничным могуществом, решил подождать, пока Он придумает разумный способ одновременно спасти мальчиков и убить демона. Затем Он вошел в пасть Агхасуры.


Комментарий:


Кришну называют ананта-вирья-сарвагья, ибо Ему известно все. И поскольку Он знает все в совершенстве, Ему было нетрудно найти способ спасти мальчиков и в то же время убить Агхасуру. Итак, Кришна тоже решил войти в пасть демона.


ШБ 10.12.29


тада гхана-ччхада дева

бхайад дха-хети чукрушух

джахршур йе ча камсадйах

каунапас тв агха-бандхавах


тада — тогда; гхана-чхадах — спрятанные за облаками; девах — полубоги; бхайат — от страха (потому что Кришна вошел в пасть демона); ха-ха — увы, увы; ити — так; чукрушух — воскликнули; джахршух — возликовали; йе — которые; ча — и; камса-адйах — Камса и другие; каунапах — демоны; ту — поистине; агха-бандхавах — друзья Агхасуры.


Когда Кришна вошел в пасть Агхасуры, полубоги, прятавшиеся за облаками, стали восклицать: «Какой ужас, какой ужас!» А Камса и другие демоны, друзья Агхасуры, возликовали.


ШБ 10.12.30


тач чхрутва бхагаван кршнас

тв авйайах сарбха-ватсакам

чурни-чикиршор атманам

тараса ваврдхе гале


тат — это (скорбные восклицания); шрутва — услышав; бхагаван — Верховная Личность Бога; кршнах — Господь Кришна; ту — поистине; авйайах — несокрушимый; са-арбха-ватсакам — вместе с пастушками и телятами; чурни-чикиршох — демона, который хотел раздавить Его в желудке; атманам — Себя; тараса — тотчас; ваврдхе — увеличил; гале — в горле.


Услышав причитания полубогов, Кришна, непобедимая Верховная Личность Бога, находившийся в горле у Агхасуры, стал увеличиваться в размерах, чтобы спасти Себя и Своих друзей-пастушков от этого демона, который хотел их раздавить.


Комментарий:


Так действует Кришна. Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам (Б.-г., 4.8). Увеличившись в горле демона, Кришна задушил его и в то же время спас Себя и Своих друзей от смертельной опасности, а полубогов избавил от скорби.


ШБ 10.12.31


тато ’тикайасйа нируддха-маргино

хй удгирна-дрштер бхраматас тв итас татах

пурно ’нтар-анге павано нируддхо

мурдхан винирбхидйа виниргато бахих


татах — затем (после того как Кришна, находясь во рту демона, начал умерщвлять его тело); ати-кайасйа — великого демона, увеличившего свое тело до огромных размеров; нируддха-маргинах — задыхавшегося от того, что все выходы из его тела оказались перекрытыми; хи удгирна-дрштех — того, чьи глаза вылезли из орбит; бхраматах ту итах татах — того, чьи глазные яблоки и жизненный воздух мечутся из стороны в сторону; пурнах — заполнивший; антах-анге — в теле; паванах — жизненный воздух; нируддхах — задержанный; мурдхан — отверстие на макушке; винирбхидйа — пробив; виниргатах — вышедший; бахих — наружу.


Когда Кришна увеличил Свое тело, демон тоже принял огромные размеры. И тем не менее он задыхался, а его глаза заметались из стороны в сторону и вылезли из орбит. Не найдя иного выхода, жизненный воздух этого демона в конце концов вырвался через отверстие на его макушке.


ШБ 10.12.32


тенаива сарвешу бахир гатешу

пранешу ватсан сухрдах паретан

дрштйа свайоттхапйа тад-анвитах пунар

вактран мукундо бхагаван винирйайау


тена эва — именно тем (отверстием на макушке головы, брахма-рандхрой); сарвешу — все (потоки воздуха в теле); бахих гатешу — вышедшие наружу; пранешу — когда потоки жизненного воздуха вместе с жизненной силой; ватсан — телят; сухрдах — друзей-пастушков; паретан — тех, что погибли в утробе демона; дрштйа свайа — (Кришна) Своим взглядом; уттхапйа — вернув к жизни; тат-анвитах — сопровождаемый ими; пунах — вновь; вактрат — из пасти; мукундах — Верховная Личность Бога; бхагаван — Кришна; винирйайау — вышел.


Когда весь жизненный воздух Агхасуры вырвался через это отверстие, Кришна, кинув взгляд на мертвых пастушков и телят, вернул их к жизни. Затем Мукунда, способный даровать освобождение, вместе со Своими друзьями и телятами вышел из пасти демона.


ШБ 10.12.33


пинахи-бхоготтхитам адбхутам махадж

джйотих сва-дхамна джвалайад дишо даша

пратикшйа кхе ’вастхитам иша-ниргамам

вивеша тасмин мишатам диваукасам


пина — гигантского; ахи-бхога-уттхитам — появившееся из тела змея, которое использовалось им для материальных наслаждений; адбхутам — удивительнейшее; махат — великое; джйотих — сияние; сва-дхамна — своим излучением; джвалайат — озаряющее; дишах даша — десять направлений; пратикшйа — подождав; кхе — в небе; авастхитам — находящееся отдельно; иша-ниргамам — вышедшего наружу Кришну, Верховную Личность Бога; вивеша — вошло; тасмин — в Него (в тело Кришны); мишатам — в присутствии наблюдавших; диваукасам — полубогов.


Из тела гигантского питона, озаряя все стороны горизонта, вылетела сияющая искра и какое-то время светила в небе до тех пор, пока Кришна не вышел из пасти трупа. Затем, на глазах у полубогов, это сияние вошло в тело Кришны.


Комментарий:


Так змей по имени Агхасура, благодаря тому что ему довелось соприкоснуться с Кришной, достиг мукти, погрузившись в тело Кришны. Погружение в тело Кришны называется саюджья-мукти, однако последующие стихи доказывают, что Агхасура, подобно Дантавакре и некоторым другим, обрел сарупья-мукти. Это подробно объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя «Вайшнава-тошани» Шрилы Дживы Госвами. Агхасура достиг сарупья-мукти, то есть поднялся на Вайкунтху и получил такое же четырехрукое тело, как у Вишну. Ниже приводится суть его объяснений.


Искра, вылетевшая из тела питона, очистилась, достигнув духовной шуддха-саттвы, свободы от материального осквернения, благодаря тому что в теле этого змея, даже после его смерти, находился Кришна. У кого-то может вызвать сомнение или удивление, что такой демон, совершивший немало злодеяний, получил освобождение, будь то сарупья или саюджья. Но Кришна, чтобы рассеять подобные сомнения, милостиво позволил этой искре, индивидуальной душе питона, какое-то время побыть отдельно от всего, на глазах у всех полубогов.


Кришна — это полное сияние, а каждое живое существо — его частица. Этот эпизод служит доказательством того, что духовная искра в каждом живом существе индивидуальна. Какое-то время эта искра, сохраняя свою индивидуальность, оставалась вне тела демона и не сливалась со всем сиянием, брахмаджьоти. Сияние Брахмана недоступно материальному зрению, но, чтобы доказать индивидуальность каждого живого существа, Кришна сделал так, что эта индивидуальная искра некоторое время находилась вне тела демона и все могли ее видеть. А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую-либо другую форму освобождения.


Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения. Итак, сначала змей, как индивидуальная душа, погрузился в тело Кришны и слился с сиянием Брахмана. Такое слияние называется саюджья-мукти. Но в последующих стихах говорится, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Из тридцать восьмого стиха явствует, что Агхасура обрел точно такое же тело, как у Вишну, и в тридцать девятом стихе тоже ясно сказано, что он получил чисто духовное тело, подобное телу Нараяны. Таким образом, в двух или трех местах «Бхагаватам» утверждается, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Возникает вопрос: почему же тогда в этом стихе говорится, что он слился с сиянием Брахмана? Ответ заключается в том, что освобождение Агхасуры было подобно освобождению Джаи и Виджаи, которые вновь обрели сарупья-мукти и возможность общаться с Господом после трех рождений в материальном мире.


ШБ 10.12.34


тато ’тихрштах сва-крто ’кртарханам

пушпаих суга апсарасаш ча нартанаих

гитаих сура вадйа-дхараш ча вадйакаих

ставаиш ча випра джайа-нихсванаир ганах


татах — затем; ати-хрштах — ликующие; сва-кртах — каждый свои обязанности; акрта — исполняемые; арханам — в форме поклонения Верховной Личности Бога; пушпаих — дождем из небесных цветов, выращенных в Нандана-канане; су-гах — небесные певцы; апсарасах ча — и небесные танцовщицы; нартанаих — с танцами; гитаих — с пением небесных песен; сурах — полубоги; вадйа-дхарах ча — и те, кто играл на барабанах; вадйакаих — с игрой; ставаих ча — с молитвами; випрах — брахманы; джайа-нихсванаих — с восхвалением Верховной Личности Бога; ганах — все.


Довольные происшедшим, полубоги стали сыпать вниз цветы из Нандана-кананы, небесные танцовщицы — танцевать, а прославленные певцы гандхарвы — петь молитвы. Барабанщики принялись бить в литавры, а брахманы — декламировать ведические гимны. Так и в раю, и на Земле каждый приступил к выполнению своих обязанностей, прославляя Господа.


Комментарий:


У каждого есть свои обязанности, и в шастрах установлено (нирупитах), что все должны использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Если вы певцы, всегда прославляйте Верховного Господа своим пением. Если вы музыканты, прославляйте Верховного Господа, играя на музыкальных инструментах. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Личности Бога. Поэтому везде, от Земли до небесного царства, каждый прославлял Верховного Господа. Все великие святые пришли к выводу, что, какие бы способности ни развил человек, он должен использовать их для прославления Верховного Господа.


идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва

свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох

авичйуто ’ртхах кавибхир нирупито

йад уттамашлока-гунануварнанам


«Ученые круги со всей определенностью заключили, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в изысканных стихах» (Бхаг., 1.5.22). Именно в этом заключается совершенство жизни. Надо научить каждого человека использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Изучение писаний, аскетические подвиги, а в современном мире — коммерческая и производственная деятельность, система образования и т. д. — все это должно быть направлено на прославление Господа. Тогда все в мире будут счастливы.


Кришна приходит и являет Свои трансцендентные деяния ради того, чтобы дать людям возможность по-разному прославлять Его. Понять, как прославлять Господа, — подлинная цель всех наших поисков и исследований. Попытки познать что-либо, игнорируя Бога, ошибочны. Шастра осуждает такие попытки.


бхагавад-бхакти-хинасйа

джатих шастрам джапас тапах

апранасйаива дехасйа

манданам лока-ранджанам


Хари-бхакти-судходая, 3.11


Без бхагавад-бхакти, прославления Верховного Господа, любые наши достижения — это просто украшения на мертвом теле.


ШБ 10.12.35


тад-адбхута-стотра-сувадйа-гитика-

джайади-наикотсава-мангала-сванан

шрутва сва-дхамно ’нтй аджа агато ’чирад

дрштва махишасйа джагама висмайам


тат — эти (торжества, устроенное полубогами на высших планетах); адбхута — удивительные; стотра — молитвы; су-вадйа — прекрасные звуки барабанов и других музыкальных инструментов; гитика — небесные песни; джайа-ади — восклицания «джая» и тп; на-эка-утсава — торжества, весь смысл которых заключался в прославлении Верховной Личности Бога; мангала-сванан — трансцендентные звуки, приносившие благо каждому; шрутва — услышав; сва-дхамнах — из своей обители; анти — неподалеку; аджах — Господь Брахма; агатах — прибывший; ачират — быстро; дрштва — увидев; махи — прославление; ишасйа — Господа Кришны; джагама висмайам — изумился.


Господь Брахма услышал звуки удивительного празднества, проходившего рядом с его планетой, — музыку, песни, возгласы «Джая! Джая!» — и сразу спустился, чтобы взглянуть на него. Увидев, как все прославляют Господа Кришну, он был поражен.


Комментарий:


Слово анти, означающее «рядом», указывает на то, что торжество прославления Господа Кришны проходило даже в высших планетных системах, расположенных недалеко от Брахмалоки, таких как Махарлока, Джаналока и Таполока.


ШБ 10.12.36


раджанн аджагарам чарма

шушкам врндаване ’дбхутам

враджаукасам баху-титхам

бабхувакрида-гахварам


раджан — о Махараджа Парикшит; аджагарам чарма — высохшее тело Агхасуры, от которого осталась лишь большая шкура; шушкам — полностью высохшее; врндаване адбхутам — достопримечательность во Вриндаване; враджа-окасам — обитателей Враджабхуми, Вриндавана; баху-титхам — на много дней, надолго; бабхува — стало; акрида — для развлечений; гахварам — пещерой.


О царь Парикшит, когда тело питона-Агхасуры высохло и превратилось просто в огромную шкуру, оно стало и очень долго оставалось достопримечательностью, на которую приходили подивиться обитатели Вриндавана.


ШБ 10.12.37


этат каумараджам карма

харер атмахи-мокшанам

мртйох паугандаке бала

дрштвочур висмита врадже


этат — это (освобождение Агхасуры и спасение спутников Кришны от смерти); каумара-джам карма — деяние, совершённое в возрасте каумара (то есть когда Ему было около пяти лет); харех — Верховной Личности Бога; атма — преданные — это сердце и душа Господа; ахи-мокшанам — спасение преданных и освобождение питона; мртйох — от череды рождений и смертей; паугандаке — в возрасте пауганда, который начинается с шестого года жизни (то есть годом позже); балах — мальчики; дрштваучух — увидев, рассказали, но только через год; висмитах — по-прежнему удивленные, словно это произошло в тот же день; врадже — во Вриндаване.


Кришне было пять лет, когда Он спас Себя и Своих спутников от смерти и даровал освобождение Агхасуре, принявшему облик питона. Во Враджабхуми об этом случае узнали ровно через год, причем мальчики рассказали о нем так, словно он произошел в тот же день.


Комментарий:


Слово мокшанам означает «освобождение». Приближенным Кришны и Самому Кришне освобождение не требуется: они уже свободны, ибо всегда находятся в духовном мире. В материальном мире есть рождение, смерть, старость и болезни, но в духовном мире их нет, ибо там все вечно. Впрочем, благодаря общению с Кришной и Его преданными Агхасура тоже обрел вечную жизнь. Атмахи-мокшанам: если даже питон Агхасура получил возможность вечно общаться с Верховной Личностью Бога, тогда что говорить о тех, кто уже постоянно общается с Господом? Сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах (Бхаг., 10.12.11). Этот случай доказывает, что Бог является благодетелем каждого. Даже если Он кого-то убивает, тот, кого убил Господь, обретает освобождение. Что же тогда говорить о тех, кто уже входит в окружение Господа?


ШБ 10.12.38


наитад вичитрам мануджарбха-майинах

параваранам парамасйа ведхасах

агхо ’пи йат-спаршана-дхаута-патаках

прапатма-самйам тв асатам судурлабхам


на — не; этат — это; вичитрам — удивительно; мануджа-арбха-майинах — Кришны, который из сострадания к Махарадже Нанде и Яшоде появился как их сын; пара-аваранам — всех причин и следствий; парамасйа ведхасах — верховного творца; агхах апи — Агхасура тоже; йат-спаршана — благодаря мимолетному общению с которым; дхаута-патаках — освободившийся от всей скверны материального существования; прапа — обрел; атма-самйам — тело, в точности напоминающее тело Нараяны; ту — но; асатам судурлабхам — недостижимое для оскверненных душ (однако по милости Верховного Господа можно достичь всего).


Кришна — причина всех причин. Все причины и следствия материального мира — и высшие, и низшие — создаются Верховным Господом, изначальным повелителем. Лишь по Своей беспричинной милости Кришна появился как сын Махараджи Нанды и Яшоды. Так что нет ничего удивительного в том, что Кришна показал Свое безграничное могущество. Он доказал, что по Его милости даже такой закоренелый грешник, как Агхасура, может обрести сарупья-мукти и стать одним из его спутников, что обычно недостижимо для тех, кто осквернен материей.


Комментарий:


Слово майа иногда употребляется в тех случаях, когда речь идет о любви. Например, отец проявляет нежность к своему ребенку, движимый любовью, майей. Стало быть, слово майинах указывает на то, что Кришна появился как сын Махараджи Нанды и принял облик человеческого ребенка (мануджарбха), движимый любовью. Кришна есть причина всех причин. Он — творец причин и следствий, и Он — верховный повелитель. Для Него нет ничего невозможного. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Кришна даровал даже такому живому существу, как Агхасура, освобождение сарупья-мукти. Кришна с удовольствием вошел в пасть Агхасуры, чтобы развлечься вместе со Своими друзьями. Они развлекались, как в духовном мире, и благодаря общению с ними Агхасура очистился от всей скверны и по милости Кришны достиг сарупья-мукти и вимукти. Для Кришны это не составляло никакого труда.


ШБ 10.12.39


сакрд йад-анга-пратимантар-ахита

маномайи бхагаватим дадау гатим

са эва нитйатма-сукханубхутй-абхи-

вйудаста-майо ’нтар-гато хи ким пунах


сакрт — единожды; йат — которого; анга-пратима — образ Верховного Господа (есть много форм Господа, но Кришна — это изначальная форма); антах-ахита — поместивший в глубину своего сердца; манах-майи — думающий о Нем, пусть даже против своей воли; бхагаватим — способное даровать преданное служение Господу; дадау — (Кришна) дал; гатим — наилучшее предназначение; сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; нитйа — всегда; атма — живому существу; сукха-анубхути — дарующий трансцендентное блаженство любому, кто думает о Нем; абхивйудаста-майах — полностью устраняющий иллюзию; антах-гатах — всегда присутствующий в глубине сердца; хи — поистине; кимпунах — что еще (можно сказать).


Всего один раз, даже против собственной воли, поместив в свой ум образ Верховной Личности Бога, можно по милости Кришны обрести высочайшее спасение, подобно Агхасуре. А что же говорить о тех, в чьи сердца Верховная Личность Бога входит, когда воплощается в этом мире, или о тех, кто всегда думает о лотосных стопах Господа, дарующего трансцендентное блаженство всем живым существам и рассеивающего любые иллюзии?


Комментарий:


В этом стихе объясняется, как снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа (Бхаг., 4.22.39). Просто думая о Кришне, можно очень легко достичь Его. Говорится также, что лотосные стопы Господа всегда пребывают в сердцах Его преданных (бхагаван бхакта-хрди стхитах). Кто-то может сказать, что к Агхасуре это не относится, поскольку он не был преданным. Ответ на это возражение таков: было мгновение, когда Агхасура подумал о Кришне с преданностью. Бхактйахам экайа грахйах. Тот, кто не предан Кришне, не может думать о Нем, и наоборот, тот, кто подумал о Кришне, несомненно, в какой-то степени предан Ему. Хотя Агхасура намеревался убить Кришну, в какой-то момент он подумал о Кришне с преданностью, после чего Кришна и Его друзья пожелали развлечься в пасти Агхасуры. Точно так же Путана хотела убить Кришну, отравив Его, но Кришна счел ее Своей матерью, поскольку Он испил молока из ее груди. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Особенно когда Кришна приходит в этот мир как аватара (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан) и особенно когда Он приходит в Своем изначальном облике, как Кришна, любой, кто думает о Нем, обретает спасение. Тому есть немало примеров и среди них — случай с Агхасурой, получившим сарупья-мукти. Итак, путь прост: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах (Б.-г., 9.14). Те, кто предан Кришне, всегда прославляют Его. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам: говоря о Кришне, мы имеем в виду все Его аватары, Кришну, Говинду, Нараяну, Вишну, Господа Чайтанью, Кришну-Балараму и Шьямасундару. Тот, кто всегда думает о Кришне, непременно достигнет вимукти, особого спасения, и получит возможность лично общаться с Господом если не во Вриндаване, то, по крайней мере, на Вайкунтхе. Это называется сарупья-мукти.


ШБ 10.12.40


шри-сута увача

иттхам двиджа йадавадева-даттах

шрутва сва-ратуш чаритам вичитрам

папраччха бхуйо ’пи тад эва пунйам

ваийасаким йан нигрхита-четах


шри-сутах увача — Шри Сута Госвами сказал святым, собравшимся в Наймишаранье; иттхам — так; двиджах — о ученые брахманы; йадава-дева-даттах — Махараджа Парикшит (или Махараджа Юдхиштхира), которого защищал Ядавадева, Кришна; шрутва — выслушав; сва-ратух — Кришны, который спас Махараджу Парикшита в лоне его матери, Уттары; чаритам — деяния; вичитрам — удивительные; папраччха — спросил; бхуйах апи — тем не менее опять; тат эва — поистине, это; пунйам — благочестиво (шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах: слушать о Кришне — это всегда благочестивое занятие); ваийасаким — Шукадеву Госвами; йат — потому что; нигрхита-четах — постоянно слушающий о Кришне (Махараджа Парикшит).


Шри Сута Госвами сказал: О святые мудрецы, детские игры Шри Кришны поистине удивительны. Слушая об играх Кришны, который спас его, когда он еще находился во чреве матери, Махараджа Парикшит полностью сосредоточился на них и опять обратился к Шукадеве Госвами, прося его продолжать рассказывать об этих праведных деяниях.


ШБ 10.12.41


шри-раджовача

брахман калантара-кртам

тат-калинам катхам бхавет

йат каумаре хари-кртам

джагух паугандаке ’рбхаках


шри-раджа увача — Махараджа Парикшит спросил; брахман — о ученый брахман (Шукадева Госвами); кала-антара-кртам — сделанное в прошлом, в другое время (в возрасте каумара); тат-калинам — описанное как происходящее сейчас (в возрасте пауганда); катхам бхавет — как (это) может быть; йат — (деяние) которое; каумаре — в возрасте каумара; хари-кртам — совершено Кришной; джагух — описали; паугандаке — в возрасте пауганда (через год); арбхаках — мальчики.


Махараджа Парикшит спросил: О великий мудрец, разве можно говорить о том, что было сделано в прошлом, так, словно это происходит сейчас? Господь Шри Кришна совершил Свой подвиг — убил Агхасуру, — будучи в возрасте каумара. Почему же, когда Он вступил в пору пауганды, мальчики рассказывали об этом случае, как о недавнем событии?


ШБ 10.12.42


тад брухи ме маха-йогин

парам каутухалам гуро

нунам этад дхарер эва

майа бхавати нанйатха


тат брухи — объясни это; ме — мне; маха-йогин — о великий йог; парам — сильнейшее; каутухалам — любопытство; гуро — о мой господин, мой духовный учитель; нунам — ведь; этат — это (происшествие); харех — Верховной Личности Бога; эва — поистине; майа — иллюзия; бхавати — становится; на анйатха — не иначе.


О величайший йог, о мой духовный учитель, пожалуйста, ответь на мой вопрос, потому что я очень хочу это узнать. Похоже, что это было не что иное, как очередная иллюзия, созданная Кришной.


Комментарий:


У Кришны множество энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). О событиях, связанных с Агхасурой, стало известно только через год. В этом явно была задействована какая-то из энергий Кришны. Махарадже Парикшиту было очень любопытно, как такое могло произойти, и он попросил Шукадеву Госвами объяснить это.


ШБ 10.12.43


вайам дханйатама локе

гуро ’пи кшатра-бандхавах

йат пибамо мухус тваттах

пунйам кршна-катхамртам


вайам — мы; дханйа-тамах — прославленные; локе — в мире; гуро — о мой господин, мой духовный учитель; апи — хотя; кшатра-бандхавах — низшие из кшатриев (потому что мы действовали не как подобает кшатриям); вайам — мы; пибамах — пьем; мухух — всегда; тваттах — из тебя; пунйам — праведный; кршна-катха-амртам — нектар кришна-катхи.


О мой господин, мой духовный учитель, хотя я — последний из кшатриев, моя слава и богатство состоят в том, что я всегда могу слушать твои нектарные повествования о праведных деяниях Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Праведные деяния Верховной Личности Бога очень сокровенны. Только самым удачливым из людей выпадает возможность слушать о них. Махараджа Парикшит назвал себя кшатра-бандхавах, что означает «последний из кшатриев». Качества кшатриев перечислены в «Бхагавад-гите», и, хотя всем кшатриям присуща ишвара-бхава, склонность повелевать другими, кшатрий не должен повелевать брахманом. Махараджа Парикшит раскаивается в том, что он хотел управлять брахманами и из-за этого был проклят. Он считал себя низшим из кшатриев. Данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхаваджам (Б.-г., 18.43). Махараджа Парикшит, несомненно, обладал всеми добродетелями кшатрия, но, будучи преданным, он проявляет смирение и покорность воле Господа, называя себя последним из кшатриев за то, что он намотал на шею брахману мертвую змею. Ученики гуру имеют право спрашивать его о любом сокровенном служении, и гуру обязан раскрыть своим ученикам эти тайны.


ШБ 10.12.44


шри-сута увача

иттхам сма прштах са ту бадарайанис

тат-смаритананта-хртакхилендрийах

крччхрат пунар лабдха-бахир-дрших шанаих

пратйаха там бхагаватоттамоттама


шри-сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; иттхам — так; сма — в прошлом; прштах — спрошенный; сах — он; ту — поистине; бадарайаних — Шукадева Госвами; тат — им (Шукадевой Госвами); смарита-ананта — как только вспомненный Господь Кришна; хрта — утрачена из-за экстаза; акхила-индрийах — тот, вся деятельность внешних органов чувств которого; крччхрат — с огромным трудом; пунах — опять; лабдха-бахих-дрших — обретший внешнее чувственное восприятие; шанаих — медленно; пратйаха — ответил; там — ему (Махарадже Парикшиту); бхагавата-уттама-уттама — о великий святой, величайший из преданных (Шаунака).


Сута Госвами сказал: О Шаунака, величайший из святых и преданных, когда Махараджа Парикшит обратился к Шукадеве Госвами с таким вопросом, Шукадева Госвами, сразу вспомнив в глубине своего сердца о Кришне и Его деяниях, на какое-то время утратил связь с внешней деятельностью органов чувств. Затем он с большим трудом пришел в себя и стал рассказывать Махарадже Парикшиту кришна-катху.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Убийство демона Агхасуры».

## ШБ 10.13: Брахма похищает мальчиков и телят

В этой главе повествуется о том, как Господь Брахма попытался похитить пастушков и телят, а также о его замешательстве и наконец о том, как его сомнения рассеялись.


Хотя во время лилы, связанной с Агхасурой, мальчикам-пастушкам было около пяти лет от роду, через год, когда им исполнилось шесть, они говорили: «Это произошло сегодня». А случилось вот что. Сразив Агхасуру, Кришна со Своими друзьями-пастушками сел завтракать. Телята, соблазненные сочной травой, забрели далеко в лес, и обеспокоившиеся пастушки хотели было уже искать их. Однако Кришна успокоил Своих друзей: «Продолжайте завтракать и не тревожьтесь, а Я пойду искать телят». Сказав это, Он удалился. Тем временем Господь Брахма, желая проверить могущество Кришны, забрал всех телят и пастушков и спрятал их в укромном месте.


Не найдя ни телят, ни мальчиков, Кришна понял, что это проделка Брахмы. И тогда, чтобы доставить удовольствие Господу Брахме, а также Своим друзьям и их матерям, Кришна, Верховная Личность Бога, причина всех причин, принял облик точно таких же телят и пастушков. Так Он явил еще одну Свою лилу. Особенность этой лилы заключалась в том, что благодаря ей матери пастушков еще сильнее привязались к своим сыновьям, а коровы — к своим телятам. Только спустя год Баладева понял, что все пастушки и телята были экспансиями Кришны. Спросив об этом Кришну, Он узнал, что на самом деле произошло.


Когда прошел целый год, Брахма вернулся и опять увидел Кришну с Его друзьями, телятами и коровами. Тут по воле Кришны каждый из телят и пастушков принял четырехрукий облик Нараяны. Осознав могущество Кришны, Брахма был изумлен Его играми. Кришна же, будучи Господом, которому поклонялся Брахма, одарил его Своей беспричинной милостью и избавил от иллюзии. После всего этого Брахма стал возносить молитвы, прославляющие Верховную Личность Бога.


ШБ 10.13.1


шри-шука увача

садху прштам маха-бхага

твайа бхагаватоттама

йан нутанайасишасйа

шрнванн апи катхам мухух


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; садху прштам — вопрос задан так, что это делает мне честь; маха-бхага — о удачливейший; твайа — тобой; бхагавата-уттама — о лучший из преданных; йат — потому что; нутанайаси — ты делаешь их новее и новее; ишасйа — Верховной Личности Бога; шрнванапи — хотя постоянно слушаешь; катхам — рассказ об играх; мухух — снова и снова.


Шрила Шукадева Госвами сказал: О Парикшит, лучший и удачливейший из преданных, ты задал очень хороший вопрос. Хотя ты постоянно слушаешь об лилах Господа, они неизменно вызывают у тебя чувство новизны.


Комментарий:


Тот, кто не достиг высот в сознании Кришны, не может полностью сосредоточиться на играх Господа и постоянно слушать о них. Нитйам нава-навайаманам: хотя возвышенные преданные годами слушают о Господе, они испытывают при этом все усиливающееся чувство новизны. Поэтому такие преданные не могут отказаться слушать об играх Господа Кришны. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантахсадаива хрдайешу вилокайанти. Слово сантах относится к преданным, развившим в себе любовь к Кришне. Йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Б.-с., 5.38). Махараджа Парикшит назван в этом стихе лучшим из преданных, бхагаватоттамой, ибо, только поднявшись на очень высокую ступень преданного служения, можно постоянно ощущать свежесть и новизну повествований о Кришне и с восторгом продолжать их слушать.


ШБ 10.13.2


сатам айам сара-бхртам нисарго

йад-артха-вани-шрути-четасам апи

прати-кшанам навйа-вад ачйутасйа йат

стрийа витанам ива садху варта


сатам — преданных; айам — это; сара-бхртам — парамахамс, тех, кто постиг сущность жизни; нисаргах — свойство или признак; йат — который; артха-вани — цель жизни и цель получения выгоды; шрути — цель познания; четасам апи — тех, которые сделали целью и смыслом своей жизни блаженство бесед о трансцендентных предметах; прати-кшанам — каждый миг; навйа-ват — как новый; ачйутасйа — Господа Кришны; йат — поскольку; стрийах — женщин или секса; витанам — развратников, помешанных на женщинах; ива — как; садху варта — настоящий разговор.


В глубине сердец парамахамс, преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и Он — цель их существования. Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причем эта тема всегда кажется им новой. Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.


Комментарий:


Слово сара-бхртам относится к парамахамсам. Хамса, лебедь, из смеси молока с водой извлекает молоко, а воду отделяет. Подобно этому, те, кто встал на духовный путь и, развив в себе сознание Кришны, понял, что Кришна — самое дорогое в жизни каждого, ни на миг не могут отказаться от кришна-катхи, повествований о Кришне. Такие парамахамсы всегда видят Кришну в глубине своих сердец (сантахсадаива хрдайешу вилокайанти). Кама (желания), кродха (гнев) и бхая (страх) неизменно присутствуют в материальном мире; есть они и в духовном, трансцендентном мире, но там их можно использовать в служении Кришне. Камам кршна-кармарпане. Желание парамахамс заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны. Кродхам бхакта-двеши джане. Свой гнев они направляют на непреданных, а бхаю превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного-парамахамсы посвящена Кришне, тогда как человек, привязанный к материальному миру, живет лишь ради женщин и денег. То, что для материалистичного человека — день, для духовного человека — ночь. То, в чем материалист находит высшую сладость, то есть женщины и деньги, духовный человек считает ядом.


сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху


Так учит Чайтанья Махапрабху. Для парамахамсы главное в жизни — Кришна, а для материалиста — женщины и деньги.


ШБ 10.13.3


шрнушвавахито раджанн

апи гухйам вадами те

бруйух снигдхасйа шишйасйа

гураво гухйам апй ута


шрнусва — выслушай же; авахитах — с неотрывным вниманием; раджан — о царь (Махараджа Парикшит); апи — хотя; гухйам — сокровеннейшее (поскольку деяния Кришны недоступны пониманию обыкновенных людей); вадами — рассказываю; те — тебе; бруйух — могут объяснить; снигдхасйа — смиренного; шишйасйа — ученика; гуравах — духовные учители; гухйам — сокровеннейшее; апи ута — хотя и.


О царь, слушай меня внимательно. Хотя деяния Верховного Господа — великая тайна, непостижимая для обыкновенных людей, я расскажу тебе о них, ибо духовные учители объясняют смиренному ученику даже очень сокровенные и трудные для понимания предметы.


ШБ 10.13.4


татхагха-ваданан мртйо

ракшитва ватса-палакан

сарит-пулинам анийа

бхагаван идам абравит


татха — затем; агха-ваданат — из пасти Агхасуры; мртйох — олицетворенной смерти; ракшитва — вызволив; ватса-палакан — пастушков и телят; сарит-пулинам — на берег реки; анийа — приведя; бхагаван — Верховная Личность Бога, Кришна; идам — это; абравит — произнес.


Затем, после того как Он спас мальчиков и телят из пасти Агхасуры, который был олицетворением смерти, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, привел их всех на берег реки и сказал, обращаясь к ним, так.


ШБ 10.13.5


ахо ’тирамйам пулинам вайасйах

сва-кели-сампан мрдулаччха-балукам

спхутат-саро-гандха-хртали-патрика-

дхвани-пратидхвана-ласад-друмакулам


ахо — о; ати-рамйам — необычайно красивый; пулинам — берег реки; вайасйах — о дорогие друзья; сва-кели-сампат — имеющий все, что нужно для наших игр; мрдула-аччха-балукам — очень мягкий и чистый песчаный (берег); спхутат — расцветшего; сарах-гандха — ароматом цветка лотоса; хрта — привлеченных; али — пчел; патрика — и птиц; дхвани-пратидхвана — щебета, гудения и эха этих звуков; ласат — носящихся повсюду; друма-акулам — полный прекрасных деревьев.


Дорогие друзья, вы только поглядите, как красив этот берег. Благоухание цветущих лотосов привлекает пчел и птиц, жужжание и щебет которых эхом разносятся среди прекрасных лесных деревьев. И песок здесь чист и мягок. Лучшего места для наших игр и развлечений нечего и искать.


Комментарий:


Это описание Вриндавана было дано Кришной пять тысяч лет назад, и таким же этот лес был во времена ачарьев-вайшнавов, живших триста-четыреста лет назад. Куджат-кокила-хамса-сараса-ганакирне майуракуле. Лес, который называется Вриндаваном, всегда наполнен щебетом и пением птиц: кукушек (кокил), уток (хамс) и журавлей (сарас), и по нему разгуливает множество павлинов (маюракуле). Там, где расположен наш храм Кришны-Баларамы, по сей день сохраняется та же атмосфера и слышатся те же звуки. Всех посетителей нашего храма радует упомянутый в этом стихе щебет птиц (куджат-кокила-хамса-сараса).


ШБ 10.13.6


атра бхоктавйам асмабхир

диварудхам кшудхардитах

ватсах самипе ’пах питва

чаранту шанакаис трнам


атра — здесь, на этом месте; бхоктавйам — должен быть съеден (завтрак); асмабхих — нами; дива-арудхам — уже поздно; кшудха ардитах — ослабевшие от голода; ватсах — телята; самипе — неподалеку; апах — воду; питва — попив; чаранту — пусть едят; шанакаих — медленно; трнам — траву.


Я думаю, нам нужно позавтракать здесь, потому что уже очень поздно и мы проголодались. А телята могут попить воды и пастись поблизости.


ШБ 10.13.7


татхети пайайитварбха

ватсан арудхйа шадвале

муктва шикйани бубхуджух

самам бхагавата муда


татха ити — так, ладно (остальные пастушки согласились с предложением Кришны); пайайитва арбхах — попоив (телят), дети; ватсан — телят; арудхйа — привязав (телят к деревьям, позволили им есть); шадвале — в нежной зеленой траве; муктва — открыв; шикйани — корзинки, в которых они носили еду и разные вещи; бубхуджух — насладились; самам — одинаково; бхагавата — с Верховной Личностью Бога; муда — с трансцендентным удовольствием.


Согласившись с предложением Господа Кришны, пастушки пустили телят попить воды в реке, а затем привязали их к деревьям, под которыми росла нежная зеленая трава. После этого мальчики открыли свои корзинки с едой и вместе с Кришной стали с огромным трансцендентным удовольствием завтракать.


ШБ 10.13.8


кршнасйа вишвак пуру-раджи-мандалаир

абхйананах пхулла-дршо враджарбхаках

сахопавишта випине виреджуш

чхада йатхамбхоруха-карникайах


кршнасйа вишвак — повсюду вокруг Кришны; пуру-раджи-мандалаих — множеством концентрических рядов (спутников); абхйананах — смотрящие в середину, где сидел Кришна; пхулла-дршах — те, чьи лица сияют от трансцендентного удовольствия; враджа-арбхаках — пастушки Враджабхуми; саха-упавиштах — сидящие вместе (с Кришной); випине — в лесу; виреджух — выглядели очень красиво; чхадах — лепестки и листья; йатха — словно; амбхоруха — лотоса; карникайах — венчика цветка.


Подобно венчику лотоса, окруженному лепестками и листьями, Кришна восседал в центре, а вокруг кругами расположились Его друзья. Все они были очень красивы. Каждый из них смотрел на Кришну, надеясь обратить на себя Его внимание. Так все они наслаждались завтраком в лесу.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» сказано, что чистый преданный всегда видит Кришну (сантах садаива хрдайешу вилокайанти). Это подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (сарватах пани-падам тат сарвато ’кшиширо-мукхам). Тот, кто совершил множество праведных поступков (крта-пунйа-пунджах) и достиг уровня чистого преданного служения, всегда видит Кришну в глубине своего сердца. Достигший такого совершенства истинно прекрасен в своем трансцендентном блаженстве. В наше время Движение сознания Кришны пытается сосредоточить внимание людей на Кришне, ибо благодаря этому вся их деятельность исполнится красоты и блаженства.


ШБ 10.13.9


кечит пушпаир далаих кечит

паллаваир анкураих пхалаих

шигбхис твагбхир дршадбхиш ча

бубхуджух крта-бхаджанах


кечит — кто-то; пушпаих — из цветов; далаих — из красивых лепестков; кечит — кто-то; паллаваих — на кипах листьев; анкураих — на стеблях цветов; пхалаих — из плодов; шигбхих — из корзинок или свертков; твагбхих — из коры деревьев; дршадбхих — из камешков; ча — и; бубхуджух — наслаждались; крта-бхаджанах — сделавшие тарелки для еды.


Одни пастушки разложили свой завтрак на лепестках, другие — на листьях и плодах, некоторые ели прямо из своих корзинок, а другие — с коры деревьев или с камней. Дети вообразили, что все это — тарелки для завтрака.


ШБ 10.13.10


сарве митхо даршайантах

сва-сва-бходжйа-ручим пртхак

хасанто хасайанташ ча

бхйаваджахрух сахешварах


сарве — все (пастушки); митхах — друг другу; даршайантах — показывающие; сва-сва-бходжйа-ручимпртхак — принесенные из дому разнообразные кушанья, каждое из которых имело свой особый вкус; хасантах — смеющиеся; хасайантах ча — и смешащие друг друга; абхйаваджахрух — наслаждались завтраком; саха-ишварах — находящиеся в присутствии Кришны.


Все пастушки наслаждались трапезой с Кришной, показывая друг другу снедь, принесенную из дому, и демонстрируя ее вкус. Каждый пробовал кушанья у другого и начинал смеяться, смеша остальных.


Комментарий:


Иногда один из мальчиков говорил: «Кришна, попробуй, как у меня вкусно!» — и Кришна, попробовав, смеялся. Баларама, Судама и остальные пастушки тоже пробовали кушанья друг у друга и смеялись. Так счастливые друзья начали есть все, что они принесли из дому.


ШБ 10.13.11


бибхрад венум джатхара-патайох шрнга-ветре ча какше

ваме панау масрна-кавалам тат-пхаланй ангулишу

тиштхан мадхйе сва-парисухрдо хасайан нармабхих сваих

сварге локе мишати бубхудже йаджна-бхуг бала-келих


бибхрат венум — держащий флейту; джатхара-патайох — под одеждой у живота; шрнга-ветре — рожок и палку, которой погоняют коров; ча — также; какше — на поясе; ваме — слева; панау — в руке; масрна-кавалам — очень вкусное кушанье из риса и отличного творога; тат-пхалани — кусочки фруктов, таких как бель; ангулишу — между пальцами; тиштхан — находящийся; мадхйе — в центре; сва-пари-сухрдах — Своих близких спутников; хасайан — смешащий; нармабхих — шутками; сваих — Своими; сварге локемишати — в то время как обитатели райских планет, Сваргалоки, наблюдают эту удивительную сцену; бубхудже — (Кришна) наслаждался; йаджна-бхук бала-келих — принимающий только пищу, предложенную во время ягьи, но ради Своих детских развлечений с превеликой радостью и удовольствием завтракающий вместе с друзьями-пастушками.


Кришна принимает только пищу, предложенную во время ягьи, поэтому Его называют ягья-бхук, но теперь, являя Свои детские игры, Он держал на ладони особое блюдо из йогурта и риса, и между пальцами у Него были ломтики фруктов. С правой стороны, за тугой пояс Его дхоти была заткнута флейта, а с левой — рожок и пастушья палка. Подобный сердцевине лотоса, Кришна сидел посреди Своих пирующих друзей, глядя на них, перебрасываясь шутками и то и дело вызывая взрывы хохота. Обитатели райских планет в изумлении взирали на то, как Верховный Господь, который ест только на жертвоприношениях, завтракал в лесу со Своими друзьями.


Комментарий:


Пока Кришна завтракал вместе со Своими друзьями, туда прилетел какой-то шмель, тоже желая полакомиться. «Ты прилетел, чтобы донимать Моего друга, брахмана Мадхумангалу? — шутливо обратился к нему Кришна. — Ты хочешь убить брахмана. Это нехорошо». Так, шутя и смеясь, мальчики с удовольствием завтракали. А обитатели высших планет с изумлением взирали на то, как Верховный Господь, который принимает только пищу, поднесенную во время ягьи, теперь, словно обыкновенный ребенок, завтракал в лесу вместе с друзьями.


ШБ 10.13.12


бхаратаивам ватса-пешу

бхунджанешв ачйутатмасу

ватсас тв антар-ване дурам

вивишус трна-лобхитах


бхарата — о Махараджа Парикшит; эвам — так (пока они наслаждались завтраком); ватса-пешу — когда мальчики, заботившиеся о телятах; бхунджанешу — принимающие пищу; ачйута-атмасу — все очень близкие и дорогие Ачьюте, Кришне; ватсах — телята; ту — между тем; антах-ване — вглубь леса; дурам — далеко; вивишух — вошли; трна-лобхитах — соблазнившиеся зеленой травой.


О Махараджа Парикшит, пока пастушки, в сердцах которых не было никого, кроме Кришны, завтракали в лесу, а их телята, привлеченные зеленой травой, забрели далеко в лесную чащу.


ШБ 10.13.13


тан дрштва бхайа-сантрастан

уче кршно ’сйа бхи-бхайам

митранй ашан ма вирамате

ханешйе ватсакан ахам


тан — им, (видящим, что телята уходят); дрштва — увидев; бхайа-сантрастан — пастушка́м, испугавшимся (за телят, на которых в чаще могли напасть хищные звери); уче — (Кришна) сказал; кршнахасйа бхи-бхайам — Кришна, которого боится сам страх (там, где Кришна, нет страха); митрани — о друзья; ашат — от трапезы; ма вирамата — не отрывайтесь; иха — сюда, на это место; анешйе — приведу обратно; ватсакан — телят; ахам — Я.


Увидев, что Его друзья, пастушки, встревожились, Кришна, грозный повелитель самого страха, успокоил их: «Друзья Мои, продолжайте есть, Я Сам схожу за вашими телятами и приведу их сюда».


Комментарий:


Имея такого друга, как Кришна, преданным нечего бояться. Кришна повелевает всем, даже смертью, которой обитатели материального мира страшатся больше всего. Бхайам двитийабхинивешатах сйат (Бхаг., 11.2.37). Страх смерти возникает из-за отсутствия сознания Кришны, а иначе здесь нечего бояться. Для того, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, страшный материальный мир перестает быть опасным местом.


бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам


По милости верховного повелителя мира совсем не трудно пересечь бхавамбудхих, материальный океан страха. Материальный мир, где страх и опасность подстерегают на каждом шагу (падам падам йад випадам), не место для тех, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны. Такие души освобождаются из этого страшного мира.


самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам


Бхаг., 10.14.58


Поэтому, чтобы всегда чувствовать себя в безопасности, нужно принять покровительство источника бесстрашия — Верховного Господа.


ШБ 10.13.14


итй уктвадри-дари-кунджа

гахварешв атма-ватсакан

вичинван бхагаван кршнах

сапани-кавало йайау


ити уктва — сказав так («Я Сам приведу ваших телят»); адри-дари-кунджа-гахварешу — в горах, пещерах, кустах и теснинах; атма-ватсакан — телят, принадлежавших Его близким друзьям; вичинван — ищущий; бхагаван — Верховная Личность Бога; кршнах — Господь Кришна; са-пани-кавалах — несущий в руке йогурт и рис; йайау — отправился.


«Я пойду разыскивать телят, — сказал Кришна, — продолжайте наслаждаться завтраком». По-прежнему держа в руке йогурт и рис, Кришна, Верховная Личность Бога, отправился на поиски телят, принадлежавших Его друзьям. Чтобы доставить Своим друзьям удовольствие, Он стал искать их телят по горам, пещерам, в зарослях кустов и теснинах.


Комментарий:


В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается, что Верховному Господу не нужно делать ничего Самому (на тасйа карйам каранам ча видйате). Он все делает с помощью Своих энергий и сил (парасйашактир вивидхаива шруйате). Здесь, однако, мы видим, что Он Сам отправился искать телят Своих друзей. Это была беспричинная милость Кришны. Майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: Он управляет всем мирозданием посредством Своих разнообразных энергий. Но, когда в помощи нуждаются Его друзья, Он оказывает ее лично. «Не бойтесь, — успокоил Своих друзей Кришна, — Я Сам пойду искать ваших телят». Так Кришна явил Свою беспричинную милость.


ШБ 10.13.15


амбходжанма-джанис тад-антара-гато майарбхакасйешитур

драштум манджу махитвам анйад апи тад-ватсан ито ватсапан

нитванйатра курудвахантарададхат кхе ’вастхито йах пура

дрштвагхасура-мокшанам прабхаватах праптах парам висмайам


амбходжанма-джаних — родившийся из цветка лотоса (Господь Брахма); тат-антара-гатах — запутавшийся в играх Кришны, наслаждавшегося завтраком вместе со Своими спутниками-пастушками; майа-арбхакасйа — мальчика, созданного майей Кришны; ишитух — верховного повелителя; драштум — увидеть; манджу — восхитительные; махитвам анйат апи — а также другие проявления величия Господа; тат-ватсан — их телят; итах — оттуда, из того места, где они находились; ватса-пан — пастушков, которые заботились о телятах; нитва — перенеся; анйатра — в другое место; курудваха — о Махараджа Парикшит; антара-дадхат — (на некоторое время) спрятал и сделал невидимыми; кхе авастхитах йах — тот, который пребывает на небе, в высшей планетной системе (Брахма); пура — ранее; дрштва — увидев; агхасура-мокшанам — удивительную лилу, во время которой Агхасура был убит и избавлен от материальных страданий; прабхаватах — всесильной Верховной Личности; праптах парам висмайам — был крайне изумлен.


О Махараджа Парикшит, увидев, как могущественнейший Кришна убил и освободил Агхасуру, Брахма, живущий на высшей небесной планете, был изумлен. Теперь этот же Брахма захотел показать свои способности и проверить силу Кришны, предававшегося детским играм, казалось бы, с обыкновенными пастушками. Для этого, воспользовавшись отсутствием Кришны, Брахма перенес всех мальчиков и телят в другое место. Так он попал в сети, ибо очень скоро он узреет могущество Кришны.


Комментарий:


Когда Кришна, придя со Своими друзьями в лес, убил Агхасуру, Брахму это поразило, но, увидев, как Кришна наслаждается завтраком, Брахма изумился еще больше и захотел проверить, действительно ли перед ним Кришна. Так он запутался в сетях майи Кришны. В конце концов, рождение Брахмы было материальным. Как говорится в этом стихе (амбходжанма-джаних), Брахма родился из амбходжи, лотоса. То, что он родился из лотоса, а не от человека, животного либо иного материального отца, ничего не меняет. Лотос тоже материален, а каждому, кто рожден посредством материальной энергии, присущи четыре материальных недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенство чувств). Поэтому Брахма тоже запутался.


Брахма захотел проверить с помощью своей майи, действительно ли перед ним Кришна. Мальчики-пастушки были не кто иные, как экспансии Самого Кришны (ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих). Впоследствии Кришна показал Брахме, как Он проявляет Себя во всем сущем посредством Своей энергии наслаждения (ананда-чинмайя-расы). Хладини шактир асмат: у Кришны есть трансцендентная энергия, которая называется хладини-шакти. Он никогда не наслаждается тем, что создано материальной энергией. Поэтому Брахме предстояло увидеть, как Господь Кришна распространяет Свою энергию.


Брахма хотел спрятать спутников Кришны, но вместо них украл каких-то других ребят и телят. Равана хотел похитить Ситу, но, поскольку это невозможно, на самом деле он забрал майя-Ситу. Так и Брахма забрал майарбхаках, то есть мальчиков, проявленных майей Кришны. Брахма сумел продемонстрировать свои необычные способности, иллюзорным мальчикам (майарбхаках), однако спутникам Кришны никакие свои сверхъестественные способности он показать не смог. В ближайшем будущем Брахме предстояло в этом убедиться. Майарбхакасйа ишитух. Его заблуждение, майя, было вызвано верховным повелителем, всесильной Верховной Личностью (прабхаватах), Кришной, и мы увидим, к чему это привело. Любой, кто родился материальным образом, подвержен заблуждению. Поэтому эта лила, сбившая Брахму с толку, так и называется — брахма-вимохана-лила. Мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам (Б.-г., 7.13). Те, кто родился материальным образом, не способны до конца понять Кришну. Даже полубоги не могут Его понять (мухйанти йат сурайах). Тене брахма хрда йа ади-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Каждому, будь то Брахма или ничтожное насекомое, следует учиться у Кришны.


ШБ 10.13.16


тато ватсан адрштваитйа

пулине ’пи ча ватсапан

убхав апи ване кршно

вичикайа самантатах


татах — затем; ватсан — телят; адрштва — не увидев (в лесу); этйа — придя; пулине апи — на берег Ямуны; ча — тоже; ватсапан — пастушков; убхау апи — и тех, и других (телят и пастушков); ване — в лесу; кршнах — Господь Кришна; вичикайа — искав; самантатах — повсюду.


Тем временем Кришна, не сумев найти телят, вернулся на берег реки, но не обнаружил там пастушков. Тогда Он стал искать и тех, и других, словно не понимая, что произошло.


Комментарий:


Кришна сразу понял, что и телят, и пастушков похитил Брахма, но, чтобы Брахма не разгадал Его майю, Кришна стал повсюду искать их, словно несмышленое дитя. Это был всего лишь спектакль. Актеру все заранее известно, но он играет свою роль так, чтобы зрители не догадывались, что он будет делать дальше.


ШБ 10.13.17


квапй адрштвантар-випине

ватсан паламш ча вишва-вит

сарвам видхи-кртам кршнах

сахасаваджагама ха


ква апи — где-либо; адрштва — не увидев; антах-випине — в лесу; ватсан — телят; палан ча — и тех, кто за ними присматривал, то есть пастушков; вишва-вит — Кришна — тот, которому известно все, что происходит в целом мироздании; сарвам — всё; видхи-кртам — сделано Брахмой; кршнах — Господь Кришна; сахаса — вдруг; аваджагама ха — понял.


Не найдя во всем лесу ни телят, ни пасших их пастушков, Кришна вдруг понял, что это проделка Господа Брахмы.


Комментарий:


Кришна — вишва-вит, Ему известно все, что происходит в целом мироздании, однако, играя роль несмышленого ребенка, Он притворился, будто не знал о действиях Брахмы. На самом деле Кришна сразу понял, что телят и пастушков похитил Брахма. Эта лила называется брахма-вимохана, «замешательство Брахмы». Брахма и так уже был сбит с толку детскими забавами Кришны, а теперь ему предстояло прийти в еще большее замешательство.


ШБ 10.13.18


татах кршно мудам картум

тан-матрнам ча касйа ча

убхайайитам атманам

чакре вишва-крд ишварах


татах — затем; кршнах — Верховная Личность Бога; мудам — удовольствие; картум — доставить; тат-матрнам ча — матерей пастушков и телят; касйа ча — а также (удовольствие) Брахмы; убхайайитам — экспансию в виде и телят, и пастушков; атманам — Себя; чакре — сделал; вишва-крт ишварах — творец всего космического проявления (поэтому для Него это нетрудно).


Затем, чтобы доставить удовольствие Брахме, а также матерям телят и пастушков, Кришна, творец всего мироздания, Сам принял образ телят и мальчиков.


Комментарий:


Хотя Брахма уже был в некотором замешательстве, он хотел продемонстрировать свое могущество пастушкам. Но, после того как Брахма похитил мальчиков вместе с их телятами и вернулся в свою обитель, Кришна еще сильнее удивил его, а также матерей пастушков, в точности воссоздав картину лесного завтрака, и подменив Собой всех телят и мальчиков. В Ведах сказано: экам баху сйам — Верховный Господь способен стать миллионами и миллионами телят и пастушков, и Он так и сделал, чтобы еще больше озадачить Брахму.


ШБ 10.13.19


йавад ватсапа-ватсакалпака-вапур йават карангхрй-адикам

йавад йашти-вишана-вену-дала-шиг йавад вибхушамбарам

йавач чхила-гунабхидхакрти-вайо йавад вихарадикам

сарвам вишнумайам гиро ’нга-вад аджах сарва-сварупо бабхау


йават ватсапа — такое же, как у пастушков; ватсака-алпака-вапух — тело нежное, как у телят; йаваткара-ангхри-адикам — точно такие же руки и ноги; йават йашти-вишана-вену-дала-шик — такие же рожки, флейты, посохи, корзинки и прочее; йават вибхуша-амбарам — точно такие же украшения и одежды, со всеми их индивидуальными особенностями; йават шила-гуна-абхидха-акрти-вайах — такие же черты характера, индивидуальные качества, имена, внешность и привычки; йават вихара-адикам — такие же вкусы и любимые развлечения; сарвам — все, со всеми деталями; вишну-майам — воплощение Васудевы, Вишну; гирах анга-ват — голос такой же, как у них; аджах — Кришна; сарва-сварупах бабхау — все создал из Самого Себя (не меняя никаких деталей).


Кришна в Своей ипостаси Васудевы одновременно проявил Себя в форме всех пропавших пастушков и телят, точно воспроизведя их индивидуальные внешние черты, руки, ноги и другие части тела, их посохи, рожки, флейты, корзинки, разную одежду и украшения, а также имя, возраст, облик, занятия и особенности характера каждого из них. Явив Себя таким образом, очаровательный Кришна подтвердил слова шастр: самагра-джагад вишнумайам — «Господь Вишну пронизывает все мироздание».


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:


адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча


Кришна, парам брахма, Верховная Личность Бога, есть адйам, начало всего. Он — ади-пурушам, вечно юная изначальная личность. Он способен распространить Себя в бесчисленных формах, однако Он никогда не лишается Своей изначальной формы, образа Кришны, и потому Его называют Ачьютой. Такова Верховная Личность Бога. Сарвам вишнумайам джагат. Сарвам кхалв идам брахма. Так Кришна доказал, что Он — всё, что Он может стать всем, но при этом в Своем изначальном облике Он отличен от всего (мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах). Это представление о Кришне выражено в философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате: Кришна всегда обладает законченной полнотой, и, хотя Он способен создать миллионы вселенных, наделив их всевозможными богатствами, Сам Он сохраняет все Свои достояния и остается неизменным (адваитам). Ачарьи-вайшнавы объясняют это посредством таких философских концепций, как вишуддхадвайта, вишиштадвайта и двайтадвайта. Именно от ачарьев надо получать знание о Кришне. Ачарйаван пурушо веда: тот, кто следует за ачарьями, обретает правильное представление обо всем. Такой человек способен по-настоящему понять Кришну, по крайней мере отчасти, а тот, кто постиг Кришну (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах), тотчас освобождается от материального рабства (тйактва дехампунар джанма наити мам эти со ’рджуна).


ШБ 10.13.20


свайам атматма-говатсан

пративарйатма-ватсапаих

криданн атма-вихараиш ча

сарватма правишад враджам


свайам атма — Кришна, который и есть Высшая Душа, Сверхдуша; атма-го-ватсан — в телят, которые были Самим Кришной; пративарйа атма-ватсапаих — с пастушками, присматривавшими за телятами (это тоже был Кришна); кридан — играющий (Он и был всем в этих трансцендентных развлечениях); атма-вихараих ча — с играми, в которые Он играл Сам с Самим Собой; сарва-атма — Сверхдуша, Кришна; правишат — вошел; враджам — во Враджабхуми, владения Махараджи Нанды и Яшоды.


Теперь, приняв облик точно таких же телят и пастушков, как те, которых похитил Брахма, и Сам став во главе их всех, Кришна, как обычно, наслаждаясь Своими играми, вернулся во Враджабхуми, владения Своего отца, Махараджи Нанды.


Комментарий:


Обычно Кришна проводил время в лесу и на пастбище, вместе со Своими спутниками-пастушками, пася телят и коров. Теперь, когда Брахма похитил телят и пастушков, Кришна Сам принял облик каждого из них — причем об этом не знал никто, даже Баладева, — и продолжал делать все, как обычно. Кришна отдавал Своим друзьям разные распоряжения, присматривал за телятами, отправлялся на поиски тех из них, кто, увлекшись свежей травой, забредал далеко в лес, — но эти телята и мальчики были не кем иным, как Им Самим. Так проявилась непостижимая энергия Кришны. Как объясняет Шрила Джива Госвами, радхакршна-пранайа-викртир хладини шактир асмат. Радха и Кришна суть одно. Проявляя энергию наслаждения, Кришна становится Радхарани. Та же энергия наслаждения (ананда-чинмайя-раса) была явлена Кришной, когда Он Сам стал всеми телятами и мальчиками и наслаждался трансцендентным блаженством во Враджабхуми. Это совершалось йогамайей и было недоступно пониманию тех, кто находился под влиянием махамайи.


ШБ 10.13.21


тат-тад-ватсан пртхан нитва

тат-тад-гоштхе нивешйа сах

тат-тад-атмабхавад раджамс

тат-тат-садма правиштаван


тат-тат-ватсан — телят разных коров; пртхак — по отдельности; нитва — приведя; тат-тат-гоштхе — в их коровники; нивешйа — войдя; сах — Он (Кришна); тат-тат-атма — все те различные индивидуальные души; абхават — стал ими, явил Себя таким способом; раджан — о царь Парикшит; тат-тат-садма — в свои дома; правиштаван — вошедший (так Кришна вошел в каждый дом).


О Махараджа Парикшит, Кришна разделился на разных телят и пастушков и вошел в их коровники и дома.


Комментарий:


У Кришны было множество друзей, главными среди которых были Шридама, Судама и Субала. Теперь же Кришна Сам стал Шридамой, Судамой и Субалой и вошел в их дома вместе с их телятами.


ШБ 10.13.22


тан-матаро вену-рава-твароттхита

уттхапйа дорбхих парирабхйа нирбхарам

снеха-снута-станйа-пайах-судхасавам

матва парам брахма сутан апайайан


тат-матарах — их матери; вену-рава — из-за звуков их флейт и рожков; твара — сразу же; уттхитах — отвлеченные (от своих домашних обязанностей); уттхапйа — подняв (мальчиков); дорбхих — обеими руками; парирабхйа — обняв; нирбхарам — без чувства тяжести; снеха-снута — струящееся от сильной любви; станйа-пайах — грудное молоко; судха-асавам — вкусное, как нектар; матва — думая (так о молоке); парам — Всевышний; брахма — Кришна; сутан апайайан — стали кормить сыновей.


Матери мальчиков, заслышав звуки их флейт и рожков, тут же побросали домашние дела, усадили сыновей к себе на колени, обняли обеими руками и стали поить молоком, которое струилось у них из груди благодаря их необычайной любви, прежде всего к Кришне. На самом деле Кришна — это всё сущее, но в тот момент матери мальчиков с особым удовольствием кормили Кришну, Парабрахмана, выражая свою бесконечную любовь и нежность, и Кришна пил молоко каждой из Своих матерей так, словно это был нектар.


Комментарий:


Хотя всем старшим гопи было известно, что Кришна — сын матушки Яшоды, каждая из них думала: «Будь Кришна моим сыном, я бы заботилась о Нем так же, как Яшода». Это была их заветная мечта. И теперь, чтобы доставить этим гопи удовольствие и исполнить их желание, Кришна Сам стал их сыновьями. Благодаря тому что они обнимали Кришну и кормили Его грудью, их особая любовь к Нему усиливалась, а для Кришны их молоко было подобно нектарному напитку. Так Кришна наслаждался созданными йогамайей особыми духовными отношениями между Ним и матерями всех Его друзей, одновременно вводя в заблуждение Брахму.


ШБ 10.13.23


тато нрпонмардана-маджджа-лепана-

ланкара-ракша-тилакашанадибхих

самлалитах свачаритаих прахаршайан

сайам гато йама-йамена мадхавах


татах — после этого; нрпа — о царь (Махараджа Парикшит); унмардана — растиранием растительными маслами; маджджа — купанием; лепана — умащением растительным маслом и сандаловой пастой; аланкара — надеванием украшений; ракша — произнесением защитных мантр; тилака — нанесением знаков тилака в двенадцати местах тела; ашана-адибхих — угощением изысканными яствами; самлалитах — тот, о котором таким образом заботились матери пастушков; сва-ачаритаих — своим обычным поведением; прахаршайан — радующий (Своих) матерей; сайам — вечером; гатах — пришедший; йама-йамена — по прошествии времени, отведенного для игр; мадхавах — Господь Кришна.


О Махараджа Парикшит, вечером, в соответствии с установленным распорядком Своих игр, Кришна возвращался из леса, входил в дом каждого из пастушков и вел Себя в точности как похищенные мальчики, тем самым доставляя их матерям трансцендентное блаженство. Матери пастушков натирали их тела кунжутным маслом, купали их, умащали их сандаловой пастой, надевали на них украшения, произносили защитные мантры, рисовали на их телах тилаки и кормили их. Так они служили Самому Кришне.


ШБ 10.13.24


гавас тато гоштхам упетйа сатварам

хункара-гхошаих парихута-сангатан

свакан свакан ватсатаран апайайан

мухур лихантйах сравад аудхасам пайах


гавах — телята; татах — затем; гоштхам — в коровник; упетйа — придя; сатварам — скоро; хункара-гхошаих — радостным мычанием; парихута-сангатан — созываемых вместе; свакан свакан — каждая своего; ватсатаран — телят; апайайан — кормили, давали пить; мухух — снова и снова; лихантйах — облизывающие (телят); срават аудхасам пайах — обильно струящееся из вымени молоко.


Затем все коровы возвращались в коровники и начинали громко мычать, зовя своих телят. А когда те находили их, коровы снова и снова облизывали телят и щедро поили их молоком, которое само лилось у них из вымени.


Комментарий:


Все отношения между телятами и их заботливыми матерями разыгрывал Сам Кришна.


ШБ 10.13.25


го-гопинам матртасминн

асит снехардхикам вина

пуровад асв апи харес

токата майайа вина


го-гопинам — коров, и гопи, старших пастушек; матрта — материнство; асмин — по отношению к Нему (Кришне); асит — было всегда; снеха — привязанности; рдхикам — усиления; вина — без; пурах-ват — как прежде; асу — была (среди коров и гопи); апи — хотя; харех — Кришны; токата — детство («Кришна — мой сын»); майайа вина — без майи.


Старшие гопи и прежде, с самого начала, по-матерински любили Кришну. Более того, они любили Кришну даже сильнее, чем своих сыновей. До этого события, заботясь о своих сыновьях, гопи проводили различие между ними и Кришной, но теперь это различие исчезло.


Комментарий:


Отличать собственного сына от сыновей других вполне естественно. Многие пожилые женщины испытывают материнские чувства к чужим сыновьям, однако они питают к ним другие чувства, чем к своим сыновьям. Но теперь старшие гопи не могли отличить своих сыновей от Кришны, ибо Кришна Сам принял облик всех пастушков после того, как их похитил Брахма. Можно сказать, что любовь гопи к своим сыновьям, облик которых принял Сам Кришна, усилилась вследствие заблуждения, подобного заблуждению Брахмы. До этого матери Шридамы, Судамы, Субалы и остальных друзей Кришны выделяли своих сыновей среди других пастушков, но теперь они любили каждого из них, как собственного сына. Поэтому Шукадева Госвами описывает это возрастание любви как один из результатов того, что Кришна ввел в заблуждение Брахму, гопи, коров и всех остальных.


ШБ 10.13.26


враджаукасам сва-токешу

снеха-валлй абдам анвахам

шанаир нихсима ваврдхе

йатха кршне тв апурвават


враджа-окасам — обитателей Враджа, Вриндавана; сва-токешу — к своим сыновьям; снеха-валли — росток привязанности; а-абдам — в течение года; ану-ахам — ежедневно; шанаих — постепенно; нихсима — безгранично; ваврдхе — увеличивался; йатха кршне — (относясь к своим сыновьям) как к Кришне; ту — поистине; апурва-ват — как не было прежде.


Хотя раньше пастухи и пасту́шки, обитатели Враджабхуми, любили Кришну больше, чем собственных детей, теперь в течение целого года их любовь к своим сыновьям постоянно усиливалась, поскольку облик их сыновей принял Сам Кришна. Их любовь к своим сыновьям, которые были не кем иным, как Кришной, безгранично возрастала. Каждый день их дети давали им новые поводы для того, чтобы любить их так же, как они любили Кришну.


ШБ 10.13.27


иттхам атматманатманам

ватса-пала-мишена сах

палайан ватсапо варшам

чикриде вана-гоштхайох


иттхам — так; атма — Высшая Душа, Кришна; атмана — Собой; атманам — Себя; ватса-пала-мишена — с обликом пастушков и телят; сах — Он (Сам Кришна); палайан — заботясь; ватса-пах — заботящийся о телятах; варшам — год; чикриде — наслаждался играми; вана-гоштхайох — во Вриндаване и в лесу.


Так Господь Шри Кришна, который стал этими пастушками и телятами, заботился Сам о Себе. Целый год длилась эта лила, проходившая во Вриндаване и в лесу.


Комментарий:


Все было Кришной. И телята, и пастушки, и тот, кто о них заботился, — все они были Кришной. Иными словами, Кришна проявил Себя в облике разных телят и пастушков, и все Его игры продолжались, как и прежде, не прерываясь, целый год. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна пребывает в сердце каждого в виде Своей экспансии, Сверхдуши. А теперь, вместо того чтобы проявлять Себя в образе Сверхдуши, Кришна целый год частично являл Себя в виде пастушков и телят.


ШБ 10.13.28


экада чарайан ватсан

са-рамо ванам авишат

панча-шасу три-йамасу

хайанапуранишв аджах


экада — однажды; чарайан ватсан — пасущий телят; са-рамах — сопровождаемый Баларамой; ванам — в лес; авишат — вошел; панча-шасу — за пять или шесть; три-йамасу — ночей; хайана — год; апуранишу — когда не был завершен (за пять или шесть дней до окончания года); аджах — Господь Шри Кришна.


Однажды, когда до завершения года оставалось пять или шесть ночей, Кришна с Баларамой, присматривая за телятами, вошли в лес.


Комментарий:


Вплоть до этого времени даже Баларама пребывал в иллюзии, созданной ради Брахмы. Даже Баларама не знал, что все телята и пастушки были экспансиями Кришны и что Сам Он — тоже экспансия Кришны. Эта тайна была открыта Балараме лишь за пять или шесть дней до окончания года.


ШБ 10.13.29


тато видурач чарато

гаво ватсан упавраджам

говардханадри-шираси

чарантйо дадршус трнам


татах — затем; видурат — из недалекого места; чаратах — когда паслись; гавах — коровы; ватсан — телят; упавраджам — недалеко от Вриндавана; говардхана-адри-шираси — на вершине холма Говардхана; чарантйах — бродящие в поисках; дадршух — увидели; трнам — (рядом) нежную траву.


В этот момент коровы, которые паслись на вершине холма Говардхана, в поисках свежей травы посмотрели вниз и увидели, что неподалеку, в лесу Вриндавана, пасутся их телята.


ШБ 10.13.30


дрштватха тат-снеха-вашо ’смртатма

са го-враджо ’тйатмапа-дурга-маргах

дви-пат какуд-грива удасйа-пуччхо

’гад дхункртаир асру-пайа джавена


дрштва — увидев (внизу своих телят); атха — затем; тат-снеха-вашах — испытывающее сильный прилив любви к телятам; асмрта-атма — не помнящее себя; сах — то; го-враджах — стадо коров; ати-атма-па-дурга-маргах — из-за прилива нежности к телятам убежавшее от пастухов, хотя спуск был неровным и трудным; дви-пат — бегущее галопом; какут-гривах — раскачивающее горбами и шеями; удасйа-пуччхах — задравшее головы и хвосты; агат — пришли; хункртаих — с оглушительным мычанием; асру-пайах — льющее из вымени молоко; джавена — стремительно.


Когда коровы увидели с вершины холма Говардхана своих телят, их охватила такая любовь к этим телятам, что они стремглав понеслись к ним, забыв и пастухов, и самих себя. Не обращая внимания на крутой каменистый спуск, громко мыча, они бежали с такой скоростью, что казалось, будто у каждой из них всего одна пара ног. Коровы, у которых из полного вымени лилось молоко, голова и хвост были подняты, а горб раскачивался вместе с шеей, мчались к своим телятам, чтобы накормить их.


Комментарий:


Обычно телят пасут отдельно от коров. Взрослые пастухи заботятся о коровах, а дети присматривают за телятами. Однако на этот раз, как только коровы увидели у подножия Говардханы своих телят, они забыли обо всем на свете. Коровы опрометью бросились к телятам и всю дорогу бежали с выпрямленными хвостами так быстро, что их задние ноги как будто соединились с передними.


ШБ 10.13.31


саметйа гаво ’дхо ватсан

ватсаватйо ’пй апайайан

гилантйа ива чангани

лихантйах сваудхасам пайах


саметйа — собравшись; гавах — коровы; адхах — внизу, у подножия холма Говардхана; ватсан — телят; ватса-ватйах — как будто родившие новых телят; апи — хотя (младшие телята были рядом); апайайан — давали пить; гилантйах — проглатывающие; ива — как будто; ча — также; ангани — тела; лихантйах — облизывающие (телят, как новорожденных); сва-одхасам пайах — льющееся из вымени молоко.


Хотя у коров уже родились новые телята, они почувствовали такую любовь к своим старшим телятам, что сбежали с холма Говардхана и стали поить их молоком и жадно облизывать, словно желая проглотить их.


ШБ 10.13.32


гопас тад-родханайаса-маугхйа-ладжджору-манйуна

дургадхва-крччхрато ’бхйетйа

го-ватсаир дадршух сутан


гопах — пастухи; тат-родхана-айаса — своей попытки не пустить коров к их телятам; маугхйа — из-за неудачи; ладжджа — от стыда; уру-манйуна — с сильным гневом; дурга-адхва-крччхратах — с большим трудом, преодолев нелегкий путь; абхйетйа — придя; го-ватсаих — с телятами; дадршух — увидели; сутан — сыновей.


Пастухи, которым не удалось удержать коров, были пристыжены и рассержены. Но когда они, с большим трудом преодолев спуск, оказались внизу и увидели собственных сыновей, на них самих нахлынула волна нежности.


Комментарий:


Все испытывали неизменно усиливавшуюся любовь к Кришне. Когда пастухи, спустившись с горы, увидели своих сыновей, которые были Самим Кришной, их любовь к ним возросла.


ШБ 10.13.33


тад-икшанотпрема-расаплуташайа

джатанурага гата-манйаво ’рбхакан

удухйа дорбхих парирабхйа мурдхани

гхранаир авапух парамам мудам те


тат-икшана-утпрема-раса-аплута-ашайах — те, у которых все мысли слились с волной родительской любви, поднявшейся в них, когда они увидели своих сыновей; джата-анурагах — испытывающие сильную тягу, влечение; гата-манйавах — те, чей гнев прошел; арбхакан — маленьких сыновей; удухйа — подняв; дорбхих — руками; парирабхйа — обняв; мурдхани — на голове; гхранаих — вдыханием аромата; авапух — обрели; парамам — высочайшее; мудам — удовольствие; те — они (пастухи).


Все мысли пастухов слились с волной родительской любви, поднявшейся в них благодаря тому, что они увидели своих сыновей. Пастухов тянуло к ним с такой силой, что весь их гнев улетучился. Они взяли своих сыновей на руки, обняли их и, нюхая их головы, погрузились в бесконечное блаженство.


Комментарий:


Когда Брахма похитил пастушков и телят, Кришна проявил Себя в виде таких же мальчиков и телят. И поскольку эти мальчики на самом деле были экспансиями Кришны, пастухов тянуло к ним с особой силой. Сначала пастухи рассердились на коров, но, когда они спустились и увидели своих сыновей, их захлестнула волна родительской любви к мальчикам, которые были так привлекательны, потому что в их облике явился Сам Кришна.


ШБ 10.13.34


татах правайасо гопас

токашлеша-сунирвртах

крччхрач чханаир апагатас

тад-анусмртй-удашравах


татах — затем; правайасах — старшие; гопах — пастухи; тока-ашлеша-сунирвртах — преисполненные радости, оттого что обнимают своих сыновей; крччхрат — с трудом; шанаих — постепенно; апагатах — переставшие обнимать их и вернувшиеся в лес; тат-анусмрти-уда-шравах — те, у которых из глаз лились слезы, когда они вспоминали о своих сыновьях.


Затем старшие пастухи, которые, обнимая своих сыновей, были вне себя от счастья, постепенно, с большим трудом и неохотой, отпустили их из своих объятий и вернулись в лес. Но стоило пастухам вспомнить о своих сыновьях, как у них из глаз начинали литься слезы.


Комментарий:


Сначала пастухи рассердились на коров, которые бросились к телятам, но, когда пастухи спустились с горы, их самих тоже потянуло к сыновьям, и они стали обнимать их. Когда человек обнимает своего сына и нюхает его голову — это проявление его любви.


ШБ 10.13.35


враджасйа рамах премардхер

викшйауткантхйам анукшанам

мукта-станешв апатйешв апй

ахету-вид ачинтайат


враджасйа — ста́да коров; рамах — Баларама; према-рдхех — из-за возросшей любви; викшйа — увидев; аут-кантхйам — привязанность; ану-кшанам — постоянно; мукта-станешу — подросшим и уже не сосущим молоко своих матерей; апатйешу — к телятам; апи — даже; ахету-вит — не знающий причину; ачинтайат — рассуждал так.


Из-за охватившей их нежности, коров непрерывно тянуло к тем телятам, которые уже выросли и перестали пить молоко своих матерей. Увидев это, Баладева не мог понять, почему коровы так привязаны к своим старшим телятам, и стал рассуждать следующим образом.


Комментарий:


У коров были младшие телята, которые начали пить их молоко, причем некоторые коровы отелились совсем недавно, но почему-то они преисполнились любви к своим старшим телятам, которые уже перестали пить их молоко, и бурно проявляли ее. Хотя эти телята уже выросли, их матери, охваченные нежностью, хотели поить их своим молоком. Балараму это несколько удивило, и Он решил узнать у Кришны причину такого поведения коров. Хотя тут же находились и младшие телята, их матерям больше хотелось напоить молоком старших телят, потому что те были экспансиями Кришны. Эти удивительные события устраивала йогамайя. Под началом Кришны действуют две майи: махамайя, энергия материального мира, и йогамайя, энергия духовного мира. Описанные здесь необычайные события происходили под влиянием йогамайи. С того самого дня, когда Брахма похитил телят и мальчиков, йогамайя действовала таким образом, что обитатели Вриндавана, в том числе и Господь Баларама, не могли понять, как под ее влиянием происходили такие чудеса. Но со временем Баларама все-таки понял, что это действует йогамайя, и потому обратился к Кришне с вопросом.


ШБ 10.13.36


ким этад адбхутам ива

васудеве ’кхилатмани

враджасйа сатманас токешв

апурвам према вардхате


ким — что; этат — это; адбхутам — удивительное; ива — словно; васудеве — к Васудеве, Господу Шри Кришне; акхила-атмани — Сверхдуше всех живых существ; враджасйа — обитателей Враджа; са-атманах — со Мной; токешу — к мальчикам; апурвам — как никогда прежде; према — любовь; вардхате — усиливается.


Что за чудеса? Любовь, которую испытывают к этим мальчикам и телятам все обитатели Враджа, в том числе Я, усиливается как никогда прежде, подобно нашей любви к Господу Кришне, Сверхдуше всех живых существ.


Комментарий:


Усиление любви не было проявлением майи: оно объясняется тем, что Кришна принял облик тех мальчиков и телят и, поскольку все обитатели Вриндавана жили только ради Кришны, коровы, любя Кришну, испытывали бо́льшую нежность к своим старшим телятам, чем к младшим, а отцы стали еще сильнее любить своих сыновей. Балараму поразило, что все жители Вриндавана стали относиться к своим детям с такой же любовью, с какой они относились к Кришне. И коровы стали любить своих телят так же, как они любили Кришну. Наблюдая за действиями йогамайи, Баларама был весьма удивлен. Поэтому Он спросил Кришну: «Что за чудеса здесь происходят?»


ШБ 10.13.37


кейам ва кута айата

даиви ва нарй утасури

прайо майасту ме бхартур

нанйа ме ’пи вимохини


ка — кто; ийам — эта; ва — или; кутах — откуда; айата — пришедшая; даиви — полубогиня; ва — или; нари — женщина; ута — или; асури — демоница; прайах — скорее всего; майа — иллюзорная энергия; асту — будет; ме — Моего; бхартух — повелителя (Господа Кришны); на — не; анйа — иная; ме — Моя; апи — несомненно; вимохини — та, кто ввергает в замешательство.


Откуда явилась обладательница такого мистического могущества и кто она? Богиня она или демоница? Похоже, что это иллюзорная энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто еще способен привести Меня в замешательство?


Комментарий:


Баларама удивился. Столь необычайное проявление любви, думал Он, — это чудо, которое совершили либо полубоги, либо какой-нибудь мистик. А иначе как могла произойти такая разительная перемена? «Допустим, это майя какой-нибудь ракшаси, — думал Он, — но разве может ракшаси-майя повлиять на Меня? Это невозможно. Значит, это майя Кришны». Так Баларама пришел к выводу, что эта мистическая перемена была вызвана тем, кто является объектом поклонения даже для Него, то есть Самим Кришной, Верховным Господом: «Это устроил Кришна, и даже Я не мог противостоять Его мистической силе». Иными словами, Баларама понял, что на самом деле все эти мальчики и телята были экспансиями Кришны.


ШБ 10.13.38


ити санчинтйа дашархо

ватсан са-вайасан апи

сарван ачашта ваикунтхам

чакшуша вайунена сах


ити санчинтйа — так подумав; дашархах — Баладева; ватсан — телят; са-вайасан — сопровождаемых Его спутниками; апи — также; сарван — всех; ачашта — увидел; ваикунтхам — (как) Самого Шри Кришну; чакшуша вайунена — оком духовного знания; сах — Он (Баладева).


Рассуждая таким образом, Господь Баларама оком духовного знания узрел, что все эти телята и друзья Кришны были продолжениями тела Самого Шри Кришны.


Комментарий:


Нет двух одинаковых существ. Даже между близнецами есть различия. Но когда Кришна принял облик мальчиков и телят, они ничем не отличались от первоначальных: у них была точно такая же внешность, такое же поведение, те же наклонности, цвет, одежда и т. д., ибо Кришна сохранил все их индивидуальные особенности. Так Кришна явил Свое могущество.


ШБ 10.13.39


наите суреша ршайо на чаите

твам эва бхасиша бхид-ашрайе ’пи

сарвам пртхак твам нигамат катхам вадетй

уктена врттам прабхуна бало ’ваит


на — не; эте — эти (мальчики); сура-ишах — лучшие из полубогов; ршайах — великие мудрецы; на — не; ча — и; эте — эти (телята); твам — Ты (Кришна); эва — поистине; бхаси — проявляешь; иша — о верховный повелитель; бхит-ашрайе — в существовании особенностей; апи — даже; сарвам — всё; пртхак — (существующее) раздельно; твам — Ты (Кришна); нигамат — вкратце; катхам — как; вада — объясни же; ити — так; уктена — тем, кому (Баладевой) был задан вопрос; врттам — положение дел; прабхуна — (объясненное) Господом Кришной; балах — Баладева; аваит — понял.


Господь Баладева сказал: «О верховный повелитель! Я думал, что эти мальчики — великие полубоги или мудрецы вроде Нарады, но это не так. Теперь Я вижу, что все они — это Ты Сам и только Ты, проявившийся в различных формах. Ты один, но, единый, Ты проявил Себя в образе разных телят и мальчиков. Объясни же Мне вкратце, зачем Ты это делаешь». В ответ на эту просьбу Господа Баладевы Кришна объяснил Ему, в чем дело, и Баладева все понял.


Комментарий:


Прося Кришну объяснить, что происходит, Господь Баларама сказал: «Дорогой Кришна, сначала Я думал, что все эти коровы, телята и пастушки — либо великие мудрецы и святые, либо полубоги, но теперь Я вижу, что на самом деле это Твои экспансии. Все они суть Ты: Ты Сам играешь роль телят, коров и мальчиков. Какая тайна за этим кроется? Куда подевались те коровы, телята и мальчики? И почему Ты принял их облик? Не мог бы Ты сказать Мне, зачем все это?» По просьбе Баларамы Кришна вкратце объяснил Ему, что произошло: Брахма похитил телят и мальчиков, а Кришна скрыл это, явившись в облике их всех, чтобы люди не узнали, что коровы, телята и мальчики пропали. Баларама понял, что это была не майя, а проявление совершенства Кришны. Кришна — обладатель всех совершенств, и в данной ситуации проявилось одно из совершенств Кришны.


«Сначала, — сказал Господь Баларама, — Я думал, что эти мальчики и телята были проявлением могущества великих мудрецов, таких как Нарада, но теперь Я вижу, что все эти мальчики и телята суть Ты». Спросив об этом Кришну, Господь Баларама понял, что Сам Кришна явился в многочисленных обликах. Подтверждением тому, что Кришна может это делать, служат слова «Брахма-самхиты» (5.33): адваитам ачйутам анадим ананта-рупам — хотя Господь один, Он принимает множество обликов. В Ведах сказано: экам баху сйам — Кришна способен явить Себя в тысячах, миллионах форм и при этом оставаться Самим Собой, единым Господом. В этом смысле все есть дух, поскольку все является экспансией Кришны — либо Самого Кришны, либо Его энергии. Поскольку энергия неотлична от ее обладателя, они суть одно (шакти-шактиматор абхедах). Но майявади говорят: чид-ачит-саманвайах — дух и материя суть одно. Это неверно. Дух (чит) отличен от материи (ачит), как объясняет Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштодха


апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Дух и материю нельзя считать тождественными: на самом деле они представляют собой высшую и низшую энергии. Майявади, или адвайта-вади, пытаются отождествить их, однако это неправильно. Хотя дух и материя происходят из одного и того же источника, их нельзя отождествлять. Например, из нашего тела появляется много разных вещей, но, хотя все они происходят из одного источника, нельзя ставить знак равенства между ними. Важно помнить, что, хотя источник всего сущего один, среди его порождений следует различать низшие и высшие. В отличие от майявады, философия вайшнавов признает этот факт. Шри Чайтанья Махапрабху учил ачинтья-бхедабхеда-таттве, то есть философии одновременного непостижимого единства и различия. Например, огонь и жар неразделимы: там, где есть огонь, есть и жар, а там где есть жар, есть и огонь. Но, хотя мы не можем прикоснуться к огню, терпеть жар мы можем. Стало быть, хотя они едины, между ними есть различия.


ШБ 10.13.40


тавад этйатмабхур атма-манена трутй-анехаса

пуровад абдам кридантам

дадрше са-калам харим


тават — тогда; этйа — вернувшись; атма-бхух — Господь Брахма; атма-манена — соответствующим его (Брахмы) собственному времяисчислению; трути-анехаса — мгновением; пурах-ват — как прежде; а-абдам — в течение года (по времяисчислению людей); кридантам — играющего; дадрше — увидел; са-калам — окруженного Его экспансиями; харим — Господа Хари (Шри Кришну).


Вернувшись через мгновение (по его времяисчислению), Господь Брахма увидел, что, хотя по земному времяисчислению прошел целый год, Господь Кришна все так же играл с мальчиками и телятами, которые были Им Самим.


Комментарий:


Господь Брахма отсутствовал всего мгновение — по его времяисчислению, — но, когда он вернулся, по времяисчислению людей прошел целый год. Шкала времени на разных планетах различна. Это можно пояснить с помощью такого примера: созданный людьми спутник способен облететь вокруг Земли за один час двадцать пять минут. Такой и будет продолжительность его суток, хотя для тех, кто живет на Земле, сутки длятся двадцать четыре часа. Таким образом, хотя для Брахмы прошло всего мгновение, на Земле за время его отсутствия миновал год. Кришна целый год являл Себя во всех этих многочисленных формах, но под влиянием йогамайи никто, кроме Баларамы, не понял этого.


Брахма вернулся через одно мгновение по своему времяисчислению, чтобы посмотреть, к чему привела его шутка. Но ему было не по себе — он боялся, что играет с огнем. Кришна был его господином, а он, шутки ради, украл у Него телят и мальчиков. На сердце у него было неспокойно, поэтому Брахма отсутствовал совсем недолго: он вернулся через мгновение (по своему времяисчислению). Вернувшись, Господь Брахма обнаружил, что все мальчики, телята и коровы играют с Кришной точно так же, как они играли, когда он их впервые увидел: Кришна с помощью йогамайи устроил так, что те же игры продолжались без каких-либо изменений.


В первый приход Господа Брахмы Баладевы не было в лесу вместе с Кришной и другими пастушками, потому что это был день Его рождения и мать Баладевы оставила Его дома, чтобы провести ритуальное омовение, которое называется шантика-снана. Поэтому Господа Баладевы не было среди пастушков, которых похитил Брахма. Теперь, когда Брахма вернулся, прошел ровно год и у Баладевы опять был день рождения, поэтому Он снова остался дома. Вот почему, хотя в этом стихе сказано, что Брахма увидел Кришну и всех пастушков, Баладева среди них не упомянут. За пять-шесть дней до этого Баладева попросил Кришну объяснить, почему коровы и пастухи проявляют к своим детям такую необычайную любовь, но теперь, когда Брахма вернулся и увидел, что все телята и пастушки — экспансии Кришны — играют с Кришной, Баладевы среди них не было. Как и годом раньше, Господь Баладева не пошел в лес в тот день, когда там появился Господь Брахма.


ШБ 10.13.41


йаванто гокуле балах

са-ватсах сарва эва хи

майашайе шайана ме

надйапи пунар уттхитах


йавантах — все, сколько; гокуле — в Гокуле; балах — мальчики; са-ватсах — сопровождаемые телятами; сарве — все; эва — поистине; хи — ведь; майа-ашайе — на ложе майи; шайанах — спящие; ме — мои; на — не; адйа — сегодня; апи — даже; пунах — снова; уттхитах — поднявшиеся.


Господь Брахма подумал: Всех мальчиков и телят из Гокулы я погрузил в сон и оставил спать на ложе моей мистической силы. Они не поднялись с него по сей день.


Комментарий:


Господь Брахма своей мистической силой уложил телят и мальчиков в пещеру и держал их там целый год. Поэтому, когда Брахма увидел, что Господь Кришна по-прежнему играет со всеми коровами и телятами, он стал пытаться понять, что происходит. «Что это? — думал он. — Может быть, я унес этих телят и мальчиков, но их освободили из той пещеры. Неужели это правда? Неужели Кришна вернул их сюда?» Но затем Господь Брахма увидел, что унесенные им телята и мальчики пребывают все в той же мистической майе, в которую он их погрузил. Так он пришел к выводу, что теперь с Кришной играют другие мальчики и телята, а не те, что находятся в пещере. Он понял, что телята и мальчики остаются в пещере, куда он их поместил, однако Кришна Сам принял облик всех телят и пастушков, которых Брахма увидел, и, стало быть, все они были экспансиями Кришны. Своей внешностью, характером и наклонностями пастушки и телята были точь-в-точь похожи на изначальных, но все они были Кришной.


ШБ 10.13.42


ита эте ’тра кутратйа

ман-майа-мохитетаре

таванта эва татрабдам

криданто вишнуна самам


итах — поэтому; эте — эти (мальчики с их телятами); атра — здесь; кутратйах — откуда появившиеся; мат-майа-мохита-итаре — отличные от тех, кого околдовала моя иллюзорная энергия; тавантах — столько же, сколько; эва — поистине; татра — там; а-абдам — один год; кридантах — играющие; вишнуна самам — вместе с Кришной.


Ровно столько же мальчиков и телят играли с Кришной целый год, однако это не те мальчики и телята, которых я с помощью своей мистической силы погрузил в иллюзию. Кто же они? Откуда они появились?


Комментарий:


Все телята, коровы и пастушки только выглядели так. На самом деле они были не кем иным, как Вишну. Все они были вишну-таттвой, а не джива-таттвой. Брахма был поражен. «Все пастушки и коровы, — думал он, — по-прежнему находятся там, где я их оставил в прошлом году. Тогда кто же эти телята и пастушки, с которыми Кришна сейчас играет точно так же, как год назад? Откуда они появились?» Брахма не ожидал, что кто-то превзойдет его в мистическом могуществе. Не трогая первоначальных коров и пастушков, спрятанных Брахмой в пещере, Кришна создал другую группу телят и пастушков, каждый из которых был вишну-таттвой, экспансией Кришны. Так Он затмил Брахму Своим мистическим могуществом.


ШБ 10.13.43


эвам этешу бхедешу

чирам дхйатва са атма-бхух

сатйах ке катаре нети

джнатум неште катханчана


эвам — так; этешу бхедешу — среди этих мальчиков, которые находились раздельно; чирам — долго; дхйатва — подумав; сах — он; атма-бхух — Господь Брахма; сатйах — настоящие; ке — кто; катаре — которые; на — не (являются); ити — так; джнатум — понять; на — не; иште — может; катханчана — как-нибудь.


Господь Брахма очень долго размышлял над этим, пытаясь обнаружить разницу между двумя группами мальчиков. Он силился понять, какие из них настоящие, а какие нет, но так и не смог.


Комментарий:


Брахма был озадачен. «Первоначальные мальчики и телята по-прежнему спят там, где я их оставил, — думал он, — но точно такая же группа телят и мальчиков играет здесь с Кришной. Как это получилось?» Брахма не мог понять, что происходит. Какие из них настоящие, а какие — нет? Брахма был не в состоянии прийти к определенному выводу. Он долго размышлял над этим. «Как могут одновременно существовать две одинаковые группы телят и мальчиков? Созданы ли находящиеся здесь мальчики и телята Кришной, или же Кришна создал тех, что спят в пещере? А может, и те, и другие — творение Кришны?» Брахме приходили на ум самые разные объяснения. «Может быть, после того как я побываю в пещере и увижу, что пастушки и телята по-прежнему там, Кришна забирает и переносит их сюда, чтобы я увидел их здесь, а потом Кришна опять переносит их туда?» Брахма никак не мог понять, как могут существовать две совершенно одинаковые группы телят и пастушков. Он очень долго думал над этим, но так ничего и не понял.


ШБ 10.13.44


эвам саммохайан вишнум

вимохам вишва-моханам

свайаива майайаджо ’пи

свайам эва вимохитах


эвам — так; саммохайан — желающий обмануть; вишнум — вездесущего Господа Кришну; вимохам — того, которого невозможно обмануть; вишва-моханам — вводящего в заблуждение всю вселенную; свайа — своим (Брахмы); эва — поистине; майайа — мистическим могуществом; аджах — Господь Брахма; апи — даже; свайам — сам; эва — несомненно; вимохитах — сбит с толку, озадачен.


Так, захотев ввести в заблуждение вездесущего Господа Кришну — того, кого невозможно ввести в заблуждение, кто Сам вводит в заблуждение всю вселенную, — Господь Брахма пришел в замешательство, повергнутый в него своей же мистической силой.


Комментарий:


Брахма захотел привести в замешательство Кришну, который приводит в замешательство всю вселенную. Все мироздание подвластно мистической силе Кришны (мама майа дуратйайа), и тем не менее Брахма хотел озадачить Его. В результате Брахма сам пришел в замешательство, подобно тому как человек, задумавший убить другого, сам может быть убит. Иными словами, Брахма сам был виноват в своем поражении. В похожем положении находятся ученые и философы, которые пытаются стать сильнее Кришны, обладающего безграничным мистическим могуществом. Они бросают Кришне вызов, говоря: «Зачем нам Бог? Мы все можем делать сами». Но чем более вызывающе они ведут себя по отношению к Кришне, тем сильнее им приходится страдать. Вывод ясен: не надо стремиться одержать верх над Кришной. Вместо того чтобы пытаться превзойти Его, мы должны предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа).


Брахма попытался одержать верх над Кришной, но потерпел поражение: он не смог понять, что делает Кришна. И если уж Брахма, первый из обитателей этой вселенной, пришел в замешательство, что тогда говорить о так называемых ученых и философах? Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа. Мы должны оставить все свои жалкие попытки выйти из-под власти законов Кришны. Надо не роптать против Его воли, а подчиниться ей. Это всегда лучше, ибо приносит человеку счастье. Чем больше мы сопротивляемся воле Кришны, тем больше запутываемся в сетях Его майи (даиви хй эша гунамайимама майа дуратйайа). Но тот, кто согласен подчиниться наставлениям Кришны (мам эва йе прападйанте), обретает освобождение, выходит из-под влияния кришна-майи (майам этам таранти те). Власть Кришны подобна государственной власти: ее не одолеешь. Во-первых, существуют законы, а вдобавок к ним полиция и вооруженные силы. Поэтому какой смысл бороться с государством? И уж тем более нет никакого смысла бросать вызов Кришне.


Из следующего стиха явствует, что Кришну невозможно одолеть никакой мистической силой. Те, кто обрел даже небольшую силу благодаря своим научным знаниям, бросают Богу вызов, однако на самом деле никто не может привести в замешательство Кришну. Брахма, главное живое существо во вселенной, попытался озадачить Кришну, но в результате сам был повергнут в замешательство и изумление. Таково положение обусловленной души. Брахма хотел привести в замешательство Кришну, а в результате пришел в замешательство сам.


Важную роль в этом стихе играет слово вишнум. Вишну пронизывает весь материальный мир, тогда как Брахма всего лишь занимает подчиненное положение.


йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-вила-джа джагаданда-натхах


Б.-с., 5.48


Слово натхах, которое относится к Господу Брахме, употреблено во множественном числе, поскольку существует великое множество вселенных и великое множество Брахм. Сила Брахмы ограниченна. Это было продемонстрировано в Двараке, когда Кришна вызвал к Себе Брахму. Однажды, когда Брахма пришел в Двараку на аудиенцию к Кришне, привратник передал ему вопрос Господа Кришны: «Который Брахма?» Позднее Брахма спросил Кришну, означает ли это, что существует не один, а много Брахм. Кришна улыбнулся и тут же созвал многочисленных Брахм из многочисленных вселенных. И тогда четырехголовый Брахма нашей вселенной увидел великое множество других Брахм, которые приходили на аудиенцию к Кришне и выражали Ему почтение. У кого-то из них было десять голов, у кого-то — двадцать, у кого-то — сто, а у кого-то — миллион. Это необычайное зрелище больно задело четырехголового Брахму, который почувствовал себя крошечным комаром посреди стада слонов. Так может ли Брахма привести в замешательство Кришну?


ШБ 10.13.45


тамйам тамован наихарам

кхадйотарчир ивахани

махатитара-майаишйам

нихантй атмани йунджатах


тамйам — темной ночью; тамах-ват — словно тьма; наихарам — созданная снегопадом; кхадйота-арчих — свечение светлячка; ива — словно; ахани — днем, при солнечном свете; махати — в великой личности; итара-майа — мистической силой низшего порядка; аишйам — обладание; ниханти — разрушается; атмани — в нем самом; йунджатах — применяющего (это).


Темной ночью не становится темнее от снегопада, а белым днем не становится светлее от светлячка; так и мистическая сила, если применить ее против более могущественного человека, бесполезна и только уменьшится от такой попытки.


Комментарий:


Тот, кто пытается превзойти более могущественного человека, лишь выставляет себя на посмешище. Так же как днем не становится светлее от светлячка, а ночью не становится темнее от снегопада, в присутствии Кришны мистическое могущество Брахмы ничего не стоило, поскольку бо́льшая мистическая сила посрамляет меньшую. Ночью светлячок бросается в глаза, но днем его свет никому не нужен. Так и мистическое могущество Брахмы утратило всякое значение в присутствии Кришны. Майя Кришны нисколько не померкла, но майя Брахмы была посрамлена. Так что не надо пытаться демонстрировать свои жалкие способности перед тем, кто более могуществен.


ШБ 10.13.46


тават сарве ватса-палах

пашйато ’джасйа тат-кшанат

вйадршйанта гхана-шйамах

пита-каушейа-васасах


тават — затем; сарве — все; ватса-палах — телята и мальчики, которые о них заботились; пашйатах — смотревшего; аджасйа — Господа Брахмы; тат-кшанат — в тот же миг; вйадршйанта — предстали взору; гхана-шйамах — имеющие темный цвет дождевых туч; пита-каушейа-васасах — облаченные в желтые шелковые одежды.


Затем все телята и заботившиеся о них мальчики мгновенно предстали перед взором Господа Брахмы в телах цвета синеватой дождевой тучи и в желтых шелковых одеждах.


Комментарий:


На глазах у Брахмы все телята и пастушки мгновенно превратились в вишну-мурти, у которых были темно-синие тела и желтые одежды. Брахма размышлял над тем, чего стоит его сила по сравнению с колоссальной, беспредельной силой Кришны, но, не успев прийти к какому-либо выводу, увидел это мгновенное превращение.


ШБ 10.13.47-48


чатур-бхуджах шанкха-чакра-гада-раджива-панайах

киритинах кундалино

харино вана-малинах


шриватсангада-до-ратна-камбу-канкана-панайах

нупураих катакаир бхатах

кати-сутрангулийакаих


чатух-бхуджах — четырехрукие; шанкха-чакра-гада-раджива-панайах — держащие в руках раковину, диск, булаву и цветок лотоса; киритинах — носящие шлемы на голове; кундалинах — украшенные серьгами; харинах — носящие жемчужные ожерелья; вана-малинах — украшенные гирляндами из лесных цветов; шриватса-ангада-до-ратна-камбу-канкана-панайах — носящие эмблему богини процветания на груди, браслеты на руках, драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, словно раковина, браслеты на запястьях; нупураих — с украшениями на стопах; катакаих — с кольцами на щиколотках; бхатах — выглядящие очень красиво; кати-сутра-ангули-йакаих — со священными поясами на талии и кольцами на пальцах.


У каждого из Них было по четыре руки, в которых Они держали раковину, диск, булаву и лотос. На голове у Них был шлем, в ушах — серьги, а на шее — гирлянды из лесных цветов. На верхней правой части Их груди красовался знак богини процветания. Кроме того, у Них были браслеты на верхней части рук, на щиколотках и запястьях и драгоценный камень Каустубха на шее, отмеченной тремя линиями, как раковина. На стопах у Них были украшения, а на талии — священный пояс. Украшенные этим, они блистали красотой.


Комментарий:


У всех вишну-мурти было по четыре руки, в которых Они держали раковину и прочее, но так выглядят и те, кто достиг сарупья-мукти на Вайкунтхе и благодаря этому имеет такой же облик, как у Господа. Однако у вишну-мурти, представших взору Господа Брахмы, были еще и знак Шриватсы, а также драгоценный камень Каустубха, которые носит только Сам Верховный Господь. Это доказывает, что все эти мальчики и телята действительно были непосредственными экспансиями Вишну, Личности Бога, а не просто Его спутниками с Вайкунтхи. Сам Вишну является частичным проявлением Кришны, поэтому все достояния Вишну присутствуют в Кришне, и нет ничего удивительного в том, что Кришна проявил столько форм Вишну.


В «Вайшнава-тошани» говорится, что знак Шриватсы представляет собой завиток желтых волос на верхней правой части груди Господа Вишну. У обыкновенных живых существ, преданных Господа, нет этого знака: он является отличительным признаком Самого Вишну или Кришны.


ШБ 10.13.49


ангхри-мастакам апурнас

туласи-нава-дамабхих

комалаих сарва-гатрешу

бхури-пунйавад-арпитаих


а-ангхри-мастакам — от стоп до макушки; апурнах — разукрашенные; туласи-нава-дамабхих — гирляндами из свежих листьев туласи; комалаих — нежными, мягкими; сарва-гатрешу — на всех частях тела; бхури-пунйават-арпитаих — приподнесенными им преданными, теми, кто занят самой благочестивой деятельностью: поклонением Верховному Господу посредством слушания, воспевания и тд.


Каждую часть Их тела, от стоп до макушки, украшали гирлянды из свежих, нежных листьев туласи, поднесенных преданными, которые занимались самой благочестивой деятельностью: поклонялись Господу, слушая о Нем и воспевая Его.


Комментарий:


Важную роль в данном стихе играет слово бхури-пунйавад-арпитаих. Всем этим формам Вишну поклонялись те, кто на протяжении многих жизней совершал благочестивые поступки (сукртибхих) и постоянно занимался преданным служением (шраванам киртанам вишнох). Путем бхакти, преданного служения, идут те, кто занимался благочестивой деятельностью очень высокого порядка. Накопление плодов благочестивой деятельности уже упоминалось в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), где Шукадева Госвами говорит:


иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена

сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах


«Ни те, кто, идя путем самоосознания, стремится погрузиться в сияние Господа (Брахман), ни те, кто преданно служит Верховной Личности как своему повелителю, ни те, кто, находясь во власти майи, считает Господа обыкновенным человеком, не способны понять, что некоторые возвышенные личности, накопив огромный запас благочестия, сейчас в образе пастушков играют с Господом как со своим другом».


В нашем храме Кришны-Баларамы во Вриндаване растет дерево тамал, которое занимает целый угол двора. Когда там не было храма, у этого дерева был жалкий вид, но теперь оно пышно разрослось и заняло весь угол двора. Это признак бхури-пуньи.


ШБ 10.13.50


чандрика-вишада-смераих

сарунапанга-викшитаих

свакартханам ива раджах

саттвабхйам сраштр-палаках


чандрика-вишада-смераих — чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны; са-аруна-апанга-викшитаих — ясными взглядами красноватых глаз; свака-артханам — желаний Своих преданных; ива — словно; раджах-саттвабхйам — гунами страсти и благости; сраштр-палаках — творцы и защитники.


Своими чистыми улыбками, подобными свету восходящей полной луны, и бросаемыми искоса взглядами красноватых глаз эти проявления Вишну, словно с помощью гун страсти и благости, создавали и оберегали желания Своих преданных.


Комментарий:


Эти вишну-мурти благословляли преданных Своими ясными взглядами и улыбками, которые напоминали усиливающийся свет полной луны (шрейах-каирава-чандрика-витаранам). Выступая в роли хранителей, Они окидывали Своих преданных взглядами, а также обнимали их и защищали улыбками. Их улыбки, охранявшие все желания преданных, напоминали гуну благости, а взгляды Их глаз напоминали гуну страсти. На самом деле слово раджах в данном стихе означает не «страсть», а «любовь». В материальном мире раджо-гуна — это страсть, но в духовном мире это любовь. В материальном мире любовь осквернена раджо-гуной и тамо-гуной, но в шуддха-саттве любовь, хранящая преданных, трансцендентна.


Слово свакартханам относится к очень сильным желаниям. Как говорится в этом стихе, взгляд Господа Вишну вызывает желания в преданных. Однако у чистого преданного нет желаний. Вот почему Санатана Госвами в своем комментарии говорит, что, поскольку желания преданных, чье внимание сосредоточено на Кришне, уже исполнились, взгляды, которые Господь бросает на них искоса, вызывают у них разнообразные желания, связанные с Кришной и служением Ему. В материальном мире желание является порождением раджо-гуны и тамо-гуны, но в духовном мире желание ведет к вечному и разнообразному трансцендентному служению. Таким образом, слово свакартханам относится к сильному стремлению служить Кришне.


Во Вриндаване есть место, где не было храма, но преданный пожелал: «Пусть здесь будет храм и сева, преданное служение» — и теперь этот прежде пустынный уголок превратился в место паломничества. Таковы желания преданного.


ШБ 10.13.51


атмади-стамба-парйантаир

муртимадбхиш чарачараих

нртйа-гитадй-анекархаих

пртхак пртхаг упаситах


атма-ади-стамба-парйантаих — живыми существами от Господа Брахмы до самого ничтожного; мурти-мадбхих — имеющими облик; чара-ачараих — движущимися и неподвижными; нртйа-гита-ади-анека-архаих — разнообразными видами поклонения, такими как танец и пение; пртхак пртхак — различно; упаситах — чтимые.


И движущиеся, и неподвижные существа, от четырехголового Господа Брахмы до самого ничтожного из них, приняли свои облики и в соответствии со своими возможностями разными способами, кто-то танцем, кто-то пением, поклонялись этим вишну-мурти.


Комментарий:


Бесчисленные живые существа поклоняются Всевышнему по-разному, в соответствии со своими способностями и кармой, но поклоняется Ему каждый (дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’); нет такого живого существа, которое бы не поклонялось Кришне. Поэтому в глазах маха-бхагаваты, преданного, находящегося на самом высоком духовном уровне, все, кроме него самого, служат Кришне. Мы должны подниматься с более низкого на более высокий уровень, и самый высокий уровень — это непосредственное служение Кришне во Вриндаване. Но все служат Кришне. Отрицать служение Господу — это майя.


экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа


«Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют под Его музыку» (Ч.-ч., Ади, 5.142).


Есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. Например, деревья стоят на одном месте, а муравьи перемещаются. Брахма увидел, что все они, вплоть до самых крошечных существ, приняли различные облики и каждое по-своему служит Господу Вишну.


Живое существо получает тот или иной облик в зависимости от того, как оно поклоняется Господу. В материальном мире полубоги решают, какое тело получит данное существо. Иногда это называют влиянием звезд. Слова пракртех крийаманани в «Бхагавад-гите» (3.27) указывают на то, что по законам природы обитатели этого мира подвластны полубогам.


Все живые существа так или иначе служат Кришне, но, только когда они обретают сознание Кришны, их служение становится полностью проявленным. Подобно тому как бутон цветка постепенно раскрывается и начинает радовать окружающих своим благоуханием и красотой, живое существо, поднявшееся на уровень сознания Кришны, полностью расцветает и проявляет свой прекрасный истинный облик. Так оно обретает высшую красоту, и все его желания исполняются.


ШБ 10.13.52


анимадйаир махимабхир

аджадйабхир вибхутибхих

чатур-вимшатибхис таттваих

парита махад-адибхих


анима-адйаих — возглавляемыми анимой; махимабхих — совершенствами; аджа-адйабхих — возглавляемыми Аджей; вибхутибхих — силами; чатух-вимшатибхих — двадцатью четырьмя; таттваих — элементами, из которых создается материальный мир; паритах — окруженные (все вишну-мурти); махат-адибхих — возглавляемые махат-таттвой.


Все вишну-мурти были окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи, мистическими силами во главе с Аджей и двадцатью четырьмя элементами, из которых создается материальный мир, во главе с махат-таттвой.


Комментарий:


Слово махимабхих в этом стихе означает аишварйа, «величие». Бог, Верховная Личность, может делать все, что пожелает. В этом заключается Его величие. Никто не может командовать Им, а Он может командовать всеми. Шад-аишварйа-пурнам. Господь в полной мере обладает всеми шестью совершенствами. Йога-сиддхи, йогические совершенства, такие как способность становиться меньше мельчайшего (анима-сиддхи) или больше самого большого (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Шад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван (Ч.-ч., Ади, 1.3). Слово аджа означает майя, мистическая сила. Все мистические силы полностью проявлены в Господе Вишну.


К упомянутым в этом стихе двадцати четырем элементам относятся пять органов действия (панча-кармендрия), пять познающих органов (панча-гьянендрия), пять грубых начал (панча-махабхута), пять объектов чувств (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханхара), махат-таттва и материальная природа (пракрити). Все эти двадцать четыре элемента используются при создании материального мира. Махат-таттва делится на разные тонкие категории, но в своей изначальной форме она называется махат-таттвой.


ШБ 10.13.53


кала-свабхава-самскара-кама-карма-гунадибхих

сва-махи-дхваста-махибхир

муртимадбхир упаситах


кала — временем; свабхава — собственной природой; самскара — очистительными обрядами; кама — желанием; карма — кармической деятельностью; гуна — тремя гунами материальной природы; адибхих — и другими; сва-махи-дхваста-махибхих — приведенные под власть Господа благодаря Его могуществу; мурти-мадбхих — имеющими форму; упаситах — почитаемые.


Затем Господь Брахма увидел, что кала (время), свабхава (индивидуальная природа, приобретенная в процессе общения), самскара (методы очищения), кама (желание), карма (корыстная деятельность) и три гуны материальной природы, показывая свою полную зависимость от воли Господа, приняли разные облики и тоже стали поклоняться этим вишну-мурти.


Комментарий:


Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознает эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги (экале ишвара кршна, ара саба бхртйа). Все находятся в подчинении у Кришны — даже Нараяна и Господь Шива (шива-виринчи-нутам). Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчиненное положение. Это несомненный факт.


экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа


Ч.-ч., Ади, 5.142


Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо всё, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны.


йас ту нарайанам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам


«Человек, считающий полубогов, таких, как Брахма и Шива, равными Нараяне, несомненно, является богохульником». Никто не сравнится с Нараяной, Кришной. Кришна — это Нараяна, а Нараяна — это Кришна, ибо Кришна есть изначальный Нараяна. Сам Брахма говорит Кришне: нарайанас твам на хи сарва-дехинам — «Ты не кто иной, как Нараяна. Воистину, Ты — изначальный Нараяна» (Бхаг., 10.14.14).


У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Сат-свабхава и асат-свабхава — возвышенная или низкая природа — формируются в результате соприкосновения живого существа с разными гунами: саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Человек должен постепенно подняться до уровня саттва-гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо-гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда.


Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг., 1.2.19). Тамо-гуна и раджо-гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т. д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.


тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасидати


Бхаг., 1.2.19


Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину — тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Васудеве бхагавати бхакти-йогахпрайоджитах/джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг., 1.2.7). Служа Васудеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни. Например, участники Движения сознания Кришны, посвятив себя васудева-бхакти, очень быстро становятся хорошими вайшнавами, так что некоторые люди даже удивляются, как млеччхам и яванам удалось подняться на такой уровень. Этого можно достичь посредством васудева-бхакти. Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поет Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гонаину), наша человеческая жизнь прошла впустую.


Шри Вирарагхава Ачарья в своем комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане васа. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.


Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане васа). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гонаину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.


Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.


ШБ 10.13.54


сатйа-джнананантананда-матраика-раса-муртайах

аспршта-бхури-махатмйа

апи хй упанишад-дршам


сатйа — вечные; джнана — имеющие полное знание; ананта — безграничные; ананда — исполненные блаженства; матра — только; эка-раса — всегда существующие; муртайах — формы; аспршта-бхури-махатмйах — те, чья великая слава неприкосновенна; апи — даже; хи — поистине; упанишат-дршам — для гьяни, которые изучают Упанишады.


Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады, не могут даже соприкоснуться с ней.


Комментарий:


С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):


найам атма правачанена лабхйо

на медхаса на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам


«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».


О Брахмане говорится: сатйам брахма, ананда-рупам — «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам»: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (адитйа-варнам тамасах парастат). Ананда-матрам аджарампуранам экам сантам бахудха дршйаманам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха-вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.


Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.


Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишадам пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).


тач чхраддадхана мунайо

джнана-ваирагйа-йуктайа

пашйантй атмани чатманам

бхактйа шрута-грхитайа


«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из „Веданта-шрути“» (Бхаг., 1.2.12). Слово шрута-грхитайа относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. Шрута-грхита значит «зрелое знание».


Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, — они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар — это свойство любого огня — огонь всегда излучает тепло, — и все-таки жар — это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну-мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну — это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример — материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.


Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад-Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» — это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-крте), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад-Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен.


ШБ 10.13.55


эвам сакрд дадаршаджах

пара-брахматмано ’кхилан

йасйа бхаса сарвам идам

вибхати са-чарачарам


эвам — так; сакрт — одновременно; дадарша — увидел; аджах — Господь Брахма; пара-брахма — Высшей Абсолютной Истины; атманах — экспансии; акхилан — всех (телят и пастушков); йасйа — которой; бхаса — проявлением; сарвам — всё; идам — это; вибхати — проявляется; са-чара-ачарам — движущееся и неподвижное.


Так Господь Брахма увидел Верховный Брахман, энергией которого проявлена вся эта вселенная, со всеми движущимися и неподвижными живыми существами. Одновременно с этим он увидел всех телят и мальчиков как экспансий Господа.


Комментарий:


Этот случай дал возможность Господу Брахме увидеть, как Кришна разными способами поддерживает всю вселенную. Мы можем видеть все только благодаря тому, что оно проявлено Кришной.


ШБ 10.13.56


тато ’тикутукодвртйа-стимитаикадашендрийах

тад-дхамнабхуд аджас тушним

пур-девй-антива путрика


татах — после этого; атикутука-удвртйа-стимита-экадаша-индрийах — тот, у которого все одиннадцать его органов встрепенулись от изумления, а потом замерли от трансцендентного блаженства (Брахма); тад-дхамна — сиянием тех (вишну-мурти); абхут — стал; аджах — Господь Брахма; тушним — молча; пух-деви-анти — в присутствии деревенского божества (грамья-деваты); ива — словно; путрика — глиняная кукла, сделанная ребенком.


Под могучим сиянием, исходившем от этих вишну-мурти, Господь Брахма, одиннадцать органов которого встрепенулись от изумления и замерли от трансцендентного блаженства, притих и стал похож на детскую глиняную куклу, оказавшуюся перед деревенским божеством.


Комментарий:


Брахма застыл от трансцендентного блаженства (мухйанти йат сурайах). Все его органы замерли, и он был не в силах что-либо говорить или делать. Брахма считал себя абсолютом, единственным богом, наделенным властью, но теперь его гордыня была сокрушена и Брахма вспомнил, что он всего лишь полубог — конечно, один из важных полубогов, но не более того. Это значит, что нельзя приравнивать Брахму к Кришне, Нараяне, то есть к Богу. Запрещается приравнивать к Нараяне даже полубогов, таких как Брахма и Шива, что уж говорить о других существах.


йас ту нарайанам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам


«Тот, кто считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, безусловно, является богохульником». Мы не должны приравнивать полубогов к Нараяне — даже Шанкарачарья запретил делать это (нарайанах паро ’вйактат). Кроме того, в Ведах сказано: эко нарайана асин на брахма нешанах — «На заре творения существовал только Нараяна, Верховная Личность, и не было ни Брахмы, ни Шивы». Поэтому тот, кто в конце жизни вспомнит Нараяну, достигнет высшего совершенства (анте нарайана-смртих).


ШБ 10.13.57


итиреше ’таркйе ниджа-махимани сва-прамитике

паратраджато ’тан-нирасана-мукха-брахмака-митау

анише ’пи драштум ким идам ити ва мухйати сати

чаччхададжо джнатва сапади парамо ’джа-джаваникам


ити — так; ира-ише — в Господе Брахме, повелителе Сарасвати (богини Ира); атаркйе — непостижимом; ниджа-махимани — в том, чье величие; сва-прамитике — в самопроявленном и исполненном блаженства; паратра — запредельного; аджатах — материальной энергии (пракрити); атат — от несущественного; нирасана-мукха — с отказом (от несущественного); брахмака — жемчужин Вед; митау — в том, у которого есть знание; анише — в неспособном; апи — даже; драштум — видеть; ким — что; идам — это; ити — так; ва — или; мухйати сати — в сбитом с толку; чаччхада — устранил; аджах — Господь Шри Кришна; джнатва — поняв; сапади — сразу; парамах — величайший из всех; аджа-джаваникам — завесу майи.


Верховный Брахман проявляет Сам Себя и пребывает в собственном блаженстве; Он запределен материальной энергии и непостижим с помощью умозрительных рассуждений. Его описывают самые драгоценные разделы Вед, опровергающие несущественное знание. Этот Верховный Брахман, Личность Бога, явил Господу Брахме, повелителю Сарасвати, Свое величие, представ перед ним в виде многочисленных четырехруких образов Вишну. «Что это?» — думал озадаченный Брахма, а потом и вовсе утратил способность видеть. И тогда Господь Кришна, поняв состояние Брахмы, отдернул завесу Своей йогамайи.


Комментарий:


Брахма был полностью сбит с толку. Он не мог понять, что у него перед глазами, а потом утратил и саму способность видеть. Тогда Господь Кришна, понимая состояние Брахмы, убрал завесу йогамайи. В этом стихе Брахма назван ирешей. Ира — это Сарасвати, богиня знания, а Иреша — ее муж, Господь Брахма. Это значит, что Господь Брахма очень умен. Но даже Брахма, повелитель Сарасвати, не мог понять, кто такой Кришна. Несмотря на все свои попытки, Брахма не смог понять Господа Кришну. Сначала йогамайя скрыла мальчиков, телят и Самого Кришну, а потом явила точно таких же телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны и позже предстали перед Брахмой в виде многочисленных четырехруких вишну-мурти. Теперь, видя замешательство Брахмы, Господь Кришна сделал так, что йогамайя исчезла. Кто-то может подумать, что майя, которую устранил Господь Кришна, — это махамайя, однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии объясняет, что это была йогамайя, энергия, посредством которой Кришна иногда проявлен, а иногда непроявлен. Энергия, которая скрывает подлинную реальность и являет нечто нереальное, называется махамайей, но та энергия, благодаря которой Абсолютная Истина иногда проявлена, а иногда нет, — это йогамайя. Следовательно, в данном стихе слово аджа относится к йогамайе.


Энергия Кришны — Его майя-шакти, или сварупа-шакти, — едина, однако она проявлена в разных формах. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В отличие от майявади, которые говорят, что есть только одна майя, вайшнавы признают существование разных форм майи. Существует единство в разнообразии. Например, на одном и том же дереве есть листья, плоды и цветы, и они различаются между собой. Разные виды энергии требуются для разных видов деятельности в мироздании. Другой пример: хотя все части какого-то механизма могут быть сделаны из железа, они выполняют различные функции. Весь механизм сделан из железа, однако разные его части работают по-разному. Те, кто не знаком с работой механизма, могут просто сказать, что он весь сделан из железа, но, хотя весь механизм железный, он состоит из разных частей и все они работают по-разному, осуществляя предназначение этого механизма. Одно колесико вращается в эту сторону, другое — в другую, и каждое из них помогает работе всего механизма. Поэтому мы называем разные части механизма по-разному: «колесо», «винт», «ось», «смазка» и т. д. Аналогичным образом, как объясняется в Ведах, могущество Кришны проявляется по-разному, и потому одна и та же шакти, энергия, тоже действует по-разному.


парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча


Вивидха означает «разные виды». Существует единство в многообразии. Есть разные аспекты одной и той же энергии, в том числе йогамайя и махамайя, и все они действуют по-разному, в соответствии со своими особенностями. Такие энергии Кришны, как самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти, то есть Его энергия бытия, Его энергия знания и Его энергия наслаждения, отличны от йогамайи. Все это разные энергии. Энергия ахладини — это Радхарани. Как объясняет Сварупа Дамодара Госвами, радха кршна-пранайа-викртир хладини шактир асмат (Ч.-ч., Ади, 1.5). Ахладини-шакти проявлена в образе Радхарани, но Кришна и Радхарани суть одно, хотя Кришна — обладатель энергии, а Радхарани — сама энергия.


Брахму озадачило величие Кришны (ниджа-махимани), потому что это величие непостижимо (атаркйа). Живым существам, обладающим ограниченными способностями к восприятию, не следует спорить о том, что непостижимо. Непостижимое потому и называют ачинтья, что оно находится за пределами чинтьи, наших мыслей и доводов. Ачинтья — это то, что мы не можем постичь, но должны принять. Шрила Джива Госвами утверждает, что признать Бога — значит признать непостижимость (ачинтью) во Всевышнем. Необходимо понять это. Поэтому мы говорим, что слова шастр нужно принимать такими, как они есть, без изменений, поскольку эти слова выше любых рассуждений. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «То, что относится к категории ачинтьи, невозможно понять с помощью логики». Люди любят спорить, однако наш метод заключается не в том, чтобы спорить, а в том, чтобы принимать ведическое знание таким, какое оно есть. Когда Кришна говорит: «Это высшее, а это низшее», мы принимаем Его слова, не пытаясь оспаривать: «Почему это высшее, а то низшее?» Тот, кто спорит, не сможет обрести знание.


Этот путь обретения знания называется авароха-пантха. Слово авароха родственно слову аватара, которое означает «то, что нисходит». Материалисты хотят понять все с помощью споров и рассуждений (ароха-пантха), однако постичь таким образом трансцендентные материи невозможно. Для этого надо следовать путем авароха-пантхи, то есть получать нисходящее знание. Поэтому необходимо принять систему парампары. А лучшая парампара — та, которая берет начало от Кришны (эвам парампара-праптам). Мы должны принимать то, что говорит Кришна (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.


Брахма, однако, пошел путем ароха-пантхи. Он захотел постичь мистическое могущество Кришны с помощью собственной — ограниченной и доступной материальному пониманию — силы и потому попал впросак. Каждому приятно думать, что он что-то знает. Но кичиться своими знаниями перед Кришной бессмысленно, поскольку на Кришну не распространяются ограничения пракрити. Надо признать свое подчиненное положение: это единственный способ постичь Кришну. На тамс таркена йоджайет. Именно своим смирением перед лицом Кришны кришнаиты отличаются от майявади.


Слова атан-нирасана означают «отвержение несущественного». (Атат значит «то, что не является реальностью»). Среди описаний Брахмана есть, в частности, такое: астхулам ананв ахрасвам адиргхам — «не большой и не маленький, не короткий и не длинный» (Брихадараньяка-упанишад, 5.8.8). Нети нети: «не это и не то». Но тогда что же это? Описывая карандаш, можно сказать: «Он не это, он не то», однако эти слова не дают представления о карандаше. Это называется определением через отрицание. В «Бхагавад-гите» Кришна, говоря о душе, тоже дает определения через отрицание. На джайате мрийате ва: «Душа не рождается и не умирает. Сверх того ты вряд ли что-нибудь поймешь». Но что же такое душа? Она вечна. Аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире: «Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Сначала бывает трудно понять природу души, поэтому Кришна определяет ее через отрицание.


наинам чхинданти шастрани

наинам дахати паваках

на чаинам кледайантй апо

на шошайати марутах


«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» (Б.-г., 2.23). Кришна говорит: «Ее невозможно сжечь огнем». Таким образом, мы должны представить себе нечто, не горящее в огне. Это определение через отрицание.


ШБ 10.13.58


тато ’рвак пратилабдхакшах

ках паретавад уттхитах

крччхрад унмилйа ваи дрштир

ачаштедам сахатмана


татах — затем; арвак — внешне; пратилабдха-акшах — вновь обретший сознание; ках — Господь Брахма; парета-ват — словно мертвец; уттхитах — поднявшийся; крччхрат — с большим трудом; унмилйа — открыв; ваи — поистине; дрштих — глаза; ачашта — увидел; идам — эту (вселенную); саха-атмана — вместе с самим собой.


Господь Брахма постепенно пришел в чувство. Он поднялся, словно мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв глаза, он увидел вселенную и самого себя.


Комментарий:


На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? Что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нйайа. Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т. д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: майара ваше, йаччха бхесе, кхаччха хабудубу бхаи — «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» Человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пунйа-пунджах: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.


ШБ 10.13.59


сападй эвабхитах пашйан

дишо ’пашйат пурах-стхитам

врндаванам джанадживйа

друмакирнам сама-прийам


сапади — немедленно; эва — поистине; абхитах — во всех направлениях; пашйан — глядящий; дишах — в стороны; апашйат — (Господь Брахма) увидел; пурах-стхитам — находящийся перед ним; врндаванам — Вриндаван; джана-адживйа-друма-акирнам — в котором множество деревьев, дающих его обитателям средства к существованию; сама-прийам — тот, в котором приятно жить в любое время года.


Поглядев одновременно во все стороны, Господь Брахма сразу увидел перед собой Вриндаван. Повсюду росли деревья, дававшие его обитателям средства к существованию и одинаково радовавшие их в любое время года.


Комментарий:


Джанадживйа-друмакирнам: деревья и растения необходимы для жизни человека и доставляют ему радость всегда, в любое время года. Природа Вриндавана такова, что деревья там радуют людей во все времена года, а не только в какие-то месяцы. Деревья и овощи — вот что на самом деле нужно каждому. Сарва-кама-дугха махи (Бхаг., 1.10.4). Чтобы жить, людям нужны именно деревья и овощи, а не промышленные предприятия.


ШБ 10.13.60


йатра наисарга-дурваирах

сахасан нр-мргадайах

митраниваджитаваса-друта-рут-таршакадикам


йатра — где; наисарга — по природе; дурваирах — враждующие; саха асан — жили вместе; нр — люди; мрга-адайах — и животные; митрани — друзья; ива — как; аджита — Господа Шри Кришны; аваса — жилище; друта — оставлено; рут — гневом; таршака-адикам — то, которое жаждой и прочим.


Вриндаван — это трансцендентная обитель Господа, где нет ни голода, ни жажды. Несмотря на природную вражду между людьми и хищными зверями, во Вриндаване они живут вместе, связанные узами трансцендентной дружбы.


Комментарий:


Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кршноткиртана-гана-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван — это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди — все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «Что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.


В материальном мире бывает, что человек собирает повсюду средства, чтобы бесплатно раздавать пищу, однако те, кого кормят этой пищей, даже не испытывают к нему благодарности. Но если давать людям сознание Кришны, со временем они оценят это и будут очень благодарны. Например, в газете «Дурбан пост», в статье, посвященной храму Движения Харе Кришна в Дурбане (Южная Африка), говорится следующее: «Все преданные здесь деятельно служат Господу Кришне, и результат налицо: счастье, крепкое здоровье, спокойный ум и хороший характер». Такова природа Вриндавана. Харав абхактасйа куто махад-гунах: без сознания Кришны человек не сможет обрести счастье, как бы ни пытался. Поэтому мы стараемся дать людям возможность развить в себе сознание Бога и благодаря этому стать счастливыми, здоровыми, умиротворенными и добродетельными.


ШБ 10.13.61


татродвахат пашупа-вамша-шишутва-натйам

брахмадвайам парам анантам агадха-бодхам

ватсан сакхин ива пура парито вичинвад

экам са-пани-кавалам парамештхй ачашта


татра — там (во Вриндаване); удвахат — принявший; пашупа-вамша-шишутва-натйам — как в театре, играющего роль ребенка из семьи пастухов (одно из имен Кришны — Гопала, «тот, кто заботится о коровах»); брахма — Абсолютную Истину; адвайам — ту, которой нет равных; парам — Всевышнего; анантам — безграничного; агадха-бодхам — обладающего безграничным знанием; ватсан — телят; сакхин — и друзей, мальчиков; ива пура — как прежде; паритах — повсюду; вичинват — ищущий; экам — одного, только Самого Его; са-пани-кавалам — держащего в руке немного еды; парамештхи — Господь Брахма; ачашта — увидел.


Там Господь Брахма увидел безграничную Абсолютную Истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная Истина предстала перед ним в образе дитя, родившегося в семье пастухов. Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и Своих друзей-пастушков.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играет слово агадха-бодхам, которое означает «полный безграничного знания». Знание Господа безгранично, поэтому найти его пределы невозможно, так же как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном? Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану: мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому лучше всего предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.


Слово адвайам, которое означает «не имеющий равных», тоже играет важную роль. Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире каждый считает, что он лучше всех и что он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать „Бхагавад-гиту“? Я и так все знаю. У меня есть свое понимание». Но Брахма понял, что Верховная Личность — это Кришна. Йшварах парамах кршнах. Вот почему Кришну называют парамешварой.


Теперь Брахма увидел Кришну, Верховную Личность Бога, не показывающего Свое величие, а играющего роль пастушка во Вриндаване: это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со Своими друзьями-пастушками, телятами и коровами и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны (чатур-бхуджи), а в образе невинного дитя. Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает Свое могущество, Он остается той же Верховной Личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес, но, хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится та же удивительная личность, которая является повелителем мироздания. И Брахма вознес Ему молитвы: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой». Брахме открылась истина. Там ахам бхаджами. Именно это и требуется. Ведешу дурлабхам: просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. Адурлабхам атма-бхактау: однако Его можно постичь, став преданным. Поэтому Брахма стал преданным. Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка вселенной, но теперь он понял: «Вот Он — Владыка вселенной, а я — Его ничтожный слуга. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами».


Кришна играл, как актер на сцене. Поскольку Брахма немного возгордился, думая, что он обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему его истинное место. Аналогичный случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался: «Какой Брахма? Спроси у него, который это Брахма». Привратник передал Брахме Его вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: «Разве есть еще какой-то Брахма, кроме меня?» А когда привратник сообщил Господу Кришне: «Это четырехголовый Брахма», Кришна сказал: «А, четырехголовый. Позови других. Пусть он на них посмотрит». Таково положение Кришны. Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о «четырехголовых ученых». Ученые-материалисты думают, что, хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто. Они просто строят догадки и потому приходят к такому «научному» выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок вселенной населен великим множеством живых существ. Ученые сами ничего не знают, но по своей глупости вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных людей.


ШБ 10.13.62


дрштва тварена ниджа-дхоранато ’ватирйа

пртхвйам вапух канака-дандам ивабхипатйа

спрштва чатур-мукута-котибхир ангхри-йугмам

натва муд-ашру-суджалаир акртабхишекам


дрштва — увидев; тварена — очень быстро, поспешно; ниджа-дхоранатах — со своего лебедя; аватирйа — сойдя; пртхвйам — на землю; вапух — тело; канака-дандам ива — как золотая палка; абхипатйа — упав; спрштва — прикоснувшись; чатух-мукута-котибхих — зубцами четырех корон; ангхри-йугмам — двум лотосным стопам; натва — поклонившись; мут-ашру-су-джалаих — водой слез своей радости; акрта — совершил; абхишекам — обряд омовения Его лотосных стоп.


Увидев это, Господь Брахма торопливо спустился с лебедя, на котором он летает, упал на землю, словно золотая палка, и зубцами своих четырех корон прикоснулся к лотосным стопам Господа Кришны. Выражая Кришне почтение, он омыл Его стопы водой своих радостных слез.


Комментарий:


Господь Брахма упал ниц, как палка, и поскольку у него тело золотого цвета, он был похож на золотой посох, лежащий перед Господом Кришной. Падать перед почитаемым человеком ниц, как палка, — значит приносить поклон, который называется дандават. Слово данда означает «палка», а ват — «как». Мало просто говорить дандават, нужно еще падать ниц. И Брахма, упав перед Кришной ниц, прикоснулся лбами к лотосным стопам Кришны и омыл их слезами своего восторга, совершив таким образом абхишеку, обряд омовения лотосных стоп Кришны.


Тот, кто предстал перед Брахмой в образе ребенка, на самом деле является Абсолютной Истиной, Парабрахманом (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Верховный Господь похож на человека (наракрти). Он не четырехрукий (чатур-баху). Нараяна чатур-баху — у Него четыре руки, — но Верховный Господь имеет облик человека. Этому есть подтверждение и в Библии, где сказано, что человек был создан по образу и подобию Бога.


Господь Брахма увидел, что Кришна, принявший облик пастушка, — это Парабрахман, изначальная причина всего сущего, но теперь Он играет роль обычного ребенка и бродит по Вриндавану, зажав в руке какую-то еду. Изумленный Господь Брахма торопливо спустился с лебедя, на котором он летает, и всем телом упал на землю. Обычно полубоги вообще не касаются земли, но Господь Брахма, пренебрегая своим высоким положением полубога, распростерся на земле перед Кришной. Хотя головы Брахмы обращены в четыре разные стороны, он все их приклонил к земле и коснулся стоп Кришны зубцами своих четырех шлемов. Хотя его разум действует на всех направлениях, Брахма отдал все, что у него было, мальчику Кришне.


В этом стихе говорится, что Брахма омыл стопы Кришны своими слезами, и слово суджалаих указывает на то, что слезы эти были чистыми. Там, где есть бхакти, все сразу очищается (сарвопадхи-винирмуктам). Брахма плакал, и его слезы были бхакти-анубхавой, проявлением его трансцендентной экстатической любви.


ШБ 10.13.63


уттхайоттхайа кршнасйа

чирасйа падайох патан

асте махитвам праг-дрштам

смртва смртва пунах пунах


уттхайа уттхайа — поднимаясь вновь и вновь; кршнасйа — Господа Кришны; чирасйа — долго; падайох — у лотосных стоп; патан — падающий; асте — остается; махитвам — величие; прак-дрштам — виденное прежде; смртва смртва — вспоминая и вспоминая; пунах пунах — снова и снова.


Господь Брахма поднимался и опять падал, опять поднимался и снова падал к лотосным стопам Господа Кришны, и все это время Брахма снова и снова вспоминал величие Кришны, которое он только что видел.


Комментарий:


В одной молитве говорится:


шрутим апаре смртим итаре

бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах

ахам иха нандам ванде

йасйалинде парам брахма


«Пусть другие, страшась материального существования, изучают Веды, смрити, „Махабхарату“, а я буду поклоняться Махарадже Нанде, во дворе дома которого ползает Верховный Брахман. Махараджа Нанда настолько велик, что во дворе его дома ползает Парабрахман, поэтому я буду поклоняться Махарадже Нанде» (Падьявали, 126).


Брахма падал ниц, охваченный экстазом. Видя Верховного Господа, выглядевшего как обычный ребенок, Брахма, не мог не прийти в изумление. Понимая, что перед ним Верховный Господь, Брахма срывающимся голосом стал молиться Ему.


ШБ 10.13.64


шанаир атхоттхайа вимрджйа лочане

мукундам удвикшйа винамра-кандхарах

кртанджалих прашрайаван самахитах

са-вепатхур гадгадайаилателайа


шанаих — постепенно; атха — затем; уттхайа — поднявшись; вимрджйа — вытерев; лочане — глаза; мукундам — на Мукунду, Господа Шри Кришну; удвикшйа — взглянув снизу вверх; винамра-кандхарах — тот, у которого изогнута шея; крта-анджалих — сложивший ладони; прашрайа-ван — смиренный; самахитах — сосредоточивший ум; са-вепатхух — тот, чье тело трепещет; гадгадайа — дрожащей; аилата — (Господь Брахма) стал восхвалять; илайа — речью.


Затем Господь Брахма, головы которого были низко наклонены, ум сосредоточен, а тело трепетало, медленно поднялся с земли, утер слезы со своих глаз и с величайшим смирением срывающимся голосом стал возносить хвалу Господу Кришне.


Комментарий:


От переполнявшей Брахму радости у него полились слезы, и он омыл ими лотосные стопы Кришны. Вспоминая удивительные деяния Господа, Брахма снова и снова падал ниц и опять поднимался. Он долго кланялся Господу, а потом встал и утер руками слезы со своих глаз. Как отмечается в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово лочане указывает на то, что Брахма обеими руками вытер два глаза на каждом из своих четырех лиц. Видя перед собой Господа, Брахма очень смиренно, почтительно и внимательно стал возносить Ему молитвы.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахма похищает мальчиков и телят».

## Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

## Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


Услышав вещий голос с небес, завистливый и грешный Камса левой рукой схватил свою сестру за волосы, а правой занес меч, чтобы отрубить ей голову.


Дав Своим отцу и матери эти наставления, Кришна, Верховная Личность Бога, с помощью Своей внутренней энергии превратился в маленькое человеческое дитя.


Махараджа Нанада, великая душа, преисполнился ликования, оттого, что Господь Шри Кришна стал его сыном. Совершив омовение и облачившись в праздничные одежды, Махараджа Нанда пригласил брахманов и провел обряд по случаю рождения ребенка.


Кришна, сделав вид, что Он требует, чтобы мать накормила Его грудью, воспользовался возможностью убить Шакатасуру, демона в виде тележки, и ударил его ногой.


Обернувшись вихрем, демон Тринаварта унес Кришну высоко в небо, но, когда Кришна вдруг стал тяжелее демона, тот сразу лишился сил и не смог лететь дальше.


Пока старшие гопи занимаются домашними делами, Кришна и Баларама заходят в темную кладовку, озаряя ее сиянием драгоценных камней и других украшений на Их телах, и пользуются этим светом, чтобы воровать хранящиеся в ней продукты.


Когда Кришна по воле матушки Яшоды широко открыл рот, она увидела у Него во рту всех движущихся и неподвижных существ, космическое пространство, все стороны горизонта и все планетные системы.


Пока матушка Яшода бежала за Кришной, ее волосы растрепались и цветы с них падали за ней на землю. И все же ей удалось поймать Его.


Иногда Махараджа Нанда просил Кришну принести его деревянные сандалии или деревянную меру, и Кришна, прилагая большие усилия, ставил сандалии Себе на голову и нес их Своему отцу.


Кришна так спешил к торговке фруктами, что большая часть зерен, которые Он нес в руке, рассыпалась. Но торговка все равно дала Кришне столько фруктов, сколько Он мог унести. В тот же миг ее корзина наполнилась драгоценными камнями и золотом.


Пастушки страшно испугались при виде демона по имени Бакасура, который принял облик гигантской цапли с очень острым клювом. Набросившись на Кришну, он сразу проглотил Его.


Злодей Агхасура обернулся гигантским питоном, толщиной с большую гору и длиной двенадцать километров. Он разинул пасть, намереваясь проглотить Кришну и Его друзей-пастушков.


Мальчики открыли свои корзинки с едой и вместе с Кришной стали с огромным трансцендентным удовольствием завтракать.


Все телята и заботившиеся о них мальчики мгновенно предстали перед взором Господа Брахмы в телах цвета синеватой дождевой тучи и в желтых шелковых одеждах.


Затем Господь Брахма, головы которого были низко наклонены, ум сосредоточен, а тело трепетало, медленно поднялся с земли, утер слезы со своих глаз и с величайшим смирением стал возносить хвалу Господу Кришне.

Примечания

1

Обеты Господа: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам (Б.-г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.

2

Господь входит во все, даже в атом: андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Б.-с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.

3

«Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает „они радуются“. А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».

4

Как корень дерева впитывает в себя воду (раса) из земли, так и тело вкушает дхарму, артху, каму и мокшу — религию, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение. Это четыре вида расы, или вкуса.

5

В шастрах предписывается: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12). Обязанность каждого человека — обратиться к брахману и принять его своим гуру.