# Песнь 08. Сворачивание космического проявления. Часть 1 (Главы 1-12)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

## Шримад-Бхагаватам. Песнь 08.Сворачивание космического проявления. Часть 1 (Главы 1-12)


А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


## Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

## От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

> каумара ачарет праджно

> дхарман бхагаватан иха

> дурлабхам манушам джанма

> тад апй адхрувам артха-дам

> Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

> тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

> йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

> наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

> чхрнванти гайанти грнанти садхавах


> «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат


А.Ч. Бхактиведанта Свами

## ШБ 8.1: Ману, правящие вселенной

Прежде всего я хочу в почтении склониться к лотосным стопам моего духовного учителя, Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады. Однажды в 1935 году, когда Его Божественная Милость жил на Радха-кунде, я приехал из Бомбея, чтобы увидеться с ним. Тогда он дал мне много важных наставлений, касающихся строительства храмов и издания книг. Он лично сказал мне, что издавать книги важнее, чем строить храмы. Долгие годы я храню эти наставления в своем сердце. В 1944 году я начал издавать журнал «Обратно к Богу», а в 1958 году в Дели, оставив семейную жизнь, я взялся за издание «Шримад-Бхагаватам». Когда три части «Шримад-Бхагаватам» были опубликованы в Индии, я отправился в Соединенные Штаты Америки. Это было 13 августа 1965 года.


Следуя наставлениям моего духовного учителя, я не прекращаю своих усилий, направленных на издание книг. В этом, 1976, году я закончил комментарий к Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», и, кроме того, несколько лет назад вышло в свет изложение Десятой песни, озаглавленное «Кришна, Верховная Личность Бога». Теперь остается издать Восьмую, Девятую, Десятую, Одиннадцатую и Двенадцатую песни. Поэтому я молю своего духовного учителя, чтобы он дал мне силы завершить эту работу. Я ни большой знаток писаний, ни великий преданный; я всего лишь смиренный слуга своего духовного учителя. Изо всех сил я пытаюсь удовлетворить его, печатая эти книги с помощью моих американских учеников. К счастью, ученые во всем мире дают высокую оценку нашим книгам. Давайте же совместными усилиями издавать все больше и больше томов «Шримад-Бхагаватам», чтобы доставить удовольствие Его Божественной Милости Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.


Первая глава Восьмой песни представляет собой описание четырех Ману, а именно Сваямбхувы, Сварочиши, Уттамы и Тамасы. Выслушав закончившееся в Седьмой песне повествование о династии Сваямбхувы Ману, Махараджа Парикшит пожелал узнать о других прародителях человечества. Он хотел понять природу нисхождения Верховного Господа в этот мир. Ему было интересно узнать не только то, как Господь приходил в прошлом, но и как Он является в настоящем и будущем. Хотел он услышать и о различных деяниях Господа в образе Ману. Поскольку Махараджа Парикшит горел желанием узнать обо всем этом, Шукадева Госвами описал всех Ману одного за другим, начиная с шести Ману, правивших миром.


Первым Ману был Сваямбхува Ману. Две его дочери — Акути и Девахути — родили двух сыновей, Ягью и Капилу. Шукадева Госвами уже описал деяния Капилы в Третьей песни, и потому здесь он описывает деяния Ягьи. Изначальный Ману со своей женой Шатарупой отправился в лес, чтобы совершать аскезу на берегу реки Сунанды. Их подвижничество продолжалось сто лет. Войдя в транс, Ману сложил молитвы, обращенные к Верховной Личности Бога. Ракшасы и асуры пытались съесть Ману, но Ягья вместе со своими сыновьями Ямами и полубогами убил их. После этого Ягья занял пост Индры, царя райских планет.


Второй Ману, которого звали Сварочиша, был сыном Агни, а его старшими сыновьями были Дьюмат, Сушена и Рочишмат. В пору правления этого Ману Рочана стал Индрой, царем рая, и ему подчинялись многочисленные полубоги во главе с Тушитой. В ту эпоху было также много святых, таких как Урджа и Стамбха. Среди них был Ведашира, чья жена, Тушита, произвела на свет Вибху. Вибху поведал восьмидесяти восьми тысячам дридха-врат, святых мудрецов, о том, как обуздывать свои чувства и совершать аскезу.


Уттама, сын Приявраты, был третьим Ману. Среди его сыновей были Павана, Сринджая и Ягьяхотра. Во время правления этого Ману семеро сыновей Васиштхи, старшим из которых был Прамада, стали святыми мудрецами. Сатьи, Девашруты и Бхадры заняли положение полубогов, а Сатьяджит стал Индрой. Из лона Сунриты, жены Дхармы, Господь явился в образе Сатьясены и уничтожил всех якшей и ракшасов, которые сражались с Сатьяджитом.


Тамаса, брат третьего Ману, стал четвертым Ману. У него было десять сыновей, в том числе Притху, Кхьяти, Нара и Кету. Во времена его царствования Сатьяки, Хари, Виры и другие были полубогами, Джьотирдхама возглавил семерых великих святых, а Тришикха стал Индрой. Харимедха зачал в лоне своей жены Харини сына по имени Хари. Хари был воплощением Бога, и Он спас преданного Гаджендру. Этот случай описан в «Бхагаватам» как гаджендра-мокшана. В конце главы Махараджа Парикшит просит Шукадеву Госвами подробнее рассказать о спасении Гаджендры.


ШБ 8.1.1


шри-раджовача

свайамбхувасйеха гуро

вамшо ’йам вистарач чхрутах

йатра вишва-срджам сарго

манун анйан вадасва нах


шри-раджа увача — царь (Махараджа Парикшит) сказал; свайамбхувасйа — великого Сваямбхувы Ману; иха — здесь; гуро — о духовный учитель; вамшах — род; айам — этот; вистарат — подробно; шрутах — услышана (от тебя); йатра — где; вишва-срджам — — тех достойных, которые известны как Праджапати, — Маричи и других; саргах — сотворение, включающее рождение многих сыновей и внуков от дочерей Ману; манун — Ману; анйан — других; вадасва — опиши; нах — нам.


Царь Парикшит сказал: О мой господин, учитель мой, от тебя я узнал теперь все о династии Сваямбхувы Ману. Но были и другие Ману, и я хочу услышать об их родах. Милостиво расскажи нам о них.


ШБ 8.1.2


манвантаре харер джанма

кармани ча махийасах

грнанти кавайо брахмамс

тани но вада шрнватам


манвантаре — в ходе манвантар, сменяющих одна другую; харех — Верховной Личности Бога; джанма — явление; кармани — деяния; ча — также; махийасах — в высшей степени прославляемого; грнанти — описывают; кавайах — великие ученые мужи, обладающие совершенным разумом; брахман — о ученый брахман (Шукадева Госвами); тани — их; нах — (для) нас; вада — опиши; шрнватам — жаждущих услышать.


О ученый брахман [Шукадева Госвами], великие мудрецы, обладающие совершенным разумом, описывают приход и деяния Верховного Господа, который нисходит в этот мир в разные манвантары. Мы жаждем услышать эти повествования. Пожалуйста, поведай нам о них.


Комментарий:


Верховная Личность Бога приходит в этот мир в разнообразных воплощениях, включая гуна-аватары, манвантара-аватары, лила-аватары и юга-аватары. Все эти воплощения описаны в шастрах. Никого нельзя признать воплощением Бога, если его имя не упомянуто в шастрах. Здесь не случайно использованы слова грнанти кавайах — описания различных воплощений Господа признаны великими знатоками священных писаний, обладающими совершенным разумом. Сейчас есть много негодяев, особенно в Индии, которые объявляют себя воплощениями Бога и тем самым вводят людей в заблуждение. Поэтому людям следует знать, что аватару можно считать подлинной лишь в том случае, если она описана в шастрах. Кроме того, в любых воплощениях Господь совершает чудесные деяния. Слово махийасах указывает на то, что деяния такого воплощения — не просто магия или фокусы, а великие подвиги. Подлинное воплощение Верховной Личности Бога должно быть упомянуто в шастрах, и деяния его всегда необыкновенны. Махараджа Парикшит горел желанием услышать о Ману разных эпох. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману, а период правления каждого Ману длится семьдесят одну югу. Таким образом, за одну жизнь Брахмы сменяются тысячи Ману.


ШБ 8.1.3


йад йасминн антаре брахман

бхагаван вишва-бхаванах

кртаван куруте карта

хй атите ’нагате ’дйа ва


йат — что (какие деяния); йасмин — в которую; антаре — в манвантару; брахман — великий брахман; бхагаван — Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах — тот, кто создал это космическое проявление; кртаван — тот, кто сделал; куруте — делает; карта — будет делать; хи — в действительности; атите — в прошлом; анагате — в будущем; адйа — теперь; ва — или.


О ученый брахман, милостиво опиши нам, какие деяния Верховный Господь, творец мироздания, совершил в прошлых манвантарах, какие Он вершит сейчас и какие совершит в грядущих манвантарах.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что и Он, и все, кто собрались на поле битвы, существовали в прошлом, живут сейчас и не перестанут существовать в будущем. Прошлое, настоящее и будущее всегда существует и для Верховной Личности Бога, и для обычных живых существ. Нитйо нитйанам четанаш четананам. И Господь, и живые существа вечны и обладают сознанием, но разница между ними в том, что Господь безграничен, а живые существа ограниченны. Бог, Верховная Личность, — творец всего сущего, а живые существа, хотя и существуют вечно, вместе с Господом, имеют тела, которые сотворены. В то же время, тело Верховного Господа никогда не было сотворено. Между Господом и Его телом нет разницы, но обусловленная душа, хотя и живет вечно, отлична от своего тела.


ШБ 8.1.4


шри-ршир увача

манаво ’смин вйатитах шат

калпе свайамбхувадайах

адйас те катхито йатра

девадинам ча самбхавах


шри-рших увача — великий мудрец Шукадева Госвами сказал; манавах — Ману; асмин — в этот (период, один день Брахмы); вйатитах — ушедшие; шат — шесть; калпе — в течение дня Брахмы; свайамбхува — Сваямбхува Ману; адайах — и другие; адйах — первый (Сваямбхува); те — тебе; катхитах — описан; йатра — при котором; дева-адинам — всех полубогов; ча — также; самбхавах — появление.


Шукадева Госвами сказал: За эту калпу сменилось уже шесть Ману. Я описал тебе Сваямбхуву Ману и то, как появились на свет многие полубоги. В нынешнюю калпу Брахмы Сваямбхува — первый из Ману.


ШБ 8.1.5


акутйам девахутйам ча

духитрос тасйа ваи манох

дхарма-джнанопадешартхам

бхагаван путратам гатах


акутйам — в лоне Акути; девахутйам ча — в лоне Девахути; духитрох — (двух) дочерей; тасйа — его; ваи — в действительности; манох — Сваямбхувы Ману; дхарма — о религии; джнана — о знании; упадеша-артхам — для того, чтобы дать наставления; бхагаван — Верховная Личность Бога; путратам — сыновство (став сыном Акути и Девахути); гатах — принявший.


У Сваямбхувы Ману было две дочери, Акути и Девахути. Их сыновьями стали Ягьямурти и Капила, в образе которых явился Сам Верховный Господь. Оба сына пришли проповедовать религию и знание.


Комментарий:


Сына Девахути звали Капилой, а сына Акути — Ягьямурти. Они оба учили религии и философии.


ШБ 8.1.6


кртам пура бхагаватах

капиласйануварнитам

акхйасйе бхагаван йаджно

йач чакара курудваха


кртам — сделано; пура — прежде; бхагаватах — Верховной Личности Бога; капиласйа — Капила, сын Девахути; ануварнитам — подробное описание; акхйасйе — описываю (сейчас); бхагаван — Верховная Личность Бога; йаджнах — по имени Ягьяпати или Ягьямурти; йат — что; чакара — совершил; куру-удваха — о лучший из Куру.


О лучший из Куру, я уже поведал [в Третьей песни] о деяниях Капилы, сына Девахути. Теперь я опишу деяния Ягьяпати, сына Акути.


ШБ 8.1.7


вирактах кама-бхогешу

шатарупа-патих прабхух

висрджйа раджйам тапасе

сабхарйо ванам авишат


вирактах — лишенный привязанности; кама-бхогешу — в удовлетворении чувств (в жизни грхастхи); шатарупа-патих — муж Шатарупы, Сваямбхува Ману; прабхух — владыка или царь мира; висрджйа — оставив; раджйам — царство; тапасе — ради аскезы; са-бхарйах — сопровождаемый женой; ванам — в лес; авишат — вошел.


Сваямбхува Ману, муж Шатарупы, от рождения был совсем не склонен к наслаждениям. Поэтому он отрекся от своего царства, дарившего все виды чувственных наслаждений, и вместе со своей женой удалился в лес, чтобы посвятить себя подвигу.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.2) сказано: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. «Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так познавали ее святые цари». Все Ману были идеальными царями. Они были раджарши. Иными словами, хотя они занимали положение царей, они в чем не уступали великим святым. Сваямбхува Ману, например, был императором мира, и тем не менее у него не было желания наслаждаться. В этом смысл монархии. Царь, правящий государством, или император, стоящий во главе империи, должен быть воспитан так, чтобы он смолоду не имел привязанности к чувственным удовольствиям. Если человек становится царем, это вовсе не значит, что он может сорить деньгами и тратить их на увеселения. Когда цари начинают тратить деньги на свои забавы и развлечения, монархии приходит конец. Именно это произошло в нашу эпоху. С приходом в упадок монархии люди создали демократию, но и она вырождается. Теперь по законам природы наступают времена диктаторских режимов, которые сделают жизнь обычных людей очень и очень тяжелой. Если царь или диктатор единолично, или члены правительства сообща не способны править государством на основе законов, изложенных в «Ману-самхите», век их правления будет недолог.


ШБ 8.1.8


сунандайам варша-шатам

падаикена бхувам спршан

тапйаманас тапо гхорам

идам анваха бхарата


сунандайам — на (берегу реки) Сунанды; варша-шатам — сто лет; пада-экена — одной ногой; бхувам — земли; спршан — касающийся; тапйаманах — совершающий; тапах — аскезу; гхорам — суровую; идам — это; анваха — сказал; бхарата — о потомок Бхараты.


О потомок Бхараты, Сваямбхува Ману пришел со своей женой в лес на берег реки Сунанды. Он встал на одной ноге и так, наложив на себя суровую аскезу, простоял в течение ста лет. Совершая этот подвиг, он молился.


Комментарий:


Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слово анваха указывает, что Сваямбхува Ману разговаривал сам с собой — его бормотание не было обращено к какому-то слушателю.


ШБ 8.1.9


шри-манур увача

йена четайате вишвам

вишвам четайате на йам

йо джагарти шайане ’смин

найам там веда веда сах


шри-манух увача — Сваямбхува Ману произнес; йена — которым (Личностью Бога); четайате — движется; вишвам — мироздание; вишвам — мироздание (материальный мир); четайате — приводит в движение; на — не; йам — которого; йах — который; джагарти — бодрствует (наблюдая за всем происходящим); шайане — во сне; асмин — в этом (теле); на — не; айам — это (живое существо); там — Его; веда — знает; веда — знает; сах — Он.


Господь Ману сказал: Верховное Существо вдохнуло жизнь в этот материальный мир. Оно не было сотворено материальной энергией. Когда все безмолвствует, Верховное Существо остается недремлющим свидетелем. Живые существа не знают Его, но Оно знает всех.


Комментарий:


Таково различие между Верховной Личностью Бога и живыми существами. Нитйо нитйанам четанашчетананам. Согласно Ведам, Господь — верховное, вечное живое существо. Разница между Ним и обычными живыми существами состоит в том, что после уничтожения материального мира все живые существа впадают в забытье, то есть погружаются в сон или бессознательное состояние, а Всевышний остается недремлющим свидетелем всего происходящего. Материальный мир создается, существует в течение какого-то времени и потом уничтожается. При всех этих изменениях Верховное Существо непрерывно бодрствует. Обусловленные материей, живые существа всегда пребывают в одном из трех состояний сна. Когда материальный мир пробуждается и приводится в движение, состояние его обитателей похоже на сон наяву. Когда живые существа засыпают, они вновь погружаются в сон. А во время уничтожения мира, когда он переходит в непроявленное состояние, они вступают в новую фазу сна, впадая в забытье. Таким образом, на любой стадии материального существования душа пребывает во сне. В духовном же мире все неизменно бодрствуют.


ШБ 8.1.10


атмавасйам идам вишвам

йат кинчидж джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам


атма — Сверхдушой; авасйам — пронизана (повсюду); идам — эта (вселенная); вишвам — вселенная, (весь мир); йат — которое; кинчит — что-либо; джагатйам — в мире (повсюду); джагат — живое и неживое; тена — Им; тйактена — тем, что выделено; бхунджитхах — наслаждайся; ма — не; грдхах — принимай; касйа свит — кого-либо другого; дханам — собственность.


Внутри вселенной Верховная Личность Бога пребывает везде как Сверхдуша всего живого и неживого. Поэтому каждый должен довольствоваться тем, что выделено ему судьбой, и не посягать на чужую собственность.


Комментарий:


Указав на трансцендентное положение Верховного Господа, Сваямбхува Ману в назидание своим сыновьям и внукам объясняет теперь, что все сущее во вселенной принадлежит Верховной Личности Бога. Наставления Ману обращены не только к сыновьям и внукам, но и ко всему человечеству. Санскритское слово манушйа, «человек», происходит от имени Ману, ибо все люди — потомки изначального Ману. Имя Ману упомянуто и в «Бхагавад-гите» (4.1), где Господь говорит:


имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха

манур икшвакаве ’бравит


«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца, Вивасвану; Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку». У Сваямбхувы и Вайвасваты Ману одни и те же обязанности. Вайвасвата Ману был рожден от бога Солнца Вивасвана, а его сын Икшваку правил Землей. Поскольку Ману — прародитель человечества, все люди должны следовать его наставлениям.


Сваямбхува Ману учит, что все сущее — не только в духовном, но и в материальном мире — принадлежит Богу, пребывающему повсюду как Сверхсознание. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Верховный Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом поле деятельности, то есть в каждом теле. Индивидуальному живому существу дается тело, в котором оно может жить и действовать, следуя наставлениям Верховной Личности, поэтому Верховная Личность находится в теле каждого. Мы не должны считать себя независимыми. Напротив, следует понять, что нам выделена в пользование малая часть собственности Бога.


Понимание этого приведет к идеальному коммунизму. Коммунисты мыслят в рамках своей нации, но духовный коммунизм, о котором говорится здесь, распространяется не только на одну нацию, но на всю вселенную. Нации или отдельной личности не принадлежит ничто, все принадлежит Верховному Господу. Таков смысл данного стиха. Атмавасйам идам вишвам: все сущее в этой вселенной является собственностью Верховной Личности Бога. Именно такое понимание может изменить, а точнее, исправить современную теорию коммунизма и идею, лежащую в основе Организации Объединенных Наций. Господь не является творением нашего разума, напротив, мы — Его творение. Атмавасйам идам вишвам. Ишавасйам идам сарвам. Такой вселенский коммунизм может решить все проблемы в мире.


Человек должен понять из ведических писаний, что даже тело не является собственностью индивидуальной души; оно дается ей в пользование в соответствии с ее кармой. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. 8 400 000 видов различных тел — это своего рода машины, которые индивидуальная душа получает в пользование. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.61):


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого и созерцает разнообразные желания индивидуальной души. Он милостив и потому дает живому существу возможность наслаждаться в самых разных телах, которые представляют собой своего рода механизмы (йантрарудхани майайа). Этот механизм создан из материальных компонентов внешней энергии, и благодаря ему живое существо наслаждается или страдает в соответствии со своими желаниями. Такую возможность предоставляет ему Сверхдуша.


Все принадлежит Всевышнему, поэтому никто не должен присваивать чужую собственность. У людей есть склонность производить множество разнообразных вещей. Эта склонность особенно сильно проявляется в наше время, когда люди строят небоскребы и создают все новые и новые материальные удобства. Но не следует забывать, что материалы, из которых строятся небоскребы и машины, не может создать никто, кроме Верховной Личности Бога. Весь мир есть не что иное, как сочетание пяти материальных элементов (теджо-вари-мрдам йатха винимайах). Небоскреб, в конце концов, состоит из земли, воды и огня. Землю и воду смешивают и обжигают в огне. Так получают кирпичи, а небоскреб — это, по сути, высотное строение из кирпича. И хотя человек может сделать кирпич, произвести составляющие кирпича ему не под силу. Конечно, человек, как производитель, имеет право получать вознаграждение от Верховной Личности Бога. Об этом здесь тоже говорится: тена тйактена бхунджитхах. Можно возвести огромный небоскреб, но ни конструктор, ни коммерсант, ни рабочий не вправе претендовать на владение им. Владельцем считается тот, кто вложил средства в строительство. Верховный Господь создал воду, землю, воздух, огонь и эфир, а люди могут использовать их и получать за это жалованье (тена тйактена бхунджитхах). Но никому не следует объявлять себя владельцем материальных благ. Таков идеальный коммунизм. Нашу склонность строить огромные здания нужно использовать для того, чтобы возводить большие и роскошные храмы и устанавливать в них изображения Верховного Господа. Тогда наше стремление к созиданию будет сполна удовлетворено.


Поскольку все принадлежит Верховной Личности Бога, все нужно отдавать Господу как подношение, а нам следует принимать только прасад (тена тйактена бхунджитхах). Люди не должны сражаться друг с другом, чтобы присвоить себе больше, чем необходимо. Нарада сказал Махарадже Юдхиштхире:


йавад бхрийета джатхарам

тават сватвам хи дехинам

адхикам йо ’бхиманйета

са стено дандам архати


«Человек может заявлять права на ту часть собственности, которая необходима ему, чтобы поддерживать душу в теле, а того, кто стремится обладать большим, следует считать вором. По законам природы такой человек заслуживает наказания» (Бхаг., 7.14.8). Конечно, нам необходимо удовлетворять телесные потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите (ахара-нидра-бхайа-маитхуна). Но раз Всевышний Господь, Личность Бога, дает все необходимое птицам и пчелам, неужели Он обделит людей? Нет никакой необходимости развивать экономику: все и так уже есть. Следует лишь понять, что все принадлежит Кришне, и, осознав это, принимать прасад. Если же человек посягает на чужое, он становится вором. Мы не должны брать больше того, что нам действительно нужно. А если по воле случая нам достается какое-то богатство, всегда следует помнить, что оно принадлежит Верховной Личности Бога. В нашем Обществе сознания Кришны нет недостатка в деньгах, но никто из нас не должен думать, что эти деньги принадлежат нам; они принадлежат Верховной Личности Бога, и их следует в равной мере распределять между теми, кто трудится, преданными. Никто из преданных не должен считать, что ему принадлежат какие-то деньги или собственность. Если кто-нибудь думает, что в этой огромной вселенной хоть что-то принадлежит ему, он сразу становится вором; по законам природы его ждет наказание. Дайви хй эша гунамайи мама майадуратйайа: никто не может укрыться от бдительного ока материальной природы и спрятать от нее свои намерения. Если человеческое общество незаконно предъявляет права собственности на целую вселенную или ее часть, то оно, как общество воров, будет осуждено и наказано по законам природы.


ШБ 8.1.11


йам пашйати на пашйантам

чакшур йасйа на ришйати

там бхута-нилайам девам

супарнам упадхавата


йам — которого; пашйати — видит (живое существо); на — не; пашйантам — видящего; чакшух — глаз; йасйа — которого; на — не; ришйати — слабеет; там — Ему; бхута-нилайам — изначальному источнику всех живых существ; девам — Верховной Личности Бога; супарнам — тому, кто как друг сопровождает живое существо; упадхавата — поклоняйтесь.


Хотя Бог, Верховная Личность, постоянно наблюдает за всем, что происходит в мире, никто Его не видит. Но не стоит думать, что раз Он скрыт от взоров живых существ, то и Он их не видит — Его око неусыпно. Поэтому каждый должен поклоняться Параматме, которая как друг неизменно пребывает рядом с индивидуальной душой.


Комментарий:


Вознося молитвы Кришне, Шримати Кунтидеви, мать Пандавов, сказала: алакшйам сарва-бхутанам антар бахир авастхитам. «О Кришна, хотя Ты пребываешь и внутри, и снаружи всего сущего, неразумные обусловленные души не видят Тебя». В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховную Личность Бога можно увидеть глазами знания, гьяна-чакшуша. Того, кто дарует нам такое зрение, называют духовным учителем. Поэтому, обращаясь с молитвами к духовному учителю, мы произносим такую шлоку:


ом аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах


«Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который факелом знания рассеял тьму невежества, застилавшую мне глаза» (Гаутамия-тантра). Задача гуру состоит в том, чтобы раскрыть в ученике способность видеть все глазами знания. Когда ученик пробуждается от невежества, он становится способен видеть Верховную Личность Бога повсюду, ибо Господь и в самом деле находится повсюду. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь пребывает в этой вселенной, Он живет в сердцах всех живых существ и находится даже в каждом атоме. Мы не видим Бога потому, что нам недостает совершенного знания, но стоит немного поразмыслить, и мы обнаружим Его повсюду. Этому надо просто научиться. Поразмыслив, даже самый опустившийся человек сможет ощутить присутствие Бога. Кто владеет безбрежными океанами? Кому принадлежат необозримые просторы земель? На чем держится небо, и как в нем размещается несметное число звезд и планет? Кто сотворил эту вселенную и кто владеет ею? Если мы задумаемся над этим, то, несомненно, придем к заключению, что у всего есть владелец. Когда мы объявляем какой-нибудь участок земли своей собственностью или собственностью своей семьи или нации, стоит задуматься над тем, каким образом мы стали собственниками этой земли. Ведь земля существовала еще до нашего рождения и до того, как мы пришли на нее. Как же она стала нашей собственностью? Подобные размышления помогут нам понять, что у всего сущего есть высший владелец — Верховная Личность Бога.


Верховный Господь всегда бодрствует. В обусловленном состоянии мы многое забываем, ибо меняем тела, но, поскольку Верховный Господь не меняет Своего тела, Он помнит прошлое, настоящее и знает будущее. Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (4.1): имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам — «Я поведал это божественное знание, „Бхагавад-гиту“, богу Солнца как минимум сорок миллионов лет назад». Когда Арджуна спросил у Кришны, как Он может помнить события, происходившие так давно, Господь ответил, что Арджуна тоже был при этом. Арджуна — друг Кришны и потому, куда бы Кришна ни отправился, Арджуна повсюду следует за Ним. Но разница в том, что Кришна помнит все происходившее в прошлом, а живое существо, подобное Арджуне, мельчайшая частичка Верховного Господа, все забывает. Поэтому говорится, что Господь никогда не дремлет. Это также подтверждается в «Бхагавад-Гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Верховный Господь в образе Параматмы вечно пребывает в сердцах всех живых существ, и от Него исходят память, знание и забвение. То же самое подчеркивается в этом стихе с помощью слова супарнам, которое означает «друг». В «Шветашватара-упанишад» (4.6) говорится: два супарна сайуджа сакхайа саманам вркшам паришасваджате. Две птицы, как два друга, сидят на одном дереве. Одна птица ест плоды этого дерева, а другая просто наблюдает. Та, что наблюдает, является вечным другом птицы, поедающей плоды, и всегда находится рядом с ней, напоминая ей о том, что та хотела сделать. Поэтому если мы, выполняя свои повседневные обязанности, будем думать о Верховной Личности Бога, то сможем видеть Его или, по крайней мере, ощущать Его присутствие везде и всюду.


Слова чакшур йасйа на ришйати означают, что, хотя мы не видим Его, это еще не значит, что Он не видит нас, или что Он погибает, когда уничтожается мироздание. В связи с этим можно привести такой пример: если есть солнечный свет, значит есть и солнце. Но, если мы не видим солнца, это не значит, что солнце исчезло. Солнце есть, мы просто его не видим. Точно так же и Верховный Господь всегда существует, наблюдая за нашими поступками, хотя мы из-за своего невежества не можем Его видеть. Как Параматма, Он следит за нашими поступками и направляет нас (упадрашта и ануманта). Поэтому, следуя наставлениям духовного учителя и изучая подлинные писания, можно понять, что всевидящий Бог находится рядом с нами, даже если у нас нет глаз, которые позволяли бы нам видеть Его.


ШБ 8.1.12


на йасйадй-антау мадхйам ча

свах паро нантарам бахих

вишвасйамуни йад йасмад

вишвам ча тад ртам махат


на — не; йасйа — которого (Верховной Личности Бога); ади — начало; антау — и конец; мадхйам — середина; ча — также; свах — свой собственный; парах — принадлежащий другому; на — не; антарам — внутри; бахих — вовне; вишвасйа — космического проявления; амуни — эти (подобные соображения); йат — которое (Его форма); йасмат — из которого (из того, кто является причиной всего); вишвам — вселенная; ча — и; тат — то; ртам — истина; махат — великая.


У Верховного Господа нет ни начала, ни конца, ни середины. Он не принадлежит какой-либо личности или народу. К Нему неприложимы понятия «внутри» и «снаружи». Верховный Господь свободен от присущих материальному миру проявлений двойственности, таких как «начало» и «конец», «мое» и «чужое». Способность творить вселенные является еще одним достоинством Господа. Поэтому Он — высшая истина, исполненная абсолютного величия.


Комментарий:


Верховная Личность Бога, Кришна, так описан в «Брахма-самхите» (5.1):


ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам


«Кришна, которого называют также Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. Однако у Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Нет ничего, что служило бы причиной бытия Господа, ибо Он Сам — причина всего сущего. Он пребывает повсюду (майа татам идам сарвам), Он распространил себя во все сущее, но все сущее не есть Он. Он — ачинтйа-бхедабхеда, одновременно един со всем сущим и отличен от всего. Именно это объясняется в данном стихе. Для нас, живущих в материальном мире, существуют понятия начала, конца и середины, но к Верховной Личности Бога такие понятия не приложимы. В «Бхагавад-гите» повествуется о том, как Господь явил Арджуне Свою вирад-рупу, вселенскую форму. Иначе говоря, все космическое мироздание — это тоже проявление Господа. Это значит, что Он вездесущ и вечен и потому является Абсолютной Истиной, величайшей личностью. Он абсолютен в Своем величии, и здесь Ману раскрывает то, насколько велик Господь.


ШБ 8.1.13


са вишва-кайах пуру-хута-ишах

сатйах свайам-джйотир аджах пуранах

дхатте ’сйа джанмадй-аджайатма-шактйа

там видйайодасйа нириха асте


сах — Он (Верховная Личность Бога); вишва-кайах — космическое проявление (вся вселенная есть внешнее проявление тела Верховной Личности Бога); пуру-хутах — имеющий множество имен; ишах — верховный властитель (обладающий всей полнотой власти); сатйах — конечная истина; свайам — Сам; джйотих — самосветящийся; аджах — нерожденный, не имеющий начала; пуранах — древнейший; дхатте — вершит; асйа — этого (мира); джанма-ади — творение, поддержание и уничтожение; аджайа — (Своей) внешней энергией; атма-шактйа — (Своей) личной энергией; там — ее (внешнюю материальную энергию); видйайа — (Своей) духовной энергией; удасйа — отбросив; нирихах — лишенный желаний и бездействующий; асте — существует (вне влияния материальной энергии).


Весь проявленный мир — это тело Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины, у которой миллионы имен и несчетное число энергий. Он — светозарный, нерожденный и неизменный. Сам не имеющий начала, Он — начало всего сущего. Поскольку Он создал проявленный космос с помощью Своей внешней энергии, кажется, что Он Сам творит мироздание, поддерживает его и уничтожает. Но на самом деле Он бездействует, пребывая в духовной энергии, и материальная энергия не может коснуться Его.


Комментарий:


Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Своей «Шикшаштаке»: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактих. У Верховного Господа множество имен, и все они неотличны от Него Самого. Такова природа духовного бытия. Повторяя Харе Кришна маха-мантру, состоящую из имен Верховного Господа, мы убеждаемся, что святое имя обладает всеми свойствами личности. Нет числа играм Господа и Его именам, которые даются Ему в соответствии с Его деяниями. Он приходит как сын Яшоды и как сын Деваки, и потому Его называют Деваки-нанданой или Яшода-нанданой. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь обладает великим множеством энергий, которые и позволяют Ему совершать самые разные деяния. Тем не менее у Него есть особое имя. Шастры рекомендуют повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Не нужно ни выискивать, ни придумывать новые имена Бога. Лучше всего следовать наставлениям шастр и примеру святых, повторяющих имя Господа.


Несмотря на то что материальная и духовная энергии принадлежат Господу, мы не сможем постичь Бога, пока находимся под влиянием материальной энергии. Только обратившись к духовной энергии, можно с легкостью познать Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.23) говорится: майам вйудасйа чич-чхактйа каивалйе стхита атмани. Хотя внешняя энергия и принадлежит Господу, тот, кто находится под ее влиянием (мама майа дуратйайа) практически лишен возможности постичь Верховную Личность Бога. Но тем, кто пребывает под влиянием духовной энергии, это доступно. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.55) говорится: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Тому, кто хочет по-настоящему понять Верховную Личность, нужно подняться до уровня бхакти, или сознания Кришны. Бхакти состоит из разных видов деятельности (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданамдасйам сакхйам атма-ниведанам), и, чтобы понять Господа, нужно встать на этот путь, посвятив себя преданному служению. Люди во всем мире забыли о Боге, и иногда даже говорят, что Он мертв. Но это ровным счетом ничего не значит. Каждый может понять Бога, обратившись к Движению сознания Кришны, и это сделает человека счастливым.


ШБ 8.1.14


атхагре ршайах карман-иханте ’карма-хетаве

ихамано хи пурушах

прайо ’нихам прападйате


атха — поэтому; агре — вначале; ршайах — мудрецы, святые; кармани — деяния ради достижения результатов; иханте — совершают; акарма — свобода от результатов деятельности; хетаве — с целью; ихаманах — занятый (такой) деятельностью; хи — действительно; пурушах — человек; прайах — почти всегда; анихам — освобождение от кармы; прападйате — обретает.


Поэтому, чтобы возвысить людей до уровня чистой, бескорыстной деятельности, великие святые сначала занимают их деятельностью ради ее плодов. Только так, научившись следовать указаниям шастр, человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (3.9) Господь Кришна говорит: йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Как правило, каждый в этом мире готов тяжко трудиться ради обретения счастья. Но, несмотря на то что люди во имя счастья трудятся не жалея сил, их бурная деятельность, к сожалению, приносит им одни проблемы. Поэтому таким энергичным людям лучше заняться деятельностью в сознании Кришны, которую называют ягьей. Так они постепенно поднимутся до уровня преданного служения. Ягья — это Господь Вишну, или ягья-пуруша, тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам). Верховная Личность Бога — это подлинный наслаждающийся, поэтому если мы начнем совершать поступки, направленные на Его удовлетворение, то постепенно утратим вкус к материальной деятельности.


Сута Госвами объявил на великом собрании мудрецов в Наймишаранье:


атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам


«О лучшие из дваждырожденных, высшее, чего может достичь человек, выполняя обязанности [дхарму], соответствующие его сословию и укладу жизни, — это доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Как предписано в Ведах, каждый должен поступать сообразно своему положению, будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Нужно продвигаться к совершенству, действуя так, чтобы Кришна был доволен (самсиддхир хари-тошанам). Праздный человек не сможет доставить удовольствие Кришне. Нужно действовать, следуя наставлениям духовного учителя, и своими поступками радовать Верховную Личность Бога. Тогда человек сможет постепенно подняться на уровень чистого преданного служения. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12):


наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам

на шобхате джнанам алам ниранджанам


«Знание о природе души, которое лишено понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального». Гьяни рекомендуют следовать путем найшкармьи, то есть ничего не делать, а только медитировать на Брахман и размышлять о Нем, но это невозможно до тех пор, пока человек не осознает Парабрахман, Кришну. Если у человека нет сознания Кришны, то любая деятельность — будь то филантропия, политика или решение социальных проблем — явится лишь причиной карма-бандханы, рабства, вызванного материальной деятельностью.


До тех пор пока живое существо находится в сетях карма-бандханы, оно будет вынуждено рождаться в разных телах, что сводит на нет преимущества, даруемые рождением в теле человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (6.3) Кришна рекомендует людям заниматься карма-йогой:


арурукшор мунер йогам

карма каранам учйате

йогарудхасйа тасйаива

шамах каранам учйате


«Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности». И тем не менее:


кармендрийани самйамйа

йа асте манаса смаран

индрийартхан вимудхатма

митхйачарах са учйате


«Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6). Чтобы полностью осознать Кришну, нужно очень серьезно работать для Него, а не сидеть и подражать таким великим преданным, как Харидас Тхакур. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал такое подражание. Он говорил:


душта мана! туми кисера ваишнава?

пратишхара таре,


нирджанера гхаре,

тава хари-нама кевала каитава.


«О ум мой, что ты за преданный? Только ради дешевых почестей ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это — чистой воды обман». Недавно в Майяпуре один преданный из Африки захотел подражать Харидасу Тхакуру, но уже через пятнадцать дней он впал в беспокойство и в конце концов уехал. Не нужно пытаться сразу подражать Харидасу Тхакуру. Займитесь деятельностью в сознании Кришны и постепенно вы достигнете уровня освобождения (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих).


ШБ 8.1.15


ихате бхагаван ишо

на хи татра висаджджате

атма-лабхена пурнартхо

навасиданти йе ’ну там


ихате — осуществляет (сотворение, поддержание и уничтожение); бхагаван — Верховная Личность Бога, Кришна; ишах — верховный властелин; на — не; хи — действительно; татра — в этом (в таких деяниях); висаджджате — запутывается; атма-лабхена — обладанием Самим Собой; пурна-артхах — тот, кто самоудовлетворен; на — не; авасиданти — лишаются мужества; йе — которые; ану — вслед; там — за Ним (за Верховной Личностью Бога).


Верховный Господь владеет несметными богатствами, и все же Он выступает в роли творца, хранителя и разрушителя материального мира. Несмотря на то что Он действует подобным образом, Его никогда не связывают последствия Его деяний. Поэтому преданные, идущие по Его стопам, тоже всегда свободны.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (3.9) говорится: йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то запутаемся в сетях материального бытия, как шелковичные черви в коконе. Верховная Личность Бога, Кришна, приходит для того, чтобы научить нас, как действовать в этом мире, не запутываясь. Наша главная проблема в том, что мы запутались в последствиях своей деятельности, и, поскольку мы обусловлены, нам приходится отбывать наказание в виде непрерывной борьбы за существование, продолжающейся то в одном теле, то в другом. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.7):


мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати


«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа действительно являются мельчайшими неотъемлемыми частичками Верховного Господа. Господь полон во всех Своих проявлениях, и маленькие частицы Господа изначально тоже обладают Его качествами, но, поскольку они ничтожно малы, их одолевает привязанность к материи, в результате чего они запутываются в ее сетях. Поэтому, чтобы не запутаться, нужно следовать наставлениям Верховной Личности Бога, и тогда у нас, так же как у Кришны, которого никогда не связывает деятельность в материальном мире — будь то сотворение, поддержание или уничтожение, — не будет поводов для скорби (навасиданти йе ’ну там). Личные наставления Кришны содержатся в «Бхагавад-гите», и каждый, кто следует им, обретает подлинную свободу.


Следовать наставлениям Кришны может только преданный, ибо Кришна учит, что человек должен предаться Ему. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» (Б.-г., 18.65). Всегда думать о Кришне — значит повторять Харе Кришна маха-мантру, но, до тех пор пока человек не получит посвящение, он не сможет это делать. Став преданным, человек начинает поклоняться Божеству (мад-йаджи). Кроме того, преданный всегда должен выражать почтение Господу и духовному учителю. Это признанный способ подняться до уровня бхакти. Когда человек достигает этого уровня, он постепенно начинает понимать Кришну, Верховную Личность Бога, а обретя это понимание, избавляется от материального рабства.


ШБ 8.1.16


там ихаманам нираханкртам будхам

нирашишам пурнам ананйа-чодитам

нрн шикшайантам ниджа-вартма-самстхитам

прабхум прападйе ’кхила-дхарма-бхаванам


там — Ему (Верховной Личности Бога); ихаманам — кто действует ради нашего блага; нираханкртам — тому, кто не связан и не желает выгоды; будхам — тому, кто обладает совершенным знанием; нирашишам — тому, кто не желает наслаждаться плодами своей деятельности; пурнам — тому, кто самодостаточен и, следовательно, не имеет потребности осуществлять свои желания; ананйа — никем другим; чодитам — (не) побуждаемому или вдохновляемому; нрн — (всех) людей; шикшайантам — наставляющему (об истинном жизненном пути); ниджа-вартма — Свой собственный образ жизни; самстхитам — устанавливающего (без отклонений); прабхум — Верховному Господу; прападйе — предаюсь и прошу каждого вручить себя; акхила-дхарма-бхаванам — тому, кто наставляет человека в религиозных правилах и предписанных обязанностях.


Кришна, Верховная Личность Бога, действует как обычный человек, но не стремится наслаждаться плодами Своего труда. Он преисполнен знания, свободен от материальных желаний и слабостей и полностью независим. Как высший наставник человечества, Он учит людей следовать Его примеру и тем самым прокладывает путь истинной религии. Я прошу каждого идти за Ним.


Комментарий:


В этом суть Движения сознания Кришны. Мы всего лишь просим людей следовать по стопам учителя «Бхагавад-гиты». Следуйте наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», и ваша жизнь увенчается успехом. К этому, вкратце, сводится суть нашего Движения сознания Кришны. Основатель Движения сознания Кришны учит людей следовать примеру Господа Рамачандры, Господа Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Здесь, в материальном мире, людям необходим либо хороший монарх, либо достойное правительство. Господь Шри Рамачандра на собственном примере показал, как жить ради блага всего человечества. Он сражался с демонами, Раваной и другими, выполнял приказания Своего отца и всегда оставался верным супругом Ситы. Поэтому Господу Рамачандре, как идеальному царю, нет равных. В самом деле, люди и по сей день мечтают о рама-раджье, правительстве, которое управляло бы страной, как Господь Рамачандра. Аналогичным образом, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, выступил в роли учителя и поведал Своему ученику и преданному, Арджуне, как нужно прожить жизнь, чтобы в конце ее вернуться домой, к Богу (тайктва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). В «Бхагавад-гите» можно найти любые наставления, касающиеся политики, экономики, социальной сферы, религии, культуры и философии. Нужно только строго следовать этим наставлениям. Верховная Личность Бога приходит также в облике Господа Чайтаньи, чтобы сыграть роль чистого преданного. Так Господь наставляет нас разными способами, желая, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, и Сваямбхува Ману просит нас следовать Ему.


Сваямбхува Ману, учитель всего человечества, оставил миру книгу под названием «Ману-самхита», в которой поведал, какой жизнью должны жить люди. Здесь же он велит нам следовать примеру Верховного Господа в Его разных воплощениях. Эти воплощения описаны в ведических произведениях, и Джаядева Госвами перечисляет десять самых важных воплощений (кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе, кешава дхрта-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрта-буддха-шарира джайа джагад-иша харе и т. д.). Сваямбхува Ману учит нас следовать наставлениям, которые оставили воплощения Бога, и прежде всего, наставлениям Кришны, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть».


По достоинству оценив путь бхакти, рекомендованный Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья так описал деяния Господа Чайтаньи:


ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кршна-чаитанйа-шарира-дхари

крпамбудхир йас там ахам прападйе


«Я ищу прибежища у Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который нисшел в облике Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы одарить нас истинным знанием: научить преданному служению Ему и помочь отречься от всего, что мешает сознанию Кришны. Он нисшел на землю, ибо Он — океан божественной милости. Я склоняюсь к Его лотосным стопам» (Чайтанья-чандродая-натака, 6.74). В наш век, в век Кали, люди не способны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, поэтому Господь приходит снова в образе Шри Кришны Чайтаньи, чтобы на Своем примере показать людям, как обрести сознание Кришны. Он просит каждого последовать Его примеру и стать гуру, чтобы освободить падшие души века Кали:


йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша

амара аджнайа гуру хана тара’ эи деша


«Учи всех следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Стань духовным учителем и попытайся освободить каждого на этой земле» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Из всего сказанного становится вполне ясно: цель Господа Рамачандры, Господа Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху одна — указать людям путь к счастью, которое приходит к любому, кто следует наставлениям Верховного Господа.


ШБ 8.1.17


шри-шука увача

ити мантропанишадам

вйахарантам самахитам

дрштвасура йатудхана

джагдхум абхйадраван кшудха


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — таким образом; мантра-упанишадам — ведическую мантру; вйахарантам — разучивающего или повторяющего нараспев (Сваямбхуву Ману); самахитам — сосредоточенного (не возбуждаясь от материальных условий); дрштва — увидев (его); асурах — демоны; йатудханах — ракшасы; джагдхум — сожрать; абхйадраван — бежали (очень быстро); кшудха — от желания удовлетворить свой аппетит.


Шукадева Госвами продолжал: Так, погруженный в транс, Сваямбхува Ману произносил мантры из Упанишад, содержащие мудрость Вед. Когда голодные ракшасы и асуры увидели Сваямбхуву Ману, ими овладело желание съесть его, и они стремглав бросились к нему.


ШБ 8.1.18


тамс татхаваситан викшйа

йаджнах сарва-гато харих

йамаих париврто деваир

хатвашасат три-виштапам


тан — их (демонов и ракшасов); татха — таким образом; аваситан — намеревающихся (сожрать Сваямбхуву Ману); викшйа — увидев; йаджнах — Господь Вишну, известный под именем Ягьи; сарва-гатах — пребывающий в сердце каждого; харих — Верховная Личность Бога; йамаих — с Ямами (Своими сыновьями); паривртах — окруженный; деваих — полубогами; хатва — убив (демонов); ашасат — стал править (заняв пост Индры); три-виштапам — райскими планетами.


Верховный Господь Вишну в облике Ягьяпати, пребывающий в сердце каждого, увидел, что ракшасы и демоны собираются съесть Сваямбхуву Ману. Тогда Он вместе со Своими сыновьями Ямами и остальными полубогами уничтожил демонов и ракшасов. После этого Он занял пост Индры и стал править райским царством.


Комментарий:


Брахма, Шива, Индра — все это не имена, а названия определенных должностей. Из этого стиха явствует, что порой, когда на эти должности не находится достойного кандидата, Господь Вишну Сам становится Брахмой или Индрой.


ШБ 8.1.19


сварочишо двитийас ту

манур агнех суто ’бхават

дйумат-сушена-рочишмат-прамукхас тасйа чатмаджах


сварочишах — Сварочиша; двитийах — второй; ту — действительно; манух — Ману; агнех — Агни; сутах — сын; абхават — стал; дйумат — Дьюмат; сушена — Сушена; рочишмат — Рочишмат; прамукхах — те, первые из которых; тасйа — его (Сварочиши); ча — также; атма-джах — сыновья.


Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. Старшими его сыновьями были Дьюмат, Сушена и Рочишмат.


Комментарий:


манвантарам манур дева

ману-путрах сурешварах

ршайо ’мшаватараш ча

харех шад видхам учйате


У Верховной Личности Бога есть множество воплощений. Ману, ману-путрах (сыновья Ману), царь райских планет и семь великих мудрецов — все являются частичными воплощениями Верховного Господа. Сам Ману, его сыновья Прияврата и Уттанапада, полубоги, сотворенные Дакшей и риши, такие как Маричи, были частичными воплощениями Господа во время правления Сваямбхувы Ману. Тогда же Ягья, воплощение Господа, стал править райскими планетами. Вторым Ману был Сварочиша. В следующих одиннадцати стихах описываются другие Ману, мудрецы и полубоги.


ШБ 8.1.20


татрендро рочанас тв асид

деваш ча тушитадайах

урджа-стамбхадайах сапта

ршайо брахма-вадинах


татра — тогда (в эту манвантару); индрах — Индра; рочанах — Рочана; ту — же; асит — стали; девах — полубоги; ча — также; тушита-адайах — Тушита и другие; урджа — Урджа; стамбха — Стамбха; адайах — и другие; сапта — семь; ршайах — великие святые; брахма-вадинах — преданные, обладающие глубокой верой.


Во времена царствования Сварочиши пост Индры занимал сын Ягьи, Рочана. Тушита и другие стали главными полубогами, а Урджа, Стамбха и другие мудрецы заняли посты сапта-риши (семи мудрецов). Все они отличались непоколебимой преданностью Господу.


ШБ 8.1.21


ршес ту ведаширасас

тушита нама патнй абхут

тасйам джаджне тато дево

вибхур итй абхивишрутах


ршех — из святых; ту — же; ведаширасах — Ведаширы; тушита — Тушита; нама — по имени; патни — жена; абхут — зачала; тасйам — в ее (лоне); джаджне — родился; татах — потом; девах — Господь; вибхух — Вибху; ити — таким образом; абхивишрутах — прославленный.


Ведашира был прославленным риши. Из лона его жены, по имени Тушита, появился Вибху, аватара Господа.


ШБ 8.1.22


ашташити-сахасрани

мунайо йе дхрта-вратах

анвашикшан вратам тасйа

каумара-брахмачаринах


ашташити — числом восемьдесят восемь; сахасрани — тысяч; мунайах — великие святые; йе — которые; дхрта-вратах — стойкие в исполнении обетов; анвашикшан — получили наставления; вратам — обеты; тасйа — Его (Вибху); каумара — неженатого; брахмачаринах — хранящего постоянство этому укладу жизни, брахмачари.


Вибху всю жизнь оставался брахмачари, храня обет безбрачия. Он поведал восьмидесяти восьми тысячам святых мудрецов о том, как хранить обеты, обуздывать ум и т. д.


ШБ 8.1.23


тртийа уттамо нама

прийаврата-суто манух

паванах срнджайо йаджна-хотрадйас тат-сута нрпа


тртийах — третий; уттамах — Уттама; нама — по имени; прийаврата — царя Приявраты; сутах — сын; манух — Ману; паванах — Павана; срнджайах — Сринджая; йаджнахотра-адйах — Ягьяхотра и другие; тат-сутах — ее сыновья (сыновья Уттамы); нрпа — о царь.


О царь, третьим Ману стал Уттама, сын царя Приявраты. Среди его сыновей были Павана, Сринджая и Ягьяхотра.


ШБ 8.1.24


васиштха-танайах сапта

ршайах прамададайах

сатйа ведашрута бхадра

дева индрас ту сатйаджит


васиштха-танайах — сыновья Васиштхи; сапта — семеро; ршайах — мудрецы; прамада-адайах — Прамада и другие; сатйах — Сатьи; ведашрутах — Ведашруты; бхадрах — Бхадры; девах — полубоги; индрах — царь рая; ту — же; сатйаджит — Сатьяджит.


В эпоху третьего Ману Прамада и другие сыновья Васиштхи стали семью мудрецами. Сатьи, Ведашруты и Бхадры заняли посты полубогов, а Сатьяджита возвели на трон Индры, царя рая.


ШБ 8.1.25


дхармасйа сунртайам ту

бхагаван пурушоттамах

сатйасена ити кхйато

джатах сатйавратаих саха


дхармасйа — полубога, в ведении которого находится религия; сунртайам — в (лоне его жены) Сунриты; ту — в действительности; бхагаван — Верховная Личность Бога; пуруша-уттамах — Верховная Личность Бога; сатйасенах — Сатьясена; ити — таким образом; кхйатах — прославленный; джатах — рожден; сатйавратаих — с Сатьявратами; саха — вместе.


В эту манвантару Верховный Господь появился из лона Сунриты, которая была женой Дхармы, полубога, отвечавшего за религию. Господь прославился тогда под именем Сатьясены; Он пришел в этот мир вместе с полубогами, которых звали Сатьявратами.


ШБ 8.1.26


со ’нрта-врата-духшилан

асато йакша-ракшасан

бхута-друхо бхута-ганамш

чавадхит сатйаджит-сакхах


сах — Он (Сатьясена); анрта-врата — любящих произносить лживые речи; духшилан — тех, кто дурно ведет себя; асатах — развращенных; йакша-ракшасан — якшей и ракшасов; бхута-друхах — тех, кто всегда выступает против совершенствования других живых существ; бхута-ганан — привидений; ча — также; авадхи — убил; сатйаджит-сакхах — друг Сатьяджита.


Сатьясена вместе со Своим другом Сатьяджитом, занимавшим тогда пост Индры, царя рая, уничтожил всех лживых, нечестивых якшей, ракшасов и духов, которые творили бесчинства и причиняли страдания живым существам.


ШБ 8.1.27


чатуртха уттама-бхрата

манур намна ча тамасах

пртхух кхйатир нарах кетур

итй адйа даша тат-сутах


чатуртха — четвертый (Ману); уттама-бхрата — брат Уттамы; манух — Ману; намна — по имени; ча — также; тамасах — Тамаса; пртхух — Притху; кхйатих — Кхьяти; нарах — Нара; кетух — Кету; ити — таким образом; адйах — те, начиная с которых; даша — десять; тат-сутах — сыновья Тамасы Ману.


Брат Уттамы, третьего Ману, прославился под именем Тамасы. Он стал четвертым Ману. Старшими из десятерых сыновей Тамасы были Притху, Кхьяти, Нара и Кету.


ШБ 8.1.28


сатйака харайо вира

девас тришикха ишварах

джйотирдхамадайах сапта

ршайас тамасе ’нтаре


сатйаках — Сатьяки; харайах — Хари; вирах — Виры; девах — полубоги; тришикхах — Тришикха; ишварах — царь рая; джйотирдхама-адайах — те, во главе которых прославленный Джьотирдхама; сапта — семь; ршайах — мудрецы; тамасе — когда правил Тамаса Ману; антаре — в период.


Во времена правления Тамасы Ману полубогами были Сатьяки, Хари и Виры. Царем рая, Индрой, был Тришикха, а мудрецов в саптарши-дхаме возглавлял Джьотирдхама.


ШБ 8.1.29


дева ваидхртайо нама

видхртес танайа нрпа

наштах калена йаир веда

видхртах свена теджаса


девах — полубоги; ваидхртайах — Вайдхрити; нама — по имени; видхртех — Видхрити; танайах — сыновья; нрпа — о царь; наштах — потеряны; калена — со временем; йаих — которыми; ведах — Веды; видхртах — защищены; свена — своим; теджаса — могуществом.


О царь, в ту манвантару, когда правил Тамаса, сыновья Видхрити, которых звали Вайдхрити, тоже были полубогами. Поскольку с течением времени Веды утратили свое влияние, эти могущественные полубоги своей властью защитили их авторитет.


Комментарий:


В манвантару, когда правил Тамаса, было две категории полубогов, и к одной из них принадлежали Вайдхрити. Обязанность полубогов — защищать авторитет Вед. Деватами, полубогами, называют тех, кто следует Ведам, а ракшасами — тех, кто пренебрегает Ведами. Когда Веды утрачивают свое влияние, вся вселенная повергается в хаос. Поэтому полубоги, а также цари и чиновники, назначенные правительством, обязаны всячески поддерживать авторитет Вед. Иначе в человеческом обществе воцарится хаос, при котором не может быть ни процветания, ни мира.


ШБ 8.1.30


татрапи джаджне бхагаван

харинйам харимедхасах

харир итй ахрто йена

гаджендро мочито грахат


татрапи — именно тогда; джаджне — родился; бхагаван — Верховная Личность Бога; харинйам — в (чреве) Харини; харимедхасах — от Харимедхи; харих — Хари; ити — таким образом; ахртах — названный; йена — которым; гаджа-индрах — царь слонов; мочитах — избавлен; грахат — от крокодила.


В эту манвантару Верховный Господь, Вишну, появился из чрева Харини, жены Харимедхи, и звали Его Хари. Хари спас Своего слугу, царя слонов Гаджендру, освободив его из пасти крокодила.


ШБ 8.1.31


шри-раджовача

бадарайана этат те

шротум иччхамахе вайам

харир йатха гаджа-патим

граха-грастам амумучат


шри-раджа увача — царь Парикшит сказал; бадарайане — о сын Бадараяны (Вьясадевы); этат — это; те — от тебя; шротум иччхамахе — желаем услышать; вайам — мы; харих — Господь Хари; йатха — как; гаджа-патим — царя слонов; граха-грастам — схваченного крокодилом; амумучат — освободил.


Царь Парикшит сказал: Мой господин, Бадараяни, я желаю услышать от тебя подробный рассказ о том, как Хари спас царя слонов от крокодила.


ШБ 8.1.32


тат-катхасу махат пунйам

дханйам свастйайанам шубхам

йатра йатроттамашлоко

бхагаван гийате харих


тат-катхасу — в тех повествованиях; махат — великое; пунйам — благочестивое; дханйам — славное; свастйайанам — благоприятное; шубхам — всеобщее благо; йатра — где; йатра — где; уттамашлоках — Господь, известный под именем Уттамашлока (тот, о ком повествуют трансцендентные писания); бхагаван — Верховная Личность Бога; гийате — воспевается; харих — Верховная Личность Бога.


Любое писание или повествование, в котором воспеваются деяния и слава Верховной Личности Бога, Уттамашлоки, воистину исполнено величия и чистоты. Оно славится среди людей и приносит им благо.


Комментарий:


Движение сознания Кришны распространяется по всему миру только благодаря тому, что мы рассказываем о Кришне. Мы издали множество книг, таких как «Шри Чайтанья-чаритамрита» в семнадцати томах по четыреста страниц в каждом, а также «Бхагавад-гита» и «Нектар преданности». Кроме того, мы публикуем «Шримад-Бхагаватам» в шестидесяти томах. Когда человек пересказывает то, о чем он узнал из этих книг, а другие слушают его, это приносит большое благо и рассказчику, и слушателям. Поэтому все члены нашего Движения, особенно санньяси, должны не жалея сил проповедовать людям сознание Кришны. Это создаст благоприятную атмосферу во всем мире.


ШБ 8.1.33


шри-сута увача

парикшитаивам са ту бадарайаних

прайопавиштена катхасу чодитах

увача випрах пратинандйа партхивам

муда мунинам садаси сма шрнватам


шри-сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; парикшита — Махараджей Парикшитом; эвам — таким образом; сах — он; ту — действительно; бадарайаних — Шукадева Госвами; прайа-упавиштена — ожидающим неминуемой смерти (Махараджей Парикшитом); катхасу — в словах; чодитах — вдохновленный; увача — сказал; випрах — о брахманы; пратинандйа — поздравив; партхивам — Махараджу Парикшита; муда — с величайшим удовольствием; мунинам — великих мудрецов; садаси — на собрании; сма — действительно; шрнватам — желавших услышать.


Шри Сута Госвами сказал: О брахманы, когда Махараджа Парикшит, ожидавший неминуемой смерти, обратился к Шукадеве Госвами с такой просьбой, тот, воодушевленный словами царя, выразил ему почтение и, очень довольный, заговорил перед собранием мудрецов, которые жаждали его услышать.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Ману, правящие вселенной».

## ШБ 8.2: Слон Гаджендра попадает в беду

Вторая, третья и четвертая главы этой песни повествуют о том, как Господь в пору правления четвертого Ману защитил царя слонов. Во второй главе рассказывается, как на слона, купавшегося со своими женами в озере, внезапно напал крокодил, и тот, ища спасения, стал молить о защите Верховную Личность Бога.


Посреди Молочного океана стоит высокая и очень красивая гора высотой в десять тысяч йоджан (130 000 километров). Она называется Трикута. В одной из долин у ее подножия раскинулся прекрасный сад Ритумат, разбитый Варуной, а в нем находится дивной красоты озеро. Однажды вожак слонов со своими женами отправился купаться в этом озере. Их купание потревожило обитателей озера. Это рассердило жившего в озере огромного крокодила, который отличался неимоверной силой. Рассерженный, он напал на слона и схватил его за ногу. Так началась великая битва между слоном и крокодилом, которая длилась тысячу лет. Ни один из них не погиб, но, поскольку они боролись в воде, у слона силы иссякали, а крокодил становился все сильнее. В ходе поединка его ярость только увеличивалась. Слон, увидев, что ему уже ничто и никто не поможет, стал искать спасения в сени лотосных стоп Верховной Личности Бога.


ШБ 8.2.1


шри-шука увача

асид гириваро раджамс

трикута ити вишрутах

кшироденавртах шриман

йоджанайутам уччхритах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; асит — была; гириварах — великая гора; раджан — о царь; три-кутах — Трикута; ити — таким образом; вишрутах — прославленная; кшира-удена — океаном молока; авртах — окруженная; шриман — прекрасная; йоджана — йоджан; айутам — на десять тысяч; уччхритах — поднимающаяся.


Шукадева Госвами сказал: О царь, во вселенной есть огромная гора, Трикута, высота которой десять тысяч йоджан [сто тридцать тысяч километров]. Возвышающаяся над молочным океаном, она выглядит очень живописно.


ШБ 8.2.2-3


тавата вистртах парйак

трибхих шрнгаих пайо-нидхим

дишах кхам рочайанн асте

раупйайаса-хиранмайаих


анйаиш ча какубхах сарва

ратна-дхату-вичитритаих

нана-друма-лата-гулмаир

ниргхошаир нирджхарамбхасам


тавата — настолько; вистртах — протянувшаяся (в длину и ширину на десять тысяч йоджан); парйак — кругом; трибхих — с тремя; шрнгаих — вершинами; пайах-нидхим — в океан молока (как остров); дишах — по всем направлениям; кхам — небо; рочайан — радующая; асте — находится; раупйа — серебряной; айаса — железной; хиранмайаих — и золотой; анйаих — с другими (вершинами); ча — и; какубхах — пространства; сарвах — все; ратна — драгоценными камнями; дхату — полезными минералами; вичитритаих — украшенными; нана — с множеством; друма-лата — деревьев и лиан; гулмаих — с кустарниками; ниргхошаих — с звуками; нирджхара — водопадов; амбхасам — вод.


Эта гора имеет равную длину и ширину [сто тридцать тысяч километров]. Три ее главные вершины — железная, серебряная и золотая — украшают собой небо и стороны света. Есть у нее и другие вершины, богатые драгоценными камнями и минералами. Склоны ее поросли деревьями, увитыми лианами, и кустарником, а шум ее водопадов ласкает слух. Так, возвышаясь над молочным океаном, эта гора приумножает красоту мира.


ШБ 8.2.4


са чаваниджйаманангхрих

самантат пайа-урмибхих

кароти шйамалам бхумим

харин-маракаташмабхих


сах — она (гора); ча — и; аваниджйамана-ангхрих — та, чье подножие всегда омывается; самантат — отовсюду; пайах-урмибхих — волнами молока; кароти — делает; шйамалам — темно-зеленую; бхумим — землю; харит — зелеными; мараката — изумрудами; ашмабхих — каменьями.


Подножие этой горы с восьми сторон света [с севера, юга, востока, запада и промежуточных] омывают волны молочного океана, которые выбрасывают на берег изумруды.


Комментарий:


Из «Шримад-Бхагаватам» можно узнать, что во вселенной есть различные океаны: океан молока, океан вина, океан топленого масла, растительного масла и океан пресной воды. В нашей вселенной есть разные виды океанов. Современные ученые, обладающие лишь ограниченным опытом, не могут опровергнуть эти сведения. Они не в состоянии дать полную информацию ни об одной планете, даже о той, на которой мы живем. Но из этого стиха следует, что, если подножия каких-то гор омываются молоком, там образуются изумруды. Никто не в силах повторить то, на что способна материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога.


ШБ 8.2.5


сиддха-чарана-гандхарваир

видйадхара-махорагаих

киннараир апсаробхиш ча

кридадбхир джушта-кандарах


сиддха — жителями Сиддхалоки; чарана — жителями Чараналоки; гандхарваих — жителями Гандхарвалоки; видйадхара — обитателями Видьядхаралоки; маха-урагаих — и обитателями змеиной локи; киннараих — киннарами; апсаробхих — апсарами; ча — и; кридадбхих — играющими; джушта — с радостью посещаются; кандарах — та, пещеры которой.


Обитатели высших планет — сиддхи, чараны, гандхарвы, видьядхары, змеи, киннары и апсары — отправляются на склоны этой горы для увеселений. Поэтому все ее гроты и пещеры заселены жителями рая.


Комментарий:


Подобно тому как обычный человек едет на берег соленого океана, чтобы отдохнуть и развлечься, жители высших планет отправляются к молочному океану. Они купаются в этом океане и веселятся друг с другом в гротах горы Трикута.


ШБ 8.2.6


йатра сангита-саннадаир

надад-гухам амаршайа

абхигарджанти харайах

шлагхинах пара-шанкайа


йатра — где (на горе Трикута); сангита — песен; саннадаих — звуками; надат — на звучащую; гухам — пещеру; амаршайа — с гневом и завистью; абхигарджанти — рычат; харайах — львы; шлагхинах — гордые (своей силой); пара-шанкайа — из-за подозрения, что там находится другой (лев).


Услышав пение небожителей, эхом доносящееся из гротов, львы, необычайно гордые своей силой, начинают грозно рычать, ибо принимают это пение за рев своих соперников, других львов.


Комментарий:


На высших планетах живут не только различные виды существ подобных людям, но и животные, в том числе львы и слоны. Там растут деревья, и земля усеяна изумрудами. Таково творение Верховной Личности Бога. Шрила Бхактивинода Тхакур поет хвалу Господу: кешава! туйа джагата вичитра — «О Господь Кешава! Твое многоцветное творение исполнено разнообразия!»


Геологи, ботаники и другие так называемые ученые мудрствуют по поводу других планет и, будучи не в силах постичь разнообразие жизни на них, приходят к ошибочному выводу, будто все планеты, кроме нашей, пустынны, необитаемы и покрыты слоем пыли. Неспособные даже представить все разнообразие вселенной, эти люди чрезвычайно гордятся своими знаниями, а другие — столь же недалекие, как они, — принимают их за настоящих ученых. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.19), шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух: подобных материалистов восхваляют только собаки, свиньи, верблюды и ослы, и сами они всего лишь большие животные. Человек не должен довольствоваться знаниями, полученными от животного. Учиться нужно у таких совершенных людей, как Шукадева Госвами. Махаджано йена гатах са пантхах: наш долг — следовать наставлениям махаджан. Всего их двенадцать, и Шукадева Госвами — один из них.


свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам


Бхаг., 6.3.20


Ваясаки — это Шукадева Госвами. Все, что он говорит, — истина. Таково совершенное знание.


ШБ 8.2.7


нанаранйа-пашу-врата-санкула-дронй-аланкртах

читра-друма-суродйана-калакантха-вихангамах


нана — разнообразных; аранйа-пашу — лесных зверей; врата — множеством; санкула — полными; дрони — долинами; аланкртах — чудесно украшенные; читра — на различных; друма — деревьях; сура-удйана — из садов полубогов; калакантха — сладко щебечущих; вихангамах — (полная) птиц.


Красоту горных долин у подножия Трикуты дополняет великое многообразие диких животных, а на деревьях, которые растут в садах полубогов, сладко щебечут птицы.


ШБ 8.2.8


сарит-саробхир аччходаих

пулинаир мани-валукаих

дева-стри-маджджанамода-саурабхамбв-анилаир йутах


сарит — реками; саробхих — и озерами; аччходаих — чистейшими; пулинаих — берегами; мани — с драгоценными камешками; валукаих — напоминающими песчинки; дева-стри — женщин-полубогинь; маджджана — от купания; амода — ароматом; саурабха — благоухающей; амбу — водой; анилаих — и воздухом; йутах — окруженная (такова была атмосфера, царившая на склонах горы Трикута).


На горе Трикута есть множество озер и рек. Их берега, словно песком, усыпаны крошечными самоцветами. Вода в этих водоемах кристально чиста, и, когда небесные девы купаются в них, аромат их тел передается воде, а легкий ветерок, разнося это благоухание, делает эту гору еще более привлекательной.


Комментарий:


Даже в материальном мире существует великое разнообразие живых существ. Люди, обитатели земли, обычно пользуются парфюмерией, чтобы перебить дурной запах своего тела. Но на горе Трикута естественный аромат, исходящий от небожительниц, сам наполняет благоуханием реки, озера, ветер и все вокруг. Если так прекрасны обитательницы рая, можно только представить, сколь совершенна красота обитательниц Вайкунтхи и гопи, девушек Вриндавана.


ШБ 8.2.9-13


тасйа дронйам бхагавато

варунасйа махатманах

удйанам ртуман нама

акридам сура-йошитам


сарвато ’ланкртам дивйаир

нитйа-пушпа-пхала-друмаих

мандараих париджатаиш ча

паталашока-чампакаих


чутаих пийалаих панасаир

амраир амратакаир апи

крамукаир нарикелаиш ча

кхарджураир биджапуракаих


мадхукаих шала-талаиш ча

тамалаир асанарджунаих

ариштодумбара-плакшаир

ватаих кимшука-чанданаих


пичумардаих ковидараих

саралаих сура-дарубхих

дракшекшу-рамбха-джамбубхир

бадарй-акшабхайамалаих


тасйа — ее (горы Трикута); дронйам — в долине; бхагаватах — великого; варунасйа — полубога Варуны; маха-атманах — великого преданного Господа; удйанам — сад; ртумат — Ритумат; нама — под названием; акридам — место игр; сура-йошитам — женщин-полубогинь; сарватах — повсюду; аланкртам — чудесно украшенный; дивйаих — божественными; нитйа — всегда; пушпа — с цветами; пхала — с плодами; друмаих — деревьями; мандараих — мандарами; париджатаих — париджатами; ча — и; патала — паталами; ашока — ашоками; чампакаих — чампаками; чутаих — плодами чута; пийалаих — плодами пияла; панасаих — плодами панаса; амраих — манго; амратакаих — с кислыми плодами амратака; апи — а также; крамукаих — плодами крамука; нарикелаих — кокосовыми пальмами; ча — и; кхарджураих — финиковыми пальмами; биджапуракаих — гранатовыми деревьями; мадхукаих — плодами мадхука; шала-талаих — пальмами; ча — и; тамалаих — деревьями тамала; асана — деревьями асана; арджунаих — и деревьями арджуна; аришта — плодами аришта; удумбара — большими деревьями удумбара; плакшаих — деревьями плакша; ватаих — баньянами; кимшука — красными цветами без запаха; чанданаих — сандаловыми деревьями; пичумардаих — цветами пичумарда; ковидараих — плодами ковидара; саралаих — деревьями сарала; сура-дарубхих — деревьями сура-дару; дракша — виноградом; икшух — сахарным тростником; рамбха — бананами; джамбубхих — плодами джамбу; бадари — плодами бадари; акша — плодами акша; абхайа — плодами абхая; амалаих — кислыми плодами амалаки.


В одной из долин горы Трикута раскинулся сад Ритумат. Он принадлежал великому преданному Варуне и служил местом прогулок и развлечений для небесных дев. В этом саду круглый год цвели цветы и плодоносили деревья. В нем росли париджаты, мандары, паталы, ашоки, чампаки, чуты, пиялы и панасы. Росли там и манговые деревья, амратаки, крамуки, мадхуки, кокосовые и финиковые пальмы, гранатовые деревья, деревья тамала, асана, арджуна и аришты, удумбары, баньяны, плакши, киншуки и сандаловые деревья. Помимо них в саду были пичумарды, ковидары, саралы, сура-дару, виноград, сахарный тростник, бананы, джамбу, бадари, акши, абхаи и амалаки.


ШБ 8.2.14-19


билваих капиттхаир джамбираир

врто бхаллатакадибхих

тасмин сарах сувипулам

ласат-канчана-панкаджам


кумудотпала-кахлара-шатапатра-шрийорджитам

матта-шат-пада-ниргхуштам

шакунтаиш ча кала-сванаих


хамса-карандавакирнам

чакрахваих сарасаир апи

джалакуккута-койашти-датйуха-кула-куджитам


матсйа-каччхапа-санчара-чалат-падма-раджах-пайах

кадамба-ветаса-нала

нипа-ванджулакаир вртам


кундаих курубакашокаих

ширишаих кутадженгудаих

кубджакаих сварна-йутхибхир

нага-пуннага-джатибхих


маллика-шатапатраиш ча

мадхави-джалакадибхих

шобхитам тира-джаиш чанйаир

нитйартубхир алам друмаих


билваих — деревьями билва; капиттхаих — деревьями капиттха; джамбираих — деревьями джамбира; вртах — окруженные; бхаллатака-адибхих — бхаллатаками и другими (деревьями); тасмин — в нем (в этом саду); сарах — озеро; су-випулам — очень большое; ласат — сияющих; канчана — золотых; панка-джам — полное лотосов; кумуда — цветов кумуда; утпала — цветов утпала; кахлара — цветов кахлара; шатапатра — цветов шатапатра; шрийа — красотой; урджитам — замечательное; матта — опьяненных; шат-пада — шмелей; ниргхуштам — полное гудения; шакунтаих — с птицами; ча — и; кала-сванаих — издающими мелодичные звуки; хамса — лебедей; карандава — и птиц карандава; акирнам — полное; чакрахваих — с чакраваками; сарасаих — с журавлями; апи — а также; джала-куккута — водяных курочек; койашти — птиц кояшти; датйуха — птиц датьюха; кула — стай; куджитам — полное звучания; матсйа — рыб; каччхапа — черепах; санчара — от движений; чалат — колеблющееся; падма — лотосов; раджах — с пыльцой; пайах — то, воды которого; кадамба — кадамбами; ветаса — ветасами; нала — налами; нипа — нипами; ванджулакаих — ванджулаками; вртам — окруженное; кундаих — кундами; курубака — курубаками; ашокаих — ашоками; ширишаих — ширишами; кутаджа — кутаджами; ингудаих — ингудами; кубджакаих — кубджаками; сварна-йутхибхих — сварна-ютхи; нага — нагами; пуннага — пуннагами; джатибхих — джати; маллика — малликами; шатапатраих — шатапатрами; ча — и; мадхави — мадхави; джалакадибхих — джалаками и прочими; шобхитам — украшенное; тираджаих — растущими по берегам; ча — и; анйаих — другими; нитйа-ртубхих — (плодоносящими) в любое время года; алам — в достаточном количестве; друмаих — деревьями.


Было в том саду большое озеро, заросшее золотыми лотосами и другими цветами — лилиями кумуда, кахлара, утпала и шатапатра. Озеро это придавало горе особую красоту. Вокруг него росли деревья билва, капиттха, джамбира и бхаллатака. Мелодичное пение птиц сливалось с жужжанием пчел, опьяненных медом. На озере жили лебеди, карандавы, чакраваки, журавли. Водились там также стаи водяных кур, датьюх, кояшт и других птиц, наполнявших воздух своими криками. Плававшие в воде рыбы и черепахи задевали стебли лотосов, и пыльца с цветов рассыпалась, украшая собой поверхность воды. На берегах озера росли цветы кадамбы, ветасы, налы, нипы, ванджулаки, кунды, курубаки, ашоки, шириши, кутаджи, ингуды, кубджаки, сварна-ютхи, наги, пуннаги, джати, маллики, шатапатры, джалаки и лианы мадхави. Кроме них вокруг озера росли разные деревья, цветущие и плодоносящие круглый год. Таково было убранство горы Трикута.


Комментарий:


Судя по детальному описанию озер и рек горы Трикута, на Земле нет мест, которые могли бы сравниться по красоте с этой горой. На других планетах, однако, есть немало подобных чудес. Так, например, из писаний известно, что существует два миллиона видов деревьев и далеко не все из них растут на Земле. «Шримад-Бхагаватам» содержит полное знание обо всем, что находится во вселенной, и не только в этой вселенной, но и в духовном мире, который лежит за ее пределами. Никто не может оспорить описания материального и духовного мира, приведенные в «Шримад-Бхагаватам». Попытки людей отправиться с Земли на Луну ни к чему не привели, но земляне все же могут узнать, что происходит на других планетах. Для этого не нужно ничего выдумывать. Достаточно просто прочитать «Шримад-Бхагаватам», чтобы получить все необходимые сведения.


ШБ 8.2.20


татраикада тад-гири-кананашрайах

каренубхир варана-йутха-паш чаран

сакантакам кичака-вену-ветравад

вишала-гулмам праруджан ванаспатин


татра — туда; экада — однажды; тат-гири — на той горе; канана-ашрайах — живущий в лесу; каренубхих — вместе со слонихами; варана-йутха-пах — вождь слонов; чаран — идущий (к озеру); са-кантакам — полные колючек; кичака-вену-ветра-ват — состоящие из тростника и бамбука; вишала-гулмам — сквозь обширные кустарники; праруджан — ломающий; ванах-патин — деревья.


Однажды вожак слонов, живших в лесу на горе Трикута, направился к озеру вместе со своими слонихами. Он шел через заросли, ломая по пути кусты и деревца и не обращая внимания на вонзавшиеся в него шипы и колючки.


ШБ 8.2.21


йад-гандха-матрад дхарайо гаджендра

вйагхрадайо вйала-мргах сакхадгах

махорагаш чапи бхайад драванти

сагаура-кршнах сарабхаш чамарйах


йат-гандха-матрат — от одного только запаха которого; харайах — львы; гаджа-индрах — (другие) повелители слонов; вйагхра-адайах — тигры и другие (свирепые звери); вйала-мргах — хищные звери; сакхадгах — носороги; маха-урагах — огромные змеи; ча — и; апи — даже; бхайат — от страха; драванти — бегут; са — с (ними вместе); гаура-кршнах — черные и белые; сарабхах — сарабхи; чамарйах — олени чамари.


Едва учуяв запах этого слона, все другие слоны, тигры и свирепые животные — львы, носороги, большие змеи, белые и черные сарабхи, — а также олени чамари в страхе разбегались в разные стороны.


ШБ 8.2.22


врка вараха махишаркша-шалйа

гопуччха-шалаврка-маркаташ ча

анйатра кшудра харинах шашадайаш

чарантй абхита йад-ануграхена


врках — лисы; варахах — кабаны; махиша — буйволы; ркша — медведи; шалйах — и дикобразы; гопуччха — олени гопуччха; шалаврка — волки; маркатах — обезьяны; ча — и; анйатра — в другом месте; кшудрах — малые (животные); харинах — олени; шаша-адайах — кролики и прочие; чаранти — бродят; абхитах — не боящиеся; йат-ануграхена — милостью которого (этого слона).


По милости этого слона волки, лисы, буйволы, медведи, кабаны, лани, дикобразы, обезьяны, кролики, олени других пород и прочие небольшие животные свободно бродили по лесу, ничего не опасаясь. Не боялись они и самого слона.


Комментарий:


По сути дела, все животные находились под покровительством этого слона, но, хотя они и могли, не опасаясь, передвигаться по всему лесу, из уважения к нему они предпочитали не попадаться ему на глаза.


ШБ 8.2.24


са гхарма-таптах карибхих каренубхир

врто мадачйут-карабхаир анудрутах

гирим гаримна паритах пракампайан

нишевйамано ’ликулаир мадашанаих


саро ’нилам панкаджа-рену-рушитам

джигхран видуран мада-вихвалекшанах

вртах сва-йутхена тршардитена тат

сароварабхйасам атхагамад друтам


сах — он (вожак слонов); гхарма-таптах — вспотевший и разгоряченный; карибхих — (другими) слонами; каренубхих — слонихами; вртах — окруженный; мада-чйут — с вином, капающим (изо рта); карабхаих — слонятами; анудрутах — сопровождаемый; гирим — гору; гаримна — (своей) тяжестью; паритах — вокруг; пракампайан — заставляющий трепетать; нишевйаманах — которому служили; аликулаих — стаями шмелей; мада-ашанаих — пьющими мед; сарах — с озера; анилам — ветер; панкаджа-рену-рушитам — несущий пыльцу лотосов; джигхран — обоняющий; видурат — издалека; мада-вихвала — опьянен; икшанах — тот, чей взор; вртах — сопровождаемый; сва-йутхена — своим стадом; тршардитена — охваченным жаждой; тат — того; саровара-абхйасам — на берег озера; атха — тогда; агамат — пришел; друтам — быстро.


Гора Трикута сотрясалась под тяжелыми шагами Гаджапати, вожака слонов, шествовавшего в окружении своих жен и слонят. Гаджапати обливался потом, а из его пасти капала хмельная жидкость. Глаза его замутились от хмеля. Вокруг него вились опьяненные медом пчелы. Легкий ветерок доносил с озера пыльцу лотосов, и слон уже издалека чуял ее аромат. Так в окружении своих близких, гонимых жаждой, слон скоро дошел до берега озера.


ШБ 8.2.25


вигахйа тасминн амртамбу нирмалам

хемаравиндотпала-рену-рушитам

папау никамам ниджа-пушкароддхртам

атманам адбхих снапайан гата-кламах


вигахйа — погрузившись; тасмин — в него (в озеро); амрта-амбу — подобную нектару воду; нирмалам — чистую; хема — холодную; аравинда-утпала — лилий и лотосов; рену — пыльцой; рушитам — расцвеченную; папау — пил; никамам — до полного удовлетворения; ниджа — своим; пушкара-уддхртам — поднятую хоботом; атманам — себя; адбхих — водами; снапайан — омывающий; гата-кламах — тот, у которого прошла усталость.


Царь слонов вошел в озеро и долго купался там. Усталость покинула его. Потом он опустил хобот в воду и стал пить ее, пока не утолил жажду. Смешанная с пыльцой лотосов и водяных лилий, прохладная и чистая вода была подобна нектару.


ШБ 8.2.26


са пушкареноддхрта-шикарамбубхир

нипайайан самснапайан йатха грхи

гхрни каренух карабхамш ча дурмадо

начашта крччхрам крпано ’джа-майайа


сах — он (вождь слонов); пушкарена — хоботом; уддхрта — поднятой; шикара-амбубхих — брызжущий водой; нипайайан — поящий; самснапайан — омывающий; йатха — как; грхи — глава семьи; гхрни — любящий (свое семейство); каренух — жен (слоних); карабхан — слонят; ча — и; дурмадах — чрезмерно привязанный (к родственникам); на — не; ачашта — обращал внимание; крччхрам — трудность; крпанах — лишенный духовного знания; аджа-майайа — под влиянием внешней иллюзорной энергии Верховной Личности Бога.


Словно человек, который из-за недостатка духовного знания слишком привязывается к родным и близким, царь слонов, введенный в заблуждение внешней энергией Кришны, стал поить и купать своих жен и детей. Он набирал хоботом воду и поливал их ею, не обращая внимание на то, что это стоило ему немалых трудов.


ШБ 8.2.27


там татра кашчин нрпа даива-чодито

грахо балийамш чаране рушаграхит

йадрччхайаивам вйасанам гато гаджо

йатха-балам со ’тибало вичакраме


там — его (Гаджендру); татра — там (в воде); кашчит — некий; нрпа — о царь; даива-чодитах — побуждаемый провидением; грахах — крокодил; балийан — сильнейший; чаране — за ногу; руша — свирепо; аграхит — схватил; йадрччхайа — по воле провидения; эвам — так; вйасанам — в беду; гатах — попавший; гаджах — слон; йатха-балам — что есть силы; сах — он; ати-балах — мощный; вичакраме — вырывался.


Но тут, о царь, по воле провидения сильный крокодил, рассердившись на слона, схватил его под водой за ногу. Слон был тоже не слаб и делал все возможное, чтобы избавиться от беды, посланной ему провидением.


ШБ 8.2.28


татхатурам йутха-патим каренаво

викршйаманам тараса балийаса

вичукрушур дина-дхийо ’паре гаджах

паршни-грахас тарайитум на чашакан


татха — тогда; атурам — охваченного страданием; йутха-патим — вожака стада (слонов); каренавах — слонихи; викршйаманам — подвергнувшегося нападению; тараса — с силой; балийаса — более сильным (крокодилом); вичукрушух — зарыдали; дина-дхийах — менее разумные; апаре — другие; гаджах — слоны; паршни-грахах — схватившие (его) сзади; тарайитум — спасти; на — не; ча — также; ашакан — могли.


Увидев, в каком тяжелом положении оказался Гаджендра, его жены пришли в отчаяние и стали плакать. Другие слоны хотели помочь Гаджендре, но крокодил был так силен, что даже все они вместе не могли вызволить его, ухватившись за него сзади.


ШБ 8.2.29


нийудхйатор эвам ибхендра-накрайор

викаршатор антарато бахир митхах

самах сахасрам вйагаман махи-пате

сапранайош читрам амамсатамарах


нийудхйатох — борющихся; эвам — так; ибха-индра — царя слонов; накрайох — и крокодила; викаршатох — тянущих; антаратах — изнутри (из воды); бахих — снаружи (над водой); митхах — друг друга; самах — годы; сахасрам — тысяча; вйагаман — проходят; махи-пате — о царь; са-пранайох — о живых; читрам — удивительно; амамсата — думали; амарах — полубоги.


О царь, слон и крокодил стали сражаться друг с другом, и оба тащили противника в свою сторону. Поединок этот длился тысячу лет, и полубоги, глядя на него, только удивлялись.


ШБ 8.2.30


тато гаджендрасйа мано-балауджасам

калена диргхена махан абхуд вйайах

викршйаманасйа джале ’васидато

випарйайо ’бхут сакалам джалаукасах


татах — потом; гаджа-индрасйа — царя слонов; манах — силы духа; бала — физической силы; оджасам — и силы чувств; калена — со временем; диргхена — долгим; махан — огромная; абхут — произошла; вйайах — трата; викршйаманасйа — утаскиваемого (крокодилом); джале — в воду; авасидатах — постепенно лишавшегося (умственной и физической силы, а также способности восприятия); випарйайах — противоположное; абхут — стало; сакалам — все; джала-окасах — жителя воды (крокодила).


Слон, из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали.


Комментарий:


Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду — в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях. Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу.


ашвамедхам гаваламбхам

саннйасам пала-паитркам

деварена сутотпаттим

калау панча виварджайет


Брахма-вайварта-пурана


Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-махобхих. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.


ШБ 8.2.31


иттхам гаджендрах са йадапа санкатам

пранасйа дехи вивашо йадрччхайа

апарайанн атма-вимокшане чирам

дадхйав имам буддхим атхабхйападйата


иттхам — так; гаджа-индрах — царь слонов; сах — тот; йада — когда; апа — попал; санкатам — в опасности; пранасйа — жизни; дехи — обладатель тела; вивашах — беспомощный; йадрччхайа — волей провидения; апарайан — неспособный; атма-вимокшане — в спасении себя самого; чирам — долго; дадхйау — задумался (серьезно); имам — к такому; буддхим — выводу; атха — тогда; абхйападйата — пришел.


Когда царь слонов понял, что, оказавшись по воле провидения в пасти крокодила, ему, беспомощному, самому не спастись, он сильно испугался смерти. После долгих размышлений он наконец принял решение.


Комментарий:


В материальном мире все борются за существование. Всякий стремится избежать опасности, но никто не в силах спастись сам, поэтому, если человек благочестив, он обращается за помощью к Верховному Господу, находя прибежище у Его лотосных стоп. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.16):


чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха


Четыре типа благочестивых людей, а именно те, кто попал в беду, кто нуждается в деньгах, кто стремится познать истину и любознательные, чтобы спастись или достичь желаемого, ищут прибежища у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Царь слонов, оказавшись в опасности, после долгих размышлений тоже решил искать прибежища у лотосных стоп Господа. Он оказался достаточно разумен, чтобы принять верное решение. Грешник не в состоянии так поступить. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только благочестивые души (сукрти), оказавшись в опасном или трудном положении, будут искать защиты у лотосных стоп Кришны.


ШБ 8.2.32


на мам име джнатайа атурам гаджах

кутах каринйах прабхаванти мочитум

грахена пашена видхатур аврто

’пй ахам ча там йами парам парайанам


на — не; мам — меня; име — эти; джнатайах — друзья и родственники (другие слоны); атурам — попавшего в беду; гаджах — слоны; кутах — как; каринйах — жены (слонихи); прабхаванти — могут; мочитум — спасти (от опасности); грахена — крокодилом; пашена — путами; видхатух — провидения; авртах — схваченный; апи — хотя (я в таком положении); ахам — я; ча — и; там — Ему (Верховной Личности Бога); йами — предаюсь; парам — трансцендентному; парайанам — тому, кто является прибежищем для таких возвышенных полубогов, как Брахма и Шива.


Другие слоны, мои друзья и близкие, не смогли спасти меня. Что же тогда говорить о моих женах? Они ничего не могут поделать. Этот крокодил напал на меня по воле судьбы, и потому я буду искать защиты у Верховной Личности Бога, вечного прибежища всех, даже самых великих душ.


Комментарий:


Про материальный мир говорят, что это место, где на каждом шагу нам грозит опасность: падам падам йад випадам. Глупцы наивно считают себя счастливыми в материальном мире, но на самом деле это не так: они просто пребывают в иллюзии. На каждом шагу, в любую минуту нас подстерегают опасности. В современном обществе принято считать, что, если у человека есть хороший дом и хорошая машина, то его жизнь удалась. В странах Запада, особенно в Америке, люди очень любят ездить в хороших автомобилях, но, как только человек выезжает на дорогу, он подвергает себя опасности, потому что в любой момент может произойти авария и он погибнет. Как показывает статистика, в авариях гибнет очень много людей. Так что, если материальный мир кажется нам подходящим местом для счастливой жизни, то это только в силу нашего невежества. На самом деле материальный мир полон опасностей. В своей борьбе за существование мы можем полагаться на собственный разум и пытаться заботиться сами о себе, но в конечном счете без вмешательства Верховной Личности Бога никто нас не сможет спасти от опасностей. Поэтому Махараджа Прахлада говорит:


баласйа неха шаранам питарау нрсимха

нартасйа чагадам уданвати маджджато наух

таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас

тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам


Бхаг., 7.9.19


Мы можем придумывать множество способов обретения счастья и пытаться противостоять опасностям материального мира, но, если наши попытки не получат одобрения свыше, они не сделают нас счастливыми. Тех, кто пытается стать счастливым, не ища покровительства Верховной Личности Бога, называют мудхами, глупцами. На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Низшие из людей отказываются встать на путь сознания Кришны, ибо думают, что могут обойтись без помощи Кришны. Это их ошибка. Гаджендра, царь слонов, принял верное решение. Оказавшись в опасном положении, он стал искать помощи у Верховной Личности Бога.


ШБ 8.2.33


йах кашчанешо балино ’нтакорагат

прачанда-вегад абхидхавато бхршам

бхитам прапаннам парипати йад-бхайан

мртйух прадхаватй аранам там имахи


йах — который (Верховная Личность Бога); кашчана — некий; ишах — верховный владыка; балинах — от могущественной; антака-урагат — от великой змеи, имя которой время; прачанда-вегат — наделенной громадной силой; абхидхаватах — настигающего; бхршам — всегда (каждый час и каждый миг); бхитам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипати — защищает; йат-бхайат — от страха перед которым; мртйух — смерть; прадхавати — бежит; аранам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; имахи — предаюсь.


Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.


Комментарий:


Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкртам: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкрти) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:


бхишасмад ватах павате

бхишодети сурйах

бхишасмад агниш чандраш ча

мртйур дхавати панчамах


Тайттирия-упанишад, 2.8


Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах).


В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мртйух сарва-хараш чахам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мртйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактвадехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».

## ШБ 8.3: Молитвы Гаджендры

В этой главе содержатся молитвы, которые вознес Господу Гаджендра, царь слонов. Оказалось, что в прошлой жизни он был человеком, его звали Индрадьюмной. В той жизни он выучил молитву, обращенную ко Всевышнему. К счастью, он не забыл эту молитву и стал повторять ее про себя. Сначала он выразил почтение Верховной Личности Бога и извинился за то, что, схваченный крокодилом, не может восславить Господа должным образом. Но, так или иначе, он пытался повторять эту мантру и выразил свои чувства в таких словах:


— Верховная Личность Бога — причина всех причин, Личность, из которой исходит все сущее. Господь — источник мироздания, и все мироздание покоится в Нем. Несмотря на это, Господь непричастен к делам этого мира, ибо все, что происходит здесь, совершает Его внешняя энергия. Сам Он вечно пребывает в духовном мире — на Вайкунтхе, или Голоке Вриндаване, — где предается Своим вечным развлечениям. Материальный мир порожден Его внешней энергией, материальной природой, исполняющей Его волю. Именно таким образом создается, поддерживается и разрушается проявленный мир. Сам же Господь существует вечно. Это чрезвычайно трудно понять тому, кто не предан Господу. Хотя трансцендентный Верховный Господь доступен восприятию каждого, только чистые преданные могут осознать Его присутствие и понять Его деяния. Верховная Личность Бога не рождается, не умирает, никогда не болеет и не стареет. Более того, любой обитатель материального мира тоже может достичь такого же трансцендентного положения, если укроется в сени лотосных стоп Господа. Господь приходит в этот мир и являет Свои деяния, чтобы доставить удовольствие Своим преданным (паритранайа садхунам). Его пришествие, уход и другие лилы всецело духовны. И любой, кто постиг эту тайну, может войти в царство Господа. В Боге примиряются все противоречия. Он живет в сердце каждого. Он — властелин всего сущего, свидетель всего, что происходит, и изначальный источник всех живых существ. Живые существа — Его частицы, ибо из Него исходит Маха-Вишну, источник всех живых существ, обитающих в материальном мире. Господь наблюдает за всеми действиями наших органов чувств, которые могут работать и достигать материальных результатов только по Его милости. Хотя Он — первооснова всего сущего, плоды Его деятельности никак не затрагивают Его. В этом смысле Его можно сравнить с золотоносной жилой: из нее добывают золото для украшений, и тем не менее она остается отличной от них. Господу поклоняются, следуя предписаниям Панчаратр. Он — источник наших знаний и может даровать нам освобождение. Поэтому наш долг — постичь Его через наставления преданных, и прежде всего духовного учителя. Гуна благости скрыта от нас, хотя, следуя наставлениям святых и духовного учителя, мы сможем освободиться из пут материального бытия.


Непреданные почитают Верховного Господа в Его светозарном вселенском образе; те, кто постиг духовную науку, поклоняются Ему как безличному Брахману, а йоги почитают Его как Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого. Но Его изначальный образ могут постичь только преданные. Своими наставлениями (содержащимися в «Бхагавад-гите») Верховный Господь может рассеять мрак, царящий в сердце обусловленной души. Господь подобен океану духовных качеств, и понять Его могут только освобожденные души, отказавшиеся от телесных представлений о жизни. По Своей беспричинной милости Господь может освободить обусловленную душу от рабства материальной жизни и дать ей возможность вернуться домой, к Богу, и войти в круг Его близких спутников. Тем не менее чистый преданный не стремится попасть в духовный мир; он вполне доволен и тем, что может служить Господу в материальном мире. Такой преданный ничего не просит у Верховной Личности Бога. Он молится лишь о том, чтобы всегда быть свободным от материальных представлений о жизни и всегда заниматься трансцендентным любовным служением Господу.


Так царь слонов Гаджендра молился Верховной Личности Бога, ясно понимая отличие Господа от полубогов. Никто из них не пришел к нему, даже Брахма и Шива. Только Верховный Господь Нараяна откликнулся на его мольбу и прилетел к нему на Гаруде. Гаджендра, подняв хобот, выразил почтение Господу, и Господь немедленно вытащил его из воды вместе с крокодилом, ухватившим его за ногу. Вслед за этим Господь убил крокодила и освободил Гаджендру.


ШБ 8.3.1


шри-бадарайанир увача

эвам вйавасито буддхйа

самадхайа мано хрди

джаджапа парамам джапйам

праг-джанманй анушикшитам


шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; вйаваситах — поместивший; буддхйа — разумом; самадхайа — для сосредоточения; манах — ум; хрди — в сердце; джаджапа — воспел; парамам — верховную; джапйам — мантру, которую он узнал от великих преданных; прак-джанмани — в прошлой жизни; анушикшитам — практиковал.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Тогда царь слонов Гаджендра силой совершенного разума сосредоточил ум в сердце и произнес мантру, которую он выучил еще в предыдущей жизни, будучи Индрадьюмной, и которую теперь вспомнил по милости Кришны.


Комментарий:


Причина такого возвращения памяти объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43 – 44):


татра там буддхи-самйогам

лабхате паурва-дехикам

йатате ча тато бхуйах

самсиддхау куру-нандана


пурвабхйасена тенаива

хрийате хй авашо ’пи сах


В этих стихах говорится, что, даже если человек, посвятивший себя преданному служению, сходит с избранного пути, его усилия не пропадают даром. Такой человек не опускается, потому что рано или поздно оказывается в положении, которое помогает ему вспомнить о Верховной Личности Бога. Как станет ясно из следующей главы, Гаджендра прежде был царем Индрадьюмной, но в этой жизни по воле провидения родился вожаком слонов. Сейчас Гаджендра попал в беду и, хотя он находился не в человеческом теле, вспомнил молитву, которой научился в прежней жизни: йатате ча тато бхуйахсамсиддхау куру-нандана. Чтобы помочь душе достичь совершенства, Кришна дает ей возможность снова вспомнить о Нем. Подтверждение тому — история царя слонов Гаджендры, который, попав в беду, получил возможность вспомнить о своем прежнем преданном служении, и Верховный Господь тут же пришел ему на помощь.


Поэтому так важно, чтобы преданные, вставшие на путь сознания Кришны, обязательно повторяли какую-то мантру. Прежде всего, следует повторять мантру Харе Кришна, являющуюся маха-мантрой, великим гимном освобождения. Кроме того, нужно петь чинтамани-пракара-садмасу или «Нрисимха-стотру» (ито нрсимхах парато нрсимхо йато йато йами тато нрсимхах). Каждый преданный должен упражняться, чтобы в конце концов научиться повторять ту или иную мантру совершенным образом. Тогда в следующей жизни он не забудет о сознании Кришны, даже если из-за несовершенства своего духовного сознания родится в теле животного. Конечно, преданный должен стараться достичь совершенства в сознании Кришны уже в этой жизни, ибо тот, кто постиг Кришну и Его наставления, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу. Но, даже если человек оступился и пал, его усилия в попытках обрести сознание Кришны никогда не пропадают даром. Например, Аджамила в детстве повторял имя Нараяны под руководством своего отца, но в юности опустился и стал пьянствовать, предаваться разврату, мошенничать и воровать. Тем не менее, благодаря тому, что он каждый день, окликая своего сына Нараяну, произносил имя Господа, он достиг духовного совершенства, хотя и совершил множество грехов. Так что ни при каких обстоятельствах мы не должны забывать о мантре Харе Кришна. Это поможет нам спастись от любой, даже самой страшной опасности, как можно видеть на примере Гаджендры.


ШБ 8.3.2


шри-гаджендра увача

ом намо бхагавате тасмаи

йата этач чид-атмакам

пурушайади-биджайа

парешайабхидхимахи


шри-гаджендрах увача — царь слонов Гаджендра сказал; ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон (Тебе); бхагавате — Верховной Личности Бога; тасмаи — Тому; йатах — от которого; этат — это (тело и материальное проявление); чит-атмакам — движимое сознанием (духовной душой); пурушайа — Высшей Личности; ади-биджайа — первоисточнику или фундаментальной причине (всего); пара-ишайа — высшему, запредельному, тому, кому поклоняются такие возвышенные существа, как Брахма и Шива; абхидхимахи — да сосредоточимся (мы на Нем) в медитации.


Царь слонов Гаджендра сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Васудевой [омнамо бхагавате васудевайа]. Благодаря Ему дух приводит в действие материальное тело, поэтому Он — первопричина бытия каждого. Ему поклоняются такие возвышенные души, как Брахма и Шива, и Он живет в сердцах всех живых существ. Да будут все мои помыслы сосредоточены на Нем.


Комментарий:


В этом стихе особенно важны слова этач чид-атмакам. Материальное тело, конечно, состоит из материальных элементов, но, когда человек обретает сознание Кришны, его тело перестает быть материальным и одухотворяется. Материальное тело предназначено для удовлетворения чувств, а духовное тело — для трансцендентного любовного служения Господу. Поэтому, если преданный посвятил себя служению Всевышнему и всегда думает о Господе, его тело ни в коем случае нельзя считать материальным. В связи с этим в писаниях сказано: гурушу нара-матих — духовного учителя нельзя считать обычным человеком с материальным телом. Арчйе вишнау шила-дхих: всякий знает, что образ Бога в храме изваян из камня, но считать Божество просто камнем оскорбительно. Точно так же нельзя думать, что тело духовного учителя состоит лишь из материальных элементов. Атеисты утверждают, что преданные по глупости поклоняются каменному изваянию как Богу, и обыкновенному человеку — как гуру. На самом же деле по милости всемогущего Кришны так называемое каменное изваяние становится Самим Богом, а тело гуру одухотворяется. Чистого преданного, полностью посвятившего себя служению Господу, следует считать пребывающим на духовном уровне (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Поэтому всем нам надлежит склониться в почтении перед Верховной Личностью Бога, по чьей милости так называемые материальные тела и предметы становятся духовными, если их используют в духовной деятельности.


Омкара (пранава) — звук, символизирующий Верховную Личность Бога. Ом тат сад ити нирдешо брахманас тривидхах смртах: три слова — ом тат сат — призывают Самого Господа. Поэтому Кришна говорит, что Он — омкара во всех ведических мантрах (пранавах сарва ведешу). Все ведические мантры начинаются с омкары, указывающей на Верховную Личность Бога. «Шримад-Бхагаватам», например, начинается со слов ом намо бхагавате васудевайа. Нет разницы между Верховной Личностью Бога, Васудевой, и омкарой (пранавой). Нужно хорошо уяснить себе, что омкара не указывает на бесформенный аспект абсолюта (ниракара). Этот стих начинается со слов: ом намо бхагавате. «Бхагаван» значит личность. Таким образом, омкара — символ Верховной Личности. Омкара вовсе не безлична, как считают майявади. На это указывает слово пурушайа. Высшая истина, призываемая омкарой, является пурушей — Верховной Личностью. Она не безлична. Если бы Господь не был личностью, разве мог бы Он распространять Свое влияние на могущественных повелителей вселенной? Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива — высшие правители нашей вселенной, однако перед Господом Вишну в почтении склоняются Шива и Брахма. Поэтому в своей молитве Гаджендра использует слово парешайа, указывающее на то, что Верховной Личности Бога поклоняются величайшие из полубогов. Парешайа означает парамешвара. Господь Брахма и Господь Шива — это ишвары, великие повелители, но Господь Вишну — парамешвара, величайший повелитель.


ШБ 8.3.3


йасминн идам йаташ чедам

йенедам йа идам свайам

йо ’смат парасмач ча парас

там прападйе свайамбхувам


йасмин — (фундамент,) на котором; идам — эта (вселенная); йатах — от которого; ча — и; идам — это (космическое проявление); йена — которым; идам — это (космическое проявление творится и поддерживается); йах — который; идам — этот (материальный мир); свайам — Сам; йах — который; асмат — от следствия (материального мира); парасмат — от причины; ча — и; парах — отличен или трансцендентен (по отношению к ним); там — Ему; прападйе — предаюсь; свайамбхувам — верховному и самодостаточному.


Верховный Господь — это основание, на котором покоится все сущее, Он — то, из чего создана вселенная, ее творец и единственная причина. При этом, однако, Он остается отличным от причины и следствия. Я вручаю себя Ему, самодостаточному Верховному Господу.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. «Я — Верховная Личность Бога, и все покоится на Моей энергии, подобно тому, как глиняный горшок покоится на земле». Место, на котором стоит глиняный горшок, суть та же глина. Кроме того, горшок этот изготовлен гончаром, чье тело тоже создано из земли. Гончарный круг, с помощью которого сделан горшок, — это одно из проявлений земли, и сам горшок состоит из земли. Как подтверждается в шрути-мантре, йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти. Первопричина всего сущего — Верховная Личность Бога, и, после того как мироздание будет разрушено, все погрузится в тело Господа (пракртим йанти мамикам). Таким образом, Всевышний, Верховная Личность Бога — Господь Рамачандра, или Господь Кришна, — является первопричиной всего сущего.


ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам


«Кришна, которого называют Говиндой, — высший повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — причина всего сущего. У Него же Самого нет причины, ибо Он — причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Господь — причина всего сущего, но нет причины, породившей Верховную Личность Бога. Сарвам кхалв идам брахма. Мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Хотя Господь есть все сущее, Сам Он, как личность, пребывает отдельно от проявленного мира.


ШБ 8.3.4


йах сватманидам ниджа-майайарпитам

квачид вибхатам ква ча тат тирохитам

авиддха-дрк сакшй убхайам тад икшате

са атма-муло ’вату мам парат-парах


йах — который (Верховная Личность Бога); сва-атмани — в Самом Себе; идам — это (мироздание); ниджа-майайа — Своей собственной энергией; арпитам — проникнутое; квачит — иногда (в начале калпы); вибхатам — проявленное; ква ча — иногда (в период уничтожения); тат — то (проявление); тирохитам — невидимое; авиддха-дрк — всевидящий (и в том, и в другом случае); сакши — свидетель; убхайам — и то, и другое (проявление и исчезновение); тат икшате — видит это; сах — Он (Верховная Личность Бога); атма-мулах — самосущий (не имеющий иной причины); авату — да защитит; мам — меня; парат-парах — тот, кто за пределами всего запредельного.


Верховная Личность Бога, распространяя Свою энергию, делает материальный космос то видимым, то невидимым. Он — высшая причина и высший результат, наблюдатель и созерцатель всего происходящего. Таким образом Он неизменно сохраняет Свое трансцендентное положение. Пусть же этот Верховный Господь защитит меня от опасностей.


Комментарий:


Господь обладает множеством энергий. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. Стоит Ему пожелать, и с помощью одной из них Он создает материальный мир. А когда этот мир уничтожается, Господь снова вбирает его в Себя. При этом Он всегда остается сторонним наблюдателем. Иначе говоря, Всевышний при любых обстоятельствах неизменен. Он только наблюдает, находясь в стороне от процессов творения и уничтожения мира.


ШБ 8.3.5


калена панчатвам итешу кртснашо

локешу палешу ча сарва-хетушу

тамас тадасид гаханам габхирам

йас тасйа паре ’бхивираджате вибхух


калена — со временем (через много миллионов лет); панчатвам — гибель (всего, что есть иллюзорного); итешу — во всех видоизменениях; кртснашах — целиком (со всем, что есть внутри вселенной); локешу — во всех мирах (или во всем, что существует); палешу — всех хранителей, таких как Господь Брахма; ча — и; сарва-хетушу — во всем, что является причиной; тамах — глубокая тьма; тада — тогда; асит — возникла; гаханам — густая; габхирам — глубокая; йах — который (Верховный Господь); тасйа — его (того мрака); паре — превыше; абхивираджате — существует или сияет; вибхух — Всевышний.


Когда уничтожается все, что существует и действует во вселенной — в том числе планеты вместе с их правителями и хранителями, — на мир опускается непроглядная тьма. Но Верховный Господь пребывает за пределами этой тьмы. Потому я ищу прибежища у Его лотосных стоп.


Комментарий:


Как явствует из ведических мантр, Верховный Господь превыше всего. Он выше полубогов, в том числе Господа Брахмы и Господа Шивы, Он — верховный повелитель. Когда под влиянием Его энергии проявленный мир исчезает, все вокруг погружается во тьму. Однако Всевышний продолжает сиять, ибо Он лучезарен, что подтверждают ведические мантры: адитйа-варнам тамасах парастат. Из опыта мы знаем, что, когда наступает ночь, солнце продолжает сиять в другом месте небосвода. Подобно этому, Верховная Личность Бога, солнце солнц, неизменно сияет, даже когда все мироздание уничтожается.


ШБ 8.3.6


на йасйа дева ршайах падам видур

джантух пунах ко ’рхати гантум иритум

йатха натасйакртибхир вичештато

дуратйайанукраманах са мавату


на — не; йасйа — которого; девах — полубоги; ршайах — великие мудрецы; падам — положение; видух — постигают; джантух — неразумное существо (например, животное); пунах — снова; ках — какое; архати — способно; гантум — постичь; иритум — выразить в словах; йатха — как; натасйа — актера; акртибхих — образами; вичештатах — изображаемый с помощью танца; дуратйайа — очень трудно; анукраманах — тот, кого можно изобразить; сах — Он (Верховная Личность Бога); ма — меня; авату — да защитит.


Как зрители не могут узнать переодетого в нарядный костюм, виртуозно танцующего на сцене актера, так полубоги и великие мудрецы, не говоря уже о глупцах, которые мало чем отличаются от животных, не способны постичь деяния и облик величайшего из актеров. Ни полубоги, ни мудрецы, ни невежды не могут понять проявления Господа и не в силах описать словами Его истинное положение. Пусть же этот Господь, Верховная Личность, дарует мне Свою защиту.


Комментарий:


Похожую мысль выражает в своих молитвах Кунтидеви. Всевышний пребывает повсюду — внутри и снаружи. Он пребывает даже в наших сердцах. Сарвасйа чахам хрди саннивишто [Б.-г., 16.15]. Йшварахсарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати [Б.-г., 18.61]. Это означает, что мы можем найти Верховного Господа в своем сердце. И очень многие йоги пытаются это сделать. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Тем не менее даже великие йоги, полубоги, святые и мудрецы не смогли постичь божественный облик величайшего из артистов и не поняли смысла Его движений. Что тогда говорить о домыслах обычных так называемых философов этого мира? Они никогда Его не поймут. Поэтому нам следует просто принять все, что говорит Всевышний, когда Он воплощается на земле, чтобы дать наставления людям. Мы должны просто принять как истину слова Господа Рамачандры, Господа Кришны и Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и идти по Их стопам. Тогда нам откроется возможность постичь цель их прихода.


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


Б.-г., 4.9


Если по милости Господа человек сумеет понять Верховную Личность Бога, он сразу же обретет освобождение, даже оставаясь в материальном теле. Его тело больше не будет действовать само, отныне любое его действие будет проникнуто сознанием Кришны. Так человек обретает возможность, покинув тело, вернуться домой, к Богу.


ШБ 8.3.7


дидркшаво йасйа падам сумангалам

вимукта-санга мунайах сусадхавах

чарантй алока-вратам авранам ване

бхутатма-бхутах сухрдах са ме гатих


дидркшавах — стремящиеся узреть (Верховную Личность Бога); йасйа — которого; падам — лотосные стопы; су-мангалам — благоприятны во всех отношениях; вимукта-сангах — те, что совершенно не затронуты материальным существованием; мунайах — великие мудрецы; су-садхавах — те, сознание которых высокодуховно; чаранти — исполняют; алока-вратам — обеты брахмачари, ванапрастх и санньяси; авранам — безупречно; ване — в лесу; бхута-атма-бхутах — те, кто равно относятся ко всем существам; сухрдах — друзья (каждого); сах — Он (Верховная Личность Бога); ме — моя; гатих — цель.


Отшельники и великие мудрецы — те, кто одинаково дружелюбно относятся ко всем существам и кто, живя в лесу, безукоризненно хранят обеты брахмачарьи, ванапрастхи или санньясы — стремятся узреть всеблагие лотосные стопы Верховной Личности Бога. Пусть же этот Верховный Господь станет моей целью.


Комментарий:


В этом стихе описаны качества преданных, достигших высокого уровня духовного сознания. Такие преданные одинаково относятся ко всем, не считая кого-то ниже, а кого-то выше. Пандитах сама-даршинах [Б.-г., 5.18]. Они каждого видят как душу, неотъемлемую частицу Всевышнего. Это делает их способными искать Верховную Личность Бога. Понимая, что Верховный Господь — друг каждого (сухрдам сарва-бхутанам), они, как Его слуги, тоже становятся друзьями всех живых существ. Они не видят различий между нациями и сословиями и всюду проповедуют сознание Кришны, — учение «Бхагавад-гиты». Поэтому они обретают право увидеть лотосные стопы Господа. Таких проповедников сознания Кришны называют парамахамсами. Слово вимукта-санга указывает на то, что они не имеют ничего общего с материальной жизнью. Чтобы увидеть Верховную Личность Бога, человек должен принять покровительство такого преданного.


ШБ 8.3.8-9


на видйате йасйа ча джанма карма ва

на нама-рупе гуна-доша эва ва

татхапи локапйайа-самбхавайа йах

сва-майайа танй анукалам рччхати


тасмаи намах парешайа

брахмане ’нанта-шактайе

арупайору-рупайа

нама ашчарйа-кармане


на — не; видйате — существует; йасйа — которого; ча — и; джанма — рождение; карма — деятельность; ва — или; на — ни; нама-рупе — (материальные) имя и образ; гуна — качеств; дошах — недостатки; эва — поистине; ва — или; татхапи — однако; лока — проявленного космоса; апйайа — для уничтожения; самбхавайа — и для возникновения; йах — который; сва-майайа — Своей энергией; тани — их (деяния); анукалам — постоянно; рччхати — принимает; тасмаи — Ему; намах — поклон; пара — трансцендентному; ишайа — верховному владыке; брахмане — Верховному Брахману (Парабрахману); ананта-шактайе — обладающему бесчисленными энергиями; арупайа — лишенному материальной формы; уру-рупайа — проявляющемуся во множестве воплощений; намах — поклон; ашчарйа-кармане — тому, чьи деяния поразительны.


Явление Верховного Господа, Его деяния, имя, облик и качества не имеют материальной природы, иначе говоря, у Него нет недостатков. Чтобы исполнилось предназначение, ради которого этот мир создается и разрушается, Господь с помощью Своей внутренней энергии приходит на землю в облике человека как Шри Рамачандра или Шри Кришна. Могущество Господа безгранично, и Он, воплощаясь в различных образах, свободных от материальной скверны, совершает удивительные деяния. Поэтому Его называют Верховным Брахманом, и я в почтении склоняюсь перед Ним.


Комментарий:


В «Вишну-пуране» сказано: гунамш ча дошамш ча муне вйатита самаста-калйана-гунатмако хи. У Верховной Личности Бога нет материального образа и качеств, так же как и материальных изъянов. Господь духовен и является единственным вместилищем всех духовных качеств. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Деяния Господа, когда Он спасает преданных и уничтожает демонов, духовны по природе. Каждый, кого уничтожает Верховная Личность Бога, обретает такое же благо, что и преданный, которого Господь защищает, — оба духовно возвышаются. Разница состоит в том, что преданный прямо попадает на одну из духовных планет и становится приближенным Верховной Личности Бога, а демон достигает брахмалоки, где сливается с безличным сиянием Господа. Но и те и другие духовно возвышаются. Когда Господь уничтожает демонов, Его действия нельзя приравнивать к обычному убийству в материальном мире. Хотя кажется, будто поступки Господа совершаются в гунах природы, следует всегда помнить, что Он — ниргуна, то есть свободен от их влияния. Имя Его нематериально, иначе как можно было бы получить освобождение, повторяя Харе Кришна, Харе Рама? Имена Господа, такие как Рама и Кришна, неотличны от Самого Рамы и Кришны. Поэтому, повторяя мантру Харе Кришна, человек все время находится в обществе Рамы и Кришны, Верховной Личности Бога, и, как следствие, получает освобождение. Лучший тому пример — история Аджамилы, которого не затрагивали последствия его поступков, ибо он всегда повторял имя Нараяны. Если такое возможно в случае с Аджамилой, что тогда говорить о Самом Всевышнем? Когда Господь приходит в материальный мир, Он не становится материальным. Это подтверждается во многих местах «Бхагавад-гиты» (джанма-карма ча ме дивйам, аваджананти мам мудхах манушим танум ашритам). Вот почему, когда Верховный Господь — Рама или Кришна — нисходит в этот мир, чтобы явить ради нашего блага Свои деяния, мы не должны считать Его обыкновенным человеком. Когда Господь приходит на землю, Он делает это с помощью Своей духовной энергии (самбхавамй атма-майайа). Поскольку Его приход в этот мир не обусловлен влиянием материальной энергии, Он всегда остается трансцендентным. Всевышнего нельзя считать обыкновенным человеком. Материальные имена и формы осквернены, но духовное имя и духовная форма обладают божественной природой.


ШБ 8.3.10


нама атма-прадипайа

сакшине параматмане

намо гирам видурайа

манасаш четасам апи


намах — почтительный поклон; атма-прадипайа — тому, кто являет Себя и просвещает живые существа; сакшине — свидетелю (в сердце каждого существа); парама-атмане — Верховной Душе (Сверхдуше); намах — почтительный поклон; гирам — (для) слов; видурайа — недостижимого; манасах — (для) ума; четасам — (для) сознания; апи — даже.


Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, лучезарной Сверхдушой, которая как свидетель находится в сердце каждого и озаряет Своим сиянием индивидуальную душу и которой нельзя достичь с помощью словесных ухищрений или упражнений для ума и сознания.


Комментарий:


Индивидуальной душе не дано постичь Кришну, Верховную Личность, опираясь лишь на свои умственные, физические или интеллектуальные способности. Душа может обрести знание только по милости Верховной Личности Бога. Именно поэтому Господь назван здесь атма-прадипой. Он подобен солнцу, которое освещает все вокруг и само не нуждается в освещении. Если человек серьезно стремится постичь Бога, он должен получить просветление от Самого Господа, оставившего Свои наставления в «Бхагавад-гите». Верховную Личность Бога невозможно понять только с помощью умственных, физических или интеллектуальных усилий.


ШБ 8.3.11


саттвена пратилабхйайа

наишкармйена випашчита

намах каивалйа-натхайа

нирвана-сукха-самвиде


саттвена — чистым преданным служением; прати-лабхйайа — (Верховной Личности Бога) который достигается благодаря такому служению; наишкармйена — духовной деятельностью; випашчита — тем, кто достаточно образован; намах — почтительный поклон; каивалйа-натхайа — владыке запредельного мира; нирвана — полностью свободным от материалистической деятельности; сукха — счастье; самвиде — предоставляющему.


Верховный Господь доступен пониманию только чистых преданных, посвятивших себя трансцендентной бхакти-йоге. Он дарует ничем не омраченное счастье и повелевает духовным миром. Поэтому я выражаю Ему почтение.


Комментарий:


Как говорится в «Бхагавад-гите», Верховную Личность Бога можно постичь только с помощью преданного служения. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. Тот, кто действительно хочет понять Всевышнего, должен посвятить себя преданному служению Ему. Это служение называется саттвой или шуддха-саттвой. В материальном мире люди ценят благую деятельность, которой обычно занимаются чистые брахманы. Но преданное служение — это шуддха-саттва; иными словами, оно находится на трансцендентном уровне. Только занимаясь преданным служением, человек может постичь Всевышнего.


Преданное служение называется найшкармьей. Просто отказаться от мирской деятельности недостаточно. Наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам. Мало просто прекратить материальную деятельность — это не принесет никакой пользы. Нужно связать свою деятельность с сознанием Кришны. Надеясь обрести свободу от материальной деятельности (наишкармйа), многие возвышенные санньяси прекращали всякую деятельность, однако все они терпели на этом пути неудачу и возвращались на прежний уровень, снова погружаясь в материальные дела. Тот же, кто посвятил себя духовной практике бхакти-йоги, не возвращается назад. Поэтому цель нашего Движения сознания Кришны — постараться занять человека духовной деятельностью, которая защитит его от влияния материальной деятельности. Духовная деятельность бхакти-марга — шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам — приводит к пониманию Верховной Личности Бога. Поэтому здесь говорится: саттвена пратилабхйайа наишкармйена випашчита — «Верховную Личность Бога постигают чистые преданные, посвятившие себя трансцендентной бхакти-йоге».


В «Гопала-тапани-упанишад» (15) говорится: бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи-наирасйенаивамушмин манасах калпанам этад эва ча наишкармйам. Это определение найшкармьи. Найшкармья означает, что человек целиком посвятил себя деятельности в сознании Кришны и не стремится к материальным удовольствиям ни здесь, ни на высших планетах, ни в этой, ни в будущей жизни (иха-амутра). Анйабхилашита-шунйам. На уровне найшкармьи находится тот, кто свободен от любой скверны и занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Верховному Господу служат, занимаясь именно таким, не имеющим никакого отношения к этому миру, преданным служением. Я в почтении склоняюсь перед Ним.


ШБ 8.3.12


намах шантайа гхорайа

мудхайа гуна-дхармине

нирвишешайа самйайа

намо джнана-гханайа ча


намах — поклон; шантайа — тому, кто превыше всяких материальных определений и абсолютно умиротворен, Васудеве, Сверхдуше в каждом живом существе; гхорайа — Джамадагнье и Нрисимхадеве, Господу в Его устрашающих обличьях; мудхайа — Господу в обличье животного, например вепря; гуна-дхармине — тому, кто, пребывая в материальном мире, выказывает различные качества; нирвишешайа — тому, кто целиком духовен и лишен каких-либо материальных свойств; самйайа — Господу Будде, показавшему образец нирваны, в которой исчезают все материальные качества; намах — почтительный поклон; джнана-гханайа — тому, кто есть само знание или безличный Брахман; ча — также.


Преисполненный почтения, я склоняюсь перед вездесущим Господом Васудевой, свирепым Господом Нрисимхадевой, Господом в облике животного [Варахадевой], перед Господом Даттатреей, проповедовавшим имперсонализм, Господом Буддой и всеми другими воплощениями Верховной Личности Бога. Я в почтении склоняюсь перед Господом, который не имеет материальных качеств, но принимает в материальном мире три качества — благости, страсти и невежества. Я также выражаю почтение безличному сиянию Брахмана.


Комментарий:


Прежде уже говорилось, что, хотя у Верховного Господа нет материального тела, Он все же принимает бесчисленное множество обликов, чтобы явить милость Своим преданным и уничтожить демонов. Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», бесчисленные воплощения Верховной Личности Бога подобны волнам в реке. Река течет непрерывно и никто не может сосчитать, сколько на ней волн. Точно так же никто не может знать, когда и как появляются разные воплощения Господа, отвечающие требованиям времени, места и людей. Господь регулярно нисходит в этот мир. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В материальном мире всегда есть тенденция отклоняться от сознания Кришны, поэтому Господь и Его преданные приходят в этот мир, чтобы обуздать безбожие.


Имперсоналисты, которые в своих попытках постичь Бога делают упор на знание, хотят слиться с сиянием Господа. Поэтому здесь слова джнана-гханайа указывают на то, что различные воплощения Господа приходят ради атеистов, не верящих в существование Всевышнего и в то, что Он может принять какой-то образ. Поскольку Господь, желая одарить людей знанием, нисходит на землю в столь многих обликах, никто не может утверждать, что Бога не существует. Слова джнана-гханайа указывают на тех, чье знание углубилось в процессе попыток постичь Бога с помощью философских размышлений. Поверхностные знания не помогут человеку понять Верховную Личность Бога, но, когда знания становятся по-настоящему глубокими и полными, человек постигает Васудеву: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Гьяни достигает этого уровня по прошествии множества жизней. Вот почему здесь использованы слова джнана-гханайа. Слово шантайа означает, что Господь Васудева пребывает в сердце каждого, но не действует вместе с живым существом. Имперсоналисты, гьяни, постигают Васудеву только после того, как обретают совершенное знание: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах.


ШБ 8.3.13


кшетра-джнайа намас тубхйам

сарвадхйакшайа сакшине

пурушайатма-мулайа

мула-пракртайе намах


кшетра-джнайа — тому, кому известно все, что касается внешнего тела; намах — почтительный поклон; тубхйам — Тебе; сарва — над всем; адхйакшайа — надзирающему, властвующему; сакшине — Параматме, Свидетелю или антарьями; пурушайа — Верховной Личности; атма-мулайа — первоисточнику всего сущего; мула-пракртайе — пуруша-аватаре, источнику пракрити и прадханы; намах — почтительный поклон.


Я почтительно склоняюсь перед Тобой, Сверхдушой, повелителем всего сущего и свидетелем всего, что творится в мире. Ты — Верховная Личность, в которой берет начало материальная природа и вся материальная энергия. Тебе принадлежат все материальные тела. Таким образом, Ты — совершенное целое, и я в почтении склоняюсь пред Тобой.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также сознаю все тела». Каждый думает: «Я — тело» или «Это тело — мое», но на самом деле все обстоит иначе. Наше тело дал нам верховный владелец. Живое существо, которое тоже называют кшетра-гьей, или сознающим тело, является не единственным владельцем тела. Истинный его обладатель — Господь, Верховная Личность; Он — высший кшетра-гья. Мы можем, например, снять дом и жить в нем, но настоящим его хозяином остается владелец дома. Точно так же нам может быть предоставлено какое-то тело, чтобы мы могли с его помощью наслаждаться материальным миром, но истинным владельцем этого тела по-прежнему будет Верховная Личность Бога. Господа называют сарвадхйакша, ибо все в этом мире происходит под Его наблюдением. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), где Господь говорит: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам — «Материальная природа, действующая под Моим надзором, создает все движущиеся и неподвижные существа». Пракрити, или материальная природа, порождает великое множество живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, насекомых, птиц, животных, людей и полубогов. Для всех них пракрити является матерью, а Верховный Господь — отцом (ахам биджа-прадах пита).


Пракрити может дать нам материальное тело, но, как души, мы — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.7): мамаивамшо джива-локе джива-бхутахсанатанах. Живое существо — частица Бога; оно не является порождением материального мира. Вот почему Господь назван в этом стихе атма-мула, первопричиной всего сущего. Он — семя, породившее все живые существа (биджам мам сарва-бхутанам). В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь говорит:


сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита


«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Растения, деревья, насекомые, рыбы, полубоги, звери, птицы и все другие живые существа — дети, или частицы, Всевышнего, но, поскольку у всех них различные наклонности и образ мыслей, им даются различные тела (манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Так они становятся детьми пракрити, или материальной природы, которую оплодотворил Верховный Господь. Каждое живое существо в материальном мире борется за существование, и единственной возможностью вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, неизбежных в процессе эволюции, является полное вручение себя Всевышнему. На это указывает слово намах: «Я в почтении склоняюсь перед Тобой».


ШБ 8.3.14


сарвендрийа-гуна-драштре

сарва-пратйайа-хетаве

асата ччхайайоктайа

сад-абхасайа те намах


сарва-индрийа-гуна-драштре — видящему все объекты, к которым влекутся чувства; сарва-пратйайа-хетаве — тому, кто устраняет любые сомнения (без чьей помощи невозможно устранить сомнения и преодолеть немощи); асата — явлением нереального, или иллюзией; чхайайа — из-за сходства; уктайа — называемому; сат — реальности; абхасайа — отражению; те — Тебе; намах — почтительный поклон.


О мой Господь, Тебе известны все устремления наших чувств. Без милости Твоей нам не преодолеть препятствий и не разрешить сомнений. Материальный мир подобен тени, напоминающей Тебя. Поистине, реальным он нам кажется лишь потому, что дает отдаленное представление о Тебе.


Комментарий:


Иными словами, Гаджендра говорит здесь: «О Господь, Ты наблюдаешь за всей деятельностью органов чувств. Вопреки Твоей воле живое существо не может ступить и шагу. Как подтверждается в „Бхагавад-гите“ (15.15), сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Ты пребываешь в сердце каждого и от Тебя исходит наша память и забвение. Чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Душа, попавшая в сети майи, хочет наслаждаться материальным миром, но, если Ты не будешь вести ее и напоминать ей об этом, она не достигнет своей призрачной цели. Обусловленная душа жизнь за жизнью идет неверным путем к неверной цели, и только благодаря Тебе она помнит об этой цели. В течение своей жизни она стремится достичь определенной цели, но, переселившись в другое тело, она все забывает. Тем не менее, о Господь, поскольку эта душа хотела насладиться чем-то в этом мире, Ты напоминаешь ей о ее желании, когда она рождается вновь. Маттах смртир джнанам апоханам ча. Если обусловленная душа хочет забыть Тебя, Ты по Своей милости даешь ей такую возможность, и она, жизнь за жизнью пребывая в забвении, почти никогда о Тебе не вспоминает. Поэтому Ты — вечный повелитель обусловленных душ. Окружающий мир кажется нам реальностью только потому, что Ты — первопричина всего сущего. Ты, о Верховная Личность Бога, суть высшая реальность, и я в почтении склоняюсь перед Тобой».


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает смысл слов сарва-пратйайа-хетаве, объясняя, что результат, или следствие, дает нам определенное представление о причине. Так, например, глиняный горшок является результатом работы гончара, поэтому, глядя на горшок, можно догадаться о том, что существует гончар. Точно так же материальный мир является неким подобием духовного мира, и любой разумный человек может догадаться, как он действует. В «Бхагавад-гите» объясняется: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Все происходящее в материальном мире свидетельствует о том, что этим миром повелевает Бог.


ШБ 8.3.15


намо намас те ’кхила-каранайа

нишкаранайадбхута-каранайа

сарвагамамнайа-махарнавайа

намо ’паваргайа парайанайа


намах — почтительный поклон; намах — почтительный поклон; те — Тебе; акхила-каранайа — первопричине всего; нишкаранайа — беспричинному; адбхута-каранайа — удивительной причине всего; сарва — все; агама-амнайа — создателю системы парампары, с помощью которой передается ведическое знание; маха-арнавайа — великому океану знания (или океану, в который впадают все реки знания); намах — почтительный поклон; апаваргайа — дарующему спасение или освобождение; пара-айанайа — прибежищу трансценденталистов.


О мой Господь, у Тебя нет начала, ибо Ты Сам — начало всех начал. Ты — изумительная причина всего сущего. Преисполненный почтения, я склоняюсь перед Тобой, вместилищем ведического знания, изложенного в шастрах, таких как Панчаратры и «Веданта-сутра». Эти шастры представляют Тебя и стоят у истоков парампары, цепи духовных учителей. Поскольку никто, кроме Тебя, не может даровать освобождение, Ты — единственное прибежище для людей, идущих духовным путем. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.


Комментарий:


В этом стихе Гаджендра называет Верховную Личность Бога чудесной первопричиной всего сущего. Чудо Господа в том, что, хотя из Него исходит бесчисленное множество эманаций (джанмадй асйа йатах), Он никогда не утрачивает Своей полноты и совершенства (пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате). Наш опыт в материальном мире показывает, что, если мы снимаем деньги со своего банковского счета в миллион долларов, счет постепенно уменьшается, пока не станет пустым. Но Господь, Верховная Личность, столь совершенен, что даже после того, как из Него исходит бесчисленное множество равных Ему по могуществу экспансий, Он остается той же Верховной Личностью Бога. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Поэтому Он назван здесь изумительной причиной всего сущего. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.


ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам


«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — первопричина всех причин» (Б.-с., 5.1).


Даже в материальном мире мы можем видеть, что солнце существует миллионы лет и все это время излучает свет и тепло, однако его мощь нисколько не уменьшилась. Что же тогда говорить о высшей причине всего сущего, парам-брахме, Кришне? Все сущее непрерывно исходит из Него, и тем не менее Он сохраняет Свой изначальный облик (сач-чид-ананда-виграхах). Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): маттах сарвам правартате — «Все исходит из Меня». Все вечно исходит из Кришны, но Он остается Самим Собой и не меняется. Вот почему Он — прибежище всех людей, идущих духовным путем, которые стремятся сбросить с себя бремя материального бытия.


Все должны искать покровительства у Кришны, и потому в «Шримад-Бхагаватам» дается такой совет:


акамах сарва-камо ва

мокша-кама-удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам


«Обуреваем ли человек желаниями, свободен от них или жаждет слиться с Абсолютом, он поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью» (Бхаг., 2.3.10). Парам брахма, Верховный Господь, и парам дхама, высшее пристанище — это Кришна. Поэтому всякий, кто желает чего-то, будь он карми, гьяни или йог, должен искренне стремиться понять Верховную Личность Бога. Тогда все его желания будут исполнены. Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. «Как живые существа предаются Мне, так Я их и вознаграждаю». Даже карми, жаждущие всевозможных наслаждений, могут получить их от Кришны, ибо Кришне совсем нетрудно дать человеку то, чего он хочет. Но на самом деле нужно поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога, чтобы обрести освобождение.


Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Изучая ведические писания, человек должен постичь Кришну. О том же говорится в этом стихе: сарвагамамнайа-махарнавайа. Кришна — океан, и все ведические истины, словно реки, вливаются в Него. Поэтому все разумные люди, ищущие духовную истину, находят прибежище у Верховной Личности Бога. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Такова высшая цель.


ШБ 8.3.16


гунарани-ччханна-чид-ушмапайа

тат-кшобха-виспхурджита-манасайа

наишкармйа-бхавена виварджитагама-

свайам-пракашайа намас кароми


гуна — трех гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса); арани — (в дровах из дерева) арани; чханна — скрыто; чит — знание; ушмапайа — тому, чье пламя; тат-кшобха — от тех беспокойств (причиняемых материальными гунами); виспхурджита — свободен; манасайа — тому, чей ум; наишкармйа-бхавена — благодаря достижению уровня духовного знания; виварджита — отринувшим; агама — принципы Вед; свайам — Сам; пракашайа — тому, кто явлен; намах кароми — почтительно кланяюсь.


О Господь, как огонь сокрыт в дереве арани, так Ты и Твое безграничное знание сокрыто гунами материальной природы. Сам же Ты безразличен к деятельности этих гун. Те, кто постиг духовное знание, не обязаны следовать правилам ведических писаний. Поскольку такие возвышенные души не принадлежат к этому миру, Ты Сам являешь Себя в их чистых умах. Я в почтении склоняюсь перед Тобой.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (10.11) сказано:


тешам эванукампартхам

ахам аджнана-джам тамах

нашайамй атма-бхава стхо

джнана-дипена бхасвата


Если преданный всегда хранит в своем сердце лотосные стопы Господа, Господь по Своей особой милости одаряет преданного духовным просветлением, гьяна-дипой. Гьяна-дипа сравнивается здесь с огнем, скрытым в дереве арани. Чтобы провести огненное жертвоприношение, великие мудрецы не зажигали огонь с помощью спичек, а извлекали его из дерева арани. Аналогично этому, обусловленные души покрыты гунами природы, и огонь знания в них может разжечь только Верховный Господь, когда человек принимает Господа в своем сердце. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Если человек со всей искренностью склоняется к лотосным стопам Кришны, пребывающего в сердце каждого, Господь рассеивает в нем мрак невежества. Обретя по милости Всевышнего светоч знания, человек начинает видеть мир в истинном свете и постигает свою духовную природу. Иначе говоря, преданный, на первый взгляд, может быть не очень образован, но, поскольку он служит Господу, Господь изнутри озаряет его сердце знанием. Если Господь одаряет кого-то знанием, можно ли такого человека считать невеждой? Конечно, нет. Поэтому утверждение майявади о том, что преданное служение — это занятие для недалеких и необразованных людей, не соответствует истине.


йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах


Бхаг., 5.18.12


Когда человек становится чистым преданным Господа, в нем сами собой проявляются все добродетели. Такой преданный выше правил и предписаний Вед. Он — парамахамса. Даже если преданный не изучал Вед, он по милости Господа очищается и обретает духовное знание. «Поэтому, о Господь, — говорит преданный, — я в почтении склоняюсь перед Тобой».


ШБ 8.3.17


мадрк прапанна-пашу-паша-вимокшанайа

муктайа бхури-карунайа намо ’лайайа

свамшена сарва-тану-бхрн-манаси пратита-

пратйаг-дрше бхагавате брхате намас те


мадрк — подобно мне; прапанна — предавшееся; пашу — животное; паша — от пут; вимокшанайа — освобождающему; муктайа — Всевышнему, свободному от скверны материальной природы; бхури-карунайа — бесконечно милосердному; намах — почтительный поклон; алайайа — тому, кто никогда не бывает невнимательным или бездеятельным (относительно моего освобождения); сва-амшена — Своей частью (такой как Параматма); сарва — всех; тану-бхрт — живых существ, воплотившихся в материальном мире; манаси — в уме; пратита — признанному; пратйак-дрше — непосредственному свидетелю; бхагавате — Верховной Личности Бога; брхате — беспредельному; намах — почтительный поклон; те — Тебе.


Поскольку я, несчастное животное, предался Тебе, вечно свободному Господу, Ты непременно вызволишь меня из беды. Ты и так из Своего бесконечного милосердия все время пытаешься меня спасти. В образе Параматмы, Своего частичного проявления, Ты пребываешь в сердцах всех воплощенных существ. Тебя превозносят, называя воплощенным духовным знанием, и Ты безграничен. Я в почтении склоняюсь перед Тобой, о Верховная Личность Бога.


Комментарий:


Смысл слов брхате намас те объяснил Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: брхате шри-кршнайа. Верховная Личность Бога — это Кришна. Существует множество таттв — вишну-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие, но высшей из них является вездесущая вишну-таттва. Вездесущность Верховной Личности Бога описана в «Бхагавад-гите» (10.42), где Господь говорит:


атхава бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат


«Зачем тебе знать об этом подробно, Арджуна? Лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю все мироздание». Так Кришна объясняет, что весь материальный мир Он поддерживает с помощью Своего частичного проявления, Параматмы. Господь входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну и потом распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, чтобы войти в сердца всех живых существ и даже в атомы. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Каждая вселенная полна атомов, и Господь пребывает не только во вселенной, но и в каждом ее атоме. Так в каждом атоме Верховный Господь, как Параматма, присутствует в образе Вишну, но все вишну-таттвы исходят от Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам адир хи деванам — Кришна — ади, источник Божеств, повелевающих материальным миром (Брахмы, Вишну и Махешвары). Поэтому Гаджендра называет Его бхагавате брхате. Каждый является бхагаваном, ибо обладает какими-то достояниями, но Кришна — брхан бхагаван: Его достояния безграничны. Йшварах парамах кршнах. Кришна — источник всех существ. Ахам сарвасйа прабхавах. Даже Брахма, Вишну и Махешвара исходят от Кришны. Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа: Нет никого превыше Кришны. Вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что слова бхагавате брхате означают «Шри Кришне».


В материальном мире каждый является пашу, животным, ибо придерживается телесных представлений о жизни.


йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах


«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает тех, кто порожден телом, своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; если он, посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах и не ищет встречи с людьми, обладающими духовным знанием, — такой человек ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13). Поэтому практически все люди являются пашу, животными, и каждый находится в пасти крокодила материального существования. Не только царь слонов, но все мы — жертвы этого крокодила, причиняющего нам столько страданий.


Только Кришна может освободить нас от рабства материального существования. Более того, Он всегда стремится это сделать. Йшварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати. Он пребывает в наших сердцах и вовсе не безразличен к нам. Его единственная цель — избавить нас от рабства материальной жизни. Не надо думать, что Он обращает на нас внимание только тогда, когда мы возносим Ему молитвы. Даже до того, как мы начинаем Ему молиться, Он все время старается освободить нас. Он никогда не жалеет сил для этого. Вот почему в стихе говорится: бхури-карунайа намо ’лайайа. Только по Своей неизъяснимой милости Верховной Господь старается вернуть нас домой, в духовное царство. Сам Он свободен и старается сделать свободными нас, но, невзирая на все Его попытки, мы отказываемся следовать Его наставлениям (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тем не менее Он на нас не гневается. Поэтому Господь назван здесь бхури-карунайа, бесконечно милостивым, ибо Он всегда стремится вызволить нас из плена мучительного материального существования и вернуть нас домой, к Богу.


ШБ 8.3.18


атматма-джапта-грха-витта-джанешу сактаир

душпрапанайа гуна-санга-виварджитайа

муктатмабхих сва-хрдайе парибхавитайа

джнанатмане бхагавате нама ишварайа


атма — к телу и уму; атма-джа — к сыновьям и дочерям; апта — к друзьям и родственникам; грха — к своему дому, общине, обществу и народу; витта — к богатству; джанешу — к слугам и помощникам; сактаих — чрезмерно привязанными; душпрапанайа — труднодостижимому; гуна-санга — контактом с тремя гунами; виварджитайа — незатронутому; мукта-атмабхих — освобожденными душами; сва-хрдайе — в своем сердце; парибхавитайа — (всегда) созерцаемому; джнана-атмане — сокровищнице (всякого) знания; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — почтительный поклон; ишварайа — Верховному Владыке.


О мой Господь, те, кто всецело свободен от материальной скверны, непрестанно медитируют на Тебя в глубине сердца. Тебя чрезвычайно трудно достичь любому, кто, подобно мне, сильно привязан к своим домыслам, дому, родным, друзьям, деньгам, слугам и помощникам. Ты — Бог, Верховная Личность, свободная от влияния гун природы. Ты — светозарный источник знания, высший повелитель. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.


Комментарий:


Хотя Господь, Верховная Личность, нисходит в материальный мир, Его не затрагивают гуны природы. Это утверждается в «Ишопанишад». Апапа-виддхам: Он всегда свободен от скверны. То же самое сказано здесь: гуна-санга-виварджитайа. Хотя Верховная Господь воплощается в материальном мире, гуны природы не могут повлиять на Него. И только невежественные глупцы, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.11), высмеивают Верховного Господа, когда Он нисходит в человеческом облике (аваджананти маммудха манушим танум ашритам). Верховную Личность Бога может постичь только освобожденная душа, муктатма. Муктатмабхих сва-хрдайе парибхавитайа: только тот, кто обрел освобождение, способен постоянно думать о Кришне. Такой человек — величайший из йогов.


йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47).


ШБ 8.3.19


йам дхарма-камартха-вимукти-кама

бхаджанта иштам гатим апнуванти

ким чашишо ратй апи дехам авйайам

кароту ме ’дабхра-дайо вимокшанам


йам — которой (Верховной Личности Бога); дхарма-кама-артха-вимукти-камах — те, кто стремятся к осуществлению четырех принципов: религиозного совершенства, процветания, чувственных удовольствий и спасения; бхаджантах — поклоняющиеся; иштам — желаемой; гатим — цели; апнуванти — достигают; ким — что (говорить); ча — и; ашишах — (другое) благословение; рати — дает; апи — даже; дехам — тело; авйайам — нетленное; кароту — пусть дарует; ме — мне; адабхра-дайах — бесконечно милостивый (Верховная Личность Бога); вимокшанам — избавление (от непосредственно угрожающей опасности и от существования в материальном мире).


Те, кого интересуют четыре пути религии — а именно совершение обрядов, материальное процветание, удовлетворение чувств и освобождение, — поклоняются Верховному Господу и получают от Него все, к чему стремились. Что говорить тогда о других благословениях? Господь порой одаряет таких корыстных почитателей даже духовным телом. Пусть же Он, Верховная Личность, явит мне Свое безграничное милосердие и спасет меня как от случившейся беды, так и от мирского образа жизни.


Комментарий:


Среди обитателей этого мира есть люди, которые свободны от материальных желаний (аками); другие, наоборот, хотят обрести как можно больше материальных благ, третьи стремятся достичь успеха на пути религии, экономического процветания, удовлетворения чувств и, наконец, освобождения.


акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам


Бхаг., 2.3.10


Чего бы ни желал человек — ничего материального, исполнения мирских желаний или освобождения, — ему рекомендуется посвятить себя преданному служению Господу, и он получит все, к чему стремится. Кришна так добр. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Господь всегда отвечает взаимностью. Чего бы ни пожелало даже самое заурядное живое существо, Господь исполняет его желание. Кришна пребывает в сердцах всех живых существ и дарует им то, что они хотят обрести.


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто находятся в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Господь каждому дает возможность осуществить свои желания. Махараджа Дхрува, например, желал материальных благ в виде царства большего, чем у его отца, но в конце концов он обрел духовное тело и в придачу к нему царство, о котором мечтал, ибо Верховный Господь никогда не разочаровывает тех, кто принимает покровительство Его лотосных стоп. Поскольку царь слонов Гаджендра вручил себя Верховной Личности Бога, желая спастись и от беды, в которую он попал, и в конце концов от бремени материальной жизни, то как Господь мог отказаться исполнить это желание?


ШБ 8.3.20-21


экантино йасйа на канчанартхам

ванчханти йе ваи бхагават-прапаннах

атй-адбхутам тач-чаритам сумангалам

гайанта ананда-самудра-магнах


там акшарам брахма парам парешам

авйактам адхйатмика-йога-гамйам

атиндрийам сукшмам иватидурам

анантам адйам парипурнам иде


экантинах — чистые преданные (не желающие ничего, кроме сознания Кришны); йасйа — которого (Господа); на — не; канчана — какое-либо; артхам — благословение; ванчханти — хотят; йе — которые; ваи — поистине; бхагават-прапаннах — целиком предавшиеся лотосным стопам Господа; ати-адбхутам — удивительнейшие; тат-чаритам — Его (Господа) деяния; су-мангалам — очень благоприятные (для слуха); гайантах — поющие (и слушающие); ананда — трансцендентного блаженства; самудра — в океан; магнах — погруженные; там — Тому; акшарам — вечному; брахма — Всевышнему; парам — трансцендентному; пара-ишам — Господину над всеми великими личностями; авйактам — невидимому и недостижимому для ума и чувств; адхйатмика — трансцендентной; йога — бхакти-йогой (преданным служением); гамйам — тому, кого можно обрести (бхактйа мам абхиджанати); ати-индрийам — тому, кто находится за пределами чувств; сукшмам — тончайшему; ива — как; ати-дурам — очень далекому; анантам — безграничному; адйам — первопричине всего; парипурнам — совершенному; иде — кланяюсь.


Чистые преданные, не имеющие иных желаний, кроме желания служить Господу, поклоняются Ему с безоговорочной преданностью и всегда слушают и рассказывают о Его чудесных деяниях, дарующих величайшее благо. Так они непрерывно купаются в океане духовного блаженства. Эти преданные никогда ни о чем не просят Господа. Но я попал в беду и, желая спастись, возношу свои молитвы Верховной Личности Бога — предвечному и незримому Господу, повелителю всех великих душ, таких как Брахма, и доступному лишь тем, кто посвятил себя духовному пути бхакти-йоги. Неосязаемый и неуловимый, Он недоступен для моих органов чувств и непостижим материальным разумом. Он — начало всех начал, Он безграничен и совершенен во всем. Я склоняюсь перед Ним.


Комментарий:


анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану

шиланам бхактир уттама


Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11


«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и без ожидания материальной выгоды или успеха в кармической деятельности и умозрительных философских рассуждениях. Такое преданное служение называется чистым». Чистому преданному не нужно ничего просить у Верховной Личности Бога, но царь слонов Гаджендра в силу обстоятельств вынужден был просить Господа о немедленном спасении, ибо не видел другого выхода. Порой, когда складывается такая ситуация, чистый преданный, всецело полагающийся на милость Всевышнего, молит Его о том или ином благословении. Но в этой своей молитве преданный всегда выражает также сожаление. Тот, кто всегда слушает о духовных деяниях Господа и рассказывает о них, пребывает в таком состоянии, что ему нет нужды просить о материальных благах. Пока человек не станет совершенным чистым преданным, он не сможет наслаждаться духовным блаженством санкиртаны — блаженного танца и пения святого имени Господа. Этот экстаз недоступен обычному преданному. Господь Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, как можно испытывать духовное блаженство в пении имени Господа, слушании рассказов о Нем и в экстатических танцах. Такова практика бхакти-йоги. Поэтому царь слонов Гаджендра говорит: адхйатмика-йога-гамйам — «Не достигнув такого духовного уровня, невозможно приблизиться к Всевышнему». Обычно эту благословенную возможность человек обретает через много, много жизней, однако Шри Чайтанья Махапрабху одарил ею всех, включая те падшие души, у которых не было никаких духовных заслуг. Подтверждением тому служит наше Движение сознания Кришны. Таким образом, бхакти-йога — это самый верный способ приблизиться к Верховной Личности Бога. Бхактйахам экайа грахйах: к Господу можно приблизиться, только занимаясь преданным служением. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):


майй асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрну


«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь до конца постичь Меня, идя путем йоги». Просто развив привязанность к сознанию Кришны и сосредоточив все свои мысли на лотосных стопах Господа, человек может до конца постичь Верховную Личность Бога и избавиться от всех сомнений.


ШБ 8.3.22-24


йасйа брахмадайо дева

веда локаш чарачарах

нама-рупа-вибхедена

пхалгвйа ча калайа кртах


йатхарчишо ’гнех савитур габхастайо

нирйанти самйантй асакрт сва-рочишах

татха йато ’йам гуна-самправахо

буддхир манах кхани шарира-саргах


са ваи на девасура-мартйа-тирйан

на стри на шандхо на пуман на джантух

найам гунах карма на сан на часан

нишедха-шешо джайатад ашешах


йасйа — которого (Верховного Господа); брахма-адайах — великие полубоги во главе с Брахмой; девах — (и прочие) полубоги; ведах — Веды (ведическое знание); локах — различные существа; чара-ачарах — движущиеся и неподвижные (наподобие деревьев); нама-рупа — в соответствии с именем и формой; вибхедена — разделением; пхалгвйа — незначительной; ча — и; калайа — частью; кртах — сотворены; йатха — как; арчишах — искры; агнех — из огня; савитух — из Солнца; габхастайах — сверкающие частицы; нирйанти — исходят; самйанти — входят обратно; асакрт — неоднократно; сва-рочишах — собственные частицы; татха — также; йатах — откуда (из Верховного Господа); айам — это; гуна-самправахах — длящееся проявление различных гун; буддхих манах — разум и ум; кхани — чувства; шарира — тела (грубого и тонкого); саргах — части; сах — Он (Верховная Личность Бога); ваи — поистине; на — не; дева — полубог; асура — демон; мартйа — смертный (человек); тирйак — животное (зверь или птица); на — не; стри — женщина; на — не; шандхах — бесполое существо; на — не; пуман — мужчина; на — не; джантух — живое существо (животное); на — не; айам — Он; гунах — материальные качества; карма — деяния ради плодов; на — не; сат — проявленное; на — не; ча — также; асат — непроявленное; нишедха — рассуждений в духе «не то и не это» (нети нети); шешах — конец; джайатат — да будет прославлен; ашешах — беспредельный.


Верховная Личность Бога создает Свои частицы, джива-таттву, среди которых — Сам Господь Брахма, полубоги и олицетворения ведического знания («Сама», «Риг», «Яджур» и «Атхарва»), а также все живые существа, движущиеся и неподвижные, с их различными именами и качествами. Как искры огня или сияющие лучи солнца исходят из своего источника и неизменно возвращаются в него, так ум, разум, чувства, грубые и тонкие материальные тела, а также все бесчисленные преобразования гун природы исходят из Господа и снова погружаются в Него. Он не полубог и не демон, не человек, не птица и не зверь. Он не мужчина, не женщина, не нечто среднее и не животное. Он не является материальным качеством, кармой, чем-то проявленным или непроявленным. Он — последнее слово в определении «не это и не это», и Он безграничен. Слава Верховной Личности Бога!


Комментарий:


Здесь дается краткое описание безграничного могущества Верховной Личности Бога. Всевышний действует в различных ипостасях, проявляя Свои неотъемлемые частицы, которые сразу занимают то или иное положение благодаря действию Его различных энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Причем каждая из этих энергий действует естественным образом, словно сама по себе. Свабхавикиджнана-бала-крийа ча. Поэтому Господь безграничен. На тат-самаш чабхиаджикаш ча дршйате: нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-то Его превосходил. Хотя Он проявляет Себя столь многообразно, Самому Ему ничего не нужно делать (на тасйа карйам каранам ча видйате), ибо все делается экспансиями Его бесчисленных энергий.


ШБ 8.3.25


джидживише нахам ихамуйа ким

антар бахиш чавртайебха-йонйа

иччхами калена на йасйа виплавас

тасйатма-локаваранасйа мокшам


джидживише — хочу жить (дальше); на — не; ахам — я; иха — здесь (в этой жизни); амуйа — той (следующей жизнью); ким — что (какой смысл); антах — внутри; бахих — снаружи; ча — и; авртайа — покрытый (невежеством); ибха-йонйа — жизнью в слоновьем теле; иччхами — хочу; калена — со временем; на — не; йасйа — (от) которого; виплавах — уничтожение; тасйа — (от) того; атма-лока-аваранасйа — покрытия, состоящего из ложного самоотождествления; мокшам — освобождение.


Я не хочу больше жить, даже когда буду вызволен из пасти крокодила. Какой смысл в моем слоновьем теле, внешне и внутренне погруженном в невежество? Я хочу навсегда сбросить с себя покров неведения и обрести освобождение. Но покров этот не исчезнет сам по себе, под влиянием времени.


Комментарий:


Здесь, в материальном мире, все живые существа погружены во мрак невежества. Поэтому Веды учат, что человек должен обратиться к Всевышнему через духовного наставника, который описан в молитвах из «Гаутамия-тантры»:


ом аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах


«Я в почтении склоняюсь перед моим духовным учителем, который вернул мне зрение, рассеяв мрак невежества светочем знания». В этом мире мы можем бороться за существование, но жить вечно здесь невозможно. Кроме того, следует понимать, что борьба за существование порождена невежеством, ибо каждое живое существо является вечной частицей Верховного Господа. Нет никакой нужды жить здесь в образе слона или человека, американца или индийца; нужно только стремиться вырваться из круговорота рождений и смертей. По своему невежеству мы считаем, что жизнь, дарованная нам материальной природой, полна счастья и удовольствий, но на самом деле в этом бренном мире никто, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем, не может быть по-настоящему счастлив. В погоне за счастьем мы строим множество планов, но как бы мы ни пытались устроить свою жизнь, в этом мире счастье невозможно, ибо всему здесь приходит конец.


ШБ 8.3.26


со ’хам вишва-срджам вишвам

авишвам вишва-ведасам

вишватманам аджам брахма

пранато ’сми парам падам


сах — тот; ахам — я (тот, кто хочет избавления от жизни в материальном мире); вишва-срджам — творцу проявленного космоса; вишвам — тому, кто Сам есть этот космос; авишвам — тому, кто трансцендентен по отношению к проявленному космосу; вишва-ведасам — тому, кто знает все составляющие проявленного космоса; вишва-атманам — вселенской душе; аджам — нерожденному, вечно сущему; брахма — Всевышнему; пранатах — почтительно кланяющийся; асми — (я) есть; парам — трансцендентному; падам — прибежищу.


Поэтому, искренне желая избавиться от бремени мирской жизни, я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом — творцом вселенной, который Сам принимает форму вселенной и вместе с тем находится вне ее. Он знает обо всем в этом мире, ибо Он — Сверхдуша вселенной. Он — нерожденный Господь, стоящий над всем сущим. Преисполненный почтения, я преклоняюсь перед Ним.


Комментарий:


Когда обычные люди слышат о бхакти-йоге или сознании Кришны, они часто спрашивают: «И где ваш Кришна? Где Бог? Покажите Его нам». В этом стихе дается ответ: если мы достаточно разумны, то должны понять, что существует некто, сотворивший эту вселенную; что он наделил ее всем необходимым и сам стал составляющими ее частями, но при этом он вечен и существует отдельно от сотворенной им вселенной. Даже такого понимания достаточно, чтобы в почтении склониться перед Верховным Господом. С этого начинается любовь к Богу.


ШБ 8.3.27


йога-рандхита-кармано

хрди йога-вибхавите

йогино йам прапашйанти

йогешам там нато ’смй ахам


йога-рандхита-карманах — те, у которых последствия деяний ради плодов сожжены бхакти-йогой; хрди — в сердце; йога-вибхавите — полностью очищенном; йогинах — сведущие мистики; йам — которому (Верховной Личности Бога); прапашйанти — (непосредственно) видят; йога-ишам — владыке всей мистической йоги (Верховной Личности Бога); там — Тому; натах асми — кланяющийся; ахам — я.


Я почтительно склоняюсь перед Всевышним — Сверхдушой, повелителем мистической йоги, которого созерцают в глубине сердца достигшие совершенства мистики, очистившиеся с помощью бхакти-йоги и потому не отягощенные последствиями кармической деятельности.


Комментарий:


Царь слонов Гаджендра признал, что существует Личность, сотворившая вселенную и наделившая ее всем необходимым. По идее, это должны признать все, даже самые отъявленные безбожники. Но почему тогда они не делают этого? Потому что они осквернены последствиями своей кармической деятельности. Сначала необходимо избавиться от скверны, накопившейся у нас в сердце из-за множества совершенных нами корыстных поступков. Чтобы смыть эту грязь, нужно заниматься бхакти-йогой. Йога-рандхита-карманах. Пока человек находится под влиянием гун невежества и страсти, он не сможет постичь Всевышнего. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе. Избавившись от страсти и невежества, человек избавляется и от таких низменных качеств, как кама и лобха — вожделение и алчность.


В наши дни существует много так называемых школ йоги, где людей учат лишь тому, как, занимаясь йогой, стать еще более алчным и похотливым. Поэтому многим очень нравится такая, с позволения сказать, йога. Однако истинная практика йоги описана в этом стихе. Это подтверждается в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1): дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах — йогом считается тот, кто непрестанно медитирует на лотосные стопы Верховной Личности Бога. О том же говорится и в «Брахма-самхите» (5.38):


преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, Шьямасундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми качествами. Чистые преданные созерцают Его в глубине своего сердца глазами, умащенными бальзамом любви». Бхакти-йоги всегда созерцают пленительный образ Шьямасундары — смуглокожего Господа Кришны. Поскольку царь слонов Гаджендра считал себя обычным животным, он думал, что недостоин видеть Господа. Исполненный смирения, он не видел в себе способности заниматься йогой. Иначе говоря, как могут заниматься йогой люди, которые из-за телесных представлений о жизни уподобились животным и утратили чистое духовное сознание? В наши дни часто бывает, что человек, не владеющий своими чувствами, лишенный какого-либо философского понимания и не соблюдающий никаких религиозных норм и правил, тем не менее изображает из себя йога. Это грубейшее отклонение в практике мистической йоги.


ШБ 8.3.28


намо намас тубхйам асахйа-вега-

шакти-трайайакхила-дхи-гунайа

прапанна-палайа дуранта-шактайе

кад-индрийанам анавапйа-вартмане


намах — почтительный поклон; намах — почтительный поклон; тубхйам — Тебе; асахйа — нестерпимых; вега — побуждений; шакти-трайайа — Верховной Личности, обладателю трех энергий; акхила — всей (вселенной); дхи — разума; гунайа — тому, кто предстает в виде объектов чувств; прапанна-палайа — Всевышнему, дающему прибежище предавшимся; дуранта-шактайе — обладателю энергий, действие которых трудно преодолеть; кат-индрийанам — неспособных справиться с чувствами; анавапйа — недостижимому пути; вартмане — пути.


Господь мой, Тебе подвластны три необычайно могущественные энергии. Ты — вместилище всех наслаждений и защитник предавшихся Тебе душ. Силы Твои безграничны, но Ты недосягаем для тех, кто не обуздал свои чувства. Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Тобой.


Комментарий:


Привязанность, алчность и вожделение — три великие силы, мешающие обусловленной душе сосредоточиться на лотосных стопах Верховной Личности Бога. Эти силы действуют потому, что Господь не хочет открывать Себя пониманию непреданных и безбожников. Если же человек предается Господу у Его лотосных стоп, эти препятствия исчезают, и он может постичь Верховную Личность Бога. Вот почему Гаджендра называет Господа защитником предавшихся Ему душ. Нельзя стать преданным, не вручив Себя Господу у Его лотосных стоп. Только преданному Господь дарует изнутри понимание, с помощью которого тот может вернуться домой, к Богу.


ШБ 8.3.29


найам веда свам атманам

йач-чхактйахам-дхийа хатам

там дуратйайа-махатмйам

бхагавантам ито ’смй ахам


на — не; айам — тот (род людской); веда — знает; свам — свою; атманам — природу; йат-шактйа — влиянием которого; ахам — я («я независим»); дхийа — сознанием; хатам — побеждена или покрыта; там — Ему; дуратйайа — непостижима; махатмйам — тому, чья слава; бхагавантам — Верховной Личности Бога; итах — кланяющийся; асми ахам — я есть.


Исполненный почтения, я преклоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья иллюзорная энергия, майя, побуждает дживу, неотъемлемую частицу Бога, забыть свою истинную природу и отождествить себя с плотью. Я принимаю покровительство Верховного Господа, величие которого трудно постичь.


Комментарий:


Как объясняется в «Бхагавад-гите», все живые существа — люди, полубоги, животные, птицы, насекомые и все остальные — являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Господь и живое существо связаны между собой узами близкого родства. Но, к сожалению, из-за соприкосновения с материей живое существо забывает об этом и хочет наслаждаться жизнью в материальном мире по своему усмотрению, независимо от Господа. Преодолеть эту иллюзию (майю) очень трудно. Майя покрывает живое существо только потому, что оно само стремится забыть Верховную Личность Бога и избирает собственный путь наслаждения материальным миром. До тех пор пока обусловленная душа пребывает в таком оскверненном состоянии, она не сможет постичь свою истинную природу и жизнь за жизнью будет оставаться во власти иллюзии. Ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам мамети (Бхаг., 5.5.8). Пока живое существо пребывает во тьме невежества и не осознает свое истинное положение, оно будет привязано к мирскому образу жизни, к дому, семье и детям, к родной стране, к обществу, к деньгам и прочему. Человек, привязанный ко всему этому, постоянно думает: «Я — тело, и все, что имеет отношение к этому телу, — мое». Такое материалистическое представление о жизни очень трудно преодолеть, но тот, кто, подобно Гаджендре, царю слонов, предается Верховной Личности Бога, возвышается до уровня осознания Брахмана.


брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам


«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне» (Б.-г., 18.54). Поскольку преданный достигает уровня осознания Брахмана, он не питает зависти к другим живым существам (самах сарвешу бхутешу).


ШБ 8.3.30


шри-шука увача

эвам гаджендрам упаварнита-нирвишешам

брахмадайо вивидха-линга-бхидабхиманах

наите йадопасасрпур никхилатмакатват

татракхиламара-майо харир авирасит


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; гаджендрам — Гаджендре, царю слонов; упаварнита — произнесенные; нирвишешам — тому, чьи слова не были отнесены ни к кому конкретно; брахма-адайах — полубоги, начиная с Брахмы, Шивы, Индры и Чандры; вивидха — с различными; линга-бхида — отдельными признаками; абхиманах — считающие (себя отдельными владыками); на — не; эте — эти; йада — когда; упасасрпух — приблизились; никхила-атмакатват — вследствие того, что Верховная Личность Бога есть Сверхдуша всего; татра — там; акхила — всей (вселенной); амара-майах — состоящий из полубогов (которые являются наружными частями Его тела); харих — отбирающий все (Господь Хари); авирасит — появился (перед слоном).


Шри Шукадева Госвами продолжал: Когда царь слонов Гаджендра, не упоминая никого по имени, описывал верховное существо, он не взывал к полубогам во главе с Господом Брахмой, Господом Шивой, Индрой и Чандрой. Поэтому никто из них не поспешил к нему на помощь. Но Господь Хари, поскольку Он — Высшая душа, Пурушоттама, Верховная Личность, в тот же миг предстал перед Гаджендрой.


Комментарий:


Судя по словам Гаджендры, он в своих молитвах обращался к высшему повелителю, хотя и не знал, кто он. Гаджендра лишь предполагал: «Есть высший владыка, который повелевает всем сущим». Поэтому различные экспансии Господа — Господь Брахма, Господь Шива, Чандра и Индра — думали: «Гаджендра просит не нашей защиты. Он обращается за помощью к Верховному Господу, стоящему над всеми нами». Как утверждает царь слонов, у Господа есть много разных частиц: полубоги, люди, животные, и все они имеют разный облик. Хотя полубоги отвечают за те или иные сферы деятельности вселенной, Гаджендра считал, что они не смогут его спасти. Харим вина наива мртим таранти: никто в этом мире не спасет нас от мук рождения, смерти, старости и болезней. Только Верховная Личность Бога может спасти обусловленную душу от полного опасностей материального существования. Поэтому разумный человек, стремящийся избавиться от опасностей материального бытия, обращается за помощью к Верховной Личности Бога, а не к кому-то из полубогов. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах. Те, кому недостает разума, обращаются к полубогам, прося их об эфемерных материальных благах. Но полубоги не в силах избавить обусловленную душу от опасностей материального бытия. Как и другие живые существа, они являются лишь внешними частями трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Как говорится в ведической мантре, са атма анганй анйа деватах: внутри тела находится атма — душа, а различные части тела, такие как руки и ноги, являются его внешними составляющими. Подобно этому, Господь Вишну — это атма, душа всего мироздания, а полубоги, люди и другие живые существа представляют собой лишь части Его тела.


Можно также заключить, что, поскольку дерево получает питание через свои корни, когда водой поливают корень, она достигает всех частей дерева. Аналогично этому, человек должен поклоняться Верховной Личности Бога — корню всего сущего. Хотя достичь Верховного Господа необычайно трудно, Он очень близок к нам, ибо живет в наших сердцах. Как только Господь понимает, что мы ищем Его покровительства и полностью предались Ему, Он, конечно, сразу начинает действовать. Вот почему, хотя полубоги не пришли на помощь Гаджендре, Господь, Верховная Личность, в ответ на его горячую молитву в то же мгновение предстал перед ним. Не следует, однако, думать, что полубоги рассердились на Гаджендру, ибо поклоняться Господу Вишну — значит поклоняться и всем полубогам. Йасмин туште джагат туштам: когда удовлетворен Господь, Верховная Личность, все остальные тоже удовлетворены.


йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа


«Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные его части, а отправляя пищу в желудок, даем силу органам чувств и другим частям тела. Точно так же, поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа» (Бхаг., 4.31.13). Когда мы поклоняемся Верховной Личности Бога, все полубоги тоже довольны нами.


ШБ 8.3.31


там тадвад артам упалабхйа джаган-нивасах

стотрам нишамйа дивиджаих саха самстувадбхих

чхандомайена гарудена самухйаманаш

чакрайудхо ’бхйагамад ашу йато гаджендрах


там — ему (Гаджендре); тадват — таким образом; артам — скорбящему (от того, что на него напал крокодил); упалабхйа — поняв; джагат-нивасах — Господь, проникающий всю вселенную; стотрам — молитву; нишамйа — выслушав; дивиджаих — с жителями небес; саха — вместе; самстувадбхих — произносящими молитвы; чхандомайена — со скоростью желания; гарудена — Гарудой; самухйаманах — несомый; чакра — диском, палицей и другим оружием; айудхах — вооруженный; абхйагамат — прибыл; ашу — сразу; йатах — туда, откуда; гаджендрах — Гаджендра, царь слонов, (взывал к Нему).


Узнав, в каком сложном положении оказался молящийся Гаджендра, вездесущий Верховный Господь Хари появился там вместе с полубогами, которые возносили Господу молитвы. Держа в руках чакру и другое оружие, Он спешно прилетел на Своем орле Гаруде. В этом облике Господь предстал перед Гаджендрой.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что Гаджендра, попав в беду, стал молить о милости Верховную Личность Бога, поэтому полубоги, которые могли сразу же прийти ему на помощь, не спешили делать это. Понимая, что молитва Гаджендры обращена к Верховной Личности Бога, они обиделись, а это с их стороны было оскорблением в адрес Господа. Поэтому, когда Господь направился к Гаджендре, они тоже поспешили туда и вознесли Господу молитвы, чтобы Он простил им это оскорбление.


ШБ 8.3.32


со ’нтах-сарасй урубалена грхита арто

дрштва гарутмати харим кха упатта-чакрам

уткшипйа самбуджа-карам гирам аха крччхран

нарайанакхила-гуро бхагаван намас те


сах — он (Гаджендра); антах-сараси — в озере; уру-балена — с огромной силой; грхитах — схваченный (крокодилом); артах — страдающий; дрштва — увидев; гарутмати — на Гаруде; харим — Господа; кхе — в небе; упатта-чакрам — держащего диск; уткшипйа — воздев; са-амбуджа-карам — хобот с цветком лотоса; гирам-аха — произнес слова; крччхрат — с большим трудом; нарайана — о Господь Нараяна; акхила-гуро — о Господь всего, что есть; бхагаван — о Верховная Личность Бога; намах те — почтительный поклон Тебе.


Гаджендру схватил крокодил, находившийся в воде, и он мучился от невыносимой боли, но, когда он увидел в небе на спине Гаруды Господа Нараяну с чакрой в руках, он сразу же сорвал хоботом цветок лотоса и с большим трудом, преодолевая боль, произнес: «О Господь Нараяна, властелин вселенной, о Верховная Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой».


Комментарий:


Царь слонов так хотел увидеть Верховную Личность Бога, что когда заметил в небе приближающегося Господа, то, преодолевая боль, едва слышно выразил Ему почтение. Преданный не считает опасное положение опасным, ибо оно дарует ему возможность горячо, самозабвенно молиться Господу. Поэтому для преданного опасность ничем не хуже удачи. Тат те ’нукампам сусамикшаманах. Когда преданный сталкивается с бедой, он воспринимает ее как великую милость Господа, ибо она позволяет ему со всей искренностью обратить мысли к Господу и не отвлекаться ни на что другое. Тат те ’нукампамсусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам (Бхаг., 10.14.8). Преданный не винит Верховного Господа в том, что Он позволил ему оказаться в опасности. Напротив, он считает, что это опасное положение — результат его собственных прегрешений, и видит в нем возможность обратиться с молитвами к Господу и поблагодарить Его за ниспосланную милость. Если преданный живет в таком сознании, то спасение, или возвращение домой, к Богу, ему обеспечено. Это подтверждается на примере Гаджендры, который горячо молился Господу и тем самым сразу обрел возможность вернуться домой, к Богу.


ШБ 8.3.33


там викшйа пидитам аджах сахасаватирйа

са-грахам ашу сарасах крпайоджджахара

грахад випатита-мукхад арина гаджендрам

сампашйатам харир амумучад уччхрийанам


там — его (Гаджендру); викшйа — увидев (в таком состоянии); пидитам — охваченного скорбью; аджах — нерожденный (Верховная Личность Бога); сахаса — внезапно; аватирйа — сойдя (со спины Гаруды); са-грахам — (схватившегося) с крокодилом; ашу — сразу; сарасах — из озера; крпайа — (великой) милостью; уджджахара — извлек; грахат — от крокодила; випатита — отделенной; мукхат — из пасти; арина — диском; гаджендрам — Гаджендру; сампашйатам — глядящих; харих — Верховная Личность Бога; амумучат — спас (Гаджендру); уччхрийанам — (в присутствии) полубогов.


Увидев Гаджендру, охваченного скорбью, Хари, Верховная Личность Бога, быстро сошел со спины Гаруды и по Своей неизъяснимой милости вытащил царя слонов из воды вместе с крокодилом. Потом на виду у всех богов Господь пустил в ход Свою чакру и отсек крокодилу голову. Так Он спас царя слонов Гаджендру.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к Третьей главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы Гаджендры».

## ШБ 8.4: Гаджендра возвращается в духовный мир

В четвертой главе повествуется о предыдущей жизни Гаджендры и крокодила, а также о том, как крокодил стал гандхарвом, а Гаджендра — приближенным Верховной Личности Бога.


На планете гандхарвов некогда правил царь по имени Хуху. Однажды этот царь развлекался с женщинами в водоеме и потянул за ногу Девалу Риши, который омывался неподалеку. Мудрец сильно разгневался и тут же проклял царя на жизнь в теле крокодила. Царь Хуху очень огорчился и стал просить прощения у мудреца. Тот, будучи человеком сострадательным, даровал ему благословение: царь освободится от проклятия, когда Верховная Личность Бога спасет Гаджендру. Поэтому крокодил вновь стал гандхарвом после того, как его убил Нараяна.


Когда Гаджендра по милости Господа стал одним из Его слуг на Вайкунтхе, он обрел четырехрукий облик. Это называется сарупья-мукти, или освобождением, когда преданный получает духовное тело, в точности подобное телу Нараяны. В прошлой жизни Гаджендра был великим преданным Господа Вишну. Его звали Индрадьюмной и он правил царством Тамила. Следуя предписаниям Вед, этот царь в положенный срок отошел от семейной жизни и построил себе хижину в горах Малаячала, где в полном молчании поклонялся Верховной Личности Бога. Однажды ашрам царя Индрадьюмны посетил Агастья Риши, которого сопровождали многочисленные ученики, но, так как царь пребывал в медитации на Верховную Личность Бога, он не мог достойно принять Агастью Риши. Агастья сильно разгневался и проклял царя, сказав, что в следующей жизни тот родиться лишенным разума слоном. Проклятие сбылось, и царь, родившись слоном, забыл о своем былом преданном служении. Тем не менее, когда он, уже будучи слоном, оказался в опасности, атакованный крокодилом, ему вспомнилась его прошлая жизнь, посвященная преданному служению, и та молитва, которую он тогда знал. Вознеся эту молитву, он снова удостоился милости Господа. Так он обрел освобождение и стал одним из четырехруких слуг Верховной Личности Бога.


Шукадева Госвами завершает эту главу описанием удачи, выпавшей на долю слона, и говорит, что любой, кто слушает рассказ о спасении Гаджендры, сам получает возможность обрести освобождение. Рассказав об этом, Шукадева Госвами заканчивает главу.


ШБ 8.4.1


шри-шука увача

тада деварши-гандхарва

брахмешана-пурогамах

мумучух кусумасарам

шамсантах карма тад дхарех


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тада — тогда (когда Гаджендра был освобожден); дева-рши-гандхарвах — полубоги, мудрецы и гандхарвы; брахма-ишана-пурогамах — возглавляемые Брахмой и Шивой; мумучух — излили; кусума-асарам — поток цветов; шамсантах — славящие; карма — деяние; тат — то (гаджендра-мокшана); харех — Верховной Личности Бога.


Шри Шукадева Госвами сказал: Когда Господь освободил вожака слонов Гаджендру, все полубоги во главе с Брахмой и Шивой, а также мудрецы и гандхарвы стали восхвалять славное деяние Верховного Господа и осыпать цветами Его и Гаджендру.


Комментарий:


Из этой главы явствует, что великие мудрецы, такие как Девала Риши, Нарада Муни и Агастья Муни, иногда проклинают других. Но проклятие, произнесенное святыми, на самом деле оборачивается благословением. И крокодил, бывший в прошлой жизни гандхарвом, и Гаджендра, в прошлом царь по имени Индрадьюмна, были прокляты, но оба получили от этого только благо. Индрадьюмна, родившись слоном, обрел спасение и стал приближенным Господа на Вайкунтхе, а крокодил вернулся в свое прежнее положение, вновь обретя облик гандхарва. Есть множество свидетельств того, как проклятие великого святого или преданного оборачивалось благословением.


ШБ 8.4.2


недур дундубхайо дивйа

гандхарва нанртур джагух

ршайаш чаранах сиддхас

туштувух пурушоттамам


недух — зазвучали; дундубхайах — литавры; дивйах — находящиеся на небесах высших планетных систем; гандхарвах — жители Гандхарвалоки; нанртух — затанцевали; джагух — запели; ршайах — святые мудрецы; чаранах — жители планеты Чарана; сиддхах — жители планеты Сиддха; туштувух — стали возносить моления; пуруша-уттамам — Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, высшему мужскому началу.


Жители райских планет били в литавры, гандхарвы танцевали и пели, а великие мудрецы вместе с обитателями Чараналоки и Сиддхалоки возносили молитвы Верховной Личности Бога, Пурушоттаме.


ШБ 8.4.3-4


йо ’сау грахах са ваи садйах

парамашчарйа-рупа-дхрк

мукто девала-шапена

хухур гандхарва-саттамах


пранамйа ширасадхишам

уттама-шлокам авйайам

агайата йашо-дхама

киртанйа-гуна-сат-катхам


йах — который; асау — тот; грахах — крокодил; сах — он; ваи — в действительности; садйах — тотчас; парама — в высшей степени; ашчарйа — удивительным; рупа-дхрк — обладающий обликом (будучи изначально гандхарвом); муктах — освобожденный; девала-шапена — проклятием риши Девалы; хухух — по имени Хуху; гандхарва-саттамах — лучший на Гандхарвалоке; пранамйа — поклонившись; шираса — головой; адхишам — Верховному Господину; уттама-шлокам — тому, кому посвящены лучшие стихи; авйайам — Верховному среди вечных; агайата — стал воспевать; йашах-дхама — Господа, блещущего славой; киртанйа-гуна-сат-катхам — того, чьи трансцендентные игры и деяния достойны вечной хвалы.


Некогда из-за проклятия, посланного Девалой Муни, царь Хуху, лучший из гандхарвов, превратился в крокодила. Теперь, когда его спас Сам Господь, Верховная Личность, он вновь обрел необычайно прекрасный облик гандхарва. Понимая, по чьей милости это произошло, он почтительно склонился перед Господом и вознес Ему молитвы, в которых восславил Его как изначальную Верховную Личность, прославляемую в самых лучших стихах.


Комментарий:


О том, как гандхарв превратился в крокодила, будет рассказано позже. Проклятие, из-за которого он оказался в таком положении, на деле обернулось благословением. Не следует возмущаться, когда святой проклинает кого-то, ибо такое проклятие всегда несет в себе благословение. Гандхарв обладал складом ума, свойственным обитателю рая, и ему потребовалось бы много миллионов лет, чтобы получить возможность лицезреть Верховного Господа. Но, поскольку его проклял Девала Риши, он превратился в крокодила, и после всего одной жизни ему посчастливилось встретиться с Верховной Личностью Бога лицом к лицу, что позволило ему в конце концов перенестись в духовный мир и стать там одним из приближенных Господа. Точно так же и Гаджендра обрел спасение, когда Верховный Господь снял с него проклятие, наложенное Агастьей Муни.


ШБ 8.4.5


со ’нукампита ишена

парикрамйа пранамйа там

локасйа пашйато локам

свам аган мукта-килбишах


сах — он (царь Хуху); анукампитах — удостоенный милости; ишена — Верховным Господом; парикрамйа — обойдя; пранамйа — поклонившись; там — Ему; локасйа — полубогов и людей; пашйатах — глядящих; локам — на планету; свам — свою; агат — убыл; мукта — устранены; килбишах — тот, последствие греховных деяний которого.


Удостоившись беспричинной милости Верховной Личности Бога и обретя свой первоначальный облик, царь Хуху обошел вокруг Господа и в почтении склонился перед Ним. Потом на виду у всех полубогов, возглавляемых Господом Брахмой, он возвратился на Гандхарвалоку. Так все последствия его грехов были уничтожены.


ШБ 8.4.6


гаджендро бхагават-спаршад

вимукто ’джнана-бандханат

прапто бхагавато рупам

пита-васаш чатур-бхуджах


гаджендрах — Гаджендра, царь слонов; бхагават-спаршат — благодаря прикосновению руки Верховной Личности Бога; вимуктах — (сразу же) спасенный; аджнана-бандханат — от всех видов невежества, особенно от телесных представлений о жизни; праптах — обретший; бхагаватах — Верховной Личности Бога; рупам — (подобный Ему) облик; пита-васах — одетый в желтые одежды; чатух-бхуджах — четырехрукий, с раковиной, диском, палицей и лотосом.


Поскольку Верховный Господь коснулся Гаджендры рукой, царь слонов тут же избавился от всего невежества и сбросил бремя материального бытия. Так он обрел сарупья-мукти — освобождение, позволяющее выглядеть в точности, как Сам Господь: носить желтые одежды и иметь четыре руки.


Комментарий:


Когда Господь, Верховная Личность, проливает Свою милость на кого-то, касаясь его материального тела, такое тело сразу становится духовным, и живое существо обретает возможность вернуться домой, к Богу. Тело Гаджендры стало духовным, как только Господь дотронулся до него. Аналогичным же образом получил духовное тело и Махараджа Дхрува. Арчана-паддхати, ежедневное поклонение Божеству, предоставляет возможность дотрагиваться до тела Верховной Личности Бога, чтобы мы могли обрести духовное тело и вернуться к Богу. Не только касаясь тела Всевышнего, но просто и слушая о Его деяниях, восхваляя Его, припадая к Его стопам и поклоняясь Ему — одним словом, так или иначе служа Господу, — мы избавляемся от всей материальной скверны. Таков результат соприкосновения с Верховным Господом. Тот, кто искренне следует указанием шастр и исполняет волю Верховной Личности Бога, непременно становиться чистым преданным (анйабхилашита-шунйам). Подобно Гаджендре, он обретет духовное тело и возвратится домой, к Богу.


ШБ 8.4.7


са ваи пурвам абхуд раджа

пандйо дравида-саттамах

индрадйумна ити кхйато

вишну-врата-парайанах


сах — он (слон Гаджендра); ваи — на самом деле; пурвам — прежде; абхут — был; раджа — царь; пандйах — правивший страной Пандья; дравида-сат-тамах — лучший из уроженцев Дравидадеши (Южной Индии); индрадйумнах — царь Индрадьюмна; ити — так; кхйатах — прославленный; вишну-врата-парайанах — замечательный вайшнав, всегда занятый служением Господу.


Слон Гаджендра в предыдущей жизни был царем-вайшнавом, правившим царством Пандья в провинции Дравида (Южная Индия). Тогда его звали Махараджей Индрадьюмной.


ШБ 8.4.8


са экадарадхана-кала атмаван

грхита-мауна-врата ишварам харим

джата-дхарас тапаса аплуто ’чйутам

самарчайам аса кулачалашрамах


сах — он (Махараджа Индрадьюмна); экада — однажды; арадхана-кале — во время поклонению Божеству; атмаван — медитативно сосредоточенный на своем преданном служении; грхита — взят; мауна-вратах — тот, у кого обет молчания; ишварам — Верховному Владыке; харим — Личности Бога; джата-дхарах — тот, чьи волосы спутаны; тапасах — подвижник; аплутах — поглощенный (любовью ко Всевышнему); ачйутам — непогрешимому Господу; самарчайам аса — поклонялся; кулачала-ашрамах — устроивший свой ашрам в Кулачале (в горах Малая).


Махараджа Индрадьюмна оставил семейную жизнь и удалился в Малайские горы, где в небольшой хижине устроил свой ашрам. Волосы его спутались и все свое время он посвящал аскезе. Так, в полном молчании, он глубоко сосредоточился на поклонении Господу и погрузился в волны восторженной любви к Нему.


ШБ 8.4.9


йадрччхайа татра маха-йаша муних

самагамач чхишйа-ганаих паришритах

там викшйа тушним акртарханадикам

рахасй упасинам ршиш чукопа ха


йадрччхайа — по своей воле (без приглашения); татра — туда; маха-йашах — достославный, знаменитый; муних — Агастья Муни; самагамат — пришел; шишйа-ганаих — учениками; паришритах — окруженный; там — его; викшйа — увидев; тушним — молчащего; акрта-архана-адикам — не оказывающего должного приема; рахаси — в уединенном месте; упасинам — сидящего (в медитации); рших — мудрец; чукопа — сильно разгневался; ха — конечно же.


Однажды, когда Махараджа Индрадьюмна, пребывая в глубокой медитации, поклонялся Верховной Личности Бога, к его ашраму пришел в сопровождении учеников прославленный мудрец Агастья Муни. Увидев, что Махараджа Индрадьюмна продолжает сидеть в уединении, молчит и не собирается оказывать должный прием гостю, мудрец сильно разгневался.


ШБ 8.4.10


тасма имам шапам адад асадхур

айам дуратмакрта-буддхир адйа

виправаманта вишатам тамисрам

йатха гаджах стабдха-матих са эва


тасмаи — ему (Махарадже Индрадьюмне); имам — то; шапам — проклятие; адат — дал; асадхух — неучтивый; айам — этот; дуратма — низкая душа; акрта — непросвещен; буддхих — тот, чей разум; адйа — теперь; випра — брахмана; аваманта — оскорбитель; вишатам — да войдет; тамисрам — во тьму; йатха — как; гаджах — слон; стабдха-матих — тупоумный; сах — тот; эва — поистине.


Проклиная царя, Агастья Муни сказал: Этот царь Индрадьюмна неучтив и невоспитан. По невежеству своему он оскорбил брахмана. Поэтому пусть он погрузится во тьму и обретет тело глупого, бессловесного слона.


Комментарий:


Слон очень силен. У него огромное тело, способное выполнять самую тяжелую работу, и он может очень много есть. Однако разум слона далеко не соответствует его величине и силе. Поэтому, несмотря на свою силу, слоны покорно служат человеку. Агастья Муни счел разумным проклясть царя на жизнь в теле слона, поскольку могущественный царь не принял его так, как подобает принимать брахмана. И все же, хотя Агастья Муни проклял Махараджу Индрадьюмну, это проклятие косвенно стало благословением, ибо, прожив одну жизнь в теле слона, царь избавился от последствий всех своих прошлых грехов. Сразу после того как жизнь слона закончилась, он вознесся на Вайкунтхалоку и стал приближенным Господа Нараяны, Верховной Личности Бога; он обрел тело, в точности подобное телу Господа. Такое освобождение называется сарупья-мукти.


ШБ 8.4.12


шри-шука увача

эвам шаптва гато ’гастйо

бхагаван нрпа санугах

индрадйумно ’пи раджаршир

диштам тад упадхарайан

апаннах каунджарим йоним

атма-смрти-винашиним

харй-арчананубхавена

йад-гаджатве ’пй анусмртих


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; шаптва — прокляв; гатах — ушедший; агастйах — Агастья Муни; бхагаван — могущественный; нрпа — о царь; са-анугах — сопровождаемый последователями; индрадйумнах — царь Индрадьюмна; апи — также; раджарших — (хотя и был) раджарши; диштам — предназначенное (ему за прошлые поступки); тат — то (проклятие); упадхарайан — обдумывающий; апаннах — принявший; каунджарим — слоновье; йоним — чрево; атма-смрти — память о своей природе; винашиним — уничтожающее; хари — Верховной Личности Бога; арчана-анубхавена — поклонением; йат — в котором; гаджатве — в слоновьем теле; апи — хотя; анусмртих — память (о преданном служении, которым он занимался прежде).


Шукадева Госвами продолжал: О царь, прокляв Махараджу Индрадьюмну, Агастья Муни вместе со своими учениками покинул его ашрам. Поскольку Индрадьюмна был преданным, он покорно принял проклятие, ибо видел в нем волю Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя в следующей жизни он и родился слоном, благодаря своему преданному служению он помнил, как нужно поклоняться Господу и возносить Ему молитвы.


Комментарий:


Таково особое положение преданного Верховной Личности Бога. Хотя царь был проклят, он смиренно принял проклятие, ибо преданный всегда знает: ничто не может случиться без дозволения Всевышнего. Царь не был виноват, но Агастья Муни проклял его, и потому царь рассматривал это как расплату за свои прошлые прегрешения: тат те ’нукампам сусамикшаманах (Бхаг., 10.14.8). Это наглядный пример того, как мыслит преданный. Любую неудачу в жизни он воспринимает как благословение Верховной Личности Бога. Поэтому, вместо того чтобы волноваться по всякому поводу, он продолжает преданное служение, а Кришна заботится о нем и дает ему возможность вознестись в духовный мир, царство Бога. Если преданный должен пострадать от последствий своих былых проступков, Господь устраивает так, что он несет за них лишь символическое наказание и очень скоро полностью избавляется от всех последствий осквернения материей. Так что нужно неуклонно идти путем преданного служения Господу, и Господь Сам очень скоро поможет преданному перенестись в духовный мир. Преданный не должен беспокоиться из-за разных неприятностей, при любых обстоятельствах ему следует продолжать свое повседневное служение, во всем полагаясь на Господа. В этом стихе очень важное значение имеет слово упадхарайан, «рассматривая». Оно указывает на то, что преданный видит все в истинном свете; он понимает смысл всего, что происходит в материальной обусловленной жизни.


ШБ 8.4.13


эвам вимокшйа гаджа-йутха-пам абджа-набхас

тенапи паршада-гатим гамитена йуктах

гандхарва-сиддха-вибудхаир упагийамана-

кармадбхутам сва-бхаванам гарудасано ’гат


эвам — так; вимокшйа — освободив; гаджа-йутха-пам — царя слонов (Гаджендру); абджа-набхах — Верховный Господь, из пупка которого растет лотос; тена — им (Гаджендрой); апи — также; паршада-гатим — положение спутника Господа; гамитена — занявшим; йуктах — сопровождаемый; гандхарва — жителями Гандхарвалоки; сиддха — жителями Сиддхалоки; вибудхаих — и великими учеными мудрецами; упагийамана — воспеваемыми; карма — (совершающимися в ней) трансцендентными деяниями; адбхутам — в удивительную; сва-бхаванам — в Свою обитель; гаруда-асанах — восседающий на Гаруде; агат — отбыл.


Вызволив царя слонов из пасти крокодила и избавив его от подобного крокодилу материального бытия, Господь даровал ему сарупья-мукти. На глазах у всех гандхарвов, сиддхов и других полубогов, славивших Господа за Его удивительные деяния, Господь взял с собой Гаджендру и, восседая на Гаруде, вернулся в Свою дивную обитель.


Комментарий:


В этом стихе особенно важно слово вимокшйа. Для преданного мокша, или мукти, спасение, означает войти в число приближенных Господа. Имперсоналисты довольствуются освобождением, которое можно обрести, слившись с сиянием Брахмана, но для преданного мукти (освобождение) означает не слияние с Господом, а вознесение в мир Вайкунтхи, где можно стать приближенным Господа. По этому поводу в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) говорится:


тат те ’нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-кртам випакам

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак


«О мой Господь, если человек ищет Твоей милости и терпеливо переносит все невзгоды, вызванные его былыми поступками, если он неустанно служит Тебе в мыслях, словами и телом и всегда склоняется перед Тобой, он, безусловно, достоин обрести освобождение». Преданный, который терпеливо переносит все трудности материального бытия и смиренно занимается преданным служением, становится мукти-паде са дайа-бхак, поистине достойным освобождения. Слова дайа-бхак означают, что преданный обретает право удостоиться милости Господа. Вайшнав должен просто посвятить себя преданному служению, не обращая внимания на материальные обстоятельства. Тогда он получает законное право вознестись на Вайкунтхалоку. Для того, кто занимается чистым преданным служением Господу, право жить на Вайкунтхалоке становится таким же осязаемым, как право сына на имущество отца.


Когда преданный обретает освобождение, он очищается от материальной скверны и становится слугой Господа. Объяснение этому дается в «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6): муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих. Под словом сварупа здесь подразумевается сарупья-мукти: возвращение домой, к Богу, и обретение вечного положения слуги Всевышнего — слуги, духовное тело которого в точности подобно телу Верховного Господа, держащего в Своих четырех руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, булаву и лотос). Различие между мукти имперсоналиста и преданного состоит в том, что преданный навечно становится слугой Господа, тогда как имперсоналист, хотя и сливается с сиянием брахмаджьоти, занимает ненадежное положение и потому, как правило, снова падает в материальный мир. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32). Достигнув сияния Брахмана и слившись с ним, имперсоналист не может посвятить себя служению Господу, поэтому его снова начнет привлекать мирская благотворительность и он открывает больницы, учебные заведения, кормит бедных и занимается прочей мирской деятельностью, которая, по его мнению, важнее, чем служение Верховной Личности Бога. Анадрта-йушмад-ангхрайах. Имперсоналисты не считают, что служение Господу важнее служения беднякам, неграмотным и больным. Хотя они и твердят брахма сатйа джаган митхйа: «Брахман — это реальность, а материальный мир — иллюзия», — им гораздо больше нравится служить иллюзорному материальному миру, нежели лотосным стопам Верховной Личности Бога.


ШБ 8.4.14


этан маха-раджа таверито майа

кршнанубхаво гаджа-раджа-мокшанам

сваргйам йашасйам кали-калмашапахам

духсвапна-нашам куру-варйа шрнватам


этат — это; маха-раджа — о великий царь Парикшит; тава — для тебя; иритах — поведано; майа — мною; кршна-анубхавах — безграничная мощь Господа Кришны (благодаря которой Он спасает преданных); гаджа-раджа-мокшанам — освобождение царя слонов; сваргйам — достижение высших планет; йашасйам — приумножение славы (славы преданных); кали-калмаша-апахам — уменьшение нечистого влияния Кали-юги; духсвапна-нашам — противодействие последствиям дурных снов; куру-варйа — о лучший из Куру; шрнватам — слушающих.


О царь Парикшит, лучший из потомков Куру, я описал чудесную силу Кришны, которую Он проявил, спасая царя слонов. Любой, кто слушает это повествование, становится достойным вознестись на высшие планеты. Просто услышав этот рассказ, человек обретет репутацию преданного, избавится от пагубного влияния Кали-юги и никогда больше не увидит дурных снов.


ШБ 8.4.15


йатханукиртайантй этач

чхрейас-кама двиджатайах

шучайах пратар уттхайа

духсвапнадй-упашантайе


йатха — таким образом (без искажений); анукиртайанти — воспевают; этат — это (рассказ о освобождении Гаджендры); шрейах-камах — желающие себе блага; дви-джатайах — дваждырожденные (брахманы, кшатрии и вайшьи); шучайах — всегда поддерживающие чистоту (это особенно относится к брахманам); пратах — утром; уттхайа — встав; духсвапна-ади — всех беспокойств, начиная с дурных снов; упашантайе — ради устранения.


Поэтому, чтобы избежать беспокойств, причиняемых дурными снами, все, кто желает себе добра — и прежде всего брахманы, кшатрии, вайшьи и особенно брахманы-вайшнавы, — пробудившись утром ото сна, должны повторять это повествование без искажений.


Комментарий:


Каждый стих в ведических писаниях, особенно в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите», является ведической мантрой. Здесь слово йатханукиртайанти означает, что писания следует представлять такими, как они есть, без искажений. Но недобросовестные люди с помощью грамматических ухищрений искажают подлинные писания и толкуют их тексты на свой лад. Таких отклонений следует избегать. Это предписывают Веды, и о том же говорит и Шукадева Госвами — один из махаджан, великих знатоков духовной науки. Он говорит: йатханукиртайанти — нужно повторять мантру без отклонений и искажений; только в этом случае человек сможет обрести подлинное благо. Шукадева Госвами особенно советует, чтобы брахманы (шучайах) повторяли все эти мантры с утра, сразу после пробуждения.


Из-за совершенных нами грехов по ночам мы видим дурные сны, и они очень нас беспокоят. Так, Махарадже Юдхиштхире из-за незначительного отступления от преданного служения Господу приснился однажды ад. Иначе говоря, духсвапна, или дурные сны, приходят к нам в результате каких-то наших прегрешений. Иногда преданный принимает грешника в ученики, и, чтобы расплатиться за последствия дурных поступков своего ученика, ему иногда приходится видеть дурные сны. Тем не менее духовный учитель настолько добр, что в своем стремлении спасать людей, павших жертвой влияния Кали-юги, он готов терпеть беспокойства, причиняемые дурными снами, которые приходят к нему из-за грехов его учеников. Поэтому ученик, получивший посвящение, должен искренне стараться не совершать новых грехов, чтобы не создавать трудностей ни себе, ни своему духовному учителю. Перед Божествами, перед огнем, перед своим духовным учителем и перед вайшнавами честный ученик обещает воздерживаться от любых греховных поступков. Это означает, что он не должен больше грешить и осложнять жизнь себе и другим.


ШБ 8.4.16


идам аха харих прито

гаджендрам куру-саттама

шрнватам сарва-бхутанам

сарва-бхута-майо вибхух


идам — это; аха — сказал; харих — Господь, Верховная Личность; притах — довольный; гаджендрам — Гаджендра; куру-сат-тама — о лучший из Куру; шрнватам — слушающих; сарва-бхутанам — (в присутствии) всех живых существ; сарва-бхута-майах — вездесущая Личность Бога; вибхух — Великий.


О лучший из потомков Куру! Верховный Господь, Сверхдуша в сердце каждого, был очень доволен Гаджендрой. Перед всеми собравшимися Он обратился к царю слонов с такими словами.


ШБ 8.4.17-24


шри-бхагаван увача

йе мам твам ча сараш чедам

гири-кандара-кананам

ветра-кичака-венунам

гулмани сура-падапан

шрнганимани дхишнйани

брахмано ме шивасйа ча

кширодам ме прийам дхама

швета-двипам ча бхасварам


шриватсам каустубхам малам

гадам каумодаким мама

сударшанам панчаджанйам

супарнам патагешварам


шешам ча мат-калам сукшмам

шрийам девим мад-ашрайам

брахманам нарадам ршим

бхавам прахрадам эва ча


матсйа-курма-варахадйаир

аватараих кртани ме

карманй ананта-пунйани

сурйам сомам хуташанам


пранавам сатйам авйактам

го-випран дхармам авйайам

дакшайанир дхарма-патних

сома-кашйапайор апи


гангам сарасватим нандам

калиндим сита-варанам

дхрувам брахма-ршин сапта

пунйа-шлокамш ча манаван


уттхайапара-ратранте

прайатах сусамахитах

смаранти мама рупани

мучйанте те ’мхасо ’кхилат


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йе — которые; мам — меня; твам — тебя; ча — и; сарах — озеро; ча — и; идам — это; гири — гору (гору Трикута); кандара — пещеры; кананам — и сады; ветра — тростника; кичака — пустотелого бамбука; венунам — и прочих видов бамбука; гулмани — заросли; сура-падапан — райские деревья; шрнгани — вершины; имани — эти; дхишнйани — обители; брахманах — Господа Брахмы; ме — Моего; шивасйа — Господа Шивы; ча — и; кшира-удам — Молочный океан; ме — Мне; прийам — дорогой; дхама — обитель; швета-двипам — называемую Белым Островом; ча — также; бхасварам — блистающую духовным сиянием; шриватсам — знак Шриватса; каустубхам — бриллиант Каустубха; малам — гирлянду; гадам — палицу; каумодаким — называемую Каумодаки; мама — Мою; сударшанам — диск Сударшана; панчаджанйам — раковину Панчаджанья; супарнам — Гаруду; патага-ишварам — царя птиц; шешам — Шешу-Нагу (на котором Я покоюсь); ча — и; мат-калам — Мою часть; сукшмам — тончайшую; шрийам девим — богиню судьбы; мат-ашрайам — во всем от Меня зависящую; брахманам — Господа Брахму; нарадам ршим — Нараду Муни, великого святого; бхавам — Господа Шиву; прахрадам эва ча — а также Прахладу; матсйа — воплощение Матсью; курма — воплощение Курму; вараха — воплощение в образе вепря; адйаих — и прочие; аватараих — воплощениями; кртани — созданные; ме — Моими; кармани — деяния; ананта — бесконечно; пунйани — благоприятные; сурйам — бога Солнца; сомам — бога Луны; хуташанам — бога огня; пранавам — мантру омкара; сатйам — Абсолютную Истину; авйактам — материальную энергию в ее совокупности; го-випран — коров и брахманов; дхармам — преданное служение; авйайам — нескончаемые; дакшайаних — дочери Дакши; дхарма-патних — примерных жен; сома — бога Луны; кашйапайох — и великого риши Кашьяпы; апи — также; гангам — реку Гангу; сарасватим — реку Сарасвати; нандам — реку Нанду; калиндим — реку Ямуну; сита-варанам — слона Айравату; дхрувам — Махараджу Дхруву; брахма-ршин — великих риши; сапта — семь; пунйа-шлокан — в высшей степени благочестивых; ча — и; манаван — людей; уттхайа — поднявшись; апара-ратра-анте — на исходе ночи; прайатах — старательно; су-самахитах — глубоко сосредоточенные; смаранти — вспоминают; мама — Мои; рупани — образы; мучйанте — освобождаются; те — те; амхасах — от последствий греха; акхилат — всякого.


Верховный Господь сказал: От всех последствий греха освободятся все те, кто встает на исходе ночи и до восхода солнца сосредоточит все свои мысли на Моем образе, на тебе, на этом озере, на этой горе и ее пещерах, на садах, тростнике, бамбуке и райских деревьях; на Моей обители, а также обители Господа Брахмы и Господа Шивы; на трех вершинах горы Трикута — золотой, серебряной и железной; на Молочном океане, посреди которого Я возлежу; на белом острове Шветадвипе, вечно излучающем духовное сияние; на Моем знаке Шриватсе, на драгоценном камне Каустубхе, на Моей гирлянде Вайджаянти, на Моей палице Каумодаки, на диске Сударшана и раковине Панчаджанье; на царе птиц Гаруде, носящем Меня на своей спине; на Моем ложе Шеше-Наге; на богине процветания — воплощении Моей энергии; на Господе Брахме, Нараде Муни, Господе Шиве и Прахладе; на Моих воплощениях, таких как Матсья, Курма и Вараха; на Моих неисчислимых всеблагих деяниях, дарующих благочестие всем, кто о них слышит; на солнце, луне, огне и мантре омкара; на Абсолютной Истине и совокупной материальной энергии; на коровах и брахманах, на преданном служении; на женах Сомы и Кашьяпы — дочерях царя Дакши; на реках Ганге, Сарасвати, Нанде и Ямуне (Калинди); на слоне Айравате, на Махарадже Дхруве, на семи риши и благочестивых людях.


ШБ 8.4.25


йе мам стувантй аненанга

пратибудхйа нишатйайе

тешам пранатйайе чахам

дадами випулам гатим


йе — которые; мам — Мне; стуванти — возносят молитвы; анена — этим (способом); анга — о царь; пратибудхйа — пробудившись; ниша-атйайе — на исходе ночи; тешам — (для) них; прана-атйайе — в момент смерти; ча — также; ахам — Я; дадами — даю; випулам — вечный, нескончаемый; гатим — переход в духовный мир.


О мой преданный! Всем, кто встает с постели на исходе ночи и возносит Мне молитвы, которые вознес ты, Я дарую в конце их жизни вечное убежище в духовном мире.


ШБ 8.4.26


шри-шука увача

итй адишйа хршикешах

прадхмайа джаладжоттамам

харшайан вибудханикам

аруроха кхагадхипам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; адишйа — наказав; хршикешах — Верховная Личность Бога; прадхмайа — подув; джала-джа-уттамам — в раковину, лучшую из даров моря; харшайан — радующий; вибудха-аникам — полубогов, во главе которых Господь Брахма и Господь Шива; аруроха — взошел; кхага-адхипам — на спину Гаруде.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Дав такое наставление, Господь Хришикеша подул в Свою раковину Панчаджанью, и ее звук наполнил радостью сердца полубогов во главе с Господом Брахмой. Потом Он взошел на спину Гаруды, который носит Его.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Гаджендра возвращается в духовный мир».

## ШБ 8.5: Полубоги просят у Господа защиты

В этой главе рассказывается о правлении пятого и шестого Ману, а также о молитвах полубогов, которых проклял Дурваса Муни.


Райвата, брат Тамасы, четвертого Ману, о котором уже было рассказано, стал пятым Ману. У Райваты было трое сыновей: Арджуна, Бали и Виндхья. Во времена правления этого Ману царь небес Индра носил имя Вибху, полубогами были Бхутараи, а в числе семи риши — Хираньярома, Ведашира и Урдхвабаху. Сыном риши по имени Шубхра и его жены Викунтхи стал Сам Верховный Господь, Вайкунтха. Исполняя просьбу Рамадеви, Он создал планету Вайкунтху. О Его могуществе и деяниях рассказывается в Третьей песни.


Шестым Ману был Чакшуша, сын Чакшу Ману. Среди сыновей шестого Ману выделялись Пуру, Пуруша и Судьюмна. Во времена правления этого Ману, Мантрадрума стал Индрой, царем рая, Апьи — полубогами, а Хавишман и Вирака вошли в число семи мудрецов. Девасамбхути, жена Вайраджи, родила Аджиту — воплощение Верховной Личности Бога. Аджита, приняв облик черепахи и поместив Себе на спину гору Мандару, вспахтал океан и добыл нектар для полубогов.


Махараджа Парикшит очень захотел услышать о пахтанье океана, поэтому Шукадева Госвами стал рассказывать ему, как полубоги, проклятые Дурвасой Муни, потерпели поражение от асуров. Лишившись райского царства, полубоги отправились во дворец собраний Господа Брахмы и поведали творцу вселенной о том, что произошло. Тогда Брахма вместе с полубогами отправился к берегу Молочного океана и вознес там молитвы Кширодакашайи Вишну.


ШБ 8.5.1


шри-шука увача

раджанн удитам этат те

харех кармагха-нашанам

гаджендра-мокшанам пунйам

раиватам тв антарам шрну


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджан — о царь; удитам — описано; этат — это; те — тебе; харех — Господа; карма — деяния; агха-нашанам — избавляющие от несчастий (того, кто слушает о них); гаджендра-мокшанам — освобождение Гаджендры; пунйам — благоприятные для того, кто слушает или рассказывает о них; раиватам — то, что касается Райваты Ману; ту — но; антарам — в эту эпоху; шрну — выслушай.


Шукадева Госвами продолжал: О царь, я рассказал тебе о Гаджендра-мокшана-лиле. Любой, кто слушает это повествование, обретает величайшее благочестие. Внимая рассказам о подобных деяниях Господа, человек избавляется от последствий всех своих грехов. Теперь же я поведаю тебе о Райвате Ману.


ШБ 8.5.2


панчамо раивато нама

манус тамаса-содарах

бали-виндхйадайас тасйа

сута харджуна-пурваках


панчамах — пятый; раиватах — Райвата; нама — по имени; манух — Ману; тамаса-содарах — брат Тамасы Ману; бали — Бали; виндхйа — Виндхья; адайах — и другие; тасйа — его; сутах — сыновья; ха — в действительности; арджуна — Арджуной; пурваках — возглавляемые.


Райвата, брат Тамасы, стал пятым Ману. Его главными сыновьями были Арджуна, Бали и Виндхья.


ШБ 8.5.3


вибхур индрах сура-гана

раджан бхутарайадайах

хиранйарома ведашира

урдхвабахв-адайо двиджах


вибхух — Вибху; индрах — царь небес; сура-ганах — полубоги; раджан — о царь; бхутарайа-адайах — Бхутараи и другие; хиранйарома — Хираньярома; ведашира — Ведашира; урдхвабаху — Урдхвабаху; адайах — и другие; двиджах — брахманы или риши, населяющие семь планет.


О царь, в эпоху Райваты Ману властелином небес стал Вибху. В числе полубогов были Бхутараи, а в числе семи брахманов, обитавших на семи планетах, — Хираньярома, Ведашира и Урдхвабаху.


ШБ 8.5.4


патни викунтха шубхрасйа

ваикунтхаих сура-саттамаих

тайох сва-калайа джаджне

ваикунтхо бхагаван свайам


патни — жена; викунтха — по имени Викунтха; шубхрасйа — Шубхры; ваикунтхаих — с Вайкунтхами; сура-сат-тамаих — полубогами; тайох — от них (Викунтхи и Шубхры); сва-калайа — Своей полной экспансией; джаджне — родился; ваикунтхах — Господь; бхагаван — Верховная Личность Бога; свайам — Сам.


Шубхра и его жена Викунтха стали родителями Вайкунтхи — Верховного Господа, явившегося вместе с полубогами, Его полными экспансиями.


ШБ 8.5.5


ваикунтхах калпито йена

локо лока-намаскртах

рамайа прартхйаманена

девйа тат-прийа-камйайа


ваикунтхах — планета Вайкунтха; калпитах — создана; йена — которым; локах — планета; лока-намаскртах — та, которой поклоняются люди; рамайа — Рамой, богиней процветания; прартхйаманена — тем, к кому была обращена просьба; девйа — богиней; тат — ее; прийа-камйайа — ради удовольствия.


Чтобы доставить удовольствие богине процветания, Господь Вайкунтха, Верховная Личность, сотворил по ее просьбе еще одну планету Вайкунтху, которой стали поклоняться все обитатели вселенной.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает здесь, что эта планета Вайкунтха, так же как и «Шримад-Бхагаватам», в какой-то момент времени появляется здесь, и потому их называют сотворенными, но и она, и «Шримад-Бхагаватам» вечно существуют за пределами материальных вселенных, покрытых восемью оболочками. Как повествуется во Второй песни, Господь Брахма увидел Вайкунтху еще до начала творения. Вирарагхава Ачарья поясняет, что эта Вайкунтха находится в пределах вселенной. Она расположена над горой Локалока, и ей поклоняются все обитатели вселенной.


ШБ 8.5.6


тасйанубхавах катхито

гунаш ча парамодайах

бхауман ренун са вимаме

йо вишнор варнайед гунан


тасйа — Его (Верховной Личности Бога, явившегося в образе Вайкунтхи); анубхавах — великие деяния; катхитах — описаны; гунах — трансцендентные качества; ча — и; парама-удайах — всеславные; бхауман — составляющие землю; ренун — частицы; сах — Тот; вимаме — сосчитал; йах — который; вишнох — Господа Вишну; варнайет — сочтет; гунан — трансцендентные качества.


Хотя великие деяния и божественные добродетели Верховного Господа и Его различных воплощений превосходно описаны великими мудрецами, мы порой не в состоянии их понять. Но для Господа Вишну нет ничего невозможного. Если кто-то сумеет сосчитать все атомы во вселенной, он сможет перечислить и все качества Верховной Личности Бога. Однако никому не счесть всех атомов, и точно так же никто не в силах перечислить все божественные добродетели Господа.


Комментарий:


Славные деяния, о которых говорится в этом стихе, Господь совершил после того, как Его телохранители Джая и Виджая, проклятые великими мудрецами Санакой, Санатаной, Санат-Кумаром и Сананданой, стали демонами. Джая, став Хираньякшей, вынужден был сражаться с Варахадевой, и этот Варахадева упоминается в связи с эпохой Райваты. Однако их поединок произошел в период правления первого Ману, Сваямбхувы. Поэтому некоторые знатоки Вед считают, что приходило два Варахи. Но, по мнению других, Вараха явился во времена правления Сваямбхувы Ману и оставался в водах океана до наступления эпохи Райваты. Некоторые могут усомниться в том, что подобное возможно, но ответ прост: для Господа нет ничего невозможного. Если бы кто-то смог сосчитать все атомы во вселенной, ему, может, и удалось бы перечислить все добродетели Господа Вишну. Но сосчитать все атомы не может никто, поэтому никто не в состоянии пересчитать все трансцендентные качества Верховной Личности Бога.


ШБ 8.5.7


шаштхаш ча чакшушах путраш

чакшушо нама ваи манух

пуру-пуруша-судйумна-прамукхаш чакшушатмаджах


шаштхах — шестой; ча — и; чакшушах — Чакшу; путрах — сын; чакшушах — Чакшуша; нама — по имени; ваи — поистине; манух — Ману; пуру — Пуру; пуруша — Пуруша; судйумна — Судьюмна; прамукхах — те, во главе которых; чакшуша-атма-джах — сыновья Чакшуши.


Чакшуша стал шестым Ману. У него родилось много сыновей и главными из них были Пуру, Пуруша и Судьюмна.


ШБ 8.5.8


индро мантрадрумас татра

дева апйадайо ганах

мунайас татра ваи раджан

хавишмад-виракадайах


индрах — царь небес; мантрадрумах — известный как Мантрадрума; татра — тогда (в шестую манвантару); девах — полубоги; апйа-адайах — Апьи и прочие; ганах — сонмы; мунайах — семь мудрецов; татра — там; ваи — поистине; раджан — о царь; хавишмат — по имени Хавишман; вирака-адайах — Вирака и другие.


В эпоху правления Чакшуши Ману царь небес носил имя Мантрадрумы. В числе полубогов были Апьи, а в числе великих мудрецов — Хавишман и Вирака.


ШБ 8.5.9


татрапи девасамбхутйам

ваираджасйабхават сутах

аджито нама бхагаван

амшена джагатах патих


татра апи — тогда же (в ту же самую шестую манвантару); девасамбхутйам — во (чреве) Девасамбхути; ваираджасйа — Вайраджи (ее мужа); абхават — появился; сутах — сын; аджитах нама — по имени Аджита; бхагаван — Верховная Личность Бога; амшена — частично; джагатах патих — владыка вселенной.


В эту шестую манвантару Господь Вишну, властелин вселенной, нисшел в образе частичного воплощения. Он явился из лона Девасамбхути, жены Вайраджи, и имя Его было Аджита.


ШБ 8.5.10


пайодхим йена нирматхйа

суранам садхита судха

бхрамамано ’мбхаси дхртах

курма-рупена мандарах


пайодхим — Молочный океан; йена — которым; нирматхйа — взбив; суранам — полубогов; садхита — добыт; судха — нектар; бхрамаманах — движущаяся; амбхаси — в воде; дхртах — (была) несома; курма-рупена — принявшим обличье черепахи; мандарах — гора Мандара.


Вспахтав Молочный океан, Аджита обрел нектар для полубогов. В обличье черепахи Он передвигался в глубине океана из стороны в сторону, держа на спине огромную гору Мандара.


ШБ 8.5.12


шри-раджовача

йатха бхагавата брахман

матхитах кшира-сагарах

йад-артхам ва йаташ чадрим

дадхарамбучаратмана

йатхамртам сураих праптам

ким чанйад абхават татах

этад бхагаватах карма

вадасва парамадбхутам


шри-раджа увача — царь Парикшит спросил; йатха — как; бхагавата — Верховной Личностью Бога; брахман — о ученый брахман; матхитах — (был) пахтаем; кшира-сагарах — океан молока; йат-артхам — ради какой цели; ва — или; йатах — почему (по какой причине); ча — и; адрим — гору (Мандару); дадхара — держал; амбучара-атмана — Собой, принявшим облик черепахи; йатха — как; амртам — нектар; сураих — полубогами; праптам — добыт; ким — что; ча — и; анйат — другое; абхават — было; татах — затем; этат — это; бхагаватах — Верховной Личности Бога; карма — деяние; вадасва — опиши; парама-адбхутам — в высшей степени удивительное.


Царь Парикшит спросил: О великий брахман Шукадева Госвами, зачем и как Господь Вишну вспахтал Молочный океан? Почему Он погрузился в него в облике черепахи и держал на спине гору Мандара? Как полубогам достался нектар и что еще появилось на свет от пахтанья океана? Прошу тебя, поведай мне обо всех этих чудесных деяниях Господа.


ШБ 8.5.13


твайа санкатхйаманена

махимна сатватам патех

натитрпйати ме читтам

сучирам тапа-тапитам


твайа — тобой, святым праведником; санкатхйаманена — описываемым; махимна — величием; сатватам патех — Господа преданных (Верховной Личности Бога); на — не; ати-трпйати — удовлетворяется в полной мере; ме — мое; читтам — сердце; сучирам — столь долго; тапа — страданием; тапитам — измученное.


Мое сердце, измученное тремя видами страданий материального бытия, все еще не насытилось твоими рассказами о славных деяниях Верховного Господа, покровителя преданных.


ШБ 8.5.14


шри-сута увача

сампршто бхагаван эвам

дваипайана-суто двиджах

абхинандйа харер вирйам

абхйачаштум прачакраме


шри-сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; сампрштах — спрошенный; бхагаван — Шукадева Госвами; эвам — так; дваипайана-сутах — сын Вьясадевы; дви-джах — о брахманы; абхинандйа — поблагодарив (Махараджу Парикшита); харех вирйам — доблесть Верховного Господа; абхйачаштум — описывать; прачакраме — попытался.


Шри Сута Госвами сказал: О мудрые брахманы, собравшиеся здесь, в Наймишаранье. Когда Шукадева Госвами, сын Двайпаяны, услышал вопросы царя, он похвалил его и стал говорить дальше, стараясь описать величие Верховной Личности Бога.


ШБ 8.5.16


шри-шука увача

йада йуддхе ’сураир дева

бадхйаманах шитайудхаих

гатасаво нипатита

ноттиштхеран сма бхуришах

йада дурвасах шапена

сендра локас трайо нрпа

нихшрикаш чабхавамс татра

нешур иджйадайах крийах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йада — когда; йуддхе — в битве; асураих — демонами; девах — полубоги; бадхйаманах — осаждаемые; шита-айудхаих — вооруженные змеями; гата-асавах — испускающие дыхание; нипатитах — павшие (некоторые из них); на — не; уттиштхеран — могут встать; сма — таким образом; бхуришах — в большинстве своем; йада — когда; дурвасах — Дурвасы Муни; шапена — проклятием; са-индрах — сопровождаемые Индрой; локах трайах — три мира; нрпа — о царь; нихшриках — лишенные богатств; ча — и; абхаван — стали; татра — тогда; нешух — не совершались; иджйа-адайах — жертвоприношения и прочие; крийах — ритуалы.


Шукадева Госвами сказал: Когда в одной из битв асуры яростно атаковали полубогов с помощью змей, полубоги потерпели поражение и многие из них погибли. Оживить их было уже невозможно. В то время, о царь, на полубогах лежало проклятие Дурвасы Муни, поэтому все три мира страдали от нищеты и никто не мог совершать обряды. Все это привело мир к очень печальным последствиям.


Комментарий:


В шастрах есть история о том, как Дурваса Муни, проходя однажды по дороге, увидел Индру, восседающего на слоне, и поднес ему гирлянду, сняв ее с себя. Индра же, обуянный гордыней, взял гирлянду и, не выразив Дурвасе никого почтения, небрежно накинул ее на хобот своего слона. Слон, неразумное животное, не мог по достоинству оценить этот подарок, поэтому он просто бросил ее себе под ноги и растоптал. Оскорбленный таким отношением, Дурваса Муни тут же проклял Индру: «Да постигнет тебя нищета! Да лишишься ты всех своих богатств». И тогда полубоги, страдавшие, с одной стороны, от нападения демонов, а с другой — от проклятия Дурвасы Муни, лишились всех материальных богатств в трех мирах.


Быть чересчур богатым и в материальном мире небезопасно. Богатый человек не думает ни о ком, кроме себя, и потому может легко оскорбить возвышенного преданного или великого святого. Так влияет на человека материальное богатство. Поэтому Шукадева Госвами говорит: дхана-дурмадандха — слишком большое богатство ослепляет человека. Подобное случилось даже с Индрой в его небесном царстве, что тогда говорить о тех, кто живет на Земле? Богатый человек особенно должен учиться хранить благоразумие и правильно вести себя с вайшнавами и святыми, иначе он непременно падет.


ШБ 8.5.17-18


нишамйаитат сура-гана

махендра-варунадайах

надхйагаччхан свайам мантраир

мантрайанто винишчитам


тато брахма-сабхам джагмур

мерор мурдхани сарвашах

сарвам виджнапайам чакрух

пранатах парамештхине


нишамйа — услышав; этат — это; сура-ганах — все полубоги; маха-индра — царь Индра; варуна-адайах — Варуна и другие (полубоги); на — не; адхйагаччхан — пришли; свайам — самостоятельно; мантраих — обсуждениями; мантрайантах — обсуждающие; винишчитам — окончательному решению; татах — тогда; брахма-сабхам — в собрание, возглавляемое Господом Брахмой; джагмух — пошли; мерох — горы Сумеру; мурдхани — на вершине; сарвашах — все вместе; сарвам — все; виджнапайам чакрух — поведали; пранатах — склонившиеся; парамештхине — Господу Брахме.


Господь Индра, Варуна и другие полубоги, увидев в каком положении они оказались, стали советоваться между собой, чтобы найти какой-то выход, но так его и не нашли. Тогда все вместе они направились к вершине горы Сумеру. Там, в собрании Господа Брахмы, полубоги склонились к стопам творца вселенной и поведали ему обо всем, что произошло.


ШБ 8.5.19-20


са вилокйендра-вайв-адин

нихсаттван вигата-прабхан

локан амангала-прайан

асуран айатха вибхух


самахитена манаса

самсмаран пурушам парам

увачотпхулла-вадано

деван са бхагаван парах


сах — он (Господь Брахма); вилокйа — увидев; индра-вайу-адин — (полубогов) возглавляемых Господом Индрой и Ваю; нихсаттван — лишенных духовной мощи; вигата-прабхан — лишившихся влияния; локан — миры (все три мира); амангала-прайан — охваченных несчастьем; асуран — демонов; айатхах — процветающие; вибхух — Господь Брахма; самахитена — сосредоточенным; манаса — умом; самсмаран — вспоминающий (снова и снова); пурушам — Верховную Личность; парам — трансцендентную; увача — сказал; утпхулла-ваданах — тот, у кого сияющий лик; деван — полубогам; сах — он; бхагаван — могущественнейший; парах — высший (среди полубогов).


Увидев, что полубоги утратили всю власть и силу, что все три мира из-за этого лишились любых благ и что полубоги бедствуют, а демоны процветают, могущественный Господь Брахма, величайший из полубогов, обратил свои мысли к Верховной Личности Бога. Лицо его просияло от вдохновения, и он заговорил с полубогами.


Комментарий:


Когда Господь Брахма узнал от полубогов о положении дел во вселенной, он очень обеспокоился, ибо демоны обрели слишком большую силу. Став могущественными, демоны создают в мире множество проблем, потому что их интересуют только чувственные наслаждения, а не благополучие мира. Но полубоги и преданные заботятся о благе всех живых существ. Шрила Рупа Госвами, например, ради блага всего мира оставил пост министра и ушел жить во Вриндаван (локанам хита-каринау). Такова природа святого, или полубога. Даже имперсоналисты заботятся о благе людей. Поэтому Брахма был сильно обеспокоен тем, что демоны обрели большое могущество.


ШБ 8.5.21


ахам бхаво йуйам атхо ’сурадайо

манушйа-тирйаг-друма-гхарма-джатайах

йасйаватарамша-кала-висарджита

враджама сарве шаранам там авйайам


ахам — я; бхавах — Господь Шива; йуйам — вы (полубоги); атхо — а также; асура-адайах — демоны и прочие; манушйа — люди; тирйак — животные; друма — деревья и другие растения; гхарма-джатайах — а также рожденные из испарины (насекомые и бактерии); йасйа — которого; аватара — от пуруша-аватар; амша — от (Его) частей (Брахмы и гуна-аватар); кала — от сыновей Брахмы; висарджитах — постепенно произошедшие; враджама — отправимся; сарве — все; шаранам — в прибежище; там — к Нему; авйайам — нетленному.


Господь Брахма сказал: Я, Господь Шива, все вы [полубоги], демоны, живые существа, рожденные из пота, вылупившиеся из яиц, выросшие из земли [деревья и растения], а также те, что развились из эмбрионов, — все происходят от Верховного Господа, от Его воплощения, олицетворенной раджа-гуны [гуна-аватары, Господа Брахмы] и от великих мудрецов [риши], которые являются частью меня. Давайте же отправимся к Верховному Господу и попросим прибежища у Его лотосных стоп.


Комментарий:


Одни существа развиваются из эмбрионов, другие рождаются из пота или из семян. Таким образом, все живое происходит от гуна-аватары Верховной Личности Бога. В конечном счете Верховный Господь — прибежище всех живых существ.


ШБ 8.5.22


на йасйа вадхйо на ча ракшанийо

нопекшанийадаранийа-пакшах

татхапи сарга-стхити-самйамартхам

дхатте раджах-саттва-тамамси кале


на — ни; йасйа — у которого; вадхйах — тот, кто должен быть убит; на — ни; ча — и; ракшанийах — тот, кого следует защищать; на — ни; упекшанийа — того, кем следует пренебрегать; адаранийа — того, кому следует поклонятся; пакшах — сторона; татхапи — однако; сарга — творения; стхити — сохранения; самйама — уничтожения; артхам — с целью; дхатте — поддерживает; раджах — страсть; саттва — благость; тамамси — невежество; кале — в свой срок.


Верховному Господу нет необходимости кого-то убивать, защищать, пренебрегать кем-то или кому-либо поклоняться. И все же ради созидания, сохранения и разрушения мира Господь в свой срок принимает образы различных воплощений в гунах благости, страсти или невежества.


Комментарий:


Этот стих разъясняет, что Верховная Личность Бога ко всем относится одинаково. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.29):


само ’хам сарва-бхутешу

на ме двешйо ’сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам


«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». И хотя Господь беспристрастен, Он особенно заботится о Своих преданных. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (4.8):


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Господь не имеет никакого отношения к защите или уничтожению кого бы то ни было, но, чтобы создавать, поддерживать и разрушать материальный мир, Он действует как бы под влиянием гун страсти, благости или невежества. На самом деле эти гуны не могут повлиять на Господа. Он — Верховный повелитель всех и вся. Подобно тому как царь иногда карает или награждает подданного ради поддержания закона и порядка, Верховная Личность Бога, хотя и не имеет никакого отношения к деятельности в материальном мире, иногда нисходит сюда в образе различных воплощений сообразно времени, месту и действующим лицам.


ШБ 8.5.23


айам ча тасйа стхити-палана-кшанах

саттвам джушанасйа бхавайа дехинам

тасмад враджамах шаранам джагад-гурум

сванам са но дхасйати шам сура-прийах


айам — этот (период); ча — также; тасйа — Его (Верховной Личности Бога); стхити-палана-кшанах — время поддержания (творения) или время утверждения власти Господа (над миром); саттвам — гуну благости; джушанасйа — принимающего (непосредственно теперь); бхавайа — ради развития или утверждения; дехинам — всех живых существ, получающих материальные тела; тасмат — поэтому; враджамах — отправляемся; шаранам — в прибежище; джагат-гурум — к Верховной Личности Бога (к Его лотосным стопам); сванам — для своих; сах — Он (Верховная Личность Бога); нах — для нас; дхасйати — дает; шам — удачу, в которой мы нуждаемся; сура-прийах — тот, которому естественно дороги преданные.


Настала пора призвать гуну благости, чтобы она осенила живых существ, воплощенных в материальном теле. Эта гуна утверждает власть Верховного Господа, способного хранить творение, и потому сейчас самое время попросить прибежища у Верховной Личности Бога. Господь по природе очень добр к полубогам и дорог им, поэтому Он обязательно ниспошлет нам удачу.


Комментарий:


Материальный мир пребывает во власти трех гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Раджо-гуна создает все материальное, саттва-гуна должным образом хранит его, а тамо-гуна, когда мир отходит от установленного порядка, все разрушает.


Этот стих помогает нам понять события, происходящие в Кали-югу, век, в который мы живем. Перед самым началом Кали-юги, то есть на исходе Двапара-юги, Господь Кришна явился на землю и дал людям наставления в виде «Бхагавад-гиты», где попросил каждого предаться Ему. Однако уже на заре века Кали люди оказались не способны предаться Кришне, поэтому через четыре с половиной тысячи лет Кришна вновь пришел сюда, на этот раз в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить весь мир, как предаться Господу Кришне и тем самым очистить свое сердце.


Найти прибежище у лотосных стоп Кришны — значит полностью очиститься. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):


сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах


«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, если человек вручает себя Кришне у Его лотосных стоп, он, несомненно, избавляется от всей скверны.


Кали-юга полна скверны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):


калер доша-нидхе раджанн

асти хй эко махан гунах

киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет


Век Кали полон всевозможных пороков. Поистине, он подобен океану пороков (доша-нидхе). Но в этот век у всех есть одна счастливая возможность: киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет — просто повторяя мантру Харе Кришна, можно избавиться от скверны Кали-юги и в своем изначальном духовном теле вернуться домой, к Богу. Таково особое преимущество, имеющееся у людей Кали-юги.


Сначала Кришна пришел и дал нам Свои наставления, а когда Он явился в облике преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху, Он указал нам, как можно пересечь океан Кали-юги. Именно этот путь проповедуют участники Движения сознания Кришны. Придя на землю, Шри Чайтанья Махапрабху возвестил о начале эры движения санкиртаны. Как предсказано, она продлится десять тысяч лет. Это значит, что, просто принимая близко к сердцу движение санкиртаны и повторяя Харе Кришна маха-мантру, падшие души века Кали будут обретать спасение. Кали-юга началась вскоре после завершения битвы на Курукшетре, где была поведана «Бхагавад-гита»; она продлится 432 000 лет, из которых минуло только 5000. Это значит, что до конца Кали-юги остается еще 427 000 лет. Из них на протяжении 10 000 лет — пока будет длиться эпоха движения санкиртаны, основанного 500 лет назад Шри Чайтаньей Махапрабху, — падшие души века Кали будут иметь счастливую возможность участвовать в Движении сознания Кришны и петь Харе Кришна маха-мантру, чтобы вырваться из плена материального бытия и вернуться домой, к Богу.


Мантра Харе Кришна обладает силой всегда, но этот метод особенно могуществен в Кали-югу. Поэтому Шукадева Госвами в своих наставлениях Махарадже Парикшиту подчеркивает важность мантры Харе Кришна.


калер доша-нидхе раджанн

асти хй эко махан гунах

киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет


«О царь, хотя Кали-юга полна всевозможных пороков, у нее все же есть одно достоинство: просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, обусловленная душа может избавиться от оков материального бытия и вознестись в духовное царство» (Бхаг., 12.3.51). Те, кто, полностью сознает Кришну и взял на себя задачу распространять Харе Кришна маха-мантру, должны дарить людям эту возможность легко сбросить с себя бремя материального бытия. Поэтому наш долг — следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и искренне проповедовать сознание Кришны по всему миру. Это — лучший вид благотворительной деятельности, которая принесет мир и процветание всему человечеству.


Основу миссии Шри Чайтаньи Махапрабху составляет распространение кришна-санкиртаны. Парамвиджайате шри-кршна-санкиртанам. «Слава санкиртане Шри Кришны!» За что мы прославляем санкиртану? Шри Чайтанья Махапрабху тоже объясняет это: чето-дарпана-марджанам — повторение Харе Кришна маха-мантры очищает сердце. Главная проблема людей Кали-юги состоит в том, что в этот век практически отсутствует саттва-гуна, и сердца людей нечисты, из-за чего они ошибочно отождествляют себя с телом. Даже известные философы и ученые, с которыми нам доводилось беседовать, почти все убеждены, что они суть тело. Недавно мы обсуждали учение известного философа Томаса Хаксли, который очень гордится тем, что он англичанин. Но это всего-навсего значит, что он разделяет телесные представления о жизни. И подобные недоразумения встречается сейчас на каждом шагу. До тех пор, пока человек считает себя телом, он ничем не лучше кошки, собаки или любого другого животного (са эва го-кхарах). Таким образом, это ложное отождествление себя с телом — самое опасное из загрязнений, существующих в нашем сердце. Под влиянием подобного заблуждения человек думает: «Я — тело. Я англичанин, я индиец, я американец, я индус, я мусульманин». Такие ложные представления о природе души очень мешают духовному развитию человека, поэтому они должны быть устранены. Именно этому учит «Бхагавад-гита» и Шри Чайтанья Махапрабху. И в самом деле, «Бхагавад-гита» начинается с наставления:


дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати


«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Хотя душа лишь пребывает в теле, она в силу заблуждения и развившихся животных наклонностей принимает тело за самого себя. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам. Очистить свое сердце, полное заблуждений, можно только с помощью шри-кришна-санкиртаны. Лидеры Движения сознания Кришны должны очень серьезно отнестись к возложенной на них миссии — проявлять милосердие к падшим душам, вызволяя их из мрака телесных представлений о жизни.


Человек не может быть счастлив в материальном мире, какое бы положение он в нем ни занимал. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:


абрахма-бхуванал локах

пунар авартино ’рджуна


«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать». Этот мир таков, что, даже если мы вознесемся на высшую планету вселенной, Брахмалоку (не говоря уже о путешествиях на Луну), мы не найдем там счастья. Тот, кто хочет быть по-настоящему счастлив, должен стремиться попасть в духовный мир. В материальном мире идет непрерывная борьба за существование, в которой, как известно, выживает сильнейший, но несчастные обусловленные души, к сожалению, ничего не знают о том, что значит выжить и кого следует считать сильнейшим. Выживание не подразумевает смерть; выжить — значит остаться жить и наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. Вот что значит выжить. Движение сознания Кришны имеет целью помочь выжить каждому. Оно призвано остановить борьбу за существование. В «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» даются точные указания, как нам прекратить борьбу за существование и обрести вечную жизнь. Поэтому движение санкиртаны открывает перед каждым великие возможности. Просто слушая наставления «Бхагавад-гиты» и повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек полностью очищает сердце. Благодаря этому его борьба за существование прекращается, и он возвращается домой, к Богу.


ШБ 8.5.24


шри-шука увача

итй абхашйа суран ведхах

саха деваир ариндама

аджитасйа падам сакшадж

джагама тамасах парам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; абхашйа — сказав; суран — полубогам; ведхах — Господь Брахма, повелитель вселенной, открывающий каждому подлинный смысл ведического знания; саха — вместе; деваих — с полубогами; арим-дама — о победитель всех врагов, включая чувства (Махараджа Парикшит); аджитасйа — Верховной Личности Бога; падам — в обитель; сакшат — прямо; джагама — пошли; тамасах — мира тьмы; парам — того, кто выше.


О Махараджа Парикшит, покоритель всех врагов! После того как Господь Брахма произнес эти слова, он взял полубогов с собой и отправился в обитель Верховной Личности Бога, находящегося за пределами материального мира. Она расположена на острове Шветадвипа в просторах Молочного океана.


Комментарий:


Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами называет его ариндамой — «покорителем всех врагов». Враги подстерегают нас не только снаружи. Они есть и внутри нас: это вожделение, гнев, алчность и другие пороки. Махараджа Парикшит назван здесь ариндамой, поскольку он, будучи царем, победил всех своих врагов и, хотя был еще довольно молод, когда узнал, что через семь дней ему предстоит умереть, немедля покинул свое царство. Он не подчинился воле своих внутренних врагов — вожделения, алчности и гнева. Махараджа Парикшит вовсе не рассердился на проклявшего его сына муни. Он спокойно принял это проклятие и, разговаривая с Шукадевой Госвами, стал готовиться к смерти. Смерть неизбежна. Никто не в силах противостоять ей. Поэтому Махараджа Парикшит, пока он был полон сил, пожелал слушать «Шримад-Бхагаватам». Вот почему его называют ариндамой.


Другое слово, в предыдущем стихе, сура-прийа, тоже имеет глубокий смысл. Хотя Кришна, Верховная Личность Бога, одинаково относится ко всем, Он особенно расположен к Своим преданным (йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам). Все преданные — полубоги. Этот мир населяют два типа людей. Одних называют девами, а других — асурами. В «Падма-пуране» говорится:


двау бхута-саргау локе ’смин

даива асура эва ча

вишну-бхактах смрто даива

асурас тад-випарйайах


Того, кто предан Господу Кришне, называют девой, а все остальные, даже если они поклоняются полубогам, именуются асурами. Равана, например, был великим почитателем Господа Шивы, однако его все равно называют асуром. Точно так же Хираньякашипу почитал Господа Брахму, но его тоже считают асуром. Поэтому только преданных Господа Вишну следует называть сурами, а не асурами. Господь Кришна очень доволен Своими преданными, даже если они не достигли высших ступеней преданного служения. Даже на низшем уровне преданный уже не подчиняется законам этого мира, и, если он продолжает искренне служить Господу, он остается сурой, или девой. Кришна, довольный его постоянством, дает ему необходимые наставления, чтобы он мог вернуться домой, к Богу.


По поводу слов аджитасйа падам, указывающих на обитель Верховной Личности Бога в Молочном океане этого материального мира, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: падам кширодадхи-стха-шветадвипам тамасах пракртех парам. Остров Шветадвипа, расположенный в Молочном океане, находится за пределами этого мира. Он не имеет ничего общего с материальном миром. Правительство может иметь дом отдыха, куда время от времени приезжает президент или его министры, и такой дом нельзя считать обычной гостиницей. Подобно этому, остров Шветадвипа в Молочном океане (который находится в пределах материального мира) нельзя считать обычным островом, ибо он — парам падам, духовен по природе.


ШБ 8.5.25


татрадршта-сварупайа

шрута-пурвайа ваи прабхух

стутим абрута даивибхир

гирбхис тв авахитендрийах


татра — там (в обители Господа, которая зовется Шветадвипой); адршта-сварупайа — тому, природу которого не способен распознать даже Господь Брахма (Верховному Господу); шрута-пурвайа — тому, кто постигается благодаря Ведам; ваи — поистине; прабхух — Господь Брахма; стутим — моление; абрута — произнес; даивибхих — молитвами, которые взяты из ведической литературы или сочинены теми, кто строго следует всем принципам Вед; гирбхих — речами или песнопениями; ту — тогда; авахита-индрийах — сосредоточенный в уме, не отвлекаемый чувствами.


Там [на острове Шветадвипа] Господь Брахма вознес молитвы Верховному Господу, хотя сам никогда не видел Его. Просто потому, что Брахма знал о Верховной Личности Бога из ведических писаний, Он сосредоточенно стал возносить Господу молитвы, записанные в шастрах и одобренные знатоками Вед.


Комментарий:


Известно, что, когда Брахма и другие полубоги отправляются на остров Шветадвипа, чтобы встретиться с Верховным Господом, они не могут видеть Его воочию, но Господь слышит их молитвы и исполняет все их желания. Тому есть множество примеров. Здесь важное значение имеет слово шрута-пурвайа. Мы обретаем опыт, непосредственно увидев что-нибудь или услышав о чем-то. Если у нас нет возможности кого-то увидеть, мы можем слушать о нем из достоверного источника. Иногда нас спрашивают, можем ли мы показать Бога. Но это просто нелепость. Если человек не верит в Бога, у него нет никакой необходимости видеть Его. Наше чувственное восприятие несовершенно. Поэтому, даже если мы увидим Бога, мы не сможем Его понять. Когда Кришна был на земле, очень многие видели Его, но мало кто понимал, что Он — Верховная Личность Бога. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. Хотя глупцы и невежды видели Кришну воочию, они не могли понять, что Он — Сам Верховный Господь. Если от человека отвернулась удача, то он, даже увидев Господа, не признает Его. Поэтому мы должны слушать, как о Боге рассказывают те, кто разбирается в подлинных ведических писаниях и правильно понимает их смысл. Хотя Брахма не видел Верховного Господа, он был убежден, что Господь находится на Шветадвипе. Поэтому он воспользовался возможностью отправиться туда и вознести Господу молитвы.


Молитвы, которые возносил Брахма, не были чьей-то выдумкой. Они, как сказано в этом стихе, соответствовали духу ведических писаний — даивибхир гирбхих. В нашем Движении сознания Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. Обычно мы поем две песни. Одна из них — шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Эта мантра не раз упоминается в «Чайтанья-чаритамрите» и одобрена ачарьями. Вторая песня — это, конечно же, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем также петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и Лочаны даса Тхакура, но этих двух песен — шри-кршна-чаитанйа и Харе Кришна маха-мантры — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность, хотя мы и не можем Его увидеть. Увидеть Господа не так важно, как постичь Его, изучая подлинные писания и внимая наставлениям святых людей.


ШБ 8.5.26


шри-брахмовача

авикрийам сатйам анантам адйам

гуха-шайам нишкалам апратаркйам

мано-’грайанам вачасанируктам

намамахе дева-варам варенйам


шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; авикрийам — неизменному, в противоположность материальному бытию (Верховному Господу); сатйам — вечной высшей истине; анантам — безграничному; адйам — первопричине; гуха-шайам — находящемуся в сердце (каждого); нишкалам — не теряющему мощи; апратаркйам — непостижимому, недоступному для материальной логики; манах-аграйанам — опережающему мысль, недоступному для отвлеченных рассуждений; вачаса — словесной игрой; анируктам — неописуемому; намамахе — (все мы) почтительно кланяемся; дева-варам — никем не превзойденному Верховному Господу; варенйам — высшему объекту поклонения, тому, кому поклоняются с использованием мантры гаятри.


Господь Брахма сказал: О Верховный Господь, о неизменная и безграничная Высшая истина! Ты — источник всего сущего. Вездесущий, Ты пребываешь в сердце каждого и в каждом атоме. Ты свободен от материальных качеств и непостижим. Ум не в силах объять Тебя, и словами невозможно описать Твое величие. Ты — Верховный повелитель каждого, поэтому каждый должен Тебе поклоняться. Мы в почтении склоняемся перед Тобой.


Комментарий:


Верховный Господь не принадлежит к числу материальных созданий. Все материальное обречено на изменения, переходя из одной формы в другую. Так, глина становится глиняным горшком, а горшок снова превращается в глину. Все, что мы создаем, существует лишь на протяжении какого-то времени. Но Верховный Господь вечен, и, подобно Ему, живые существа, Его частицы, тоже обладают вечной природой (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Бог, Верховная Личность, — санатана, Он вечен, и такой же природой обладают живые существа. Разница состоит лишь в том, что Господь — это вечное целое, а индивидуальные души — Его неотъемлемые вечные частицы. Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Хотя и Бог, и индивидуальные души являются живыми существами, Господь, в отличие от индивидуальных душ, является вибху, вездесущим, и анантой, безграничным. Господь — причина всего сущего. Живым существам нет числа, но Господь один. Нет никого более великого, чем Он, и Ему нет равных. Отсюда следует, что Господь — высший объект поклонения, о чем говорится в ведических мантрах: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате. Бога называют Всевышним, ибо никто не в силах постичь Его с помощью домыслов и праздных рассуждений. Господь может двигаться быстрее мысли. В шрути-мантрах «Ишопанишад» сказано:


анеджад экам манасо джавийо

наинад дева апнуван пурвам аршат

тад дхавато ’нйан атйети тиштхат

тасминн апо матаришва дадхати


«Хотя Верховный Господь никогда не покидает Своей обители, Он движется быстрее мысли и способен обогнать любого бегущего. Могущественные полубоги не в силах достичь Его. Оставаясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. Никого нет равного Ему — Он превосходит всех и вся» (Ишопанишад, 4). Таким образом, подчиненные Господу живые существа никогда не могут сравниться с Ним.


Верховный Господь пребывает в сердце каждого, но индивидуальная душа на это не способна, поэтому ее никак нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивиштах. «Я нахожусь в сердце каждого». Но это вовсе не означает, что все равны Господу. В шрути-мантрах также говорится: хрди хй айам атма пратиштхитах. А в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам парам дхимахи. Кроме того, ведические мантры гласят: сатйам джнанам анантам и нишкалам нишкрийам шантам ниравадйам. Господь превыше всего. По природе Своей Он ничего не делает, но в то же самое время Он делает все. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите»:


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4).


майадхйакшена пракртих

суйате сачарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате


«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается» (Б.-г., 9.10). Хотя Господь бездействует в Своей обители, Его волю неукоснительно исполняют Его многообразные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате).


В этом стихе, который произнес Господь Брахма, заключены все ведические мантры (шрути-мантры), ибо Брахма и последователи Брахма-сампрадаи постигают Верховную Личность Бога с помощью парампары. Мы должны учиться верному пониманию истины, следуя наставлениям предыдущих учителей. Существует двенадцать махаджан, знатоков Вед, и Господь Брахма — один из них.


свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам


Бхаг., 6.3.20


Мы принадлежим к цепи духовных учителей, берущей начало от Брахмы, поэтому нас называют Брахма-сампрадаей. Подобно тому как полубоги внимают Господу Брахме, чтобы постичь Верховную Личность Бога, мы должны следовать наставлениям представителей парампары и таким образом познать Господа.


ШБ 8.5.27


випашчитам прана-мано-дхийатманам

артхендрийабхасам анидрам авранам

чхайатапау йатра на грдхра-пакшау

там акшарам кхам три-йугам враджамахе


випашчитам — к всезнающему; прана — жизненной силы (как она действует); манах — ума (как он действует); дхийа — разума (принцип его действия); атманам — (всех) живых существ; артха — объекты чувств; индрийа — чувствам; абхасам — тому, кто дает возможность воспринимать; анидрам — всегда бодрствующему и свободному от невежества; авранам — лишенному материального тела, испытывающего боль и удовольствие; чхайа-атапау — к тому, кто дает защиту страждущим от невежества; йатра — в котором; на — нет; грдхра-пакшау — пристрастности (к кому бы то ни было); там — к Нему; акшарам — к непогрешимому; кхам — к тому, кто подобен небу (всепроникающ); три-йугам — к тому, кто явил шесть Своих достоинств в каждую из трех юг (в Сатью, Трету и Двапару); враджамахе — приходим в убежище.


Бог, Верховная Личность, прямо или косвенно знает, каким образом под Его властью действует все сущее, в том числе жизненные силы, ум и интеллект. Он озаряет все вокруг. У него нет материального тела, подверженного влиянию прошлых поступков, и в Нем нет невежества: Он беспристрастен и не имеет никакого отношения к эмпирическому знанию. Поэтому я укрываюсь в сени лотосных стоп Верховного Господа, вечного и вездесущего, великого, как небеса, — того, кто нисходит в каждую из трех юг [Сатья, Трета и Двапара] и являет Свои шесть совершенств.


Комментарий:


В начале «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь описан такими словами: джанмадй асйа йато ’нвайад итараташ чартхешв абхиджнах. Господь — источник всего сущего, Он прямо или косвенно знает обо всем, что происходит в Его творении. Поэтому Брахма обращается здесь к Господу, называя Его випашчитам, что значит «исполненный знания» или «тот, кто знает все». Господь — Высшая Душа, и Ему ведомо все о живых существах и их чувствах.


В этом стихе важно слово анидрам, которое означает «вечно бодрствующий и свободный от невежества». Как говорится в «Бхагавад-гите» (15.15), маттах смртир джнанам апоханам ча: Господь награждает нас разумом, и Он же дает забвение. Существуют миллионы живых существ, и каждому из них Господь указывает тот или иной путь. Поэтому у Него не остается времени для сна, и Он всегда знает, чем мы заняты. Господь — свидетель всего происходящего; Ему ведомо все, что мы делаем каждую минуту. Господь не обусловлен телом, полученным в соответствии с кармой. Наше тело формируется в результате совершенных нами поступков (кармана даива-нетрена), но у Верховного Господа нет материального тела, поэтому Он свободен от авидьи, тьмы невежества. Он никогда не спит и всегда бодрствует.


Верховного Господа называют три-югой, поскольку Он приходит в различных Своих воплощениях в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но, когда Господь воплощается в Кали-югу, Он не объявляет Себя Верховной Личностью Бога.


кршна-варнам твишакршнам

сангопангастра-паршадам


В Кали-югу Господь приходит как преданный. Поэтому, хотя Он — Сам Кришна, Он поет Харе Кришна маха-мантру, как преданный. Тем не менее «Шримад-Бхагаватам» советует:


йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах


Шри Чайтанья Махапрабху, цвет тела которого не темный, как у Кришны, а золотистый (твишакршнам), — это Сам Бог. Он нисходит в этот мир в сопровождении Своих спутников — Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы. Все, кто достаточно разумен, поклоняются этому воплощению Верховной Личности Бога, совершая санкиртана-ягью. В таком воплощении Верховный Господь не объявляет Себя Всевышним, поэтому Его называют три-югой.


ШБ 8.5.28


аджасйа чакрам тв аджайерйаманам

маномайам панчадашарам ашу

три-набхи видйуч-чалам ашта-неми

йад-акшам ахус там ртам прападйе


аджасйа — живого существа; чакрам — колесо (цикл, начинающийся рождением и заканчивающийся смертью в материальном мире); ту — но; аджайа — внешней энергией Верховного Господа; ирйаманам — вращаемое; манах-майам — создание ума, зависящее только от него (ума); панчадаша — пятнадцатью; арам — обладающее спицами; ашу — быстро; три-набхи — имеющее тройную ступицу (состоящую из трех гун); видйут — как электричеством; чалам — движущееся; ашта — неми — имеющее восьмеричный обод (состоящий из восьми внешних энергий Господа — бхумир апо ’нало вайух и тд); йат — которого; акшам — ось; ахух — говорят; там — Ему; ртам — (тому) принципу; прападйе — почтительно кланяемся.


Материальное тело, погруженное в круговорот материальной деятельности, подобно колесу на колеснице ума. Десять чувств [пять для совершения действий и пять для обретения знаний], а также пять воздушных потоков в теле образуют пятнадцать спиц этого колеса. Три гуны природы [благость, страсть и невежество] — это ступица, а восемь первоэлементов творения [земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, рассудок и ложное эго] составляют обод этого колеса. Внешняя, или материальная, энергия, словно электричество, приводит его в движение. Так колесо материального тела быстро вращается вокруг оси — главной своей опоры. Его осью является Сам Господь — Высшая Душа и Абсолютная Истина. Мы в почтении склоняемся перед этим Господом.


Комментарий:


Здесь аллегорически описан круговорот рождения и смерти. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:


апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат


Мир продолжает существовать благодаря тому, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, пользуются материальной энергией. Попав под власть материальной энергии, живое существо, направляемое Всевышним, вращается в колесе рождений и смертей. Осью этого колеса является Сверхдуша. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна так объясняет этот процесс:


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Материальное тело обусловленной души — результат ее прошлой деятельности, но, поскольку тело дается Высшей Душой, именно Высшая Душа является реальностью. Поэтому наш долг — почтительно склониться перед Господом, высшей реальностью. Нельзя впадать в заблуждение, порожденное материальной деятельностью, и забывать главное — Абсолютную Истину. Таково наставление, которое дает в этом стихе Господь Брахма.


ШБ 8.5.29


йа эка-варнам тамасах парам тад

алокам авйактам ананта-парам

асам чакаропасупарнам энам

упасате йога-ратхена дхирах


йах — который; эка-варнам — абсолютному, находящемуся в чистой благости; тамасах — тьмы материального мира; парам — тому, что выше; тат — то; алокам — невидимому; авйактам — непроявленному; ананта-парам — беспредельному, находящемуся вне материального времени и пространства; асам чакара — воссел; упа-супарнам — тому, кто на Гаруде; энам — Ему; упасате — поклоняются; йога-ратхена — с помощью колесницы мистической йоги; дхирах — здравомыслящие, не обеспокоенные ничем материальным.


Господь, Верховная Личность, пребывает в чистой благости [шуддха-саттве], и потому Он эка-варна — омкара [пранава]. Поскольку Он пребывает за пределами мироздания, именуемого миром тьмы, Его нельзя увидеть материальными глазами. И все же Он не отделен от нас временем или пространством: Он существует везде. Господь восседает на Своем носителе Гаруде, и те, кто избавился от всех волнений, поклоняются Ему, используя мистическую силу йоги. Давайте же в почтении склонимся перед Ним.


Комментарий:


В «Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам. В материальном мире господствуют три гуны природы — благость, страсть и невежество. Из них благость представляет собой знание, страсть — смесь знания и невежества, а гуна невежества исполнена тьмы. Верховный Господь находится за пределами страсти и тьмы. Он пребывает на уровне, где благость не осквернена страстью и невежеством. Этот уровень называется васудевой. Кришна, Васудева, нисходит в материальный мир, оставаясь на этом уровне. Поэтому Кришна пришел на землю в образе сына Васудевы. Поскольку Господь находится вне влияния трех гун материальной природы, Он невидим для тех, кто пребывает в их власти. Поэтому нужно стать дхирой — человеком, которого гуны не выводят из равновесия. Йогой может заниматься лишь тот, кто свободен от смятения, вызванного влиянием гун. Существует такое определение йоги: йога индрийа-самйамах. Как уже говорилось, индрии, то есть наши чувства, приводят нас в смятение. Кроме того, на нас влияют три гуны материальной природы, навязанные нам внешней энергией. В обусловленном состоянии душа целиком поглощена круговоротом рождений и смертей, но стоит ей подняться на трансцендентный уровень вишуддха-саттвы, уровень чистой благости, как она обретет возможность лицезреть Верховного Господа, восседающего на Гаруде. И Господь Брахма склоняется здесь перед Ним, Верховным Господом.


ШБ 8.5.30


на йасйа кашчатититарти майам

йайа джано мухйати веда нартхам

там нирджитатматма-гунам парешам

намама бхутешу самам чарантам


на — не; йасйа — которого (Верховной Личности Бога); кашча — кто-либо; атититарти — превосходит; майам — иллюзорную энергию; йайа — которой; джанах — человек; мухйати — одурачивается; веда — понимает; на — не; артхам — цель (жизни); там — Ему (Верховной Личности Бога); нирджита — полностью подчинены; атма — живое существо; атма-гунам — и Его собственная внешняя энергия; пара-ишам — Господу, который за пределами всего; намама — почтительно кланяемся; бхутешу — к живым существам; самам — равному; чарантам — управляющему (ими).


Никто не в силах преодолеть влияние иллюзии — энергии Верховной Личности Бога, именуемой майей. Она столь сильна, что любого способна ввести в заблуждение и лишить понимания истинной цели жизни. Но сама майя полностью подчинена Верховному Господу, который властвует над всем сущим и одинаково расположен ко всем живым существам. Давайте же в почтении склонимся перед Ним.


Комментарий:


Могущество Верховной Личности Бога, Вишну, поистине велико: все обусловленные души находятся под властью Его энергии и потому забыли об истинной цели жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум: живые существа забыли, что цель их жизни — вернуться домой, к Богу. Внешняя энергия Господа дает обусловленным душам то, что, как им кажется, сделает их счастливыми в материальном мире, однако это только майя, или сон, который никогда не сбудется. Таким образом, каждое живое существо пребывает в заблуждении, в которое его ввела внешняя энергия Верховного Господа. Эта энергия, несомненно, очень сильна, но она целиком подвластна трансцендентной личности, к которой Брахма обращается как к парешам, трансцендентному Господу. Господь не является частью материального творения, Он пребывает за его пределами. Поэтому Он не только повелевает обусловленными душами с помощью Своей внешней энергии, но и повелевает самой этой энергией. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что могущественная материальная энергия держит в своей власти все обусловленные души и избавиться от ее власти чрезвычайно трудно. Эта властвующая энергия принадлежит Верховному Господу и действует под Его надзором. Но живые существа, попав под влияние материальной энергии, забывают о существовании Верховной Личности Бога.


ШБ 8.5.31


име вайам йат-прийайаива танва

саттвена сршта бахир-антар-авих

гатим на сукшмам ршайаш ча видмахе

куто ’сурадйа итара-прадханах


име — эти; вайам — мы (полубоги); йат — которому; прийайа — с близким и дорогим; эва — поистине; танва — с материальным телом; саттвена — гуной благости; срштах — созданы; бахих-антах-авих — непосредственно внутри и снаружи; гатим — цель; на — не; сукшмам — тончайшую; ршайах — великие святые; ча — также; видмахе — постигаем; кутах — откуда; асура-адйах — демоны и прочие (безбожники); итара — ничтожные по сути; прадханах — властвующие (над себе подобными).


Поскольку наше тело создано из саттва-гуны, мы, полубоги, снаружи и внутри пронизаны благостью. Все великие святые тоже находятся на этом уровне. Но если даже мы неспособны постичь Верховную Личность Бога, что же говорить о тех, кто рожден в низшем теле и подвержен влиянию гун страсти и невежества? Как могут они постичь Господа? Да склонимся мы перед Ним в почтении.


Комментарий:


Хотя Верховный Господь пребывает в сердце каждого, безбожники и демоны не могут Его постичь. К ним, как подтверждает «Бхагавад-гита», Он приходит лишь в облике смерти (мртйух сарва-хараш чахам). Безбожники считают себя независимыми и потому не признают власти Всевышнего, но Он утверждает Свое превосходство, когда является к ним в облике неминуемой смерти. Смерть сводит на нет все их попытки использовать так называемые научные знания и философские рассуждения, чтобы опровергнуть превосходство Господа. Хираньякашипу, например, является образцом безбожника. Он всегда оспаривал существование Бога и из-за этого объявил врагом даже собственного сына. Все трепетали от страха перед атеистической философией Хираньякашипу. И тем не менее, когда Господь Нрисимхадева явился, чтобы убить его, атеистическая философия не спасла Хираньякашипу. Убив Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева лишил его силы, власти и гордыни. Но атеисты не замечают, как все, созданное ими, обречено на гибель. Сверхдуша пребывает в их сердцах, однако из-за влияния гун страсти и невежества они не могут постичь превосходство Господа. Даже полубоги, которые преданы Господу и находятся либо на трансцендентном уровне, либо на уровне благости, не в силах до конца осознать все качества и положение Верховной Личности Бога. Как же тогда могут постичь Господа демоны и безбожники? Это невозможно. Поэтому, чтобы понять Всевышнего, полубоги во главе с Брахмой в почтении склонились перед Ним.


ШБ 8.5.32


падау махийам сва-кртаива йасйа

чатур-видхо йатра хи бхута-саргах

са ваи маха-пуруша атма-тантрах

прасидатам брахма маха-вибхутих


падау — у (Его) лотосных стоп; махи — земля; ийам — эта; сва-крта — (Им) самим сотворена; эва — поистине; йасйа — которого; чатух-видхах — содержащее четыре вида существ; йатра — где; хи — конечно; бхута-саргах — материальное творение; сах — Он; ваи — в действительности; маха-пурушах — Высшая Личность; атма-тантрах — самосущий; прасидатам — да будет милостив (к нам); брахма — величайший; маха-вибхутих — наделенный колоссальной мощью.


Этот мир населяют четыре вида живых существ и все они созданы Господом. Материальное творение покоится у Его лотосных стоп. Он — Верховная Личность, исполненная всех достояний и могущества. Да будет Он доволен нами.


Комментарий:


Слово махи указывает на пять первоэлементов материи — землю, воду, огонь, воздух и пространство, — которые покоятся на лотосных стопах Верховной Личности Бога. Махат-падам пунйа-йашо мурарех. Махат-таттва, совокупная материальная энергия, зиждется на Его лотосных стопах, ибо материальный мир — это всего лишь одно из достояний Господа. В материальном мире есть четыре вида живых существ — джарайу-джа (те, что развиваются из эмбрионов), анда-джа (родившиеся из яиц), сведа-джа (родившиеся из пота), удбхидж-джа (рожденные из семян). Как подтверждается в «Веданта-сутре» (джамадй асйа йатах), все сущее берет начало в Верховной Личности Бога. Нет никого, кто был бы независим, но Сверхдуша обладает полной независимостью. Джанмадй асйа йато ’нвайад итараташчартхешв абхиджнах сва-рат. Слово сва-рат означает «независимый». Мы — зависимые существа, но Верховный Господь абсолютно независим. Поэтому Он величайший из всех. Даже Господь Брахма, сотворивший вселенную, принадлежит к числу достояний Верховной Личности Бога. Материальный мир приводится в движение Господом, поэтому Господь не является частью этого мира. Он вечно пребывает в Своем изначальном, духовном состоянии. Вселенская форма Господа, ваираджа-мурти, — еще одно проявление Верховной Личности Бога.


ШБ 8.5.33


амбхас ту йад-рета удара-вирйам

сидхйанти дживантй ута вардхаманах

лока йато ’тхакхила-лока-палах

прасидатам нах са маха-вибхутих


амбхах — воды (покрывающие эту и другие планеты); ту — же; йат-ретах — семя которого; удара-вирйам — полное благой силы; сидхйанти — возникают; дживанти — живут; ута — ведь; вардхаманах — процветающие; локах — три мира; йатах — откуда; атха — также; акхила-лока-палах — (полубоги) правители всех миров; прасидатам — да смилостивится; нах — над нами; сах — Он; маха-вибхутих — обладающий неизмеримым могуществом.


Все материальное творение возникло из воды, и только благодаря воде живые существа могут жить и развиваться. Эта вода — не что иное, как семя Верховной Личности Бога. Пусть же Господь, обладающий столь огромным могуществом, будет доволен нами.


Комментарий:


Вопреки теориям так называемых ученых, изобилие воды на нашей и других планетах вовсе не является результатом соединения кислорода и водорода. В шастрах воду описывают иногда как пот, а иногда как семя Верховной Личности Бога. Именно из воды возникают все живые существа и благодаря ей они живут и развиваются. Без воды жизнь прекратилась бы. Для всех живых существ вода — источник жизни. Вот почему Верховный Господь милостиво одарил мир таким изобилием воды.


ШБ 8.5.34


сомам мано йасйа самамананти

диваукасам йо балам андха айух

ишо наганам праджанах праджанам

прасидатам нах са маха-вибхутих


сомам — луна; манах — ум; йасйа — которого (Верховной Личности Бога); самамананти — говорят; диваукасам — жителей высших планетных систем; йах — который; балам — сила; андхах — пища; айух — продолжительность жизни; ишах — Верховный Господь; наганам — деревьев; праджанах — источник порождения; праджанам — живых существ; прасидатам — да будет милостив; нах — к нам; сах — Он (Верховный Господь); маха-вибхутих — источник богатств.


Сома, бог Луны, является источником злаков, силы и долголетия полубогов. Кроме того, он — покровитель растений и основа размножения всех живых существ. Как утверждают знатоки писаний, Сома олицетворяет ум Верховной Личности Бога. Пусть же Верховный Господь, источник всех благ, будет доволен нами.


Комментарий:


Сома, бог, повелевающий Луной, является причиной появления злаков, а значит, и источником силы даже для небожителей, полубогов. Он дарует жизненную силу всем растениям. К сожалению, современные так называемые ученые, которые плохо представляют себе, что такое Луна, пишут, что всю ее поверхность якобы занимает пустыня. Но Луна — источник роста всех растений на Земле, как может она быть пустынной? Лунный свет дарует жизненную силу, необходимую растениям для их развития, поэтому мы никак не можем согласиться с тем, что Луна представляет собой мертвую пустыню.


ШБ 8.5.35


агнир мукхам йасйа ту джата-веда

джатах крийа-канда-нимитта-джанма

антах-самудре ’нупачан сва-дхатун

прасидатам нах са маха-вибхутих


агних — огонь; мукхам — рот (которым Верховный Господь принимает пищу); йасйа — которого; ту — же; джата-ведах — источник всего, что необходимо для жизни; джатах — порожденный; крийа-канда — ритуала; нимитта — с целью; джанма — порождение; антах-самудре — в глубине океана; анупачан — переваривающий; сва-дхатун — свои элементы; прасидатам — пусть помилует; нах — нас; сах — Он; маха-вибхутих — безмерно могущественный.


Огонь, рожденный для того, чтобы принимать жертвы во время религиозных обрядов, — уста Верховной Личности Бога. Огонь пылает в глубинах океана, производя на свет сокровища, и неустанно горит в желудках живых существ, чтобы переваривать пищу и вырабатывать необходимые для их жизни вещества. Пусть же всемогущий Господь будет доволен нами.


ШБ 8.5.36


йач-чакшур асит таранир дева-йанам

трайимайо брахмана эша дхишнйам

дварам ча муктер амртам ча мртйух

прасидатам нах са маха-вибхутих


йат — которого; чакшух — глаз; асит — стал; тараних — бог Солнца; дева-йанам — путь освобождения для полубогов; трайи-майах — руководящий разделом ведического знания, который называется карма-канда; брахманах — высшей истины; эшах — этот; дхишнйам — место (где постигают); дварам ча — а также врата; муктех — освобождение; амртам — бессмертие; ча — и; мртйух — смерть; прасидатам — да помилует; нах — нас; сах — Он (тот Верховный Господь); маха-вибхутих — всемогущий.


Бог Солнца указывает путь к освобождению, именуемый арчиради-вартма. Он — главный источник понимания Вед и обитель поклонения Абсолютной Истине. Он — врата освобождения, корень вечной жизни и причина смерти. Бог Солнца — это божественное око Верховного Господа. Пусть же Верховный Господь, безраздельно владеющий всеми достояниями, будет доволен нами.


Комментарий:


Бога Солнца считают главным из полубогов. Его также считают полубогом, наблюдающим за северной частью вселенной. Он помогает людям постичь Веды. «Брахма-самхита» (5.52) подтверждает это:


йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Солнце с его безграничным сиянием — царь всех планет и олицетворение чистой души. Оно подобно оку Всевышнего. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, по чьей воле солнце вершит свой путь, взойдя на колесо времени». Солнце — это око Господа. В ведических мантрах сказано, что живые существа обладают зрением только потому, что оно есть у Верховной Личности Бога. А без солнечного света ни одно живое существо во вселенной не способно видеть. Поэтому солнце считают оком Господа. В комментируемом стихе это подтверждается словами йач-чакшур асит, а в «Брахма-самхите» — словами йач-чакшур эша савита. Савита значит бог Солнца.


ШБ 8.5.37


пранад абхуд йасйа чарачаранам

пранах сахо балам оджаш ча вайух

анвасма самраджам ивануга вайам

прасидатам нах са маха-вибхутих


пранат — из жизненной силы; абхут — возник; йасйа — которого; чара-ачаранам — (живых существ) движущихся и неподвижных; пранах — жизненная сила; сахах — основа жизни; балам — сила; оджах — жизненная сила; ча — и; вайух — воздух; анвасма — следуем; самраджам — за верховным властителем; ива — как; анугах — приближенные; вайам — мы; прасидатам — да будет доволен; нах — нами; сах — Он; маха-вибхутих — в высшей степени могущественный.


Жизненная и телесная сила, а также сама жизнь всех существ — как движущихся, так и неподвижных — зависит от воздуха. Подобно свите императора, неотступно следующей за своим повелителем, мы всегда там, где есть воздух, дарующий нам силу жизни. Сам же он рожден изначальной жизненной силой Верховной Личности Бога. Да будет Господь всегда доволен нами.


ШБ 8.5.38


шротрад дишо йасйа хрдаш ча кхани

праджаджнире кхам пурушасйа набхйах

пранендрийатмасу-шарира-кетах

прасидатам нах са маха-вибхутих


шротрат — из ушей; дишах — по разным направлениям; йасйа — которого; хрдах — из сердца; ча — и; кхани — отверстия тела; праджаджнире — произошли; кхам — эфир; пурушасйа — Верховной Личности; набхйах — из пупка; прана — жизненной силы; индрийа — чувств; атма — ума; асу — жизненной силы; шарира — тела; кетах — прибежище; прасидатам — да будет доволен; нах — нами; сах — Он; маха-вибхутих — в высшей степени могущественный.


Пусть всемогущий Господь, Верховная Личность, будет нами доволен. Различные стороны света возникают из Его ушей, отверстия в телах живых существ происходят из Его сердца, а жизненная сила, чувства, ум, воздушные потоки в теле и эфир [прибежище всех тел] берут начало в Его пупке.


ШБ 8.5.39


балан махендрас три-дашах прасадан

манйор гиришо дхишанад виринчах

кхебхйас ту чхандамсй ршайо медхратах ках

прасидатам нах са маха-вибхутих


балат — из силы; маха-индрах — царь Индра (произошел); три-дашах — тридцать (полубогов); прасадат — из милости; манйох — из гнева; гири-ишах — Господь Шива; дхишанат — из здравого разума; виринчах — Господь Брахма; кхебхйах — из отверстий тела; ту — также; чхандамси — ведические мантры; ршайах — великие святые; медхратах — из детородного органа; ках — Праджапати; прасидатам — да будет доволен; нах — нами; сах — Он; маха-вибхутих — необычайно могущественная Верховная Личность Бога.


Махендра, царь небес, рожден из доблести Верховного Господа; полубоги явились на свет из Его милости; Господь Шива произошел из Его гнева, а Господь Брахма — из Его ясного разума. Ведические мантры родились из отверстий в теле Всевышнего, а великие мудрецы и Праджапати — из Его гениталий. Пусть же этот всевластный Господь будет доволен нами.


ШБ 8.5.40


шрир вакшасах питараш чхайайасан

дхармах станад итарах прштхато ’бхут

дйаур йасйа ширшно ’псарасо вихарат

прасидатам нах са маха-вибхутих


шрих — богиня процветания; вакшасах — из (Его) грудной клетки; питарах — жители Питрилоки; чхайайа — (Его) тенью; асан — возникли; дхармах — основы религии; станат — из (Его) груди; итарах — иное, чем дхарма (безбожие); прштхатах — из спины; абхут — возникло; дйаух — небеса; йасйа — которого; ширшнах — из макушки; апсарасах — жительницы Апсаралоки; вихарат — из (Его) чувственного удовольствия; прасидатам — да будет милостив; нах — к нам; сах — Он; маха-вибхутих — великий в (Своей) мощи.


Богиня процветания появилась из Его груди, обитатели Питрилоки — из Его тени, религия — из передней части Его туловища, безбожие [противоположность религии] — из Его спины. Райские планеты появились на свет из Его макушки, а апсары — из Его наслаждений. Да будет этот всемогущий Господь доволен нами.


ШБ 8.5.41


випро мукхад брахма ча йасйа гухйам

раджанйа асид бхуджайор балам ча

урвор вид оджо ’нгхрир аведа-шудрау

прасидатам нах са маха-вибхутих


випрах — брахманы; мукхат — из (Его) рта; брахма — ведическая литература; ча — и; йасйа — которого; гухйам — (Его) сокровенное знание; раджанйах — кшатрии; асит — возникли; бхуджайох — из (Его) рук; балам ча — и физическая сила; урвох — из бедер; вит — вайшьи; оджах — (их) сметливость в практических делах; ангхрих — (Его) стопы; аведа — лишенные ведических знаний; шудрау — простые работники; прасидатам — да будет милостив; нах — к нам; сах — Он; маха-вибхутих — всемогущий Верховный Господь.


Брахманы и ведическое знание исходят из уст Верховной Личности Бога, кшатрии и телесная сила — из Его рук; вайшьи с их умением вести хозяйство и накапливать богатства рождаются из Его бедер, а шудры, лишенные знаний Вед, происходят из Его стоп. Пусть же этот Верховный Господь, исполненный величайшей доблести, будет доволен нами.


ШБ 8.5.42


лобхо ’дхарат притир упарй абхуд дйутир

настах пашавйах спаршена камах

бхрувор йамах пакшма-бхавас ту калах

прасидатам нах са маха-вибхутих


лобхах — алчность; адхарат — из нижней губы; притих — любовь; упари — вверху (из верхней губы); абхут — возник; дйутих — блеск кожи; настах — из носа; пашавйах — свойственная животным; спаршена — касанием; камах — похоть; бхрувох — из бровей; йамах — Ямараджа (возник); пакшма-бхавах — возникшее из ресниц; ту — же; калах — вечное время, приносящее гибель; прасидатам — да будет доволен; нах — нами; сах — Он; маха-вибхутих — наделенная огромной доблестью Верховная Личность Бога.


Жадность рождается из Его нижней губы, любовная привязанность — из верхней; телесное сияние возникает из Его носа, а низменные плотские желания — из Его осязания. Ямараджа произошел из Его бровей, а вечное время — из Его ресниц. Да будет Всевышний доволен нами.


ШБ 8.5.43


дравйам вайах карма гунан вишешам

йад-йогамайа-вихитан ваданти

йад дурвибхавйам прабудхапабадхам

прасидатам нах са маха-вибхутих


дравйам — пять элементов материального мира; вайах — время; карма — деяния ради плодов; гунан — три материальных гуны; вишешам — разнообразие, проистекающее из смешения двадцати трех элементов; йат — которого; йога-майа — творческой энергией (Господа); вихитан — созданные; ваданти — говорят (ученые мужи); йат дурвибхавйам — то, что с трудом доступно пониманию; прабудха-апабадхам — отвергнутое знающими; прасидатам — да будет доволен; нах — нами; сах — Он; маха-вибхутих — властвующий над всем.


Все мудрецы утверждают, что пять первоэлементов материи, вечное время, деятельность ради ее плодов, три гуны природы и созданное ими многообразие являются творениями йога-майи. Поэтому материальный мир необычайно трудно постичь, и те, кто обладает высшим знанием, отвергают его. Пусть же Верховный Господь, повелевающий всем сущим, будет доволен нами.


Комментарий:


В этом стихе важное значение имеет слово дурвибхавйам. Никто не способен понять, как по воле Верховной Личности Бога Его материальная энергия приводит в движение весь этот мир. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Все происходит по воле Верховной Личности Бога. Это можно понять, но как именно это происходит, постичь чрезвычайно трудно. Мы даже не можем разобраться во всех процессах, которые протекают в нашем теле. Тело — это маленькая вселенная, но мы не в состоянии понять, что происходит даже в ней, что же тогда говорить о большой вселенной? На самом деле понять вселенную необычайно трудно, но великие мудрецы разъяснили нам, и Сам Кришна говорит о том же, что материальный мир является духкхалайам ашашватам: он преходящ и исполнен страданий. Мы должны покинуть этот мир и вернуться домой, к Богу. Материалисты могут возразить: «Если мы не в силах понять этот мир и объяснить все, что в нем происходит, как мы можем его отвергать?» Ответ заключен в слове прабудхапабадхам. Мы можем отвергнуть материальный мир, поскольку его отвергли те, кто глубоко постиг ведическую мудрость. Хотя мы не в силах осознать, что представляет собой материальный мир, мы должны быть готовы отвергнуть его, следуя наставлениям мудрецов и особенно наставлению Шри Кришны, который говорит:


мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах


«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г., 8.15). Мы должны вернуться к Богу, ибо это — высшее совершенство жизни. Хотя мы не в состоянии до конца понять, как действует материальный мир и насколько он хорош или плох для нас, нам следует внять совету самого большого знатока духовной науки: отвергнуть этот мир и вернуться домой, к Богу.


ШБ 8.5.44


намо ’сту тасма упашанта-шактайе

свараджйа-лабха-пратипуритатмане

гунешу майа-рачитешу врттибхир

на саджджаманайа набхасвад-утайе


намах — почтительный поклон; асту — да будет; тасмаи — Ему; упашанта-шактайе — тому, кто ни к чему не стремится, кто свободен от беспокойства; свараджйа — благодаря независимости (которого); лабха — (все) цели; пратипурита — достигнуты; атмане — Верховной Личности Бога; гунешу — в материальном мире; майа-рачитешу — созданном внешней энергией; врттибхих — деятельностью (чувств); на саджджаманайа — тому, кто ничем не связан, или тому, кто не затронут страданием и удовольствием материального мира; набхасват — подобно небу; утайе — Господу, играючи сотворившему материальный мир.


Давайте же склонимся в почтении перед Верховным Господом, который хранит глубокое молчание, ни к чему не прилагает усилий и полностью удовлетворен тем, что у Него есть. Он не привязан через Свои чувства к деятельности в материальном мире. Поистине, являя в этом мире Свои лилы, Он подобен вольному ветру.


Комментарий:


Хотя мы не видим Бога, нам нетрудно понять, что за всем происходящим в материальной природе стоит Высшая Личность, которая повелевает всем. Тем не менее, даже не видя Господа, мы должны почтительно склониться перед Ним. Нужно понять, что Он совершенен. Все идет своим чередом, благодаря деятельности Его энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате), поэтому Ему нет необходимости делать что-то Самому (на тасйа карйам каранам ча видйате). Об этом говорится в данном стихе: упашанта-шактайе — различные Его энергии действуют, и, хотя это Он приводит их в движение, Самому Ему ничего делать не нужно. Он ни к чему не привязан, ибо Он — Верховная Личность Бога. Так давайте же в почтении склонимся перед Ним.


ШБ 8.5.45


са твам но даршайатманам

асмат-карана-гочарам

прапаннанам дидркшунам

сасмитам те мукхамбуджам


сах — Он (Верховная Личность Бога); твам — Ты (о Господь); нах — нам; даршайа — покажи; атманам — Себя (Свой изначальный образ); асмат-карана-гочарам — доступный нашим чувствам (особенно зрению); прапаннанам — предавшихся (Тебе); дидркшунам — жаждущих увидеть (Тебя); сасмитам — улыбающийся; те — Твой; мукха-амбуджам — лотосоподобный лик.


О Верховный Господь, мы предались Тебе, и все же мы хотим увидеть Тебя. Яви, пожалуйста, нашему взору Свой изначальный образ, Твой улыбающийся лотосоподобный лик, и стань ощутимым для других наших чувств.


Комментарий:


Преданные всегда стремятся увидеть Верховного Господа в Его изначальном образе с улыбающимся, подобным лотосу, лицом. Их не интересует безличный Брахман. Господь имеет и личностную, и безличную ипостаси. Имперсоналисты не понимают личностного образа Господа, но Господь Брахма и его последователи в цепи духовных учителей желают видеть Всевышнего в образе личности. Если бы Господь не был личностью, не было бы и речи о Его улыбающемся лице. А в этом стихе ясно сказано: сасмитам те мукхамбуджам. Те, кто принадлежит к сампрадае вайшнавов, идущей от Брахмы, всегда стремятся лицезреть Верховную Личность Бога. Они хотят постичь личностную природу Господа, а не Его безличную ипостась. Здесь прямо сказано: асмат-карана-гочарам — личностный образ Господа может стать доступным нашим органам чувств.


ШБ 8.5.46


таис таих свеччха-бхутаи рупаих

кале кале свайам вибхо

карма дурвишахам йан но

бхагавамс тат кароти хи


таих — теми (обликами); таих — теми (воплощениями); сва-иччха-бхутаих — явившимися по (Твоей) собственной доброй воле; рупаих — формами; кале кале — в различные эпохи; свайам — Сам; вибхо — о Господь; карма — деятельность; дурвишахам — необычную (недоступную никому другому); йат — которая; нах — для нас; бхагаван — Верховная Личность Бога; тат — ту; кароти — совершает; хи — поистине.


О Господь, о Верховная Личность Бога! По Своей воле каждую эпоху Ты являешься в образе различных воплощений и совершаешь необычайные деяния, на которые не способен никто из нас.


Комментарий:


Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты». Таким образом, это не плод воображения, а неоспоримая истина — Верховный Господь по Своей воле нисходит в этот мир в различных воплощениях, таких как Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рамачандра, Баларама, Будда и другие. Преданные всегда горят желанием увидеть Господа в одном из Его бесчисленных образов. Говорится, что, подобно тому как невозможно сосчитать волны в море, никто не в силах перечесть все воплощения Господа. Это, однако, не означает, что любой может объявить себя Богом и требовать, чтобы его признали аватарой. Все воплощения Верховной Личности Бога описаны в шастрах, и только на основе этих описаний мы можем признать кого-то воплощением Бога. Господь Брахма хочет увидеть воплощение Господа или изначальный источник воплощений, а не какого-нибудь обманщика. Доказательством подлинности аватары Господа являются Ее деяния. Все описанные в шастрах воплощения Господа совершают чудеса (кешава дхрта-мина-шарира джайа джагадиша харе). Верховный Господь появляется и исчезает только по Своей доброй воле, и лишь счастливцы из числа преданных могут надеяться увидеть Его.


ШБ 8.5.47


клеша-бхурй-алпа-сарани

кармани випхалани ва

дехинам вишайартанам

на татхаиварпитам твайи


клеша — трудностей; бхури — полные; алпа — малый; сарани — приносящие благой результат; кармани — деяния; випхалани — разочарования; ва — или; дехинам — людей; вишайа-артанам — стремящихся наслаждаться; на — не; татха — так; эва — поистине; арпитам — посвящена; твайи — Тебе (Твоему владычеству).


Карми горят желанием копить богатства, чтобы удовлетворять свои чувства, но для этого им приходится тяжко трудиться. И хотя они работают не покладая рук, им никогда не удается исполнить все свои желания. Более того, их труд часто приносит им одни разочарования. Однако преданные, посвятившие свою жизнь служению Господу, обретают реальные плоды, даже не прилагая к этому слишком больших усилий. Причем плоды эти превосходят все ожидания преданных.


Комментарий:


Мы можем убедиться на практике, как преданные, посвятившие жизнь служению Господу в Движении сознания Кришны, без особого труда получают огромные возможности служить Верховной Личности Бога. Движение сознания Кришны было начато с капиталом в сорок рупий, а теперь оно владеет собственностью, которая оценивается в более чем в сорок крор[1], и все это богатство накоплено за какие-то восемь — десять лет. Ни один карми не может рассчитывать так быстро добиться успеха в своем бизнесе, и, кроме того, все, что накопил такой карми, недолговечно, и в конце концов его постигнет разочарование. Но в сознании Кришны человек, напротив, испытывает все большее вдохновение и постоянно совершенствуется. Движение сознания Кришны не очень популярно среди карми, потому что оно советует отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, алкоголя и азартных игр. Эти ограничения очень не нравятся карми. И тем не менее, несмотря на то что у нашего Движения немало врагов, оно беспрепятственно растет и ширится. Если преданные будут продолжать распространять это Движение, искренне посвящая свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, никто не сможет им помешать. Движение будет развиваться, не зная границ. Пойте же Харе Кришна!


ШБ 8.5.48


навамах карма-калпо ’пи

випхалайешварарпитах

калпате пурушасйаива

са хй атма дайито хитах


на — не; авамах — малое, незначительное; карма — действий; калпах — правильное исполнение; апи — даже; випхалайа — впустую; ишвара-арпитах — посвященное Верховной Личности Бога; калпате — принимает; пурушасйа — (от) человека; эва — в действительности; сах — Он (Верховная Личность Бога); хи — конечно; атма — Сверхдуша, Верховный Отец; дайитах — тот, кто очень дорог; хитах — благо.


Дела, совершаемые ради Верховной Личности Бога, даже если они не очень значительны, никогда не бывают напрасными. Верховный Господь — отец всех живых существ, поэтому все по природе очень дорожат Им, и Сам Он неизменно готов действовать во благо Своих детей.


Комментарий:


Господь говорит в «Бхагавад-гите» (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Преданное служение (дхарма) столь могущественно, что, даже если человек сделает на этом пути самые скромные, незначительные шаги, он в конечном счете обретет высшее благо. История знает случаи, когда даже небольшое служение Господу спасало человека от величайшей опасности. Аджамила, например, был спасен Верховным Господом от страшной опасности и не попал в ад. Он спасся только благодаря тому, что в конце своей жизни произнес имя Нараяны. Причем, произнося это святое имя — Нараяна, — Аджамила вовсе не имел в виду Господа. Он звал своего младшего сына по имени Нараяна. Тем не менее, Господь Нараяна внял зову Аджамилы и даровал ему плоды анте нарайана-смртих, памятования о Господе в момент смерти. Если человек на исходе жизни так или иначе вспоминает святое имя Нараяны, Кришны или Рамы, это приносит величайшие духовные плоды: он возвращается домой, к Богу.


Верховный Господь, по сути дела, является единственным объектом нашей любви. Живя в материальном мире, мы стремимся исполнить множество своих желаний, но, соприкоснувшись с Верховной Личностью Бога, мы очень скоро достигаем совершенства и чувствуем удовлетворение, как ребенок, которого взяла на руки родная мать. Махараджа Дхрува отправился в лес, чтобы с помощью аскезы достичь своих материальных целей, но когда он увидел Верховную Личность Бога, то сказал: «Мне не нужно ничего материального. Я полностью удовлетворен». Даже если человек, служа Господу, стремится получить какие-то материальные блага, он получит их с легкостью, без особого труда. Поэтому в шастрах людям дается такой совет:


акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам


«Человек — независимо от того, полон ли он желаний, свободен от них или жаждет слиться с Господом, — поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, занимаясь трансцендентным любовным служением Ему» (Бхаг., 2.3.10). Даже если человек имеет материальные желания, он несомненно исполнит их, посвятив себя служению Господу.


ШБ 8.5.49


йатха хи скандха-шакханам

тарор мулавасечанам

эвам арадханам вишнох

сарвешам атманаш ча хи


йатха — как; хи — поистине; скандха — ствола; шакханам — и ветвей; тарох — дерева; мула — корня; авасечанам — поливание; эвам — так; арадханам — поклонение; вишнох — Господу Вишну; сарвешам — всех; атманах — Сверхдуши; ча — и; хи — в действительности.


Когда поливают корень дерева, то его ствол и ветви тоже насыщаются водой. Точно так же, когда человек преданно служит Господу Вишну, он, по сути дела, служит и всем живым существам, ибо Господь — Сверхдуша в сердце каждого.


Комментарий:


В «Падма-пуране» сказано:


арадхананам сарвешам

вишнор арадханам парам

тасмат паратарам деви

тадийанам самарчанам


«Поклонение Господу Вишну — лучший из всех видов поклонения, но поклоняться вайшнаву, преданному Господа, еще лучше, чем поклоняться Вишну». Есть много полубогов, которым поклоняются люди, алчущие материальных благ (камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах). Обеспокоенные множеством материальных желаний, эти люди поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, богине Кали, Дурге, Ганеше и Сурье, и надеются получить от каждого из них те или иные благословения. Но на самом деле человек может обрести все желаемое, просто поклоняясь Господу Вишну. Эта же истина выражена в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):


йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа


«Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, плоды и цветы, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же, поклоняясь Господу Вишну, можно удовлетворить всех и каждого». Движение сознания Кришны — не секта. Оно несет благо всему миру. Любой может присоединиться к этому Движению независимо от своего происхождения, убеждений, вероисповедания и национальности. Если человек научился поклоняться Верховной Личности Бога — Кришне, источнику вишну-таттвы, — то он обретет полное удовлетворение и достигнет высшего совершенства.


ШБ 8.5.50


намас тубхйам анантайа

дурвитаркйатма-кармане

ниргунайа гунешайа

саттва-стхайа ча сампратам


намах — (множество) поклонов; тубхйам — Тебе; анантайа — вечному, запредельному по отношению к времени в трех его фазах (прошлому, настоящему и будущему); дурвитаркйа-атма-кармане — (Тебе) совершающему непостижимые деяния; ниргунайа — трансцендентному, свободному от неустойчивости материальных качеств; гуна-ишайа — властвующему над материальными гунами; саттва-стхайа — тому, кто покровительствует материальной благости; ча — и; сампратам — теперь.


О Господь! Мы снова и снова падаем ниц перед Тобой — вечным и неподвластным влиянию прошлого, настоящего и будущего. Деяния Твои непостижимы, Ты повелеваешь тремя гунами материальной природы и, поскольку они не затрагивают Тебя, Ты свободен от скверны материального бытия. Все гуны природы подчинены Тебе, но сейчас Ты особенно заботишься о гуне благости. Мы с великим почтением склоняемся к Твоим стопам.


Комментарий:


Верховная Личность Бога повелевает всей деятельностью в материальном мире, которую являют три гуны природы. Как сказано в «Бхагавад-гите», ниргунам гуна-бхоктр ча. Верховный Господь всегда свободен от влияния этих гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны), но при этом Он всегда остается их повелителем. Чтобы управлять гунами, Он проявляет Себя в трех образах — Брахмы, Вишну и Махешвары. В образе Вишну Он Сам повелевает саттва-гуной, а управление раджо-гуной и тамо-гуной поручает Господу Брахме и Господу Шиве. В конечном же счете Господь является повелителем всех трех гун природы. Брахма, благодаря Господа, говорил, что, поскольку сейчас Господь Вишну взял на себя заботу о саттва-гуне, у полубогов есть все основания надеяться на исполнение своих желаний. Полубоги терпели притеснения от демонов, а те находятся во власти тамо-гуны. Но, как уже сказал Господь Брахма, теперь настало время преобладания саттва-гуны и потому полубоги вправе надеяться, что их желания будут исполнены. Полубоги, несомненно, обладают обширными познаниями, и тем не менее они не в силах постичь Верховную Личность Бога. Поэтому Господь назван здесь словом анантайа. Хотя Брахме ведомо прошлое, настоящее и будущее, даже он не в состоянии проникнуться безграничным знанием Верховного Господа.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Полубоги просят у Господа защиты».

## ШБ 8.6: Полубоги и демоны заключают перемирие

В этой главе рассказывается о том, как Господь, вняв молитвам полубогов, явился им. По совету Верховной Личности Бога полубоги заключили с демонами перемирие, чтобы вместе с ними вспахтать океан.


Довольный молитвами полубогов, приведенными в предыдущей главе, Господь Кширодакашайи Вишну явил Себя взору небожителей. Божественное сияние, исходившее от тела Господа, почти ослепило полубогов. Из-за этого они поначалу даже не могли как следует Его разглядеть. Но через некоторое время, когда Господь Брахма все-таки увидел Господа, он вместе с Господом Шивой стал возносить Ему молитвы.


Господь Брахма сказал: «Верховный Господь вечен, ибо Он никогда не рождается и не умирает. У Него нет материальных качеств. Но при этом Он — океан неисчислимых добродетелей. Он неощутимей неощутимого, Он невидим и образ Его непостижим. Ему поклоняются все полубоги. Бесчисленные вселенные пребывают в Нем, и потому ни время, ни пространство, ни обстоятельства не могут отделить Его от мироздания. Он — повелитель всего сущего и сама прадхана. Хотя Господь — начало, середина и конец мироздания, пантеизм, который исповедуют майявади, лишен смысла. Всевышний повелевает материальным миром с помощью подвластной Ему внешней энергии. Поскольку Господь вечно занимает непостижимое для нас трансцендентное положение, Он всегда является властелином этой энергии. В Своих различных проявлениях Он существует везде, и даже в материальном мире, но качества этого мира не могут Его затронуть. По-настоящему постичь Его можно, лишь следуя Его наставлениям, которые Он дал в „Бхагавад-гите“». Господь говорит в «Гите» (10.10): дадами буддхи-йогам там. Буддхи-йога значит бхакти-йога. Только посредством бхакти-йоги человек может постичь Верховного Господа.


Господь с удовольствием выслушал молитвы Господа Шивы и Господа Брахмы, а потом дал полубогам необходимые наставления. Верховный Господь, именуемый Аджитой, «Непобедимым», посоветовал полубогам обратиться к демонам с предложением о перемирии, чтобы они вместе могли вспахтать Молочный океан. Веревкой должен будет служить Васуки, самый большой из змеев, а мутовкой — гора Мандара. При пахтанье океана на его поверхности появится яд, но этого не надо опасаться, ибо его выпьет Господь Шива. Кроме того, из океана появится множество ценных вещей, но Господь предостерег полубогов, чтобы они не прельщались всем этим. Полубоги также не должны будут гневаться, если возникнут какие-то трудности. Дав эти наставления, Господь исчез.


По велению Верховного Господа полубоги заключили мир с повелителем демонов Махараджей Бали. Потом вместе с демонами они отправились к берегу океана, взяв с собой гору Мандара. Гора была такой тяжелой, что все, кто нес ее, сильно устали, а некоторые даже погибли. Тогда Верховный Господь Вишну, восседая на спине Гаруды, пришел к ним на помощь и по Своей милости воскресил умерших. Подняв гору одной рукой, Он перенес ее на спину Гаруде. Потом Господь Сам сел на Гаруду, и они отправились к месту пахтанья, где Гаруда опустил гору в середину океана. После этого Господь приказал Гаруде удалиться, ибо змей Васуки не смел появиться там, где находится Гаруда.


ШБ 8.6.1


шри-шука увача

эвам стутах сура-ганаир

бхагаван харир ишварах

тешам авирабхуд раджан

сахасраркодайа-дйутих


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; стутах — воспетый в молитвах; сура-ганаих — полубогами; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — устраняющий все неблагоприятное; ишварах — верховный владыка; тешам — им (Господу Брахме и всем полубогам); авирабхут — явился; раджан — о царь (Парикшит); сахасра — тысячи; арка — солнц; удайа — подобно восходу; дйутих — исполненный сияния.


Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, Верховный Господь Хари, вняв молитвам полубогов и Господа Брахмы, явил Себя их взору. Его тело сияло так, будто тысячи солнц одновременно взошли на небе.


ШБ 8.6.2


тенаива сахаса сарве

девах пратихатекшанах

напашйан кхам дишах кшауним

атманам ча куто вибхум


тена эва — тем самым; сахаса — сразу же; сарве — все; девах — полубоги; пратихата-икшанах — те, чей взор ослеплен; на — не; апашйан — видели; кхам — небо; дишах — стороны (света); кшауним — землю; атманам ча — и самих себя; кутах — откуда; вибхум — Верховного Господа.


Это сияние ослепило полубогов, и они перестали видеть небо, землю, десять сторон света и даже самих себя. Тем более они не могли разглядеть Господа, стоявшего перед ними.


ШБ 8.6.3-7


виринчо бхагаван дрштва

саха шарвена там танум

сваччхам мараката-шйамам

канджа-гарбхарунекшанам


тапта-хемавадатена

ласат-каушейа-васаса

прасанна-чару-сарвангим

сумукхим сундара-бхрувам


маха-мани-киритена

кейурабхйам ча бхушитам

карнабхарана-нирбхата

капола-шри-мукхамбуджам


канчикалапа-валайа

хара-нупура-шобхитам

каустубхабхаранам лакшмим

бибхратим вана-малиним


сударшанадибхих свастраир

муртимадбхир упаситам

туштава дева-праварах

сашарвах пурушам парам

сарвамара-ганаих сакам

сарвангаир аваним гатаих


виринчах — Господь Брахма; бхагаван — тот, кого называют бхагаваном из-за его высокого положения; дрштва — увидев; саха — вместе; шарвена — с Господом Шивой; там — тот (принадлежащий Всевышнему); танум — трансцендентный образ; сваччхам — не оскверненный ничем материальным; мараката-шйамам — сияющий, подобно сапфиру; канджа-гарбха-аруна-икшанам — наделенный очами, розоватыми как чашечка лотоса; тапта-хема-авадатена — с сиянием расплавленного золота; ласат — с сияющими; каушейа-васаса — желтыми одеяниями; прасанна-чару-сарва-ангим — тот, все части которого прекрасны и наделяют милостью; су-мукхим — наделенный чудесным ликом; сундара-бхрувам — с прекрасно очерченными бровями; маха-мани-киритена — со шлемом, выложенным каменьями; кейурабхйам ча бхушитам — украшенный браслетами; карна-абхарана-нирбхата — отражающими блеск ушных украшений; капола — с щеками; шри-мукха-амбуджам — тот, лотосный лик которого; канчи-калапа-валайа — с декоративным поясом и браслетами на руках; хара-нупура — ожерельем и ножными колокольчиками; шобхитам — чудесно украшенный; каустубха-абхаранам — украшенный драгоценным камнем Каустубха; лакшмим — богиню процветания; бибхратим — поддерживающий; вана-малиним — украшенный гирляндой из цветов; сударшана-адибхих — с Сударшаной-чакрой и другим; сва-астраих — Своим оружием; муртимадбхих — имеющим каждое собственный образ; упаситам — почитаемый; туштава — восславил; дева-праварах — глава полубогов; са-шарвах — сопровождаемый Господом Шивой; пурушам парам — Высшую Личность; сарва-амара-ганаих — со всеми полубогами; сакам — вместе; сарва-ангаих — всеми членами тела; аваним — земли; гатаих — касающимися.


Некоторое время спустя Господь Брахма и Господь Шива узрели безупречно-прекрасную Верховную Личность Бога. Темное тело Господа напоминало драгоценный камень мараката, глаза цветом походили на внутреннюю часть лепестков розового лотоса, одежды Его сияли словно расплавленное золото, а все Его тело было усыпано украшениями. Брахма и Шива могли видеть Его прекрасное, улыбающееся, подобное лотосу лицо. Он был увенчан шлемом, на котором сияли драгоценные камни. У Него были красивые брови, а в ушах висели серьги. Господь Брахма и Господь Шива увидели пояс на талии Господа, браслеты на Его руках, колокольчики на Его щиколотках, а также ожерелье, украшавшее Его грудь. На Нем были гирлянды, а грудь, на которой сверкал драгоценный камень Каустубха, была прибежищем для богини процветания. В руках Он держал оружие — палицу и диск. Увидев Верховного Господа, Брахма, Шива и другие полубоги тут же пали ниц перед Всевышним.


ШБ 8.6.8


шри-брахмовача

аджата-джанма-стхити-самйамайа-

гунайа нирвана-сукхарнавайа

анор анимне ’париганйа-дхамне

маханубхавайа намо намас те


шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; аджата-джанма-стхити-самйамайа — (Верховному Господу) нерожденному, но вновь и вновь появляющемуся (в различных воплощениях); агунайа — незатронутому материальными гунами (саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной); нирвана-сукха-арнавайа — океану непреходящего блаженства; анох анимне — меньшему чем атом; апариганйа-дхамне — тому, чей телесный облик невозможно себе представить, основываясь на выкладках ума; маха-анубхавайа — тому, чье бытие непостижимо; намах — поклон; намах — поклон; те — Тебе.


Господь Брахма сказал: Хотя Ты никогда не рождаешься, воплощения Твои снова и снова приходят в этот мир и уходят из него. Ты не имеешь материальных качеств. Ты — обитель духовного блаженства, безбрежного, как океан. Твой образ вечно духовен, и потому Ты тоньше самого тонкого. Мы в почтении склоняемся перед Тобой — Всевышним, чье бытие непостижимо.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит:


аджо ’пи санн авйайатма

бхутанам ишваро ’пи сан

пракртим свам адхиштхайа

самбхавамй атма-майайа


«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». А в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (4.7) Господь говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Таким образом, хотя Господь не рождается, Он снова и снова приходит в этот мир в образе своих воплощений, таких как Господь Рама и Господь Кришна. Поскольку Его воплощения вечны, их деяния тоже вечны. В отличие от обычных живых существ, вынужденных рождаться в том или ином теле, Верховный Господь приходит в этот мир не потому, что Его к этому вынуждает карма. Следует понимать, что тело Господа и Его деяния духовны и свободны от скверны гун материальной природы. Его игры приносят Ему духовное блаженство. Здесь большое значение имеет слово апариганйа-дхамне. Воплощениям Господа нет числа. Все они вечны и исполнены блаженства и знания.


ШБ 8.6.9


рупам таваитат пурушаршабхеджйам

шрейо ’ртхибхир ваидика-тантрикена

йогена дхатах саха нас три-локан

пашйамй амушминн у ха вишва-муртау


рупам — облик; тава — Твой; этат — этот; пуруша-ршабха — о достойнейшая личность; иджйам — предназначен для поклонения; шрейах — высшее благо; артхибхих — теми, кто желает; ваидика — руководимой наставлениями Вед; тантрикена — постигаемой последователями Тантр, таких как, например, «Нарада-панчаратра»; йогена — мистической йогой; дхатах — о верховный владыка; саха — вместе; нах — с нами (полубогами); три-локан — три мира; пашйами — вижу (непосредственно); амушмин — в нем; у — о; ха — поистине (полностью проявленные); вишва-муртау — (в Твоем) вселенском облике.


О лучший из лучших, о Верховный повелитель! Те, кто действительно ищут удачи, следуют предписаниям ведических Тантр и поклоняются Тебе в этом образе. О Господь, мы видим в Тебе все три мира.


Комментарий:


В ведических мантрах говорится: йасмин виджнате сарвам эвам виджнам бхавати. Когда преданный созерцает Господа, в своей медитации или видит Его воочию, ему становится ведомо все, что происходит во вселенной. Нет ничего, что было бы недоступно его пониманию. Все в этом мире открывается преданному, увидевшему Верховную Личность Бога. Поэтому Господь в «Бхагавад-гите» (4.34) советует:


тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах


«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину». Господь Брахма — один из тех, кто осознал себя (свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух). Поэтому мы должны следовать учению, передающемуся по цепи духовных учителей, последователей Господа Брахмы. Тогда мы сможем по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. В этом стихе слово вишвамуртау указывает, что все сущее покоится в теле Верховной Личности Бога. Любой, кто поклоняется Господу, способен видеть, что все сущее пребывает в Нем и Он пребывает во всем сущем.


ШБ 8.6.10


твайй агра асит твайи мадхйа асит

твайй анта асид идам атма-тантре

твам адир анто джагато ’сйа мадхйам

гхатасйа мртснева парах парасмат


твайи — в Тебе (Верховной Личности Бога); агре — в начале; асит — был; твайи — в Тебе; мадхйе — в середине; асит — был; твайи — в Тебе; анте — в конце; асит — был; идам — этот (весь проявленный космос); атма-тантре — под (Твоим) собственным контролем; твам — Ты; адих — начало; антах — конец; джагатах — проявленного космоса; асйа — этого; мадхйам — середина; гхатасйа — глиняного горшка; мртсна ива — как глина; парах — трансцендентный; парасмат — по отношению (ко всем) другим.


О мой Господь, всегда свободный и независимый! Все мироздание исходит из Тебя, покоится на Тебе и в Тебе находит свое последнее пристанище. Подобно земле, которая служит причиной возникновения и существования глиняного горшка и в которую он, разбиваясь, возвращается вновь, Ты являешься началом, опорой и прибежищем всего сущего.


ШБ 8.6.11


твам майайатмашрайайа свайедам

нирмайа вишвам тад-ануправиштах

пашйанти йукта манаса манишино

гуна-вйавайе ’пй агунам випашчитах


твам — Ты (О Господь); майайа — (Твоей) вечной энергией; атма-ашрайайа — находящийся в Твоем прибежище; свайа — собственной; идам — в эту; нирмайа — для творения; вишвам — (всю) вселенную; тат — в ту; ануправиштах — вошедший; пашйанти — видят; йуктах — те, кто связаны (с Тобой); манаса — очищенным умом; манишинах — люди с высоким сознанием; гуна — материальных качеств; вйавайе — среди видоизменений; апи — хотя; агунам — незатронутые материальными гунами; випашчитах — постигшие истину шастр.


О Всевышний, Ты ни от кого не зависишь и не нуждаешься ни в чьей помощи. Своей энергией Ты создаешь материальный мир и входишь в него. Те, кто углубился в сознание Кришны, кто в совершенстве постиг подлинные священные писания и кто, занимаясь бхакти-йогой, полностью избавился от материальной скверны, своим чистым умом способны видеть, что Ты, хотя и пребываешь в мире, созданном из различных преобразований материальных гун, всегда остаешься неподвластным их влиянию.


Комментарий:


Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.10):


майадхйакшена пракртих

суйате сачарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате


«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Материальная энергия творит, хранит и разрушает все мироздание, исполняя волю Верховного Господа, который входит во вселенную в образе Гарбходакашайи Вишну. Однако, несмотря на Свое соприкосновение с качествами материальной природы, Он остается неподвластным их влиянию. В «Бхагавад-гите» Господь называет майю — внешнюю энергию, создающую материальный мир, — «Своей энергией», ибо она находится в полной власти Господа. Понять все это может лишь тот, кто глубоко постиг ведическую науку и обладает глубоким сознанием Кришны.


ШБ 8.6.12


йатхагним эдхасй амртам ча гошу

бхувй аннам амбудйамане ча врттим

йогаир манушйа адхийанти хи твам

гунешу буддхйа кавайо ваданти


йатха — как; агним — огонь; эдхаси — в дровах; амртам — молоко, которое подобно нектару; ча — и; гошу — в коровах; бхуви — в земле; аннам — зерно; амбу — вода; удйамане — при получении; ча — и; врттим — средство пропитания; йогаих — бхакти-йогой; манушйах — люди; адхийанти — достигают; хи — поистине; твам — Тебя; гунешу — в материальных гунах; буддхйа — разумом; кавайах — великие; ваданти — говорят.


Как из дерева можно получить огонь, из коровьего вымени — молоко, из земли — вырастить зерно и добыть воду, а работая — обрести средства к существованию, так, занимаясь бхакти-йогой, разумный человек, даже находясь в материальном мире, может заслужить Твою благосклонность и приблизиться к Тебе. Это подтверждают все праведные люди.


Комментарий:


Хотя Верховный Господь не имеет материальных качеств (ниргуна) и не может быть обнаружен в материальном мире, Он пронизывает Собой все мироздание, как об этом говорится в «Бхагавад-гите»: майататам идам сарвам. Материальный мир — экспансия материальной энергии Господа, и весь проявленный мир покоится на Нем (мат-стхани сарва-бхутани). Тем не менее Господа невозможно обнаружить в материальном мире (на чахам тешв авастхитах). Но преданный может увидеть Верховную Личность Бога, потому что занимается бхакти-йогой. Как правило, человек не может встать на путь бхакти-йоги, если он не занимался ею в прошлых жизнях. Более того, начать практику бхакти способен только тот, кто получил милость духовного учителя и Кришны. Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Семя преданного служения можно обрести лишь по милости гуру, духовного учителя, и Кришны, Верховной Личности Бога.


Только занимаясь бхакти-йогой, человек может заслужить благосклонность Верховного Господа и увидеть Его своими глазами: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Другие методы, такие как карма, гьяна или йога, не помогут в этом. Следуя наставлениям духовного учителя, человек должен заниматься бхакти-йогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам). Тогда, даже оставаясь в материальном мире, где Господь невидим, преданный сможет увидеть Его. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах) и в «Шримад-Бхагаватам» (бхактйахам экайа грахйах). Так, благодаря преданному служению, человек может обрести благосклонность Верховного Господа, который невидим и непостижим для материалистов.


В этом стихе практика бхакти-йоги сравнивается с разными материальными действиями. Трением можно добыть из дерева огонь, возделывая землю, можно вырастить зерно и получить воду, а корова, если ее подоить, даст подобное нектару молоко. Молоко сравнивают с эликсиром бессмертия. Разумеется, одно молоко не может сделать человека бессмертным, но оно может продлить жизнь. В наше время люди не придают молоку особого значения и потому живут не очень долго. Хотя в нынешний век люди могут жить до ста лет, продолжительность их жизни сокращается, ибо они не пьют достаточно молока. Это примета Кали-юги. В Кали-югу люди, вместо того чтобы пить молоко, предпочитают убивать животных и поедать их плоть. В наставлениях, которые Верховный Господь дал в «Бхагавад-гите», говорится о го-ракшье, защите коров. Коров следует защищать, получать от них молоко и готовить из этого молока пищу. Человек должен пить много молока, чтобы дольше жить, развивать умственные способности, заниматься преданным служением и в конечном счете обрести милость Верховной Личности Бога. Заботиться о коровах и доить их, чтобы получать молоко, так же важно, как возделывать землю, чтобы выращивать зерно, и рыть колодцы, чтобы добывать воду.


В наше время людей очень интересует развитие промышленности, которая обеспечивает их всеми удобствами, но они безразличны к преданному служению, способному привести их к высшей цели жизни — возвращению домой, к Богу. Как сказано в писаниях, на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайайе бахир-артха-манинах. Люди, лишенные духовного знания, к сожалению, не понимают, что вернуться домой, к Богу — высшая цель жизни. Забыв об этой цели, они тяжко трудятся, хотя труд приносит им не удовлетворение, а одни разочарования (могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах). Так называемые вайшьи — промышленники и бизнесмены — заняты созданием огромных концернов, и не проявляют никакого интереса к производству зерна и молока. Однако, как сказано в этом стихе, роя колодцы, даже в пустыне можно добыть воду и вырастить зерно; вырастив зерно и овощи, можно разводить коров и получать от них много молока, а получив достаточно молока, зерна и овощей, можно приготовить сотни чудесных блюд. Имея такую пищу, мы вполне можем избежать индустриализации и не бояться безработицы.


Земледелие и забота о коровах позволяет человеку жить безгрешной жизнью, а перестав грешить, он может проявить интерес к преданному служению. В «Бхагавад-гите» (7.28) говорится:


йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах


«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности, и с решимостью посвящает себя служению Мне». В Кали-югу большинство людей погрязли в грехе, их жизнь коротка, они несчастны и все время пребывают в беспокойстве (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах). Таким людям Чайтанья Махапрабху советует:


харер нама харер нама

харер намайва кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».


ШБ 8.6.13


там твам вайам натха самуджджиханам

сароджа-набхатичирепситартхам

дрштва гата нирвртам адйа сарве

гаджа даварта ива гангам амбхах


там — Ты, (о Господь); твам — Тебя; вайам — мы; натха — о владыка; самуджджиханам — явившегося (нам) во всей Своей славе; сароджа-набха — (о Господь) о тот, чей пупок напоминает цветок лотоса (или тот, из чьего пупка вырастает лотос); ати-чира — очень долго; ипсита — желаемой; артхам — ради достижения цели жизни; дрштва — увидев; гатах — обретшие; нирвртам — трансцендентное блаженство; адйа — сегодня; сарве — все; гаджах — слоны; дава-артах — напуганные лесным пожаром; ива — как; гангам амбхах — воды Ганги.


Слоны, гонимые лесным пожаром, испытывают радостное облегчение, когда окунаются в воды Ганги. Подобно им, и мы ощутили духовное блаженство, когда Ты, о Господь, из чьего пупка растет лотос, предстал перед нами. Мы так давно и долго мечтали увидеть Тебя. Теперь наше желание исполнилось, и мы достигли высшей цели жизни.


Комментарий:


Преданные всегда стремятся увидеть Господа, но они не требуют, чтобы Он предстал перед ними, ибо истинный преданный считает, что подобное требование противоречит природе бхакти. Шри Чайтанья Махапрабху учит этому в Своей «Шикшаштаке»: адаршанан марма-хатам кароту ва. Преданный всегда жаждет лицезреть Господа, но, даже если Господь не явит Себя его взорам и преданный жизнь за жизнью будет страдать от разлуки, он никогда не потребует, чтобы Господь предстал перед ним. Это признак чистой преданности. Вот почему в данном стихе использовано слово ати-чира-ипсита-артхам: оно означает, что преданный в течение очень долгого времени стремится увидеть Господа. И когда Господь по Своему желанию появляется перед преданным, тот испытывает огромное счастье, как был счастлив Махараджа Дхрува, когда увидел Верховную Личность Бога. Увидев Господа, он почувствовал, что не хочет просить Его об исполнении своих желаний. Сам облик Господа приносил Дхруве такое удовлетворение, что он забыл о своих прежних желаниях (свамин кртартхо ’сми варам на йаче). Чистый преданный, независимо от того, может он увидеть Господа или нет, всегда занимается преданным служением и просто надеется, что когда-нибудь Господь соблаговолит предстать перед ним и он увидит Его своими глазами.


ШБ 8.6.14


са твам видхатсвакхила-лока-пала

вайам йад артхас тава пада-мулам

самагатас те бахир-антар-атман

ким ванйа-виджнапйам ашеша-сакшинах


сах — тот; твам — Ты; видхатсва — соверши; акхила-лока-палах — (полубоги) возглавляющие различные службы вселенной; вайам — мы; йат — которое; артхах — цели; тава — Твои; пада-мулам — лотосные стопы; самагатах — пришедшие; те — к Тебе; бахих-антах-атман — о Сверхдуша каждого; ким — что; ва — или; анйа-виджнапйам — другое, что следовало бы сообщить; ашеша-сакшинах — свидетеля всего.


О Господь, мы, полубоги, правящие этой вселенной, пришли, чтобы склониться к Твоим лотосным стопам. Исполни же, пожалуйста, то, ради чего мы к Тебе пришли. Ты — свидетель, наблюдающий за всем как изнутри, так и снаружи. Нет ничего, что было бы скрыто от Твоего взора, поэтому мы не видим нужды рассказывать Тебе о нашей беде.


Комментарий:


Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Каждой душе принадлежит только ее тело, но Верховная Личность Бога владеет телами всех живых существ. Поскольку Господь — свидетель поступков каждого, нет ничего, что было бы Ему неизвестно. Он знает, что нам нужно. Поэтому наш долг — искренне заниматься преданным служением под руководством духовного учителя, а Кришна милостиво предоставит все, что нам нужно для нашего служения. Участники Движения сознания Кришны должны просто исполнять указания Кришны и гуру. Тогда Кришна даст нам все необходимое, даже если мы не просим Его об этом.


ШБ 8.6.15


ахам гиритраш ча сурадайо йе

дакшадайо ’гнер ива кетавас те

ким ва видамеша пртхаг-вибхата

видхатсва шам но двиджа-дева-мантрам


ахам — я (Брахма); гиритрах — Господь Шива; ча — и; сура-адайах — полубоги и все остальные; йе — которые; дакша-адайах — возглавляемые Махараджей Дакшей; агнех — огня; ива — как; кетавах — искры; те — Тебя; ким — что; ва — или; видама — понимаем; иша — о Господь; пртхак-вибхатах — независимые (от Тебя); видхатсва — даруй (нам); шам — благую судьбу; нах — нашу; двиджа-дева-мантрам — путь освобождения, подходящий для брахманов и полубогов.


Я [Господь Брахма], Господь Шива и прочие полубоги вместе с Праджапати, такими как Дакша, — всего лишь искры, зажженные Тобой — изначальным пламенем. Мы Твои частицы: можем ли мы знать о том, что хорошо для нас? О Верховный Господь, укажи нам, пожалуйста, путь к спасению, подходящий для брахманов и полубогов.


Комментарий:


В этом стихе особенно важны слова двиджа-дева-мантрам. Слово мантра означает «то, что дарует свободу от оков материального бытия». Сбросить оковы материального существования могут только двиджи (брахманы) и девы (полубоги), которые следуют наставлениям Верховной Личности Бога. Все, что говорит Господь, является мантрой и может освободить обусловленную душу от ненужных мудрствований. Все обусловленные души ведут тяжелую борьбу за существование (манахшаштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Освобождение от этой борьбы — величайшее благо, но его невозможно обрести до тех пор, пока мы не получим мантру от Верховной Личности Бога. Начальная мантра — это мантра гаятри. Поэтому, после того как человек очистился и достиг уровня брахмана (двиджи), он получает мантру гаятри. Просто повторяя эту мантру, можно обрести освобождение. Однако мантра гаятри предназначена только для брахманов и полубогов. В век Кали мы все находимся в очень трудном положении, поэтому нам нужна особая мантра, которая могла бы спасти нас от опасностей этого века. Вот почему Верховный Господь, придя в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, дал нам мантру Харе Кришна.


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья говорит: парам виджайатешри-кршна-санкиртанам — «Слава шри-кришна-санкиртане!» Маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе пел Сам Господь, и Он дал нам ее, чтобы мы могли обрести освобождение.


Мы не в состоянии сами изобрести средство избавления от всех бед материальной жизни. Даже полубоги, такие как Господь Брахма и Господь Шива, и Праджапати, подобные Дакше, сравниваются в этом стихе с искрами, которые сверкают лишь благодаря Верховному Господу — изначальному пламени. Точно так же и мы должны всегда ощущать связь с Верховной Господом и преданно Ему служить, ибо только тогда мы сами будем излучать сияние. Если мы перестаем служить Господу, наше сияние тут же погаснет, по-крайней мере, на какое-то время. Когда мы, живые существа, подобные искрам изначального огня, Верховной Личности Бога, погружаемся в пучину материальной жизни, нам следует принять от Господа мантру, подобную той, что дал Шри Чайтанья Махапрабху. Повторяя мантру Харе Кришна, мы избавимся от всех тягот материального существования.


ШБ 8.6.16


шри-шука увача

эвам виринчадибхир идитас тад

виджнайа тешам хрдайам йатхаива

джагада джимута-габхирайа гира

баддханджалин самврта-сарва-каракан


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; виринча-адибхих — полубогами во главе с Брахмой; идитах — почитаемый; тат виджнайа — поняв это (их ожидания); тешам — их; хрдайам — глубину сердца; йатха — как; эва — поистине; джагада — ответил; джимута-габхирайа — зазвучавшей как бы из туч; гира — речью; баддха-анджалин — (полубогам) сложившим молитвенно руки; самврта — подчинены; сарва — все; каракан — тем, чьи чувства.


Шукадева Госвами продолжал: Выслушав молитвы, вознесенные Брахмой от имени полубогов, Верховный Господь понял, за чем полубоги пришли к Нему. Он стал отвечать им, и глубокий голос Его звучал, как рокот грозовых облаков. Полубоги же сосредоточенно внимали Ему, стоя со сложенными руками.


ШБ 8.6.17


эка эвешварас тасмин

сура-карйе сурешварах

вихарту-камас тан аха

самудронматханадибхих


эках — один; эва — поистине; ишварах — Верховный Господь; тасмин — в этой; сура-карйе — в деятельности полубогов; сура-ишварах — Господь полубогов; вихарту — радостей игр; камах — желающий; тан — им (полубогам); аха — сказал; самудра-унматхана-адибхих — пахтаньем океана и прочим.


Хотя Верховный Господь, владыка полубогов, мог Сам свершить все, что нужно было небожителям, Он пожелал насладиться лилой пахтанья океана. Поэтому Он обратился к полубогам с такими словами.


ШБ 8.6.18


шри-бхагаван увача

ханта брахманн ахо шамбхо

хе дева мама бхашитам

шрнутавахитах сарве

шрейо вах сйад йатха сурах


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ханта — (восклицание, выражающее обращение к кому-либо); брахман ахо — о Господь Брахма; шамбхо — о Господь Шива; хе — о; девах — полубоги; мама — Мое; бхашитам — сказанное; шрнута — слушайте; авахитах — внимательные; сарве — вся; шрейах — благая судьба; вах — ваша; сйат — да будет; йатха — как; сурах — полубоги.


Верховный Господь сказал: О Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, прошу вас, выслушайте Меня с великим вниманием, ибо то, что Я скажу, принесет благо всем вам.


ШБ 8.6.19


йата данава-даитейаис

тават сандхир видхийатам

каленанугрхитаис таир

йавад во бхава атманах


йата — исполнить; данава — с демонами; даитейаих — и асурами; тават — до тех пор; сандхих — перемирие; видхийатам — да будет заключено; калена — подходящим временем (или кавйена — Шукрачарьей); анугрхитаих — с благословленными; таих — с теми; йават — пока; вах — ваша; бхавах — благая судьба; атманах — вас самих.


Поскольку вы оказались в незавидном положении, вам нужно заключить перемирие с демонами, ибо сейчас время на их стороне.


Комментарий:


Одно из слов в этом стихе в разных рукописях читается по-разному: калена или кавйена. Калена значит «к кому благосклонно время», а кавйена — «те, к кому благосклонен Шукрачарья, духовный учитель Дайтьев». Демонам (Дайтьям) сопутствовала удача, потому что время благоприятствовало им и потому что ими был доволен Шукрачарья. Вот почему Верховный Господь посоветовал полубогам заключить с ними перемирие, пока обстоятельства не изменятся в пользу полубогов.


ШБ 8.6.20


арайо ’пи хи сандхейах

сати карйартха-гаураве

ахи-мушикавад дева

хй артхасйа падавим гатаих


арайах — враги; апи — хотя; хи — ведь; сандхейах — способные заключить перемирие; сати — когда есть; карйа-артха-гаураве — важное дело; ахи — змея; мушика — и мышь; ват — как; девах — о полубоги; хи — поистине; артхасйа — (ради) цели; падавим — положение; гатаих — занявшими.


О полубоги, защищать свои интересы настолько важно, что ради этого порой приходится даже заключать мир с врагами. Во имя собственных интересов порой приходится следовать примеру змеи и мыши.


Комментарий:


Однажды змея и мышь оказались пойманными в одной корзине. Поскольку змеи питаются мышами, такое соседство предоставляло змее удачную возможность съесть мышь. Но они обе были пленницами, поэтому, даже если змея съела бы мышь, она не смогла бы выбраться из корзины сама. Тогда змея приняла мудрое решение заключить перемирие с мышью и попросить ее прогрызть дырку в корзинке, чтобы они обе могли выбраться наружу. На самом же деле змея задумала, что, после того как мышь прогрызет дырку, она съест мышь, а сама вылезет из корзины. Таков пример змеи и мыши.


ШБ 8.6.21


амртотпадане йатнах

крийатам авиламбитам

йасйа питасйа ваи джантур

мртйу-грасто ’маро бхавет


амрта-утпадане — добыча нектара; йатнах — попытка; крийатам — да будет сделана; авиламбитам — без проволочек; йасйа — которого; питасйа — выпитого; ваи — поистине; джантух — живого существа; мртйу-грастах — застигнутый смертью; амарах — бессмертный; бхавет — может стать.


Вам нужно скорее добыть нектар, который пьют умирающие, чтобы обрести бессмертие.


ШБ 8.6.22-23


кшиптва кширодадхау сарва

вирут-трна-латаушадхих

мантханам мандарам кртва

нетрам кртва ту васуким


сахайена майа дева

нирмантхадхвам атандритах

клеша-бхаджо бхавишйанти

даитйа йуйам пхала-грахах


кшиптва — бросив; кшира-удадхау — в океан молока; сарвах — все; вирут — лианы; трна — траву; лата — овощи; аушадхих — лекарственные травы; мантханам — мутовкой; мандарам — гору Мандара; кртва — сделав; нетрам — веревкой; кртва — сделав; ту — же; васуким — змея Васуки; сахайена — с помощником; майа — Мной; девах — о полубоги; нирмантхадхвам — пахтайте; атандритах — старательные, исполненные решимости; клеша-бхаджах — вместе делящие лишения; бхавишйанти — будут; даитйах — демоны; йуйам — вы; пхала-грахах — те, кто получает результат.


О полубоги, опустите в Молочный океан все виды овощей, трав, лиан и целебных растений. Потом, с Моей помощью используя в качестве мутовки гору Мандара, а в качестве веревки — змея Васуки, усердно вспахтайте океан. Так демоны будут заняты делом, а вам, полубогам, достанутся плоды их трудов — нектар, полученный из океана.


Комментарий:


Как следует из этого стиха, если в молоко опустить различные травы, лекарственные растения и овощи, а потом сбить эту смесь, как сбивают молоко, чтобы получить масло, то целебные вещества из овощей и растений, соединившись с молоком, образуют живительный нектар.


ШБ 8.6.24


йуйам тад анумодадхвам

йад иччхантй асурах сурах

на самрамбхена сидхйанти

сарвартхах сантвайа йатха


йуйам — вы; тат — то; анумодадхвам — примите; йат — которое; иччханти — желают; асурах — демоны; сурах — о полубоги; на — не; самрамбхена — гневом; сидхйанти — обретаются; сарва-артхах — все желаемые цели; сантвайа — смирением; йатха — как.


О полубоги, терпение и умиротворенность помогают добиться осуществления любого желания, но тот, кто охвачен гневом, никогда не достигнет своей цели. Поэтому, о чем бы ни попросили вас демоны, исполняйте их просьбы, не споря с ними.


ШБ 8.6.25


на бхетавйам калакутад

вишадж джаладхи-самбхават

лобхах карйо на во джату

рошах камас ту вастушу


на — не; бхетавйам — то, чего следует бояться; калакутат — из-за калакуты; вишат — из-за яда; джаладхи — из океана; самбхават — возникшего; лобхах — жадность; карйах — следствие; на — не; вах — ваше; джату — когда-либо; рошах — гнев; камах — похоть; ту — и; вастушу — в том, что произведено.


В результате пахтанья Молочного океана вначале появится яд калакута, но вам не нужно бояться его. А когда сбитый океан породит на свет всевозможные блага, не будьте алчны, не спешите завладеть ими и не поддавайтесь гневу.


Комментарий:


Из этого стиха следует, что сбивая Молочный океан, можно получить яд, драгоценные камни, нектар, прекрасных женщин и много всего другого. Однако Господь посоветовал полубогам не прельщаться драгоценностями и красивыми женщинами, а терпеливо дожидаться появления нектара, потому что нектар — их истинная цель.


ШБ 8.6.26


шри-шука увача

ити деван самадишйа

бхагаван пурушоттамах

тешам антардадхе раджан

сваччханда-гатир ишварах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; деван — полубогам; самадишйа — повелев; бхагаван — Верховная Личность Бога; пуруша-уттамах — высочайшая личность; тешам — от них; антардадхе — исчез; раджан — о царь; сваччханда — независим; гатих — тот, чей путь; ишварах — Личность Бога.


Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, дав такие наставления полубогам, самовластный Верховный Господь, лучший из живых существ, скрылся из вида.


ШБ 8.6.27


атха тасмаи бхагавате

намаскртйа питамахах

бхаваш ча джагматух свам свам

дхамопейур балим сурах


атха — затем; тасмаи — Ему; бхагавате — Верховной Личности Бога; намаскртйа — поклонившись; пита-махах — Господь Брахма; бхавах ча — и Господь Шива; джагматух — вернулись; свам свам — каждый в свою; дхама — в обитель; упейух — приблизились; балим — к царю Бали; сурах — (остальные) полубоги.


Тогда Господь Брахма и Господь Шива почтительно склонились вослед Верховному Господу и потом вернулись в свои обители, а остальные полубоги направились к Махарадже Бали.


ШБ 8.6.28


дрштварин апй асамйаттан

джата-кшобхан сва-найакан

нйашедхад даитйа-рат шлокйах

сандхи-виграха-калавит


дрштва — увидев; арин — врагов; апи — хотя; асамйаттан — не собирающихся сражаться; джата-кшобхан — обеспокоенных; сва-найакан — своих военачальников; нйашедхат — остановил; даитйа-рат — верховный властитель Дайтьев (Махараджа Бали); шлокйах — выдающийся, достойный почтения; сандхи — для перемирия; виграха — для битвы; кала — время; вит — прекрасно знающий.


Махараджа Бали, прославленный царь демонов, хорошо знал, когда следует заключать мир, а когда воевать. Поэтому, хотя его военачальники, завидев полубогов, возмутились и собрались было их убить, он остановил воинов, ибо видел, что полубоги настроены мирно.


Комментарий:


Ведический этикет гласит: грхе шатрум апи праптам вишвастам акутобхайам. Когда к хозяину дома приходит враг, он должен так принять гостя, чтобы тот забыл о своей вражде с хозяином. Махараджа Бали был очень опытен как в ведении мирных переговоров, так и в ведении военных действий. Поэтому он оказал полубогам достойный прием, несмотря на раздражение своих военачальников. Такие отношения между противниками существовали даже во время войны между Пандавами и Кауравами. В течение дня они отчаянно сражались, а после захода солнца приходили во вражеский лагерь, где их принимали как лучших друзей. Во время такого приема один из врагов мог отдать противнику все, что тот попросит. Таковы были обычаи.


ШБ 8.6.29


те ваирочаним асинам

гуптам часура-йутха-паих

шрийа парамайа джуштам

джиташешам упагаман


те — они (полубоги); ваирочаним — к Балирадже, сыну Вирочаны; асинам — сидящему; гуптам — защищенному; ча — и; асура-йутха-паих — военачальниками асуров; шрийа — богатством; парамайа — великим; джуштам — благословленному; джита-ашешам — к завоевателю всех миров; упагаман — подошли.


Полубоги пришли к Махарадже Бали, сыну Вирочаны, и сели недалеко от него. Махараджа Бали находился под защитой своих военачальников-демонов; он был баснословно богат, ибо завоевал всю вселенную.


ШБ 8.6.30


махендрах шлакшнайа вача

сантвайитва маха-матих

абхйабхашата тат сарвам

шикшитам пурушоттамат


маха-индрах — Индра, царь небес; шлакшнайа — учтивой; вача — речью; сантвайитва — умиротворив (Махараджу Бали); маха-матих — в высшей степени разумный; абхйабхашата — рассказал; тат — то; сарвам — все; шикшитам — усвоенное; пуруша-уттамат — от Господа Вишну.


Умилостив Махараджу Бали приятными речами, мудрый Индра, царь полубогов, очень вежливо изложил ему все, что услышал от Верховного Господа Вишну.


ШБ 8.6.31


тат тв арочата даитйасйа

татранйе йе ’сурадхипах

шамбаро ’риштанемиш ча

йе ча трипура-васинах


тат — то (все, что было сказано); ту — но; арочата — приняли с радостью; даитйасйа — Махараджа Бали; татра — там; анйе — другие; йе — которые; асура-адхипах — предводители асуров; шамбарах — Шамбара; ариштанемих — Ариштанеми; ча — и; йе — которые; ча — также; трипура-васинах — жители Трипуры.


Предложения, сделанные царем Индрой, сразу же были приняты Махараджей Бали и его помощниками во главе с Шамбарой и Ариштанеми, а также всеми остальными жителями Трипуры.


Комментарий:


Из этого стиха явствует, что политика, дипломатия, стремление обмануть и все, что отличает ведение переговоров в нашем мире — будь то между отдельными людьми или странами, — присуще также и отношениям между жителями высших планет. Полубоги пришли к Махарадже Бали с предложением вместе добыть нектар, и Дайтьи, демоны, сразу же приняли это предложение. При этом они рассчитывали на то, что полубоги слабы, поэтому, как только нектар будет получен, Дайтьи отнимут его у полубогов и используют для самих себя. У полубогов, разумеется, были такие же намерения. Однако разница состояла в том, что на стороне полубогов был Сам Верховный Господь Вишну, ибо полубоги были Его преданными, а демоны не придавали Ему никакого значения. Во всей вселенной существуют две категории живых существ — сторонники Вишну, или партия сознающих Бога, и партия безбожников. Безбожники всегда терпят поражение и не знают счастья, а преданные Господа всегда счастливы и победа неизменно на их стороне.


ШБ 8.6.32


тато девасурах кртва

самвидам крта-саухрдах

удйамам парамам чакрур

амртартхе парантапа


татах — затем; дева-асурах — полубоги и демоны; кртва — исполнив; самвидам — указанное; крта-саухрдах — заключившие перемирие; удйамам — попытку; парамам — великую; чакрух — совершили; амрта-артхе — ради нектара; парантапа — о царь Парикшит, гроза врагов.


О Махараджа Парикшит, победитель врагов, полубоги и демоны тогда заключили между собой перемирие и с великим усердием стали готовиться к получению нектара, как предложил Господь Индра.


Комментарий:


В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово самвидам. Полубоги и демоны договорились прекратить войну, хотя бы на время, и стали делать все необходимое, чтобы получить нектар. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает:


самвид йуддхе пратигьяйам

ачаре намни тошане

самбхашане крийакаре

санкета-джнанайор апи


Слово самвит в зависимости от контекста может означать «в сражении», «давая обещание», «для удовлетворения», «обращаясь к кому-либо», «путем практических действий», «указание» или «знание».


ШБ 8.6.33


татас те мандара-гирим

оджасотпатйа дурмадах

наданта удадхим нинйух

шактах паригха-бахавах


татах — тогда; те — они (полубоги и демоны); мандара-гирим — гору Мандара; оджаса — с огромной силой; утпатйа — вытащив; дурмадах — могучие; наданта — громко вскричали; удадхим — к океану; нинйух — принесли; шактах — могучие; паригха-бахавах — обладающие сильными длинными руками.


Затем необычайно могущественные демоны и полубоги, чьи руки были длинны и сильны, напрягшись, оторвали гору Мандара от земли. С громкими стонами они понесли ее к Молочному океану.


ШБ 8.6.34


дура-бхародваха-шрантах

шакра-ваирочанадайах

апарайантас там водхум

виваша виджахух патхи


дура — далеко; бхара-удваха — от несения тяжелого груза; шрантах — уставшие; шакра — царь Индра; ваирочана-адайах — Махараджа Бали (сын Вирочаны) и другие; апарайантах — неспособные; там — ее (гору); водхум — нести; вивашах — неспособные; виджахух — отпустили; патхи — на дороге.


Поскольку эту огромную гору пришлось нести очень долго, царь Индра, Махараджа Бали и другие полубоги и демоны начали изнемогать. Не в силах нести гору дальше, они уронили ее, не дойдя до океана.


ШБ 8.6.35


нипатан са гирис татра

бахун амара-данаван

чурнайам аса махата

бхарена канакачалах


нипатан — падающая; сах — та; гирих — гора; татра — там; бахун — многих; амара-данаван — полубогов и демонов; чурнайам аса — раздавила; махата — огромным; бхарена — весом; канака-ачалах — золотая гора (Мандара).


Неописуемо тяжелая гора Мандара, состоящая из золота, рухнула наземь и раздавила многих полубогов и демонов.


Комментарий:


Золото по природе тяжелее камня. Поскольку гора Мандара состояла из золота и, как следствие, была необычайно тяжелой, полубоги и демоны не смогли донести ее до берега Молочного океана.


ШБ 8.6.36


тамс татха бхагна-манасо

бхагна-бахуру-кандхаран

виджнайа бхагавамс татра

бабхува гаруда-дхваджах


тан — о них (о полубогах и демонах); татха — тогда; бхагна-манасах — тот, чье сердце разбито; бхагна-баху — о тех, чьи руки сломаны; уру — бедра; кандхаран — и плечи; виджнайа — узнав; бхагаван — Верховная Личность Бога; татра — там; бабхува — появился; гаруда-дхваджах — несомый Гарудой.


Полубоги и демоны, чьи руки, плечи и бедра оказались переломаны, пали духом и пришли в уныние. Тогда всеведущий Верховный Господь появился там, восседая на спине Гаруды.


ШБ 8.6.37


гири-пата-винишпиштан

вилокйамара-данаван

икшайа дживайам аса

нирджаран нирвранан йатха


гири-пата — падением горы (Мандары); винишпиштан — раздавленных; вилокйа — увидев; амара — полубогов; данаван — и демонов; икшайа — (одним лишь Своим) взглядом; дживайам аса — оживил; нирджаран — беспечальных; нирвранан — невредимых; йатха — как.


Увидев, что гора раздавила множество демонов и полубогов, Господь, окинув их взглядом, вернул к жизни. Так они воспряли духом, и на их телах не осталось даже синяков и царапин.


ШБ 8.6.38


гирим чаропйа гаруде

хастенаикена лилайа

арухйа прайайав абдхим

сурасура-ганаир вртах


гирим — гору; ча — и; аропйа — водрузив; гаруде — на (спину) Гаруде; хастена — рукой; экена — одной; лилайа — играючи; арухйа — воссев; прайайау — отбыл; абдхим — к Молочному океану; сура-асура-ганаих — полубогами и асурами; вртах — окруженный.


Господь с легкостью поднял гору одной рукой и поместил ее на спину Гаруды. Потом Он Сам сел на Гаруду и полетел к Молочному океану в сопровождении полубогов и демонов.


Комментарий:


Это доказательство всемогущества Верховного Господа, который превосходит всех. Существуют два вида живых существ: демоны и полубоги, но Верховная Личность Бога превосходит и тех, и других. Демоны верят в то, что мироздание возникло случайно, а полубоги убеждены, что мир сотворен Верховным Господом. В этом стихе всемогущество Господа подтверждается тем, что одной Своей рукой Он поднял гору Мандара, всех полубогов и демонов и, поместив их на спину Гаруды, привез к Молочному океану. Что касается полубогов, преданных, то они безоговорочно признают эту истину, ибо им хорошо известно, что Господь может поднять любую вещь, какой бы тяжелой она ни была. Но демоны, хотя их собратья тоже летели с полубогами на спине Гаруды, услышав об этом, заявят, что это просто миф. Однако, если Господь всемогущ, что Ему стоит поднять гору? Если Он поддерживает существование бесчисленных планет с сотнями тысяч гор, подобных Мандаре, почему Он не может поднять одну гору Своей рукой? Это вовсе не миф. Просто между верующими и неверующими есть определенная разница: верующие, или преданные, считают описанные в шастрах события истиной, а неверующие, демоны, спорят, объявляя эти исторические факты мифом. Демоны предпочитают объяснять все, что происходит во вселенной, случайностью, но полубоги, или преданные, никогда не согласятся с этим. Они знают, что все в мире происходит по воле Верховной Личности Бога. В этом разница между полубогами и демонами.


ШБ 8.6.39


аваропйа гирим скандхат

супарнах пататам варах

йайау джаланта утсрджйа

харина са висарджитах


аваропйа — опустив; гирим — гору; скандхат — с плеч; супарнах — Гаруда; пататам — из птиц; варах — величайший и сильнейший; йайау — улетел; джала-анте — к кромке воды; утсрджйа — поместив; харина — Верховной Личностью Бога; сах — он (Гаруда); висарджитах — усланный.


Прибыв на место, Гаруда, царь птиц, опустил с плеч гору Мандара и поднес ее к самому берегу океана. После этого Господь попросил Гаруду покинуть это место, и он улетел.


Комментарий:


Господь попросил Гаруду покинуть берег, ибо змей Васуки, которому предстояло служить веревкой во время пахтанья океана, не мог появиться на берегу, пока там был Гаруда. Эта птица, носящая на своей спине Господа Вишну, не относится к числу вегетарианцев. Гаруда питается большими змеями, а Васуки — это огромная змея, которая могла бы стать хорошей добычей для Гаруды, царя птиц. Поэтому Господь Вишну попросил Гаруду покинуть берег, чтобы туда можно было привести Васуки. С помощью этого змея и горы Мандара в качестве мутовки полубогам и демонам предстояло вспахтать океан. Таков был удивительный замысел Верховной Личности Бога. Ничто не происходит случайно. Перенести гору Мандара на спине птицы и поместить ее куда следует было бы трудным делом для любого полубога или демона, но для Верховной Личности Бога, как доказывает этот случай, все возможно. Господь без труда поднял гору одной рукой, и Гаруда — птица, которая носит на себе Господа, — по милости Всевышнего сумел перенести на себе и демонов, и полубогов. Поскольку Господь всемогущ, Его именуют Йогешварой, повелителем мистических сил. По Своему желанию Он любой предмет может сделать легче пушинки или тяжелее вселенной. Те, кто не верит в деяния Господа, не могут объяснить, как все происходит. Употребляя такие слова, как «случайность», они прячутся за идеями, в которые невозможно поверить. Случайностей не бывает. Все происходит по воле Верховной Личности Бога — это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам. Какие бы действия ни совершались в этом мире и какие бы последствия они ни вызывали — все происходит под надзором Верховного Господа. Но, поскольку демоны не в силах постичь могущество Верховной Личности Бога, они, увидев нечто чудесное, спешат назвать это случайностью.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Полубоги и демоны заключают перемирие».

## ШБ 8.7: Господь Шива спасает вселенную, выпив яд

Содержание Седьмой главы сводится к следующему. Верховный Господь, явившись в образе черепахи, погрузился в глубины океана, чтобы поддержать на Своей спине гору Мандара. Сначала при пахтанье океана образовался яд калакута. Полубоги и демоны испугались этого, но Господь Шива успокоил их и выпил яд.


Договорившись, что, когда будет получен нектар, они поделят его поровну, полубоги и демоны призвали Васуки и стали пользоваться им как веревкой для пахтанья. По совету Верховной Личности Бога демоны взяли змея за шею у самой головы, а полубоги держали его за хвост. Затем они изо всех сил начали тянуть змея то в одну, то в другую сторону. Однако, поскольку гора Мандара, служившая мутовкой, была очень тяжелой и ее ничто не поддерживало в воде, она затонула и все усилия демонов и полубогов оказались напрасны. Тогда Верховный Господь явился в образе черепахи и поддержал Мандару, водрузив ее Себе на спину. Полубоги и демоны с новой силой возобновили пахтанье. В результате на поверхность океана всплыло огромное количество яда. Праджапати, не видя иного способа спастись, стали возносить искренние молитвы Господу Шиве. Господа Шиву называют Ашутошей, ибо он всегда рад помочь преданным. Поэтому он сразу же согласился выпить яд, образовавшийся при пахтанье. Богиня Дурга, или Бхавани, супруга Господа Шивы, ничуть не обеспокоилась, что ее супруг согласился выпить яд, ибо хорошо знала его могущество. Более того, она была рада его решению. Тогда Господь Шива собрал руками разлитый повсюду губительный яд и выпил его. После этого шея Господа Шивы стала синей. Немного яда пролилось из его рук на землю, и потому в мире появились ядовитые существа — змеи, пауки, скорпионы, а также ядовитые растения.


ШБ 8.7.1


шри-шука увача

те нага-раджам амантрйа

пхала-бхагена васуким

паривийа гирау тасмин

нетрам абдхим муданвитах

аребхире сура йатта

амртартхе курудваха


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; те — они (полубоги и демоны); нага-раджам — к царю Нагов (змеев); амантрйа — обратясь; пхала-бхагена — (заинтересовав) долей нектара; васуким — к змею Васуки; паривийа — обвив; гирау — вокруг горы; тасмин — той; нетрам — веревку; абдхим — океан; муда анвитах — радостные; аребхире — начали; сурах — полубоги; йаттах — прилагающие старания; амрта-артхе — ради нектара; куру-удваха — о лучший из Куру (царь Парикшит).


Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, полубоги и демоны призвали Васуки, царя змей, пообещав поделиться с ним добытым нектаром. Они, как веревкой, обвили им гору Мандара и с превеликим удовольствием взялись пахтать океан молока, чтобы получить амриту.


ШБ 8.7.2


харих пурастадж джагрхе

пурвам девас тато ’бхаван


харих — Аджита, Верховная Личность Бога; пурастат — впереди; джагрхе — взял; пурвам — сперва; девах — полубоги; татах — затем; абхаван — взяли (переднюю часть змея Васуки).


Господь Аджита, Верховная Личность, ухватился за голову змея, и полубоги последовали Его примеру.


ШБ 8.7.3


тан наиччхан даитйа-патайо

маха-пуруша-чештитам

на грхнимо вайам пуччхам

ахер ангам амангалам

свадхйайа-шрута-сампаннах

пракхйата джанма-кармабхих


тат — то; на аиччхан — не желающие; даитйа-патайах — предводители демонов; маха-пуруша — Верховной Личностью Бога; чештитам — двигаемый; на — не; грхнимах — берем; вайам — мы; пуччхам — хвост; ахех — змея; ангам — часть; амангалам — не приносящую блага; свадхйайа — благодаря изучению Вед; шрута — знанием Вед; сампаннах — наделенные; пракхйатах — прославленные; джанма-кармабхих — рождением и деяниями.


Предводители демонов сочли неразумным держаться за хвост змея, ибо хвост — худшая часть тела змеи. Они хотели держаться за голову Васуки, которая была в руках Верховного Господа и полубогов: голова — лучшая часть тела, и держаться за нее гораздо почетней. Поэтому демоны, ссылаясь на то, что они глубоко знают Веды, происходят из древнего рода и славятся своими подвигами, стали требовать, чтобы место у головы змея уступили им.


Комментарий:


Демоны считали, что голова змеи лучше, чем ее хвост, поэтому держаться за нее более почетно. Кроме того, Дайтьи всегда стремятся поступать назло полубогам. Такова их природа. Мы убедились в этом на практике в связи с нашим Движением сознания Кришны. Мы стараемся защитить коров и убеждаем людей пить больше молока и есть вкусные молочные блюда, а демоны, просто из духа противоречия, заявляют, будто хорошо разбираются в науке, или, как говорится здесь, свадхйайа-шрута-сампаннах. Они утверждают, что, согласно их научным исследованиям, молоко пить вредно, а есть мясо убитых коров, наоборот, очень полезно. Подобная разница во мнениях будет существовать всегда. На самом деле она существует с незапамятных времен. Эти споры велись уже миллионы лет назад. Демоны, опираясь на свои так называемые ведические научные знания, предпочитали держать змею за голову. Верховный Господь счел разумным держать змея там, где это опасно, и предоставил демонам возможность держать его за хвост, не представлявший никакой опасности, но из чувства противоречия демоны пожелали держать змея около пасти. Если бы полубоги собрались выпить яд, демоны сразу заявили бы: «А почему нам не дают яду? Мы тоже хотим выпить свою долю и погибнуть славной смертью!»


В связи со словами свадхйайа-шрута-сампаннах пракхйата джанма-кармабхих может возникнуть и такой вопрос. Если кто-то хорошо знает ведическую науку, тщательно исполняет свой долг и рожден в знатном аристократическом роду, почему его называют демоном? Ответ таков: можно быть хорошо образованным и родиться в аристократической семье, но, если человек безбожник и не следует наставлениям Господа, он — демон. История знает немало примеров тому: Хираньякашипу, Равана, Камса — все они были образованны, имели знатное происхождение и отличались отвагой в бою и огромной силой, но при этом они насмехались над Верховной Личностью Бога и потому их именуют ракшасами, или демонами. Человек может быть хорошо образованным, но, если он не обладает сознанием Кришны и не повинуется воле Господа, его следует считать демоном. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):


на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах


«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Слова асурам бхавам означают отвержение существования Бога и нежелание следовать Его трансцендентным наставлениям. «Бхагавад-гита» содержит ясные наставления, которые изошли из уст Самого Верховного Господа. Но асуры, вместо того чтобы следовать этим наставлениям, толкуют их на свой лад и сбивают людей с пути, не принося этим пользы ни себе, ни другим. Поэтому нужно с большой осторожностью относиться к людям демонической, безбожной природы. Как говорит Господь Кришна, даже если демон-безбожник хорошо образован, его все равно следует считать мудхой, нарадхамой и майяяпахрита-гьяной.


ШБ 8.7.4


ити тушним стхитан даитйан

вилокйа пурушоттамах

смайамано висрджйаграм

пуччхам джаграха самарах


ити — так; тушним — молчащих; стхитан — стоящих; даитйан — демонов; вилокйа — увидев; пуруша-уттамах — Верховная Личность; смайаманах — улыбающийся; висрджйа — выделив; аграм — переднюю часть; пуччхам — хвост; джаграха — взял; са-амарах — сопровождаемый полубогами.


После этого демоны умолкли, не желая соглашаться с полубогами. Господь взглянул на демонов и улыбнулся, ибо хорошо понимал их мотивы. Он не стал спорить с демонами и сразу взял змея за хвост. Полубоги последовали Его примеру.


ШБ 8.7.5


крта-стхана-вибхагас та

эвам кашйапа-нанданах

мамантхух парамам йатта

амртартхам пайо-нидхим


крта — выделены; стхана-вибхагах — те, чьи места; те — они; эвам — так; кашйапа-нанданах — сыновья Кашьяпы (и полубоги, и демоны); мамантхух — пахтали; парамам — в высшей степени; йаттах — старающиеся; амрта-артхам — во имя нектара; пайах-нидхим — океан молока.


Решив наконец, кому как держать змея, сыновья Кашьяпы — полубоги и демоны — принялись пахтать Молочный океан, чтобы получить из него нектар.


ШБ 8.7.6


матхйамане ’рнаве со ’дрир

анадхаро хй апо ’вишат

дхрийамано ’пи балибхир

гаурават панду-нандана


матхйамане — при пахтанье; арнаве — океана; сах — эта; адрих — гора; анадхарах — лишенная опоры; хи — действительно; апах — в воду; авишат — погрузилась; дхрийаманах — поддерживаемая; апи — хотя; балибхих — сильными (полубогами и демонами); гаурават — от тяжести; панду-нандана — о сын Панду (Махараджа Парикшит).


О сын рода Панду, у горы Мандара, которую использовали как мутовку для пахтанья Молочного океана, не было опоры, поэтому даже могучерукие полубоги и демоны не смогли ее удержать и она утонула в океанских глубинах.


ШБ 8.7.7


те сунирвинна-манасах

паримлана-мукха-шрийах

асан сва-пауруше наште

даивенатибалийаса


те — они (полубоги и демоны); сунирвинна-манасах — те, чьи умы в замешательстве; паримлана — поблекшая; мукха-шрийах — те, красота лиц которых; асан — стали; сва-пауруше — когда собственная доблесть; наште — потеряна; даивена — волей судьбы; ати-балийаса — сверхсильной.


Когда гора по воле провидения затонула, полубоги и демоны не смогли скрыть разочарования и лица их как будто потемнели.


ШБ 8.7.8


вилокйа вигхнеша-видхим тадешваро

дуранта-вирйо ’витатхабхисандхих

кртва вапух каччхапам адбхутам махат

правишйа тойам гирим уджджахара


вилокйа — увидев; вигхна — препятствующую; иша-видхим — волю провидения; тада — тогда; ишварах — Верховный Господь; дуранта-вирйах — непостижимо могучий; авитатха — с нерушимой; абхисандхих — целеустремленностью; кртва — проявив; вапух — тело; каччхапам — черепаху; адбхутам — удивительную; махат — великую; правишйа — войдя; тойам — в воду; гирим — гору (Мандару); уджджахара — поднял.


Увидев, что случилось по воле Всевышнего, безмерно могущественный Господь, чья решимость непоколебима, принял удивительный облик черепахи, опустился в глубины океана и поднял огромную гору Мандара.


Комментарий:


Это еще раз доказывает, что Верховная Личность Бога повелевает всем сущим. Как уже говорилось, есть два типа людей — демоны и полубоги, — но ни те, ни другие не обладают высшей силой. Каждый знает на своем опыте, что по воле провидения в нашей жизни возникают трудности. Демоны считают их досадной случайностью, а преданные уверены, что любые препятствия посылаются им по воле верховного повелителя. Поэтому, столкнувшись с трудностями, преданные начинают молиться Господу. Тат те ’нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам. Преданные переносят трудности, видя в них проявление воли Верховной Личности Бога и принимая их как благословение. Демоны же неспособны понять Всевышнего, поэтому они считают любую трудность случайностью. Разумеется, на берегу Молочного океана Господь присутствовал лично. По Его воле трудности возникли, и по Его же воле они были устранены. Господь принял облик черепахи, чтобы поддержать огромную гору. Кшитир иха випулатаре тава тиштхати прштхе. Он водрузил эту гору Себе на спину. Кешава дхрта-курма-шарира джайа джагадиша харе. Любая опасность возникает по воле Верховного Господа, и Он же может ее устранить. Эту истину хорошо знают преданные, но демоны не в силах ее постичь.


ШБ 8.7.9


там уттхитам викшйа кулачалам пунах

самудйата нирматхитум сурасурах

дадхара прштхена са лакша-йоджана-

прастарина двипа ивапаро махан


там — ту (гору); уттхитам — поднятую; викшйа — увидев; кулачалам — гору Мандара; пунах — снова; самудйатах — приободренные; нирматхитум — пахтать (океан молока); сура-асурах — полубоги и демоны; дадхара — продолжили; прштхена — позади; сах — Он (Верховный Господь); лакша-йоджана — сто тысяч йоджан; прастарина — протяженностью; двипах — остров; ива — как; апарах — другой; махан — огромный.


Когда полубоги и демоны увидели, что гора Мандара поднята со дна, они воспрянули духом и вновь загорелись желанием пахтать океан. Гора эта покоилась на панцире огромной черепахи, походившей на остров размером в сто тысяч йоджан (1 300 000 километров).


ШБ 8.7.10


сурасурендраир бхуджа-вирйа-вепитам

парибхрамантам гирим анга прштхатах

бибхрат тад-авартанам ади-каччхапо

мене ’нга-кандуйанам апрамейах


сура-асура-индраих — предводителями демонов и полубогов; бхуджа-вирйа — силой рук; вепитам — движимую; парибхрамантам — крутящуюся; гирим — горную вершину; анга — о Махараджа Парикшит; прштхатах — на спине (у Него); бибхрат — поддерживающая; тат — ее; авартанам — вращение; ади-каччхапах — изначальная черепаха; мене — думала; анга-кандуйанам — почесывание тела; апрамейах — неизмеримая.


О царь, полубоги и демоны изо всех сил принялись вращать гору Мандара, покоившуюся на спине необыкновенной черепахи. Это вращение доставляло черепахе удовольствие, потому что она воспринимала его как приятное почесывание.


Комментарий:


Верховный Господь всегда безграничен. Хотя Он, приняв облик черепахи, держал на Себе самую большую из гор — Мандара-парвату, — это не доставляло Ему ни малейшего неудобства. Напротив, Господу было приятно, ибо у Него, по всей видимости, чесалась спина, и вращение горы на спине приносило Ему явное удовольствие.


ШБ 8.7.11


татхасуран авишад асурена

рупена тешам бала-вирйам ирайан

уддипайан дева-ганамш ча вишнур

даивена нагендрам абодха-рупах


татха — тогда; асуран — в демонов; авишат — вошел; асурена — страстным; рупена — с обликом; тешам — их; бала-вирйам — силу и энергию; ирайан — увеличивающий; уддипайан — разжигающий; дева-ганан — в полубогов; ча — также; вишнух — Господь Вишну; даивена — с благостным обликом; нага-индрам — в царя змеев (Васуки); абодха-рупах — принявший невежественный облик.


Затем, чтобы воодушевить собравшихся и придать им сил, Господь Вишну вошел в демонов как гуна страсти, в полубогов — как гуна благости, а в змея Васуки — как гуна невежества.


Комментарий:


Каждый в материальном мире испытывает на себе влияние различных гун природы. В пахтанье Молочного океана принимало участие три вида живых существ — полубоги, находившиеся под влиянием гуны благости, демоны, одержимые гуной страсти, и змей Васуки, пребывавший в невежестве. Поскольку все они очень устали (Васуки от изнеможения был уже на грани смерти), Господь Вишну, чтобы приободрить их, вошел в каждого сообразно влиявшей на него гуне природы — благости, страсти или невежества.


ШБ 8.7.12


упарй агендрам гири-рад иванйа

акрамйа хастена сахасра-бахух

тастхау диви брахма-бхавендра-мукхйаир

абхиштувадбхих сумано-’бхиврштах


упари — сверху; агендрам — на великую гору; гири-рат — царь гор; ива — как; анйах — другой; акрамйа — взяв; хастена — рукой; сахасра-бахух — тысячерукий; тастхау — был; диви — в небе; брахма — Господом Брахмой; бхава — Господом Шивой; индра — царем небес; мукхйаих — возглавляемыми; абхиштувадбхих — возносящими молитвы; суманах — цветами; абхиврштах — осыпаемый.


После этого, в тысячеруком образе, Господь, словно еще одна огромная гора, показался на вершине Мандары и стал держать ее одной рукой. На высших планетах Господь Брахма и Господь Шива, а также царь небес Индра и другие полубоги начали возносить Господу молитвы и осыпать Его цветами.


Комментарий:


Чтобы удержать в равновесии гору Мандара, которую тянули в разные стороны, Верховный Господь явился на ее вершине как еще одна огромная гора. Тогда Господь Брахма, Господь Шива и царь Индра, явив свои экспансии, стали осыпать Господа цветами.


ШБ 8.7.13


упарй адхаш чатмани готра-нетрайох

парена те правишата самедхитах

мамантхур абдхим тараса мадотката

махадрина кшобхита-накра-чакрам


упари — вверху; адхах ча — и внизу; атмани — в демонах и полубогах; готра-нетрайох — внутри горы и внутри Васуки; парена — Верховным Господом; те — они; правишата — вошедшим; самедхитах — побуждаемые; мамантхух — пахтали; абдхим — Молочный океан; тараса — с силой; мада-уткатах — опьяненные; маха-адрина — великой горой (Мандарой); кшобхита — обеспокоены; накра-чакрам — тот, в котором стаи крокодилов.


Полубоги и демоны, желая получить нектар, трудились, как одержимые, ибо их воодушевлял Сам Господь, пребывавший под горой, над ней и внутри ее, а также внутри полубогов, демонов и змея Васуки. Сила, с которой полубоги и демоны пахтали Молочный океан, была столь велика, что океан разбушевался и обитавшие в нем морские чудища не на шутку встревожились. Несмотря на это, полубоги и демоны продолжали пахтать океан с прежней силой.


ШБ 8.7.14


ахиндра-сахасра-катхора-дрн-мукха-

швасагни-дхумахата-варчасо ’сурах

паулома-калейа-балилваладайо

давагни-дагдхах сарала ивабхаван


ахиндра — царя змеев; сахасра — тысячами; катхора — суровых; дрк — глаз; мукха — ртов; шваса — дыханием; агни — огнем; дхума — дымом; ахата — обжигаемые; варчасах — лучами; асурах — демоны; паулома — Пауломой; калейа — Калеей; бали — Бали; илвала — Илвалой; адайах — возглавляемые; дава-агни — пожаром в лесу; дагдхах — опаленные; саралах — деревья сарала; ива — как; абхаван — стали.


У Васуки тысячи глаз и ртов. С каждым выдохом он изрыгал дым и огонь, который жег демонов во главе с Пауломой, Калеей, Бали и Илвалой. Демоны эти выглядели как обгоревшие в лесном пожаре деревья сарала, и силы стали постепенно покидать их.


ШБ 8.7.15


девамш ча тач-чхваса-шикха-хата-прабхан

дхумрамбара-сраг-вара-канчукананан

самабхйаваршан бхагавад-ваша гхана

вавух самудрормй-упагудха-вайавах


деван — полубогов; ча — и; тат — его (Васуки); шваса — дыхания; шикха — языки пламени; хата — повреждено; прабхан — тех, чье сияние; дхумра — в дыму; амбара — одежды; срак-вара — чудесные гирлянды; канчука — доспехи; ананан — тех, чьи лица; самабхйаваршан — излили дождь; бхагават-вашах — находящиеся под властью Верховной Личности Бога; гханах — тучи; вавух — подули; самудра — океана; урми — с волн; упагудха — уносящие (капли воды); вайавах — ветры.


Огненное дыхание Васуки достигало даже полубогов, поэтому их сияющие тела померкли, а одежды, гирлянды, оружие и лица покрылись сажей. Однако по милости Верховного Господа над океаном вскоре появились тучи и стали омывать полубогов потоками дождя, а ветер, доносивший до них брызги с океанских волн, дарил им облегчение.


ШБ 8.7.16


матхйаманат татха синдхор

девасура-варутха-паих

йада судха на джайета

нирмамантхаджитах свайам


матхйаманат — из пахтаемого; татха — тогда; синдхох — океана; дева — полубогами; асура — демонами; варутха-паих — лучшими; йада — когда; судха — нектар; на джайета — не вышел; нирмамантха — стал пахтать; аджитах — Аджита, Верховная Личность Бога; свайам — Сам.


Однако, несмотря на огромные усилия, которые прилагали лучшие из полубогов и демонов, нектар так и не появлялся из Молочного океана. Тогда Аджита, Верховная Личность Бога, Сам принялся пахтать океан.


ШБ 8.7.17


мегха-шйамах канака-паридхих карна-видйота-видйун

мурдхни бхраджад-вилулита-качах сраг-дхаро ракта-нетрах

джаитраир дорбхир джагад-абхайа-даир дандашукам грхитва

матхнан матхна пратигирир ивашобхататхо дхртадрих


мегха-шйамах — темный, как туча; канака-паридхих — одетый в желтое; карна — в ушах; видйота-видйут — тот, чьи (серьги) сверкают как молния; мурдхни — на голове; бхраджат — блестящие; вилулита — распущены; качах — тот, чьи волосы; срак-дхарах — носящий гирлянду из цветов; ракта-нетрах — тот, у кого красноватые глаза; джаитраих — непобедимыми; дорбхих — руками; джагат — мир; абхайа-даих — наделяющими бесстрашием; дандашукам — змея (Васуки); грхитва — схватив; матхнан — пахтающий; матхна — мутовкой; пратигирих — другая гора; ива — как; ашобхата — явился; атхо — тогда; дхрта-адрих — держащий гору.


Господь появился, как грозовая туча. На нем были желтые одежды, серьги в ушах сверкали, как молнии, а волосы свободно ниспадали на плечи. Его украшала гирлянда, а глаза Его были красноватыми. Своими славными, могучими руками, дарующими бесстрашие всему миру, Он взялся за Васуки и стал пахтать океан, пользуясь Мандарой как мутовкой. Поглощенный этим пахтаньем, Господь походил на живописную гору Индранилу.


ШБ 8.7.18


нирматхйаманад удадхер абхуд вишам

махолбанам халахалахвам агратах

самбхранта-минонмакарахи-каччхапат

тими-двипа-граха-тимингилакулат


нирматхйаманат — пахтаемого; удадхех — из океана; абхут — появился; вишам — яд; маха-улбанам — очень сильный; халахала-ахвам — называемый халахала; агратах — сперва; самбхранта — мечущихся; мина — рыб; унмакара — акул; ахи — змей; каччхапат — полного черепах; тими — китами; двипа — водяными слонами; граха — крокодилами; тимингила — китами, пожирающими других китов; акулат — взбудораженного.


Обитавшие в океане рыбы, акулы, черепахи и змеи были встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы [гигантские киты, способные проглотить обычного кита] — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин океана сначала поднялся смертельно опасный яд — халахала.


ШБ 8.7.19


тад угра-вегам диши дишй упарй адхо

висарпад утсарпад асахйам апрати

бхитах праджа дудрувур анга сешвара

аракшйаманах шаранам садашивам


тат — то; угра-вегам — страшное воздействие (яда); диши диши — повсюду; упари — вверху; адхах — внизу; висарпат — расходящееся; утсарпат — восходящее; асахйам — нестерпимо; апрати — неудержимо; бхитах — напуганные; праджах — обитатели вселенной; дудрувух — бросились; анга — о Махараджа Парикшит; са-ишварах — сопровождаемые Господом; аракшйаманах — незащищенные; шаранам — под защиту; садашивам — к (стопам) Господа Шивы.


О царь, когда яд начал разливаться во все стороны и никто не мог этому воспрепятствовать, полубоги во главе с Самим Верховным Господом обратились к Господу Шиве (Садашиве). В сильном испуге, не зная как спастись, они стали искать у него защиты.


Комментарий:


Здесь может возникнуть вопрос: «Если Верховный Господь непосредственно участвовал в пахтанье океана, почему Он вместе с полубогами и другими обитателями вселенной, вместо того чтобы спасти всех Сам, стал искать защиты у Господа Садашивы?» Шрила Мадхвачарья дает этому такое объяснение:


рудрасйа йашасо ’ртхайа

свайам вишнур вишам вибхух

на санджахре самартхо ’пи

вайум чоче прашантайе


Господь Вишну, разумеется, мог Сам спасти положение, но, чтобы прославить Господа Шиву, который должен был выпить весь яд и задержать его в горле, Господь Вишну не стал ничего делать Сам.


ШБ 8.7.20


вилокйа там дева-варам три-локйа

бхавайа девйабхиматам мунинам

асинам адрав апаварга-хетос

тапо джушанам стутибхих пранемух


вилокйа — увидев; там — его; дева-варам — лучшего из полубогов; три-локйах — трех миров; бхавайа — ради процветания; девйа — вместе с супругой (Бхавани); абхиматам — почитаемого; мунинам — среди великих святых; асинам — сидящего; адрау — на вершине горы Кайласа; апаварга-хетох — стремящегося к освобождению; тапах — подвижничеству; джушанам — приносящему результат; стутибхих — с молитвами; пранемух — почтительно поклонились.


Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он, заботясь о благе всех трех миров, восседал со своей женой Бхавани. Ему поклонялись великие святые, жаждущие обрести освобождение. Полубоги склонились перед Господом Шивой и с большим почтением вознесли ему молитвы.


ШБ 8.7.21


шри-праджапатайа учух

дева-дева маха-дева

бхутатман бхута-бхавана

трахи нах шаранапаннамс

траилокйа-даханад вишат


шри-праджапатайах учух — Праджапати сказали; дева-дева — о Господь Махадева, лучший из полубогов; маха-дева — о великий полубог; бхута-атман — о душа всех обитателей мира; бхута-бхавана — о приносящий счастье и процветание живым существам; трахи — спаси; нах — нас; шарана-апаннан — пришедших искать защиты у твоих лотосных стоп; траилокйа — три мира; даханат — сжигающего; вишат — от яда.


Праджапати сказали: О величайший из полубогов, Махадева, Сверхдуша всех живых существ, источник их счастья и процветания. Мы пришли, чтобы найти прибежище у твоих лотосных стоп. Молим тебя, спаси нас от жгучего яда, который разливается сейчас по всем трем мирам.


Комментарий:


Если Господь Шива отвечает за разрушение мира, почему полубоги ищут у него защиты, которую обычно предоставляет Господь Вишну? Брахма созидает, а Шива уничтожает, но оба они суть воплощения Господа Вишну, именуемые шактья-авеша-аватарами. Они наделены особой энергией, которая исходит от Господа Вишну, незримо присутствующего в каждом их деянии. Поэтому, когда Господа Шиву молят о защите, следует понимать, что на самом деле эти мольбы обращены к Господу Вишну, ибо обычно Господь Шива отвечает за разрушение вселенной. Шива является одним из ишвар, или властелинов, называемых шактья-авеша-аватарами. Вот почему к нему можно обратиться как к тому, кто наделен качествами Господа Вишну.


ШБ 8.7.22


твам эках сарва-джагата

ишваро бандха-мокшайох

там твам арчанти кушалах

прапаннарти-харам гурум


твам эках — ты один (Господь); сарва-джагатах — всех (трех) миров; ишварах — властитель; бандха-мокшайох — рабства и освобождения; там — тому; твам арчанти — тебе поклоняются; кушалах — стремящиеся к счастью; прапанна-арти-харам — устраняющему все несчастья у того, кто предан; гурум — дающему добрые советы падшим душам.


О господин, ты — причина материальной обусловленности всех обитателей вселенной и их освобождения, ибо вселенная целиком подвластна тебе. Те, кто обладает развитым духовным сознанием, подчиняются тебе, и ты избавляешь их от страданий и даруешь им освобождение, поэтому мы в почтении склоняемся перед тобой, наш повелитель.


Комментарий:


На самом деле это Господь Вишну хранит мир и дарует всем благополучие. Но, если защиту и покровительство следует искать у Господа Вишну, почему полубоги обратились к Господу Шиве? Они поступили так потому, что Господь Вишну, создавая материальный мир, действует через Господа Шиву. Господь Шива — представитель Господа Вишну. Когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.4), что Он — отец всех живых существ (ахам биджа-прадах пита), имеются в виду и действия, которые Господь Вишну совершает через Господа Шиву. Поэтому Шиве поклоняются наравне с Господом Вишну. Когда Господь Вишну не соприкасается с внешней энергией, Он сохраняет образ Вишну, а когда Он с ней соприкасается, Он принимает образ Господа Шивы.


ШБ 8.7.23


гуна-маййа сва-шактйасйа

сарга-стхитй-апйайан вибхо

дхатсе йада сва-дрг бхуман

брахма-вишну-шивабхидхам


гуна-маййа — состоящей из трех способов действия; сва-шактйа — твоей внешней энергией; асйа — этого (материального) мира; сарга-стхити-апйайан — творение, поддержание и уничтожение; вибхо — о господин; дхатсе — носишь; йада — когда; сва-дрк — являющий себя; бхуман — о великий; брахма-вишну-шива-абхидхам — имена Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы.


О господин, ты лучезарен и всемогущ. Ты творишь материальный мир с помощью своей энергии и, создавая его, храня и разрушая, принимаешь имена Брахмы, Вишну и Махешвары.


Комментарий:


На самом деле эта молитва обращена к Господу Вишну, пуруше, который в Своих воплощениях, именуемых гуна-аватарами, носит имена Брахмы, Вишну и Махешвары.


ШБ 8.7.24


твам брахма парамам гухйам

сад-асад-бхава-бхаванам

нана-шактибхир абхатас

твам атма джагад-ишварах


твам — ты; брахма — безличный Брахман; парамам — высший; гухйам — сокровенный; сат-асат-бхава-бхаванам — причина разнообразия в мироздании, его причина и следствие; нана-шактибхих — многообразными энергиями; абхатах — сияющий; твам — ты; атма — Сверхдуша; джагат-ишварах — Верховная Личность Бога.


Ты — начало всех начал, светозарный и непостижимый безличный Брахман, изначально существующий как Парабрахман. В сотворенном тобой мире ты проявляешь множество разнообразных энергий.


Комментарий:


Эта молитва возносится безличному Брахману, который есть не что иное, как сияние Парабрахмана. Парабрахман — это Верховная Личность Бога (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Когда Господу Шиве поклоняются как Парабрахману, такое поклонение предназначено Господу Вишну.


ШБ 8.7.25


твам шабда-йонир джагад-адир атма

пранендрийа-дравйа-гунах свабхавах

калах кратух сатйам ртам ча дхармас

твайй акшарам йат три-врд-амананти


твам — ты; шабда-йоних — источник ведических писаний; джагат-адих — причина творения материального мира; атма — душа; прана — жизненной силой; индрийа — чувствами; дравйа — материальными элементами; гунах — характеризуемая тремя гунами; сва-бхавах — материальная природа; калах — вечное время; кратух — жертвоприношение; сатйам — истина; ртам — правдивость; ча — и; дхармах — три типа религии; твайи — в Тебе; акшарам — омкара, изначальный слог; йат — который; три-врт — составленный из трех звуков: «а», «у», «м»; амананти — говорят.


О господин, ты — источник всех ведических писаний. Ты — первопричина материального творения, жизненной силы, органов чувств, пяти стихий, трех гун и махат-таттвы. Ты — вечное время, решимость и два религиозных начала, именуемых истиной [сатья] и правдивостью [рита]. Ты — прибежище омкары, состоящей из трех звуков «а-у-м».


ШБ 8.7.26


агнир мукхам те ’кхила-девататма

кшитим видур лока-бхавангхри-панкаджам

калам гатим те ’кхила-девататмано

дишаш ча карнау расанам джалешам


агних — огонь; мукхам — уста; те — твои; акхила-девата-атма — источник происхождения всех полубогов; кшитим — поверхность земного шара; видух — знают; лока-бхава — источник миров; ангхри-панкаджам — (твои) лотосные стопы; калам — время; гатим — движение; те — твое; акхила-девата-атманах — содержащего в себе всех полубогов; дишах — все направления; ча — и; карнау — (твои) уши; расанам — вкус; джала-ишам — полубог, властвующий над водной сферой.


О отец всех планет, мудрецам известно, что огонь — это твои уста, поверхность земли — твои лотосные стопы, вечное время суть твои движения, стороны света — уши, а Варуна, повелитель вод, — твой язык.


Комментарий:


В шрути-мантрах сказано: агних сарва-деватах — «Огонь является совокупностью всех полубогов». Агни — это уста Верховной Личности Бога. Именно посредством Агни, огня, Господь принимает все жертвенные дары.


ШБ 8.7.27


набхир набхас те швасанам набхасван

сурйаш ча чакшумши джалам сма ретах

параваратмашрайанам таватма

сомо мано дйаур бхагаван ширас те


набхих — пупок; набхах — небо; те — твой; швасанам — дыхание; набхасван — воздух; сурйах ча — а также солнце; чакшумши — глаза; джалам — воды; сма — поистине; ретах — семя; пара-авара-атма-ашрайанам — прибежище всех существ, от мала до велика; тава — твое; атма — «Я»; сомах — луна; манах — ум; дйаух — высшие планетные системы; бхагаван — о господин; ширах — голова; те — твоя.


О господин, небо — это твой пупок, воздух — твое дыхание, солнце — твои глаза, а вода — твое семя. Ты прибежище всех живых существ, высших и низших. Бог луны — твой ум, а райские планеты — твоя голова.


ШБ 8.7.28


кукших самудра гирайо ’стхи-сангха

романи сарваушадхи-вирудхас те

чхандамси сакшат тава сапта дхатавас

трайи-майатман хрдайам сарва-дхармах


кукших — живот; самудрах — океаны; гирайах — горы; астхи — костей; сангхах — сочленения; романи — волоски на теле; сарва — всех; аушадхи — трав; вирудхах — ростки; те — твои; чхандамси — ведические мантры; сакшат — непосредственно; тава — твои; сапта — семь; дхатавах — оболочки тела; трайи-майа-атман — о Ты, воплощающий три Веды; хрдайам — сердце; сарва-дхармах — все виды религии.


О господин, ты — олицетворение трех Вед. Семь океанов — это твой живот, а горы — твои кости. Целебные травы, лианы и растения — это твои волосы, ведические мантры, начиная с гаятри, — семь оболочек твоего тела, а ведическая религия — само твое сердце.


ШБ 8.7.29


мукхани панчопанишадас тавеша

йаис тримшад-аштоттара-мантра-варгах

йат тач чхивакхйам параматма-таттвам

дева свайам-джйотир авастхитис те


мукхани — лица; панча — пять; упанишадах — разделов ведической литературы; тава — твои; иша — о господин; йаих — которыми; тримшат-ашта-уттара-мантра-варгах — собрание тридцати восьми важнейших ведических мантр; йат — которая; тат — та; шива-акхйам — называемая Шивой; параматма-таттвам — — истина, сущность которой — Параматма; дева — о господин; свайам-джйотих — самоочевидное; авастхитих — положение; те — твое.


О повелитель, пять главных ведических гимнов представлены пятью твоими ликами, из уст которых изошли тридцать восемь самых знаменитых ведических мантр. Тебя славят, называя Господом Шивой, и ты излучаешь яркое сияние. Ты занимаешь место Высшей Истины, известной под именем Параматмы.


Комментарий:


Пять гимнов, о которых говорится в этом стихе это: 1) пуруша, 2) ахгора, 3) садйоджата, 4) вамадева и 5) ишана. Эти пять мантр входят в число тридцати восьми особых мантр, которые изошли из уст Господа Шивы; поэтому его называют Шивой или Махадевой. Другая причина, по которой его именуют Шивой, то есть «всеблагим», заключается в том, что он излучает сияние, подобно Господу Вишну, Параматме. Поскольку Господь Шива является непосредственным воплощением Господа Вишну, он действует как Его прямой представитель. Это подтверждается в ведической мантре: патим вишвасйатмешварам шашватамшивам ачйутам. У Сверхдуши много имен, но три из них — Махешвара, Шива и Ачьюта — особенно значимы.


ШБ 8.7.30


чхайа тв адхармормишу йаир висарго

нетра-трайам саттва-раджас-тамамси

санкхйатманах шастра-кртас тавекша

чхандомайо дева рших пуранах


чхайа — тень; ту — но; адхарма-урмишу — в волнах безбожия, таких как кама, кродха, лобха и моха; йаих — которыми; висаргах — разнообразие творения; нетра-трайам — три глаза; саттва — благость; раджах — страсть; тамамси — тьма; санкхйа-атманах — источники ведической литературы; шастра — писаний; кртах — творца; тава — тебя; икша — взгляд; чхандах-майах — состоящий из стихов Вед; дева — о господин; рших — вся ведическая литература; пуранах — Пураны, дополнение Вед.


О владыка, твоя тень проявляется как безбожие, порождающее богоненавистников разного толка. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — это три твоих глаза. А все ведические писания, содержащие множество стихов, исходят из тебя, ибо их творцы создали их лишь после того, как ты одарил их своим взглядом.


ШБ 8.7.31


на те гири-тракхила-лока-пала-

виринча-ваикунтха-сурендра-гамйам

джйотих парам йатра раджас тамаш ча

саттвам на йад брахма нираста-бхедам


на — не; те — тебя; гири-тра — царя гор; акхила-лока-пала — всех, кто надзирает за различной материальной деятельностью; виринча — Господа Брахмы; ваикунтха — Господа Вишну; сура-индра — царя небес; гамйам — понимание; джйотих — сияние; парам — трансцендентное; йатра — где; раджах — гуна страсти; тамах ча — и гуна невежества; саттвам — гуна благости; на — не; йат брахма — который есть безличный Брахман; нираста-бхедам — тот, в ком нет различия между полубогами и людьми.


О Господь Гириша, поскольку безличное сияние Брахмана не имеет ничего общего с гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — различные правители этого мира неспособны осознать его или даже понять, где оно находится. Это сияние непостижимо даже для Господа Брахмы, Господа Вишну и царя небес Махендры.


Комментарий:


Брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:


йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и безграничный; из него появляются миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена особыми, неповторимыми богатствами». Хотя безличная ипостась Абсолюта — это свет, исходящий от Верховной Личности Бога, Господу нет нужды Самому заботиться об имперсоналистах, жаждущих войти в брахмаджьоти. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.4): майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «В Своей безличной ипостаси Я пронизываю Собой всю вселенную». Таким образом, авйакта-мурти, или безличная ипостась Кришны, безусловно является одним из проявлений Его энергии. Майявади, мечтающие слиться с сиянием Брахмана, поклоняются Господу Шиве. Мантры, о которых говорилось в двадцать девятом тексте, называются мукхани панчопанишадас тавеша. Поклоняясь Господу Шиве, майявади очень серьезно относятся к этим мантрам. Вот их перечень: 1) тат пурушайа видмахе шантйаи, 2) маха-девайа дхимахи видйайаи, 3) тан но рудрах пратиштхайаи, 4) прачодайат дхртйаи, 5) агхоребхйас тама…, 6) атха гхоребхйо моха…, 7) агхоребхйо ракша…, 8) агхоратаребхйо нидра…, 9) сарвебхйах сарва-вйадхйаи, 10) сарва-сарвебхйо мртйаве, 11) намас те ’сту кшудха…, 12) рудра-рупебхйас тршна…, 13) вамадевайа раджа…, 14) джйештхайа сваха…, 15) шрештхайа ратйаи, 16) рудрайа калйанйаи, 17) калайа кама…, 18) кала-викаранайа сандхинйаи, 19) бала-викаранайа крийа…, 20) балайа врддхйаи, 21) балаччхайа…, 22) праматханайа дхатрйаи, 23) сарва-бхута-даманайа бхраманйаи, 24) манах-шошинйаи, 25) унманайа джвара…, 26) шадйоджатам прападйами сиддхйаи, 27) садйоджатайа ваи намах рддхйаи, 28) бхаве дитйаи, 29) абхаве лакшмйаи, 30) натибхаве медха…, 31) бхаджасва мам кантйаи, 32) бхава свадха…, 33) удбхавайа прабха…, 34) ишанах сарва-видйанам шашинйаи, 35) ишварах сарва-бхутанам абхайа-да…, 36) брахмадхипатир брахманодхипатир брахман брахмешта-да, 37) шиво ме асту маричйаи, 38) садашивахджвалинйаи.


Безличный Брахман непостижим для тех, кто правит материальным миром, в том числе для Господа Брахмы, Господа Индры и даже для Господа Вишну. Это, конечно, не означает, что Господь Вишну не всеведущ. Он всеведущ, но Ему просто нет нужды знать о том, что происходит в Его вездесущей экспансии. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, хотя все сущее является Его продолжением (майа татам идам сарвам), Ему не нужно заботиться обо всем Самому (на чахам тешв авастхитах); для этого существуют другие повелители — Господь Брахма, Господь Шива и Индра.


ШБ 8.7.32


камадхвара-трипура-калагарадй-анека-

бхута-друхах кшапайатах стутайе на тат те

йас тв анта-кала идам атма-кртам сва-нетра-

вахни-спхулинга-шикхайа бхаситам на веда


кама-адхвара — жертвоприношения ради чувственных наслаждений (наподобие Дакша-ягьи, жертвоприношения, совершенного Дакшей); трипура — демона по имени Трипура; калагара — Калагары; ади — и прочих; анека — многим; бхута-друхах — доставляющих беспокойства живым существам; кшапайатах — уничтожающего; стутайе — в молитве; на — не; тат — то; те — о тебе; йах ту — но который; анта-кале — во время уничтожения; идам — этот материальный мир; атма-кртам — им самим созданный; сва-нетра — своих глаз; вахни-спхулинга-шикхайа — искрами и языками пламени; бхаситам — спаленный; на веда — не знает.


Когда приходит время уничтожить мироздание, искры и языки пламени, вырывающиеся из твоих очей, обращают весь мир в прах. Но ты даже не задумываешься над тем, как это происходит. В этом случае что тебе стоит расстроить ягью, проводимую Дакшей, испепелить Трипурасуру или проглотить яд калакуту? Подобные деяния нельзя даже упоминать в обращенных к тебе молитвах.


Комментарий:


Если Господь Шива даже самым великим своим подвигам не придает особого значения, разве трудно ему будет обезвредить яд, получившийся при пахтанье океана? Так полубоги в своих молитвах намекнули Господу Шиве о том, что он должен спасти их от яда калакута, разливавшегося по всей вселенной.


ШБ 8.7.33


йе тв атма-рама-гурубхир хрди чинтитангхри-

двандвам чарантам умайа тапасабхитаптам

каттханта угра-парушам ниратам шмашане

те нунам утим авидамс тава хата-ладжджах


йе — которые; ту — но; атма-рама-гурубхих — теми, кто пришел к самопознанию и кто считается духовными учителями мира; хрди — в сердце; чинтита-ангхри-двандвам — две лотосные стопы, предмет сосредоточения; чарантам — движущиеся; умайа — с Умой, твоей супругой; тапаса абхитаптам — обретаемые путем аскезы и покаяния; каттханте — хулят; угра-парушам — грубые; ниратам — всегда; шмашане — в месте сожжения трупов; те — они; нунам — в действительности; утим — деяния; авидан — не знающие; тава — твои; хата-ладжджах — бесстыдные.


Великие души, черпающие удовлетворение в себе и возвещающие истину обитателям всего мира, непрестанно размышляют о твоих лотосных стопах и бережно хранят их в сердце. Те же, кто ничего не знает о твоих аскетических подвигах, увидев рядом с тобой богиню Уму, по ошибке принимают тебя за сластолюбца, а заметив, как ты бродишь среди останков сожженных тел, думают, что ты страшен и мстителен. На самом деле такие люди просто бессовестны. Им не дано постичь твои деяния.


Комментарий:


Господь Шива — величайший из вайшнавов (ваишнаванам йатха шамбхух). В шастрах сказано: вайшнавера крийа-мудра виджне на буджхайа — даже самые умные люди не в состоянии понять деяния вайшнава, такого как Господь Шива. Те, кто одержим похотью и гневом, не в силах постичь величие Господа Шивы, всегда пребывающего на духовном уровне. Во всех действиях, которые обычно вызваны вожделением, Господь Шива неизменно остается атма-рамой. Поэтому простым смертным не стоит даже пытаться понять Господа Шиву и его деяния. Любой, кто осмеливается осуждать Шиву за его поступки, является бессовестным глупцом.


ШБ 8.7.34


тат тасйа те сад-асатох паратах парасйа

нанджах сварупа-гамане прабхаванти бхумнах

брахмадайах ким ута самставане вайам ту

тат-сарга-сарга-вишайа апи шакти-матрам


тат — поэтому; тасйа — этого; те — твоего; сат-асатох — живых существ, движущихся и неподвижных; паратах — трансцендентного; парасйа — трудно постижимого; на — не; анджах — на самом деле; сварупа-гамане — в постижении твоей природы; прабхаванти — могут; бхумнах — великие; брахма-адайах — такие, как Господь Брахма; ким ута — что (говорить); самставане — в вознесении молитв; вайам ту — но мы; тат — тот (он); сарга-сарга-вишайах — сотворенные тем, кого сотворил (он); апи — хотя; шакти-матрам — насколько возможно.


Даже великие полубоги, подобные Господу Брахме, не могут понять твое положение, ибо ты пребываешь за пределами всего движущегося и неподвижного в творении. Поскольку ты непостижим, кто может вознести достойные тебя молитвы? Это невозможно. Что же до нас, то все мы — творения Господа Брахмы и потому тоже неспособны воздать тебе должное, но, так или иначе, в меру наших сил мы выразили тебе свои чувства.


ШБ 8.7.35


этат парам прапашйамо

на парам те махешвара

мрданайа хи локасйа

вйактис те ’вйакта-карманах


этат — это; парам — трансцендентное; прапашйамах — видим; на — не; парам — на самом деле трансцендентное; те — тебе; маха-ишвара — о великий властитель; мрданайа — во имя счастья; хи — поистине; локасйа — мира; вйактих — проявленное; те — твое; авйакта-карманах — того, чьи деяния не ведомы никому.


Твоя истинная природа, о величайший из повелителей, остается для нас загадкой. Мы видим лишь, что одно твое присутствие дарит каждому счастье. Все остальное в твоих деяниях непостижимо. Это все, что мы можем знать.


Комментарий:


Вознося эти молитвы Господу Шиве, полубоги стремились сделать ему приятное, чтобы он избавил их от опасности, которую таил в себе яд халахала. В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах — те, кто поклоняется полубогам, безусловно лелеют в сердце какие-то желания и хотят исполнить их, добившись благосклонности тех, кому поклоняются. Полубогам обычно поклоняются из корыстных побуждений.


ШБ 8.7.36


шри-шука увача

тад-викшйа вйасанам тасам

крпайа бхрша-пидитах

сарва-бхута-сухрд дева

идам аха сатим прийам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тат — это (положение); викшйа — увидев; вйасанам — опасное; тасам — их (полубогов); крпайа — из милосердия; бхрша-пидитах — весьма огорченный; сарва-бхута-сухрт — друг всем существам; девах — Махадева; идам — это; аха — сказал; сатим — Сатидеви; прийам — (своей) дорогой супруге.


Шрила Шукадева Госвами продолжал: Господь Шива неизменно желает добра всем живым существам. Когда он увидел, что обитатели вселенной встревожены разлившимся повсюду ядом, он преисполнился глубокого сострадания и обратился к своей вечной супруге Сати.


ШБ 8.7.37


шри-шива увача

ахо бата бхаванй этат

праджанам пашйа ваишасам

кширода-матханодбхутат

калакутад упастхитам


шри-шивах увача — Шри Шива сказал; ахо бата — о, как печально; бхавани — Бхавани, жена моя; этат — это (положение); праджанам — живых существ; пашйа — взгляни; ваишасам — опасное; кшира-уда — Молочного океана; матхана-удбхутат — возникшего от пахтанья; калакутат — от яда; упастхитам — положение.


Господь Шива сказал: Дорогая Бхавани, посмотри, в какой опасности оказались все живые существа из-за яда, появившегося во время пахтанья Молочного океана.


ШБ 8.7.38


асам прана-парипсунам

видхейам абхайам хи ме

этаван хи прабхор артхо

йад дина-парипаланам


асам — их (живых существ); прана-парипсунам — борющихся за сохранение жизни; видхейам — та, что должна быть предоставлена; абхайам — безопасность; хи — на самом деле; ме — мною; этаван — настолько; хи — поистине; прабхох — господина; артхах — обязанность; йат — что; дина-парипаланам — защита страждущего (человечества).


Я обязан защищать всех, кто борется в этом мире за существование. Защита страждущих подданных — непременный долг господина.


ШБ 8.7.39


пранаих сваих пранинах панти

садхавах кшана-бхангураих

баддха-ваирешу бхутешу

мохитешв атма-майайа


пранаих — жизнями; сваих — своими; пранинах — живых существ; панти — защищают; садхавах — преданные; кшана-бхангураих — временными; баддха-ваирешу — враждующих без нужды; бхутешу — среди живых существ; мохитешу — введенных в заблуждение; атма-майайа — внешней энергией Господа.


Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, люди непрестанно враждуют друг с другом. Но преданные, порой даже рискуя своей бренной жизнью, стараются спасти их.


Комментарий:


Такова природа вайшнава. Пара-духкха-духкхи: вайшнаву всегда больно видеть, как страдают обусловленные души. Иначе ему не было бы необходимости учить их, как обрести счастье. В материальной жизни люди всегда враждуют друг с другом. Поэтому их жизнь называют самсара-даванала — лесным пожаром, который возникает сам по себе. Господь Шива и его последователи в цепи парампары неизменно стараются спасти людей от опасностей материалистического образа жизни. Таков долг преданных, идущих по стопам Господа Шивы и принадлежащих к Рудра-сампрадае. Существует четыре сампрадаи вайшнавов, и Рудра-сампрадая — одна из них, ибо Господь Шива (Рудра) считается лучшим из вайшнавов (ваишнаванам йатха шамбхух). И то, что Господь Шива, как мы увидим, ради блага человечества выпил весь яд, лучшее тому доказательство.


ШБ 8.7.40


пумсах крпайато бхадре

сарватма прийате харих

прите харау бхагавати

прийе ’хам сачарачарах

тасмад идам гарам бхундже

праджанам свастир асту ме


пумсах — человека; крпайатах — делающего добро; бхадре — о нежная Бхавани; сарва-атма — Сверхдуша; прийате — становится доволен; харих — Верховная Личность Бога; прите — когда доволен; харау — Хари, Всевышний; бхагавати — Личность Бога; прийе — радуюсь; ахам — я; са-чара-ачарах — вместе с движущимися и неподвижными (существами); тасмат — поэтому; идам — этот; гарам — яд; бхундже — выпью; праджанам — живых существ; свастих — благо; асту — да будет; ме — мое.


О Бхавани, моя возлюбленная жена! Любой, кто действует ради блага других, доставляет большое удовольствие Верховному Господу Хари. А когда доволен Господь, доволен и я, и все остальные живые существа. Позволь же мне выпить этот яд, чтобы осчастливить обитателей вселенной.


ШБ 8.7.41


шри-шука увача

эвам амантрйа бхагаван

бхаваним вишва-бхаванах

тад вишам джагдхум аребхе

прабхава-джнанвамодата


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; амантрйа — обратившись; бхагаван — Господь Шива; бхаваним — Бхавани; вишва-бхаванах — желающий добра всему миру; тат вишам — тот яд; джагдхум — поглощать; аребхе — начал; прабхава-джна — (Бхавани) знающая мощь (Господа Шивы); анвамодата — позволила.


Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей супруге Бхавани, Господь Шива начал пить яд, а она, прекрасно зная могущество Господа Шивы, не стала ему препятствовать.


ШБ 8.7.42


татах каратали-кртйа

вйапи халахалам вишам

абхакшайан маха-девах

крпайа бхута-бхаванах


татах — тогда; каратали-кртйа — набрав в ладонь; вйапи — всепроникающий; халахалам — халахала; вишам — яд; абхакшайат — проглотил; маха-девах — Господь Шива; крпайа — из милости; бхута-бхаванах — желающий блага всем существам.


Потом Господь Шива, полный сострадания ко всем и неизменно готовый действовать на благо мира, собрал весь яд в ладонь и выпил его.


Комментарий:


Хотя яда было так много, что он разливался по всей вселенной, Господь Шива силой своего могущества уменьшил его количество и собрал весь яд в своей ладони. Мы не должны подражать Господу Шиве. Он может делать все, что пожелает, но те, кто пытается ему подражать, куря ганджу (марихуану) и другие ядовитые снадобья, безусловно губят себя.


ШБ 8.7.43


тасйапи даршайам аса

сва-вирйам джала-калмашах

йач чакара гале нилам

тач ча садхор вибхушанам


тасйа — его (Господа Шивы); апи — также; даршайам аса — показал; сва-вирйам — свою силу; джала-калмашах — яд, появившийся из вод; йат — что; чакара — сделал; гале — на горле; нилам — синее; тат — то; ча — и; садхох — святых; вибхушанам — украшение.


Яд, рожденный из Молочного океана, словно в отместку за оскорбление проявил свою силу и оставил на шее Господа Шивы синюю полосу. Однако теперь эту полосу считают украшением Господа.


ШБ 8.7.44


тапйанте лока-тапена

садхавах прайашо джанах

парамарадханам тад дхи

пурушасйакхилатманах


тапйанте — добровольно страдают; лока-тапена — из-за страданий всех людей; садхавах — святые; прайашах — почти всегда; джанах — люди; парама-арадханам — высший способ поклонения; тат — та (деятельность); хи — ведь; пурушасйа — Высшей Личности; акхила-атманах — Сверхдуши каждого.


Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого.


Комментарий:


Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати… на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах — «Тот, кто проповедует послание „Бхагавад-гиты“ Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности — это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится:


тасйаива хетох прайатета ковидо

на лабхйате йад бхраматам упарй адхах


Бхаг., 1.5.18


Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить — он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.22): тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Как говорит здесь Господь Шива, тапйанте лока-тапена садхавах прайашо джанах. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Господь тоже нисходит в материальный мир, чтобы умерить страдания людей.


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.7 – 8). Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны — лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа.


ШБ 8.7.45


нишамйа карма тач чхамбхор

дева-девасйа мидхушах

праджа дакшайани брахма

ваикунтхаш ча шашамсире


нишамйа — услышав; карма — о деянии; тат — том; шамбхох — Господа Шивы; дева-девасйа — того, кому поклоняются и полубоги; мидхушах — наделяющего великим благом всех людей; праджах — люди; дакшайани — дочь Дакши (Бхавани); брахма — Господь Брахма; ваикунтхах ча — и господь Вишну; шашамсире — восславили.


Услышав о том, что произошло, все — и Бхавани [дочь Махараджи Дакши], и Господь Брахма с Господом Вишну, и остальные — вознесли хвалу Господу Шиве, которому поклоняются полубоги и который одаряет благословениями обитателей всего мира.


ШБ 8.7.46


прасканнам пибатах панер

йат кинчидж джагрхух сма тат

вршчикахи-вишаушадхйо

дандашукаш ча йе ’паре


прасканнам — пролившееся; пибатах — пьющего (Господа Шивы); панех — из ладони; йат — что; кинчит — немного; джагрхух — поглотили; сма — же; тат — то; вршчика — скорпионы; ахи — змеи; виша-аушадхйах — ядовитые травы; дандашуках ча — и животные, чьи укусы ядовиты; йе — которые; апаре — другие.


Когда Господь Шива пил яд, с его ладони пролилось несколько капель, и потому скорпионы, кобры, а также другие ядовитые создания и растения воспользовались возможностью и выпили остаток яда.


Комментарий:


Комары, шакалы, собаки и другие дандашуки — существа, чьи укусы опасны, — допили яд, рожденный из сбитого океана (самудра-мантханы), поскольку несколько его капель пролились с ладони Господа Шивы.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Шива спасает вселенную, выпив яд».

## ШБ 8.8: Пахтанье Молочного океана

В этой главе рассказывается, как во время пахтанья Молочного океана появилась богиня процветания и как она избрала Господа Вишну своим супругом. Далее говорится о том, как Дханвантари появился с кувшином нектара и как демоны сразу же вырвали кувшин у Него из рук. Но в этот момент явился Господь Вишну в образе Мохини, прекраснейшей из женщин, которая пришла, чтобы очаровать демонов, отнять у них нектар и отдать его полубогам.


После того как Господь Шива выпил весь яд, полубоги и демоны вновь воспряли духом и продолжили пахтать океан. В результате их пахтанья сначала появилась корова сурабхи. Ее взяли себе великие святые, чтобы получать из ее молока топленое масло и использовать его как подношение во время жертвенных обрядов. Потом появился конь по имени Уччайхшрава. Его забрал себе Махараджа Бали. Следом за конем появился слон Айравата и другие слоны, способные перемещаться в любом направлении; вместе с ними появились и слонихи. Океан породил также драгоценный камень Каустубха, и Господь Вишну взял этот камень и повесил Себе на грудь. Потом появился цветок париджата и с ним — апсары, самые красивые женщины во вселенной. Вслед за ними явилась Лакшми, богиня процветания. Полубоги, великие мудрецы, гандхарвы и все остальные стали приветствовать богиню Лакшми и выражать ей глубокое почтение. Богиня процветания стала искать того, кто был бы достоин стать ее мужем, но никого не нашла. Наконец она избрала своим повелителем Господа Вишну. Господь Вишну навеки даровал ей прибежище на Своей груди. Все присутствовавшие, в том числе полубоги и обычные люди, необычайно обрадовались союзу Лакшми и Нараяны. И только демоны, на которых богиня процветания не обратила никакого внимания, чувствовали себя обойденными. Потом родилась Варуни, богиня хмельных напитков, и демоны, следуя повелению Господа Вишну, забрали ее себе. После этого демоны и полубоги с новой силой принялись пахтать океан. На этот раз из него явился Господь Дханвантари — частичное воплощение Вишну. Он был очень красив и держал в руках кувшин с нектаром. Демоны тут же вырвали кувшин из Его рук и бросились бежать, а раздосадованные полубоги обратились к Господу Вишну за защитой. Когда демоны заполучили нектар, они принялись драться за него друг с другом. Полубоги же, успокоенные речами Господа Вишну, не стали воевать с демонами и хранили молчание. Пока демоны дрались между собой, Господь Сам явился перед ними в образе Мохини, прекраснейшей из женщин.


ШБ 8.8.1


шри-шука увача

пите гаре вршанкена

притас те ’мара-данавах

мамантхус тараса синдхум

хавирдхани тато ’бхават


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; пите — когда был выпит; гаре — яд; врша-анкена — Господом Шивой; притах — довольные; те — те; амара — полубоги; данавах — и демоны; мамантхух — стали пахтать; тараса — с силой; синдхум — океан (молока); хавирдхани — кладезь топленого масла (корова сурабхи); татах — тогда; абхават — возникла.


Шукадева Госвами продолжал: Когда Господь Шива выпил яд, полубоги и демоны, очень обрадованные его поступком, принялись с новой силой пахтать океан. Тогда в результате их пахтанья появилась корова сурабхи.


Комментарий:


Корову сурабхи называют хавирдхани, источником масла. Если сливочное масло растопить и очистить, образуется прозрачное топленое масло, крайне необходимое для совершения больших ритуальных жертвоприношений. В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано: иджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат — жертвоприношения, благотворительность и аскеза необходимы для мира и процветания в человеческом обществе. Ягьи, или жертвоприношения, очень важны, чтобы совершать их, нужно иметь достаточное количество топленого масла, а чтобы получить масло, нужно молоко. Молоко же есть там, где много коров. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится о том, как важно разводить коров и заботиться о них (крши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам).


ШБ 8.8.2


там агни-хотрим ршайо

джагрхур брахма-вадинах

йаджнасйа дева-йанасйа

медхйайа хавише нрпа


там — ее (корову); агни-хотрим — дающую йогурт, молоко и топленое масло, используемые в огненном жертвоприношении; ршайах — мудрецы, совершающие жертвоприношение; джагрхух — приняли; брахма-вадинах — знающие ведический ритуал; йаджнасйа — жертвоприношения; дева-йанасйа — которое исполняет желание подняться на высшие планеты и на Брахмалоку; медхйайа — для жертвенных возлияний; хавише — ради чистого топленого масла; нрпа — о царь.


О царь Парикшит, великие мудрецы, сведущие во всех тонкостях ведических ритуалов, взяли на себя заботу о корове Сурабхи, которая дает йогурт, молоко и топленое масло, столь необходимые для жертвенных подношений огню. Мудрецов особенно интересовало чистое топленое масло, ибо с его помощью они могли совершать жертвоприношения, которые позволили бы им вознестись на высшие планеты, вплоть до Брахмалоки.


Комментарий:


Коровы сурабхи обычно живут на планетах Вайкунтхи. Как описывается в «Брахма-самхите», Господь Кришна на Своей планете, Голоке Вриндаване, пасет коров сурабхи (сурабхир абхипалайантам). Эти коровы — любимые животные Господа. От них можно получать сколько угодно молока и доить их можно столько раз, сколько потребуется. Иначе говоря, эти коровы могут давать неограниченное количество молока. Молоко необходимо для совершения ягьи. Мудрецы знают, как использовать молоко, чтобы сделать жизнь людей совершенной. Поскольку во всех шастрах говорится о необходимости охранять коров, брахмавади взяли на себя заботу о корове сурабхи, тем более что демонов эта корова не очень интересовала.


ШБ 8.8.3


тата уччаихшрава нама

хайо ’бхуч чандра-пандурах

тасмин балих спрхам чакре

нендра ишвара-шикшайа


татах — затем; уччаихшравах нама — по имени Уччайхшрава; хайах — конь; абхут — возник; чандра-пандурах — белый, как луна; тасмин — им; балих — Махараджа Бали; спрхам чакре — захотел (обладать); на — не; индрах — царь полубогов; ишвара-шикшайа — по совету Господа.


Потом из океана появился конь Уччайхшрава — белый, как луна. Махараджа Бали пожелал взять себе этого коня, и Индра, царь небес, послушавшись совета Господа, не стал ему возражать.


ШБ 8.8.4


тата аиравато нама

варанендро виниргатах

дантаиш чатурбхих шветадрер

харан бхагавато махим


татах — затем; аираватах нама — по имени Айравата; варана-индрах — царь слонов; виниргатах — появившийся; дантаих — с бивнями; чатурбхих — четырьмя; швета — белой; адрех — горы; харан — затмевающий; бхагаватах — Господа Шивы; махим — славу.


Следующим появился царь слонов Айравата. Он был белого цвета, с четырьмя бивнями. Своим великолепием он затмил гору Кайласа, обитель Господа Шивы.


ШБ 8.8.5


аираванадайас тв аштау

диг-гаджа абхавамс татах

абхраму-прабхртайо ’штау ча

каринйас тв абхаван нрпа


аиравана-адайах — возглавляемые Айраваной; ту — но; аштау — восемь; дик-гаджах — слоны, (движущиеся) во все части света; абхаван — появились; татах — затем; абхраму-прабхртайах — возглавляемые (слонихой) Абхраму; аштау — восемь; ча — и; каринйах — слонихи; ту — поистине; абхаван — появились; нрпа — о царь.


Вслед за ним, о царь, появились восемь огромных слонов, способных передвигаться в любом направлении. Их вожаком стал Айравана. Вместе с ними родились на свет восемь слоних во главе с Абхраму.


Комментарий:


Вот имена этих восьми слонов: Айравана, Пундарика, Вамана, Кумуда, Анджана, Пушпаданта, Сарвабхаума и Супратика.


ШБ 8.8.6


каустубхакхйам абхуд ратнам

падмараго маходадхех

тасмин манау спрхам чакре

вакшо-’ланкаране харих

тато ’бхават париджатах

сура-лока-вибхушанам

пурайатй артхино йо ’ртхаих

шашвад бхуви йатха бхаван


каустубха-акхйам — называемый Каустубхой; абхут — возник; ратнам — драгоценный камень; падмарагах — камень под названием Падмарага; маха-удадхех — из великого океана молока; тасмин — тем; манау — камнем; спрхам чакре — захотел (обладать); вакшах-аланкаране — для украшения груди; харих — Господь, Верховная Личность Бога; татах — затем; абхават — возник; париджатах — небесный цветок париджата; сура-лока-вибхушанам — украшение небесных планет; пурайати — исполняет; артхинах — желающего материальных благ; йах — который; артхаих — желаемыми благами; шашват — всегда; бхуви — на земле; йатха — как; бхаван — о господин (Махараджа Парикшит).


После этого из великого океана появились знаменитые драгоценные камни Каустубха-мани и Падмарага-мани. Пожелав украсить ими грудь, Господь Вишну забрал эти камни Себе. Потом возник цветок париджата — украшение райских планет. О царь, подобно тому как ты на этой планете исполняешь желания всех своих подданных, цветок париджата исполняет желания всех обитателей вселенной.


ШБ 8.8.7


таташ чапсарасо джата

нишка-кантхйах сувасасах

раманйах сваргинам валгу

гати-лилавалоканаих


татах — затем; ча — и; апсарасах — жительницы Апсаралоки; джатах — появившиеся; нишка-кантхйах — украшенные золотыми ожерельями; су-васасах — прекрасно одетые; раманйах — очень красивые и привлекательные; сваргинам — жителей небесных планет; валгу-гати-лила-авалоканаих — с игривыми взглядами и изящной походкой.


Затем из океана вышли апсары [райские куртизанки]. На них было множество золотых украшений, а их изысканные одежды приковывали взор. Апсары двигались очень плавно, привлекая к себе внимание и зачаровывая обитателей рая.


ШБ 8.8.8


таташ чавирабхут сакшач

чхри рама бхагават-пара

ранджайанти дишах кантйа

видйут саудамани йатха


татах — затем; ча — и; авирабхут — появилась; сакшат — непосредственно; шри — богиня судьбы; рама — называемая Рамой; бхагават-пара — принадлежащая Верховному Господу; ранджайанти — сияющая; дишах — во все стороны; кантйа — светом; видйут — молния; саудамани — Саудамани; йатха — как.


Потом появилась богиня процветания Рама, у которой нет иного желания, кроме как дарить наслаждение Верховной Личности Бога. Она сияла ярче молнии, которая своей вспышкой может озарить мраморную гору Саудамани.


Комментарий:


Шри означает «богатство». Кришна обладает всеми богатствами.


бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнаттва мам шантим рччхати


Этот стих из «Бхагавад-гиты» (5.29) можно назвать формулой мира для всех людей. Когда люди поймут, что Кришна, Верховный Господь, является высшим наслаждающимся, властелином всего сущего и самым близким и дорогим другом каждого, на земле воцарятся мир и процветание. К сожалению, обусловленные души, сбитые с толку влиянием внешней энергии Господа, предпочитают ссориться между собой, и потому мир не знает покоя. Чтобы вернуть мир, им нужно прежде всего понять, что богатство, олицетворяемое Шри, богиней процветания, следует посвятить Верховной Личности Бога. Каждый должен отказаться от ложных притязаний на мирские блага и все отдавать Кришне. Таково учение, проповедуемое Движением сознания Кришны.


ШБ 8.8.9


тасйам чакрух спрхам сарве

сасурасура-манавах

рупаударйа-вайо-варна

махимакшипта-четасах


тасйам — ее; чакрух спрхам — пожелали; сарве — все; са-сура-асура-манавах — полубоги, демоны и люди; рупа-аударйа — красотой тела; вайах — юным возрастом; варна — цветом кожи; махима — славой; акшипта — возбуждены; четасах — те, чьи умы.


Ее несравненная красота, стройность, юность, сияние, исходившее от нее, и величавость пробудили во всех: в полубогах, демонах и людях — желание обладать ею. Никто не остался равнодушным к ней, ибо она — источник всех богатств.


Комментарий:


Кто в этом мире не хочет обладать богатством и красотой и пользоваться признанием, которое приходит к любому, кто богат и красив? Люди обычно любят мирские удовольствия, богатство и возможность общаться со знатными людьми (бхогаишварйа-прасактанам). Материальное благополучие подразумевает деньги, красоту и положение в обществе, и все это может прийти к ним по милости богини процветания. Но она никогда не бывает одна. Как утверждается в предыдущем стихе (бхагават-пара), богиня процветания принадлежит Верховному Господу и дарит наслаждение только Ему. Если человек хочет добиться благосклонности богини процветания, Лакшми, он должен принять ее вместе с Нараяной, ибо она по природе бхагават-пара. Преданные, которые постоянно служат Нараяне (нарайана-парайана), легко обретают благосклонность богини процветания, но материалистичные люди, жаждущие милости богини процветания лишь для того, чтобы владеть ею и наслаждаться, неминуемо терпят поражение. Они не отличаются дальновидностью. Прославленный демон Равана, например, рвался к победе, пытаясь отнять Лакшми, или Ситу, у Господа Рамачандры, но результат оказался прямо противоположным. Господь Рамачандра, конечно же, вернул Ситу, а Равана и вся его империя были уничтожены. Все хотят обладать богиней процветания, в том числе и люди, но следует помнить, что она принадлежит только Верховной Личности Бога. Нельзя обрести милость богини процветания, не вознося молитв ей и Верховному Господу — высшему наслаждающемуся.


ШБ 8.8.10


тасйа асанам анинйе

махендро махад-адбхутам

муртиматйах сарич-чхрештха

хема-кумбхаир джалам шучи


тасйах — ее; асанам — трон; анинйе — принес; маха-индрах — Индра, царь небес; махат — славный; адбхутам — удивительный; мурти-матйах — обладающие обликом; сарит-шрештхах — лучшие из священных водоемов; хема — золотыми; кумбхаих — с кувшинами; джалам — воду; шучи — чистую.


Царь небес Индра усадил богиню процветания на достойное место. Священные реки, такие как Ганга и Ямуна, приняли человеческий облик и поднесли богине процветания, Лакшми, свои чистые воды в золотых кувшинах.


ШБ 8.8.11


абхишечаника бхумир

ахарат сакалаушадхих

гавах панча павитрани

васанто мадху-мадхавау


абхишечаниках — то, что необходимо для установления Божества; бхумих — земля; ахарат — собрала; сакала — все; аушадхих — травы; гавах — коровы; панча — пять продуктов коровы: молоко, простоквашу, топленое масло, навоз и мочу; павитрани — чистые; васантах — олицетворенная весна; мадху-мадхавау — весенние плоды и цветы, произрастающие в месяцы чайтра и вайшакха.


Земля в образе женщины собрала все целебные травы и растения, необходимые для ритуала омовения Божества. Коровы поднесли свои пять даров: молоко, простоквашу, топленое масло, мочу и навоз. Олицетворенная Весна собрала все, что появляется весной, в месяцы чайтра и вайшакха [апрель и май].


Комментарий:


Панча-гавья, или пять продуктов, которые дают коровы — а именно молоко, простокваша, топленое масло, моча и навоз, — необходимы во всех обрядах, совершаемых по ведическим правилам. Коровья моча и навоз считаются чистыми, поэтому можно себе представить, сколь важны для людей коровы, если даже эти продукты их жизнедеятельности обладают ценностью. Вот почему Кришна, Верховная Личность Бога, прямо говорит о важности го-ракшьи, заботы о коровах. Цивилизованные люди, которые следуют системе варнашрамы, особенно те из них, кто принадлежит к сословию вайшьев и занимается сельским хозяйством и торговлей, непременно должны оберегать коров. Но, к несчастью, люди в век Кали обладают дурными качествами (мандах) и к тому же введены в заблуждение ложными представлениями о жизни (суманда-матайах), поэтому они убивают коров тысячами. Так они лишают себя удачи в духовной жизни и природа наказывает их, насылая на них неизлечимые болезни, вроде рака, и вовлекая их в частые войны — то гражданские, то между государствами. До тех пор пока общество будет спокойно взирать на то, как коров ежедневно уничтожают на бойнях, о мире и процветании на земле не может быть и речи.


ШБ 8.8.12


ршайах калпайам чакрур

абхишекам йатха-видхи

джагур бхадрани гандхарва

натйаш ча нанртур джагух


ршайах — великие мудрецы; калпайам чакрух — совершили; абхишекам — церемонию абхишека, совершаемую во время установления Божества; йатха-видхи — как велят авторитетные писания; джагух — произнесли ведические мантры; бхадрани — благословенные; гандхарвах — обитатели Гандхарвалоки; натйах — профессиональные танцовщицы; ча — и; нанртух — стали чудесно танцевать; джагух — петь песни, рекомендуемые Ведами.


Великие мудрецы совершили обряд омовения богини Лакшми, как он описан в шастрах. Гандхарвы пропели несущие удачу ведические гимны, а искусные танцовщицы безукоризненно исполнили танцы, сопровождая их песнями, которые содержатся в Ведах.


ШБ 8.8.13


мегха мрданга-панава

мураджанака-гомукхан

вйанадайан шанкха-вену

винас тумула-нихсванан


мегхах — облака; мрданга — на мридангах; панава — литаврах; мураджа — на барабанах другого вида; анака — на барабанах еще одного вида; гомукхан — на рожках; вйанадайан — заиграли; шанкха — с раковинами; вену — с флейтами; винах — со струнными инструментами; тумула — громкие; нихсванан — звуки.


Облака, приняв человеческий облик, заиграли на барабанах — мридангах, панавах, мураджах и анаках. Они также дули в раковины и играли на рожках-гомукхах, на флейтах и струнных инструментах. Все эти звуки слились в громкий гул.


ШБ 8.8.14


тато ’бхишишичур девим

шрийам падма-карам сатим

дигибхах пурна-калашаих

сукта-вакйаир двиджеритаих


татах — затем; абхишишичух — омыли в благословенных водах; девим — богиню удачи; шрийам — прекрасную; падма-карам — держащую в руке лотос; сатим — самую целомудренную, не знающую никого, кроме Господа; дигибхах — могучие слоны; пурна-калашаих — полными кувшинами; сукта-вакйаих — с ведическими мантрами; дви-джа — брахманами; иритаих — декламируемыми.


После этого громадные слоны принесли со всех сторон света в больших сосудах воду из Ганги и омыли ею богиню процветания, а ученые брахманы тем временем пели ведические мантры. Пока богиню омывали, она оставалась все той же неприступной богиней, держащей в руке лотос, и сияла красотой. Богиня процветания необычайно целомудренна, ибо не желает знать никого, кроме Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Здесь богиню Лакшми называют шрийам, и это значит, что она обладает шестью достояниями — богатством, силой, влиянием, красотой, знанием и самоотречением. Любое из этих благ можно обрести по милости богини процветания. Богиню Лакшми также называют здесь деви, богиней, ибо на Вайкунтхе, в духовном мире, она обеспечивает всем необходимым Верховного Господа и Его преданных, которые живут там счастливой и простой жизнью. Верховный Господь всегда доволен Своей супругой — богиней процветания, держащей в руке лотос. Кроме того, в этом стихе ее прославляют, употребляя эпитет сати, «в высшей степени целомудренная», ибо она всегда думает только о Верховной Личности, и ни о ком другом.


ШБ 8.8.15


самудрах пита-каушейа

васаси самупахарат

варунах сраджам ваиджайантим

мадхуна матта-шатпадам


самудрах — океан; пита-каушейа — желтого шелка; васаси — нижнюю и верхнюю одежду; самупахарат — преподнес; варунах — бог, властвующий над водами; сраджам — гирлянду; ваиджайантим — самую большую и разукрашенную; мадхуна — медом; матта — опьяненными; шат-падам — окруженную шестиногими (шмелями).


Океан, хранилище всех драгоценных камней, преподнес верхнюю и нижнюю части желтого шелкового одеяния. А Варуна, повелитель вод, подарил ей гирлянды, вокруг которых вились шестиногие шмели, опьяненные медом.


Комментарий:


Когда во время абхишеки, церемонии омовения, Божество омывают различными жидкостями — молоком, медом, йогуртом, топленым маслом, навозом и коровьей мочой, — Божеству принято подносить желтые одежды. Именно так проводилась абхишека богини Лакшми: в строгом соответствии с ведическими правилами.


ШБ 8.8.16


бхушанани вичитрани

вишвакарма праджапатих

харам сарасвати падмам

аджо нагаш ча кундале


бхушанани — украшения; вичитрани — удивительные; вишвакарма праджапатих — — Вишвакарма, один из Праджапати, сыновей Брахмы, чья обязанность — производить потомство; харам — гирлянду или ожерелье; сарасвати — богиня учености; падмам — цветок лотоса; аджах — Господь Брахма; нагах ча — жители Нагалоки; кундале — серьги.


Вишвакарма, один из Праджапати, преподнес ей множество украшений. Богиня учености Сарасвати подарила ей ожерелье, Господь Брахма поднес цветок лотоса, а обитатели Нагалоки — серьги.


ШБ 8.8.17


татах крта-свастйайанотпала-сраджам

надад-двирепхам паригрхйа панина

чачала вактрам сукапола-кундалам

саврида-хасам дадхати сушобханам


татах — затем; крта-свастйайана — регулярно почитаемая благими ритуалами; утпала-сраджам — гирлянду лотосов; надат — жужжащими; двирепхам — окруженную шмелями; паригрхйа — взяв; панина — рукой; чачала — пошла; вактрам — лик; су-капола-кундалам — тот, чьи ланиты украшены серьгами; са-врида-хасам — украшенный застенчивой улыбкой; дадхати — показывающая; су-шобханам — являющий естественную красоту.


После того как обряд поклонения Лакшми был завершен, богиня процветания стала прогуливаться, держа в руках гирлянду из лотосов, вокруг которой вились жужжащие шмели. С застенчивой улыбкой на устах, украшенная серьгами, она была неописуемо прекрасна.


Комментарий:


Богиня процветания, Лакшмиджи, считает своим отцом Молочный океан, и тем не менее никогда не оставляет своего прибежища на груди Нараяны. Она одаряет благословениями даже Господа Брахму и другие живые существа в материальном мире, но сама остается неподвластной влиянию материальных качеств. Хотя Лакшми, как может казаться, родилась из Молочного океана, она сразу заняла свое вечное положение на груди у Нараяны.


ШБ 8.8.18


стана-двайам чатикршодари самам

нирантарам чандана-кункумокшитам

татас тато нупура-валгу шинджитаир

висарпати хема-латева са бабхау


стана-двайам — две груди; ча — и; ати-крша-удари — тонкостанная; самам — одинаково; нирантарам — постоянно; чандана-кункума — сандаловой пастой, красным порошком кункумы; укшитам — умащенные; татах татах — здесь и там; нупура — ножных колокольчиков; валгу — прекрасные; шинджитаих — с легким позваниванием; висарпати — движущаяся; хема-лата — золотая лиана; ива — как; са — и; бабхау — явила.


Особую красоту ей придавали округлые груди, умащенные сандаловой пастой и посыпанные кункумой, и тонкий стан. Когда она двигалась, колокольчики у нее на лодыжках нежно позванивали, так что вся она походила на золотую лиану.


ШБ 8.8.19


вилокайанти ниравадйам атманах

падам дхрувам чавйабхичари-сад-гунам

гандхарва-сиддхасура-йакша-чарана-

траипиштапейадишу нанвавиндата


вилокайанти — высматривающая; ниравадйам — идеальное; атманах — для себя; падам — прибежище; дхрувам — нерушимое; ча — и; авйабхичари-сат-гунам — не изменяющее свойств; гандхарва — среди жителей Гандхарвалоки; сиддха — среди жителей Сиддхалоки; асура — среди демонов; йакша — среди якшей; чарана — среди жителей Чараналоки; траипиштапейа-адишу — среди полубогов; на — не; анвавиндата — обнаружила.


Прохаживаясь среди гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов, чаранов и обитателей райских планет, Лакшмидеви, богиня процветания, внимательно рассматривала их, но не могла найти никого, кто был бы наделен всеми добродетелями. Никто не был свободен от изъянов, и потому она ни у кого из них не могла найти прибежище.


Комментарий:


Лакшмидеви, богиня процветания, родилась из Молочного океана и была его дочерью. Поэтому ей было дозволено самой выбрать себе мужа, на церемонии сваямвары. Она внимательно рассматривала каждого из кандидатов, но так и не смогла найти того, кто по-настоящему мог бы стать для нее опорой. Иными словами, Нараяну, подлинного супруга богини Лакшми, не может превзойти никто в материальном мире.


ШБ 8.8.20


нунам тапо йасйа на манйу-нирджайо

джнанам квачит тач ча на санга-варджитам

кашчин махамс тасйа на кама-нирджайах

са ишварах ким парато вйапашрайах


нунам — в действительности; тапах — аскеза; йасйа — которого; на — не; манйу — от гнева; нирджайах — свободна; джнанам — знание; квачит — в ком-то; тат — то; ча — и; на — не; санга-варджитам — лишенное примесей; кашчит — кто-то; махан — великий и возвышенный; тасйа — его; на — не; кама — мирские желания; нирджайах — победивший; сах — он; ишварах — властитель; ким — как; паратах — от других; вйапашрайах — зависящий.


Богиня процветания, изучая собравшихся, думала: Этот совершил великую аскезу, но еще не сумел победить гнев; другой обладает знанием, но еще не избавился от материальных желаний; третий — великая личность, но он не способен одолеть в себе сладострастие. Даже великие непременно зависят от чего-нибудь. Тогда кто же из них может быть верховным повелителем?


Комментарий:


Здесь мы видим попытку найти верховного повелителя, ишвару. Каждый может считать себя ишварой и править чем-то, но все равно такие повелители вынуждены подчиняться кому-то или чему-то еще. Например, можно совершить великую аскезу, и тем не менее оставаться во власти гнева. При тщательном рассмотрении мы обнаруживаем, что каждый находится во власти каких-нибудь сил. Поэтому никто не может быть полновластным повелителем, кроме Верховной Личности Бога, Кришны. Это подтверждается в шастрах. Йшварах парамах кршнах: Верховным повелителем является Кришна. Им не повелевает никто, ибо Он Сам повелевает всеми (сарва-карана-каранам).


ШБ 8.8.21


дхармах квачит татра на бхута-саухрдам

тйагах квачит татра на мукти-каранам

вирйам на пумсо ’стй аджа-вега-нишкртам

на хи двитийо гуна-санга-варджитах


дхармах — религия; квачит — у кого-то (в совершенстве знающего); татра — у него; на — нет; бхута-саухрдам — дружелюбие к другим существам; тйагах — отрешенность; квачит — в ком-то; татра — там; на — нет; мукти-каранам — того, что приводит к освобождению; вирйам — сила; на — не; пумсах — человека; асти — есть; аджа-вега-нишкртам — свобода от действия времени; на — не; хи — поистине; двитийах — другой; гуна-санга-варджитах — полностью свободен от действия гун.


Можно обладать глубокими познаниями в религии, но в то же время не проявлять добрых чувств ко всем живым существам. Кто-то — человек или полубог — может развить самоотречение, но это еще не причина для освобождения. Можно обладать огромной силой, и тем не менее быть бессильным перед могуществом вечного времени. А кто-то может порвать все связи с материальным миром, но и он не сравнится с Верховной Личностью Бога. Поэтому здесь нет никого, кто был бы полностью свободен от влияния гун материальной природы.


Комментарий:


В этом стихе особенно важны слова дхармах квачит татра на бхута-саухрдам. Мы видим на практике, что многие индусы, мусульмане, христиане, буддисты и верующие других конфессий старательно придерживаются заповедей своей религии, но при этом не проявляют равного отношения ко всем живым существам. Выставляя себя очень набожными людьми, они тем не менее убивают несчастных животных. Такая религиозность не имеет смысла. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:


дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам


Человек может тщательно следовать заповедям и предписаниям своей религии, но, если в нем не пробуждается склонность любить Верховную Личность Бога, его соблюдение этих правил — лишь пустая трата времени. Нужно развивать в себе любовь к Васудеве (васудевах сарвам ити са махатмасудурлабхах). Истинный преданный дружелюбно относится ко всем живым существам (сухрдам сарва-бхутанам). Преданный никогда не позволит, чтобы под прикрытием религии убивали несчастных животных. Этим внешняя, показная религиозность и отличается от подлинной преданности Верховному Господу.


История человечества знала много великих героев, но никто из них не сумел избежать смерти. Даже величайший герой не в силах противостоять воле Кришны, Верховного Господа, когда Он приходит в облике смерти. Об этом говорит Сам Кришна: мртйух сарва-хараш чахам. В образе смерти Господь лишает героя всей его пресловутой силы. Даже Хираньякашипу не мог спастись, когда Нрисимхадева предстал перед ним, чтобы убить его. Материальная сила — ничто в сравнении с могуществом Верховной Личности Бога.


ШБ 8.8.22


квачич чирайур на хи шила-мангалам

квачит тад апй асти на ведйам айушах

йатробхайам кутра ча со ’пй амангалах

сумангалах кашча на канкшате хи мам


квачит — у кого-то; чира-айух — долгая жизнь; на — нет; хи — однако; шила-мангалам — хорошего поведения или благодати; квачит — у кого-то; тат апи — хотя и (есть) это (техорошее поведение); асти — есть; на — нет; ведйам айушах — знания о продолжительности жизни; йатра убхайам — где есть и то, и другое (техорошее поведение и долголетие); кутра — у кого-то; ча — и; сах — тот; апи — хотя; амангалах — не всем благ; су-мангалах — благ во всех отношениях; кашча — кто-то; на — не; канкшате — желает; хи — ведь; мам — меня.


Можно прожить долгую жизнь, но при этом не отличаться добродетелью и хорошими манерами. А тот, кто добродетелен и учтив, никогда не знает, сколько проживет. Хотя таким полубогам, как Господь Шива, дарована вечная жизнь, им могут быть присущи дурные привычки, вроде склонности жить в местах сожжения умерших. И даже если кто-то обладает всеми достоинствами, он может быть не предан Верховной Личности Бога.


ШБ 8.8.23


эвам вимршйавйабхичари-сад-гунаир

варам ниджаикашрайатайагунашрайам

вавре варам сарва-гунаир апекшитам

рама мукундам нирапекшам ипситам


эвам — так; вимршйа — рассудив; авйабхичари-сат-гунаих — со сверхобычными трансцендентными качествами; варам — наивысшие; ниджа-эка-ашрайатайа — в силу зависимости только от Самого Себя; агуна-ашрайам — источник всех трансцендентных качеств; вавре — выбрала; варам — жениха; сарва-гунаих — всеми трансцендентными свойствами; апекшитам — наделенного; рама — богиня процветания; мукундам — Мукунду; нирапекшам — не нуждающегося (в ней); ипситам — желанного.


Шукадева Госвами продолжал: Так, после долгих размышлений, богиня процветания избрала своим мужем Мукунду, ибо Он, хотя и не нуждается в ней и ни от кого не зависит, обладает всеми духовными добродетелями и мистическим могуществом и, стало быть, наиболее желанен.


Комментарий:


Господь Мукунда, Верховная Личность, самодостаточен. Поскольку Он ни от кого не зависит, Он не нуждался в поддержке Лакшмидеви или в общении с ней. Тем не менее Лакшмиджи, богиня процветания, избрала именно Его своим мужем.


ШБ 8.8.24


тасйамса-деша ушатим нава-канджа-малам

мадйан-мадхуврата-варутха-гиропагхуштам

тастхау нидхайа никате тад-урах сва-дхама

саврида-хаса-викасан-найанена йата


тасйа — Его (Верховной Личности Бога); амса-деше — на плечах; ушатим — прекрасную; нава — новую; канджа-малам — гирлянду лотосов; мадйат — опьяненных; мадхуврата-варутха — шмелей; гира — звучание; упагхуштам — издающую; тастхау — встала; нидхайа — возложив; никате — рядом; тат-урах — на Его (Господа) грудь; сва-дхама — в свое прибежище; са-врида-хаса — застенчивой улыбкой; викасат — сияющими; найанена — с очами; йата — пришедшая.


Подойдя к Верховному Господу, богиня процветания накинула Ему на шею гирлянду из свежих лотосов, вокруг которой вились в поисках меда жужжащие шмели. Потом, надеясь обрести прибежище на груди Господа, она с застенчивой улыбкой остановилась рядом с Ним.


ШБ 8.8.25


тасйах шрийас три-джагато джанако джананйа

вакшо нивасам акарот парамам вибхутех

шрих свах праджах сакарунена нирикшанена

йатра стхитаидхайата садхипатимс три-локан


тасйах — ее; шрийах — богини процветания; три-джагатах — трех миров; джанаках — отец; джананйах — матери; вакшах — грудь; нивасам — местопребыванием; акарот — сделал; парамам — высшим; вибхутех — богатства, изобилия; шрих — богиня процветания; свах — своих; праджах — потомков; са-карунена — милостивым; нирикшанена — взглядом; йатра — где; стхита — находящаяся; аидхайата — умножила; са-адхипатин — вместе с правителями; три-локан — три мира.


Господь, Верховная Личность, — отец трех миров, а Его грудь — пристанище матери Лакшми, богини процветания, обладающей всеми богатствами. Своим благосклонным и милостивым взглядом богиня процветания может приумножить богатства трех миров, а также всех их обитателей и правителей, полубогов.


Комментарий:


По желанию Лакшми, богини процветания, Верховный Господь даровал ей прибежище на Своей груди, чтобы она могла благословлять милостивым взглядом всех: полубогов и обычных людей. Иначе говоря, поскольку богиня процветания находится на груди Нараяны, она, конечно же, видит каждого преданного, который служит Ему. Когда она убеждается, что преданный серьезно намерен посвятить себя служению Нараяне, в ней само собой пробуждается желание одарить его всеми благами. Карми пытаются заслужить благосклонность Лакшми и обрести ее милость, но, поскольку они не преданы Нараяне, полученные ими блага преходящи. Однако те блага, что обретают преданные, привязанные к служению Нараяне, имеют иную природу. Богатства преданных так же вечны, как богатства Самого Нараяны.


ШБ 8.8.26


шанкха-турйа-мрданганам

вадитранам пртхух сванах

девануганам састринам

нртйатам гайатам абхут


шанкха — раковин; турйа — рожков; мрданганам — разных барабанов; вадитранам — музыкальных инструментов; пртхух — громкое; сванах — звучание; дева-ануганам — гандхарвов и чаранов, жителей низших планет, спутников полубогов; са-стринам — сопровождаемых женами; нртйатам — танцующих; гайатам — поющих; абхут — возник.


В это время обитатели Гандхарвалоки и Чараналоки принялись играть на музыкальных инструментах, дуть в раковины и рожки и бить в барабаны. Вместе со своими женами они стали петь и танцевать.


ШБ 8.8.27


брахма-рудрангиро-мукхйах

сарве вишва-срджо вибхум

идире ’витатхаир мантраис

тал-лингаих пушпа-варшинах


брахма — Господом Брахмой; рудра — Господом Шивой; ангирах — великим мудрецом Ангирой Муни; мукхйах — возглавляемые; сарве — все; вишва-срджах — руководящие вселенскими процессами; вибхум — великому; идире — поклонялись; авитатхаих — с подлинной; мантраих — декламацией мантр; тат-лингаих — обращенной к Нему (Верховной Личности Бога); пушпа-варшинах — проливающие дождь цветов.


Господь Брахма, Господь Шива, великий мудрец Ангира и другие правители вселенной стали осыпать их цветами и произносить мантры, прославляющие Верховную Личность Бога.


ШБ 8.8.28


шрийавалокита девах

сапраджапатайах праджах

шилади-гуна-сампанна

лебхире нирвртим парам


шрийа — Лакшми, богиней процветания; авалокитах — милостиво созерцаемые; девах — все полубоги; са-праджапатайах — в сопровождении Праджапати; праджах — потомки; шила-ади-гуна-сампаннах — благословленные безупречным поведением и замечательными качествами характера; лебхире — обрели; нирвртим — удовлетворение; парам — высшее.


Все полубоги, а также Праджапати и их потомки, благословленные взглядом Лакшмиджи, сразу преисполнились достоинства и обрели все духовные добродетели. Поэтому все они были очень довольны.


ШБ 8.8.29


нихсаттва лолупа раджан

нирудйога гата-трапах

йада чопекшита лакшмйа

бабхувур даитйа-данавах


нихсаттвах — бессильные; лолупах — алчные; раджан — о царь; нирудйогах — разочарованные; гата-трапах — бесстыдные; йада — когда; ча — и; упекшитах — пренебрегаемые; лакшмйа — богиней процветания; бабхувух — стали; даитйа-данавах — демоны и ракшасы.


О царь, из-за того что богиня процветания обошла вниманием демонов и ракшасов, они впали в уныние, растерялись, вознегодовали и потому лишились последнего стыда.


ШБ 8.8.30


атхасид варуни деви

канйа камала-лочана

асура джагрхус там ваи

харер ануматена те


атха — после этого (после появления богини процветания); асит — появилась; варуни — Варуни; деви — богиня, властвующая над пьяницами; канйа — девушка; камала-лочана — лотосоокая; асурах — демоны; джагрхух — приняли; там — ее; ваи — в действительности; харех — Верховной Личности Бога; ануматена — по указанию; те — они (демоны).


Тут появилась Варуни — лотосоокая богиня, повелевающая любителями хмельных напитков. С разрешения Верховной Личности Бога, Кришны, демоны во главе с Махараджей Бали забрали эту юную деву себе.


ШБ 8.8.31


атходадхер матхйаманат

кашйапаир амртартхибхих

удатиштхан махараджа

пурушах парамадбхутах


атха — затем; удадхех — из океана молока; матхйаманат — взбалтываемого; кашйапаих — сыновьями Кашьяпы (полубогами и демонами); амрта-артхибхих — жаждущих нектара; удатиштхат — появился; махараджа — о царь; пурушах — муж; парама — в высшей степени; адбхутах — поразительный.


Затем, о царь, когда сыновья Кашьяпы — демоны и полубоги — снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина.


ШБ 8.8.32


диргха-пивара-дор-дандах

камбу-гриво ’рунекшанах

шйамалас тарунах срагви

сарвабхарана-бхушитах


диргха — высокий; пивара — могучий и стройный; дох-дандах — длиннорукий; камбу — как раковина; гривах — тот, чья шея; аруна-икшанах — тот, у кого красноватые глаза; шйамалах — темный; тарунах — юный; срагви — носящий гирлянду; сарва — всеми; абхарана — украшениями; бхушитах — украшенный.


Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея Его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело — темным. Он был очень юн, Его украшали гирлянды, а все его тело было убрано драгоценностями.


ШБ 8.8.33


пита-васа махорасках

сумршта-мани-кундалах

снигдха-кунчита-кешанта

субхагах симха-викрамах

амртапурна-каласам

бибхрад валайа-бхушитах


пита-васах — одетый в желтое; маха-урасках — обладающий широкой грудью; су-мршта-мани-кундалах — носящий полированные жемчужные серьги; снигдха — блестящие; кунчита-кеша — пряди волос; анта — на концах; су-бхагах — тот, у кого аккуратно разделены; симха-викрамах — могучий, как лев; амрта — нектаром; апурна — полный; каласам — кувшин; бибхрат — держащий; валайа — браслетами; бхушитах — украшенный.


На нем были желтые одежды и серьги из ярко сиявшего жемчуга. Кончики Его волос были умащены маслом. Его широкие плечи и другие черты говорили о том, что Он силен и крепок, как лев. На Нем были браслеты, а в руке Он держал кувшин, до краев наполненный нектаром.


ШБ 8.8.34


са ваи бхагаватах сакшад

вишнор амшамша-самбхавах

дханвантарир ити кхйата

айур-веда-дрг иджйа-бхак


сах — он; ваи — поистине; бхагаватах — Верховной Личности Бога; сакшат — непосредственно; вишнох — Господа Вишну; амша-амша-самбхавах — частичное проявление (полной) части; дханвантарих — Дханвантари; ити — так; кхйатах — восславляемый; айух-веда-дрк — в совершенстве знающий медицину; иджйа-бхак — полубог, имеющий право на долю от того, что принесено в жертву.


Это был Дханвантари, частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений.


Комментарий:


Шрила Мадхвачарья замечает:


тешам сатйач чаланартхам

харир дханвантарир вибхух

самартхо ’пй асуранам ту

сва-хастад амучат судхам


Дханвантари, державший в руке кувшин с нектаром, был полным воплощением Верховной Личности Бога, и тем не менее, хотя Он и обладал необычайной силой, асуры сумели выхватить кувшин из Его рук.


ШБ 8.8.35


там алокйасурах сарве

каласам чамртабхртам

липсантах сарва-вастуни

каласам тарасахаран


там — его; алокйа — увидев; асурах — демоны; сарве — все; каласам — кувшин (с нектаром); ча — и; амрта-абхртам — полный нектара; липсантах — жаждущие; сарва-вастуни — всего; каласам — кувшин; тараса — силой; ахаран — выхватили.


Когда демоны увидели, что Дханвантари держит в руках кувшин с амритой, они, жаждавшие заполучить этот кувшин и его содержимое, тотчас вырвали его из рук Дханвантари.


ШБ 8.8.36


нийамане ’сураис тасмин

каласе ’мрта-бхаджане

вишанна-манасо дева

харим шаранам айайух


нийамане — в несомом; асураих — демонами; тасмин — в том; каласе — кувшине; амрта-бхаджане — содержащем нектар; вишанна-манасах — огорченные; девах — полубоги; харим — к Верховному Господу; шаранам — за прибежищем; айайух — пришли.


Увидев, что демоны унесли нектар, полубоги пришли в уныние и, припав к лотосным стопам Господа Хари, Верховной Личности, стали просить Его о защите.


ШБ 8.8.37


ити тад-даинйам алокйа

бхагаван бхртйа-кама-крт

ма кхидйата митхо ’ртхам вах

садхайишйе сва-майайа


ити — так; тат — их (полубогов); даинйам — угрюмость; алокйа — увидев; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхртйа-кама-крт — всегда стремящийся исполнить желания Своих преданных; макхидйата — не огорчайтесь; митхах — ссору; артхам — с целью (добывания нектара); вах — для вас; садхайишйе — устрою; сва-майайа — с помощью Своей энергии.


Верховный Господь, неизменно стремящийся исполнить желания Своих преданных, взглянул на опечаленных полубогов и сказал им: Не огорчайтесь, с помощью Моей энергии Я введу демонов в заблуждение и перессорю их между собой. Так Я исполню ваше желание испить эликсир бессмертия.


ШБ 8.8.38


митхах калир абхут тешам

тад-артхе тарша-четасам

ахам пурвам ахам пурвам

на твам на твам ити прабхо


митхах — взаимно; калих — ссора; абхут — возникла; тешам — у них; тат-артхе — из-за этого (из-за нектара); тарша-четасам — тех, чей ум сбит с толку иллюзорной энергией Вишну; ахам — я; пурвам — сначала; ахам — я; пурвам — прежде; на — не; твам — ты; на — не; твам — ты; ити — так; прабхо — о царь.


Тогда, о царь, средь демонов разгорелся спор о том, кто первым должен отведать нектара. «Ты не смеешь пить его первым, — говорил каждый. — Сначала нектар должен испить я. Я, а не ты!»


Комментарий:


Это характерно для демонов. В первую очередь они думают о том, как удовлетворить собственные запросы и желания, тогда как преданные стараются прежде всего доставить удовольствие Господу. В этом различие между непреданным и преданным. В материальном мире, где мало кто предан Господу, люди постоянно соперничают друг с другом, борются, спорят и воюют, ибо каждый стремится удовлетворить только свои чувства. И до тех пор, пока люди не обретут сознание Кришны и не научатся удовлетворять чувства Господа, ни о каком мире в человеческом обществе, или даже в обществе полубогов, не может быть речи. Однако полубоги и преданные всегда ищут покровительства лотосных стоп Господа, и потому Господь исполняет их желания. Пока демоны соперничают друг с другом, стараясь ублажать свои чувства, преданные служат Господу, стремясь удовлетворить Его чувства. Участники Движения сознания Кришны должны всегда помнить об этом, чтобы успешно проповедовать послание Господа.


ШБ 8.8.39-40


девах свам бхагам арханти

йе тулйайаса-хетавах

сатра-йага иваитасминн

эша дхармах санатанах


ити сван пратйашедхан ваи

даитейа джата-матсарах

дурбалах прабалан раджан

грхита-каласан мухух


девах — полубоги; свам бхагам — своей доли; арханти — заслуживают; йе — которые; тулйа-айаса-хетавах — прилагающие такие же точно усилия; сатра-йаге — в жертвоприношении; ива — как; этасмин — в этом; эшах — эта; дхармах — религия; санатанах — вечная; ити — таким образом; сван — своим; пратйашедхан — запретили; ваи — поистине; даитейах — сыновья Дити; джата-матсарах — завистливые; дурбалах — слабые; прабалан — сильным; раджан — о царь; грхита — схвачен; каласан — тем, кем кувшин; мухух — постоянно.


Некоторые демоны говорили: «Полубоги принимали участие в пахтанье Молочного океана. И поскольку вечные принципы религии гласят, что каждый имеет равные права участвовать в открытом жертвоприношении, полубоги должны получить свою долю амриты». Так, о царь, более слабые демоны, пытались помешать сильным демонам забрать весь нектар себе.


Комментарий:


Желая заполучить нектар, более слабые демоны начали заступаться за полубогов. Они оказывали полубогам поддержку, чтобы помешать сильным демонам выпить весь нектар. Так ссора между ними разгоралась все сильнее, и никто не позволял другим пригубить нектар.


ШБ 8.8.41-46


этасминн антаре вишнух

сарвопайа-вид ишварах

йошид-рупам анирдешйам

дадхарапарамадбхутам


прекшанийотпала-шйамам

сарвавайава-сундарам

самана-карнабхаранам

сукаполоннасананам


нава-йаувана-нирвртта

стана-бхара-кршодарам

мукхамоданурактали

джханкародвигна-лочанам


бибхрат сукеша-бхарена

малам утпхулла-малликам

сугрива-кантхабхаранам

су-бхуджангада-бхушитам


вираджамбара-самвита

нитамба-двипа-шобхайа

канчйа правиласад-валгу

чалач-чарана-нупурам


саврида-смита-викшипта

бхру-виласавалоканаих

даитйа-йутха-па-четахсу

камам уддипайан мухух


этасмин антаре — во время этого; вишнух — Господь Вишну; сарва-упайа-вит — знающий, как вести себя во всех ситуациях; ишварах — верховный владыка; йошит-рупам — облик прекрасной женщины; анирдешйам — невиданный; дадхара — принял; парама — в высшей степени; адбхутам — удивительный; прекшанийа — прекрасный на вид; утпала-шйамам — темный, как молодой лотос; сарва — во всех; авайава — частях; сундарам — прекрасный; самана — одинаковые; карна-абхаранам — имеющий ушные украшения; су-капола — красивые щеки; уннаса-ананам — тот, на лице которого вздернутый нос; нава-йаувана — юной; нирвртта-стана — упругой груди; бхара — (выдерживает) вес; крша — тонкая; ударам — тот, у которого талия; мукха — лицом; амода — радостным; ануракта — привлеченных; али — шмелей; джханкара — жужжанием; удвигна — обеспокоены; лочанам — тот, у которого глаза; бибхрат — движущий; су-кеша-бхарена — тяжестью прекрасных волос; малам — гирлянду; утпхулла-малликам — сделанную из распустившихся цветов маллика; су-грива — прекрасная шея; кантха-абхаранам — тот, у которого украшена; су-бхуджа — красивые руки; ангада-бхушитам — у которого украшены браслетами; вираджа-амбара — чистейшим одеянием; самвита — покрытых; нитамба — грудей; двипа — как острова; шобхайа — красотой; канчйа — поясом; правиласат — сияющими; валгу — прекрасными; чалат-чарана-нупурам — движущий ножными колокольчиками; са-врида-смита — сияющий улыбкой; викшипта — бросаемыми; бхру-виласа — с движениями бровей; авалоканаих — взглядами; даитйа-йутха-па — предводителей демонов; четахсу — в глубине сердец; камам — вожделение; уддипайат — разжигающий; мухух — постоянно.


Тогда Верховный Господь Вишну, способный преодолеть любые трудности, принял облик пленительной женщины. Это воплощение в образе Мохини-мурти очаровало каждого. Тело Мохини-мурти цветом напоминало только что распустившийся темный лотос, и все ее члены были безукоризненны. В ушах Ее сверкали серьги. Гладкие щеки, точеный нос и весь Ее лик были исполнены юной свежести. Талия в сравнении с высокой пышной грудью выглядела очень тонкой. Привлеченные ароматом Ее тела, вокруг Нее вились черные пчелы, отчего глаза Ее все время пребывали в движении. В Ее редкой красоты волосы были вплетены цветы маллика. Ее нежную шею украшали ожерелья и другие драгоценности, а на руках Ее звенели браслеты. На Ней было чистое сари, и груди под ним казались двумя островами в океане красоты. Ее лодыжки украшали ножные колокольчики. Когда Она, глядя на демонов, застенчиво улыбнулась и повела бровями, все демоны почувствовали прилив вожделения и каждый из них захотел обладать ею.


Комментарий:


Описание совершенной красоты Мохини-мурти приводится здесь потому, что Верховный Господь принял облик очаровательной женщины с намерением вызвать у демонов вожделение.


Так заканчивается комментарий Бхативеданты к восьмой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пахтанье Молочного океана».

## ШБ 8.9: Господь приходит в образе Мохини-мурти

В этой главе повествуется о том, как демоны, очарованные красотой Мохини-мурти, согласились отдать Ей кувшин с нектаром, который Мохинидеви незаметно передала полубогам.


Когда демоны завладели нектаром, перед ними появилась юная дева необычайной красоты. Сраженные ее красотой, демоны сразу почувствовали влечение к Ней. И поскольку в то время они спорили о том, кому достанется нектар, они попросили красавицу рассудить их. Воспользовавшись слабостью очарованных демонов, Мохини, воплощение Верховной Личности Бога, взяла с них слово, что они согласятся с любым Ее решением. Когда демоны пообещали это, Она рассадила их и полубогов по разные стороны, чтобы Ей удобно было раздавать нектар. Зная, что демоны недостойны его получить, Мохинидеви ввела их в заблуждение и все содержимое кувшина отдала полубогам. Демоны, хотя и заметили обман, сидели молча. Но один из них, по имени Раху, переоделся полубогом и сел среди небожителей. Он оказался между богом Солнца и богом Луны. Когда Верховный Господь заметил этот обман, Он сразу же отсек Раху голову. Однако, тот успел отведать немного нектара, поэтому его голова, хотя и отделенная от туловища, осталась живой. Когда полубоги допили нектар, Верховный Господь принял Свой прежний облик. Завершая эту главу, Шукадева Госвами говорит о могуществе повторения святых имен Господа и о силе повествований о Его играх и окружении.


ШБ 8.9.1


шри-шука увача

те ’нйонйато ’сурах патрам

харантас тйакта-саухрдах

кшипанто дасйу-дхармана

айантим дадршух стрийам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; те — они (демоны); анйонйатах — один у другого; асурах — демоны; патрам — сосуд (с нектаром); харантах — выхватывающие; тйакта-саухрдах — недружелюбные; кшипантах — бросающие; дасйу-дхарманах — ведущие себя, как разбойники; айантим — приближающуюся; дадршух — увидели; стрийам — очень красивую женщину.


Шукадева Госвами сказал: Между демонами разгорелась настоящая ссора. Они выхватывали друг у друга сосуд с нектаром, позабыв о былой дружбе. Тут они заметили, что к ним приближается очень красивая девушка.


ШБ 8.9.2


ахо рупам ахо дхама

ахо асйа навам вайах

ити те там абхидрутйа

папраччхур джата-хрч-чхайах


ахо — о (как удивительна); рупам — красота; ахо — о (как удивителен); дхама — блеск (ее тела); ахо — о (как чудесен); асйах — ее; навам — юный; вайах — возраст; ити — так; те — они (демоны); там — к ней (к этой красивой девушке); абхидрутйа — подбежав; папраччхух — спросили; джата-хрт-шайах — те, чьи сердца полны вожделения.


Увидев красавицу, демоны заговорили: «О, как пленительна Ее красота, как чудно сияет Ее тело, как Она молода и свежа!» Говоря это, демоны устремились к Ней, охваченные вожделением, и стали задавать Ей вопрос за вопросом.


ШБ 8.9.3


ка твам канджа-палашакши

куто ва ким чикиршаси

касйаси вада вамору

матхнатива манамси нах


ка — кто; твам — ты; канджа-палаша-акши — та, чьи глаза подобны лепесткам лотоса; кутах — откуда; ва — или; ким чикиршаси — чего желаешь (придя сюда); касйа — чья; аси — есть; вада — скажи; вама-уру — о прекраснобедрая; матхнати — возбуждающая; ива — как; манамси — умы; нах — наши.


О прекрасная юная дева, у Тебя такие чудные глаза, подобные лепесткам лотоса. Кто Ты? Откуда идешь? Чего Ты ищешь здесь и кому принадлежишь? Просто глядя на Тебя, о прекраснобедрая, мы приходим в необычайное волнение.


Комментарий:


Демоны не случайно спросили у юной красавицы, кому Она принадлежит. До замужества женщина принадлежит отцу, после вступления в брак — мужу, а в старости — своим взрослым сыновьям. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что в данном случае вопрос: «Кому Ты принадлежишь?» означает: «Чья Ты дочь?» Поскольку демонам было ясно, что эта красивая девушка еще не замужем, каждый из них захотел жениться на Ней. Поэтому они и спросили: «Чья Ты дочь?»


ШБ 8.9.4


на вайам твамараир даитйаих

сиддха-гандхарва-чаранаих

наспршта-пурвам джанимо

локешаиш ча куто нрбхих


на — не; вайам — мы; тва — тебя; амараих — полубогами; даитйаих — демонами; сиддха — сиддхами; гандхарва — гандхарвами; чаранаих — чаранами; на — не; аспршта-пурвам — прежде никем не тронутую; джанимах — знаем; лока-ишаих — владыками вселенной; ча — и; кутах — неужели; нрбхих — людьми.


Даже полубоги, демоны, сиддхи, гандхарвы, чараны и различные правители вселенной, такие как Праджапати, не говоря уже о людях, никогда не прикасались к Тебе. Не думай, что мы не в состоянии понять, кто Ты.


Комментарий:


Даже асуры придерживались правил приличия, согласно которым никто не смеет домогаться замужней женщины. Великий мудрец Чанакья Пандит говорил: матрват пара-дарешу — к замужней женщине следует относиться как к собственной матери. Асуры, демоны, были уверены, что появившаяся перед ними красавица, Мохини-мурти, не замужем. Поэтому они посчитали, что никто в мире, в том числе полубоги, гандхарвы, чараны и сиддхи никогда не касались Ее. Демоны видели, что девушка не замужем и только поэтому осмелились обратиться к Ней. Они подумали, что Мохини-мурти пришла сюда, чтобы найти Себе мужа из числа собравшихся (Дайтьев, полубогов, гандхарвов и других).


ШБ 8.9.5


нунам твам видхина субхрух

прешитаси шариринам

сарвендрийа-манах-притим

видхатум сагхрнена ким


нунам — поистине; твам — ты; видхина — провидением; су-бхрух — о прекраснобровая; прешита — послана; аси — есть; шариринам — воплощенных существ; сарва — всех; индрийа — чувств; манах — и ума; притим — радость; видхатум — даровать; са-гхрнена — беспричинной милостью; ким — что.


О прекраснобровая красавица! Бесспорно, сама судьба милостиво прислала Тебя к нам, чтобы затопить радостью наши умы и чувства. Разве это не так?


ШБ 8.9.6


са твам нах спардхамананам

эка-вастуни манини

джнатинам баддха-ваиранам

шам видхатсва сумадхйаме


са — такова; твам — ты; нах — нас; спардхамананам — враждующих; эка-вастуни — из-за одного предмета (кувшина с нектаром); манини — прекрасная и наиболее почитаемая; джнатинам — из членов (нашей) семьи; баддха-ваиранам — перессорившихся; шам — благо; видхатсва — даруй; су-мадхйаме — о тонкостанная.


Сейчас мы все перессорились, и причиной тому — кувшин с нектаром. Хотя мы принадлежим к одной семье, наша вражда разгорается больше и больше. О тонкостанная дева, Ты так прекрасна и возвышенна — будь же добра к нам и разреши наш спор.


Комментарий:


Демоны видели, что красавица очаровала их всех, поэтому они единодушно обратились к Ней с просьбой рассудить их в возникшем споре.


ШБ 8.9.7


вайам кашйапа-дайада

бхратарах крта-паурушах

вибхаджасва йатха-нйайам

наива бхедо йатха бхавет


вайам — мы; кашйапа-дайадах — потомки Муни Кашьяпы; бхратарах — братья; крта-паурушах — способные и знающие; вибхаджасва — выдели; йатха-нйайам — по закону; на — не; эва — конечно; бхедах — пристрастие; йатха — как; бхавет — да будет.


Все мы — и демоны, и полубоги, — дети одного отца, Кашьяпы, и потому приходимся друг другу братьями. Но сейчас, затеяв эту ссору, каждый из нас старается проявить собственную силу. Поэтому мы просим Тебя: разреши наш спор и раздели нектар между нами по справедливости.


ШБ 8.9.8


итй упамантрито даитйаир

майа-йошид-вапур харих

прахасйа ручирапангаир

нирикшанн идам абравит


ити — так; упамантритах — та, к которой обращена просьба; даитйаих — демонами; майа-йошит — созданная иллюзией красавица; вапух харих — воплощение Верховной Личности Бога; прахасйа — улыбнувшись; ручира — в прекрасных; апангаих — уголками глаз; нирикшан — глядящая; идам — это; абравит — сказала.


Услышав эту просьбу демонов, Верховный Господь, принявший облик очаровательной женщины, стал улыбаться. Бросая на них кокетливые взгляды, Мохинидеви стала говорить.


ШБ 8.9.9


шри-бхагаван увача

катхам кашйапа-дайадах

пумшчалйам майи сангатах

вишвасам пандито джату

каминишу на йати хи


шри-бхагаван увача — Верховный Господь, представший в обличье Мохини-мурти, сказал; катхам — как; кашйапа-дайадах — (вы) потомки Муни Кашьяпы; пумшчалйам — к блуднице, возбуждающей желание у мужчин; майи — ко мне; сангатах — обратившиеся; вишвасам — доверие; пандитах — мудрый; джату — когда-либо; каминишу — к женщинам; на — не; йати — имеет; хи — ведь.


Верховный Господь в образе Мохини-мурти сказал демонам: О сыны Кашьяпы Муни, Я всего лишь распутная женщина. Откуда в вас столько доверия ко Мне? Разумный человек никогда не станет доверять женщине.


Комментарий:


Чанакья Пандит, великий мудрец и знаток морали, говорит: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча — «Никогда не доверяйте женщинам и политикам». Аналогичным образом, Верховный Господь, приняв облик женщины, предупредил демонов, что им не следует так доверять Мохини-мурти, ибо Она явилась перед ними, чтобы в конечном счете обмануть их. Намекая на истинную цель Своего прихода, Мохини-мурти сказала сынам Кашьяпы: «Как же так? Вы родились в семье великого мудреца, но доверяете женщине, которая гуляет повсюду, как блудница, без опеки отца или мужа. Женщинам вообще не следует доверять, не говоря уже о распутницах». В этой связи важное значение имеет слово камини. Женщины, особенно молодые и красивые, пробуждают у мужчин дремлющее в них сладострастие. Поэтому любая женщина должна всегда быть под опекой мужа, отца или взрослых сыновей. Лишенная такой защиты женщина становится жертвой мужских домогательств, и ей это даже нравится. И как только подобное случается с женщиной, она становится доступной всем. Именно это объяснила Мохини-мурти, Верховная Личность Бога.


ШБ 8.9.10


салаврканам стринам ча

сваирининам сура-двишах

сакхйанй ахур анитйани

нутнам нутнам вичинватам


салаврканам — собак, шакалов и обезьян; стринам ча — и женщин; сваирининам — (особенно) независимых; сура-двишах — о демоны; сакхйани — дружеские чувства; ахух — говорится; анитйани — преходящи; нутнам — о новых (друзьях); нутнам — о новых (друзьях); вичинватам — помышляющих.


О демоны, как обезьяны, шакалы и собаки непостоянны в своих половых связях — им каждый день нужны новые партнеры, — так и женщины, живущие вне семьи, ежедневно ищут себе новых мужчин. Дружба с подобной женщиной никогда не бывает постоянной. Таково мнение мудрецов.


ШБ 8.9.11


шри-шука увача

ити те кшвелитаис тасйа

ашваста-манасо ’сурах

джахасур бхава-гамбхирам

дадуш чамрта-бхаджанам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; те — они (демоны); кшвелитаих — шутками; тасйах — Мохини-мурти; ашваста — полны веры; манасах — те, чьи умы; асурах — демоны; джахасух — рассмеялись; бхава-гамбхирам — над серьезными (словами Мохини-мурти); дадух — отдали; ча — и; амрта-бхаджанам — сосуд с нектаром.


Шри Шукадева продолжал: Услышав слова Мохини-мурти, которая говорила полушутя, демоны еще более укрепились в своем решении. Они от души посмеялись над тем, что Она сказала, и вручили Ей кувшин с нектаром.


Комментарий:


Верховный Господь в образе Мохини, конечно же, не шутил, Он говорил серьезно. Но демоны, очарованные красотой Мохини-мурти, приняли Ее слова за шутку и, нисколько не сомневаясь, отдали Ей кувшин с нектаром. В этом смысле деяния Мохини-мурти схожи с деяниями Господа Будды, который тоже приходил, чтобы ввести в заблуждение демонов, асуров (саммохайа сура-двишам). Слово сура-двишам относится к тем, кто завидует полубогам или преданным. Иногда Верховный Господь воплощается для того, чтобы обмануть безбожников. Так, мы видим, что, хотя Мохини-мурти говорила с асурами абсолютно серьезно, они приняли Ее слова за шутку. Наоборот, Ее речи еще больше убедили их в Ее честности, и они сразу отдали Ей сосуд с нектаром, тем самым позволив Мохини-мурти делать с ним все, что Она захочет — раздать нектар, вылить его или выпить Самой и ничего им не оставить.


ШБ 8.9.12


тато грхитвамрта-бхаджанам харир

бабхаша ишат-смита-шобхайа гира

йадй абхйупетам ква ча садхв асадху ва

кртам майа во вибхадже судхам имам


татах — тогда; грхитва — взяв; амрта-бхаджанам — сосуд с нектаром; харих — Хари, Верховная Личность Бога в образе Мохини; бабхаша — сказала; ишат — слегка; смита-шобхайа гира — речью, сопровождаемой чудесной улыбкой; йади — если; абхйупетам — обещано исполнить; ква ча — где же; садху асадху ва — честное или нечестное; кртам майа — сделано мной; вах — вам; вибхадже — раздаю; судхам — нектар; имам — этот.


Заполучив сосуд с нектаром, Мохини-мурти слегка улыбнулась и мягко сказала: Дорогие демоны, Я возьмусь разделить между вами нектар лишь при условии, что вы согласитесь с любым Моим решением, независимо от того, будет оно справедливым или нет.


Комментарий:


Никто не может подчинить себе Верховную Личность Бога. Что бы Верховный Господь ни делал, Его деяния абсолютны. Демоны, разумеется, были введены в заблуждение внешней энергией Господа и потому пообещали Мохини-мурти, что согласятся с любым Ее решением.


ШБ 8.9.13


итй абхивйахртам тасйа

акарнйасура-пунгавах

апрамана-видас тасйас

тат татхетй анвамамсата


ити — так; абхивйахртам — сказанное; тасйах — Ее; акарнйа — услышав; асура-пунгавах — предводители демонов; апрамана-видах — глупые, не знающие меры; тасйах — Ее; тат — с тем (сказанным); татха — так; ити — таким образом; анвамамсата — согласились.


Демоны и их вожаки были не очень умны. Выслушав сладкие речи Мохини-мурти, они сразу же ответили согласием. «Да, — молвили они, — Твое условие нас устраивает». Так демоны заранее согласились с Ее решением.


ШБ 8.9.14-15


атхопошйа крта-снана

хутва ча хавишаналам

даттва го-випра-бхутебхйах

крта-свастйайана двиджаих


йатхопаджошам васамси

паридхайахатани те

кушешу правишан сарве

праг-агрешв абхибхушитах


атха — затем; упошйа — начав поститься; крта-снанах — омывшиеся; хутва — сделав подношение; ча — и; хавиша — топленым маслом; аналам — огню; даттва — пожертвовав; го-випра-бхутебхйах — коровам, брахманам и прочим существам; крта-свастйайанах — исполнившие ритуал; двиджаих — в соответствии с (указаниями) брахманов; йатха-упаджошам — согласно (собственному) вкусу; васамси — одеяния; паридхайа — надев; ахатани — замечательно (им) идущие; те — они; кушешу — на сиденья из травы куша; правишан — садящиеся; сарве — все; прак-агрешу — повернутые к востоку; абхибхушитах — должным образом украсившиеся.


После этого демоны и полубоги стали поститься. Завершив пост, они омылись, поднесли огню топленое масло и другие жертвы, накормили коров, раздали милостыню брахманам и по заслугам вознаградили представителей других сословий — кшатриев, вайшьев и шудр. Потом полубоги и демоны под руководством брахманов совершили необходимые обряды. Наконец, нарядившись по своему вкусу в новые одежды и украсив себя драгоценностями, они расположились на подстилках из травы куша, сев лицом на восток.


Комментарий:


Как предписывают Веды, перед совершением любого религиозного обряда, человек должен очиститься, омывшись в Ганге, Ямуне или в море. После этого можно приступить к церемонии и принести в жертву огню топленое масло. В этом стихе особенно важны слова паридхайа ахатани. Санньяси или любой, кто собирается совершить какой-то обряд, не должен надевать сшитых одежд.


ШБ 8.9.16-17


пран-мукхешупавиштешу

сурешу дитиджешу ча

дхупамодита-шалайам

джуштайам малйа-дипакаих


тасйам нарендра карабхорур ушад-дукула-

шрони-таталаса-гатир мада-вихвалакши

са куджати канака-нупура-шинджитена

кумбха-стани каласа-панир атхавивеша


прак-мукхешу — когда обратившиеся лицом к востоку; упавиштешу — севшие; сурешу — полубоги; дити-джешу — демоны; ча — и; дхупа-амодита-шалайам — на арене, полной благовонного дыма; джуштайам — украшенной; малйа-дипакаих — светильниками и гирляндами из цветов; тасйам — на той; нара-индра — о царь; карабха-урух — та, чьи бедра напоминают слоновьи хоботы; ушат-дукула — обернутых чудесным сари; шрони-тата — из-за широких бедер; аласа-гатих — медленно ступающая; мада-вихвала-акши — та, взгляд которой постоянно в движении из-за юного задора; са — она; куджати — звучащая; канака-нупура — ножных колокольчиков; шинджитена — позвякиванием; кумбха-стани — та, чьи груди подобны кувшинам; каласа-паних — с сосудом в руке; атха — тогда; авивеша — вышла.


О царь, когда полубоги и демоны сели лицом к Востоку на площадке, украшенной гирляндами и лампадами, над которой клубился дым курящихся благовоний, на нее же ступила эта прекрасная дева, одетая в дивное сари. Шла Она очень медленно, поскольку бедра Ее были широки и тяжелы, и колокольчики на Ее лодыжках нежно позванивали. Она метала по сторонам взгляды, в которых сквозила юная гордость, груди ее походили на два кувшина с водой, а ноги напоминали хобот слона. В руке Она держала сосуд.


ШБ 8.9.18


там шри-сакхим канака-кундала-чару-карна-

наса-капола-ваданам пара-деватакхйам

самвикшйа саммумухур утсмита-викшанена

девасура вигалита-стана-паттикантам


там — Ее; шри-сакхим — (выглядящую как) приближенная самой богини процветания; канака-кундала — с золотыми серьгами; чару — прекрасны; карна — уши; наса — нос; капола — щеки; ваданам — ту, чье лицо; пара-девата-акхйам — Верховный Господь, явившийся в этом облике; самвикшйа — увидев; саммумухух — очаровались; утсмита — с улыбающимся; викшанена — взглядом; дева-асурах — полубоги и демоны; вигалита-стана-паттика-антам — ту, на грудях которой слегка колыхался краешек сари.


Ее безупречный нос, щеки и уши, украшенные золотыми серьгами, придавали лицу особое очарование. Когда Она двигалась, край Ее сари, прикрывающий грудь, немного смещался. Полубоги и демоны, созерцая красоту Мохини-мурти, поглядывавшей на них с легкой улыбкой, полностью оказались во власти Ее чар.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии, что Мохини-мурти — это Верховная Личность Бога в образе женщины, а богиня процветания — Ее спутница. Приняв образ Мохини-мурти, Господь бросил вызов богине процветания. Богиня Лакшми, безусловно, прекрасна, но, когда Сам Господь принимает женский облик, Он затмевает красоту богини процветания. Это значит, богиня процветания не может считаться самой красивой. Бог настолько прекрасен, что, приняв облик женщины, может превзойти красоту любой богини процветания.


ШБ 8.9.19


асуранам судха-данам

сарпанам ива дурнайам

матва джати-нршамсанам

на там вйабхаджад ачйутах


асуранам — демонов; судха-данам — давание нектара; сарпанам — змей; ива — как; дурнайам — вредоносно; матва — сообразив; джати-нршамсанам — по природе завистливых; на — не; там — его (нектар); вйабхаджат — распределил; ачйутах — «не подверженный падению», Верховная Личность Бога.


Демоны по природе коварны, как змеи. Поэтому дать им нектар было бы также неразумно и опасно, как напоить молоком змею. Зная это, безукоризненный Верховный Господь не отдал демонам причитавшуюся им долю нектара.


Комментарий:


В шастрах сказано: сарпах крурах кхалах крурах сарпат круратарах кхалах — «Змея необычайно коварна и злобна, но демоничный по природе человек еще более коварен и зол». Мантраушадхи-вашах сарпахкхалах кена ниварйате: «Если змею можно усмирить с помощью заклинаний и специальных трав, то обуздать коварного и злобного человека никак невозможно». Понимая это, Верховный Господь счел неразумным раздавать нектар демонам.


ШБ 8.9.20


калпайитва пртхак панктир

убхайешам джагат-патих

тамш чопавешайам аса

свешу свешу ча панктишу


калпайитва — устроив; пртхак панктих — разные ряды (сидений); убхайешам — для тех и других (полубогов и демонов); джагат-патих — властитель вселенной; тан — их; ча — и; упавешайам аса — рассадил; свешу свешу — (всех) по своим; ча — и; панктишу — рядам.


Верховный Господь, владыка вселенной, принявший образ Мохини-мурти, рассадил полубогов и демонов в два ряда, отделив их друг от друга.


ШБ 8.9.21


даитйан грхита-каласо

ванчайанн упасанчараих

дура-стхан пайайам аса

джара-мртйу-харам судхам


даитйан — демонов; грхита-каласах — взявший сосуд (с нектаром); ванчайан — обманывающий; упасанчараих — сладкой речью; дура-стхан — сидящих далеко (полубогов); пайайам аса — дал пить; джара-мртйу-харам — избавляющий от старости и смерти; судхам — нектар.


Взяв сосуд с нектаром, Мохини-мурти сначала подошла к демонам, очаровала их ласковыми речами, но так и не отдала им их долю чудотворного напитка. Потом Она стала раздавать нектар сидевшим поодаль полубогам, чтобы защитить их от всех болезней, старости и смерти.


Комментарий:


Мохини-мурти, Верховная Личность Бога, посадила полубогов поодаль от демонов. Потом Она подошла к демонам и очень ласково заговорила с ними, чтобы они почувствовали себя счастливыми от того, что беседуют с Ней. Поскольку Мохини-мурти посадила полубогов довольно далеко, демоны сочли, что полубоги получат лишь малую долю нектара. Демонам показалось, что Мохини-мурти так довольна ими, что готова отдать им весь нектар. Однако слова ванчайанн упасанчараих указывают на то, что Господь собирался обмануть демонов, ублажив их сладкими речами. Он был намерен отдать весь нектар полубогам.


ШБ 8.9.22


те палайантах самайам

асурах сва-кртам нрпа

тушним асан крта-снехах

стри-вивада-джугупсайа


те — те; палайантах — сохраняющие; самайам — равенство; асурах — демоны; сва-кртам — созданное ими; нрпа — о царь; тушним асан — смолчали; крта-снехах — влюбившиеся (в Мохини-мурти); стри-вивада — к спорам с женщинами; джугупсайа — из-за отвращения.


О царь, поскольку демоны обещали этой красавице принять любое Ее решение, справедливое или нет, они, чтобы сдержать слово, показать свою выдержку и избежать ссоры с женщиной, хранили полное молчание.


ШБ 8.9.23


тасйам кртатипранайах

пранайапайа-катарах

баху-манена чабаддха

ночух кинчана виприйам


тасйам — к Ней (Мохини-мурти); крта-ати-пранайах — из-за слишком большого доверия; пранайа-апайа-катарах — боящиеся лишиться дружбы (с Ней); баху-манена — с большим почтением; ча — и; абаддхах — слишком к Ней привязанные; на — не; учух — сказали; кинчана — чего-либо; виприйам — того, что могло бы Ей (Мохини-мурти) не понравиться.


Демоны уже привязались к Мохини-мурти и вполне доверяли Ей, а кроме того, они очень боялись потерять Ее расположение. Поэтому они почтительно выслушали Ее и не стали говорить ничего, что могло бы омрачить их дружбу с Ней.


Комментарий:


Демонов настолько очаровали лукавые, дружелюбные речи Мохини-мурти, что они не стали возражать, когда Она принялась раздавать нектар сначала полубогам. Ее ласковые слова полностью успокоили их. Господь сказал демонам: «Полубоги очень скупы, и потому им не терпится получить нектар первыми. Давайте же так и сделаем. В отличие от них вы можете немного повременить. Все вы — настоящие герои и так хорошо относитесь ко Мне. Вам лучше подождать, пока напьются полубоги».


ШБ 8.9.24


дева-линга-пратиччханнах

сварбханур дева-самсади

правиштах сомам апибач

чандраркабхйам ча сучитах


дева-линга-пратиччханнах — одетый в платье полубога; сварбханух — демон Раху, создающий затмения солнца и луны; дева-самсади — вместе с полубогами; правиштах — вошедший; сомам — нектар; апибат — выпил; чандра-аркабхйам — Луной и Солнцем; ча — и; сучитах — выдан.


Демон Раху, вызывающий затмения солнца и луны, переоделся в платье полубога, сел среди небожителей и выпил нектар, незамеченный никем, даже Самим Верховным Господом. Однако Луна и Солнце в силу своей вечной вражды с Раху тут же поняли, что произошло. Так Раху был разоблачен.


Комментарий:


Верховный Господь в образе Мохини-мурти сумел ввести в заблуждение всех демонов, но Раху был настолько умен, что не поддался обману. Раху понял, что Мохини-мурти лукавит. Поэтому он переоделся полубогом и сел среди полубогов. Резонно спросить, почему Верховный Господь не разоблачил демона Раху сразу. Причина в том, что Господь хотел показать, как действует нектар. Это будет ясно из следующих стихов. Что же касается Луны и Солнца, то в отношении Раху они все время были настороже. Не успел он присоединиться к полубогам, как Луна и Солнце заметили его, а вслед за ними его узнал и Верховный Господь.


ШБ 8.9.25


чакрена кшура-дхарена

джахара пибатах ширах

харис тасйа кабандхас ту

судхайаплавито ’патат


чакрена — диском; кшура-дхарена — острым, как бритва; джахара — снес; пибатах — пьющего; ширах — голову; харих — Верховная Личность Бога; тасйа — его (Раху); кабандхах ту — обезглавленное же тело; судхайа — нектаром; аплавитах — не тронутое; апатат — упало.


В тот же миг Верховный Господь отсек Раху голову Своим острым, как бритва, диском. Когда голова была отсечена, тело демона, так и не отведавшее нектара, упало замертво.


Комментарий:


Когда Верховный Господь в облике Мохини-мурти обезглавил Раху, голова демона продолжала жить, а тело погибло. Раху выпил нектар, но прежде, чем этот нектар попал в тело демона, Господь отсек ему голову. Так голова Раху осталась живой, а тело упало замертво. Тем самым Господь показал полубогам, что добытый ими нектар обладает чудотворными свойствами.


ШБ 8.9.26


ширас тв амаратам нитам

аджо грахам ачиклпат

йас ту парвани чандраркав

абхидхавати ваира-дхих


ширах — голову; ту — же; амаратам — к бессмертию; нитам — приведенную; аджах — Господь Брахма; грахам — планетой; ачиклпат — сделал; йах — которая; ту — в действительности; парвани — в полнолуние и новолуние; чандра-аркау — на Солнце и Луну; абхидхавати — нападает; ваира-дхих — враждебный.


Но голова Раху, поскольку ее коснулся нектар, стала бессмертной, и тогда Господь Брахма даровал ей положение одной из планет вселенной. Поскольку Раху — заклятый враг Луны и Солнца, он то и дело пытается напасть на них в ночи новолуния и полнолуния.


Комментарий:


Поскольку Раху обрел бессмертие, Господь Брахма сделал его одной из грах, или планет. Но, так как Раху — извечный враг Луны и Солнца, он периодически нападает на них в ночи полнолуния и новолуния.


ШБ 8.9.27


пита-прайе ’мрте деваир

бхагаван лока-бхаванах

пашйатам асурендранам

свам рупам джагрхе харих


пита-прайе — был почти выпит; амрте — когда нектар; деваих — полубогами; бхагаван — Верховная Личность Бога; лока-бхаванах — поддерживающий три мира и благоволящий к ним; пашйатам — среди глядящих (на это); асура-индранам — демонов с их предводителями; свам — Свой; рупам — облик; джагрхе — принял; харих — Верховная Личность Бога.


Верховный Господь — лучший друг и доброжелатель трех миров. Когда полубоги почти допили нектар, Он на виду у всех, в том числе и демонов, принял Свой первоначальный облик.


ШБ 8.9.28


эвам сурасура-ганах сама-деша-кала-

хетв-артха-карма-матайо ’пи пхале викалпах

татрамртам сура-ганах пхалам анджасапур

йат-пада-панкаджа-раджах-шрайанан на даитйах


эвам — так; сура — полубоги; асура-ганах — и демоны; сама — одно и то же; деша — место; кала — время; хету — мотив; артха — цель; карма — действия; матайах — имеющие намерения; апи — хотя; пхале — в результате; викалпах — разные; татра — там; амртам — нектар; сура-ганах — полубоги; пхалам — результат; анджаса — с легкостью, полностью, непосредственно; апух — получили; йат — которого; пада-панкаджа — с лотосных стоп (Верховной Личности Бога); раджах — в шафранной пыльце; шрайанат — вследствие благословения или обретения прибежища; на — не; даитйах — демоны.


Место действия, время, побуждающая причина, цель, усилия и намерения — все было одинаковым у полубогов и у демонов. Но полубоги в конечном счете получили одно, а демоны — совсем другое. Полубоги всегда ищут прибежища в пыли лотосных стоп Верховного Господа, поэтому они с легкостью обрели возможность испить весь нектар и достичь желанных целей. А демоны, поскольку они никогда не желают покровительства Господа, не получили того, к чему стремились.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» говорится (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Верховная Личность Бога — высший судья, который награждает или наказывает людей сообразно тому, насколько они склонны Ему предаться. Поэтому можно видеть, что карми и бхакты, которые могут работать в одном и том же месте, в одно время, с одинаковым рвением и преследуя одни и те же цели, обретают разные плоды. Карми переселяются из одного тела в другое, снова и снова рождаясь и умирая, попадая то на высшие планеты, то на низшие. Так они страдают от последствий своих поступков, совершенных в карма-чакре, круговороте рождений и смертей. Но преданные, поскольку они целиком вручили себя Господу у Его лотосных стоп, никогда не знают поражений на пути к цели. Хотя, на первый взгляд, преданные трудятся почти так же, как карми, они в любом деле добиваются успеха и в конце концов возвращаются домой, к Богу. Демоны и безбожники верят только в свои силы, и, хотя они упорно трудятся день и ночь, им не удается получить больше того, что предназначено им судьбой. Преданные же способны преодолеть последствия кармы и добиться удивительных результатов, даже не прилагая особых усилий. Кроме того, говорится: пхалена паричийате — об успехе или поражении в любом деле судят по плодам. Есть немало карми, которые рядятся в одежды преданных, но Верховному Господу известны их истинные намерения. Карми стремятся использовать энергию Господа для удовлетворения собственных чувств, а истинный преданный использует ее в служении Богу. Поэтому преданные всегда отличаются от карми, даже если те стремятся внешне походить на них. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. Тот, кто трудится ради Господа Вишну, не связан с материальным миром; покинув тело, такой человек возвращается домой, к Богу. А карми, хотя и трудится так же, как преданный, запутывается в последствиях своей деятельности и потому страдает от мук материального бытия. Так по плодам усилий разных людей — преданных и карми — можно судить о присутствии Верховного Господа, который преданным дает одно, а карми и гьяни — другое. В связи с этим автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит:


кршна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта’

бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ‘ашанта’


Карми, стремящиеся к чувственным удовольствиям, гьяни, жаждущие освобождения через слияние с бытием Господа, и йоги, пытающиеся достичь материального успеха, развивая мистические способности, не ведают в жизни покоя и в конечном счете терпят поражение на своем пути. Но преданный, который не ищет никакой выгоды и только стремится проповедовать славу Верховной Личности Бога, обретает все благословения в виде возвышенных плодов бхакти-йоги, даже не прилагая к этому больших усилий.


ШБ 8.9.29


йад йуджйате ’су-васу-карма-мано-вачобхир

дехатмаджадишу нрбхис тад асат пртхактват

таир эва сад бхавати йат крийате ’пртхактват

сарвасйа тад бхавати мула-нишечанам йат


йат — что; йуджйате — осуществляется; асу — ради защиты жизни; васу — ради здоровья; карма — делом; манах — мыслью; вачобхих — речью; деха-атма-джа-адишу — ради своего тела, семьи и так далее; нрбхих — людьми; тат — то; асат — преходящее; пртхактват — из-за разделенности (с Верховной Личностью Бога); таих — теми; эва — в действительности; сат бхавати — становится реальным и постоянным; йат — которое; крийате — совершается; апртхактват — благодаря нераздельности; сарвасйа — всего; тат бхавати — это становится; мула-нишечанам — поливанием корня; йат — которое.


В человеческом обществе люди действуют ради того, чтобы сохранить свое богатство и жизнь, используя для этого дар речи, ум и телесную силу. Но в любом случае все их действия совершаются только ради собственного удовольствия или удовольствия своих родных и близких и относятся только к телу. Все усилия на этом пути пропадают даром, ибо не связаны с преданным служением. Однако, если те же действия совершать ради удовлетворения Верховной Личности Бога, каждый получает благо, подобно тому как вода, политая на корень, питает все дерево.


Комментарий:


В этом заключается разница между материальной деятельностью и деятельностью в сознании Кришны. Никто в мире не бездействует — ни карми, ни гьяни, ни йоги, ни бхакты. Однако любая деятельность, кроме деятельности бхакт, оканчивается поражением и потому представляет собой пустую трату времени и сил. Могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах: если человек не предан Богу, все его надежды, поступки и знания ни к чему не приводят. Непреданный трудится ради удовлетворения собственных чувств или чувств членов своей семьи, общества, сословия или страны, но, поскольку все то, что он делает, не связано с Верховным Господом, его труды называются словом асат. Слово асат значит «дурное» или «преходящее», тогда как сат означает «постоянное» и «хорошее». Усилия, направленные на удовлетворение Кришны, непреходящи и благотворны, а деятельность асат, хотя ее порой и прославляют, называя филантропией, альтруизмом, патриотизмом или еще каким-нибудь «измом», никогда не имеет вечных плодов и потому не может считаться благотворной. Даже небольшое усилие в преданном служении приносит вечное благо, ибо оно направлено на удовлетворение Кришны — всеблагой Верховной Личности Бога, друга всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам). Верховный Господь — единственный, кто наслаждается и повелевает всем сущим (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам). Поэтому всякое деяние, совершенное ради Верховного Господа, приносит вечное благо. И любого, кто поступает таким образом, признает Сам Господь. На ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах. Такой преданный, поскольку он постиг природу Верховной Личности Бога, сразу возвышается до трансцендентного уровня, хотя внешне может казаться, что он занят мирской деятельностью. Единственное различие между мирской и духовной деятельностью состоит в том, что мирская деятельность направлена только на корыстное удовлетворение собственных чувств, а духовная — на удовлетворение трансцендентных чувств Господа. Духовная деятельность приносит подлинное благо, тогда как мирская деятельность бесполезна и только запутывает человека в хитросплетениях закона кармы.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь приходит в образе Мохини-мурти».

## ШБ 8.10: Битва полубогов с демонами

Десятая глава повествует о том, как, движимые завистью, демоны затеяли сражение с полубогами. Когда под натиском демонов полубоги оказались на грани поражения и впали в уныние, среди них появился Господь Вишну.


И полубоги, и демоны хорошо разбираются в делах, связанных с использованием материальной энергии, но полубоги, в отличие от демонов, преданы Господу. И те, и другие пахтали Молочный океан, чтобы добыть амриту, однако демоны, поскольку в них нет преданности Господу, так ничего и не получили. Господь Вишну, напоив нектаром полубогов, сел на Гаруду и вернулся в Свою обитель, а демоны, раздосадованные всем, что произошло, снова объявили войну полубогам. Махараджа Бали, сын Вирочаны, возглавил армию демонов. В начале сражения полубоги были уверены, что победят демонов. Царь небес Индра бился с Бали, а Ваю, Агни, Варуна и прочие сражались с другими военачальниками асуров. В этом бою демоны потерпели поражение и, чтобы спастись от смерти, прибегли к магии и с ее помощью убили множество солдат, сражавшихся на стороне полубогов. Полубоги, не видя иного выхода, снова обратились за помощью к Верховному Господу, Вишну, который явился и развеял иллюзию, созданную магическими трюками демонов. Демоны Каланеми, Мали, Сумали, Мальяван и другие отчаянно сражались с Верховным Господом, но все погибли от Его руки. Так Господь снова выручил полубогов.


ШБ 8.10.1


шри-шука увача

ити данава-даитейа

навинданн амртам нрпа

йуктах кармани йатташ ча

васудева-паранмукхах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; данава-даитейах — асуры и демоны; на — не; авиндан — обрели (желанный результат); амртам — нектар; нрпа — о царь; йуктах — совместные; кармани — действия; йаттах — усиленно и сосредоточенно совершающие; ча — и; васудева — от Верховной Личности Бога; паранмукхах — отвращенные (будучи непреданными).


Шукадева Госвами сказал: О царь, демоны и Дайтьи с превеликим усердием пахтали океан, но, поскольку они не были преданы Васудеве, или Кришне, Верховной Личности Бога, им так и не удалось отведать нектар.


ШБ 8.10.2


садхайитвамртам раджан

пайайитва свакан суран

пашйатам сарва-бхутанам

йайау гаруда-ваханах


садхайитва — добыв; амртам — нектар; раджан — о царь; пайайитва — напоил; свакан — Своих (преданных); суран — полубогов; пашйатам — среди (на это) глядящих; сарва-бхутанам — всех живых существ; йайау — отбыл; гаруда-ваханах — несомый Гарудой (Верховная Личность Бога).


Когда Верховный Господь завершил пахтанье океана и напоил нектаром полубогов — дорогих Его сердцу преданных, — Он на спине Гаруды удалился в Свою обитель.


ШБ 8.10.3


сапатнанам парам рддхим

дрштва те дити-нанданах

амршйамана утпетур

деван пратйудйатайудхах


сапатнанам — своих соперников (полубогов); парам — высшее; рддхим — богатство; дрштва — увидев; те — они; дити-нанданах — Дайтьи, сыновья Дити; амршйаманах — не терпящие; утпетух — ринулись вперед (с враждебными намерениями); деван — на полубогов; пратйудйата-айудхах — вздымающие оружие.


Демоны не могли смириться с победой полубогов, поэтому они взялись за оружие и пошли на полубогов войной.


ШБ 8.10.4


татах сура-ганах сарве

судхайа питайаидхитах

пратисамйуйудхух шастраир

нарайана-падашрайах


татах — затем; сура-ганах — полубоги; сарве — все; судхайа — нектаром; питайа — выпитым; эдхитах — подкрепленные; пратисамйуйудхух — ответили на удар; шастраих — оружием; нарайана-пада-ашрайах — нашедшие убежище у лотосных стоп Нараяны (что и было их истинным оружием).


Почувствовав прилив сил от чудотворного нектара, полубоги, которые никогда не покидают лотосных стоп Нараяны, преисполнились боевого духа и, взяв в руки оружие, стали отражать атаки демонов.


ШБ 8.10.5


татра даивасуро нама

ранах парама-дарунах

родхасй уданвато раджамс

тумуло рома-харшанах


татра — там (на берегу океана молока); даива — полубогов; асурах — и демонов; нама — прославленная; ранах — битва; парама — в высшей степени; дарунах — яростная; родхаси — на берегу (океана); уданватах — океана молока; раджан — о царь; тумулах — грохочущая; рома-харшанах — та, от которой волоски на теле встают дыбом.


Так, о царь, на берегу Молочного океана между полубогами и демонами разразилась жестокая битва. Она была столь ужасна, что даже у тех, кто только слышал о ней, волосы вставали дыбом.


ШБ 8.10.6


татранйонйам сапатнас те

самрабдха-манасо ране

самасадйасибхир банаир

ниджагхнур вивидхайудхаих


татра — там; анйонйам — один на другого; сапатнах — враги; те — они; самрабдха — разгневанные; манасах — те, чьи умы охвачены гневом; ране — в битве; самасадйа — напав друг на друга; асибхих — мечами; банаих — стрелами; ниджагхнух — разили; вивидха-айудхаих — разнообразным оружием.


Ярость кипела в сердцах противников. Охваченные ненавистью, они бились мечами, разили друг друга стрелами и другим оружием.


Комментарий:


Во вселенной всегда существуют два типа людей, они есть и на Земле, и на высших планетах. Даже цари, правящие планетами, такими как Солнце и Луна, имеют врагов, наподобие Раху. Именно из-за того, что Раху периодически пытается напасть на Солнце и Луну, происходят затмения. Борьба между демонами и полубогами длится вечно, и прекратить ее можно лишь в том случае, если наиболее разумные представители обеих сторон примут сознание Кришны.


ШБ 8.10.7


шанкха-турйа-мрданганам

бхери-дамаринам махан

хастй-ашва-ратха-паттинам

надатам нисвано ’бхават


шанкха — раковин; турйа — больших рогов; мрданганам — барабанов; бхери — рожков; дамаринам — литавр; махан — великий; хасти — на слонах; ашва — на лошадях; ратха-паттинам — бойцов, бившихся пешими или на колесницах; надатам — кричащих; нисванах — шум; абхават — сделался.


Звуки раковин и рожков, бой барабанов, бхери и литавр, рев слонов, ржание коней и крики воинов — как пеших, так и сражавшихся на колесницах — слились в непрерывный громкий гул.


ШБ 8.10.8


ратхино ратхибхис татра

паттибхих саха паттайах

хайа хайаир ибхаш чебхаих

самасаджджанта самйуге


ратхинах — воины на колесницах; ратхибхих — с вражескими воинами, сражавшимися на колесницах; татра — там (на поле боя); паттибхих — с пешими воинами; саха — вместе; паттайах — пешие бойцы врага; хайах — кони; хайаих — с конями; ибхах — воины на слонах; ча — и; ибхаих — с вражескими воинами, сражавшимися на слонах; самасаджджанта — сражались друг с другом; самйуге — в битве.


В этом бою воины на колесницах сражались с теми, у кого были колесницы, пешие воины бились с пешими, восседавшие на конях — с наездниками, а те, кто был на слонах, нападали на себе подобных в стане противника. Таким образом, все бились на равных.


ШБ 8.10.9


уштраих кечид ибхаих кечид

апаре йуйудхух кхараих

кечид гаура-мукхаир ркшаир

двипибхир харибхир бхатах


уштраих — на верблюдах; кечит — некоторые; ибхаих — на слонах; кечит — некоторые; апаре — другие; йуйудхух — бились; кхараих — на ослах; кечит — некоторые; гаура-мукхаих — на белолицых обезьянах; ркшаих — на краснолицых обезьянах; двипибхих — на тиграх; харибхих — на львах; бхатах — воины.


Некоторые воины сражались на верблюдах, другие — на слонах или на ослах, на плечах белолицых или краснолицых обезьян, на тиграх и на львах. Не было никого, кто избежал бы сражения.


ШБ 8.10.10-12


грдхраих канкаир бакаир анйе

шйена-бхасаис тимингилаих

шарабхаир махишаих кхадгаир

го-вршаир гавайарунаих


шивабхир акхубхих кечит

кркаласаих шашаир нараих

бастаир эке кршна-сараир

хамсаир анйе ча сукараих


анйе джала-стхала-кхагаих

саттваир викрта-виграхаих

сенайор убхайо раджан

вивишус те ’грато ’гратах


грдхраих — на грифах; канкаих — на орлах; бакаих — на цаплях; анйе — другие; шйена — на коршунах; бхасаих — на бхасах; тимингилаих — — на больших рыбах — тимингилах; шарабхаих — на шарабхах; махишаих — на буйволах; кхадгаих — на носорогах; го — на коровах; вршаих — на быках; гавайа-арунаих — на гаваях и арунах; шивабхих — на шакалах; акхубхих — на больших крысах; кечит — некоторые; кркаласаих — на больших ящерицах; шашаих — на больших зайцах; нараих — на людях; бастаих — на козлах; эке — один; кршна-сараих — на черных оленях; хамсаих — на лебедях; анйе — другие; ча — и; сукараих — на кабанах; анйе — другие; джала-стхала-кхагаих — на обитающих в воде, на суше и в небе; саттваих — существах; викрта — видоизменены; виграхаих — тех, чьи тела; сенайох — армий; убхайох — обеих; раджан — о царь; вивишух — сошлись; те — они; агратах агратах — в непосредственной близости.


О царь, были воины, оседлавшие грифов, орлов, цапель, ястребов и бхас. Некоторые восседали на рыбах тимингилах, способных проглотить большого кита, на шарабхах, буйволах, носорогах, домашних и диких коровах, на быках и арунах. Другие сражались, оседлав шакалов, больших крыс, ящеров, кроликов, козлов, черных оленей, лебедей и вепрей. Так, верхом на животных, обитающих в воде, на суше и в небе, в том числе и тех, что обладают уродливыми телами, обе армии пошли одна на другую, и между ними завязалась битва.


ШБ 8.10.13-15


читра-дхваджа-патаи раджанн

атапатраих ситамалаих

маха-дханаир ваджра-дандаир

вйаджанаир барха-чамараих


ватоддхутоттарошнишаир

арчирбхир варма-бхушанаих

спхурадбхир вишадаих шастраих

сутарам сурйа-рашмибхих


дева-данава-виранам

дхваджинйау панду-нандана

реджатур вира-малабхир

йадасам ива сагарау


читра-дхваджа-патаих — с пестро разукрашенными флагами и балдахинами; раджан — о царь; атапатраих — с зонтиками от солнца; сита-амалаих — белыми и чистыми; маха-дханаих — драгоценными; ваджра-дандаих — с ручками, инкрустированными драгоценными камнями и жемчугом; вйаджанаих — с веерами; барха-чамараих — с веерами из перьев павлина; вата-уддхута — с развевающимися на ветру; уттара-ушнишаих — верхними и нижними одеждами; арчирбхих — сиянием; варма-бхушанаих — с щитами и различными украшениями; спхурадбхих — блистающими; вишадаих — с острым; шастраих — оружием; сутарам — чрезвычайно; сурйа-рашмибхих — с сиянием солнечных лучей; дева-данава-виранам — героев, полубогов и демонов; дхваджинйау — (два войска) несущие флаги; панду-нандана — о потомок Махараджи Панду; реджатух — выглядели; вира-малабхих — с шеренгами воинов; йадасам — обитателей вод; ива — как; сагарау — в океане.


О царь, о потомок Махараджи Панду! В обеих армиях — полубогов и демонов — было множество балдахинов, разноцветных флагов и зонтов с ручками, украшенными драгоценными камнями и жемчугом. Это зрелище дополняли всевозможные веера и опахала из павлиньих перьев. Одежды воинов развевались на ветру, а сами воины были прекрасны. Их щиты, украшения и обнаженные острые мечи блистали в лучах яркого солнца. Поэтому обе армии были похожи на два океана, кишащие обитателями вод.


ШБ 8.10.16-18


ваирочано балих санкхйе

со ’суранам чаму-патих

йанам ваихайасам нама

кама-гам майа-нирмитам


сарва-санграмикопетам

сарвашчарйамайам прабхо

апратаркйам анирдешйам

дршйаманам адаршанам


астхитас тад виманагрйам

сарваникадхипаир вртах

бала-вйаджана-чхатрагрйаи

редже чандра иводайе


ваирочанах — сын Вирочаны; балих — Махараджа Бали; санкхйе — в сражении; сах — он; асуранам — демонов; чаму-патих — главнокомандующий; йанам — на воздушный корабль; ваихайасам — Вайхаяса; нама — называемый; кама-гам — движущийся по желанию (того, кто им управляет); майа-нирмитам — сделанный демоном Майей; сарва — всем; санграмика-упетам — снабженный разнообразным оружием для битвы с самым разным врагом; сарва-ашчарйа-майам — удивительный во всех отношениях; прабхо — о царь; апратаркйам — немыслимый; анирдешйам — неописуемый; дршйаманам — видимый; адаршанам — иногда невидимый; астхитах — сев; тат — на тот; вимана-агрйам — замечательный корабль; сарва — всеми; аника-адхипаих — военачальниками и воинами; вртах — сопровождаемый; бала-вйаджана-чхатра-агрйаих — с прекрасно украшенными зонтиками и лучшими чамарами; редже — сиял; чандрах — луна; ива — как; удайе — на восходе вечером.


В этом бою самый прославленный из героев — Махараджа Бали, сын Вирочаны, — восседал на чудесном воздушном корабле Вайхаяса. Этот богато украшенный летучий корабль, о царь, был создан демоном Майей и снабжен всеми видами оружия для любой битвы. Корабль этот невозможно ни описать, ни представить. Порой он был видим, а порой скрывался от взора. Махараджа Бали, который восседал в нем под защитным зонтом в окружении военачальников и полководцев и которого слуги обмахивали лучшими чамарами, был подобен вечерней луне, озаряющей своим сиянием все вокруг.


ШБ 8.10.19-24


тасйасан сарвато йанаир

йутханам патайо ’сурах

намучих шамбаро бано

випрачиттир айомукхах


двимурдха каланабхо ’тха

прахетир хетир илвалах

шакунир бхутасантапо

ваджрадамштро вирочанах


хайагривах шанкуширах

капило мегхадундубхих

таракаш чакрадрк шумбхо

нишумбхо джамбха уткалах


аришто ’риштанемиш ча

майаш ча трипурадхипах

анйе паулома-калейа

ниватакавачадайах


алабдха-бхагах сомасйа

кевалам клеша-бхагинах

сарва эте рана-мукхе

бахушо нирджитамарах


симха-надан вимунчантах

шанкхан дадхмур маха-раван

дрштва сапатнан утсиктан

балабхит купито бхршам


тасйа — его (Махараджи Бали); асан — были; сарватах — кругом повсюду; йанаих — на различных колесницах; йутханам — воинов; патайах — предводители; асурах — демоны; намучих — Намучи; шамбарах — Шамбара; банах — Бана; випрачиттих — Випрачитти; айомукхах — Айомукха; двимурдха — Двимурдха; каланабхах — Каланабха; атха — а также; прахетих — Прахети; хетих — Хети; илвалах — Илвала; шакуних — Шакуни; бхутасантапах — Бхутасантапа; ваджра-дамштрах — Ваджрадамштра; вирочанах — Вирочана; хайагривах — Хаягрива; шанкуширах — Шанкушира; капилах — Капила; мегха-дундубхих — Мегхадундубхи; тараках — Тарака; чакрадрк — Чакрадрик; шумбхах — Шумбха; нишумбхах — Нишумбха; джамбхах — Джамбха; уткалах — Уткала; ариштах — Аришта; ариштанемих — Ариштанеми; ча — и; майах ча — и Майя; трипурадхипах — Трипурадхипа; анйе — другие; паулома-калейах — сыновья Пуломы и Калеи; ниватакавача-адайах — Ниватакавача и другие демоны; алабдха-бхагах — лишенные доли; сомасйа — нектара; кевалам — только; клеша-бхагинах — разделившие труд; сарве — все; эте — эти; рана-мукхе — перед лицом битвы; бахушах — с огромной силой; нирджита-амарах — трудноодолимые для полубогов; симха-надан — львиный рык; вимунчантах — издающие; шанкхан — в раковины; дадхмух — затрубили; маха-раван — (издав) оглушительный рев; дрштва — увидев; сапатнан — врагов; утсиктан — яростных; балабхит — сокрушающий силу врага (Господь Индра); купитах — разгневанный; бхршам — очень.


Окружавшие Махараджу Бали полководцы и военачальники восседали в своих колесницах. Среди них были демоны Намучи, Шамбара, Бана, Випрачитти, Айомукха, Двимурдха, Каланабха, Прахети, Хети, Илвала, Шакуни, Бхутасантапа, Ваджрадамштра, Вирочана, Хаягрива, Шанкушира, Капила, Мегхадундубхи, Тарака, Чакрадрик, Шумбха, Нишумбха, Джамбха, Уткала, Аришта, Ариштанеми, Трипурадхипа, Майя, сыновья Пуломы, Калеи и Ниватакавача. Все эти демоны были лишены своей доли нектара, хотя тяжело трудились, пахтая океан. Теперь они сражались с полубогами и, чтобы воодушевить своих воинов, издавали крики, подобные львиному рыку, и громко трубили в раковины. Господь Индра, которого именуют Балабхитом, увидев, в каком настроении пребывают его противники, пришел в страшный гнев.


ШБ 8.10.25


аираватам дик-каринам

арудхах шушубхе сва-рат

йатха срават-прасраванам

удайадрим ахар-патих


аираватам — на Айравату; дик-каринам — огромного слона, для которого нет преград; арудхах — севший; шушубхе — прекрасно засиял; сва-рат — Индра; йатха — как; срават — струящую; прасраванам — потоки вина; удайа-адрим — на Удаягири; ахах-патих — солнце.


Сидя на Айравате — слоне, способном перемещаться в любом направлении и хранить запасы воды и вина, чтобы поливать ими своего наездника, — Господь Индра напоминал солнце, восходящее из-за горы Удаягири с ее многочисленными озерами.


Комментарий:


На вершине горы Удаягири есть большие озера, из которых низвергается множество водопадов. Подобно этой горе, слон Индры, Айравата, всегда имеет при себе запасы воды и вина и изливает их на Господа Индру. Таким образом, царь небес Индра, восседающий на спине Айраваты, выглядит словно яркое солнце, поднимающееся над горой Удаягири.


ШБ 8.10.26


тасйасан сарвато дева

нана-ваха-дхваджайудхах

локапалах саха-ганаир

вайв-агни-варунадайах


тасйа — его; асан — были; сарватах — повсюду кругом; девах — полубоги; нана-ваха — на разных животных; дхваджа-айудхах — держащие оружие и знамена; лока-палах — владыки планетных систем; саха — вместе; ганаих — со своими сторонниками; вайу — полубог воздуха; агни — полубог огня; варуна — полубог воды; адайах — и другие (окружавшие Индру).


Господа Индру, царя небес, окружали полубоги, которые восседали на колесницах, украшенных флагами и экипированных всевозможным оружием. Среди них были Ваю, Агни, Варуна и другие правители планет со своими свитами.


ШБ 8.10.27


те ’нйонйам абхисамсртйа

кшипанто мармабхир митхах

ахвайанто вишанто ’гре

йуйудхур двандва-йодхинах


те — они (полубоги и демоны); анйонйам — один другого; абхисамсртйа — окликающие; кшипантах — проклинающие; мармабхих митхах — больно задевая друг друга; ахвайантах — окликающие; вишантах — сходящиеся; агре — впереди; йуйудхух — сражались; двандва-йодхинах — разбивавшиеся по парам воины.


Полубоги и демоны выходили вперед и бросали друг другу дерзкие слова, которые ранили самое сердце. Потом они напали друг на друга и стали сражаться один на один.


ШБ 8.10.28


йуйодха балир индрена

таракена гухо ’сйата

варуно хетинайудхйан

митро раджан прахетина


йуйодха — стал биться; балих — Махараджа Бали; индрена — с царем Индрой; таракена — с Таракой; гухах — Карттикея; асйата — бился; варунах — полубог Варуна; хетина — с Хети; айудхйат — сражался; митрах — полубог Митра; раджан — о царь; прахетина — с Прахети.


О царь, Махараджа Бали сражался с Индрой, Карттикея — с Таракой, Варуна — с Хети, а Митра — с Прахети.


ШБ 8.10.29


йамас ту каланабхена

вишвакарма майена ваи

шамбаро йуйудхе тваштра

савитра ту вирочанах


йамах — Ямараджа; ту — же; каланабхена — с Каланабхой; вишвакарма — Вишвакарма; майена — с Майей; ваи — поистине; шамбарах — Шамбара; йуйудхе — бился; тваштра — с Тваштой; савитра — с богом Солнца; ту — же; вирочанах — Вирочана.


Ямараджа сражался с Каланабхой, Вишвакарма — с Майей Данавой, Твашта — с Шамбарой, а бог Солнца — с Вирочаной.


ШБ 8.10.30-31


апараджитена намучир

ашвинау вршапарвана

сурйо бали-сутаир дево

бана-джйештхаих шатена ча


рахуна ча татха сомах

пуломна йуйудхе ’нилах

нишумбха-шумбхайор деви

бхадракали тарасвини


апараджитена — с полубогом Апараджитом; намучих — демон Намучи; ашвинау — братья Ашвины; вршапарвана — с демоном Вришапарваной; сурйах — бог Солнца; бали-сутаих — с сынами Бали; девах — бог; бана-джйештхаих — с возглавляемыми Баной; шатена — с сотней; ча — и; рахуна — с Раху; ча — и; татха — а также; сомах — бог Луны; пуломна — с Пуломой; йуйудхе — сражался; анилах — Анила, полубог огня; нишумбха — с демоном Нишумбхой; шумбхайох — и Шумбхой; деви — богиня Кали; бхадракали — Бхадра Кали; тарасвини — могучая.


Полубог Апараджита бился с Намучи, а два брата Ашвини-кумары — с Вришапарвой. Бог Солнца сражался с сотней сыновей Махараджи Бали во главе с Баной, а бог Луны — с демоном Раху. Полубог, повелевающий воздухом, бился с Пуломой, а Шумбха и Нишумбха сражались с самой Дургадеви — необычайно могущественной материальной энергией, которую именуют Бхадра Кали.


ШБ 8.10.32-34


вршакапис ту джамбхена

махишена вибхавасух

илвалах саха ватапир

брахма-путраир ариндама


камадевена дурмарша

уткало матрбхих саха

брхаспатиш чошанаса

наракена шанаишчарах


маруто ниватакавачаих

калейаир васаво ’марах

вишведевас ту пауломаи

рудрах кродхавашаих саха


вршакапих — Господь Шива; ту — же; джамбхена — с Джамбхой; махишена — с Махишасурой; вибхавасух — бог огня; илвалах — демон Илвала; саха ватапих — со своим братом Витапи; брахма-путраих — сыны Брахмы, такие как Васиштха; арим-дама — о царь Парикшит, победитель врагов; камадевена — с Камадевой; дурмаршах — Дурмарша; уткалах — демон Уткала; матрбхих саха — с полубогинями, такими как Матрика; брхаспатих — полубог Брихаспати; ча — и; ушанаса — с Шукрачарьей; наракена — с демоном Наракой; шанаишчарах — полубог Шани (Сатурн); марутах — полубоги воздуха; ниватакавачаих — с демоном Ниватакавачей; калейаих — с Калакеями; васавах амарах — Васу; вишведевах — полубоги Вишвадевы; ту — же; пауломаих — с Пауломами; рудрах — одиннадцать Рудр; кродхавашаих саха — с демонами Кродхавашами.


О Махараджа Парикшит, о победитель врагов (Ариндама), Господь Шива бился с Джамбхой, а Вибхавасу — с Махишасурой, Илвала и его брат Ватапи вступили в бой с сыновьями Господа Брахмы. Дурмарша бился с Камадевой, демон Уткала — с полубогинями Матриками. Брихаспати сражался с Шукрачарьей, а Шанайшчара (Сатурн) — с Наракасурой. Маруты бились с Ниватакавачей, Васу — с демонами Калакеями, полубоги Вишведевы — с демонами Пауломами, а Рудры вступили в бой с охваченными яростью демонами Кродхавашами.


ШБ 8.10.35


та эвам аджав асурах сурендра

двандвена самхатйа ча йудхйаманах

анйонйам асадйа ниджагхнур оджаса

джигишавас тикшна-шараси-томараих


те — они; эвам — так; аджау — в битве; асурах — демоны; сура-индрах — полубоги; двандвена — по двое; самхатйа — сойдясь; ча — и; йудхйаманах — сражающиеся; анйонйам — друг с другом; асадйа — приблизившись; ниджагхнух — разили и убивали; оджаса — с силой; джигишавах — жаждущие победы; тикшна — острыми; шара — стрелами; аси — мечами; томараих — копьями.


Все эти полубоги и демоны сошлись на поле боя, охваченные боевым духом, и беспощадно бились друг с другом. Все они жаждали победы. Битва состояла из множества поединков, где противники разили друг друга острыми стрелами, мечами и копьями.


ШБ 8.10.36


бхушундибхиш чакра-гадаршти-паттишаих

шактй-улмукаих праса-парашвадхаир апи

нистримша-бхаллаих паригхаих самудгараих

сабхиндипалаиш ча ширамси чиччхидух


бхушундибхих — оружием, которое называется бхушунди; чакра — дисками; гада — палицами; ршти — оружием ришти; паттишаих — оружием паттиша; шакти — оружием шакти; улмукаих — оружием улмука; праса — оружием праса; парашвадхаих — оружием паришвадха; апи — также; нистримша — нистримшами; бхаллаих — копьями; паригхаих — оружием паригха; са-мудгараих — оружием мудгара; са-бхиндипалаих — оружием бхиндипала; ча — и; ширамси — головы; чиччхидух — отсекали.


Воины обезглавливали противников, используя самое разное оружие — бхушунди, чакры, палицы, копья, ришти, паттиши, шакти, улмуки, прасы, парашвадхи, нистримши, паригхи, мудгары и бхиндипалы.


ШБ 8.10.37


гаджас турангах саратхах падатайах

сароха-ваха вивидха викхандитах

никртта-бахуру-широдхарангхрайаш

чхинна-дхваджешваса-танутра-бхушанах


гаджах — слоны; турангах — кони; са-ратхах — запряженные в колесницы; падатайах — пешие бойцы; сароха-вахах — ездовые животные с седоками; вивидхах — различные; викхандитах — разрублены на куски; никртта-баху — те, у кого отсечены руки; уру — бедра; широдхара — шеи; ангхрайах — ноги; чхинна — разрублены; дхваджа — знамена; ишваса — луки; танутра — доспехи; бхушанах — те, чьи украшения.


Множество слонов, коней, колесниц, всадников, пехотинцев и различных ездовых животных вместе с теми, кто на них сидел, были разрублены на куски. Кругом лежали отрубленные руки, ноги, бедра и шеи воинов, а также их разорванные флаги, сломанные луки, разбитое оружие, доспехи и украшения.


ШБ 8.10.38


тешам падагхата-ратханга-чурнитад

айодханад улбана уттхитас тада

ренур дишах кхам дйуманим ча чхадайан

нйавартатасрк-срутибхих париплутат


тешам — их (всех, кто был на поле боя); падагхата — топотом ног демонов и полубогов; ратха-анга — колесами колесниц; чурнитат — взбитая; айодханат — с поля битвы; улбанах — густая; уттхитах — поднятая; тада — тогда; ренух — пыль; дишах — со всех сторон; кхам — пространство; дйуманим — небо вплоть до солнца; ча — и; чхадайан — покрывающая; нйавартата — осело; асрк — крови; срутибхих — каплями; париплутат — с (омытого).


Тучи пыли, поднятые ногами сражавшихся демонов и полубогов и колесами колесниц, вихрем вздымались в небо и застилали все пространство вплоть до самого солнца. Но, когда вслед за пылью в воздухе оказались бесчисленные брызги крови, тучи пыли не смогли больше висеть в небе.


ШБ 8.10.39


широбхир уддхута-кирита-кундалаих

самрамбха-дргбхих паридашта-даччхадаих

маха-бхуджаих сабхаранаих сахайудхаих

са прастрта бхух карабхорубхир бабхау


широбхих — головами; уддхута — сорваны; кирита — шлемы; кундалаих — теми, у которых серьги; самрамбха-дргбхих — теми, на которых гневно глядящие глаза (хотя эти головы и срублены); паридашта — закушены; даччхадаих — теми, у которых губы; маха-бхуджаих — длинными руками; са-абхаранаих — унизанными украшениями; саха-айудхаих — сжимающими оружие (хотя эти руки и отрублены); са — оно; прастрта — покрыто; бхух — поле боя; карабха-урубхих — (отрубленными) голенями и бедрами, напоминающими хоботы слонов; бабхау — стало.


Поле боя сплошь было покрыто отрубленными головами героев. Глаза их оставались открытыми, а губы — прикушенными от ярости. Кругом были разбросаны серьги и шлемы. Повсюду лежали отсеченные руки, с зажатым в них оружием, и ноги, похожие на хоботы слонов.


ШБ 8.10.40


кабандхас татра чотпетух

патита-сва-широ-’кшибхих

удйатайудха-дордандаир

адхаванто бхатан мрдхе


кабандхах — обезглавленные трупы; татра — там (на поле боя); ча — и; утпетух — восставали; патита — отсеченных; сва-ширах-акшибхих — с глазами на головах; удйата — в которых воздето; айудха — оружие; дордандаих — с руками; адхавантах — бросающиеся; бхатан — на воинов; мрдхе — в битве.


Во время той битвы возникло множество безголовых тел-призраков. С оружием в руках они, способные видеть глазами отрубленных голов, нападали на воинов противника.


Комментарий:


Судя по всему, герои, павшие в бою на этом поле, сразу становились призраками, и, хотя головы их были отрублены, у них появлялись новые тела, способные видеть глазами отрубленных голов, и тогда они вновь нападали на врага. Иными словами, в процессе сражения появилось много призраков, которые присоединялись к воюющим и бились вместе с ними.


ШБ 8.10.41


балир махендрам дашабхис

трибхир аираватам шараих

чатурбхиш чатуро вахан

экенарохам арччхайат


балих — Махараджа Бали; маха-индрам — в царя небес; дашабхих — десятью; трибхих — тремя; аираватам — в Айравату; шараих — стрелами; чатурбхих — четырьмя (стрелами); чатурах — четыре; вахан — в воинов на конях; экена — одной; арохам — в погонщика слона; арччхайат — атаковал.


Махараджа Бали выпустил в Индру десять стрел и три стрелы — в его слона Айравату. По одной стреле он пустил в каждого из четырех всадников, охранявших ноги Айраваты, а одну стрелу — в воина, управлявшего слоном.


Комментарий:


Словом вахан называют всадников, защищающих ноги ездовых слонов. Согласно правилам военного искусства, ноги слона, на котором восседает полководец, должны быть надежно защищены.


ШБ 8.10.42


са тан апататах шакрас

тавадбхих шигхра-викрамах

чиччхеда нишитаир бхаллаир

асампраптан хасанн ива


сах — он (Индра); тан — их (стрелы); апататах — летящие в него; шакрах — Индра; тавадбхих — тут же; шигхра-викрамах — быстро дающий отпор; чиччхеда — рассек; нишитаих — острыми; бхаллаих — стрелами другого вида; асампраптан — не достигшие цели; хасан ива — улыбающийся.


Прежде чем стрелы Махараджи Бали коснулись царя небес Индры, который в совершенстве владел луком, он с улыбкой выпустил им навстречу стрелы другого вида, называемые бхалла, славящиеся своей остротой.


ШБ 8.10.43


тасйа кармоттамам викшйа

дурмаршах шактим ададе

там джвалантим махолкабхам

хаста-стхам аччхинад дхарих


тасйа — его (царя Индры); карма-уттамам — замечательное воинское искусство; викшйа — увидев; дурмаршах — очень разгневанный; шактим — оружие шакти; ададе — взял; там — это (оружие); джвалантим — пылающее; маха-улка-абхам — напоминающее огромный факел; хаста-стхам — находящееся в руке (Махараджи Бали); аччхинат — рассек; харих — Индра.


Увидев, как Индра искусно парировал его удар, Бали не смог сдержать свой гнев. Он взялся за другое оружие, шакти, которое пламенело, как огромная головня. Однако Индра разбил и это оружие в пыль еще до того, как Бали пустил его в ход.


ШБ 8.10.44


татах шулам татах прасам

татас томарам рштайах

йад йач чхастрам самададйат

сарвам тад аччхинад вибхух


татах — затем; шулам — копье; татах — затем; прасам — оружие праси; татах — после этого; томарам — оружие томара; рштайах — оружие ришти; йат йат — какое бы ни; шастрам — оружие; самададйат — взял бы (Махараджа Бали); сарвам — все; тат — то; аччхинат — разрубал на куски; вибхух — великий Индра.


Потом Махараджа Бали стал менять оружие одно за другим, берясь то за копье, то за прасу, томару и ришти. Но всякий раз Индра мгновенно уничтожал это оружие.


ШБ 8.10.45


сасарджатхасурим майам

антардхана-гато ’сурах

татах прадурабхуч чхаилах

сураникопари прабхо


сасарджа — сотворил; атха — тогда; асурим — демоническую; майам — иллюзию; антардхана — за пределы видимого; гатах — ушедший; асурах — Махараджа Бали; татах — затем; прадурабхут — появилась; шаилах — большая гора; сура-аника-упари — над воинами полубогов; прабхо — о господин.


Тогда, о царь, Махараджа Бали исчез и прибег к дьявольской магии. Над войсками полубогов вдруг нависла гигантская, созданная его чарами, гора.


ШБ 8.10.46


тато нипетус тараво

дахйамана давагнина

шилах сатанка-шикхараш

чурнайантйо двишад-балам


татах — затем; нипетух — стали падать; таравах — большие деревья; дахйаманах — пылающие; дава-агнина — из-за лесного пожара; шилах — камни; са-танка-шикхарах — те, у которых острые грани; чурнайантйах — уничтожающие; двишат-балам — силы врага.


С этой горы, объятой лесным пожаром, падали горящие деревья и летели обломки камня, острые, как наконечники стрел. Они обрушивались на воинов-полубогов и вдребезги разбивали им головы.


ШБ 8.10.47


махорагах самутпетур

дандашуках савршчиках

симха-вйагхра-варахаш ча

мардайанто маха-гаджах


маха-урагах — огромные змеи; самутпетух — стали падать; дандашуках — ядовитые животные и насекомые; са-вршчиках — со скорпионами; симха — львы; вйагхра — тигры; варахах ча — и вепри; мардайантах — убивающие; маха-гаджах — большие слоны.


На полубогов стали падать скорпионы, большие змеи и другие ядовитые животные, а также львы, тигры, вепри и огромные слоны. Они давили и уничтожали все под собой.


ШБ 8.10.48


йатудханйаш ча шаташах

шула-хаста вивасасах

чхиндхи бхиндхити вадинйас

татха ракшо-ганах прабхо


йатудханйах — плотоядные демоницы; ча — и; шаташах — сотнями; шула-хастах — держащие в руках трезубцы; вивасасах — голые; чхиндхи — руби; бхиндхи — коли; ити — так; вадинйах — произносящие; татха — так; ракшах-ганах — толпы ракшасов (разновидность демонов); прабхо — о царь.


Затем, о царь, появились сотни плотоядных демонов и демониц, обнаженных, с трезубцами в руках, и все они кричали: «Руби их на куски! Коли их!»


ШБ 8.10.49


тато маха-гхана вйомни

гамбхира-паруша-сванах

ангаран мумучур ватаир

ахатах станайитнавах


татах — тогда; маха-гханах — большие тучи; вйомни — в небесах; гамбхира-паруша-сванах — издающие глубокий рокочущий звук; ангаран — угли; мумучух — извергли; ватаих — с сильными ветрами; ахатах — гонимые; станайитнавах — громыхающие.


После этого в небе возникли страшные тучи, гонимые ураганным ветром. Грянули раскаты грома и на землю обрушились потоки раскаленных угольев.


ШБ 8.10.50


сршто даитйена сумахан

вахних швасана-саратхих

самвартака иватйугро

вибудха-дхваджиним адхак


срштах — сотворенный; даитйена — демоном (Махараджей Бали); су-махан — великий, всепожирающий; вахних — огонь; швасана-саратхих — разносимый порывами ветра; самвартаках — огонь Самвартака, появляющийся в период уничтожения вселенной; ива — как; ати — сверх; уграх — ужасный; вибудха — полубогов; дхваджиним — воинов; адхак — сжигал дотла.


Гигантский пожар, устроенный Махараджей Бали, стал пожирать войско полубогов. Пламя, сопровождаемое неистовыми ветрами, казалось не менее ужасным, чем пламя Самвартака, которое разгорается во время уничтожения мира.


ШБ 8.10.51


татах самудра удвелах

сарватах пратйадршйата

прачанда-ватаир уддхута

тарангаварта-бхишанах


татах — затем; самудрах — океан; удвелах — волнующийся; сарватах — повсюду; пратйадршйата — возник у всех перед глазами; прачанда — яростными; ватаих — ветрами; уддхута — вздыбленным; таранга — волнами; аварта — водоворотами; бхишанах — страшный.


Вслед за этим поле битвы захлестнули огромные морские волны с водоворотами, вздыбленные свирепыми порывами ветра, и на глазах у всех начался потоп.


ШБ 8.10.52


эвам даитйаир маха-майаир

алакшйа-гатибхи ране

срджйаманасу майасу

вишедух сура-саиниках


эвам — так; даитйаих — демонами; маха-майаих — искусными в сотворении иллюзии; алакшйа-гатибхих — невидимыми; ране — в битве; срджйаманасу майасу — среди сотворенных иллюзорных видений; вишедух — пали духом; сура-саиниках — воины полубогов.


Когда незримые демоны, столь хорошо владевшие искусством магии, наслали эти чары, воины-полубоги пали духом.


ШБ 8.10.53


на тат-пративидхим йатра

видур индрадайо нрпа

дхйатах прадурабхут татра

бхагаван вишва-бхаванах


на — нет; тат-пративидхим — защиты от этого (от иллюзии, создаваемой демонами); йатра — где; видух — поняли; индра-адайах — (полубоги) во главе с Индрой; нрпа — о царь; дхйатах — тот, на ком сосредоточены; прадурабхут — появился; татра — там; бхагаван — Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах — творец вселенной.


Тут, о царь, полубоги поняли, что не могут противостоять чарам демонов, и потому в отчаянье обратили свои мысли к Верховному Господу, творцу вселенной, который в тот же миг предстал перед ними.


ШБ 8.10.54


татах супарнамса-кртангхри-паллавах

пишанга-васа нава-канджа-лочанах

адршйаташтайудха-бахур улласач-

чхри-каустубханаргхйа-кирита-кундалах


татах — затем; супарна-амса-крта-ангхри-паллавах — Верховная Личность Бога, чьи лотосные стопы покоились на плечах Гаруды; пишанга-васах — одетый в желтое; нава-канджа-лочанах — тот, чьи глаза как лепестки только что расцветшего лотоса; адршйата — появился (перед полубогами); ашта-айудха — восемь видов оружия; бахух — тот, в чьих руках; улласат — сияющий; шри — богиней процветания; каустубха — драгоценный камень каустубха; анаргхйа — драгоценным; кирита — шлемом; кундалах — украшенный серьгами.


Верховный Господь, чьи глаза напоминают лепестки только что распустившегося лотоса, восседал на спине Гаруды, возложив Свои лотосные стопы на его плечи. Когда Господь явил Себя взору полубогов, они увидели Его желтые одежды, камень Каустубха и богиню процветания; голову Господа венчал бесценный шлем, в ушах Его сверкали серьги, а в восьми Своих руках Господь держал различное оружие.


ШБ 8.10.55


тасмин правиште ’сура-кута-кармаджа

майа винешур махина махийасах

свапно йатха хи пратибодха агате

хари-смртих сарва-випад-вимокшанам


тасмин правиште — когда Он (Верховная Личность Бога) появился; асура — демонов; кута-карма-джа — порожденная магическими трюками; майа — иллюзорность; винешух — пропала; махина — высшей мощью; махийасах — Верховного Господа, который выше величайшего; свапнах — сон; йатха — как; хи — поистине; пратибодхе — пробуждения; агате — при наступлении; хари-смртих — памятование о Верховной Личности Бога; сарва-випат — от всех опасностей; вимокшанам — немедленное спасение.


Подобно тому как дурной сон исчезает, когда спящий просыпается, видения, созданные колдовскими чарами демонов, развеялись благодаря духовному могуществу Верховной Господа, стоило Ему появиться на поле боя. На самом деле достаточно вспомнить о Господе, чтобы избавиться от любой опасности.


ШБ 8.10.56


дрштва мрдхе гаруда-вахам ибхари-ваха

авидхйа шулам ахинод атха каланемих

тал лилайа гаруда-мурдхни патад грхитва

тенаханан нрпа савахам арим трйадхишах


дрштва — увидев; мрдхе — в битве; гаруда-вахам — несомого Гарудой (Верховную Личность Бога); ибхари-вахах — демон, сидевший верхом на огромном льве; авидхйа — раскрутив; шулам — трезубец; ахинот — метнул; атха — тогда; каланемих — по имени Каланеми; тат — этот (трезубец, брошенный демоном в Господа); лилайа — играючи; гаруда-мурдхни — на голову Гаруде; патат — падающий; грхитва — сразу схватив; тена — им (тем же самым оружием); аханат — убил; нрпа — о царь; са-вахам — вместе с тем, на ком он сидел; арим — врага; три-адхишах — Верховная Личность Бога, властитель трех миров.


О царь, когда демон Каланеми, который восседал на льве, увидел Верховного Господа, прилетевшего к полубогам на Гаруде, он схватил трезубец и метнул его Гаруде в голову. Хари, Верховная Личность Бога, повелитель трех миров, с легкостью перехватил трезубец и им же убил Каланеми и его льва.


Комментарий:


Шрила Мадхвачарья говорит об этом эпизоде:


каланемй-адайах сарве

карина нихата апи

шукренодждживитах сантах

пунас тенаива патитах


«Каланеми и все другие демоны были убиты Верховной Личностью Бога, Хари, и, когда Шукрачарья, духовный учитель демонов, возвращал их к жизни, Господь снова убивал их».


ШБ 8.10.57


мали сумалй атибалау йудхи петатур йач-

чакрена кртта-ширасав атха малйавамс там

ахатйа тигма-гадайаханад андаджендрам

тавач чхиро ’ччхинад арер надато ’ринадйах


мали сумали — два демона по имени Мали и Сумали; ати-балау — могучие; йудхи — в бою; петатух — пали; йат-чакрена — диском которого; кртта-ширасау — те, у кого отсечены головы; атха — затем; малйаван — Мальяван; там — на Него (Верховную Личность Бога); ахатйа — напав; тигма-гадайа — с острой палицей; аханат — напал; анда-джа-индрам — на Гаруду, царя птиц, тех, кто рожден из яйца; тават — тогда; ширах — головы; аччхинат — отсек; арех — врага; надатах — рычащего, как лев; арина — диском; адйах — изначальный (Верховный Господь).


Затем Верховный Господь убил двух могучих демонов Мали и Сумали: Он отсек им головы чакрой. Тогда еще один демон, по имени Мальяван, напал на Господа. Рыча, словно лев, он поднял свою острую палицу и набросился на Гаруду, царя пернатых, которые рождаются из яиц. Но Верховный Господь, изначальная Личность, Своей чакрой отсек голову и этому врагу.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва полубогов с демонами».

## ШБ 8.11: Царь Индра уничтожает демонов

В этой главе рассказывается, как великий святой Нарада Муни, проникшись состраданием к уничтожаемым демонам, велел полубогам прекратить битву. Когда битва стихла, Шукрачарья своей мистической силой вернул демонов к жизни.


После того как Верховный Господь пришел полубогам на помощь, они с новыми силами стали сражаться против демонов. Царь Индра метнул свою молнию в Бали. Когда сраженный Бали упал, его друг Джамбхасура напал на Индру, но тот своим оружием отсек ему голову. Нарада Муни, узнав о гибели Джамбхасуры, сообщил об этом его родственникам Намучи, Бале и Паке, которые тут же отправились на поле битвы и вступили в бой с полубогами. Индра, владыка райских планет, обезглавил Балу и Паку и выпустил кулишу, свою молнию, в плечо Намучи. Однако молния, так и не поразив цели, вернулась к царю Индре, что сильно его огорчило. В этот миг Индра услышал голос с неба: «Намучи невозможно убить ни сухим, ни влажным оружием». Услышав это, Индра стал думать, как убить Намучи. Ему пришло в голову, что пена ни суха, ни влажна. Используя оружие, сделанное из пены, он смог расправиться с Намучи. Так Индра и другие полубоги уничтожили множество демонов, и тогда Нарада по просьбе Господа Брахмы отправился к полубогам и запретил им продолжать войну. После этого все полубоги вернулись в свои обители, а оставшиеся в живых демоны, следуя наставлению Нарады, отнесли Махараджу Бали на гору Аста. Там Шукрачарья вернул к жизни Махараджу Бали, дотронувшись до него рукой. Кроме того, своей мистической силой Шукрачарья вернул к жизни всех тех демонов, у которых сохранились голова и туловище.


ШБ 8.11.1


шри-шука увача

атхо сурах пратйупалабдха-четасах

парасйа пумсах парайанукампайа

джагхнур бхршам шакра-самиранадайас

тамс тан ране йаир абхисамхатах пура


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атхо — затем; сурах — полубоги; пратйупалабдха-четасах — те, в ком пробудилась жизнь и сознание; парасйа — Всевышнего; пумсах — Личности Бога; парайа — высочайшей; анукампайа — милостью; джагхнух — стали бить; бхршам — снова и снова; шакра — Индра; самирана — Ваю; адайах — и другие; тан тан — тех (демонов); ране — в сражении; йаих — которыми; абхисамхатах — были побиты; пура — прежде.


Шукадева Госвами сказал: Затем, по Своей высочайшей милости Шри Хари, Верховная Личность Бога, вернул к жизни всех полубогов во главе с Индрой и Ваю. Ожившие полубоги стали крушить демонов, от которых прежде терпели поражение.


ШБ 8.11.2


ваирочанайа самрабдхо

бхагаван пака-шасанах

удайаччхад йада ваджрам

праджа ха хети чукрушух


ваирочанайа — в Махараджу Бали (чтобы убить его); самрабдхах — разгневанный; бхагаван — могущественнейший; пака-шасанах — Индра; удайаччхат — направил; йада — когда; ваджрам — громовую стрелу; праджах — демоны; ха ха — увы, увы; ити — так; чукрушух — запричитали.


Когда необычайно могущественный Индра пришел в ярость и схватил свою молнию, чтобы убить Махараджу Бали, демоны скорбно запричитали: «Горе нам, горе!»


ШБ 8.11.3


ваджра-панис там ахедам

тираскртйа пурах-стхитам

манасвинам сусампаннам

вичарантам маха-мрдхе


ваджра-паних — Индра, держащий в руках громовую стрелу; там — ему (Махарадже Бали); аха — сказал; идам — это; тираскртйа — выбранив; пурах-стхитам — находящегося перед ним; манасвинам — рассудительного и терпеливого; су-сампаннам — хорошо вооруженного; вичарантам — перемещающегося; маха-мрдхе — над великой битвой.


Рассудительный, терпеливый и хорошо вооруженный Махараджа Бали парил над полем великой битвы. Увидев перед собой Махараджу Бали, Индра, всегда держащий в руке молнию, принялся бранить его.


ШБ 8.11.4


натаван мудха майабхир

майешан но джигишаси

джитва балан нибаддхакшан

нато харати тад-дханам


ната-ват — словно обманщик, мошенник; мудха — о негодяй; майабхих — иллюзией; майа-ишан — полубогов, способных подчинять себе иллюзию; нах — нас; джигишаси — пытаешься победить; джитва — победив; балан — маленьких детей; нибаддха-акшан — тех, у кого завязаны глаза; натах — обманщик; харати — отнимает; тат-дханам — их имущество.


Индра сказал: Словно обманщик, который, завязав ребенку глаза, обворовывает его, ты пытаешься победить нас с помощью мистических трюков, хотя и знаешь, негодяй, что мистические силы принадлежат нам.


ШБ 8.11.5


арурукшанти майабхир

утсисрпсанти йе дивам

тан дасйун видхуномй аджнан

пурвасмач ча падад адхах


арурукшанти — желают подняться на высшие планеты; майабхих — так называемыми мистическими способностями или достижениями материальной науки; утсисрпсанти — хотят этими негодными средствами получить освобождение; йе — которые; дивам — на высшую планетную систему, именуемую Сваргалокой; тан — тех (таких мошенников и бандитов); дасйун — воров; видхуноми — сбрасываю вниз; аджнан — негодяев; пурвасмат — с прежнего; ча — также; падат — положения; адхах — вниз.


Глупцов и невежд, которые стремятся с помощью мистических сил или механических приспособлений достичь высших планет или даже подняться над ними и вступить в царство освобожденных душ, я отправляю в низшие сферы вселенной.


Комментарий:


Для разных людей во вселенной существуют разные планетные системы. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано: урдхвам гаччханти саттва-стхах — те, кто пребывает в гуне благости, могут вознестись на высшие планеты. Но тех, на кого влияют гуны тьмы и страсти, туда не пускают. Слово дивам относится к высшей планетной системе, Сваргалоке. Индра, владыка высших планет, обладает достаточной властью, чтобы отправить вниз любую обусловленную душу, которая пытается попасть на высшие планеты, не обладая должными качествами. Современные полеты на Луну тоже представляют собой попытки людей, не обладающих возвышенными качествами, попасть на Сваргалоку с помощью искусственных, механических средств. Эти попытки никогда не увенчаются успехом. Из слов Индры явствует, что всякого, кто попытается достичь высших планет с помощью таких приспособлений (в этом стихе они названы майей), ждет печальная участь: его отправят в низшие сферы вселенной, на адские планеты. Чтобы попасть на высшие планеты, надо обладать многими добродетелями. Грешники, которые, находясь в гуне невежества, употребляют спиртные напитки, едят мясо и вступают в недозволенные половые отношения, никогда не смогут туда попасть, и никакие приспособления им в этом не помогут.


ШБ 8.11.6


со ’хам дурмайинас те ’дйа

ваджрена шата-парвана

широ харишйе мандатман

гхатасва джнатибхих саха


сах — та (могущественная личность); ахам — я; дурмайинах — способного напускать все эти иллюзии; те — твою; адйа — сегодня; ваджрена — громовой стрелой; шата-парвана — снабженной сотней острых наконечников; ширах — голову; харишйе — отсеку; манда-атман — о невежда; гхатасва — попробуй-ка уцелеть в этом сражении; джнатибхих саха — вместе со своими родственниками и помощниками.


Сегодня я, могучий воин, отсеку тебе голову моим оружием-молнией, которое имеет сотни острых наконечников. Хотя ты умеешь насылать колдовские чары, тебе явно недостает знаний. Посмотрим, сможешь ли ты вместе со своими родственниками и друзьями уцелеть в этом сражении.


ШБ 8.11.7


шри-балир увача

санграме вартамананам

кала-чодита-карманам

киртир джайо ’джайо мртйух

сарвешам сйур анукрамат


шри-балих увача — Махараджа Бали сказал; санграме — в битве; вартамананам — присутствующих; кала-чодита — под влиянием времени; карманам — тех, кто сражается или занимается любой другой деятельностью; киртих — слава; джайах — победа; аджайах — поражение; мртйух — смерть; сарвешам — всех; сйух — осуществятся; анукрамат — в должной последовательности.


Махараджа Бали ответил: Все, кто собрались на этом поле битвы, безусловно, пребывают во власти вечного времени, и у каждого свой удел — одни обретут славу и победу, другие встретят поражение и смерть.


Комментарий:


Одержав победу в битве, человек может прославиться, а если он не победит и потерпит поражение, ему грозит смерть. В бою возможна и победа, и поражение, причем это относится не только к войне, но и ко всей борьбе за существование. Всем управляют законы природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Гуны материального мира влияют на всех без исключения, поэтому ни победитель, ни побежденный, не могут быть независимыми — они оба подвластны природе. Махараджа Бали хорошо понимал это. Он знал, что эта битва устроена вечным временем и что под влиянием времени каждому приходится пожинать плоды своей деятельности. Поэтому, хотя Индра объявил, что сейчас он своей молнией убьет Махараджу Бали, тот ничуть не испугался. Таков дух кшатрия: йуддха чапй апалайанам (Б.-г., 18.43). Кшатрий должен терпеливо сносить любые невзгоды, особенно те, что выпадают ему на поле битвы. Так Махараджа Бали показал, что совсем не боится смерти, хотя угроза ее исходила от самого царя небес.


ШБ 8.11.8


тад идам кала-рашанам

джагат пашйанти сурайах

на хршйанти на шочанти

татра йуйам апандитах


тат — поэтому; идам — этот (материальный мир); кала-рашанам — движимый вечным временем; джагат — движущий вперед (этот мир); пашйанти — видят; сурайах — те, кто признает истину и потому ведет себя разумно; на — не; хршйанти — ликуют; на — не; шочанти — скорбят; татра — в том; йуйам — вы (полубоги); апандитах — не отличающиеся глубокими познаниями (поскольку забыли, что над вами властвует вечное время).


Те, кому ведома истина, созерцают бег времени и потому не ликуют и не скорбят, что бы ни случилось. Вы же так радуетесь своей победе, что вас едва ли можно назвать по-настоящему мудрыми.


Комментарий:


Махараджа Бали знал, что Индра, владыка рая, обладает огромным могуществом, куда бо́льшим, чем сам Бали. И тем не менее он презрительно отозвался об Индре, сказав, что тот не отличается особой мудростью. В «Бхагавад-гите» (2.11) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит:


ашочйан анвашочас твам

праджна-вадамш ча бхашасе

гатасун агатасумш ча

нанушочанти пандитах


«Ведя ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Те, кто по-настоящему мудры, не скорбят ни о живых, ни о мертвых». Тем самым Кришна объявил Арджуне, что тот не может считаться мудрым человеком, пандитом, и точно так же отозвался Махараджа Бали о царе Индре и его окружении. В материальном мире все находится под властью времени. Мудрый человек видит это, и потому любые волны перемен, происходящих в материальной природе, не вызывают в нем ни радости, ни скорби. Каждого из нас носит по волнам материальной жизни, поэтому какой смысл радоваться или горевать из-за тех или иных материальных обстоятельств? Тот, кто глубоко постиг законы природы, не станет ликовать или сокрушаться из-за происходящих в ней перемен. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит, что надо быть терпеливым: тамс титикшасва бхарата. Мы должны следовать этому совету Кришны и не унывать, не расстраиваться, когда наши обстоятельства меняются к худшему. Так ведет себя настоящий преданный. Преданный выполняет свои обязанности в сознании Кришны и не расстраивается, если обстоятельства складываются неблагоприятно. Он твердо уверен, что Кришна всегда защищает Своих преданных, и потому неуклонно продолжает выполнять свой долг в служении Кришне. Материальные эмоции, такие как радость или уныние, свойственны даже полубогам, обитающим на высших планетах. Но того, кто остается невозмутимым в так называемых благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах, следует считать достигшим уровня брахма-бхуты — уровня самоосознания. В «Бхагавад-гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — «Достигнув духовного уровня, человек сразу познает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью». Если человек остается уравновешенным при любых материальных обстоятельствах, значит, он возвысился до духовного уровня и вышел из под влияния трех гун материальной природы.


ШБ 8.11.9


на вайам манйамананам

атманам татра садханам

гиро вах садху-шочйанам

грхнимо марма-таданах


на — не; вайам — мы; манйамананам — считающих; атманам — себя; татра — в том (в победе или поражении); садханам — причиной; гирах — слова; вах — ваши; садху-шочйанам — тех, кто вызывает жалость у святых; грхнимах — принимаем; марма-таданах — ранящие сердце.


Вы, полубоги, самих себя считаете причиной своей славы и победы. Глядя на ваше невежество, святые только жалеют вас. Поэтому, хотя ваши слова ранят нам сердце, мы не придаем им особого значения.


ШБ 8.11.10


шри-шука увача

итй акшипйа вибхум виро

нарачаир вира-марданах

акарна-пурнаираханад

акшепаир аха там пунах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; акшипйа — выбранив; вибхум — царя Индру; вирах — доблестный (Махараджа Бали); нарачаих — стрелами, которые называются нарачами; вира-марданах — сокрушающий даже великих героев (Махараджа Бали); акарна-пурнаих — (наложенными на тетиву, оттянутую) до самого уха; аханат — атаковал; акшепаих — резкими словами; аха — сказал; там — ему; пунах — опять.


Шукадева Госвами сказал: Резко отчитав Индру, царя небес, Махараджа Бали, способный сокрушить любого героя, натянул до самого уха лук со стрелами, именуемыми нарачами, и выпустил их в Индру. После этого он вновь принялся бранить владыку рая.


ШБ 8.11.11


эвам ниракрто дево

ваирина татхйа-вадина

намршйат тад-адхикшепам

тотрахата ива двипах


эвам — так; ниракртах — атакованный; девах — царь Индра; ваирина — врагом; татхйа-вадина — способным говорить правду; на — не; амршйат — обижался; тат — на его (Бали); адхикшепам — резкие слова; тотра — стрекалом или палкой; ахатах — ударяемый; ива — как; двипах — слон.


Поскольку суровые упреки Махараджи Бали были справедливы, Индра не расстроился из-за них, как слон не возмущается, когда погонщик бьет его стрекалом.


ШБ 8.11.12


прахарат кулишам тасма

амогхам пара-марданах

сайано нйапатад бхумау

чхинна-пакша ивачалах


прахарат — метнул; кулишам — громовой жезл; тасмаи — в него (Махараджу Бали); амогхам — неотразимую; пара-марданах — Индра, умело побеждающий своих врагов; са-йанах — сидящий в воздушном корабле; нйапатат — упал; бхумау — на землю; чхинна-пакшах — та, у которой обрубили крылья; ива — как; ачалах — гора.


Тут Индра, сокрушитель врагов, решил убить Махараджу Бали и выпустил в него свою разящую без промаха молнию. В тот же миг Махараджа Бали рухнул на землю вместе со своим воздушным кораблем, словно гора с отрубленными крыльями.


Комментарий:


В ведической литературе встречаются описания гор, которые летают по небу на крыльях. Умерев, такие горы падают на землю и остаются на ней в виде огромных безжизненных тел.


ШБ 8.11.13


сакхайам патитам дрштва

джамбхо бали-сакхах сухрт

абхйайат саухрдам сакхйур

хатасйапи самачаран


сакхайам — друга; патитам — упавшего; дрштва — увидя; джамбхах — демон Джамбха; бали-сакхах — близкий друг Махараджи Бали; сухрт — всегда желавший ему добра; абхйайат — появился; саухрдам — из дружеского сострадания; сакхйух — друга; хатасйа — раненного и упавшего на землю; апи — хотя; самачаран — исполняющий дружеский долг.


Когда демон Джамбхасура увидел, что его друг Бали повергнут наземь, он предстал перед Индрой, врагом демонов, чтобы оказать Махарадже Бали дружескую услугу.


ШБ 8.11.14


са симха-ваха асадйа

гадам удйамйа рамхаса

джатрав атадайач чхакрам

гаджам ча сумаха-балах


сах — он (Джамбхасура); симха-вахах — несомый львом; асадйа — появившись (перед царем Индрой); гадам — булаву; удйамйа — подняв; рамхаса — со страшной силой; джатрау — в основание шеи; атадайат — ударил; шакрам — Индру; гаджам ча — и слона; су-маха-балах — Джамбхасура, обладающий огромным могуществом.


Могучий Джамбхасура, сидя верхом на льве, приблизился к Индре и со всей силой, на которую был способен, ударил его палицей по плечу. Следом за этим он обрушил удар на слона Индры.


ШБ 8.11.15


гада-прахара-вйатхито

бхршам вихвалито гаджах

джанубхйам дхараним спрштва

кашмалам парамам йайау


гада-прахара-вйатхитах — сраженный ударом палицы Джамбхасуры; бхршам — очень; вихвалитах — погрузившийся в скорбь; гаджах — слон; джанубхйам — коленями; дхараним — поверхности земли; спрштва — коснувшись; кашмалам — в бессознательное состояние; парамам — полностью; йайау — впал.


От удара палицы слон Индры зашатался от боли. Ноги у него подкосились, и он без сознания упал на землю.


ШБ 8.11.16


тато ратхо маталина

харибхир даша-шатаир вртах

анито двипам утсрджйа

ратхам арурухе вибхух


татах — затем; ратхах — колесница; маталина — колесничим по имени Матали; харибхих — конями; даша-шатаих — десятью сотнями; вртах — запряженная; анитах — доставленная; двипам — слона; утсрджйа — оставив в стороне; ратхам — на колесницу; арурухе — взошел; вибхух — великий Индра.


Тогда Матали, колесничий Индры, подогнал его колесницу, запряженную тысячей коней. Спрыгнув со слона, Индра тотчас взошел на свою колесницу.


ШБ 8.11.17


тасйа тат пуджайан карма

йантур данава-саттамах

шулена джвалата там ту

смайамано ’ханан мрдхе


тасйа — его (Матали); тат — это (то, что он пригнал Индре колесницу); пуджайан — ценящий; карма — дело (помощь своему господину); йантух — колесничего; данава-сат-тамах — лучший из демонов (Джамбхасура); шулена — трезубцем; джвалата — пылающим; там — его (Матали); ту — поистине; смайаманах — улыбающийся; аханат — поразил; мрдхе — в бою.


Оценив услугу, которую Матали оказал своему господину, Джамбхасура, лучший из демонов, улыбнулся. Но, поскольку шел бой, он метнул в Матали огненный трезубец.


ШБ 8.11.18


сехе руджам судурмаршам

саттвам аламбйа маталих

индро джамбхасйа санкруддхо

ваджренапахарач чхирах


сехе — терпел; руджам — боль; су-дурмаршам — невыносимую; саттвам — терпение; аламбйа — сделав своим прибежищем; маталих — Матали, колесничий Индры; индрах — царь Индра; джамбхасйа — великого демона Джамбхи; санкруддхах — разгневанный; ваджрена — громовой стрелой; апахарат — отрубил; ширах — голову.


Матали с невиданной стойкостью вытерпел боль от страшного удара Джамбхасуры. А Индра, разгневавшись на Джамбхасуру, отсек ему голову своей молнией.


ШБ 8.11.19


джамбхам шрутва хатам тасйа

джнатайо нарадад ршех

намучиш ча балах пакас

татрапетус тваранвитах


джамбхам — Джамбхасура; шрутва — услышав; хатам — убит; тасйа — его; джнатайах — друзья и родственники; нарадат — от Нарады; ршех — от великого святого; намучих — демон Намучи; ча — также; балах — демон Бала; паках — демон Пака; татра — туда; апетух — прибыли; твара-анвитах — очень спешащие.


Когда Нарада Риши сообщил друзьям и родственникам Джамбхасуры о его гибели, три демона — Намучи, Бала и Пака — спешно отправились к месту сражения.


ШБ 8.11.20


вачобхих парушаир индрам

ардайанто ’сйа мармасу

шараир авакиран мегха

дхарабхир ива парватам


вачобхих — резкими словами; парушаих — грубыми и жестокими; индрам — царя Индру; ардайантах — ругающие, пытающиеся уязвить; асйа — его (Индры); мармасу — в сердце и тд; шараих — стрелами; авакиран — накрыли; мегхах — тучи; дхарабхих — ливнями; ива — как; парватам — гору.


Осыпая Индру язвительными, грубыми словами, которые ранили его в самое сердце, эти демоны выпустили в него огромное количество стрел, которые были похожи на потоки дождя.


ШБ 8.11.21


харин даша-шатанй аджау

харйашвасйа балах шараих

тавадбхир ардайам аса

йугапал лагху-хаставан


харин — коней; даша-шатани — десять сотен (тысячу); аджау — в битве; харйашвасйа — царя Индры; балах — демон Бала; шараих — стрелами; тавадбхих — столькими же; ардайам аса — пронзил; йугапат — одновременно; лагху-хаставан — проворный.


Быстро поняв, что произошло на поле битвы, демон Бала поверг в смятение тысячу коней Индры, когда разом пронзил их всех таким же количеством стрел.


ШБ 8.11.22


шатабхйам маталим пако

ратхам савайавам пртхак

сакрт сандхана-мокшена

тад адбхутам абхуд ране


шатабхйам — двумястами (стрелами); маталим — Матали, колесничего; паках — демон по имени Пака; ратхам — колесницу; са-авайавам — со всем снаряжением; пртхак — по отдельности; сакрт — одновременно; сандхана — наложением (стрелы на тетиву); мокшена — и выпусканием (ее); тат — такое (действие); адбхутам — удивительное; абхут — было; ране — в битве.


Другой демон, Пака, вложил в свой лук двести стрел и, выпустив их, одновременно поразил колесницу Индры со всем ее снаряжением и колесничего, Матали. Поистине, это было чудом боевого мастерства.


ШБ 8.11.23


намучих панча-дашабхих

сварна-пункхаир махешубхих

ахатйа вйанадат санкхйе

сатойа ива тойадах


намучих — демон по имени Намучи; панча-дашабхих — пятнадцатью; сварна-пункхаих — снабженными золотым оперением; маха-ишубхих — грозными стрелами; ахатйа — поразив; вйанадат — грохотал; санкхйе — в битве; са-тойах — полная воды; ива — словно; тойа-дах — дождевая туча.


Третий демон, Намучи, напав на Индру, ранил его пятнадцатью грозными стрелами с золотым оперением, которые прогремели над ним, словно туча перед дождем.


ШБ 8.11.24


сарватах шара-кутена

шакрам саратха-саратхим

чхадайам асур асурах

праврт-сурйам ивамбудах


сарватах — со всех сторон; шара-кутена — потоком стрел; шакрам — Индру; са-ратха — с колесницей; саратхим — сопровождаемого колесничим; чхадайам асух — закрыли; асурах — демоны; праврт — в сезон дождей; сурйам — солнце; ива — как; амбу-дах — тучи.


Остальные демоны непрерывно осыпали Индру потоками стрел, которые полностью заслонили его от взоров вместе с его колесницей и колесничим, подобно тому как тучи в сезон дождей заслоняют солнце.


ШБ 8.11.25


алакшайантас там атива вихвала

вичукрушур дева-ганах саханугах

анайаках шатру-балена нирджита

ваник-патха бхинна-наво йатхарнаве


алакшайантах — неспособные видеть; там — царя Индру; атива — чрезвычайно; вихвалах — растерявшиеся; вичукрушух — стали горевать; дева-ганах — все полубоги; саха-анугах — вместе со своей свитой; анайаках — без капитана или предводителя; шатру-балена — могучими врагами; нирджитах — одолеваемые; ваник-патхах — купцы; бхинна-навах — потерпевшие кораблекрушение; йатха арнаве — как посреди океана.


Когда полубоги, одолеваемые врагами, потеряли из виду Индру, они очень обеспокоились. Оставшись без своего предводителя, небожители начали горевать, словно купцы, потерпевшие крушение посреди океана.


Комментарий:


Из этого стиха явствует, что и на высших планетах есть купцы, которые перевозят свои товары морским путем. Иногда, как и на этой планете, они терпят в море кораблекрушение. Даже на высших планетах порой случаются такие беды. Поскольку высшие планеты представляют собой часть творения Бога, они, конечно же, не пустуют: на них тоже есть живые существа. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что все планеты, так же как и Земля, населены. Нет никаких оснований считать, что на других планетах нет жизни.


ШБ 8.11.26


татас турашад ишу-баддха-панджарад

виниргатах сашва-ратха-дхваджаграних

бабхау дишах кхам пртхивим ча рочайан

сва-теджаса сурйа ива кшапатйайе


татах — затем; турашат — Турашат (одно из имен Индры); ишу-баддха-панджарат — из клетки, созданной стрелами демонов; виниргатах — освободившийся; са — с; ашва — лошадьми; ратха — колесницей; дхваджа — флагом; аграних — и колесничим; бабхау — стал; дишах — все стороны; кхам — небо; пртхивим — землю; ча — и; рочайан — радующий; сва-теджаса — своим сиянием; сурйах — солнце; ива — как; кшапа-атйайе — в конце ночи.


Наконец Индра выбрался из клетки, созданной пущенными в него стрелами. Появившись вместе со своей колесницей, флагом, лошадьми и колесничим, он воссиял, как солнце на исходе ночи, и наполнил радостью небеса, землю и все стороны света. Его красоту и яркое сияние мог видеть каждый.


ШБ 8.11.27


нирикшйа пртанам девах

параир абхйардитам ране

удайаччхад рипум хантум

ваджрам ваджра-дхаро руша


нирикшйа — увидев; пртанам — войско; девах — полубог (Индра); параих — врагами; абхйардитам — одолеваемое, одолели; ране — в битве; удайаччхат — занес; рипум — врага; хантум — (чтобы) уничтожить; ваджрам — громовую стрелу; ваджра-дхарах — держащий громовую стрелу; руша — гневно.


Когда Индра, которого именуют Ваджра-дхарой — держащим в руке молнию, — увидел, что враги одолевают в битве его воинов, он разъярился и занес свою молнию над демонами, чтобы убить их.


ШБ 8.11.28


са тенаивашта-дхарена

шираси бала-пакайох

джнатинам пашйатам раджан

джахара джанайан бхайам


сах — он (Индра); тена — той; эва — поистине; ашта-дхарена — громовой стрелой; шираси — две головы; бала-пакайох — Балы и Паки (двух демонов); джнатинам пашйатам — на глазах у (их) родственников и воинов; раджан — о царь; джахара — отсек; джанайан — порождающий; бхайам — страх (среди них).


О царь Парикшит, на глазах у родственников и воинов войска Балы и Паки царь Индра молнией отсек головы этим двум демонам. Так он навел ужас на всех противников, собравшихся на поле битвы.


ШБ 8.11.29


намучис тад-вадхам дрштва

шокамарша-рушанвитах

джигхамсур индрам нрпате

чакара парамодйамам


намучих — демон Намучи; тат — их (этих двух демонов); вадхам — убиение; дрштва — увидев; шока-амарша — горем, скорбью; руша-анвитах — охваченный гневом; джигхамсух — захотел убить; индрам — царя Индру; нр-пате — о Махараджа Парикшит; чакара — приложил; парама — огромные; удйамам — усилия.


О царь, когда демон Намучи увидел, что Бала и Пака убиты, его охватила скорбь и негодование. Разгневанный, он бросился на Индру в надежде лишить его жизни.


ШБ 8.11.30


ашмасарамайам шулам

гхантавад дхема-бхушанам

прагрхйабхйадрават круддхо

хато ’сити витарджайан

прахинод дева-раджайа

нинадан мрга-рад ива


ашмасара-майам — сделанное из стали; шулам — копье; гханта-ват — украшенное колокольчиками; хема-бхушанам — покрытое золотыми украшениями; прагрхйа — схватив; абхйадрават — ринулся; круддхах — яростный; хатах аси ити — теперь ты убит; витарджайан — рычащий; прахинот — ударил; дева-раджайа — царя Индру; нинадан — ревущий; мрга-рат — лев; ива — как.


Рыча как лев, разъяренный демон Намучи схватил стальное копье, украшенное колокольчиками и золотыми узорами. С криком: «Вот и пришла твоя смерть!» — он устремился на Индру и метнул в него это копье.


ШБ 8.11.31


тадапатад гагана-тале маха-джавам

вичиччхиде харир ишубхих сахасрадха

там аханан нрпа кулишена кандхаре

рушанвитас тридаша-патих широ харан


тада — тогда; апатат — падающее (словно метеор); гагана-тале — под небосводом или на землю; маха-джавам — очень мощное; вичиччхиде — рассек; харих — Индра; ишубхих — стрелами; сахасрадха — на тысячу (кусочков); там — его (Намучи); аханат — ударил; нрпа — о царь; кулишена — громовой стрелой; кандхаре — по шее; руша-анвитах — разгневанный; тридаша-патих — Индра, царь полубогов; ширах — голову; харан — отсекающий.


О царь, увидев это грозное копье, которое приближалось к земле, словно ослепительный метеор, Индра, владыка райских планет, в тот же миг разбил его своими стрелами, а потом, объятый гневом, поразил своей молнией плечо Намучи, в надежде отрубить ему голову.


ШБ 8.11.32


на тасйа хи твачам апи ваджра урджито

бибхеда йах сура-патинауджасеритах

тад адбхутам парам ативирйа-вртра-бхит

тираскрто намучи-широдхара-твача


на — не; тасйа — его (Намучи); хи — поистине; твачам апи — даже кожу; ваджрах — громовую стрелу; урджитах — могущественная; бибхеда — рассекла; йах — которая; сура-патина — царем полубогов; оджаса — с огромной силой; иритах — выпущенное; тат — это; адбхутам парам — чрезвычайно удивительно; ативирйа-вртра-бхит — настолько могущественная, что пронзила тело грозного Вритрасуры; тираскртах — (теперь, уже после этого) отраженная; намучи-широдхара-твача — кожей на шее Намучи.


Хотя царь Индра метнул свою молнию со страшной силой, она не смогла пронзить даже кожу Намучи. Поразительно, что прославленная молния Индры, которая некогда пронзила тело Вритрасуры, не оставила даже царапины на шее Намучи.


ШБ 8.11.33


тасмад индро ’бибхеч чхатрор

ваджрах пратихато йатах

ким идам даива-йогена

бхутам лока-вимоханам


тасмат — из-за этого; индрах — владыка рая; абибхет — испугался; шатрох — от врага (Намучи); ваджрах — громовая стрела; пратихатах — отраженная (не сумевшая поразить его); йатах — потому что; ким идам — что это; даива-йогена — (какой-то) высшей силой; бхутам — (это) осуществленное; лока-вимоханам — вызывающее у людей недоумение.


Когда Индра увидел, что молния, которую он пустил в своего врага, возвращается обратно, он очень испугался. Недоумевая, он решил, что это произошло под влиянием какой-то неведомой высшей силы.


Комментарий:


Отразить молнию Индры невозможно, поэтому, когда Индра увидел, что она возвращается, не причинив Намучи ни малейшего вреда, он, конечно же, очень испугался.


ШБ 8.11.34


йена ме пурвам адринам

пакша-ччхедах праджатйайе

крто нивишатам бхараих

пататтраих пататам бхуви


йена — которой (громовой стрелой); ме — мною; пурвам — прежде; адринам — гор; пакша-ччхедах — отсечение крыльев; праджа-атйайе — при убиении большого числа людей; кртах — совершавшееся; нивишатам — входящих (гор); бхараих — огромной тяжестью; пататтраих — с крыльями; пататам — падающих; бхуви — на землю.


Индра подумал: Прежде, когда горы, летавшие по небу на крыльях, низвергались на землю и убивали людей, я той же молнией отрезал этим горам крылья.


ШБ 8.11.35


тапах-сарамайам тваштрам

вртро йена випатитах

анйе чапи балопетах

сарвастраир акшата-твачах


тапах — аскеза; сара-майам — суровая; тваштрам — совершённая Тваштой; вртрах — Вритрасура; йена — которой; випатитах — убит; анйе — другие; ча — также; апи — поистине; бала-упетах — наделенные мощью; сарва — всяким; астраих — оружием; акшата — не поражена; твачах — те, чья кожа.


Моя молния сразила даже Вритрасуру, порожденного аскезой Твашты. И не только он, но и много других могучих воинов, у которых иное оружие не оставляло даже царапины на коже, пали, убитые этой молнией.


ШБ 8.11.36


со ’йам пратихато ваджро

майа мукто ’суре ’лпаке

нахам тад ададе дандам

брахма-теджо ’пй акаранам


сах айам — эта самая (молния); пратихатах — отраженная; ваджрах — громовая стрела; майа — мной; муктах — выпущенная; асуре — в демона; алпаке — не великого; на — не; ахам — я; тат — ту; ададе — беру; дандам — (как) палку; брахма-теджах — обладающую мощью брахмастры; апи — хотя; акаранам — бесполезную.


А сейчас, хотя я метнул свою молнию в не столь уж могучего демона, она не причинила ему вреда. Раньше она была подобна брахмастре, но теперь стала бесполезной, как обычная палка, и я не буду больше ее носить.


ШБ 8.11.37


ити шакрам вишидантам

аха ваг ашаририни

найам шушкаир атхо нардраир

вадхам архати данавах


ити — так; шакрам — Индре; вишидантам — сокрушающемуся; аха — сказал; вак — голос; ашаририни — бестелесный (с небес); на — не; айам — этого; шушкаих — сухими; атхо — также; на — не; ардраих — сырыми; вадхам — убиения; архати — заслуживает; данавах — этот демон (Намучи).


Шукадева Госвами продолжал: Так, сокрушаясь о своей неудаче, Индра впал в уныние, но тут с небес раздался вещий голос. Кто-то невидимый сказал: «Демона Намучи невозможно убить ни сухим, ни влажным оружием».


ШБ 8.11.38


майасмаи йад варо датто

мртйур наивардра-шушкайох

ато ’нйаш чинтанийас те

упайо магхаван рипох


майа — мной; асмаи — ему; йат — поскольку; варах — благословение; даттах — даровано; мртйух — смерть; на — не; эва — поистине; ардра — в сыром; шушкайох — или сухом; атах — поэтому; анйах — другое; чинтанийах — то, что должно быть придумано; те — тобой; упайах — средство; магхаван — о Индра; рипох — (для) врага.


Затем голос сказал: «О Индра, я благословил этого демона на то, что он никогда не погибнет от сухого оружия или воды, поэтому, если ты хочешь убить его, придумай какой-нибудь иной способ».


ШБ 8.11.39


там даивим гирам акарнйа

магхаван сусамахитах

дхйайан пхенам атхапашйад

упайам убхайатмакам


там — тот; даивим — вещий; гирам — голос; акарнйа — услышав; магхаван — Господь Индра; су-самахитах — очень сосредоточенно; дхйайан — медитирующий; пхенам — пену; атха — затем; апашйат — увидел; упайам — средство; убхайа-атмакам — обладающее как тем, так и другим свойством (и сухое, и сырое).


Услышав вещий голос с небес, Индра погрузился в глубокие раздумья о том, как убить демона. И тогда он понял, что убить его можно с помощью пены, ибо пена не сухая и не жидкая.


ШБ 8.11.40


на шушкена на чардрена

джахара намучех ширах

там туштувур муни-гана

малйаиш чавакиран вибхум


на — ни; шушкена — сухим; на — ни; ча — также; ардрена — сырым (оружием); джахара — отсек; намучех — Намучи; ширах — голову; там — его (Индру); туштувух — почтили; муни-ганах — мудрецы; малйаих — гирляндами из цветов; ча — также; авакиран — покрыли; вибхум — великого.


Так с помощью оружия, сделанного из пены — не сухого и не жидкого, — Индра, владыка рая, обезглавил Намучи. Мудрецы, желая доставить удовольствие великому полубогу Индре, стали осыпать его цветами и увешивать гирляндами, пока цветы не скрыли Индру почти полностью.


Комментарий:


В шрути-мантрах об этом событии говорится так: апам пхенена намучех шира индро ’дарайат — Индра убил Намучи с помощью пены, которая образуется на поверхности воды и не считается ни жидкой, ни сухой.


ШБ 8.11.41


гандхарва-мукхйау джагатур

вишвавасу-паравасу

дева-дундубхайо недур

нартакйо нанртур муда


гандхарва-мукхйау — два главных гандхарва; джагатух — стали петь (красивые песни); вишвавасу — один по имени Вишвавасу; паравасу — другой по имени Паравасу; дева-дундубхайах — литавры полубогов; недух — зазвучали; нартакйах — танцовщицы-апсары; нанртух — стали танцевать; муда — счастливые.


Вишвавасу и Паравасу, двое главных гандхарвов, радостно запели. Другие полубоги стали бить в литавры, а счастливые апсары — танцевать.


ШБ 8.11.42


анйе ’пй эвам пратидвандван

вайв-агни-варунадайах

судайам асур асуран

мрган кесарино йатха


анйе — другие; апи — тоже; эвам — так; пратидвандван — противников; вайу — полубог Ваю; агни — полубог Агни; варуна-адайах — Варуна и другие полубоги; судайам асух — доблестно разили; асуран — демонов; мрган — оленей; кесаринах — львы; йатха — как.


Ваю, Агни, Варуна и прочие полубоги принялись уничтожать бившихся с ними демонов, как львы убивают оленей.


ШБ 8.11.43


брахмана прешито деван

деваршир нарадо нрпа

варайам аса вибудхан

дрштва данава-санкшайам


брахмана — Господом Брахмой; прешитах — посланный; деван — к полубогам; дева-рших — великий мудрец с райских планет; нарадах — Нарада Муни; нрпа — о царь; варайам аса — запретил; вибудхан — полубогам; дрштва — увидев; данава-санкшайам — истребление демонов.


О царь, когда Господь Брахма увидел, что скоро все демоны будут уничтожены, он велел Нараде отправиться к полубогам и убедить их прекратить сражение.


ШБ 8.11.44


шри-нарада увача

бхавадбхир амртам праптам

нарайана-бхуджашрайаих

шрийа самедхитах сарва

упарамата виграхат


шри-нарадах увача — Нарада Муни стал молить (полубогов); бхавадбхих — вами; амртам — нектар; праптам — получен; нарайана — Верховной Личности Бога; бхуджа-ашрайаих — защищаемыми руками; шрийа — благодаря удаче; самедхитах — процветающие; сарве — все; упарамата — прекратите; виграхат — сражение.


Великий мудрец Нарада сказал: Вас, полубогов, защищает Сам Нараяна, Верховный Господь, и по Его милости вы получили нектар. По милости богини процветания удача всегда сопутствует вам. Поэтому, прошу вас, прекратите это сражение.


ШБ 8.11.45


шри-шука увача

самйамйа манйу-самрамбхам

манайанто мунер вачах

упагийамананучараир

йайух сарве тривиштапам


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; самйамйа — сдержав; манйу — гнева; самрамбхам — порыв; манайантах — признающие; мунех вачах — слова Нарады Муни; упагийамана — прославляющей; анучараих — со свитой; йайух — отбыли; сарве — все (полубоги); тривиштапам — на райские планеты.


Шри Шукадева Госвами сказал: Вняв словам Нарады, полубоги подавили свой гнев и перестали сражаться. Восхваляемые свитой, они вернулись на райские планеты.


ШБ 8.11.46


йе ’вашишта ране тасмин

нарадануматена те

балим випаннам адайа

астам гирим упагаман


йе — которые; авашиштах — оставшиеся; ране — в бою; тасмин — в том; нарада-ануматена — по указанию Нарады; те — они; балим — Махараджу Бали; випаннам — попавшего в беду; адайа — взяв; астам — которая называется Астой; гирим — на гору; упагаман — пошли.


По указанию Нарады Муни демоны, которым удалось уцелеть в этом сражении, взяли тяжело раненного Махараджу Бали и отнесли его на гору Астагири.


ШБ 8.11.47


татравинаштавайаван

видйамана-широдхаран

ушана дживайам аса

сандживанйа сва-видйайа


татра — там (на той горе); авинашта-авайаван — тех убитых демонов, части тела которых сохранились; видйамана-широдхаран — тех, у которых голова осталась на теле; ушанах — Шукрачарья; дживайам аса — вернул к жизни; сандживанйа — мантрой сандживани; сва-видйайа — собственным знанием.


На той горе Шукрачарья вернул к жизни всех воинов-демонов, которые погибли в сражении, но не лишились головы, туловища, рук и ног. Он сделал это с помощью известной только ему мантры, именуемой сандживани.


ШБ 8.11.48


балиш чошанаса спрштах

пратйапаннендрийа-смртих

параджито ’пи накхидйал

лока-таттва-вичакшанах


балих — Махараджа Бали; ча — также; ушанаса — Шукрачарьей; спрштах — тот, к кому прикоснулся; пратйапанна — возвращены; индрийа-смртих — тот, чье сознание и память; параджитах — побежденный; апи — хотя; на акхидйат — не сокрушался; лока-таттва-вичакшанах — имеющий достаточный опыт мирского бытия.


Когда по милости Шукрачарьи к Махарадже Бали вернулась память и его чувства вновь ожили, он тут же осознал все, что произошло. Но, поскольку Махараджа Бали хорошо разбирался в законах вселенной, он не стал горевать о своем поражении.


Комментарий:


Важно отметить, что в этом стихе о Махарадже Бали говорится как об очень знающем человеке. Он ничуть не расстроился из-за своего поражения, ибо понимал, что все в мире происходит с дозволения Верховной Личности Бога. Махараджа Бали был предан Господу и потому не стал горевать о своем поражении. В «Бхагавад-гите» (2.47) Верховный Господь говорит: карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана. Тот, кто обладает сознанием Кришны, должен выполнять свои обязанности, не беспокоясь об успехе или поражении. Каждый должен действовать, следуя наставлениям Кришны или Его представителя — духовного учителя. Анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама. Тот, кто достиг высшей ступени преданного служения, всегда исполняет волю Кришны.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Индра уничтожает демонов».

## ШБ 8.12: Мохини-мурти очаровывает Господа Шиву

В этой главе рассказывается о том, как Господь Шива, увидев Мохини-мурти, воплощение Верховной Личности Бога в образе прекрасной женщины, потерял самообладание и как он некоторое время спустя снова пришел в чувство.


Когда Господь Шива услышал об удивительных деяниях Верховной Личности Бога, Хари, в облике очаровательной женщины, он сел на своего быка и отправился повидать Господа. Вместе со своей женой Умой и всей бхута-ганой, свитой из духов, Господь Шива приблизился к лотосным стопам Господа. Выражая Всевышнему почтение, он восславил Его как вездесущего Господа, вселенскую форму, верховного повелителя мироздания, как Сверхдушу, прибежище каждого и всецело независимую причину всех причин. Так в своих молитвах он описал истинное положение Господа. Затем Господь Шива поведал Господу о своем желании. Поскольку Верховный Господь очень милостив к Своим слугам, Он исполнил желание Шивы. Призвав Свою энергию, Он предстал перед ним в образе пленительной женщины. Увидев Ее, даже Господь Шива оказался во власти Ее чар. Лишь через некоторое время по милости Верховной Личности Бога он сумел совладать с собой. Таково могущество внешней энергии Господа: женский образ способен пленить любого обитателя материального мира. Однако по милости Верховной Личности Бога любая душа может выйти из-под влияния майи. Это было показано на примере Господа Шивы, величайшего преданного. Сначала он был очарован красотой Мохини-мурти, но потом по милости Господа сумел совладать с собой. В этой связи говорится, что только чистый преданный способен противостоять чарам майи. Не став чистым преданным, ни одно живое существо не сможет выпутаться из сетей внешней энергии, майи. Удостоившись милости Верховной Личности Бога, Господь Шива вместе со своей женой Бхавани и спутниками-духами почтительно обошел вокруг своего повелителя и вернулся в свою обитель. Завершая эту главу, Шукадева Госвами описывает божественные добродетели Уттамашлоки, Верховной Личности Бога, и провозглашает, что прославлять Господа можно с помощью девяти методов преданного служения, начиная со шраванам и киртанам.


ШБ 8.12.1–2


шри-бадарайанир увача

врша-дхваджо нишамйедам

йошид-рупена данаван

мохайитва сура-ганан

харих сомам апайайат

вршам арухйа гиришах

сарва-бхута-ганаир вртах

саха девйа йайау драштум

йатрасте мадхусуданах


шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; врша-дхваджах — Господь Шива, который ездит на быке; нишамйа — услышав; идам — эту (новость); йошит-рупена — приняв облик женщины; данаван — демонов; мохайитва — очаровав; сура-ганан — полубогам; харих — Верховная Личность Бога; сомам — нектар; апайайат — дал выпить; вршам — на быка; арухйа — забравшись; гиришах — Господь Шива; сарва — всеми; бхута-ганаих — привидениями; вртах — окруженный; саха девйа — вместе с Умой; йайау — отправился; драштум — увидеть; йатра — где; асте — пребывает; мадхусуданах — Господь Вишну.


Шукадева Госвами сказал: Господь Хари, Верховная Личность, приняв облик женщины, очаровал демонов и дал полубогам возможность отведать нектар. Когда Господь Шива услышал об этой божественной лиле, он сел на своего быка и отправился в обитель Господа Мадхусуданы. Окруженный своими спутниками-духами Господь Шива вместе со своей супругой Умой направился туда, чтобы увидеть Верховного Господа в образе женщины.


ШБ 8.12.3


сабхаджито бхагавата

садарам сомайа бхавах

супавишта увачедам

пратипуджйа смайан харим


сабхаджитах — радушно принятый; бхагавата — Личностью Бога, Вишну; са-адарам — с огромным почтением (как и подобает принимать Господа Шиву); са-умайа — с Умой; бхавах — Господь Шамбху (Господь Шива); су-упавиштах — удобно расположившись; увача — сказал; идам — это; пратипуджйа — выражая почтение; смайан — с улыбкой; харим — Верховному Господу.


Верховный Господь с великим почтением приветствовал Шиву и Уму. А Господь Шива, в свой черед оказав Всевышнему должные почести и удобно усевшись, с улыбкой заговорил.


ШБ 8.12.4


шри-махадева увача

дева-дева джагад-вйапин

джагад-иша джаган-майа

сарвешам апи бхаванам

твам атма хетур ишварах


шри-махадевах увача — Господь Шива (Махадева) сказал; дева-дева — о лучший из полубогов; джагат-вйапин — о вездесущий Господь; джагат-иша — о владыка вселенной; джагат-майа — о Господь, который с помощью Своей энергии принимает облик материальной вселенной; сарвешам апи — всевозможных; бхаванам — ситуаций; твам — Ты; атма — движущая сила; хетух — по этой причине; ишварах — Верховный Господь, Парамешвара.


Господь Махадева сказал: О главный из полубогов, о вездесущий Господь, владыка вселенной, с помощью Своей энергии Ты превращаешься в сотворенный мир. Ты — корень и действенная причина всего сущего. Ты нематериален. Воистину, Ты — Сверхдуша и жизненная сила всего сущего, поэтому Ты — Парамешвара, верховный повелитель всех повелителей.


Комментарий:


Господь Вишну, Личность Бога, пребывает в материальном мире в образе саттва-гуна-аватары. Господь Шива — тамо-гуна-аватара, а Господь Брахма — раджо-гуна-аватара, однако их нельзя приравнивать к Господу Вишну, хотя Он тоже одна из гуна-аватар. Господа Вишну называют дева-девой, ибо Он повелевает всеми полубогами. Поскольку Господь Шива находится в материальном мире, он является частью энергии Верховного Господа, Вишну. Вот почему Вишну называют джагад-вьяпи, «вездесущим Господом». Господа Шиву иногда называют Махешварой, поэтому некоторые люди считают, будто выше Шивы никого не существует. Однако в этом стихе Господь Шива называет Господа Вишну Джагад-ишей, «владыкой вселенной». Господа Шиву тоже порой именуют владыкой вселенной, Вишвешварой, но здесь он называет Господа Вишну Джаган-майей. Это означает, что даже Вишвешвара подвластен Господу Вишну. Господь Вишну — владыка духовного мира, но, как объясняется в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам), Он управляет также материальным миром. Господа Брахму и Господа Шиву тоже иногда называют ишварами, но верховный ишвара — это Господь Вишну, Шри Кришна. В «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кршнах — Верховным Господом является Кришна, Господь Вишну. Именно благодаря Ему во вселенной все происходит должным образом. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Даже параману, крошечные атомы, движутся лишь потому, что в них пребывает Господь Вишну.


ШБ 8.12.5


адй-антав асйа йан мадхйам

идам анйад ахам бахих

йато ’вйайасйа наитани

тат сатйам брахма чид бхаван


ади — начало; антау — и конец; асйа — проявленного космоса, то есть всего материального или видимого; йат — который; мадхйам — между началом и концом, то есть сохранение; идам — этот материальный космос; анйат — нечто иное, отличное от Тебя; ахам — ошибочное представление; бахих — вне Тебя; йатах — из-за; авйайасйа — неистощимый; на — не; этани — все эти различия; тат — та; сатйам — Абсолютная Истина; брахма — Всевышний; чит — духовный; бхаван — Твоя Милость.


Именно Ты, о Верховный Господь, — первопричина проявленного и непроявленного бытия, ложного эго, а также возникновения, поддержания и уничтожения материального космоса. Сам же Ты, будучи Абсолютной Истиной, Высшей Душой, Верховным Брахманом, неподвержен рождению, смерти и другим переменам состояния бытия.


Комментарий:


Ведическая мантра гласит: йато ва имани бхутани джайанте — все сущее исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (7.4) Сам Господь говорит:


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — таковы Мои восемь отделенных материальных энергий». Иными словами, все, из чего состоит материальное творение, представляет собой энергию Верховной Личности Бога. Это, однако, не означает, что, раз все исходит от Верховного Господа, Он утрачивает Свою полноту. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате: «Будучи полным целым, Он сохраняет полноту и завершенность даже после того, как из Него изошло множество полноценных творений». Поэтому Господа называют авйайа — «неисчерпаемый». До тех пор, пока мы не поймем философию ачинтья-бхедабхеды — одновременного единства и многообразия, — у нас не будет ясного представления об Абсолютной Истине. Господь — корень всего сущего. Ахам адир хи деванам: от Него происходят все полубоги. Ахам сарвасйа прабхавах: все появляется из Господа. В любой ситуации Господь есть подлежащее, сказуемое, обстоятельство места и времени, определение и дополнение. Все в этом мире, по сути, является Верховным Господом. Для Него не может быть таких различий, как «это принадлежит мне, а это — кому-то другому», ибо Он Сам и есть все сущее. Вот почему Верховного Господа называют авйайа — неизменным и неисчерпаемым. И поскольку Он авйайа, Его следует признать Абсолютной Истиной, полностью духовным Верховным Брахманом.


ШБ 8.12.6


таваива чаранамбходжам

шрейас-кама нирашишах

висрджйобхайатах сангам

мунайах самупасате


тава — Твоим; эва — поистине; чарана-амбходжам — лотосным стопам; шрейах-камах — те, кто стремится к высшему благу, высшей цели жизни; нирашишах — свободные от материальных желаний; висрджйа — отказываясь; убхайатах — и в этой, и в следующей жизни; сангам — от привязанности; мунайах — великие мудрецы; самупасате — поклоняются.


Чистые преданные, или великие святые, стремящиеся достичь высшей цели жизни и полностью свободные от материального желания ублажать свои чувства, всегда занимаются трансцендентным служением Твоим лотосным стопам.


Комментарий:


Обитателем материального мира считают того, кто думает: «Я — тело, и все, что с этим телом связано, принадлежит мне». Ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам мамети. Таков признак материального сознания. Тот, кто придерживается материалистических представлений о жизни, думает: «Это мой дом, моя земля, моя семья, моя страна» и т. д. Но святые, которые идут по стопам Нарады Муни (мунайах), посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу, нисколько не стремясь потворствовать своим чувствам. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Все помыслы чистых преданных и в этой, и в следующей жизни связаны со служением Верховному Господу. И поскольку никакого другого желания у этих преданных нет, они абсолютны, как и Сам Господь. Они свободны от двойственности, порождаемой материальными желаниями, поэтому их называют шрейас-камах. Иными словами, их не интересует дхарма (религиозные ритуалы), артха (материальное процветание) или кама (чувственные удовольствия). Единственное, к чему они стремятся, — это мокша, освобождение. Но мокша здесь вовсе не значит, что преданные, подобно философам-майявади, хотят слиться со Всевышним. Чайтанья Махапрабху учил, что истинной мокши достигает лишь тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Личности Бога. Он исчерпывающе объяснил это в Своих наставлениях Сарвабхауме Бхаттачарье. Бхаттачарья захотел исправить в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» слово мукти-паде, но Чайтанья Махапрабху сказал ему, что нет никакой надобности исправлять что бы то ни было в «Шримад-Бхагаватам». Он объяснил, что слово мукти-паде относится к лотосным стопам Верховного Господа, Вишну, которого называют Мукундой — «дарующим мукти». Чистый преданный не стремится ни к чему материальному. Его не интересуют религиозные ритуалы, экономическое процветание или чувственные удовольствия. Чистый преданный хочет только одного: служить лотосным стопам Господа.


ШБ 8.12.7


твам брахма пурнам амртам вигунам вишокам

ананда-матрам авикарам ананйад анйат

вишвасйа хетур удайа-стхити-самйаманам

атмешвараш ча тад-апекшатайанапекшах


твам — Твоя Милость; брахма — всепроникающая Абсолютная Истина; пурнам — обладающая законченной полнотой; амртам — неуничтожимая; вигунам — находящаяся на духовном уровне, неподвластная гунам материальной природы; вишокам — свободная от скорби; ананда-матрам — всегда испытывающая трансцендентное блаженство; авикарам — неизменная; ананйат — существующая отдельно от всего; анйат — в то же время являющаяся всем; вишвасйа — материального космоса; хетух — причина; удайа — возникновения; стхити — поддержания; самйаманам — и всех, кто руководит различными сферами жизни вселенной; атма-ишварах — Сверхдуша, управляющая каждым; ча — также; тат-апекшатайа — все зависят от Тебя; анапекшах — всегда полностью независимого.


О Господь, Ты — исполненный всех совершенств Верховный Брахман. Ты полностью духовен, и потому вечен, неподвластен гунам материальной природы и исполнен духовного блаженства. Ты никогда ни о чем не скорбишь. Поскольку Ты — высшая причина, причина всех причин, ничто не может существовать помимо Тебя. Однако Ты — причина, а мы — следствие, и, поскольку причина и следствие — не одно и то же, мы в определенном смысле отличны от Тебя, будучи Твоим следствием. Только благодаря Тебе материальный мир создается, пребывает в проявленном состоянии и уничтожается, и только Ты даруешь благословения всем живым существам. Каждый в этом мире зависит от Тебя, ибо Ты каждого вознаграждаешь по заслугам, но Сам Ты всегда независим.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.4) Верховный Господь говорит:


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Эти слова объясняют философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы, или учение об одновременном единстве и отличии Творца и Его творения. Все сущее является Верховным Брахманом, Личностью Бога, и в то же время Верховная Личность существует отдельно от всего. Именно благодаря тому, что Господь отличен от всего материального, Он является Верховным Брахманом — высшей причиной и Верховным повелителем. Йшварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Господь суть высшая причина, и Его тело непричастно к материальной природе. В молитве, обращенной к Господу, вайшнав говорит: «Твои преданные свободны от желаний, и Ты, о Господь, тоже свободен от них. Ты полностью независим. Хотя все живые существа служат Тебе, Ты не нуждаешься ни в чьем служении. Ты наделил этот мир всем необходимым, но ничто не совершается в нем без Твоего дозволения. В „Бхагавад-гите“ говорится, что Ты — источник памяти, знания и забвения: маттах смртир джнанам апоханам ча. Никто не может действовать независимо от Тебя, но Сам Ты никак не зависишь от тех, кто Тебе служит. Живые существа могут обрести освобождение только по Твоей милости, но если Ты захочешь даровать кому-то освобождение, Тебе не нужно спрашивать на то дозволения. По Своей беспричинной милости Ты можешь даровать освобождение любому. Тех, кто обретает Твою милость, называют крипа-сиддхами. Как правило, чтобы достичь совершенства, требуется множество жизней (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате). Но по Твоей милости любой может достичь совершенства, даже если он не совершал аскетических подвигов. Надо заниматься преданным служением бескорыстно и непрерывно (ахаитукй апратихата йайатма супрасидати). Такие люди называются нирашишах — они не ждут вознаграждения за свои труды. Чистые преданные всегда служат Тебе с трансцендентной любовью, но Ты можешь одарить Своей милостью кого угодно, независимо от того, служит он Тебе или нет».


ШБ 8.12.8


экас твам эва сад асад двайам адвайам ча

сварнам кртакртам ивеха на васту-бхедах

аджнанатас твайи джанаир вихито викалпо

йасмад гуна-вйатикаро нирупадхикасйа


эках — единственный; твам — Твоя Милость; эва — поистине; сат — существующее, которое является следствием; асат — несуществующее, которое является причиной; двайам — оба они; адвайам — без двойственности; ча — и; сварнам — золото; крта — в виде различных изделий; акртам — источник золота (золотое месторождение); ива — как; иха — в этом мире; на — не; васту-бхедах — различия по сути; аджнанатах — лишь вследствие невежества; твайи — Тебе; джанаих — всеми людьми; вихитах — должно делаться; викалпах — различение; йасмат — вследствие; гуна-вйатикарах — свободный от различий, создаваемых гунами материальной природы; нирупадхикасйа — без всяких материальных отождествлений.


О Господь, Ты — причина и следствие. Поэтому, хотя кажется, что в Тебе есть двойственность, Ты на самом деле абсолютно един. Как нет разницы между золотом в украшении и золотой жиле, так не существует различия между причиной и следствием: они суть одно. Только по своему невежеству люди видят мнимые различия и противоположности. Тебя не затрагивает скверна материи, и, поскольку мироздание возникло по Твоей воле и не может существовать без Тебя, оно является продолжением Твоих божественных качеств. Поэтому идея о том, что истинен только Брахман, а материальный мир ложен, не выдерживает критики.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сами живые существа — это проявления пограничной энергии Верховной Личности Бога, а тела, которые они получают, созданы материальной энергией. Таким образом, тело считается материальным, а душа — духовной. Но источником и того, и другого является Верховная Личность Бога. Сам Господь объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха


апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Таким образом, и материя, и живые существа — это проявления энергии Верховного Господа. Поскольку энергия неотлична от своего источника и поскольку у материальной и пограничной энергии один высший источник — Верховный Господь, следует признать, что в конечном счете Верховная Личность Бога есть все сущее. Это можно пояснить, сравнив золотой самородок с золотом, из которого сделаны украшения. Золотая серьга и золото в месторождении различаются между собой лишь как следствие и причина; никакой иной разницы между ними нет. В «Веданта-сутре» сказано, что Брахман — причина всего сущего. Джанмадй асйа йатах. Все рождается из Верховного Брахмана, принимая вид Его различных энергий. Потому ни одну из этих энергий нельзя считать несуществующей. Только в силу своего невежества майявади усматривают различие между Брахманом и майей.


Шримад Вирарагхава Ачарья в своей «Бхагавата-чандра-чандрике», объясняет учение вайшнавов следующим образом. При описании материального мира используются такие понятия, как сат и асат, или чит и ачит. Материя — это ачит, а живая сила — чит, но источником их является Верховная Личность Бога, в которой нет различия между материей и духом. Согласно этим представлениям, материальный мир, состоящий из материи и духа, неотличен от Верховной Личности Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах: «Весь этот мир тоже является Верховной Личностью Бога, хотя и кажется, что он отличен от Господа». В «Бхагавад-гите» (9.4) Шри Кришна говорит:


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Поэтому, если кто-то и утверждает, что материальный мир отличен от Верховной Личности, на самом деле это не так. Господь говорит: майа татам идам сарвам — «В Своем безличном проявлении Я пронизываю все мироздание». Это значит, что мироздание неотлично от Господа. Различие между ними — только в названии. Например, я могу называть изделия из золота серьгами, браслетами и ожерельями, но в конечном счете они суть золото. Точно так же различные проявления материи и духа обретают единство в Верховной Личности Бога. Экам эвадвитийам брахма — так учат Веды (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Единство всего сущего основано на том, что источником всего является Верховный Брахман. Как уже говорилось, золотая серьга неотлична от золотоносной жилы, поскольку и то, и другое — золото. Однако последователи учения вайшешики, опираясь на философию майявады, усматривают различие. Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Абсолютная Истина реальна, а материальный мир иллюзорен». Но почему джагат (материальный мир) должен считаться иллюзорным (митхйа)? Джагат исходит из Брахмана, и значит, он тоже реален.


Поэтому вайшнавы не считают материальный мир митхьей; они понимают, что все сущее реально, ибо все связано с Верховной Личностью Бога.


анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

вайрагйам пхалгу катхйате


«Надо принимать что-либо только ради служения Господу, а не для удовлетворения своих чувств. Принимая те или иные вещи без привязанности к ним и только потому, что они имеют отношение к Кришне, человек идет по пути отречения, называемого йуктам ваирагйам. Все, что способствует служению Господу, следует принимать, а не отвергать, считая это материей» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255 – 256). Нет нужды отвергать этот мир, считая его митхьей. Он истинен, и осознать его истинность можно, используя все, что у нас есть, в служении Господу. Когда цветок используется для наслаждения своих чувств, он материален, но, когда его же преподносят Верховной Личности Бога, он становится духовным. Пища, которую человек приготовил для себя, материальна, но то, что приготовлено для Верховного Господа, называют прасадом, духовной пищей. Это вопрос духовного опыта. На самом деле все дано нам Верховной Личностью Бога, поэтому все духовно, и только те, кто не понимает истинную природу вещей, глядя на всевозможные порождения трех гун материальной природы, усматривают между ними какие-то различия. В этой связи Шрила Джива Госвами приводит такой пример: солнце представляет собой только свет, и тем не менее его лучи, разложенные на семь различных цветов, а также тьма, представляющая собой отсутствие солнечного света, неотличны от солнца, ибо без него не было бы всех этих различий. В разных условиях они называются по-разному, однако все они суть солнце. Поэтому в Пуранах сказано:


эка-деша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат


«Хотя пламя находится в одном месте, его свет озаряет все вокруг; так и энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, простираются по всей вселенной» (Вишну-пурана, 1.22.53). Материальный опыт подсказывает нам, что солнечные лучи могут действовать и называться по-разному, но в конечном счете все это — одно и то же солнце. Аналогичным образом, говорится: сарвам кхалв идам брахма — все исходит из Верховного Брахмана. Это значит, что Он и есть все сущее. Верховный Господь един, и ничто не отлично от Него. Нет ничего, что существовало бы независимо от Верховной Личности Бога.


ШБ 8.12.9


твам брахма кечид авайантй ута дхармам эке

эке парам сад-асатох пурушам парешам

анйе ’вайанти нава-шакти-йутам парам твам

кечин маха-пурушам авйайам атма-тантрам


твам — Ты; брахма — высочайшая истина, Абсолютная Истина, Брахман; кечит — некоторые люди, а именно майявади, которых называют ведантистами; авайанти — считают; ута — несомненно; дхармам — религией; эке — некоторые другие; эке — некоторые другие; парам — трансцендентная; сат-асатох — и к причине, и к следствию; пурушам — Верховная Личность; парешам — верховный повелитель; анйе — другие; авайанти — описывают; нава-шакти-йутам — обладающего девятью энергиями; парам — трансцендентного; твам — Тебя; кечит — некоторые; маха-пурушам — Верховная Личность Бога; авйайам — никогда не теряющих энергии; атма-тантрам — в высшей степени независимая.


Те, кто придерживается имперсоналистского толкования «Веданты», говорят о Тебе как о безличном Брахмане. Последователи учения мимамсы почитают Тебя как религию, а философы из школы санкхьи говорят, что Ты — трансцендентная личность, которая возвышается над пракрити и пурушей и повелевает даже полубогами. Для тех, кто следует принципам преданного служения, изложенным в панчаратрах, Ты — тот, кто обладает девятью различными энергиями. А приверженцы учения, сформулированного Патанджали Муни, утверждают, что Ты — верховная независимая Личность Бога, превосходящая всех и каждого.


ШБ 8.12.10


нахам парайур ршайо на маричи-мукхйа

джананти йад-вирачитам кхалу саттва-саргах

йан-майайа мушита-четаса иша даитйа-

мартйадайах ким ута шашвад-абхадра-врттах


на — ни; ахам — я; пара-айух — живущий многие миллионы лет (Господь Брахма); ршайах — семь риши, у каждого из которых своя планета; на — ни; маричи-мукхйах — во главе с Маричи Риши; джананти — знают; йат — которым (Верховным Господом); вирачитам — эта вселенная, сотворенная; кхалу — поистине; саттва-саргах — хотя и рожденные в гуне материальной благости; йат-майайа — из-за влияния энергии которого; мушита-четасах — в чьих сердцах царит заблуждение; иша — о Господь; даитйа — о демонах; мартйа-адайах — людях и прочих; ким ута — что уж говорить; шашват — всегда; абхадра-врттах — находящихся под влиянием худших качеств материальной природы.


О Господь, и я, которого считают лучшим из полубогов, и Господь Брахма, и великие риши во главе с Маричи порождены гуной благости. Тем не менее Твоя энергия иллюзии вводит нас в заблуждение, и мы не в силах понять, что собой представляет сотворенный мир. Что же тогда говорить о демонах, людях и других существах, находящихся во власти низших гун материальной природы [раджо-гуны и тамо-гуны]? Как им постичь Тебя?


Комментарий:


На самом деле даже те, кто находится в материальной гуне благости, не могут постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Что же говорить о тех, на кого влияют низшие гуны природы — раджо-гуна и тамо-гуна? Можем ли мы хотя бы представить себе, как выглядит Верховный Господь? Есть много философов, пытающихся постичь Абсолютную Истину, но разве могут они обрести ясное представление о Верховной Личности Бога, если из-за влияния низших гун природы они пребывают во власти таких дурных привычек, как пристрастие к алкоголю, мясной пище, недозволенным половым отношениям и азартным играм? Для таких людей познание Бога невозможно. Единственная для них надежда в наше время — это панчаратрики-видхи, принципы, сформулированные Нарадой Муни. Шрила Рупа Госвами приводит на этот счет цитату из «Брахма-ямалы»:


шрути-смрти-пуранади

панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате


«Те, кто занимается преданным служением Господу, пренебрегая предписаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических шастр, причиняют окружающим одни беспокойства» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101). Если человек обладает истинным знанием и возвысился до гуны благости, он будет строго следовать предписаниям шрути, смрити и других шастр, включая панчаратрики-видхи. Любой иной путь постижения Верховной Личности Бога принесет людям только беспокойство. Сейчас, в эпоху Кали, появилось множество гуру, которые не следуют шрути-смрти-пуранади-панчаратрика-видхи и потому только вносят смуту в умы тех, кто стремится познать Абсолютную Истину. Абсолютная Истина открывается лишь человеку, который под руководством истинного духовного учителя следует панчаратрики-видхи. В ведической литературе сказано: панчаратрасйа кртснасйа вакта ту бхагаван свайам — панчаратру, так же как и «Бхагавад-гиту», поведал Сам Бог, Верховная Личность. Васудева-шарана видур анджасаива: истину познать может лишь тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Васудевы.


бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах


«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Только те, кто предался лотосным стопам Васудевы, способны постичь Абсолютную Истину.


васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам


«Преданно служа Личности Бога, Шри Кришне, человек очень скоро и без всякой видимой причины обретает знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Поэтому Сам Васудева, Бхагаван Шри Кришна, дает в «Бхагавад-гите» наставление:


сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа


«Оставь любые религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66).


бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах


«Постичь истинную природу Верховного Господа можно, только занимаясь преданным служением» (Б.-г., 18.55). Даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других, не знают Верховную Личность Бога по-настоящему, но те, кто занимается бхакти-йогой, способны постичь Верховного Господа.


майй асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрну


Б.-г., 7.1


Тот, кто встал на путь бхакти-йоги, приняв покровительство Васудевы, Кришны, и начав слушать то, что Сам Васудева говорит о Себе, способен узнать о Нем все. Такой человек полностью (самаграм) познает Господа.


ШБ 8.12.11


са твам самихитам адах стхити-джанма-нашам

бхутехитам ча джагато бхава-бандха-мокшау

вайур йатха вишати кхам ча чарачаракхйам

сарвам тад-атмакатайавагамо ’варунтсе


сах — Твоя Милость; твам — Верховная Личность Бога; самихитам — созданного (Тобой); адах — материального космоса; стхити-джанма-нашам — сотворение, поддержание и уничтожение; бхута — живых существ; ихитам ча — и различных действий или усилий; джагатах — всего мира; бхава-бандха-мокшау — и в том, как они запутываются в сетях материи, и в том, как освобождаются из них; вайух — воздух; йатха — как; вишати — входит; кхам — в бескрайнее небо; ча — и; чара-ачара-акхйам — и называемое движущимся и неподвижным; сарвам — все; тат — то; атмакатайа — благодаря Твоему присутствию; авагамах — все известно Тебе; аварунтсе — Ты вездесущ и потому всеведущ.


О Господь, Ты — олицетворение высшего знания. Тебе известно все об этом мире, о том, как он возникает, поддерживается и уничтожается, и Ты знаешь о каждом действии живых существ, которое либо порабощает их, либо помогает вырваться из плена материального существования. Словно воздух, который и заполняет собой небесные просторы, и входит во все движущиеся и неподвижные тела, Ты вездесущ и потому всеведущ.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» сказано:


эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в образе одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и каждый атом, простирая Свою безграничную энергию по всему материальному творению» (Б.-с., 5.35).


ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис

табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих

голока эва нивасатй акхилатма-бхуто

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, живущему в собственной обители, на Голоке, вместе с Радхой, которая Своей духовной красотой подобна Самому Господу и является олицетворением Его экстатической энергии [хладини]. Их окружают Ее наперсницы — экспансии Ее тела, пронизанные вечно блаженной духовной расой» (Б.-с., 5.37).


Хотя Говинда всегда пребывает в Своей обители (голока эва нивасати), Он в то же время находится повсюду в мироздании. Нет ничего неведомого Ему, и ничто не может скрыться от Его взора. В примере, который приводит здесь Господь Шива, Всевышний сравнивается с воздухом, пронизывающим собой и небесные просторы, и каждое тело. Несмотря на это, воздух всегда отличен от всего остального.


ШБ 8.12.12


аватара майа дршта

рамаманасйа те гунаих

со ’хам тад драштум иччхами

йат те йошид-вапур дхртам


аватарах — воплощения; майа — мной; дрштах — были увидены; рамаманасйа — когда Ты проводишь Свои разнообразные игры; те — Тебя; гунаих — проявлениями трансцендентных качеств; сах — Господь Шива; ахам — я; тат — то воплощение; драштум иччхами — хочу увидеть; йат — которое; те — Тебя; йошит-вапух — женский облик; дхртам — был принят.


О Господь, я не раз видел, как Ты, проявляя Свои божественные качества, приходил в самых разных воплощениях. Теперь же, когда Ты явился в облике юной красавицы, я хочу увидеть этот Твой образ.


Комментарий:


Когда Господь Шива пришел к Господу Вишну, Господь Вишну спросил о цели его посещения, и в этом стихе Шива раскрывает свое желание. Он хочет увидеть Господа в образе Мохини-мурти — воплощения, в котором Он явился, чтобы раздать нектар, полученный во время пахтанья Молочного океана.


ШБ 8.12.13


йена саммохита даитйах

пайиташ чамртам сурах

тад дидркшава айатах

парам каутухалам хи нах


йена — этим воплощением; саммохитах — были очарованы; даитйах — демоны; пайитах — были напоены; ча — также; амртам — нектаром; сурах — полубоги; тат — тот образ; дидркшавах — желая увидеть; айатах — мы прибыли сюда; парам — очень; каутухалам — сильное стремление; хи — поистине; нах — у нас.


О Господь, мы прибыли сюда, чтобы увидеть Тебя в том облике, который Ты явил, чтобы очаровать демонов и дать полубогам возможность выпить амриту. Я горю желанием увидеть этот Твой образ.


ШБ 8.12.14


шри-шука увача

эвам абхйартхито вишнур

бхагаван шула-панина

прахасйа бхава-гамбхирам

гиришам пратйабхашата


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; абхйартхитах — спрошенный; вишнухбхагаван — Господь Вишну, Личность Бога; шула-панина — Господом Шивой, держащим в руке трезубец; прахасйа — засмеявшись; бхава-гамбхирам — серьезно; гиришам — Господу Шиве; пратйабхашата — ответил.


Шукадева Госвами сказал: Когда господь Вишну услышал просьбу Господа Шивы, носящего в руке трезубец, Он загадочно улыбнулся и ответил Господу Шиве.


Комментарий:


Вишну, Верховного Господа, называют Йогешварой. Йатра йогешварах кршнах. Люди, желая обрести какие-то сверхъестественные способности, занимаются йогой, но Кришна, Верховная Личность Бога, — высший повелитель всех мистических сил. Господь Шива захотел увидеть Мохини-мурти, которая пленила своей красотой весь мир, и Господь Вишну стал думать, как очаровать и Господа Шиву. Поэтому в стихе употреблено слово бхава-гамбхирам. Дургадеви, олицетворяющая материальную энергию иллюзии, является женой Гириши, Господа Шивы. Она не в силах пленить его ум, но сейчас Господь Шива пожелал увидеть женское воплощение Вишну, и Верховный Господь намерился с помощью Своей мистической силы принять облик, который очарует даже Самого Шиву. Вот почему Господь Вишну пребывал в раздумье и в то же время улыбался.


ШБ 8.12.15


шри-бхагаван увача

каутухалайа даитйанам

йошид-вешо майа дхртах

пашйата сура-карйани

гате пийуша-бхаджане


шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; каутухалайа — чтобы ввести в заблуждение; даитйанам — демонов; йошит-вешах — обличье прекрасной женщины; майа — Мною; дхртах — принято; пашйата — видя, что Я должен это сделать; сура-карйани — чтобы позаботиться о полубогах; гате — отнятый; пийуша-бхаджане — кувшин с нектаром.


Верховный Господь сказал: Когда демоны забрали себе кувшин с нектаром, Я принял облик прекрасной женщины, чтобы обманными речами ввести их в заблуждение и тем самым помочь полубогам.


Комментарий:


Когда Верховный Господь принял облик красавицы Мохини-мурти, демоны были полностью очарованы Ею, однако присутствовавшие при этом полубоги не теряли самообладания. Иначе говоря, мужчины с демоничным нравом, увидев красивую женщину, тут же теряют голову, но те, кто развил в себе сознание Кришны или хотя бы поднялся на уровень гуны благости, не сходят с ума из-за женщин. Верховный Господь знал, что Шива — не обыкновенное существо, поэтому даже самая прекрасная женщина не сможет его очаровать. Сам бог любви, Купидон, пытался разжечь в Господе Шиве влечение к Парвати, но тот не поддался его чарам. Более того, пламя, вырвавшееся из глаз Шивы, испепелило Купидона. Поэтому Господу Вишну надо было подумать, какой Ему принять облик, чтобы очаровать самого Господа Шиву. И поэтому, как было сказано в предыдущем стихе (прахасйа бхава-гамбхирам), Господь Вишну задумчиво улыбался. Зная, что ни одна красавица не способна вызвать у Господа Шивы вожделение, Господь Вишну раздумывал, какой же должна быть женщина, которая могла бы его очаровать.


ШБ 8.12.16


тат те ’хам даршайишйами

дидркшох сура-саттама

каминам баху мантавйам

санкалпа-прабхаводайам


тат — тот; те — тебе; ахам — Я; даршайишйами — покажу; дидркшох — желающему увидеть; сура-саттама — о лучший из полубогов; каминам — похотливых; баху — очень; мантавйам — предмет обожания; санкалпа — вожделение; прабхава-удайам — резко пробуждающий.


О лучший из полубогов, сейчас Я явлю тебе облик, который очень нравится сластолюбцам. Коли ты того желаешь, Я предстану перед тобой в этом образе.


Комментарий:


Попросив Господа Вишну предстать перед ним в облике очаровательной красавицы, Господь Шива просто пошутил. Он знал, что ни одна так называемая красавица не сможет вскружить ему голову. «Конечно, Дайтьи были очарованы Ею, — думал Господь Шива, — но ведь даже полубоги оставались невозмутимыми. Что уж говорить обо мне, лучшем из полубогов?» Но поскольку Шива пожелал увидеть женское воплощение Верховного Господа Вишну, Господь решил предстать перед ним в облике такой женщины, которая тут же ввергла бы его в океан вожделения. По сути дела, Господь Вишну сказал Шиве: «Я покажу тебе Свой женский облик, но, если тебя охватит вожделение, не вини Меня в этом». Женская красота очень притягательна для тех, кто обуреваем вожделением, однако пленить того, кто возвысился над плотскими желаниями и достиг уровня сознания Кришны, очень трудно. Впрочем, по воле Верховной Личности Бога все возможно. Господь Вишну решил проверить, сумеет ли Шива сохранить самообладание.


ШБ 8.12.17


шри-шука увача

ити брувано бхагавамс

татраивантарадхийата

сарваташ чарайамш чакшур

бхава асте сахомайа


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; бруванах — говоря; бхагаван — Господь Вишну, Личность Бога; татра — там; эва — тут же; антарадхийата — исчез из поля зрения Господа Шивы и его спутников; сарватах — повсюду; чарайан — двигая; чакшух — глаза; бхавах — Господь Шива; асте — оставался; саха-умайа — со своей женой, Умой.


Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Господь Вишну, Личность Бога, исчез, а Шива, оставшись вдвоем с Умой, начал взором повсюду искать Господа.


ШБ 8.12.18


тато дадаршопаване вара-стрийам

вичитра-пушпаруна-паллава-друме

викридатим кандука-лилайа ласад-

дукула-парйаста-нитамба-мекхалам


татах — затем; дадарша — Господь Шива увидел; упаване — в красивом лесу; вара-стрийам — очаровательную женщину; вичитра — с разнообразными; пушпа — цветами; аруна — розовыми; паллава — листьями; друме — посреди деревьев; викридатим — развлекающуюся; кандука — с мячиком; лилайа — игрой; ласат — сверкающее; дукула — в сари; парйаста — облаченную; нитамба — поверх бедер; мекхалам — опоясанную.


Наконец, неподалеку в леске, где росли деревья с пурпурной листвой и множество разных цветов, Господь Шива увидел очаровательную девушку, игравшую с мячом. Она была одета в яркое сари, а талия ее была перехвачена поясом.


ШБ 8.12.19


авартанодвартана-кампита-стана-

пракршта-харору-бхараих паде паде

прабхаджйаманам ива мадхйаташ чалат-

пада-правалам найатим татас татах


авартана — из-за падения; удвартана — и подскакивания; кампита — дрожащих; стана — грудей; пракршта — красивых; хара — и гирлянд; уру-бхараих — под тяжестью; паде паде — на каждом шагу; прабхаджйаманам ива — словно переламываясь; мадхйатах — посередине тела; чалат — двигаясь таким образом; пада-правалам — стопы, красноватые, как коралл; найатим — перемещающиеся; татах татах — туда-сюда.


Мяч то падал на землю, то подскакивал, и Ее нежные, красноватые, словно коралл, стопы все время были в движении. При этом Ее полные груди раскачивались, а хрупкая талия под тяжестью грудей и гирлянд из цветов грозила переломиться на каждом шагу.


ШБ 8.12.20


дикшу бхрамат-кандука-чапалаир бхршам

продвигна-тарайата-лола-лочанам

сва-карна-вибхраджита-кундалолласат-

капола-нилалака-мандитананам


дикшу — во все стороны; бхрамат — перемещающегося; кандука — мячика; чапалаих — неугомонность; бхршам — то и дело; продвигна — полные беспокойства; тара — глаза; айата — продолговатые; лола — мечущимися; лочанам — с такими глазами; сва-карна — на Ее ушах; вибхраджита — озаряя; кундала — серьги; улласат — сияющие; капола — щеки; нила — голубоватые; алака — волосами; мандита — было украшено; ананам — лицо.


Дивной красоты огромные, живые глаза этой девушки двигались, ибо взором она следила за мячом, отлетавшим от Ее руки. На Ее гладкие щеки падал голубоватый отблеск от сверкающих серег в Ее ушах, а разметавшиеся по лицу волосы делали Ее облик еще более привлекательным.


ШБ 8.12.21


шлатхад дукулам кабарим ча вичйутам

саннахйатим вама-карена валгуна

винигхнатим анйа-карена кандукам

вимохайантим джагад-атма-майайа


шлатхат — соскальзывающее или разворачивающееся; дукулам — сари; кабарим ча — и волосы; вичйутам — распустившиеся и рассыпающиеся; саннахйатим — пытаясь завязать; вама-карена — левой рукой; валгуна — обворожительная; винигхнатим — ударяя; анйа-карена — правой рукой; кандукам — мячик; вимохайантим — тем самым очаровывая всех; джагат — весь мир; атма-майайа — внутренней, духовной энергией.


Пока Она играла с мячом, Ее сари стало разворачиваться, а волосы — распускаться. Грациозными движениями тонкой левой руки Она пыталась завязать волосы, а правой рукой продолжала играть с мячом. Эта картина приковала к себе взоры всех, ибо Сам Верховный Господь проявлял таким образом Свою внутреннюю энергию.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (7.14) сказано: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа — внешняя энергия Верховной Личности Бога необычайно могущественна. Ее различные проявления пленяют всех обитателей материального мира. Господь Шамбху (Шива) неподвластен чарам внешней энергии, но, поскольку Господь Вишну пожелал очаровать и его, Он побудил Свою внутреннюю энергию действовать так, как действует Его внешняя энергия, пленяющая обыкновенные живые существа. Господь Вишну способен свести с ума кого угодно — даже такого могущественного полубога, как Господь Шамбху.


ШБ 8.12.22


там викшйа дева ити кандука-лилайешад-

вридаспхута-смита-висршта-катакша-муштах

стри-прекшана-пратисамикшана-вихвалатма

натманам антика умам сва-ганамш ча веда


там — Ее; викшйа — увидев; девах — Господь Шамбху; ити — так; кандука-лилайа — играя мячиком; ишат — легкой; врида — застенчивостью; аспхута — не очень отчетливыми; смита — улыбками; висршта — посылаемыми; катакша-муштах — сраженный взорами; стри-прекшана — из-за того что он смотрел на эту прекрасную женщину; пратисамикшана — и находился под ее пристальным взглядом; вихвала-атма — ум которого заволновался; на — не; атманам — себя; антике — (находившуюся) рядом; умам — свою жену (Уму); сва-ганан ча — и своих спутников; веда — (Господь Шива) знал.


Господь Шива смотрел, как красавица играет с мячом, и Она время от времени тоже поглядывала на него и застенчиво улыбалась. Очарованно взирая на Нее и видя, как Она смотрит в его сторону, Господь Шива забыл и о самом себе, и о своей прелестной жене, Уме, и о других спутниках, стоявших рядом.


Комментарий:


Красивые женщины очаровывают мужчин, а красивые мужчины — женщин: именно так души оказываются в плену материи. Нечто подобное стало происходить и с Господом Шивой, когда он наблюдал за красавицей, игравшей в мяч. Мужчина и женщина, перебрасываясь взглядами, все больше разжигают друг в друге страсть. В это время им очень легко поддаться чарам бога любви Купидона. Из-за того что Господь Шива смотрел на юную красавицу, его все больше охватывало вожделение, даже несмотря на то, что рядом находилась Ума и другие его спутники. Таково влечение, возникающее в материальном мире между мужчиной и женщиной. Господь Шива не должен был бы поддаваться этому влечению, но и он не устоял перед чарами Господа Вишну. Вот что говорит о природе вожделения Господь Ришабхадева:


пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хрдайа-грантхим ахух

ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам мамети


«Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает в них привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий „я“ и „мое“» (Бхаг., 5.5.8). Из-за того что мужчина и женщина испытывают друг к другу вожделение, их обоих опутывают сети бесчисленных привязанностей к материальному миру.


ШБ 8.12.23


тасйах караграт са ту кандуко йада

гато видурам там анувраджат-стрийах

васах сасутрам лагху маруто ’харад

бхавасйа девасйа киланупашйатах


тасйах — красавицы; кара-аграт — от руки; сах — тот; ту — но; кандуках — мячик; йада — когда; гатах — отлетел; видурам — далеко; там — за ним (мячиком); анувраджат — стала следовать; стрийах — той женщины; васах — одеяние; са-сутрам — вместе с поясом; лагху — поскольку очень легкие; марутах — ветерок; ахарат — унес; бхавасйа — в то время как Господь Шива; девасйа — главный полубог; кила — действительно; анупашйатах — постоянно смотрел.


В какой-то миг мяч отлетел от Ее руки довольно далеко и девушка устремилась за ним, но налетевший порыв ветра прямо на глазах у Господа Шивы сорвал с Нее легкое одеяние вместе с пояском.


ШБ 8.12.24


эвам там ручирапангим

даршанийам манорамам

дрштва тасйам манаш чакре

вишаджджантйам бхавах кила


эвам — так; там — Ее; ручира-апангим — очаровательной внешностью; даршанийам — радующей глаз; манорамам — прекрасно сложенную; дрштва — видя; тасйам — Она; манах чакре — подумал; вишаджджантйам — испытывает влечение к нему; бхавах — Господь Шива; кила — поистине.


Так Господь Шива увидел Ее тело во всей его красоте, и, поскольку Она продолжала смотреть на него, Он решил, что понравился Ей, и от этого его влечение к Ней стало неодолимым.


Комментарий:


Господь Шива созерцал изящные формы этой женщины, продолжая ощущать на себе Ее танцующий взгляд. Тогда он решил, что Она тоже чувствует к нему влечение, и захотел прикоснуться к Ней.


ШБ 8.12.25


тайапахрта-виджнанас

тат-крта-смара-вихвалах

бхаванйа апи пашйантйа

гата-хрис тат-падам йайау


тайа — Ею; апахрта — похищено; виджнанах — благоразумие; тат-крта — сделано Ею; смара — улыбками; вихвалах — забыв из-за Нее обо всем; бхаванйах — Бхавани, жена Господа Шивы; апи — несмотря на то что; пашйантйах — видела все происходящее; гата-хрих — утратив всякий стыд; тат-падам — туда, где находилась Она; йайау — отправился.


Красавица настолько вскружила голову Господу Шиве, что он, обуреваемый вожделением, не раздумывая устремился к Ней, забыв о стоявшей рядом Бхавани.


ШБ 8.12.26


са там айантам алокйа

вивастра вридита бхршам

нилийамана вркшешу

хасанти нанватиштхата


са — та женщина; там — Господа Шиву; айантам — приближающегося; алокйа — видя; вивастра — обнаженная; вридита — застыдившись; бхршам — очень; нилийамана — пряталась; вркшешу — среди деревьев; хасанти — улыбаясь; на — не; анватиштхата — стояла на одном месте.


Увидев приближающегося Господа Шиву, обнаженная красавица сильно смутилась. С неизменной улыбкой на устах Она стала прятаться от него в лесу, перебегая от одного дерева к другому.


ШБ 8.12.27


там анвагаччхад бхагаван

бхавах прамушитендрийах

камасйа ча вашам нитах

каренум ива йутхапах


там — Ее; анвагаччхат — преследовал; бхагаван — Господь Шива; бхавах — которого зовут Бхавой; прамушита-индрийах — чувства которого были возбуждены; камасйа — вожделением; ча — и; вашам — порабощенным; нитах — оказавшись; каренум — слониху; ива — как; йутхапах — слон.


Чувства Господа Шивы возбудились, и он, обуреваемый вожделением, стал преследовать Ее, как слон преследует слониху.


ШБ 8.12.28


со ’нувраджйативегена

грхитваниччхатим стрийам

кеша-бандха упанийа

бахубхйам паришасвадже


сах — Господь Шива; анувраджйа — следуя за Ней; ати-вегена — стремительно; грхитва — поймав; аниччхатим — хотя Она этого не хотела; стрийам — женщину; кеша-бандхе — за косу; упанийа — притянув Ее к себе; бахубхйам — руками; паришасвадже — обнял Ее.


Настигнув красавицу, Господь Шива схватил Ее за косу и притянул к себе. Несмотря на Ее сопротивление, он заключил Ее в объятия.


ШБ 8.12.29–30


сопагудха бхагавата

карина карини йатха

итас татах прасарпанти

випракирна-широруха


атманам мочайитванга

сураршабха-бхуджантарат

прадрават са пртху-шрони

майа дева-винирмита


са — женщина; упагудха — пойманная и заключенная в объятия; бхагавата — Господом Шивой; карина — слоном; карини — слониха; йатха — как; итах татах — туда-сюда; прасарпанти — извиваясь, как змея; випракирна — разметались; широруха — все волосы на Ее голове; атманам — Себя; мочайитва — высвободив; анга — о царь; сура-ршабха — лучшего из полубогов (Господа Шиву); бхуджа-антарат — из его (сплетенных) рук; прадрават — стала очень быстро убегать; са — Она; пртху-шрони — имевшая очень крупные бедра; майа — внутренняя энергия; дева-винирмита — проявленная Верховной Личностью Бога.


Господь Шива поймал Ее, словно слон, настигающий слониху. Она же, пытаясь вырваться из его рук, извивалась, словно змея, и волосы Ее пришли в беспорядок. О царь, эта широкобедрая женщина была воплощением йогамайи, внутренней энергии Верховной Личности Бога. Наконец Ей удалось выскользнуть из пылких объятий Господа Шивы и убежать.


ШБ 8.12.31


тасйасау падавим рудро

вишнор адбхута-карманах

пратйападйата камена

ваиринева винирджитах


тасйа — Его, Верховного Господа; асау — Господь Шива; падавим — по стопам; рудрах — Господь Шива; вишнох — Господа Вишну; адбхута-карманах — совершающего удивительные деяния; пратйападйата — последовал; камена — вожделением; ваирина ива — словно врагом; винирджитах — гонимый.


Гонимый вожделением, как врагом, Господь Шива устремился за Господом Вишну, который принял облик Мохини и являл миру Свои чудеса.


Комментарий:


Господь Шива не подвержен влиянию майи. Следовательно, сила, во власти которой оказался Шива, — это внутренняя энергия Господа Вишну. С помощью Своих разнообразных энергий Господь Вишну совершает множество удивительных деяний.


парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джнана-бала-крийа ча


Шветашватара-упанишад, 6.8


У Верховного Господа много разнообразных энергий, с помощью которых Он действует самым совершенным образом. И Ему даже не надо обдумывать, как лучше поступить. Поскольку Господь Шива все же оказался во власти женских чар, следует понимать, что это была не просто женщина, а Сам Господь Вишну.


ШБ 8.12.32


тасйанудхавато реташ

часкандамогха-ретасах

шушмино йутхапасйева

васитам анудхаватах


тасйа — его (Господа Шивы); анудхаватах — преследовавшего; ретах — семя; часканда — извергнуто; амогха-ретасах — того, чье семяизвержение не бывает бесполезным; шушминах — у обезумевшего; йутхапасйа — слона; ива — словно; васитам — слониху, способную к деторождению; анудхаватах — преследующего.


Подобно обезумевшему слону, который несется за слонихой, готовой принять его семя, Господь Шива, преследуя красавицу, испустил семя, которое никогда не пропадает даром.


ШБ 8.12.33


йатра йатрапатан махйам

ретас тасйа махатманах

тани рупйасйа хемнаш ча

кшетранй асан махи-пате


йатра — там, где; йатра — повсюду, где; апатат — упало; махйам — на землю; ретах — семя; тасйа — его; маха-атманах — великой личности (Господа Шивы); тани — все те места; рупйасйа — серебра; хемнах — золота; ча — и; кшетрани — месторождениями; асан — стали; махи-пате — о царь.


О царь, во всех местах на земле, куда упала капля семени великого Господа Шивы, позже появились залежи серебра и золота.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии пишет, что те, кому нужно золото и серебро, могут ради этих материальных богатств поклоняться Господу Шиве. Господь Шива живет под деревом и не строит себе никакого жилья, но, хотя сам он, казалось бы, беден, у его преданных часто бывает очень много серебра и золота. Позднее Махараджа Парикшит задаст вопрос на эту тему, и Шукадева Госвами ответит ему.


ШБ 8.12.34


сарит-сарахсу шаилешу

ванешупаванешу ча

йатра ква часанн ршайас

татра саннихито харах


сарит — у берегов рек; сарахсу — и около озер; шаилешу — около гор; ванешу — в лесах; упаванешу — в садах или рощицах; ча — также; йатра — где бы ни; ква — везде; ча — также; асан — существовали; ршайах — великие мудрецы; татра — там; саннихитах — появлялся; харах — Господь Шива.


Преследуя Мохини, Господь Шива мчался по берегам рек и озер, мимо гор, лесов, садов и всех тех мест, где жили великие мудрецы.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Мохини-мурти заставила Господа Шиву промчаться повсюду, и особенно по тем местам, где жили великие мудрецы, чтобы показать мудрецам, что Господь Шива, которому они поклоняются, потерял голову из-за красивой женщины. Увидев это, они должны были извлечь для себя урок: какими бы великими мудрецами и святыми они ни были, им следует всячески остерегаться красивых женщин и не считать себя свободными от вожделения. Ни один мужчина не должен считать себя освобожденным, находясь в обществе красивой женщины. В шастрах сказано:


матра свасра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати


«Не следует оставаться наедине с женщиной — даже с собственной матерью, сестрой или дочерью, — ибо чувства настолько сильны и неукротимы, что, каким бы образованным и добродетельным ни был человек, рядом с женщиной он может потерять власть над собой» (Бхаг., 9.19.7).


ШБ 8.12.35


сканне ретаси со ’пашйад

атманам дева-майайа

джадикртам нрпа-шрештха

саннйавартата кашмалат


сканне — когда полностью истекшее; ретаси — семя; сах — Господь Шива; апашйат — увидел; атманам — себя; дева-майайа — майей Верховной Личности Бога; джадикртам — поставленного в положение глупца; нрпа-шрештха — о лучший из царей (Махараджа Парикшит); саннйавартата — отстранился; кашмалат — от иллюзии.


О лучший из царей [Махараджа Парикшит], когда Господь Шива испустил все семя, он увидел, что стал жертвой иллюзии, созданной Верховной Личностью Бога. Он совладал с собой и освободился от чар майи.


Комментарий:


Когда при виде женщины мужчину охватывает вожделение, оно разгорается все сильнее и сильнее, но, после того как он испустит семя, его вожделение сразу ослабевает. Именно это произошло с Господом Шивой. Очаровательная Мохини-мурти обольстила его, но, после того как Господь Шива испустил все семя, он пришел в себя и понял, что пал жертвой этой женщины, когда увидел Ее в лесу. Тот, кто научился сохранять свое семя, храня обет целомудрия, недоступен женским чарам. Оставаясь брахмачари, человек ограждает себя от множества беспокойств, сопутствующих материальному существованию. Основу материальной жизни составляет половое наслаждение (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам). Но тот, кто хорошо знает, к чему ведут наслаждения, и научился не терять свое семя, никогда не погрязнет в полном опасностей материальном существовании.


ШБ 8.12.36


атхавагата-махатмйа

атмано джагад-атманах

апариджнейа-вирйасйа

на мене тад у хадбхутам


атха — так; авагата — полностью убежденный; махатмйах — в величии; атманах — себя; джагат-атманах — и Верховного Господа; апариджнейа-вирйасйа — обладающего безграничным могуществом; на — не; мене — считал; тат — чудесные деяния Верховной Личности Бога, из-за которой Господь Шива потерял голову; у ха — несомненно; адбхутам — чем-то удивительным.


Так Господь Шива осознал свое положение по отношению ко всемогущему Верховному Господу. Когда это понимание пришло к нему, он нисколько не удивился тому, что Господь Вишну смог проделать с ним такие чудеса.


Комментарий:


Верховного Господа называют всемогущим, потому что никто и ни в чем не может Его превзойти. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня». Никто не может сравниться с Господом или превзойти Его, ибо Он — повелитель каждого. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Кришна, Верховная Личность Бога, — единственный повелитель всех живых существ, в том числе и Господа Шивы, не говоря уже о других. Шива и раньше знал о необычайном могуществе Господа Вишну, но теперь, когда Верховный Господь его самого ввел в заблуждение, он испытал гордость от того, что его повелитель так велик.


ШБ 8.12.37


там авиклавам авридам

алакшйа мадхусуданах

увача парама-прито

бибхрат свам паурушим танум


там — его (Господа Шиву); авиклавам — не расстроенного случившимся; авридам — не охваченного стыдом; алакшйа — видя; мадху-суданах — Личность Бога, Господь, которого называют Мадхусуданой, поскольку Он убил демона Мадху; увача — сказал; парама-притах — чрезвычайно довольный; бибхрат — приняв; свам — Свой; паурушим — первоначальный; танум — облик.


Видя, что Господь Шива не испытывает ни огорчения, ни стыда из-за того, что с ним произошло, Господь Вишну [Мадхусудана] остался им очень доволен. Приняв Свой первоначальный облик, Он сказал следующее.


Комментарий:


Господь Шива был потрясен тем, как всемогущий Господь Вишну подчинил его Своим чарам, однако при этом он чувствовал не стыд, а гордость. От взора Верховного Господа ничто не может укрыться, ибо Он пребывает в сердце каждого. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». У Господа Шивы не было причин расстраиваться или стыдиться случившегося, поскольку все произошло по воле Верховной Личности Бога. Хотя никто не в силах одолеть Господа Шиву, теперь, когда его одолел Сам Господь Вишну, Господь Шива чувствовал гордость от того, что у него такой великий и могущественный повелитель.


ШБ 8.12.38


шри-бхагаван увача

диштйа твам вибудха-шрештха

свам ништхам атмана стхитах

йан ме стри-рупайа сваирам

мохито ’пй анга майайа


шри-бхагаван увача — Господь, Личность Бога, сказал; диштйа — всех благ; твам — тебе; вибудха-шрештха — о лучший из полубогов; свам — в своем; ништхам — прочном положении; атмана — своего «Я» (души); стхитах — ты находишься; йат — как; ме — Мое; стри-рупайа — появление в женском облике; сваирам — вполне; мохитах — очарованный; апи — хотя; анга — о Господь Шива; майайа — Моей энергией.


Верховный Господь сказал: О лучший из полубогов, хотя Я, проявив Свою энергию и приняв облик женщины, доставил тебе неприятности, ты прочно занимаешь свое положение. Пусть же тебе во всем сопутствует удача.


Комментарий:


Поскольку Господь Шива — лучший из полубогов, он и лучший из преданных (ваишнаванам йатхашамбхух). В этом стихе Сам Всевышний воздает хвалу Господу Шиве и благословляет его словами: «Пусть же тебе во всем сопутствует удача». Бывает, что Верховный Господь, заметив у преданного признаки гордыни, проявляет Свое высочайшее могущество и сокрушает его самомнение. Изрядно натерпевшись от энергии Господа Вишну, Шива вернулся в свое обычное, умиротворенное состояние. Таким и должен быть преданный. Ему следует сохранять спокойствие в любых, даже самых тяжелых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» (6.22) об этом сказано так: йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате — какие бы испытания ни выпадали на долю преданного, он никогда не теряет самообладания, потому что твердо верит в Верховную Личность Бога. Такая свобода от гордыни присуща только самым возвышенным преданным, одним из которых является Господь Шамбху.


ШБ 8.12.39


ко ну ме ’титарен майам

вишактас твад-рте пуман

тамс тан висрджатим бхаван

дустарам акртатмабхих


ках — какой; ну — поистине; ме — Моей; атитарет — может выйти из-под влияния; майам — иллюзорной энергии; вишактах — привязанный к материальным чувственным наслаждениям; тват-рте — кроме тебя; пуман — человек; тан — такие условия; тан — тем, кто привязан к материальному; висрджатим — в преодолении; бхаван — последствий материальной деятельности; дустарам — очень трудно превзойти; акрта-атмабхих — тем, кто не владеет своими чувствами.


Дорогой Господь Шамбху, кто из обитателей материального мира, кроме тебя, способен выйти из-под власти Моей иллюзорной энергии? В большинстве своем люди привязаны к чувственным удовольствиям и потому становятся жертвой иллюзии. Им невероятно трудно преодолеть влияние материальной природы.


Комментарий:


Из трех главных богов, к которым относятся Брахма, Вишну и Махешвара, влиянию майи не подвержен только Вишну. В «Чайтанья-чаритамрите» полубоги названы словом майи, что значит «находящиеся по влиянием майи». Однако Господь Шива, хотя и соприкасается с майей, не испытывает на себе ее влияния. Майя действует на все живые существа, но на Господа Шиву она не влияет, несмотря на то что он как будто соприкасается с ней. Иначе говоря, майя властвует над всеми обитателями материального мира, кроме Господа Шивы. Таким образом, Господь Шива не является ни вишну-таттвой, ни джива-таттвой. Он занимает промежуточное положение.


ШБ 8.12.40


сейам гуна-майи майа

на твам абхибхавишйати

майа самета калена

кала-рупена бхагашах


са — эта непреодолимая; ийам — эта; гуна-майи — состоящая из трех гун материальной природы; майа — иллюзорная энергия; на — не; твам — тебя; абхибхавишйати — в будущем сможет вводить в заблуждение; майа — со Мной; самета — соединившись; калена — вечное время; кала-рупена — в форме времени; бхагашах — с разными ее частями.


Материальная, внешняя энергия [майя], которая вместе со Мной создает этот мир и проявляется в виде трех гун природы, никогда не сможет ввести тебя в заблуждение.


Комментарий:


Рядом с Господом Шивой находилась его жена, Дурга. Она, помогая Верховной Личности Бога, создает материальный мир. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — «Материальная природа [пракрити], о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». Пракрити и есть Дурга.


сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга


Весь материальный мир создан Дургой, которая действует, помогая Господу Вишну, принимающим облик калы, времени. Са икшата локан ну срджа. Са имал локан асрджата. Так говорится в Ведах (Айтарея-упанишад, 1.1.1 – 2). Майя — жена Господа Шивы, и, следовательно, Господь Шива общается с майей, однако в этом стихе Господь Вишну заверяет Шиву, что тот никогда уже не окажется во власти ее чар.


ШБ 8.12.41


шри-шука увача

эвам бхагавата раджан

шриватсанкена сат-кртах

амантрйа там парикрамйа

саганах свалайам йайау


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; бхагавата — Бога, Верховной Личности; раджан — о царь; шриватса-анкена — у которого всегда на груди знак Шриватсы; сат-кртах — удостоившись высочайшей похвалы; амантрйа — спросив разрешение; там — Его; парикрамйа — обойдя кругом; са-ганах — со спутниками; сва-алайам — в свою обитель; йайау — вернулся.


Шукадева Госвами сказал: О царь, удостоившись похвалы Всевышнего, чью грудь украшает знак Шриватсы, Господь Шива обошел вокруг Верховной Личности Бога. Затем с разрешения Господа Вишну он и его спутники вернулись в свою обитель, на Кайласу.


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, когда Господь Шива выразил почтение Господу Вишну, Господь Вишну встал и обнял его. Вот почему в этом стихе употреблено слово шриватса-анкена. Знак Шриватсы украшает грудь Господа Вишну, и, когда Господь Вишну обнял обошедшего вокруг Него Господа Шиву, этот знак коснулся груди Господа Шивы.


ШБ 8.12.42


атмамша-бхутам там майам

бхаваним бхагаван бхавах

самматам рши-мукхйанам

притйачаштатха бхарата


атма-амша-бхутам — энергией Высшей Души; там — к ней; майам — иллюзорной энергии; бхаваним — являющейся женой Господа Шивы; бхагаван — могущественный; бхавах — Господь Шива; самматам — признаваемой; рши-мукхйанам — великими мудрецами; притйа — в восторге; ачашта — обратился; атха — тогда; бхарата — о Махараджа Парикшит, потомок Бхараты.


После этого, о потомок Махараджи Бхараты, ликующий Господь Шива обратился к своей жене, Бхавани, которую все великие мудрецы считают одной из энергий Господа Вишну.


ШБ 8.12.43


айи вйапашйас твам аджасйа майам

парасйа пумсах пара-деватайах

ахам каланам ршабхо ’пи мухйе

йайавашо ’нйе ким утасватантрах


айи — о; вйапашйах — видела; твам — ты; аджасйа — нерожденного; майам — иллюзорную энергию; парасйа пумсах — Верховной Личности; пара-деватайах — Абсолютной Истины; ахам — я; каланам — из полных экспансий; ршабхах — главная; апи — хотя; мухйе — был сбит с толку; йайа — ею; авашах — сам того не заметив; анйе — о других; ким ута — что уж говорить; асватантрах — находящихся в полной зависимости от майи.


Господь Шива сказал: О богиня, ты только что видела, как действует иллюзорная энергия Верховного Господа, нерожденного повелителя всех живых существ. С помощью этой энергии Он даже меня вверг в заблуждение, хотя я — одна из главных экспансий Господа. Что тогда говорить о других, кто полностью находится во власти майи?


ШБ 8.12.44


йам мам апрччхас твам упетйа йогат

сама-сахасранта упаратам ваи

са эша сакшат пурушах пурано

на йатра кало вишате на ведах


йам — про него; мам — меня; апрччхах — спросила; твам — ты; упетйа — подойдя ко мне; йогат — занятия мистической йогой; сама — лет; сахасра-анте — по окончании тысячи; упаратам — прекратив; ваи — поистине; сах — Он; эшах — вот; сакшат — непосредственно; пурушах — Верховная Личность; пуранах — изначальная; на — не; йатра — куда; калах — вечное время; вишате — способно войти; на — ни; ведах — Веды.


Когда я завершил свои занятия мистической йогой, продолжавшиеся тысячу лет, ты спросила меня, на кого я медитировал. Так вот Он, Всевышний, та самая Личность, к которой не может приблизиться время и которая непостижима для Вед.


Комментарий:


Вечное время может проникнуть куда угодно, но только не в царство Бога. И даже Веды неспособны постичь Верховного Господа. Это значит, что Господь всемогущ, вездесущ и всеведущ.


ШБ 8.12.45


шри-шука увача

ити те ’бхихитас тата

викрамах шарнга-дханванах

синдхор нирматхане йена

дхртах прштхе махачалах


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; те — тебе; абхихитах — объяснил; тата — о царь; викрамах — доблесть; шарнга-дханванах — Верховного Господа, носящего лук Шарнга; синдхох — океана молока; нирматхане — при пахтанье; йена — которым; дхртах — держалась; прштхе — на спине; маха-ачалах — огромная гора.


Шукадева Госвами сказал: О царь, тот, кто во время пахтанья Молочного океана держал на Своей спине огромную гору, суть не кто иной, как Сам Верховный Господь, именуемый Шарангадханвой. Я поведал тебе о Его величии.


ШБ 8.12.46


этан мухух киртайато ’нушрнвато

на ришйате джату самудйамах квачит

йад уттамашлока-гунануварнанам

самаста-самсара-паришрамапахам


этат — это повествование; мухух — постоянно; киртайатах — того, кто декламирует; анушрнватах — а также слушает; на — не; ришйате — уничтожаются; джату — когда-либо; самудйамах — усилия; квачит — когда бы то ни было; йат — потому что; уттамашлока — Верховной Личности Бога; гуна-ануварнанам — описание трансцендентных качеств; самаста — все; самсара — материального существования; паришрама — страдания; апахам — прекращает.


Усилия того, кто снова и снова слушает рассказ о пахтанье Молочного океана и пересказывает его другим, никогда не пройдут даром. Поистине, прославление Верховной Личности Бога — единственный способ покончить со всеми бедами материального существования.


ШБ 8.12.47


асад-авишайам ангхрим бхава-гамйам прапаннан

амртам амара-варйан ашайат синдху-матхйам

капата-йувати-вешо мохайан йах сураримс

там ахам упасртанам кама-пурам нато ’сми


асат-авишайам — недоступный пониманию безбожников; ангхрим — лотосным стопам Верховной Личности Бога; бхава-гамйам — доступный пониманию преданных; прапаннан — полностью вручившим себя; амртам — нектар; амара-варйан — только полубогам; ашайат — дал отведать; синдху-матхйам — полученный из океана молока; капата-йувати-вешах — появившись в облике коварной девушки; мохайан — очаровав; йах — который; сура-арин — врагов полубогов; там — Ему; ахам — я; упасртанам — преданных; кама-пурам — исполняющему все желания; натах асми — приношу поклоны.


Приняв облик юной красавицы и вскружив голову демонам, Верховный Господь раздал полубогам — Своим преданным — нектар, полученный при пахтанье Молочного океана. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, всегда исполняющим желания преданных.


Комментарий:


Сам Верховный Господь помогает нам понять, в чем заключается главный урок, который надо извлечь из истории о пахтанье Молочного океана. Хотя Господь одинаково относится ко всем, Он проявляет особую благосклонность к Своим преданным, ибо питает к ним естественную любовь. В «Бхагавад-гите» (9.29) Он говорит:


само ’хам сарва-бхутешу

на ме двешйо ’сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам


«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг». Такая пристрастность Господа естественна. Человек заботится о своих детях потому, что отвечает на их любовь, а не потому, что «пристрастен к ним». Детям необходимо, чтобы отец их любил, и он дарит им свою любовь. Аналогичным образом, для преданных единственное прибежище — это лотосные стопы Господа, и потому Господь всегда готов защитить Своих преданных и выполнить все их желания. Господь говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет».


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Мохини-мурти очаровывает Господа Шиву».

## Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

## Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


Слон Гаджендра поднял хоботом цветок лотоса и с большим трудом, преодолевая боль, произнес: «О Господь Нараяна, о властелин вселенной, я почтительно склоняюсь перед Тобой».


Крокодил, которому Господь отсек голову, обрел облик прекрасного гандхарва. Гаджендру, однако, ждало большее благословение: он освободился от рождения и смерти и обрел облик, подобный облику Господа.


Верховный Господь Хари, вняв молитвам полубогов и Господа Брахмы, явил Себя их взору. Его тело сияло так, будто тысячи солнц одновременно взошли на небе. Это сияние ослепило полубогов, но некоторое время спустя Господь Брахма и Господь Шива узрели безупречно-прекрасную Верховную Личность Бога.


Бросив на демонов и полубогов полный милосердия взгляд, Господь вернул всех их к жизни, а потом с легкостью поднял одной рукой гору Мандара.


Господь с легкостью поместил гору Мандара на спину Гаруде. Потом Он Сам сел на Гаруду и полетел к Молочному океану, сопровождаемый полубогами и демонами.


Когда Господь Шива увидел, что все вокруг напуганы появлением смертельного яда, он исполнился сострадания. Он собрал весь яд в ладонь и выпил его.


Из Молочного океана появился конь Уччайхшрава, белый, как луна. Махараджа Бали пожелал взять себе этого коня, и Индра, послушавшись совета Верховного Господа, не стал ему возражать.


Индра усадил богиню процветания на достойное место. Священные реки Ганга и Ямуна, приняв человеческий облик, поднесли Лакшми свои чистые воды в золотых кувшинах. Богиня учености подарила ей ожерелье, а Господь Брахма — цветок лотоса.


В то время как демоны и полубоги пахтали Молочный океан, из его волн явился чудесный мужчина. В руке Он держал сосуд, наполненный нектаром. Это был Дханвантари, частичное воплощение Вишну.


Верховный Господь, принявший образ Мохини-мурти, рассадил полубогов и демонов отдельно друг от друга. Взяв сосуд с нектаром, Мохини-мурти сначала подошла к демонам, очаровала их ласковыми речами, но так и не дала им чудотворного напитка.


Своим острым как бритва диском Мохини-мурти снесла Paxу голову. Но голова, хотя и отделенная от туловища, не умерла, потому что Раху успел пригубить нектара.


Демон Каланеми, увидев над полем битвы Верховного Господа, схватил трезубец и занес его, чтобы поразить им в голову Гаруду, на котором восседал Верховный Господь.


Могучий Джамбхасура, сидя верхом на льве, приблизился к Индре и изо всех сил ударил его палицей по плечу. Следом за этим он обрушил удар на слона Индры.


Господь Шива вместе со своей женой отправился в обитель Господа Мадхусуданы и попросил Господа явить ему Свое воплощение в облике прекрасной женщины.

# Примечания

1

Один крор равен сорока миллионам рупий. (Прим. переводчика.)