# Песнь 07. Наука о Боге. Часть 1 (Главы 1-8)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

## Шримад-Бхагаватам. Песнь 07. Наука о Боге. Часть 1 (Главы 1-8)


А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


## Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

## От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

> каумара ачарет праджно

> дхарман бхагаватан иха

> дурлабхам манушам джанма

> тад апй адхрувам артха-дам

> Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

> тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

> йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

> наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

> чхрнванти гайанти грнанти садхавах


> «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат


А.Ч. Бхактиведанта Свами

## ШБ 7.1: Верховный Господь ко всем относится одинаково

В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, объясняет, почему Верховный Господь — Сверхдуша, друг и защитник каждого — все же встал на сторону Индры, владыки рая, и убил Дайтьев (демонов). Шукадева Госвами полностью опровергает доводы обывателей, пытающихся уличить Господа в пристрастности. Он говорит, что тело обусловленной души подвержено влиянию трех гун материальной природы, из-за чего возникают такие противоположности, как вражда и дружба, привязанность и отрешенность. Однако Верховная Личность Бога выше подобных проявлений двойственности. Даже вечное время не властно над деяниями Господа. Вечное время создано Господом и действует под Его надзором. Бог, Верховная Личность, не подвержен влиянию гун природы, майи. Майя — это внешняя энергия Господа, с помощью которой Он создает и уничтожает материальный мир. Следовательно, Господь трансцендентен, и потому убитые Им демоны немедленно обретают спасение.


Кроме того, здесь объясняется, почему Шишупала, который с самого детства враждебно относился к Кришне и всегда хулил Его, все же обрел спасение, когда принял смерть от руки Кришны и погрузился в Его тело. В этой главе также сказано, что Джая и Виджая — двое слуг Господа на Вайкунтхе, — оскорбив преданных, вынуждены были в Сатья-югу родиться демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; затем, в Трета-югу, они родились Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Из-за последствий своей кармической деятельности Джая и Виджая согласились стать врагами Господа. Они видели в Нем своего недруга, и тем не менее, когда Господь убил их, они обрели спасение, погрузившись в Его бытие. Стало быть, даже те, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, обретают спасение. Что же тогда говорить о преданных, которые всегда служат Господу с любовью и верой?


ШБ 7.1.1


шри-раджовача

самах прийах сухрд брахман

бхутанам бхагаван свайам

индрасйартхе катхам даитйан

авадхид вишамо йатха


шри-раджа увача — Махараджа (Парикшит) сказал; самах — одинаково (относящийся); прийах — любимый; сухрт — друг; брахман — о брахман (Шукадева); бхутанам — живых существ; бхагаван — Верховный Господь, Вишну; свайам — Сам; индрасйа — Индры; артхе — во благо; катхам — как; даитйан — демонов; авадхит — убивал; вишамах — пристрастный; йатха — словно.


Царь Парикшит спросил: О брахман! Верховная Личность Бога, Господь Вишну, который желает всем добра и очень дорог каждому, ко всем относится одинаково. Как же мог Он, словно обычный человек, проявить пристрастие — встать на сторону Индры и убить его врагов? Возможно ли, чтобы тот, кто одинаково расположен ко всем, поддерживал одних и враждовал с другими?


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я ко всем отношусь одинаково. Я никому не отдаю предпочтения и никого не считаю Своим врагом». Но, как известно из предыдущей песни «Шримад-Бхагаватам», Господь встал на сторону Индры и убил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишнуна). Получается, что Господь действовал пристрастно, хотя Он — Сверхдуша в сердце каждого. Каждый очень дорожит своей душой и не меньше ценит Сверхдушу. Сверхдуша не может поступить неправильно. Господь неизменно добр ко всем существам независимо от формы их тела и обстоятельств, и тем не менее Он, словно обыкновенный друг, поддержал Индру. Именно об этом и спросил Махараджа Парикшит. Будучи преданным Кришны, он хорошо знал, что Кришна беспристрастен, и, когда он услышал, что Господь выступил в роли врага демонов, у него возникли некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами объяснить действия Господа.


Преданный никогда не согласится с тем, что Господу Вишну присущи какие-то материальные качества. Махарадже Парикшиту было очень хорошо известно, что Господь Вишну трансцендентен и у Него нет материальных качеств, однако он хотел получить авторитетное подтверждение этому от Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самасйа катхам ваишамйам — Господь ко всем относится одинаково, разве Он может отдавать кому-то предпочтение? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах. Господь — это Сверхдуша, и Он очень дорог каждому. Почему Он так недоброжелательно отнесся к асурам? В чем Его беспристрастность? Сухрдаш ча катхам тешв асаухардам. Господь утверждает, что Он желает добра всем живым существам (сухрдам сарва-бхутанам), — тогда почему Он выступил на стороне полубогов и убил демонов? У Махараджи Парикшита возникли эти вопросы, и он решил задать их Шукадеве Госвами.


ШБ 7.1.2


на хй асйартхах сура-ганаих

сакшан нихшрейасатманах

наивасуребхйо видвешо

нодвегаш чагунасйа хи


на — не; хи — ведь; асйа — Его; артхах — польза, выгода; сура-ганаих — с полубогами; сакшат — лично; нихшрейаса — высочайшее блаженство; атманах — тот, природа которого; на — не; эва — конечно; асуребхйах — к демонам; видвешах — ненависть; на — не; удвегах — страх; ча — и; агунасйа — того, у которого нет материальных качеств; хи — конечно.


Господь Вишну, Верховная Личность, Сам — источник всех наслаждений. Ради какой же выгоды Он мог встать на сторону полубогов? Какие блага это Ему сулило? Разве мог трансцендентный Господь бояться асуров и ненавидеть их?


Комментарий:


Следует всегда помнить о различии между духовным и материальным. Все материальное осквернено материальными качествами, однако то, что духовно, трансцендентно, не может быть затронуто ими. Где бы ни находился Кришна — в материальном мире или в духовном, — Он абсолютен. И если мы видим в Кришне какую-то пристрастность, то лишь потому, что на нас влияет Его внешняя энергия. Будь Кришна пристрастным, разве Его враги, убитые Им, обретали бы спасение? Любой, кто как-то соприкасается с Верховным Господом, постепенно обретает Его качества. Чем больше человек развивает в себе духовное сознание, тем меньше он зависит от двойственности, порожденной материальными качествами. Следовательно, Сам Господь безусловно свободен от их влияния. Его враждебность или дружелюбие — это лишь внешние впечатления, навязанные нам материальной энергией. Господь неизменно трансцендентен. Убивает Он или благоволит — Он всегда сохраняет Свою абсолютную природу.


Неприязнь и дружелюбие могут проявлять лишь несовершенные существа. Здесь, в материальном мире, мы боимся своих врагов и потому всегда нуждаемся в помощи. Но Господу ничья помощь не нужна, ибо Он атмарама. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит:


патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах


«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Почему Он так говорит? Разве Господь зависит от подношений Своих преданных? Конечно же, нет: Ему просто нравится зависеть от преданных. В этом Его милость. И Он не боится асуров. Так что не может быть и речи о том, что Верховный Господь к кому-то пристрастен.


ШБ 7.1.3


ити нах сумаха-бхага

нарайана-гунан прати

самшайах сумахан джатас

тад бхавамш чхеттум архати


ити — так; нах — наше; су-маха-бхага — о достославный; нарайана-гунан — качеств Нараяны; прати — относительно; самшайах — сомнение; су-махан — огромное; джатах — возникшее; тат — то; бхаван — ты; чхеттум архати — пожалуйста, рассей.


О счастливейший из ученых брахманов, у меня возникли серьезные сомнения насчет беспристрастности Нараяны. Прошу тебя, рассей эти сомнения, докажи, что Нараяна выше любых пристрастий и ко всем расположен одинаково.


Комментарий:


Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества неотличны друг от друга. Наказание, посланное Господом, приносит не меньшее благо, чем Его милость. Когда Кришна выступает против Своих так называемых врагов, это вовсе не значит, что Он относится к ним враждебно. Однако тому, кто пребывает на материальном уровне, кажется, будто Кришна благосклонен к преданным и с неприязнью относится к остальным. Заключительное наставление, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите» — сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, — предназначено не только для Арджуны, но для всех обитателей материального мира.


ШБ 7.1.5


шри-ршир увача

садху прштам махараджа

хареш чаритам адбхутам

йад бхагавата-махатмйам

бхагавад-бхакти-вардханам

гийате парамам пунйам

ршибхир нарададибхих

натва кршнайа мунайе

катхайишйе харех катхам


шри-рших увача — мудрец (Шри Шукадева Госвами) сказал; садху — превосходно; прштам — задан вопрос; маха-раджа — о великий царь; харех — Верховного Господа, Хари; чаритам — деяния; адбхутам — удивительные; йат — те, которые; бхагавата — преданного Верховной Личности Бога (Прахлады); махатмйам — величие; бхагават-бхакти — преданности Господу; вардханам — увеличение; гийате — воспевается; парамам — высочайшие; пунйам — благочестивые; ршибхих — мудрецами; нарада-адибхих — теми, среди которых главный Шри Нарада Муни; натва — выразив почтение; кршнайа — Кришне-двайпаяне Вьясе; мунайе — (великому) мудрецу; катхайишйе — буду рассказывать; харех — о Господе Хари; катхам — повествование.


Мудрейший Шукадева Госвами сказал: Ты задал великолепный вопрос, о царь. Преданные очень любят рассказы о славных деяниях Господа, раскрывающие и величие тех, кто Ему служит. Беседуя на эти возвышенные темы, человек преодолеет любые мирские невзгоды. Вот почему великие мудрецы, подобные Нараде, непрестанно говорят на темы, почерпнутые из «Шримад-Бхагаватам», давая всем возможность слушать об удивительных поступках Господа и рассказывать о них другим. Теперь, выразив почтение Шриле Вьясадеве, я начну свое повествование о Господе Хари.


Комментарий:


В этом стихе Шукадева Госвами выражает почтение кршнайа мунайе, Кришне-двайпаяне Вьясе. Прежде чем говорить о деяниях Господа, человек должен выразить почтение своему духовному учителю. Духовный учитель Шукадевы Госвами — его отец, Вьясадева, поэтому, собираясь рассказывать о Господе Хари, Шукадева Госвами сначала выразил почтение Кришне-двайпаяне Вьясе.


Когда бы нам ни представилась возможность услышать о божественных деяниях Господа, мы должны ею воспользоваться. Шри Чайтанья Махапрабху учит нас: киртанийах сада харих. Нужно все свое время посвящать кришна-катхе — говорить о Кришне, слушать о Нем и прославлять Его. Это единственное занятие тех, кто обладает сознанием Кришны.


ШБ 7.1.6


ниргуно ’пи хй аджо ’вйакто

бхагаван пракртех парах

сва-майа-гунам авишйа

бадхйа-бадхакатам гатах


ниргунах — не имеющий материальных качеств; апи — хотя; хи — несомненно; аджах — нерожденный; авйактах — непроявленный; бхагаван — Верховный Господь; пракртех — материальной природе; парах — запредельный; сва-майа — Своей энергии; гунам — материальные качества; авишйа — приняв; бадхйа — и того, кто связан обязательствами; бадхакатам — положение того, кто накладывает обязательства; гатах — занявший.


Господь Вишну, Личность Бога, выше любых материальных качеств, поэтому Его называют ниргуной, «не имеющим свойств». Он нерожденный, а значит, у Него нет материального тела, из-за которого возникают привязанности и ненависть. Хотя Господь неизменно трансцендентен, с помощью Своей духовной энергии Он появлялся в этом мире и выступал в роли обыкновенного человека, исполняя те или иные обязанности, словно простая обусловленная душа.


Комментарий:


Так называемые привязанность, отрешенность и всевозможные обязанности относятся к материальной природе, которая представляет собой энергию, исходящую от Верховной Личности Бога, поэтому, когда Сам Господь нисходит в материальный мир и действует в нем, Он сохраняет Свое духовное положение. Хотя на материальном уровне Его деяния кажутся различными, с духовной точки зрения они абсолютны и едины по своей природе. Стало быть, тот, кто заявляет, будто Верховный Господь к кому-то относится враждебно, а к кому-то дружелюбно, приписывает Ему недостатки, которых у Него нет.


В «Бхагавад-гите» (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу сюда в образе человека». Когда Кришна появляется на Земле или на любой другой планете материальной вселенной, Его тело и качества не претерпевают изменений: они остаются духовными. Господь никогда не попадает под влияние материальных качеств. Но, хотя Он свободен от их влияния, кажется, будто они воздействуют на Него. Мнение, основанное на том, что кажется, называют аропитой, приписыванием несуществующих свойств. Сам Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — все, что Он делает, трансцендентно и потому не имеет никакого отношения к материальным качествам. Эвам йо ветти таттватах: только преданные способны по-настоящему понять Его действия. На самом деле Кришна не бывает пристрастным; Он всегда ко всем относится одинаково. Те же, чье зрение несовершенно и осквернено влиянием материи, приписывают Кришне материальные качества, однако так поступают только мудхи, глупцы. Когда человек обретает способность понимать все, как есть, он вручает себя Господу и избавляется от материальных качеств (ниргуна). Просто поняв деяния Кришны, человек одухотворяется; а тот, кто одухотворен, достоин жить в духовном мире. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна: тот, кто по-настоящему постиг деяния Господа, оставив материальное тело, перенесется в духовный мир.


ШБ 7.1.7


саттвам раджас тама ити

пракртер натмано гунах

на тешам йугапад раджан

храса улласа эва ва


саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ити — так; пракртех — материальной природы; на — не; атманах — вечной души; гунах — качества; на — не; тешам — их; йугапат — одновременно; раджан — о царь; храсах — уменьшение; улласах — возрастание; эва — несомненно; ва — или.


Дорогой царь Парикшит, все материальные качества — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — относятся к материальному миру и ничуть не затрагивают Верховную Личность Бога. Кроме того, никогда не бывает, чтобы влияние всех трех гун усиливалось или ослабевало одновременно.


Комментарий:


По самой Своей природе Верховный Господь полностью уравновешен. Не может быть и речи о том, чтобы на Него влияла саттва-гуна, раджо-гуна или тамо-гуна: поскольку эти качества материальны, они не способны затронуть Верховную Личность Бога. Именно поэтому Господа называют верховным ишварой. Ишварах парамах кршнах: Кришна — верховный повелитель. Все материальные качества в Его власти (даиви хй эша гунамайи мама майа). Майадхйакшена пракртих суйате: материальная природа, пракрити, действует под Его началом. Как же на Него могут влиять качества пракрити? Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не подвергается влиянию материальных качеств и потому никогда не бывает пристрастным.


ШБ 7.1.8


джайа-кале ту саттвасйа

деваршин раджасо ’суран

тамасо йакша-ракшамси

тат-каланугуно ’бхаджат


джайа-кале — в период преобладания; ту — но; саттвасйа — благости; дева — полубогов; ршин — и мудрецов; раджасах — страсти; асуран — демонов; тамасах — невежества; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; тат-кала-анугунах — в соответствии с определенным временем; абхаджат — наделил.


Когда царит благость, процветают мудрецы и полубоги, которых Верховный Господь щедро наделяет этим качеством. Когда господствует гуна страсти, процветают демоны, а когда господствует невежество, процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, помогая всем живым существам получать плоды влияния саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.


Комментарий:


Бог, Верховная Личность, ни к кому не питает пристрастия. Обусловленные души находятся под влиянием различных гун материальной природы, а управляет материальной природой Верховный Господь; однако победы и поражения, порождаемые саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, приходят к нам именно из-за действия этих гун, а не из-за пристрастий Верховного Господа. Шрила Джива Госвами ясно говорит об этом в «Бхагавата-сандарбхе»:


саттвадайо на сантише

йатра ча пракрта гунах

са шуддхах сарва-шуддхебхйах

пуман адхйах прасидату


хладини сандхини самвит

твайй эка сарва-самстхитау

хлада-тапа-кари мишра

твайи но гуна-варджите


В этих стихах утверждается, что, поскольку Верховный Господь выше любых материальных качеств, Он не подвержен их влиянию. Обыкновенные живые существа по природе своей тоже трансцендентны, но когда они обусловлены материальной природой, то даже энергия наслаждения Господа проявляется в них как источник страданий. Любые наслаждения, доступные обусловленной душе в материальном мире, всегда сопровождаются всевозможными страданиями. Например, две великие войны двадцатого столетия, которые велись под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, нанесли огромный ущерб всем воюющим сторонам. Германия напала на Англию, рассчитывая сокрушить ее, но в итоге крах потерпели обе стороны. Если верить документам, победу одержала Англия и ее союзники, однако на самом деле победителей в той войне не было. Поэтому следует признать, что Верховная Личность Бога никогда не встает на чью-либо сторону. Все действуют под влиянием различных гун материальной природы, и, когда та или иная гуна преобладает, кажется, что те, кто находится под ее влиянием — полубоги или демоны, — одерживают победу.


Каждый получает плоды действий, которые он совершает под влиянием определенных гун. Признаки этих гун описаны в «Бхагавад-гите» (14.11 – 13):


сарва-дварешу дехе ’смин

пракаша упаджайате

джнанам йада тада видйад

виврддхам саттвам итй ута


лобхах праврттир арамбхах

карманам ашамах спрха

раджасй этани джайанте

виврддхе бхаратаршабха


апракашо ’праврттиш ча

прамадо моха эва ча

тамасй этани джайанте

виврддхе куру-нандана


«Гуна благости проявляется в том, что все врата тела озарены светом знания. О лучший из Бхарат, признаками возросшего влияния гуны страсти являются прочные материальные привязанности, кармическая деятельность, неодолимые желания и огромные усилия. А признаки преобладания гуны невежества, о потомок Куру, — это темнота, бездействие, безумие и иллюзия».


Верховный Господь, пребывающий в сердце живого существа, лишь посылает ему плоды влияния преобладающей гуны, а Сам при этом остается беспристрастным. Победы и поражения приходят к нам по воле Господа, но это не значит, что Он встает на чью-то сторону.


Разные гуны материальной природы действуют не одновременно. Они сменяют друг друга, подобно временам года. Иногда усиливается влияние раджо-гуны, иногда — тамо-гуны, а иногда — саттва-гуны. Полубоги, как правило, находятся под влиянием саттва-гуны и благодаря своим возвышенным качествам одерживают победы в сражениях с демонами. Однако из этого не следует, что Верховный Господь к ним пристрастен.


ШБ 7.1.9


джйотир-адир ивабхати

сангхатан на вивичйате

видантй атманам атма-стхам

матхитва кавайо ’нтатах


джйотих — огонь; адих — и другие (элементы); ива — как; абхати — кажется; сангхатат — от множества (тел полубогов и других существ); на — не; вивичйате — отличается; виданти — воспринимают; атманам — Сверхдушу; атма-стхам — пребывающую в сердце; матхитва — распознав; кавайах — выдающиеся мыслители; антатах — внутри.


Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:


йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-’мша-самбхавам


«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Из собственного опыта мы знаем, что одни люди способны на поразительные свершения, тогда как другие не только на них не способны, но даже не могут сделать и того, на что требуется лишь немного здравого смысла. По делам преданного можно определить, насколько Верховный Господь благосклонен к нему. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.10) Господь говорит:


тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те


«Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Очень важно понять этот принцип. Учитель продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений учитель ни давал, ученик не продвинется в своем развитии, и это вовсе не говорит о несправедливости учителя. Слова Кришны — тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там — означают, что Кришна готов дать бхакти-йогу каждому, однако человек должен быть в состоянии ее принять. В этом весь секрет. Мудрый человек, видя, что преданный совершает удивительные дела в служении Кришне, сразу понимает: к этому преданному Кришна особенно благосклонен.


Кришна оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают ее. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения. Такое поведение не свойственно вайшнавам. Вайшнав должен ценить то, что делают в служении Господу другие вайшнавы. Одно из слов, которые используются в «Шримад-Бхагаватам» при описании вайшнавов, — нирматсара. Вайшнав никогда не завидует другим вайшнавам или кому-то еще, поэтому его называют нирматсаранамсатам.


Изучая «Бхагавад-гиту», каждый может узнать, сколько в нем саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. В примере, который приводит Шукадева Госвами, огонь символизирует гуну благости. По силе и объему пламени можно определить, сколько горит дров, бензина или другого горючего. Вода же символизирует здесь раджо-гуну, гуну страсти. Вода есть и в маленькой фляжке, и в огромном Атлантическом океане; зная, сколько воды вмещает тот или иной резервуар, можно вообразить себе его величину. То же самое можно сказать и о пространстве, которое есть и в небольшом глиняном горшке, и в бескрайнем космосе. В этом примере пространство символизирует гуну невежества. Зная, сколько в том или ином существе саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, можно сказать, кто это: девата (полубог), асур, якша или ракшас. Просто увидев кого-то, невозможно определить, девата он, асур или ракшас, однако разумные люди способны это понять по его делам. В «Падма-пуране» сформулирован общий принцип, позволяющий установить природу того или иного существа: вишну-бхактах смрто даива асурас тад випарйайах. Полубоги — это преданные Господа Вишну, тогда как асуры и якши — их полная противоположность. Асуры не преданы Господу: они ищут чувственных удовольствий и ради этого поклоняются полубогам, бхутам, претам и т. д. Поэтому определить, какой природой наделено то или иное существо — природой полубога, ракшаса или асура, — можно, понаблюдав за его деятельностью.


Слово атманам в этом стихе означает то же, что и параматманам. Параматма, Сверхдуша, пребывает в глубинах сердца (антатах) каждого живого существа. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати. Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого и руководит живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, содержащиеся в «Бхагавад-гите», открыты для всех, но одни понимают их правильно, а другие — настолько превратно, что даже не верят в существование Кришны, хотя и читают Его книгу. В «Гите» неоднократно встречаются слова шри бхагаван увача, которые означают «Кришна сказал», и тем не менее эти люди не в состоянии понять, что Кришна действительно существует. Подобная неспособность или неудачливость объясняется влиянием раджо-гуны и тамо-гуны — гун страсти и невежества. Из-за влияния этих гун такие люди совершенно неспособны понять Кришну, однако возвышенный преданный, такой как Арджуна, понимает Кришну и прославляет Его: парам брахма парамдхама павитрам парамам бхаван — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Кришна открыт для всех, но нужно обладать способностью понимать Его.


По внешнему облику живых существ невозможно определить, к кому из них Кришна благоволит, а к кому — нет. Все зависит от внутреннего настроя; именно поэтому одни получают от Кришны советы, а для других Он остается скрытым. Дело не в том, что Кришна к кому-то пристрастен, а в том, что Он отвечает на нашу способность понимать Его. Кришна проявляет Свои качества настолько, насколько то или иное существо — будь то девата, асур, якша или ракшас — способно их воспринять. Неразумные люди, видя, что могущество Кришны проявляется в разных существах неодинаково, поспешно делают вывод, что Кришна пристрастен к некоторым из них, однако это неверно. Кришна ко всем относится одинаково, и успех человека на пути духовной жизни зависит от его способности принимать милость Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет это с помощью следующего примера. На небе много светил. Ночью, хотя все погружено во тьму, луна ярко светит и потому хорошо видна на небосклоне. От солнца тоже исходит очень яркий свет. Однако, когда эти светила скрыты тучами, их довольно трудно увидеть. Подобным образом, чем плотнее душу окутывают раджо-гуна и тамо-гуна, тем труднее различить ее сияние, но, по мере того как душа, продвигаясь по пути преданного служения, начинает проявлять качества саттва-гуны, ее сияние становится все более ярким. Качества душ проявляются по-разному не потому, что Верховный Господь к кому-то пристрастен, а потому, что каждая душа в разной степени покрыта теми или иными оболочками. Так что по проявленным в нас качествам можно определить, насколько мы развили в себе саттва-гуну и насколько нас окутывают раджо-гуна и тамо-гуна.


ШБ 7.1.10


йада сисркшух пура атманах паро

раджах срджатй эша пртхак сва-майайа

саттвам вичитрасу рирамсур ишварах

шайишйаманас тама ирайатй асау


йада — когда; сисркшух — желающий создать; пурах — материальные тела; атманах — живого существа; парах — Верховная Личность Бога; раджах — гуну страсти; срджати — творит; эшах — этот; пртхак — отдельно, преимущественно; сва-майайа — Своей созидательной энергией; саттвам — гуну благости; вичитрасу — в разнообразных (телах); рирамсух — желающий действовать; ишварах — Личность Бога; шайишйаманах — желающий завершить; тамах — гуну невежества; ирайати — возводит; асау — тот (Всевышний).


Намереваясь создать для живых существ различные тела, соответствующие их наклонностям и карме, Верховная Личность Бога пробуждает все качества материальной природы: саттва-гуну, раджо-гуну и тамо-гуну. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое тело и наделяет всех способностью творить, поддерживать и разрушать; при этом для поддержания Он использует саттва-гуну, для созидания — раджо-гуну, а для разрушения — тамо-гуну.


Комментарий:


Хотя материальная природа действует посредством трех гун — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, сама она не независима. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:


майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате


«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Различные изменения в материальном мире происходят из-за действия трех гун, но управляет этими гунами Верховная Личность Бога. Материальная природа предоставляет живым существам разнообразные тела (йантрарудхани майайа), и в каждом из них преобладает либо саттва-гуна, либо раджо-гуна, либо тамо-гуна. Создавая тела, материальная природа действует по воле Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе сказано: йада сисркшух пура атманах парах — на самом деле все тела создает Господь. Кармана даива-нетрена: в соответствии с кармой живого существа для него создается определенное тело, причем это происходит под надзором Верховного Господа. Именно Верховный Господь, действуя через Свою внешнюю энергию (пртхак сва-майайа), предоставляет живым существам тела, состоящие из саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. Пребывая в различных телах в образе Параматмы, Господь (ишвара) управляет их деятельностью, а когда тело нужно разрушить, Он использует для этого тамо-гуну. Так живые существа получают разные тела.


ШБ 7.1.11


калам чарантам срджатиша ашрайам

прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крт


калам — время; чарантам — движущееся; срджати — создает; ишах — Верховная Личность Бога; ашрайам — прибежище; прадхана — для материальной энергии; пумбхйам — и живого существа; нара-дева — о правитель людей; сатйа — истинный; крт — создатель.


О великий царь! Верховный Господь — творец всех миров и повелитель материальной и духовной энергии; Он создает также время, в пределах которого действуют живые существа и материальная природа. Именно поэтому ни время, ни материя не властны над Верховной Личностью Бога.


Комментарий:


Не следует думать, что Господь подвержен влиянию времени. Он лишь создает условия, при которых материальная природа может действовать и подчинять себе обусловленные души. Обусловленные души и материальная природа действуют во времени, но над Господом время не властно, ибо это Он сотворил время. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет: что бы ни происходило в материальном мире — будь то сотворение, поддержание или разрушение, — все свершается по высшей воле Господа.


В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Кришна, Верховная Личность Бога, управляет всем, а значит, даже находясь в этом мире, Он не ограничен материальным временем (джанма карма ча ме дивйам). Слова калам чарантамсрджатиша ашрайам, употребленные в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», указывают на то, что, хотя Господь действует во времени, в условиях, где преобладает одна из трех гун природы, время над Ним не властно. Напротив, Господь Сам повелевает временем, ибо создает его, чтобы действовать определенным образом; Господь никогда не подчиняется влиянию времени. Создание материального мира — одна из Его божественных игр. Все находится в полной власти Господа. Процесс творения происходит, когда преобладает раджо-гуна, поэтому Господь создает время, чтобы дать этой гуне возможность проявить свое влияние. Подобным же образом Он создает время, необходимое для поддержания и разрушения материального мира. Так этот стих утверждает истину о том, что Господь не ограничен рамками времени.


В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кршнах — Кришна — верховный повелитель. Сач-чид-ананда-виграхах — Его духовное тело исполнено блаженства. Анадих — Он абсолютно независим. А в «Бхагавад-гите» (7.7) это подтверждает Сам Кришна: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет ничего превыше Меня». Никто и ничто не может быть выше Господа, ибо Он — создатель и повелитель всего сущего.


Философы-майявади говорят, что материальный мир ложен (митхья) и ему не следует придавать особую значимость (брахма сатйам джаган митхйа). Однако это неверно. В данном стихе сказано: сатйа-крт — то, что создано Верховной Личностью Бога, Высшей Истиной (сатьям парам), не может быть ложным (митхья). Если причина творения истинна (сатья), как может следствие оказаться неистинным? Само слово сатйа-крт для того и использовано в этом стихе, чтобы подчеркнуть: любое творение Верховной Личности Бога реально, а не иллюзорно. Материальный мир преходящ, однако это не значит, что он не существует.


ШБ 7.1.12


йа эша раджанн апи кала ишита

саттвам сураникам иваидхайатй атах

тат-пратйаникан асуран сура-прийо

раджас-тамаскан праминотй урушравах


йах — которое; эшах — это; раджан — о царь; апи — даже; калах — время; ишита — Верховный Господь; саттвам — гуну благости; сура-аникам — войско полубогов; ива — как и; эдхайати — увеличивает; атах — поэтому; тат-пратйаникан — враждебных им; асуран — демонов; сура-прийах — друг полубогов; раджах-тамаскан — (окутанных) страстью и невежеством; праминоти — сокрушает; уру-шравах — тот, чья слава велика.


О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славен Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я никому не завидую и никому не отдаю предпочтение. Я одинаково отношусь ко всем». Верховный Господь не бывает пристрастным; Он ко всем относится одинаково. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут, причиной тому не пристрастность Господа, а влияние времени. Это можно пояснить на простом примере: электрик подключает и нагреватель, и холодильник к одной и той же электросети. Нагревание и охлаждение происходит потому, что электрик соответствующим образом манипулирует электроэнергией, однако сам он не является причиной тепла или холода и того наслаждения или страдания, которое они приносят.


Известно много случаев, когда Господь убивал демона и по милости Господа этот демон обретал более высокое положение, чем прежде. Так произошло, например, с Путаной. Путана хотела убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам. Она смазала ядом свои соски и пришла в дом Нанды Махараджи, чтобы отравить Кришну своим молоком, но, после того как Кришна убил ее, она заняла возвышенное положение Его матери. Кришна настолько милостив и беспристрастен, что признал Путану Своей матерью только потому, что она дала Ему грудь. Может показаться, что, убив Путану, Господь поступил по отношению к ней враждебно, однако это не так. Он — сухрдам сарва-бхутанам, друг каждого живого существа. И поскольку Господь, Личность Бога, всегда остается верховным повелителем, Он не бывает к кому-то пристрастен. Путана пришла к Кришне с враждебными намерениями, и Он убил ее, но, благодаря тому что Кришна — верховный повелитель, она заняла возвышенное положение Его матери. Шрила Мадхва Муни, объясняя суровость Господа в отношении к демонам, пишет: кале кала-вишайе ’пишита. дехади-каранатват сураникам ива стхитам саттвам. В ведические времена человека, совершившего убийство, как правило, приговаривали к повешению, и в «Ману-самхите» сказано, что, казня убийцу, царь оказывает ему милость, поскольку избавляет его от необходимости страдать за совершенный грех в течение многих жизней. Царь, по сути дела, спасает убийцу от тяжких страданий, которые ждали бы его в будущем. Примерно так же поступает и Кришна — высший судья и повелитель. Это значит, что Господь всегда беспристрастен и очень милостив ко всем живым существам.


ШБ 7.1.13


атраиводахртах пурвам

итихасах сураршина

притйа маха-кратау раджан

прччхате ’джата-шатраве


атра — в этой связи; эва — несомненно; удахртах — поведана; пурвам — прежде; итихасах — древняя история; сура-ршина — великим мудрецом (Нарадой); притйа — с радостью; маха-кратау — на великом жертвоприношении (ягье); раджан — о царь; прччхате — спрашивающему; аджата-шатраве — (Махарадже Юдхиштхире) у которого не было врагов.


Не столь давно, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, великий мудрец Нарада по просьбе Юдхиштхиры стал рассказывать случаи из истории, свидетельствующие о том, что Верховный Господь — даже если Он убивает демонов — всегда остается беспристрастным. Чтобы утвердить эту истину, Нарада привел один яркий пример.


Комментарий:


Во время раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира, Господь убил Шишупалу, но даже в этом проявилась Его беспристрастность.


ШБ 7.1.14-15


дрштва махадбхутам раджа

раджасуйе маха-кратау

васудеве бхагавати

сайуджйам чедибху-бхуджах


татрасинам сура-ршим

раджа панду-сутах кратау

папраччха висмита-мана

мунинам шрнватам идам


дрштва — увидев; маха-адбхутам — чрезвычайно удивительное; раджа — царь; раджасуйе — на (называемом) раджасуей; маха-кратау — на великом жертвоприношении; васудеве — в Васудеву; бхагавати — Личность Бога; сайуджйам — погружение; чедибху-бхуджах — Шишупалы, царя Чеди; татра — там; асинам — сидевшего; сура-ршим — Нараду Муни; раджа — царь; панду-сутах — Юдхиштхира, сын Панду; кратау — во время жертвоприношения; папраччха — спросил; висмита-манах — изумленный; мунинам — (в присутствии) мудрецов; шрнватам — слышавших; идам — это.


О царь, во время раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами видел, как Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны. Пораженный этим, он попросил великого мудреца Нараду объяснить случившееся. Кроме Нарады на том жертвоприношении было много и других мудрецов, и все они слышали, как Махараджа Юдхиштхира задал ему этот вопрос.


ШБ 7.1.16


шри-йудхиштхира увача

ахо атй-адбхутам хй этад

дурлабхаикантинам апи

васудеве паре таттве

праптиш чаидйасйа видвишах


шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; ахо — о; ати-адбхутам — крайне удивительно; хи — поистине; этат — это; дурлабха — труднодостижимое; экантинам — для тех, кто устремлен к духовной цели; апи — даже; васудеве — в Васудеву; паре — высшую; таттве — Абсолютную Истину; праптих — вхождение; чаидйасйа — Шишупалы; видвишах — завистливого.


Махараджа Юдхиштхира сказал: Просто поразительно, что демон Шишупала, который так ненавидел Верховного Господа, погрузился в Его тело. Обрести подобное освобождение [саюджья-мукти] не могут даже великие трансценденталисты — как же это удалось врагу Господа?


Комментарий:


Есть два класса трансценденталистов: гьяни и бхакты. Бхакты никогда не помышляют о слиянии с бытием Господа, тогда как гьяни стремятся именно к этому. Шишупала же, хотя не был ни гьяни, ни бхактой, просто благодаря своей ненависти к Господу достиг духовного уровня, когда погрузился в Его тело. Это и впрямь было поразительно, и потому Махараджа Юдхиштхира попросил Нараду Муни объяснить, как Шишупала мог удостоиться столь чудесной милости Господа.


ШБ 7.1.17


этад ведитум иччхамах

сарва эва вайам муне

бхагаван-ниндайа вено

двиджаис тамаси патитах


этат — это; ведитум — знать; иччхамах — хотим; сарве — все; эва — несомненно; вайам — мы; муне — о великий мудрец; бхагават-ниндайа — за поношение Господа; венах — Вена, отец Притху Махараджи; двиджаих — брахманами; тамаси — в ад; патитах — был низвергнут.


О великий мудрец, все мы горим желанием узнать, почему Господь оказал Шишупале эту милость. Я слышал, что в былые времена, когда царь Вена стал хулить Верховную Личность Бога, брахманы отправили его в ад. Шишупала заслуживал той же участи. Почему же он погрузился в бытие Господа?


ШБ 7.1.18


дамагхоша-сутах папа

арабхйа кала-бхашанат

сампратй амарши говинде

дантавакраш ча дурматих


дамагхоша-сутах — Шишупала, сын Дамагхоши; папах — грешный; арабхйа — начиная; кала-бхашанат — с младенческого лепета; сампрати — и до настоящего времени; амарши — завистливый; говинде — по отношению к Шри Кришне; дантавакрах — Дантавакра; ча — тоже; дурматих — злонамеренный.


Многогрешный Шишупала, сын Дамагхоши, с раннего детства, едва научившись говорить, начал хулить Господа Шри Кришну и продолжал Его ненавидеть до самой своей смерти. Таким же был и брат Шишупалы, Дантавакра.


ШБ 7.1.19


шапатор асакрд вишнум

йад брахма парам авйайам

швитро на джато джихвайам

нандхам вивишатус тамах


шапатох — поносивших (Шишупалы и Дантавакры); асакрт — неоднократно; вишнум — Господа Кришну; йат — которого; брахма парам — Верховный Брахман; авйайам — безупречного; швитрах — белая проказа; на — не; джатах — появившаяся; джихвайам — на языке; на — не; андхам — в темный; вивишатух — вошли; тамах — в ад.


Шишупала и Дантавакра непрестанно поносили Высшую Личность, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, и тем не менее их не сразила болезнь. На языке у них не появилась белая проказа, и они не вверглись во тьму преисподней. Поистине, нас это очень удивляет.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна, прославляя Кришну, говорит: парам брахма парам дхама павитрампарамам бхаван. «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Слова Махараджи Юдхиштхиры подтверждают эту истину. Вишнум йад брахма парам авйайам. Верховный Вишну — это Кришна. Кришна — источник Вишну, а не наоборот. И точно так же не Брахман является причиной существования Кришны, а Кришна — причина существования Брахмана. Кришна — это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).


ШБ 7.1.20


катхам тасмин бхагавати

дураваграхйа-дхамани

пашйатам сарва-локанам

лайам ийатур анджаса


катхам — как; тасмин — в ту; бхагавати — Верховную Личность Бога; дураваграхйа — труднодостижима; дхамани — в ту, чья природа; пашйатам — (в присутствии) смотревших; сарва-локанам — всех людей; лайам ийатух — погрузились; анджаса — быстро.


Как могло случиться, что Шишупала и Дантавакра на глазах у стольких достойных людей с необычайной легкостью погрузились в тело Кришны, хотя достичь Его природы очень трудно?


Комментарий:


Шишупала и Дантавакра раньше были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе. В тело Кришны они погрузились отнюдь не навсегда. Они оставались в таком положении лишь какое-то время, а позже обрели сарупья-мукти и салокья-мукти — освобождение, позволяющее душе жить на одной планете с Господом в таком же теле, как у Него. В шастрах говорится, что тот, кто хулит Верховного Господа, будет мучиться в аду на много миллионов лет дольше, чем тот, кто убивает брахманов. Однако Шишупала не отправился в ад, а получил саюджья-мукти, причем очень быстро и легко. Освобождение Шишупалы — не выдумки: свидетелей того, как он погрузился в тело Кришны, было более чем достаточно. Но как это могло произойти? Махараджа Юдхиштхира был крайне удивлен.


ШБ 7.1.21


этад бхрамйати ме буддхир

дипарчир ива вайуна

брухй этад адбхутатамам

бхагаван хй атра каранам


этат — (относительно) этого; бхрамйати — колеблется; ме — мой; буддхих — разум; дипа-арчих — пламя свечи; ива — как; вайуна — ветром; брухи — поведай; этат — эту; адбхутатамам — в высшей степени удивительную; бхагаван — обладающий всем знанием; хи — поистине; атра — здесь; каранам — причину.


То, что произошло, для меня просто загадка. Разум мой заметался, словно пламя свечи от порыва ветра. О Нарада Муни, ты знаешь все — объясни же мне причину столь удивительного случая.


Комментарий:


Предписание шастр гласит: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы выбраться из лабиринта жизненных проблем, человек должен обратиться к гуру, такому как Нарада, или к его представителю в парампаре. Вот почему Махараджа Юдхиштхира, пораженный случившимся, обратился к Нараде за объяснением.


ШБ 7.1.22


шри-бадарайанир увача

раджнас тад вача акарнйа

нарадо бхагаван рших

туштах праха там абхашйа

шрнватйас тат-садах катхах


шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджнах — царя (Махараджи Юдхиштхиры); тат — ту; вачах — речь; акарнйа — услышав; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — могущественный; рших — мудрец; туштах — удовлетворенный; праха — поведал; там — к нему; абхашйа — обратившись; шрнватйах тат-садах — в присутствии всех собравшихся; катхах — истории.


Шри Шукадева Госвами сказал: Нарада Муни, необычайно могущественный и всеведущий духовный учитель, был очень доволен просьбой Махараджи Юдхиштхиры. В присутствии всех, кто принимал участие в той ягье, он стал отвечать.


ШБ 7.1.23


шри-нарада увача

ниндана-става-саткара

нйаккарартхам калеварам

прадхана-парайо раджанн

авивекена калпитам


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ниндана — поношения; става — хвалы; саткара — почестей; нйаккара — бесчестия; артхам — для; калеварам — тело; прадхана-парайох — из природы и Верховной Личности Бога; раджан — о царь; авивекена — без различения; калпитам — создано.


Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машинах, созданных из материальной энергии». Материальное тело — творение внешней энергии, созданное по воле Верховной Личности Бога. Оказавшись в машине материального тела, обусловленная душа странствует по всей вселенной, и, поскольку она отождествляет себя с телом, ее преследуют одни лишь страдания. А радость по поводу похвалы или радушного приема и печаль от чьих-то злых слов или оскорблений она испытывает только из-за материальных представлений о жизни. Тело же Верховной Личности Бога не материально, оно — сач-чид-ананда-виграха, поэтому ни оскорбления, ни приветствия, ни злые слова, ни молитвы не могут повлиять на Господа. Всегда уравновешенный и самодостаточный, Верховный Господь не испытывает какого-то особого удовольствия, когда слышит обращенные к Нему прекрасные молитвы, хотя тот, кто возносит эти молитвы, несомненно, получает благо. Господь очень милостив даже к Своим так называемым врагам: ведь духовное благо обретают и те, кто постоянно думает о Боге как о враге. Обусловленные души, у которых возникла привязанность к Господу — независимо от того, видят они в Нем врага или друга, — получают огромное благо.


ШБ 7.1.24


химса тад-абхиманена

данда-парушйайор йатха

ваишамйам иха бхутанам

мамахам ити партхива


химса — страдание; тат — об этом; абхиманена — ложными представлениями; данда-парушйайох — когда их ругают и наказывают; йатха — словно; ваишамйам — заблуждение; иха — здесь (в этом теле); бхутанам — живых существ; мама-ахам — мое и я; ити — так; партхива — о владыка земли.


О великий правитель, придерживаясь телесных представлений о жизни, обусловленная душа отождествляет себя с телом и считает, что все, связанное с этим телом, принадлежит ей. Вследствие такого заблуждения она попадает под влияние двойственности материального мира, проявляющейся иногда как хвала и порицание.


Комментарий:


Хвала или порицание влияют на душу лишь в том случае, если она отождествляет себя с телом. Пребывая в таком заблуждении, обусловленная душа кого-то считает своим врагом и ненавидит его, а в ком-то видит друга и стремится его порадовать. Привычка делить окружающих на друзей и врагов развивается из-за телесных представлений о жизни.


ШБ 7.1.25


йан-нибаддхо ’бхимано ’йам

тад-вадхат пранинам вадхах

татха на йасйа каивалйад

абхимано ’кхилатманах

парасйа дама-картур хи

химса кенасйа калпйате


йат — с которым; нибаддхах — связано; абхиманах — ложное понимание; айам — это; тат — того (тела); вадхат — из-за уничтожения; пранинам — живых существ; вадхах — уничтожение; татха — так же; на — не; йасйа — которого; каивалйат — благодаря (Его) абсолютной природе (недвойственности); абхиманах — ложное понимание; акхила-атманах — Сверхдуши всех живых существ; парасйа — Верховной Личности Бога; дама-картух — верховного повелителя; хи — несомненно; химса — вред; кена — кем; асйа — Его; калпйате — совершается.


Сбитая с толку телесными представлениями о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела гибнет и живое существо. Господь Вишну, Личность Бога, — это верховный повелитель, Сверхдуша всех живых существ. Поскольку у Господа нет материального тела, у Него нет и ложных представлений «я» и «мое». А значит, неверно считать, что Господь чувствует боль, когда Его хулят, или радуется, когда Ему возносят молитвы. Такого с Ним не бывает. У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных — Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.


Комментарий:


Оказавшись в материальном теле, обусловленная душа — даже если ее считают великим знатоком писаний или крупным ученым — думает, что, когда тело разрушается, всему приходит конец. Подобный образ мыслей вызван телесными представлениями о жизни. Кришна свободен от этого заблуждения, и, кроме того, Его тело неотлично от Его души. Ему чужд материализм — как же могут на Него повлиять чьи-то хвалебные или оскорбительные речи, произносимые в материальном мире? В этом стихе объясняется, что тело Кришны неотлично от Него Самого (каивалйа). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни, и, если бы Кришна тоже отождествлял Себя с материальным телом, чем бы Он отличался от обусловленных душ? Наставления, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», считаются непреложной истиной именно потому, что Его тело нематериально. Каждому, у кого есть материальное тело, присущи четыре недостатка, но, поскольку у Кришны материального тела нет, нет у Него и недостатков. Он всегда пребывает в духовном сознании и полон блаженства. Ишварах парамахкршнах сач-чид-ананда-виграхах: Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Слова сач-чид-ананда-виграхах, так же как ананда-чинмайа-раса и каивалйа, описывают тело Кришны.


Кришна проявляется в сердце каждого живого существа как Параматма. Об этом сказано и в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Господь — это Параматма, Сверхдуша, Душа всех индивидуальных душ. Отсюда явствует, что Он выше несовершенных, телесных представлений о жизни. Хотя Господь и пребывает в телах всех живых существ, Он никогда не мыслит категориями тела. А раз так, то ничто связанное с материальным телом дживы не может повлиять на Господа.


В «Бхагавад-гите» (16.19) Кришна говорит:


тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу


«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться среди демонов». Однако, наказывая демоничных людей, Верховная Личность Бога делает это ради их же блага. Обусловленная душа, завидуя Верховному Господу, может обвинять Его: «Кришна вор, Кришна негодяй», но, поскольку Кришна милостив ко всем, Он не гневается на нее. Напротив, Он вознаграждает эту душу за то, что она столько раз произносила Его имя: «Кришна, Кришна». Господь может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших существ, но в следующей жизни, когда они уже не будут Его обвинять, Он дарует им освобождение, потому что они всегда повторяли имя «Кришна». Понося Кришну или Его преданного, обусловленная душа совершает тяжкий грех, но всемилостивый Господь наказывает такую душу в течение одной жизни, а потом забирает ее домой, в царство Бога. Яркий тому пример — история Вритрасуры, который раньше был Махараджей Читракету, отличавшимся необычайной преданностью Богу. Однажды Читракету непочтительно отозвался о Господе Шиве, величайшем из преданных, и из-за этого был вынужден получить тело демона по имени Вритра; но, когда он покинул это тело, он вернулся в духовный мир. Таким образом, наказывая демонически настроенную обусловленную душу, Кришна отучает ее богохульствовать, а затем, когда она полностью очищается, забирает ее в царство Бога.


ШБ 7.1.26


тасмад ваиранубандхена

нирваирена бхайена ва

снехат камена ва йунджйат

катханчин некшате пртхак


тасмат — поэтому; ваира-анубандхена — постоянной враждебностью; нирваирена — преданностью; бхайена — страхом; ва — или; снехат — из-за привязанности; камена — вожделением; ва — или; йунджйат — пусть сосредоточится; катханчит — так или иначе; на — не; икшате — видит; пртхак — что-то другое.


Поэтому, с каким бы чувством ни думала обусловленная душа о Боге — будь то враждебность, преданность, страх, привязанность или вожделение, — если ее мысли так или иначе сосредоточены на Всевышнем, она получит только благо, ибо исполненный блаженства Господь никогда не попадает под влияние чьей-то враждебности или дружелюбия.


Комментарий:


Из этого стиха не следует делать вывод, что раз Верховный Господь одинаково воспринимает хвалу и оскорбления, то мы спокойно можем поносить Его. Шастры учат совсем другому. Заниматься бхакти-йогой — значит служить Кришне с любовью (анукулйена кршнанушиланам). Вот к чему призывают нас шастры. В этом стихе объясняется, что, хотя некоторые души думают о Кришне как о своем враге, Его ничуть не огорчает их пронизанное ненавистью служение. Именно поэтому Он дарует благословения даже Шишупале и другим враждебно настроенным к Нему душам. Но это вовсе не значит, что так и надо относиться к Господу. Весь смысл в том, чтобы служить Ему с любовью, а не умышленно оскорблять Его. В ведических писаниях сказано:


ниндам бхагаватах шрнвамс

тат-парасйа джанасйа ва

тато напаити йах со ’пи

йатй адхах сукртач чйутах


Человек, который слышит, как поносят Верховную Личность Бога или преданных, должен тут же воспрепятствовать этому или уйти. Иначе его ожидают нескончаемые адские муки. Есть много подобных предписаний. Так что не следует враждовать с Господом: надо всегда относиться к Нему дружелюбно.


Шишупала относился к Верховному Господу враждебно и тем не менее обрел саюджья-мукти, однако это особый случай. Еще до того, как Джая и Виджая попали в материальный мир, им было предсказано, что они на три жизни станут врагами Верховного Господа, а затем вернутся домой, в Его царство. В глубине души они знали, что Кришна — Верховная Личность Бога, но умышленно стали Его врагами, чтобы освободиться от пут материального бытия. С самого детства Джая и Виджая думали о Кришне как о своем недруге; они питали к Нему враждебные чувства и непрестанно хулили Его, однако, возводя хулу на Кришну, они то и дело произносили Его святое имя. Так, благодаря повторению святого имени Кришны, они полностью очистились. Стало быть, даже богохульник может избавиться от последствий своих грехов, если будет повторять святое имя Господа. Что говорить о преданном, который с любовью служит Господу, — он непременно обретет освобождение. Это объясняется в последующих стихах. Тот, кто поглощен мыслями о Кришне, становится чист и потому освобождается из плена материальной жизни.


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал замечательное пояснение к слову бхайена, означающему «в страхе». Когда гопи глубокой ночью спешили к Кришне, они, безусловно, боялись гнева своих родственников — мужей, братьев, отцов. И тем не менее, не заботясь о том, что скажут их родственники, гопи отправились к Кришне. Им, конечно же, было страшно, однако страх не мог помешать их преданному служению.


Было бы заблуждением считать, что, поклоняясь Господу Кришне, надо относиться к Нему враждебно, как Шишупала. Предписание шастр гласит: анукулйасйа граханам пратикулйасйа варджанам — необходимо отказаться от любых занятий, неблагоприятных для преданного служения, и делать только то, что ему благоприятствует. Как правило, тех, кто поносит Верховную Личность Бога, ждет суровое наказание. В «Бхагавад-гите» (16.19) Сам Господь говорит:


тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу


Есть много подобных высказываний. Мы не должны пытаться стать врагами Кришны, иначе, ради нашего же очищения, мы будем наказаны, по крайней мере на одну жизнь. Не надо искать смерти, обнимая недруга, тигра или змею, и точно так же не надо враждовать с Верховной Личностью Бога, ибо тех, кто стал врагом Господа, ждут адские мучения.


Суть этого стиха в том, что даже враги Господа обретают спасение, не говоря уже о Его друзьях. Шрила Мадхвачарья подробно объясняет, что человек не должен хулить Господа Вишну ни мыслью, ни словом, ни действием, потому что богохульники вместе со своими предками попадают в ад.


кармана манаса вача

йо двишйад вишнум авйайам

маджджанти питарас тасйа

нараке шашватих самах


В «Бхагавад-гите» (16.19 – 20) Господь говорит:


тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу


асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим


«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я навеки ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться в телах демонов. Снова и снова рождаясь среди демоничных существ, такие люди никогда не смогут приблизиться ко Мне, и постепенно они погружаются в самое отвратительное состояние». Богохульника отправляют в семью асуров, где есть все условия, чтобы забыть о служении Господу. Кроме того, Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11 – 12):


аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам


Мудхи, негодяи, оскорбляют Верховного Господа, потому что Он принимает облик обыкновенного человека. Им неведомо безграничное могущество Верховной Личности Бога.


могхаша могха-кармано

могха-джнана вичетасах

ракшасим асурим чаива

пракртим мохиним шритах


Любое начинание тех, кто относится к Богу враждебно, обязательно потерпит крах (могхашах). Враги Господа могут пытаться обрести освобождение, погрузившись в бытие Брахмана; они могут, подобно карми, стремиться жить на высших планетах; они даже могут желать вернуться домой, к Богу, — в любом случае их ждет неудача. Что же касается Хираньякашипу, то он, хотя и был злейшим врагом Верховной Личности Бога, всегда думал о своем сыне — а тот был великим преданным. Именно по милости своего сына, Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тоже был освобожден Верховной Личностью Бога.


хиранйакашипуш чапи

бхагаван-ниндайа тамах

вивакшур атйагат сунох

прахладасйанубхаватах


Итак, не следует отказываться от чистого преданного служения. Если человек желает для себя истинного блага, он не должен подражать Хираньякашипу или Шишупале, ибо так он не достигнет успеха.


ШБ 7.1.27


йатха ваиранубандхена

мартйас тан-майатам ийат

на татха бхакти-йогена

ити ме нишчита матих


йатха — как; ваира-анубандхена — постоянной враждебностью; мартйах — человек; тат-майатам — погруженности в Него; ийат — достигнет; на — не; татха — так; бхакти-йогена — преданным служением; ити — вот; ме — мое; нишчита — твердое; матих — мнение.


Нарада Муни продолжал: Преданно служа Верховному Господу, человек не может погрузиться в мысли о Нем столь же глубоко, как те, кто относится к Богу враждебно. Таково мое мнение.


Комментарий:


Шриман Нарада Муни, величайший из чистых преданных, восхваляет врагов Кришны, таких как Шишупала, за то, что они всецело поглощены мыслями о Кришне. Безусловно, Нарада тоже погружен в сознание Кришны, но сам он считает, что испытывает к Господу недостаточно глубокие чувства. Это, конечно, не значит, что враги Кришны находятся на более высоком духовном уровне, чем Его чистые преданные. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами говорит о себе с таким же смирением:


джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха


«Я еще грешнее, чем Джагай и Мадхай, и ничтожнее, чем навозный червь». Чистый преданный всегда ставит себя ниже остальных. Когда кто-то из преданных просит Шримати Радхарани о возможности послужить Кришне, Сама Радхарани думает, что этот преданный любит Кришну сильнее, чем Она. Подобным же образом, Нарада Муни говорит, что, по его мнению, врагам Кришны необычайно повезло, ибо они целиком погружены в мысли о Кришне. Стремясь убить Кришну, они все время думают о Нем, подобно тому как мужчина, одержимый вожделением, все время думает о женщинах.


Суть высказывания Нарады Муни в том, что человек день и ночь должен быть полностью поглощен мыслями о Кришне. Есть много преданных, которые идут путем, именуемым рага-маргом, то есть следуют по стопам жителей Вриндавана. Все преданные Кришны, находятся ли они в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхурья-расе, всегда погружены в мысли о Кришне. Когда Кришна пасет коров вдалеке от Вриндавана, гопи, связанные с Кришной отношениями мадхурья-расы, только и думают о том, как Он ходит по лесу. Лотосные стопы Кришны настолько нежны, что гопи не смеют их ставить даже на свою мягкую грудь. Они считают, что их грудь слишком жестка для лотосных стоп Кришны, — как же Он, имея такие стопы, может бродить по лесу, где полно растений с шипами и колючками? Оставаясь у себя дома, вдалеке от Кришны, гопи целиком поглощены этими мыслями. А матушка Яшода все беспокоится, что Кришна ослабеет: ведь Он целый день играет с друзьями и не успевает как следует поесть. Таковы примеры возвышенного экстаза, который испытывают в служении Кришне жители Вриндавана. В этом стихе Нарада Муни косвенно прославляет их служение. Он советует каждому, прежде всего обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне — значит достичь высшей ступени бхакти-йоги.


ШБ 7.1.28-29


китах пешаскрта руддхах

кудйайам там анусмаран

самрамбха-бхайа-йогена

виндате тат-сварупатам


эвам кршне бхагавати

майа-мануджа ишваре

ваирена пута-папманас

там апур анучинтайа


китах — червяк; пешаскрта — осой; руддхах — запертый; кудйайам — в дырке в стене; там — о той (осе); анусмаран — думающий; самрамбха-бхайа-йогена — сильным страхом и ненавистью; виндате — обретает; тат — той (осы); сва-рупатам — свой облик; эвам — так; кршне — в Кришне; бхагавати — Личности Бога; майа-манудже — в том, кто посредством собственной энергии появился в Своем вечном облике, подобном человеческому; ишваре — во Всевышнем; ваирена — враждебностью; пута-папманах — очистившиеся от грехов; там — Его; апух — достигли; анучинтайа — размышлением (о Нем).


Червь, которого оса замуровывает в расщелине, всегда со страхом и ненавистью думает о ней и потому в следующей жизни сам рождается осой. Точно так же, если обусловленная душа всегда размышляет о Кришне — сач-чид-ананда-виграхе, — она избавляется от последствий своих грехов. Поклоняется она Ему как Богу или видит в Нем врага — в любом случае, благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретет духовное тело.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.10) Господь говорит:


вита-рага-бхайа-кродха

ман-майа мам упашритах

бахаво джнана-тапаса

пута мад-бхавам агатах


«Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне». Постоянно думают о Кришне либо Его преданные, либо Его враги. Ясно, что преданные, обретая духовное знание и совершая тапасью, избавляются от страха и гнева и становятся чистыми преданными. Но те, кто относится к Кришне враждебно, тоже очищаются, потому что все время думают о Нем. Сам Господь подтверждает эту истину в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (9.30):


апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах


«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Безусловно, преданные поклоняются Господу, полностью сосредоточив на Нем свое внимание. Но если враги Кришны (су-дурачарах) день и ночь думают о Господе, они тоже становятся чистыми преданными. Здесь Нарада Муни приводит пример червя: из-за того, что червь все время думает об осе, которая затолкала его в расщелину, он сам становится осой. Охваченный страхом, он только о ней и думает и потому постепенно превращается в осу. Это пример из реальной жизни. Господь Кришна, появляясь в материальном мире, преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам — защитить преданных и уничтожить демонов. Понятно, что садху, преданные, все время думают о Господе; но душкрити, демоны вроде Камсы и Шишупалы, тоже всегда думают о Кришне, поскольку стремятся убить Его. Погружаясь в мысли о Кришне, и демоны, и преданные освобождаются из сетей материальной майи.


В этом стихе употреблено слово майа-манудже. Когда Кришна, Верховная Личность Бога, с помощью Своей изначальной духовной энергии появляется в этом мире (самбхавамй атма-майайа), Ему не приходится получать тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют ишварой, повелителем майи. Майя не властна над Ним. Демон, который непрерывно думает о Кришне, считая Его своим врагом, несомненно, освобождается от последствий своих греховных поступков. Как бы человек ни относился к Кришне, если он думает о Нем — о Его имени, образе, качествах, окружении или о чем-то еще, что связано с Кришной, — безусловно, это принесет ему благо. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. Думая о Кришне, слушая Его святое имя или слушая повествования о Его божественных играх, человек непременно очистится и станет преданным. Вот почему мы, участники Движения сознания Кришны, пытаемся сделать так, чтобы все получили возможность слушать святое имя Кришны и принимать Его прасад. Благодаря этому люди постепенно станут преданными и их жизнь увенчается успехом.


ШБ 7.1.30


камад двешад бхайат снехад

йатха бхактйешваре манах

авешйа тад-агхам хитва

бахавас тад-гатим гатах


камат — от вожделения; двешат — от ненависти; бхайат — от страха; снехат — от нежной привязанности; йатха — как; бхактйа — преданностью; ишваре — во Всевышнего; манах — ум; авешйа — погрузив; тат — тот; агхам — грех; хитва — отринув; бахавах — многие; тат — к тому (освобождению); гатим — пути; гатах — достигшие.


Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:


викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох

шраддханвито ’нушрнуйад атха варнайед йах

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах


Благоговейно слушая об играх Кришны с гопи, напоминающих мирские любовные утехи, обусловленная душа избавится от вожделения, которым заражено ее сердце, и станет возвышеннейшим преданным Господа. И если от вожделения избавляются те, кто слушает о любовных играх гопи с Кришной, то уж сами гопи, общаясь с Ним, конечно же, полностью избавились от вожделения. А Шишупала и другие завистники Кришны, постоянно думая о Нем, избавились от зависти. Махараджа Нанда и Яшода-мата всецело пребывали в сознании Кришны благодаря своей нежной привязанности к Кришне. Когда ум по той или иной причине полностью сосредоточен на Кришне, когда он привязан к Нему, материальные составляющие этой привязанности очень скоро исчезают и проявляется ее духовная суть — влечение к Кришне. Это значит, что даже те, кто относится к Господу враждебно, просто благодаря тому, что думают о Нем, избавляются от всех последствий своих грехов и становятся чистыми преданными. Примеры, подтверждающие это, приводятся в следующем стихе.


ШБ 7.1.31


гопйах камад бхайат камсо

двешач чаидйадайо нрпах

самбандхад вршнайах снехад

йуйам бхактйа вайам вибхо


гопйах — гопи; камат — благодаря вожделению; бхайат — благодаря страху; камсах — царь Камса; двешат — благодаря зависти; чаидйа-адайах — Шишупала и прочие; нрпах — цари; самбандхат — благодаря родству; вршнайах — Вришни (и другие Ядавы); снехат — благодаря любви; йуйам — вы (Пандавы); бхактйа — преданным служением; вайам — мы; вибхо — о великий царь.


О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению.


Комментарий:


Разные живые существа удостаиваются разных видов мукти — саюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бхавой. Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «Чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу.


Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего. Преданные Кришны получают возможность общаться с Ним, став Его спутниками во Вриндаване или на планетах Вайкунтхи. Такой преданный, как Нарада Муни, хотя и странствует по всем трем мирам, питает очень возвышенные чувства к Нараяне (айшварьяман). Вришни и другие Ядавы, а также родители Кришны во Вриндаване связаны с Кришной семейными узами, причем Нанда и Яшода, приемные отец и мать Кришны, занимают более высокое положение, чем Васудева и Деваки.


ШБ 7.1.32


катамо ’пи на венах сйат

панчанам пурушам прати

тасмат кенапй упайена

манах кршне нивешайет


катамах апи — всякий; на — не; венах — богоненавистник Вена; сйат — пусть применит; панчанам — из пяти (упомянутых ранее); пурушам — Верховной Личности Бога; прати — в отношении; тасмат — поэтому; кенапи — любым; упайена — средством; манах — ум; кршне — на Кришне; нивешайет — пусть сосредоточит.


Как бы то ни было, очень важно, чтобы душа глубоко сосредоточилась на личности Кришны. Тот, кто, испытывая одно из пяти упомянутых мною чувств, обратит к Господу свои мысли, непременно вернется домой, к Богу. Однако безбожники вроде царя Вены, вообще не способные хранить в уме образ Кришны, никогда не обретут спасения. Поэтому, с любовью или ненавистью, человек всегда должен думать о Кришне.


Комментарий:


Имперсоналисты и атеисты идут на любые ухищрения, чтобы забыть о личностном образе Кришны. Современные политики и философы даже пытаются изгнать Кришну из «Бхагавад-гиты». Ясно, что такие души не спасутся. Но враги Кришны думают: «Вот Он, Кришна, мой враг. Я должен Его убить». Их ум сосредоточен на реальном образе Кришны, и потому они обретают спасение. Что уж говорить о преданных, которые всецело поглощены мыслями о личностном образе Кришны, — освобождение им гарантировано. Безбожники-майявади изо всех сил доказывают, что у Кришны нет личностного образа, и, поскольку они наносят Ему такое тяжкое оскорбление, им нечего надеяться на спасение. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: тена шишупалади-бхиннах пратикула-бхавам дидхишур йена ива наракамйатити бхавах. Случай с Шишупалой — это исключение; обычно же тех, кто выступает против поклонения Кришне, ожидают адские муки, а не спасение. Шастры учат, что человек всегда должен думать о Кришне, независимо от того, считает он Его своим другом или врагом.


ШБ 7.1.33


матр-швасрейо ваш чаидйо

дантавакраш ча пандава

паршада-праварау вишнор

випра-шапат пада-чйутау


матр-свасрейах — сын сестры матери (Шишупала); вах — вашей; чаидйах — царь Шишупала; дантавакрах — Дантавакра; ча — и; пандава — о Пандава; паршада-праварау — два возвышенных спутника; вишнох — Вишну; випра — брахманов; шапат — из-за проклятия; пада — со своего положения (на Вайкунтхе); чйутау — упавшие.


Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетки по матери, раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну, но из-за проклятия, которое наложили на них брахманы, они пали с Вайкунтхи в материальный мир.


Комментарий:


Шишупала и Дантавакра не были обычными демонами, так как раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну. То, что они пали в материальный мир, — лишь внешняя сторона событий; на самом деле они пришли сюда, чтобы помогать Верховному Господу проводить Свои игры в этом мире.


ШБ 7.1.34


шри-йудхиштхира увача

кидршах касйа ва шапо

хари-дасабхимаршанах

ашраддхейа ивабхати

харер экантинам бхавах


шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; кидршах — какое; касйа — чье; ва — или; шапах — проклятие; хари-даса — слугу Хари; абхимаршанах — затрагивающее; ашраддхейах — невероятное; ива — как; абхати — кажется; харех — Хари; экантинам — приближенных слуг, всецело преданных Ему; бхавах — рождение.


Махараджа Юдхиштхира спросил: Что за грозное проклятие могло подействовать даже на освобожденных вишну-бхакт и кто оказался способен проклясть спутников Господа? Не может быть, чтобы те, кто непоколебимо предан Господу, снова пали в материальный мир. Я не могу в это поверить.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь ясно говорит: мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате — тот, кто очистился от материальной скверны и вернулся домой, к Богу, больше не попадает в материальный мир. То же самое Кришна говорит и в другом стихе «Бхагавад-гиты» (4.9):


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Зная это, Махараджа Юдхиштхира удивился: как чистые преданные могли снова попасть в материальный мир? Безусловно, это очень важный вопрос.


ШБ 7.1.35


дехендрийасу-хинанам

ваикунтха-пура-васинам

деха-самбандха-самбаддхам

этад акхйатум архаси


деха — материального тела; индрийа — материальных чувств; асу — жизненного дыхания; хинанам — лишенных; ваикунтха-пура — Вайкунтхи; васинам — обитателей; деха-самбандха — связанное с (материальным) телом; самбаддхам — рабство; этат — это; акхйатум архаси — объясни, пожалуйста.


Тела обитателей Вайкунтхи всецело духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами или жизненным воздухом. Объясни же мне, как случилось, что спутники Личности Бога из-за наложенного на них проклятия были вынуждены воплотиться в материальных телах, словно обыкновенные души.


Комментарий:


Обычному человеку было бы трудно ответить на этот исключительно важный вопрос, однако Нарада Муни, будучи авторитетным духовным наставником, знал на него ответ. Вот почему, обращаясь к нему, Махараджа Юдхиштхира сказал: этад акхйатум архаси — «Только ты способен объяснить, почему это произошло». Изучая авторитетные писания, можно понять, что, когда спутники Господа Вишну нисходят с Вайкунтхи в материальный мир, это не является падением. Они приходят сюда, чтобы исполнить желание Господа, и приходят подобно тому, как это делает Сам Господь. Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и, когда преданные, спутники Господа, нисходят сюда, им в этом тоже помогает духовная энергия. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя, а не махамайя. Стало быть, Джая и Виджая пришли в этот мир лишь потому, что им предстояло здесь исполнить определенную миссию ради Верховной Личности Бога. А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает.


Безусловно, если живое существо стремится к саюджья-мукти, то оно погружается в сияющий Брахман, источником которого является тело Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Такие существа — имперсоналисты, сделавшие своим прибежищем брахмаджьоти, — несомненно, обречены на падение. Это утверждается в шастрах (Бхаг., 10.2.32):


йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах


«О Господь, если человек считает себя освобожденной душой, но не предан Тебе, его разум нечист. Хотя такие люди совершают суровую аскезу и поднимаются на духовный уровень, но из-за того, что они не укрылись под сенью Твоих лотосных стоп, их неизбежно ждет падение в материальный мир». Имперсоналисты не способны достичь планет Вайкунтхи и стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желанием, дарует им саюджья-мукти. Но поскольку саюджья-мукти — это неполное освобождение, им приходится снова падать в материальный мир. Когда говорят, что индивидуальные души падают в этот мир с Брахмалоки, всегда имеют в виду имперсоналистов.


Из священных писаний мы узнаем, что Джая и Виджая были посланы в материальный мир потому, что Господь захотел сражаться. Господь тоже иногда хочет сражаться, но кто, кроме Его ближайших преданных, способен сразиться с Ним? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы исполнить желание Господа. Сначала они родились Хираньякшей и Хираньякашипу, потом — Раваной и Кумбхакарной, а в третий раз — Шишупалой и Дантавакрой; в каждой из этих трех жизней они погибали от руки Самого Господа. Так что Джая и Виджая, спутники Верховной Личности Бога, пришли в материальный мир, чтобы служить Господу, доставляя Ему удовольствие в сражениях. А иначе, как сказал Махараджа Юдхиштхира (ашраддхейа ивабхати), невозможно поверить, чтобы слуга Господа упал с Вайкунтхи. Как Джая и Виджая оказались в материальном мире, описывается в последующих стихах.


ШБ 7.1.36


шри-нарада увача

экада брахманах путра

вишну-локам йадрччхайа

сананданадайо джагмуш

чаранто бхувана-трайам


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; экада — однажды; брахманах — Господа Брахмы; путрах — сыновья; вишну — Господа Вишну; локам — на планету; йадрччхайа — случайно; санандана-адайах — Санандана и другие; джагмух — прибыли; чарантах — путешествующие; бхувана-трайам — по трем мирам.


Великий святой Нарада сказал: Однажды четверо сыновей Господа Брахмы — Санака-кумар, Санандана-кумар, Санатана-кумар и Санат-кумар, — странствуя по трем мирам, оказались на Вишнулоке.


ШБ 7.1.37


панча-шаддхайанарбхабхах

пурвешам апи пурваджах

диг-васасах шишун матва

двах-стхау тан пратйашедхатам


панча-шат-дха — пяти или шести лет; айана — приближающиеся; арбха-абхах — в образе мальчиков; пурвешам — старейших обитателей вселенной (Маричи и других); апи — хотя; пурва-джах — родившиеся раньше; дик-васасах — голые; шишун — дети; матва — думая; двах-стхау — двое привратников (Джая и Виджая); тан — их; пратйашедхатам — не пустили.


Хотя эти четыре великих мудреца были самыми старшими из сыновей Брахмы [даже старше Маричи], они выглядели, как пяти-шестилетние мальчики, и ходили нагими. Решив, что это обычные дети, двое стражей, Джая и Виджая, не пропустили их во врата Вайкунтхалоки.


Комментарий:


Шрила Мадхвачарья в своей «Тантра-саре» пишет:


двах-стхав итй аненадхикара-стхатвам уктам


адхикара-стхиташ чаива

вимукташ ча двидха джанах

вишну-лока-стхитас тешам

вара-шапади-йогинах


адхикара-стхитам муктим

нийатам прапнуванти ча

вимуктй-анантарам тешам

вара-шападайо нану


дехендрийасу-йукташ ча

пурвам пашчан на таир йутах

апй абхиманибхис тешам

деваих сватмоттамаир йутах


Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами.


ШБ 7.1.38


ашапан купита эвам

йувам васам на чархатхах

раджас-тамобхйам рахите

пада-муле мадхудвишах

папиштхам асурим йоним

балишау йатам ашв атах


ашапан — прокляли; купитах — разгневанные; эвам — так; йувам — вы двое; васам — жительства; на — не; ча — и; архатхах — заслуживаете; раджах-тамобхйам — страсти и невежества; рахите — лишенных; пада-муле — у лотосных стоп; мадху-двишах — Вишну, убившего демона Мадху; папиштхам — самое греховное; асурим — демоничное; йоним — в лоно; балишау — вы, двое глупцов; йатам — отправляйтесь; ашу — быстро; атах — поэтому.


Когда Джая и Виджая закрыли перед Санатаной и остальными Кумарами вход на Вайкунтхалоку, те в великом гневе прокляли их. «Вы, двое привратников, сущие глупцы, — сказали Кумары. — Вами движут материальные страсть и невежество, поэтому вы недостойны жить под сенью лотосных стоп Мадхудвиши, всецело свободных от этих качеств. Лучше вам не мешкая отправиться в материальный мир и родиться в семье самых грешных асуров».


ШБ 7.1.39


эвам шаптау сва-бхаванат

патантау тау крпалубхих

проктау пунар джанмабхир вам

трибхир локайа калпатам


эвам — так; шаптау — проклятые; сва-бхаванат — из своей обители (с Вайкунтхи); патантау — упавшие; тау — те двое (Джая и Виджая); крпалубхих — сострадательными мудрецами (Сананданой и другими Кумарами); проктау — те, которым было сказано; пунах — снова; джанмабхих — рождениями; вам — вашего; трибхих — тремя; локайа — для положения; калпатам — да будет возможным.


Проклятые так мудрецами, Джая и Виджая низверглись в материальный мир, а сами мудрецы, проникшись состраданием к привратникам, сказали им вслед: «После того, как вы родитесь там три раза, срок проклятия истечет и вы снова окажетесь на Вайкунтхе в своем прежнем положении».


ШБ 7.1.40


джаджнате тау дитех путрау

даитйа-данава-вандитау

хиранйакашипур джйештхо

хиранйакшо ’нуджас татах


джаджнате — родились; тау — те (двое); дитех — Дити; путрау — сыновья; даитйа-данава — всеми демонами; вандитау — почитаемые; хиранйакашипух — Хираньякашипу; джйештхах — старший; хиранйакшах — Хираньякша; ануджах — младший; татах — после этого.


Низойдя в материальный мир, Джая и Виджая, два спутника Господа, стали сыновьями Дити; старшего из них звали Хираньякашипу, а младшего — Хираньякша. Все Дайтьи и Данавы [демоны] их очень уважали.


ШБ 7.1.41


хато хиранйакашипур

харина симха-рупина

хиранйакшо дхароддхаре

бибхрата шаукарам вапух


хатах — убитый; хиранйакашипух — Хираньякашипу; харина — Господом Хари, Вишну; симха-рупина — (принявший) образ льва (Господа Нарасимхи); хиранйакшах — Хираньякша; дхара-уддхаре — чтобы поднять землю; бибхрата — носящим; шаукарам — вепря; вапух — облик.


Верховный Господь Шри Хари, явившись в образе Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. А Хираньякша принял смерть от Господа Варахи, когда попытался помешать Ему спасти Землю, упавшую в океан Гарбходака.


ШБ 7.1.42


хиранйакашипух путрам

прахладам кешава-прийам

джигхамсур акарон нана

йатана мртйу-хетаве


хиранйакашипух — Хираньякашипу; путрам — сына; прахладам — Махараджу Прахладу; кешава-прийам — возлюбленного преданного Кешавы; джигхамсух — желающий убить; акарот — изобретал; нана — различные; йатанах — мучения; мртйу — (причинить) смерть; хетаве — с целью.


Хираньякашипу стремился лишить жизни своего сына Прахладу — великого преданного Господа Вишну — и потому подвергал его всевозможным мучениям.


ШБ 7.1.43


там сарва-бхутатма-бхутам

прашантам сама-даршанам

бхагават-теджаса спрштам

нашакнод дхантум удйамаих


там — Его; сарва-бхута-атма-бхутам — Душу всех существ; прашантам — спокойного, свободного от ненависти и тп; сама-даршанам — одинаково относящегося ко всем; бхагават-теджаса — силой Верховной Личности Бога; спрштам — защищенного; на — не; ашакнот — был способен; хантум — убить; удйамаих — с огромными усилиями, применяя разные виды оружия.


Господь, Сверхдуша всех живых существ, спокоен, рассудителен и ко всем относится одинаково. Великий преданный Прахлада был под защитой энергии Господа, поэтому Хираньякашипу, несмотря на все свои усилия, не мог его убить.


Комментарий:


В этом стихе очень важную роль играет слово сарва-бхутатма-бхутам. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати: Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Он никого не считает Своим врагом или другом: Он ко всем относится одинаково. Иногда Господь кого-то наказывает, но Он делает это как отец, наказывающий своего ребенка ради его же блага. Наказание, посланное Господом, — одно из проявлений Его беспристрастности. Вот почему в этом стихе говорится, что Господь — прашантам сама-даршанам. Хотя Господу порой приходится кого-то наказывать, Он ни к кому не питает вражды и ко всем одинаково благосклонен.


ШБ 7.1.44


татас тау ракшасау джатау

кешинйам вишравах-сутау

раванах кумбхакарнаш ча

сарва-локопатапанау


татах — затем; тау — те двое (Джая и Виджая); ракшасау — демоны; джатау — рожденные; кешинйам — из лона Кешини; вишравах-сутау — сыновья Вишравы; раванах — Равана; кумбхакарнах — Кумбхакарна; ча — и; сарва-лока — всех людей; упатапанау — источники страданий.


Потом Джая и Виджая, двое привратников Господа Вишну, родились Раваной и Кумбхакарной, которых Вишрава зачал в лоне Кешини. Оба этих демона причинили много бед всем обитателям вселенной.


ШБ 7.1.45


татрапи рагхаво бхутва

нйаханач чхапа-муктайе

рама-вирйам шрошйаси твам

маркандейа-мукхат прабхо


татра апи — после этого; рагхавах — Господь Рамачандра; бхутва — явившись; нйаханат — убил; шапа-муктайе — чтобы освободить от проклятия; рама-вирйам — о доблести Господа Рамы; шрошйаси — услышишь; твам — ты; маркандейа-мукхат — из уст мудреца Маркандеи; прабхо — о владыка.


Нарада Муни продолжал: О царь, чтобы скорее избавить Джаю и Виджаю от проклятия брахманов, Господь пришел в этот мир в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. О деяниях Господа Рамачандры тебе лучше услышать из уст Маркандеи.


ШБ 7.1.46


тав атра кшатрийау джатау

матр-швасратмаджау тава

адхуна шапа-нирмуктау

кршна-чакра-хатамхасау


тау — те двое; атра — здесь (в третьем воплощении); кшатрийау — как кшатрии, цари; джатау — рожденные; матр-сваср-атма-джау — сыновья сестры матери; тава — твоей; адхуна — сейчас; шапа-нирмуктау — освобождены от проклятия; кршна-чакра — диском, оружием Кришны; хата — уничтожены; амхасау — те, грехи которых.


А в третьем воплощении Джая и Виджая родились в семье кшатриев и стали тебе двоюродными братьями, сыновьями твоей тетки. Благодаря тому что Кришна сразил их Своим диском, все последствия их грехов уничтожились, и теперь проклятие больше не тяготеет над ними.


Комментарий:


В своем третьем воплощении Джая и Виджая не были демонами или ракшасами. Они родились в очень знатной кшатрийской семье, связанной родственными узами с семьей Кришны. Шишупала и Дантавакра приходились Кришне двоюродными братьями и могли общаться с Ним почти на равных. Убив их Своим диском, Кришна уничтожил всю ту карму, которая еще оставалась на них из-за проклятия брахманов. В следующем стихе Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире, что, погрузившись в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку и вновь стал одним из приближенных слуг Господа. Все, кто находился рядом, видели, как яркая искра, отделившись от обезглавленного тела Шишупалы, вошла в тело Кришны.


ШБ 7.1.47


ваиранубандха-тиврена

дхйаненачйута-сатматам

нитау пунар харех паршвам

джагматур вишну-паршадау


ваира-анубандха — из-за ненависти; тиврена — упорной; дхйанена — медитацией; ачйута-сатматам — в сияние непогрешимого Господа; нитау — вошедшие; пунах — снова; харех — Хари; паршвам — близости; джагматух — достигли; вишну-паршадау — слуги Господа Вишну, привратники Его царства.


Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога.


Комментарий:


Где бы и кем бы ни рождались Джая и Виджая, они все время думали о Кришне. Поэтому после маушала-лилы эти двое спутников Господа вернулись в Его царство. Тело Кришны неотлично от тела Нараяны, и, хотя все видели, что Шишупала и Дантавакра погрузились в тело Кришны, на самом деле они достигли Вайкунтхалоки и вновь стали привратниками царства Вишну. Через тело Господа Кришны они вернулись на Вайкунтху, но со стороны казалось, что, погрузившись в него, они обрели саюджья-мукти.


ШБ 7.1.48


шри-йудхиштхира увача

видвешо дайите путре

катхам асин махатмани

брухи ме бхагаван йена

прахладасйачйутатмата


шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; видвешах — ненависть; дайите — к любимому; путре — сыну; катхам — как; асит — возникла; маха-атмани — к великой душе (Прахладе); брухи — расскажи; ме — мне; бхагаван — о возвышенный мудрец; йена — которой; прахладасйа — Махараджи Прахлады; ачйута — к Ачьюте; атмата — сильнейшая привязанность.


Махараджа Юдхиштхира спросил: О великий Нарада, почему Хираньякашипу, безмерно любивший своего сына Махараджу Прахладу, так возненавидел его? И как Махарадже Прахладе удалось обрести столь великую преданность Господу Кришне? Пожалуйста, объясни мне это.


Комментарий:


Всех преданных Господа Кришны называют ачйутатма, потому что они следуют по стопам Махараджи Прахлады. Ачйута, «непогрешимый», — это Господь Вишну, сердце которого неподвластно греху. И поскольку преданные привязаны к Непогрешимому, их называют ачйутатма.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Верховный Господь ко всем относится одинаково».

## ШБ 7.2: Хираньякашипу — царь демонов

Гибель Хираньякши была огромным горем для его сыновей, а также для его брата, Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за Хираньякшу, совершая самые страшные грехи: он делал все, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Впрочем, чтобы утешить своих племянников, он рассказал им весьма поучительную историю.


Хираньякашипу был очень расстроен и разгневан тем, что Верховный Господь, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Господь Вараха, Верховная Личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону Своих преданных. Хираньякашипу призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. Когда ягьи (жертвоприношения) на Земле прекратились, по ней незримо стали бродить полубоги.


Завершив погребальный обряд над телом своего брата, Хираньякашипу стал утешать племянников словами из шастр, раскрывающими истинное понимание жизни. Он сказал: «Дорогие мои племянники, погибнуть, сражаясь с врагом, — это смерть, достойная героя. В результате своей кармической деятельности живые существа встречаются в материальном мире, а затем, повинуясь законам природы, снова разлучаются. Однако не надо забывать, что души, в отличие от тел, вечны, неизменны, чисты, вездесущи и всеведущи. Душа, плененная материальной энергией, в зависимости от характера своего общения рождается среди представителей высших или низших видов жизни и, получая различные тела, испытывает страдание и наслаждение. Счастье и горе приходят к ней только потому, что она пребывает во власти материальных обстоятельств; других причин для этого нет, так что не стоит огорчаться из-за несчастий, которые по закону кармы случаются с материальным телом».


Затем Хираньякашипу рассказал историю царя Суягьи, правителя Ушинары. После того как этого царя убили, его неутешные царицы получили очень важные наставления, и Хираньякашипу пересказал эти наставления своим племянникам. Он поведал о самце птицы кулинга, который скорбел о своей жене, убитой охотником, и из-за этого сам погиб от стрелы того же охотника. Так Хираньякашипу утишил скорбь своих племянников и других родственников. Умиротворившись, мать и невестка Хираньякашипу — Дити и Рушабхану — сосредоточились на постижении духовных истин.


ШБ 7.2.1


шри-нарада увача

бхратарй эвам винихате

харина крода-муртина

хиранйакашипу раджан

парйатапйад руша шуча


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; бхратари — когда брат (Хираньякша); эвам — так; винихате — был убит; харина — Господом Хари; крода-муртина — принявшим облик вепря, Варахи; хиранйакашипух — Хираньякашипу; раджан — о царь; парйатапйат — был охвачен; руша — гневом; шуча — скорбью.


Шри Нарада Муни сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в облике вепря, Варахи, убил Хираньякшу, это очень разгневало и расстроило Хираньякашипу, брата Хираньякши.


Комментарий:


Юдхиштхира спросил Нараду Муни, почему Хираньякашипу так возненавидел своего сына Прахладу. Отвечая на этот вопрос, Нарада Муни прежде всего рассказал о том, как Хираньякашипу стал заклятым врагом Господа Вишну.


ШБ 7.2.2


аха чедам руша пурнах

сандашта-дашана-ччхадах

коподжджваладбхйам чакшурбхйам

нирикшан дхумрам амбарам


аха — сказал; ча — и; идам — это; руша — с гневом; пурнах — полный; сандашта — кусаемые; дашана-чхадах — тот, губы которого; копа-уджджваладбхйам — сверкающими от ярости; чакшурбхйам — глазами; нирикшан — оглядывающий; дхумрам — дымное; амбарам — небо.


Кипя от ярости и кусая губы, Хираньякашипу устремил к небу сверкающий гневом взгляд, от которого весь небосклон заволокло дымом. Затем он начал говорить.


Комментарий:


Как правило, демоны завидуют Верховному Господу и ненавидят Его. В этом стихе описываются внешние проявления того состояния, в котором пребывал Хираньякашипу, когда обдумывал свое намерение убить Господа Вишну и разорить Его царство, Вайкунтхалоку.


ШБ 7.2.3


карала-дамштрогра-дрштйа

душпрекшйа-бхрукути-мукхах

шулам удйамйа садаси

данаван идам абравит


карала-дамштра — с наводящими ужас зубами; угра-дрштйа — и свирепым взглядом; душпрекшйа — на которое было страшно смотреть; бхру-кути — с нахмуренными бровями; мукхах — тот, чье лицо; шулам — трезубец; удйамйа — подняв; садаси — в собрании; данаван — демонам; идам — это; абравит — сказал.


Страшно было смотреть на его лик, искаженный жутким оскалом, свирепым взглядом и нахмуренными бровями. Подняв свое оружие, трезубец, Хираньякашипу обратился к окружавшим его демонам с такими словами.


ШБ 7.2.5


бхо бхо данава-даитейа

двимурдхамс трйакша шамбара

шатабахо хайагрива

намуче пака илвала


випрачитте мама вачах

пуломан шакунадайах

шрнутанантарам сарве

крийатам ашу ма чирам


бхох — о; бхох — о; данава-даитейах — Данавы и Дайтьи; дви-мурдхан — Двимурдха (двухголовый); три-акша — Триакша (трехглазый); шамбара — Шамбара; шата-бахо — Шатабаху (сторукий); хайагрива — Хаягрива (имеющий голову лошади); намуче — Намучи; пака — Пака; илвала — Илвала; випрачитте — Випрачитти; мама — мою; вачах — речь; пуломан — Пулома; шакуна — Шакуна; адайах — и другие; шрнута — послушайте; анантарам — после этого; сарве — все; крийатам — пусть будет сделано; ашу — быстро; ма — не; чирам — долго.


О Данавы и Дайтьи! О Двимурдха, Триакша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пулома, Шакуна и остальные демоны! Прошу вас, внимательно выслушайте меня и не откладывая сделайте то, что я скажу.


ШБ 7.2.6


сапатнаир гхатитах кшудраир

бхрата ме дайитах сухрт

паршни-грахена харина

саменапй упадхаванаих


сапатнаих — врагами[1]; гхатитах — убит; кшудраих — ничтожными; бхрата — брат; ме — мой; дайитах — дорогой; сухрт — благожелатель; паршни-грахена — напавшим сзади; харина — Верховным Господом; самена — одинаково относящимся ко всем (и к полубогам, и к демонам); апи — хотя; упадхаванаих — теми, кто Ему поклоняется (полубогами).


Мои жалкие враги, полубоги, сговорились лишить жизни Хираньякшу — любимого моего брата и верного друга. А Вишну, Верховный Господь, всегда беспристрастный ко всем — к полубогам и к нам, демонам, — на этот раз встал на сторону полубогов, которые ревностно поклонялись Ему, и помог им убить Хираньякшу.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.29) сказано: само хам сарва-бхутешу — Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны — живые существа; как же Он мог встать на сторону полубогов и убить демона Хираньякшу? Безусловно, Господь ни к кому не питает пристрастия. Но поскольку полубоги искренне преданы Господу и неукоснительно исполняют Его волю, они побеждают демонов, а те, хотя и знают, что Вишну — это Сам Бог, не желают Ему подчиняться и потому терпят поражение. Как правило, демоны, благодаря тому что они постоянно помнят о Вишну, Верховной Личности Бога, после смерти обретают саюджья-мукти. Демон Хираньякашипу обвинил Господа в пристрастности: по его словам, Господь встал на сторону полубогов из-за того, что они Ему поклонялись. Но на самом деле Господь, как истинный правитель, ко всем относится совершенно одинаково. Настоящий правитель ни к кому из своих подданных не питает пристрастия, однако он устанавливает в государстве порядок, при котором только законопослушные граждане могут жить спокойно и пользоваться всем необходимым для достижения своих целей.


ШБ 7.2.8


тасйа тйакта-свабхавасйа

гхрнер майа-ванаукасах

бхаджантам бхаджаманасйа

баласйевастхиратманах


мач-чхула-бхинна-гривасйа

бхурина рудхирена ваи

асрк-прийам тарпайишйе

бхратарам ме гата-вйатхах


тасйа — Его (Верховного Господа); тйакта-свабхавасйа — того, кто отказался от Своего естественного положения (то есть перестал ко всем относиться одинаково); гхрнех — презренного; майа — под влиянием иллюзорной энергии; вана-окасах — (уподобившегося) лесному зверю; бхаджантам — тому, кто Ему преданно служит; бхаджаманасйа — поклоняющегося; баласйа — ребенка; ива — как; астхира-атманах — непоседливого и непредсказуемого; мат — моим; шула — трезубцем; бхинна — разрублена; гривасйа — тот, чья шея; бхурина — обильной; рудхирена — кровью; ваи — поистине; асрк-прийам — того, которому нравилось пить кровь; тарпайишйе — ублаготворю; бхратарам — брата; ме — моего; гата-вйатхах — тот, кто успокоился.


Верховный Господь утратил присущую Ему способность одинаково относиться к демонам и полубогам. Хотя Он — Высшая Личность, майя одолела Его, и Он принял облик вепря, чтобы доставить удовольствие Своим преданным — полубогам; Он поступил, как неугомонный ребенок, который то и дело находит себе новых друзей. За это я своим трезубцем снесу Господу Вишну голову с плеч, и кровью, что хлынет из Его тела, щедро угощу моего брата Хираньякшу, так любившего пить кровь. Только тогда я обрету покой.


Комментарий:


Из этого стиха легко понять, в чем заключается основное заблуждение демонов. Хираньякашипу считал, что Вишну иногда действует пристрастно, как ребенок, у которого нет ни постоянства, ни решимости. «Вишну в любой момент может изменить Свои намерения, — думал Хираньякашипу, — а это значит, что Его слова и поступки ничем не лучше ребячества». Поскольку демоны — это обыкновенные живые существа, их намерения то и дело меняются, и, так как обусловленные души сами зависят от законов материального мира, им кажется, что Верховный Господь тоже подвластен этим законам. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна говорит об этом: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека».


Демонам всегда кажется, что Господа Вишну можно уничтожить. В своем стремлении убить Вишну они сосредоточивают на Его образе все свои мысли и тем самым обретают возможность постоянно (хотя и с враждебностью) думать о Верховной Личности Бога. Хотя демоны не преданы Господу, их непрерывное размышление о Нем приносит им благо: как правило, они получают саюджья-мукти. Поскольку демоны принимают Господа Вишну за обыкновенное живое существо, им кажется, что они могут Его убить. Кроме того, из этого стиха явствует, что демоны очень любят пить кровь. Так оно и есть: все демоны — кровопийцы и пожиратели чужой плоти.


Хираньякашипу обвинил Верховного Господа в том, что у Него такой же непостоянный ум, как у ребенка, с которым можно подружиться, просто угостив его пирожным или ладду. В каком-то смысле эти слова отражают истину, ибо Верховный Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):


патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах


«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Господь принимает подношения Своих преданных, потому что те предлагают их с трансцендентной любовью. Преданные любят Верховного Господа, поэтому свою пищу они сначала предлагают Ему. Господь вполне может обойтись без листка или цветка: у Него достаточно еды. Он Сам кормит все живые существа. И тем не менее, поскольку Господь необычайно милостив и благосклонен к Своим преданным (бхакта-ватсала), Он с удовольствием съедает все, что они предложат Ему с любовью и преданностью. Это ни в коем случае нельзя воспринимать как детское непостоянство. Бхакта-ватсала — важнейшее качество Верховного Господа: Он всегда очень доволен Своими преданными. Что же касается слова майа, то, когда речь идет об отношениях Верховной Личности Бога и преданных, оно означает «нежная привязанность». Одаряя благом преданных, Господь проявляет к ним нежность и доброту, и это вовсе не недостаток, а естественное для Господа чувство.


Хираньякашипу упомянул также о рудхире, крови Господа Вишну, но, поскольку отрубить голову Вишну невозможно, нет смысла и говорить о Его крови. Впрочем, тело Господа Вишну украшает ярко-красная гирлянда, которая по цвету напоминает кровь. Когда некоторые демоны, освободившись от последствий своих грехов, обретают саюджья-мукти, Вишну благословляет их Своей красной, как кровь, гирляндой. Бывает также, что демоны, достигнув саюджья-мукти, переносятся потом на Вайкунтху и там получают гирлянду Господа как Его прасад.


ШБ 7.2.9


тасмин куте ’хите наште

кртта-муле ванас-патау

витапа ива шушйанти

вишну-прана диваукасах


тасмин — когда Он; куте — коварный; ахите — враг; наште — уничтожен; кртта-муле — у которого обрублены корни; ванас-патау — дерево; витапах — ветви и листья; ива — как; шушйанти — засыхают; вишну-пранах — те, жизненной силой которых является Господь Вишну; дива-окасах — полубоги.


Ветви срубленного под корень и поваленного наземь дерева очень скоро засыхают. Точно так же, если я убью этого коварного Вишну, полубоги, для которых Он дороже жизни, лишатся источника своей силы и непременно зачахнут.


Комментарий:


Из этого стиха нетрудно понять, в чем заключается разница между демонами и полубогами. Полубоги неизменно следуют наставлениям Верховной Личности Бога, тогда как демоны лишь стремятся навредить Господу или даже убить Его. Однако при этом демоны иногда очень точно подмечают, что полубоги во всем полагаются на милость Господа. Так демоны косвенно прославляют полубогов.


ШБ 7.2.10


тавад йата бхувам йуйам

брахма-кшатра-самедхитам

судайадхвам тапо-йаджна

свадхйайа-врата-данинах


тават — пока (я буду убивать Вишну); йата — отправляйтесь; бхувам — на Землю; йуйам — вы; брахма-кшатра — благодаря брахманам и кшатриям (брахманской культуре и ведическому государству); самедхитам — процветающую; судайадхвам — уничтожайте; тапах — (предающихся) аскезе; йаджна — (совершающих) жертвоприношения; свадхйайа — изучающих Веды; врата — (исполняющих) обеты; данинах — и раздающих милостыню.


Я сделаю все, чтобы убить Господа Вишну, а вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая ныне процветает благодаря брахманской культуре и правлению кшатриев. Люди там предаются аскезе, совершают жертвоприношения, изучают Веды, исполняют религиозные обеты и раздают милостыню. Уничтожьте всех этих людей!


Комментарий:


Главное, к чему стремился Хираньякашипу, — это разделаться с полубогами. Прежде всего он собирался убить Господа Вишну, рассчитывая, что после гибели Вишну полубоги тут же лишатся своей силы и умрут. Кроме того, он хотел нарушить мирную жизнь обитателей Земли. Мир и процветание на Земле, как, впрочем, и на других планетах, поддерживали брахманы и кшатрии. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». На каждой планете есть свои обитатели и Господь рекомендует — особенно жителям Земли — разделить общество на четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из ведических писаний известно, что раньше, до того как на Землю пришел Господь Кришна, этой планетой правили брахманы и кшатрии. Брахманы должны развивать в себе такие качества, как шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатьям (правдивость), шаучам (чистоплотность), арджавам (прямодушие) и давать царям-кшатриям советы, касающиеся управления страной или планетой. Руководствуясь наставлениями брахманов, кшатрии должны обеспечить своим подданным возможность заниматься духовной деятельностью — предаваться аскезе, совершать жертвоприношения, изучать Веды и следовать их предписаниям. Кроме того, кшатриям надлежит заботиться, чтобы брахманы, в том числе санньяси, а также храмы получали достаточно пожертвований. Таким образом, брахманская культура позволяет людям строить свою жизнь на духовной основе.


Люди должны совершать ягьи, жертвоприношения, иначе не выпадет достаточно дождей (йаджнад бхавати парджанйах), а это помешает им возделывать землю и выращивать зерно (парджанйад анна-самбхавах). Вот почему правители-кшатрии должны внедрять брахманскую культуру, побуждая своих подданных совершать ягьи, изучать Веды и раздавать милостыню. Делая это, люди без особых усилий будут получать все необходимое для жизни, и тогда в обществе воцарится мир и процветание. В «Бхагавад-гите» (3.12) Господь Кришна объясняет это так:


иштан бхоган хи во дева

дасйанте йаджна-бхавитах

таир даттан апрадайаибхйо

йо бхункте стена эва сах


«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».


Полубоги — это представители Верховного Господа, Вишну, которые обеспечивают обитателей вселенной всем необходимым. И чтобы полубоги были довольны человеком, он должен совершать ягьи. Для разных полубогов Веды предписывают совершать разные ягьи, но в конечном счете все эти подношения предназначены для Верховной Личности Бога. Тем же, кто не способен осознать Высшую Личность, рекомендуется приносить жертвы полубогам. В зависимости от материальных качеств, которыми обладает человек, Веды рекомендуют совершать ту или иную ягью. То же самое относится и к поклонению полубогам: объект поклонения избирается в соответствии с качествами человека. Например, тем, кто любит есть мясо, рекомендовано поклоняться богине Кали — грозному олицетворению материальной природы; перед ее изваянием такие люди должны приносить в жертву животных. Но тем, кто находится под влиянием гуны благости, следует посвятить себя духовной деятельности: поклоняться Господу Вишну. Собственно говоря, все ягьи призваны помочь человеку возвыситься до духовного уровня. Обыкновенным людям необходимо совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, именуемых панча-махаягьей.


Каждый человек должен понять, что все необходимое для жизни он получает от полубогов, представителей Господа. Ни одно из благ люди не могут создать сами. Взять, к примеру, продукты питания. Тому, кто пребывает в гуне благости, необходимы зерно, фрукты, овощи, молоко, сахар; другие же, помимо этого, употребляют и различную мясную пищу. Ни один из этих продуктов не может быть создан человеком. Кроме того, нам необходимы для жизни такие блага, как тепло, свет, вода, воздух, но люди не способны их создать. Мы не можем жить без согревающих лучей солнца, без лунного света, без дождя и ветра, — а все это существует только благодаря Верховному Господу. Очевидно, что наша жизнь зависит от тех благ, которыми нас обеспечивает Господь. Даже сырье, необходимое для наших заводов и фабрик — железо, сера, ртуть, марганец и т. д., — нам тоже дают представители Господа, и мы должны использовать эти дары по назначению. Все материальные блага даются нам для того, чтобы у нас было достаточно сил и возможностей идти путем самоосознания и достичь высшей цели жизни — вырваться из плена материального мира, покончив с непрерывной борьбой за существование. Чтобы обрести духовное освобождение, нужно совершать ягьи. Если же мы забываем о цели человеческой жизни и используем дары представителей Господа для собственных наслаждений, нас все больше и больше затягивает трясина материального бытия. Этот мир создан вовсе не для наших удовольствий, и мы, пытаясь использовать его для себя, поступаем как настоящие воры, за что нас и наказывают по суровым законам природы. В обществе воров не может быть счастья, ибо их жизнь бесцельна. Грубые материалисты живут как воры, у них нет возвышенной цели. Они просто ищут чувственных удовольствий и понятия не имеют о том, как совершать ягьи. Однако Господь Чайтанья дал людям самую простую ягью — санкиртана-ягью, участвовать в которой может любой, кто не против сознания Кришны.


Хираньякашипу, намереваясь уничтожить жителей Земли, рассчитывал, что ягьи на Земле прекратятся и это принесет полубогам немало бед, а когда он убьет Самого Господа Вишну, ягьешвару, полубоги и вовсе погибнут. Таков был демонический замысел Хираньякашипу, искушенного в подобных злодеяниях.


ШБ 7.2.11


вишнур двиджа-крийа-муло

йаджно дхармамайах пуман

деварши-питр-бхутанам

дхармасйа ча парайанам


вишнух — Господь Вишну, Личность Бога; двиджа — брахманами и кшатриями; крийа-мулах — тот, корень которого — совершение жертвоприношений и других обрядов, упомянутых в Ведах; йаджнах — олицетворение ягьи (Господь Вишну, которого называют ягья-пурушей); дхарма-майах — вместилище религиозных заповедей; пуман — Верховная Личность; дева-рши — полубогов и великих риши, таких как Вьясадева и Нарада; питр — предков; бхутанам — и всех остальных живых существ; дхармасйа — религии; ча — также; парайанам — прибежище.


Суть брахманской культуры в том, чтобы ублажать Господа Вишну — олицетворение всех жертвоприношений и прочих религиозных обрядов. Господь Вишну — это высшая цель законов религии и прибежище для полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если уничтожить брахманов, никто не будет побуждать кшатриев совершать ягьи, и тогда полубоги, лишившись положенных им подношений, очень скоро расстанутся с жизнью.


Комментарий:


Поклонение Вишну — это основа брахманской культуры, поэтому Хираньякашипу задумал убить Вишну, рассчитывая, что после этого брахманская культура разрушится сама собой. С разрушением культуры брахманов люди перестанут совершать ягьи, а это приведет к тому, что дождей будет все меньше и меньше (йаджнад бхавати парджанйах). Весь мир окажется в бедственном положении, и полубоги потерпят крах. В этом стихе ясно показано, какие беды несет человечеству уничтожение ведической, арийской цивилизации и прекращение обрядов, проводимых брахманами. Калау шудра-самбхавах: современное общество состоит в основном из шудр, поэтому брахманская культура сейчас утрачена и по-настоящему восстановить ее чрезвычайно трудно. Но если люди, следуя совету Господа Чайтаньи, станут петь святое имя Бога, им будет очень легко возродить культуру брахманов.


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


Из-за того что людей, обладающих демоническими качествами, стало слишком много, культура брахманов пришла в упадок. А современные правители — далеко не кшатрии. При нынешней, демократической системе любой шудра может быть избран на высший государственный пост и получить бразды правления страной. Влияние Кали-юги отравляет все сферы жизни, и в шастрах (Бхаг., 12.2.13) поэтому сказано: дасйу-прайешу раджасу — в эпоху Кали правители будут действовать, как дасью, разбойники. Не будет брахманов, которые давали бы людям верные наставления; даже если кто-то и даст мудрый совет, ни один правитель не сможет ему последовать, потому что не будет истинных кшатриев. Не только в Кали-югу, но и в былые времена, когда демоны набирали силу, такие злодеи, как Хираньякашипу, стремились уничтожить традиции брахманов и лишить людей кшатрийского правления, чтобы создать в мире хаос. Конечно, в Сатья-югу этот замысел осуществить было очень трудно, однако в Кали-югу, когда повсюду так много шудр и демонов, предать забвению обычаи брахманов ничего не стоит, и возродить их теперь можно только пением маха-мантры. Движение сознания Кришны, которое еще называют Движением Харе Кришна, для того и было начато, чтобы с помощью этого совсем не сложного метода возродить культуру брахманов; тогда люди смогут уже в нынешней жизни обрести мир и счастье, а после смерти — подняться на более высокий уровень бытия. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:


випра-йаджнади-мулам ту

харир итй асурам матам

харир эва хи сарвасйа

мулам самйан мато нрпа


«О царь, демоны думают, будто Хари, Господь Вишну, существует благодаря брахманам и ягьям, однако на самом деле всё — в том числе и брахманы, и ягьи — существует благодаря Хари». Поэтому, если широко проповедовать хари-киртан, движение санкиртаны, сама собой возродится культура брахманов, появятся истинные правители-кшатрии, а это значит, что люди будут по-настоящему счастливы.


ШБ 7.2.12


йатра йатра двиджа гаво

веда варнашрама-крийах

там там джанападам йата

сандипайата вршчата


йатра йатра — где бы ни; двиджах — брахманы; гавах — оберегаемые коровы; ведах — ведическая культура; варна-ашрама — арийской цивилизации, предусматривающей существование четырех варн и четырех ашрамов; крийах — деятельность; там там — в тот; джана-падам — в город или селение; йата — отправляйтесь; сандипайата — поджигайте; вршчата — срубайте (все деревья).


Отправляйтесь туда, где люди заботятся о коровах и брахманах и где изучают Веды, основываясь на принципах варнашрама-дхармы. Устраивайте там пожары и вырубайте под корень деревья, дарующие людям жизнь.


Комментарий:


Этот стих косвенно описывает по-настоящему высокоразвитое человеческое общество. В таком обществе непременно есть класс людей, которые воспитаны как настоящие брахманы. Помимо них, там должны быть кшатрии, способные умело править страной, следуя предписаниям шастр, и вайшьи, оберегающие коров. Слово гавах указывает на то, что коров необходимо защищать. Но сейчас, когда ведическая культура пришла в упадок, коров не защищают, а, наоборот, безжалостно убивают на скотобойнях. Так могут поступать только демоны. Стало быть, нынешнее общество — это общество демонов. Варнашрама-дхарма, упомянутая в этом стихе, чрезвычайно важна для человеческой цивилизации. Если нет брахманов, дающих другим наставления, нет кшатриев, действительно способных управлять обществом, нет настоящих вайшьев, которые обеспечивали бы людей продуктами и оберегали коров, о каком мире и благополучии может идти речь? Ясно, что нормальной жизни в таком обществе не будет.


Кроме того, из этого стиха следует, что деревья тоже надо охранять. Нельзя вырубать живые деревья ради промышленных нужд. В Кали-югу деревья срубают без разбору и без необходимости, оправдывая это нуждами промышленных предприятий, прежде всего бумажных фабрик. На этих фабриках люди производят огромное количество бумаги, которая потом идет на издание бесчисленных газет, журналов и книг, пропагандирующих демонические взгляды или просто несущих всякий вздор. Такое может происходить только в обществе демонов. Срубать деревья дозволяется, только если это необходимо для служения Господу Вишну. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах: «Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе из-за них человек станет пленником материального мира» (Б.-г., 3.9). Кто-то может спросить: если бумажные фабрики перестанут производить бумагу, как же мы, ИСККОН, будем издавать свою литературу? Ответ состоит в том, что бумажные фабрики должны производить бумагу только для ИСККОН, ибо ИСККОН издает свою литературу во имя служения Господу Вишну. В этой литературе объясняется, в каких отношениях находятся живые существа и Господь Вишну, поэтому издавать ее — значит совершать ягью. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. Ягью нужно совершать в строгом соответствии с указаниями авторитетных духовных учителей. А просто срубать деревья, чтобы делать из них бумагу и печатать на ней вредоносную литературу, — это очень тяжкий грех.


ШБ 7.2.13


ити те бхартр-нирдешам

адайа ширасадртах

татха праджанам каданам

видадхух кадана-прийах


ити — так; те — они; бхартр — господина; нирдешам — распоряжение; адайа — получив; шираса — головой; адртах — выразившие почтение; татха — также; праджанам — жителей; каданам — гонение; видадхух — учинили; кадана-прийах — любившие преследовать.


Демоны, с их страстью к злодейству, внимали наставлениям Хираньякашипу, благоговейно склонив перед ним голову. Затем они выразили ему почтение и принялись исполнять его волю, творя зло всему живому.


Комментарий:


Как явствует из этого стиха, приверженцы демонических идей люто ненавидят всех вокруг. В наши дни эта ненависть проявляется во многих достижениях науки. Так, открытие ядерной энергии стало для человечества подлинной катастрофой, потому что теперь демоны в разных странах создают ядерное оружие. В этой связи очень большую роль играет слово кадана-прийах. Демоны, стремящиеся уничтожить ведическую культуру, ненавидят простых, беззащитных людей, и потому в конечном счете все их открытия оборачиваются злом для каждого (джагато ’хитах). В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» подробно объясняется, почему греховная деятельность демонов гибельна для всего живого.


ШБ 7.2.14


пура-грама-враджодйана

кшетрарамашрамакаран

кхета-кхарвата-гхошамш ча

дадахух паттанани ча


пура — большие и малые города; грама — деревни; враджа — пастбища; удйана — сады; кшетра — пахотные земли; арама — дикие леса; ашрама — обители святых отшельников; акаран — и рудники (в которых добывали ценные металлы, требуемые для поддержания брахманской культуры); кхета — селения земледельцев; кхарвата — горные деревни; гхошан — небольшие поселения пастухов; ча — и; дадахух — сожгли; паттанани — столицы; ча — и.


Демоны стали устраивать пожары в городах и деревнях, в лесах, в садах, в коровьих загонах, в рудниках, где добывали ценные металлы, на пастбищах и на полях. Они сжигали обители святых отшельников, дома земледельцев, горные деревни и поселения пастухов, заботившихся о коровах. Столицы государств и те были преданы огню.


Комментарий:


Удйана — это места, где специально выращивают деревья, чтобы получать больше плодов и цветов, которые так важны для человека. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:


патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах


«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Кришне очень нравятся фрукты и цветы. Чтобы доставить Верховному Господу удовольствие, можно просто поднести Ему цветы или предложить фрукты, и Господь с радостью примет их. Все, что от нас требуется, — это делать нечто приятное для Верховной Личности Бога (самсиддхир хари-тошанам). Независимо от нашей профессии или рода занятий мы прежде всего должны стремиться удовлетворить Верховного Господа. Все перечисленное в этом стихе предназначено для удовлетворения Господа, а не для наших чувственных удовольствий. В любом государстве система правления, а вернее, все общественное устройство должно быть таким, чтобы каждый мог научиться удовлетворять Верховную Личность Бога. К сожалению, особенно в нынешнюю эпоху, люди не знают, что высшая цель человеческой жизни — удовлетворить Господа Вишну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Вместо этого они, словно демоны, пытаются убить Вишну и обрести счастье в чувственных наслаждениях.


ШБ 7.2.15


кечит кханитраир бибхидух

сету-пракара-гопуран

адживйамш чиччхидур вркшан

кечит парашу-панайах

прадахан шарананй эке

праджанам джвалитолмукаих


кечит — некоторые (из демонов); кханитраих — кирками и заступами; бибхидух — разломали; сету — мосты; пракара — крепостные стены; гопуран — и городские ворота; адживйан — необходимые для поддержания жизни; чиччхидух — срубили; вркшан — деревья; кечит — некоторые; парашу-панайах — те, у кого в руках топоры; прадахан — сжигающие; шаранани — жилища; эке — некоторые (демоны); праджанам — жителей; джвалита — пылающими; улмукаих — головнями.


Некоторые из демонов ломами и кирками крушили мосты, крепостные стены и городские ворота [гопуры]. Другие, взяв топоры, стали вырубать манговые, хлебные и другие деревья, приносящие съедобные плоды. А некоторые демоны головнями поджигали жилые дома.


Комментарий:


В ведических писаниях, как правило, запрещается срубать деревья. Особенно нельзя рубить те из них, что приносят вкусные и полезные плоды, столь необходимые для жизни людей. В разных странах можно встретить разные плодовые растения. В Индии, например, растут манговые и хлебные деревья, кокосовые пальмы, ягодные кустарники; есть они и в некоторых других странах. Ни одно растение, дающее съедобные плоды, ни в коем случае нельзя губить. Так сказано в шастрах.


ШБ 7.2.16


эвам випракрте локе

даитйендранучараир мухух

дивам девах паритйаджйа

бхуви черур алакшитах


эвам — так; випракрте — были обеспокоены; локе — когда люди; даитйа-индра-анучараих — приспешниками Хираньякашипу, царя Дайтьев; мухух — снова и снова; дивам — райские планеты; девах — полубоги; паритйаджйа — оставив; бхуви — по Земле; черух — бродили (чтобы оценить масштабы бедствия); алакшитах — невидимые (для демонов).


Из-за нескончаемых страшных злодейств, которые творили приспешники Хираньякашипу, люди лишились возможности совершать предписанные Ведами ритуалы. Полубоги, перестав получать плоды жертвоприношений, тоже забеспокоились. Покинув свои небесные обители, они низошли на землю и, недоступные взору демонов, стали странствовать по ней и наблюдать за происходящим.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» сказано, что жертвоприношения даруют благо и людям, и полубогам. Когда люди из-за причиненных демонами бедствий перестали совершать ягью, полубоги, естественно, лишились ее плодов, и потому не могли как следует выполнять свои обязанности. Обеспокоенные, они спустились на землю, чтобы узнать, что за несчастье постигло людей, и решить, как поступать им дальше.


ШБ 7.2.17


хиранйакашипур бхратух

сампаретасйа духкхитах

кртва катодакадини

бхратр-путран асантвайат


хиранйакашипух — Хираньякашипу; бхратух — для брата; сампаретасйа — покойного; духкхитах — охваченный горем; кртва — совершив; катодака-адини — погребальные обряды; бхратр-путран — сыновей своего брата; асантвайат — утешал.


Совершив погребальные обряды над телом своего брата, охваченный горем Хираньякашипу попытался утешить племянников.


ШБ 7.2.18-19


шакуним шамбарам дхрштим

бхутасантапанам вркам

каланабхам маханабхам

харишмашрум атхоткачам


тан-матарам рушабханум

дитим ча джананим гира

шлакшнайа деша-кала-джна

идам аха джанешвара


шакуним — Шакуни; шамбарам — Шамбара; дхрштим — Дхришти; бхутасантапанам — Бхутасантапана; вркам — Врика; каланабхам — Каланабха; маханабхам — Маханабха; харишмашрум — Харишмашру; атха — а также; уткачам — Уткача; тат-матарам — их мать; рушабханум — Рушабхану; дитим — Дити; ча — и; джананим — мать; гира — речью; шлакшнайа — ласковой; деша-кала-джнах — тот, который хорошо знает, как действовать в соответствии со временем и обстоятельствами; идам — это; аха — сказал; джана-ишвара — о царь.


О царь, Хираньякашипу был страшно разгневан, но, оставаясь великим политиком, он прекрасно знал, как действовать с учетом времени и обстоятельств. Приятными речами он начал успокаивать своих племянников — Шакуни, Шамбару, Дхришти, Бхутасантапану, Врику, Каланабху, Маханабху, Харишмашру и Уткачу. Хираньякашипу утешил также их мать, Рушабхану, доводившуюся ему невесткой, и свою родную мать, Дити. Он обратился ко всем с такими словами.


ШБ 7.2.20


шри-хиранйакашипур увача

амбамба хе вадхух путра

вирам мархатха шочитум

рипор абхимукхе шлагхйах

шуранам вадха ипситах


шри-хиранйакашипух увача — Хираньякашипу сказал; амба амба — о мать, о моя мать; хе — о; вадхух — моя невестка; путрах — о сыновья моего брата; вирам — героя; ма — не; архатха — вы должны; шочитум — оплакивать; рипох — врага; абхимукхе — перед лицом; шлагхйах — славная; шуранам — тех, кто истинно велик; вадхах — гибель; ипситах — желанная.


Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники! Не скорбите о смерти Хираньякши, ибо он был великим героем, а для героя погибнуть в сражении с врагом — это славная и желанная смерть.


ШБ 7.2.21


бхутанам иха самвасах

прапайам ива суврате

даивенаикатра нитанам

уннитанам сва-кармабхих


бхутанам — живых существ; иха — здесь (в материальном мире); самвасах — совместное проживание; прапайам — у источника питьевой воды; ива — как; су-врате — о моя добродетельная мать; даивена — волей высших сил; экатра — в одном месте; нитанам — сведенных; уннитанам — разведенных в стороны; сва-кармабхих — своими поступками.


О моя мать, подобно тому как странники, встретившись на постоялом дворе или у колодца с прохладной водой, отдохнут, утолят жажду и пойдут потом каждый своей дорогой, живые существа собираются вместе и образуют семьи, но позже, под влиянием своих прошлых поступков, расходятся кто куда.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:


пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате


«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Поскольку в материальном мире все живые существа целиком подвластны пракрити, материальной природе, они действуют только так, как она им велит. Все обитатели этого мира оказались здесь лишь потому, что хотели наслаждаться наравне с Кришной. Из-за своего неразумного желания они попали сюда и теперь по-разному обусловлены материальной природой. То, что в материальном мире называют семьей, — это просто группа из нескольких человек, собравшихся вместе в одном доме, чтобы отбыть срок тюремного заключения. И подобно тому, как преступники, отбыв свой срок, выходят из тюрьмы и разбредаются кто куда, все мы, пожив какое-то время в семье, расстаемся с ней и идем дальше, каждый своей дорогой. Иногда членов одной семьи еще сравнивают с соломинками, которые несутся по волнам реки. Попав в какой-нибудь водоворот, соломинки сбиваются вместе, но потом, разлученные волнами той же реки, продолжают плыть в одиночестве.


Хотя Хираньякашипу был демоном, он изучал Веды и хорошо их усвоил. Поэтому совет, который он дал своим родственникам — невестке, матери и племянникам, — был вполне разумным. Демоны, как правило, очень образованны, однако они не используют свои знания и разум для служения Господу; за это их и называют демонами. Полубоги же, наоборот, весь свой могучий разум направляют на то, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13) сказано:


атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам


«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». Чтобы стать полубогом или обрести божественные качества, человек, — какой бы деятельностью он ни занимался, — непременно должен удовлетворить Верховную Личность Бога.


ШБ 7.2.22


нитйа атмавйайах шуддхах

сарвагах сарва-вит парах

дхатте ’сав атмано лингам

майайа висрджан гунан


нитйах — вечная; атма — духовная сущность, душа; авйайах — неистощимая; шуддхах — чистая, в которой нет ни грана материального; сарва-гах — способная отправиться в любую часть материального или духовного мира; сарва-вит — полная знания; парах — неподвластная материальным обстоятельствам; дхатте — принимает; асау — она (атма, живое существо); атманах — себя; лингам — тело; майайа — материальной энергией; висрджан — создающая; гунан — различные материальные качества.


Душа [живое существо] никогда не умирает — она вечна и неистощима. Она не осквернена материей и может отправиться в любую часть материального или духовного мира. Душа обладает совершенным знанием и полностью отлична от материального тела, но, когда она, злоупотребив своей ничтожной независимостью, встает на неверный путь, ей приходится получать тонкие и грубые тела, создаваемые материальной энергией, и испытывать в материальном мире так называемое счастье и горе. Поэтому не надо скорбеть о том, что душа покинула тело.


Комментарий:


Хираньякашипу совершенно правильно объяснил положение души. Душу нельзя отождествлять с телом, ибо она полностью отлична от него. Душа нетленна, вечна и потому никогда не умирает, однако, если у души возникает желание наслаждаться независимо от Господа, она попадает в материальный мир. Став пленницей материальной природы, душа вынуждена получать определенные тела и испытывать связанные с ними страдания и удовольствия. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (13.22). Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу: живые существа рождаются в разных семьях или видах жизни, потому что находятся под влиянием гун материальной природы. Обусловленная душа вынуждена получать от материальной природы определенное тело, которое та предоставляет ей, повинуясь воле Верховного Господа.


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания живых существ, которые словно помещены в машину, созданную из материальной энергии» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы получает ту или иную машину, в которой может путешествовать, подчиняясь законам материальной природы. Это будет продолжаться до тех пор, пока живое существо не вручит себя Верховной Личности Бога (мам эва йе прападйанте майам этамтаранти те). Иначе обусловленная душа, оставаясь в плену законов материального бытия, так и будет переселяться из одного тела в другое.


ШБ 7.2.23


йатхамбхаса прачалата

тараво ’пи чала ива

чакшуша бхрамйаманена

дршйате чалатива бхух


йатха — как; амбхаса — водой; прачалата — движущейся; таравах — деревья (на берегу реки); апи — тоже; чалах — движущиеся; ива — словно; чакшуша — глазом; бхрамйаманена — движущимся; дршйате — видится; чалати — движущаяся; ива — словно; бхух — земля.


Из-за того что воды реки не стоят на месте, кажется, будто отраженные в них прибрежные деревья тоже движутся. Или, когда у человека из-за помутнения разума начинают бегать глаза, ему представляется, будто земля под ним тоже пришла в движение.


Комментарий:


Бывает, что из-за каких-то нарушений в психике человеку кажется, будто земля под ним колеблется. Такие ощущения иногда возникают у пьяниц или у людей с больным сердцем. Другой пример: если смотреть на отражение деревьев в речной воде, создается впечатление, будто оно движется. Так действует майя. Живые существа на самом деле неподвижны (стханур ачало ’йам). Они не рождаются и не погибают, но, из-за того что их тонкие и грубые тела меняются, мы думаем, что живые существа переходят из одного места в другое или навсегда умирают. Джагадананда Пандит, великий бенгальский поэт-вайшнав, сказал:


пишачи паиле йена мати-ччханна хайа

майа-граста дживера хайа се бхава удайа


В этом стихе «Према-виварты» говорится, что живое существо, обусловленное материальной природой, в точности похоже на одержимого духом. Нам необходимо понять, что душа неподвижна и что, до тех пор пока она одержима страстями и скорбью, волны материальной природы будут переносить ее в разные тела и ситуации. Чтобы достичь цели жизни, человек должен сознавать истинную природу своего «Я» и хранить спокойствие при любых обстоятельствах, создаваемых материальной природой (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах).


ШБ 7.2.24


эвам гунаир бхрамйамане

манасй авикалах пуман

йати тат-самйатам бхадре

хй алинго лингаван ива


эвам — так; гунаих — гунами материальной природы; бхрамйамане — когда колеблем; манаси — ум; авикалах — неизменное; пуман — живое существо; йати — приходит; тат-самйатам — к тому же возбужденному состоянию, в котором находится ум; бхадре — о моя благонравная мать; хи — поистине; алингах — тот, у кого нет ни тонкого, ни грубого тела; линга-ван — имеющий материальное тело; ива — словно.


Точно так же, о моя благонравная мать, из-за того что ум обусловленной души возбужден гунами материальной природы, она, хотя и не имеет ничего общего с изменениями тонкого и грубого тела, думает, будто переходит из одного состояния в другое.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13) говорится:


йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах


«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает тех, кто имеет отношение к его телу, родственниками, а землю, где он родился, достойной поклонения; если он, посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах, но не ищет встречи с людьми, обладающими духовным знанием, — значит, такой человек ничем не лучше осла или коровы». Хотя Хираньякашипу — отъявленный демон, он был куда умнее современных людей. Хираньякашипу прекрасно знал, что такое душа и что такое тонкое и грубое тело, но сейчас люди настолько деградировали, что даже крупнейшие ученые, философы и другие лидеры общества не в состоянии выйти за рамки телесных представлений о жизни. А в шастрах говорится, что такие люди ничем не лучше коров и ослов (са эва го-кхарах).


Хираньякашипу объяснил своим родственникам, что, хотя они очень расстроены из-за смерти физического тела его брата, им не стоит скорбеть о Хираньякше, ибо его великая душа уже начала свою следующую жизнь. Атма, душа, не подвержена изменениям (авикалах пуман). Все мы — духовные существа, души, но, когда мы увлекаемся деятельностью на уровне ума (манодхармой), нам приходится страдать из-за так называемых материальных обстоятельств. Как правило, это случается с теми, кто не предан Господу. Харав абхактасйа куто махад-гунах: непреданный может обладать какими-то материальными достоинствами, но из-за своего безрассудства он никогда не бывает по-настоящему добродетельным. Все титулы, присваиваемые обусловленной душе в материальном мире, — это просто украшения на мертвом теле. Обусловленным живым существам ничего не известно о душе и ее возвышенном положении, которое неподвластно материальным обстоятельствам.


ШБ 7.2.25-26


эша атма-випарйасо

хй алинге линга-бхавана

эша прийаприйаир його

вийогах карма-самсртих


самбхаваш ча винашаш ча

шокаш ча вивидхах смртах

авивекаш ча чинта ча

вивекасмртир эва ча


эшах — это; атма-випарйасах — заблуждение живого существа; хи — поистине; алинге — в том, кто не обладает материальным телом; линга-бхавана — отождествление себя с материальным телом; эшах — это; прийа — с теми, кто очень дорог; априйаих — и с теми, кто совсем не дорог (то есть с врагами или просто чужими людьми); йогах — соединение; вийогах — расставание; карма — среди плодов действий; самсртих — существование в материальном мире; самбхавах — рождение; ча — и; винашах — смерть; ча — и; шоках — скорбь; ча — и; вивидхах — разнообразное; смртах — упомянутое в шастрах; авивеках — отсутствие рассудительности; ча — и; чинта — беспокойство; ча — также; вивека — рассудительности; асмртих — забвение; эва — конечно; ча — тоже.


Так сбитое с толку живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних считает своими родственниками, а других — чужими людьми. Подобное заблуждение заставляет нас страдать. Причина всех страданий и так называемых радостей, которые обусловленная душа испытывает в материальном мире, кроется именно в том, что она погрязла в надуманных материалистических концепциях. Такая душа вынуждена рождаться среди представителей разных видов жизни и действовать в разном сознании, создавая себе всё новые и новые тела. Этот круговорот материального бытия называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость, беспокойство — все это плоды телесных представлений о жизни. Порой мы возвышаемся до истинного понимания вещей, а порой снова падаем в пучину заблуждений.


ШБ 7.2.27


атрапй удахарантимам

итихасам пуратанам

йамасйа прета-бандхунам

самвадам там нибодхата


атра — здесь (в этой связи); апи — поистине; удахаранти — называют; имам — эту; итихасам — историю; пуратанам — весьма древнюю; йамасйа — Ямараджи, распорядителя смерти, который судит живые существа после того, как они покидают тело; прета-бандхунам — близких умершего человека; самвадам — обсуждение; там — то; нибодхата — поймите.


В связи с этим есть одна древняя история о том, как Ямараджа дал наставления родственникам умершего человека. Послушайте же эту историю.


Комментарий:


Слова итихасам пуратанам означают «древняя история». Хотя в Пуранах нет строгой хронологии, описанные в них события реально происходили в былые эпохи. А «Шримад-Бхагаватам» — это маха-пурана, суть и основа всех Пуран. Философы-майявади не признают авторитетность Пуран, однако Шрила Мадхвачарья и другие выдающиеся учители утверждают, что Пураны содержат достоверное описание мировой истории.


ШБ 7.2.28


ушинарешв абхуд раджа

суйаджна ити вишрутах

сапатнаир нихато йуддхе

джнатайас там упасата


ушинарешу — в государстве Ушинара; абхут — был; раджа — царь; суйаджнах — Суягья; ити — так; вишрутах — знаменитый; сапатнаих — врагами; нихатах — убитый; йуддхе — в сражении; джнатайах — родственники; там — с ним; упасата — сели рядом.


Когда-то государством Ушинара правил знаменитый царь Суягья. После того как враги этого царя убили его в сражении, родные Суягьи, собравшись вокруг его мертвого тела, стали оплакивать дорогого им человека.


ШБ 7.2.29-31


виширна-ратна-кавачам

вибхраштабхарана-сраджам

шара-нирбхинна-хрдайам

шайанам асрг-авилам


пракирна-кешам дхвастакшам

рабхаса дашта-даччхадам

раджах-кунтха-мукхамбходжам

чхиннайудха-бхуджам мрдхе


ушинарендрам видхина татха кртам

патим махишйах прасамикшйа духкхитах

хатах сма натхети караир уро бхршам

гхнантйо мухус тат-падайор упапатан


виширна — рассыпавшиеся; ратна — сделанные из драгоценных камней; кавачам — того, чьи доспехи; вибхрашта — упавшие; абхарана — и украшения; сраджам — того, гирлянды с которого; шара-нирбхинна — пронзено стрелами; хрдайам — того, чье сердце; шайанам — лежащего; асрк-авилам — испачканного кровью; пракирна-кешам — того, чьи волосы разметались; дхваста-акшам — того, чьи глаза затуманены; рабхаса — гневом; дашта — прикушены; даччхадам — того, чьи губы; раджах-кунтха — покрыто пылью; мукха-амбходжам — того, чье лицо, которое раньше было похоже на цветок лотоса; чхинна — отрублены; айудха-бхуджам — того, чьи руки вместе с оружием; мрдхе — в битве; ушинара-индрам — правителя государства Ушинара; видхина — провидением; татха — так; кртам — ввергнутого (в это состояние); патим — мужа; махишйах — царицы; прасамикшйа — увидев; духкхитах — охваченные скорбью; хатах — убитые; сма — несомненно; натха — о супруг; ити — так; караих — руками; урах — в грудь; бхршам — постоянно; гхнантйах — ударяющие; мухух — снова и снова; тат-падайох — к стопам его (царя); упапатан — упали.


Золотые доспехи царя, отделанные драгоценными камнями, были разбиты вдребезги; с него упали все украшения и гирлянды; волосы его рассыпались, а глаза потускнели. Стрелы врагов поразили его в самое сердце, и теперь он лежал на поле битвы, весь залитый кровью. Царь погиб в тот самый миг, когда он, желая показать в сражении свою доблесть, яростно закусил губы, и сейчас это отчаянное выражение так и застыло на его лице. Раньше лицо Суягьи красотой было подобно лотосу, но во время боя оно почернело от пыли. Его руки, в которых он держал меч и другое оружие, были отрублены и переломаны. Жены царя, увидев обезображенное тело супруга, тотчас заголосили: «О наш господин, смерть пришла за тобой, а значит, и за нами». Снова и снова произнося эти слова и ударяя себя в грудь, они припали к стопам убитого царя.


Комментарий:


В этом стихе сказано, что царь прикусил от ярости губы (рабхаса дашта-даччхадам), желая показать в бою свою недюжинную доблесть, и все же по воле провидения (видхина) он был убит. Это лишний раз доказывает, что каждый из нас подвластен высшим силам; не все зависит от наших способностей и стараний. Поэтому мы должны согласиться занимать то положение, которое отведено нам волей Всевышнего.


ШБ 7.2.32


рудатйа уччаир дайитангхри-панкаджам

синчантйа асраих куча-кункумарунаих

висраста-кешабхаранах шучам нрнам

срджантйа акранданайа вилепире


рудатйах — рыдающие; уччаих — очень громко; дайита — любимого мужа; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; синчантйах — орошающие; асраих — слезами; куча-кункума-арунаих — красными от кункумы, которой была посыпана их грудь; висраста — рассыпавшиеся; кеша — и волосы; абхаранах — те, чьи украшения; шучам — скорбь; нрнам — других людей; срджантйах — создающие; акранданайа — жалобным плачем; вилепире — стали оплакивать.


Жены Суягьи рыдали, и слезы их, стекая по груди, смешивались с красной кункумой и капали на его лотосные стопы; их волосы разметались, а украшения попа́дали на землю. Никто не мог без сочувствия смотреть на цариц, которые, оплакивая мужа, выражали свое горе такими словами.


ШБ 7.2.33


ахо видхатракарунена нах прабхо

бхаван пранито дрг-агочарам дашам

ушинаранам аси врттидах пура

крто ’дхуна йена шучам вивардханах


ахо — увы; видхатра — провидением; акарунена — немилосердным; нах — наш; прабхо — о повелитель; бхаван — ты; пранитах — уведен; дрк — зрению; агочарам — недоступное; дашам — в место; ушинаранам — (для) жителей Ушинары; аси — являешься; вртти-дах — дающий средства к существованию; пура — прежде; кртах — убит; адхуна — теперь; йена — которым; шучам — скорбей; вивардханах — увеличение.


О повелитель, безжалостное провидение сделало тебя недоступным нашему взору. Раньше ты заботился о жителях Ушинары и они были счастливы, но теперь, когда ты от нас ушел, они охвачены горем.


ШБ 7.2.34


твайа кртаджнена вайам махи-пате

катхам вина сйама сухрттамена те

татрануйанам тава вира падайох

шушрушатинам диша йатра йасйаси


твайа — тобой; кртаджнена — очень благодарным; вайам — мы; махи-пате — о царь; катхам — как; вина — без; сйама — будем существовать; сухрт-тамена — лучшим другом; те — тебя; татра — туда; ануйанам — сопровождение; тава — у твоих; вира — о герой; падайох — у (лотосных) стоп; шушрушатинам — тех, кто служит; диша — распорядись; йатра — куда; йасйаси — пойдешь.


О царь, для каждой из нас ты был лучшим другом и никогда не отвечал нам неблагодарностью. Как мы будем жить без тебя? Куда бы ты ни отправился, о герой, вели нам идти за тобой следом и продолжать тебе служить. Не оставляй нас, забери с собой!


Комментарий:


Как правило, у царя-кшатрия было много жен, и после его смерти, особенно если он погибал в сражении, все царицы добровольно совершали обряд саха-марана, то есть умирали вместе с мужем, потому что без него не мыслили своей жизни. Когда умер Махараджа Панду, отец Пандавов, обе его жены — мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны и мать Накулы и Сахадевы — готовы были встретить смерть на погребальном костре своего мужа. Однако было решено, что Кунти останется жить, чтобы заботиться о маленьких детях, а другой жене, Мадри, позволили умереть вместе с мужем. Обряд саха-мараны был распространен в Индии вплоть до начала правления англичан, но потом его перестали совершать, так как под влиянием Кали-юги отношение женщин к своим мужьям сильно изменилось. Сейчас этот обряд, можно сказать, упразднен. Впрочем, я помню, как около пятидесяти лет назад жена одного врача добровольно рассталась с жизнью сразу после его смерти, и в похоронной процессии их тела везли вместе. Такая целомудренность и любовь к мужу встречается в наши дни очень редко.


ШБ 7.2.35


эвам вилапатинам ваи

паригрхйа мртам патим

аниччхатинам нирхарам

арко ’стам саннйавартата


эвам — так; вилапатинам — скорбящих (цариц); ваи — поистине; паригрхйа — обнимая; мртам — мертвого; патим — мужа; аниччхатинам — нежелающие; нирхарам — выноса тела для погребальной церемонии; арках — солнце; астам — закат; саннйавартата — прошло.


Пора было сжигать тело Суягьи, но царицы не отдавали его. Они продолжали рыдать над мертвым телом, обнимая его, а тем временем солнце, завершив свой дневной путь, уже почти скрылось за горизонтом.


Комментарий:


По ведическим обычаям, если человек умер днем, погребальный обряд — будь то кремацию или захоронение — следует провести в тот же день до захода солнца, а если человек умер ночью, надо совершить этот обряд до наступления рассвета. Здесь в стихе описывается, как царицы, продолжая оплакивать мертвое тело, этот комок плоти, не давали забрать его для кремации. Вот пример великой иллюзии, в которую погружены глупцы, принимающие тело за свое истинное «Я». Как правило, женщины не отличаются особым разумом. Из-за своего невежества царицы думали, что лежащее перед ними мертвое тело — это их муж и что, если им удастся сохранить это тело, муж останется с ними. Подобное мышление присуще обычно лишь коровам и ослам, го-кхара. Я сам несколько раз видел, как молочник, чтобы подоить корову, у которой умер теленок, клал перед ней труп этого теленка. Отказывавшаяся прежде давать молоко корова принималась облизывать мертвое тело своего теленка и разрешала себя доить. Это подтверждает слова шастр о том, что человек, если он придерживается телесных представлений о жизни, подобен неразумной корове. Глупые мужчины и женщины отождествляют живое существо с телом, но некоторые в своем безрассудстве доходят до абсурда: на моей памяти был случай, когда ученики одного псевдойога много дней хранили его труп, думая, что их гуру находится в самадхи. И только когда этот труп начал разлагаться и источаемое им зловоние стало сильнее «йогического могущества гуру», ученики разрешили его сжечь. Так что телесные представления о жизни безраздельно господствуют в умах глупых людей, подобных коровам и ослам. Крупные современные ученые пытаются замораживать мертвые тела, надеясь, что в будущем их можно будет оживить. Случай, о котором рассказал Хираньякашипу, произошел, судя по всему, многие миллионы лет назад, ибо сам Хираньякашипу тоже жил миллионы лет назад и поведанная им история уже тогда была преданием. Хотя Хираньякашипу говорил о событиях великой давности, то же невежество, те же телесные представления о жизни царят и в наши дни, причем не только среди обывателей, но и среди ученых, которые уверены, что смогут когда-нибудь оживить замороженные трупы.


Царицы же не хотели отдавать тело своего мужа для кремации, возможно, и потому, что боялись умереть вместе с ним.


ШБ 7.2.36


татра ха прета-бандхунам

ашрутйа паридевитам

аха тан балако бхутва

йамах свайам упагатах


татра — туда; ха — конечно; прета-бандхунам — друзей и родственников умершего царя; ашрутйа — услышав; паридевитам — громкие причитания (такие громкие, что их было слышно на планете Ямараджи); аха — сказал; тан — им (скорбевшим царицам); балаках — мальчик; бхутва — став; йамах — Ямараджа, повелитель смерти; свайам — сам; упагатах — пришедший.


Громкие причитания цариц, рыдавших над телом своего супруга, были слышны даже в обители Ямараджи. Тогда сам Ямараджа, приняв облик мальчика, появился перед родственниками умершего и дал им наставления.


Комментарий:


В определенный срок по решению Ямараджи душу выдворяют из ее нынешнего тела и отправляют в следующее. Однако обусловленной душе трудно войти в новое тело, пока ее прежнее, умершее тело не уничтожено (например, кремировано). Душа привязана к своему прежнему телу, поэтому она не хочет получать новое и в течение какого-то времени остается привидением. Если существо, находившееся в теле, вело благочестивый образ жизни, Ямараджа, чтобы облегчить страдания этого существа, сразу дает ему новое тело. Поскольку у души, покинувшей тело царя Суягьи, сохранялась к нему некоторая привязанность, она теперь, став привидением, витала над телом, и Ямараджа решил воспользоваться случаем, чтобы дать наставления безутешным родственникам Суягьи. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что детей никто не станет останавливать: их пустят куда угодно, даже в царский дворец. А этот ребенок еще и говорил на философские темы. Люди с большим интересом слушают философские наставления, когда их дает ребенок.


ШБ 7.2.37


шри-йама увача

ахо амишам вайасадхиканам

випашйатам лока-видхим вимохах

йатрагатас татра гатам манушйам

свайам садхарма апи шочантй апартхам


шри-йамах увача — Шри Ямараджа сказал; ахо — увы; амишам — этих; вайаса — возрастом; адхиканам — превосходящих; випашйатам — видящих постоянно; лока-видхим — закон природы (согласно которому всех ожидает смерть); вимохах — заблуждение; йатра — откуда; агатах — пришедшее; татра — туда; гатам — ушедшего; манушйам — человека; свайам — сами; са-дхармах — имеющие ту же природу (то есть подвластные смерти); апи — хотя; шочанти — оплакивают; апартхам — без пользы.


Шри Ямараджа сказал: До чего же это странно! Они старше меня и прекрасно знают, что в мире непрерывно рождаются и умирают тысячи живых существ. Судя по всему, эти люди должны были бы понимать, что им самим тоже предстоит умереть, но они, околдованные иллюзией, похоже, совершенно этого не понимают. Обусловленная душа приходит неведомо откуда и после смерти уходит неведомо куда. Это закон материальной природы, и исключений из него не бывает. Зачем же тогда они скорбят о смерти своего мужа?


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (2.28) Господь говорит:


авйактадини бхутани

вйакта-мадхйани бхарата

авйакта-нидхананй эва

татра ка паридевана


«Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?»


Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.


Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктахшариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.


В «Махабхарате» сказано: адаршанад ихайатах пунаш чадаршанам гатах. На эти слова вполне могли бы сослаться ученые-атеисты, которые заявляют, что ребенок в лоне матери — всего лишь безжизненный комок материи. По их теории аборт не убийство живого существа, а просто удаление комка материи; зародыш — это что-то вроде опухоли, и в том, что ее вырезают и выбрасывают, нет никакого греха. Те же доводы можно было бы привести и царицам, скорбевшим о смерти супруга. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, а теперь вернулось в непроявленное состояние. Оно было непроявленным и снова стало непроявленным — так стоит ли оплакивать это ненадолго проявившееся тело?


ШБ 7.2.38


ахо вайам дханйатама йад атра

тйактах питрбхйам на вичинтайамах

абхакшйамана абала вркадибхих

са ракшита ракшати йо хи гарбхе


ахо — увы; вайам — мы; дханйа-тамах — самые удачливые; йат — потому что; атра — сейчас; тйактах — оставленные одни, незащищенные; питрбхйам — отцом и матерью; на — не; вичинтайамах — волнуемся; абхакшйаманах — не съедаемые; абалах — лишенные силы; врка-адибхих — тиграми и другими (свирепыми хищниками); сах — Он (Верховный Господь); ракшита — защитит; ракшати — защищает; йах — который; хи — поистине; гарбхе — в утробе матери.


Поразительно, что эти, уже немолодые, женщины явно не превосходят меня мудростью. Должно быть, я родился под счастливой звездой: ведь хотя мне, слабому и беззащитному ребенку, которого бросили родители, приходится самому преодолевать все трудности материальной жизни, я не погиб, не оказался в пасти хищного зверя. Поэтому я уверен, что Верховный Господь, защищавший меня, еще когда я был в материнском чреве, и впредь будет защищать меня везде.


Комментарий:


Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.61) (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати), Господь пребывает в сердцах всех живых существ. Он защищает живые существа и, в соответствии с их желаниями, дает им разные тела. Все происходит по воле Верховной Личности Бога, в том числе рождение и смерть живого существа. Поэтому не стоит горевать о чьей-то смерти. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Надо поступать так, как велит нам Господь, пребывающий в нашем сердце. Но поскольку обусловленная душа не хочет подчиняться воле Господа, Он позволяет ей действовать независимо и пожинать плоды своих поступков. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне». Тем же, кто не внемлет Его повелению, дается возможность наслаждаться материальным миром. Верховный Господь не запрещает им наслаждаться, наоборот, Он создает для этого все условия. Через много-много жизней (бахунам джанманам анте), познав на собственном опыте тщету мирских наслаждений, обусловленная душа поймет, что единственная обязанность всех живых существ — вручить себя Васудеве.


ШБ 7.2.39


йа иччхайешах срджатидам авйайо

йа эва ракшатй авалумпате ча йах

тасйабалах криданам ахур ишитуш

чарачарам ниграха-санграхе прабхух


йах — который; иччхайа — Своей волей (никем не принуждаемый); ишах — верховный повелитель; срджати — создает; идам — этот (материальный мир); авйайах — неизменный (создав великое множество материальных объектов, Он отнюдь не перестал существовать как личность); йах — который; эва — поистине; ракшати — поддерживает; авалумпате — уничтожает; ча — также; йах — который; тасйа — Его; абалах — о слабые (женщины); криданам — игрушка; ахух — говорят; ишитух — Верховной Личности Бога; чара-ачарам — движущаяся и неподвижная; ниграха — в разрушении; санграхе — и поддержании; прабхух — полновластный.


Затем, обращаясь к царицам, мальчик сказал: О слабые женщины! Весь мир создается, поддерживается и разрушается только по воле Верховной Личности Бога, причем Сам Господь не подвержен изменениям. Так учат Веды. Материальная вселенная вместе со всем, что в ней движется и стоит на месте, подобна игрушке в Его руках. Как Верховный Господь, Он обладает полным правом и разрушать и защищать.


Комментарий:


После предыдущих слов мальчика царицы вполне могли спросить его: «Если Верховный Господь защищал нашего мужа, когда тот был еще в лоне матери, почему Он не защитил его теперь?» Ответ дается в этом стихе: йа иччхайешах срджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах. Бессмысленно требовать, чтобы Верховный Господь действовал так, как мы считаем нужным. Господь не зависит от чьих-либо требований — Он Сам решает, защитить Ему кого-то или уничтожить. Господь не обязан исполнять наши приказания. Он делает то, что хочет, ибо Он — Всевышний. Господь создает материальный мир вовсе не по чьей-то просьбе, поэтому если Он пожелает, то может все уничтожить. В этом Его высшая власть. Если у кого-то возникнет вопрос: «Почему Господь поступает именно так, а не иначе?», нужно дать следующий ответ: Господь может делать все, ибо Он — Верховная Личность, и никто не вправе требовать от Него отчета в Своих поступках. «Но зачем же создавать этот грешный мир, а потом разрушать его?» Таково всемогущество Бога. Оно в том и заключается, что Господь может делать все что угодно и не обязан ни перед кем отчитываться. Если бы Господь должен был всякий раз объяснять нам, почему Он что-то сделал, а чего-то не сделал, это означало бы, что Его власть ограниченна.


ШБ 7.2.40


патхи чйутам тиштхати дишта-ракшитам

грхе стхитам тад-вихатам винашйати

дживатй анатхо ’пи тад-икшито ване

грхе ’бхигупто ’сйа хато на дживати


патхи — на дороге; чйутам — уроненное; тиштхати — остается; дишта-ракшитам — хранимое судьбой; грхе — до́ма; стхитам — находящееся; тат-вихатам — уничтоженное по воле Всевышнего; винашйати — пропадает; дживати — живет; анатхах апи — даже не имеющий защитника; тат-икшитах — защищенный Господом; ване — в лесу; грхе — дома; абхигуптах — надежно укрытый и охраняемый; асйа — этого; хатах — пораженный; на — не; дживати — живет.


Иногда человек теряет деньги на улице, где любой может их увидеть, но по воле провидения они остаются никем не замеченными и позднее потерявший эти деньги находит их там же в целости и сохранности. С другой стороны, человек, лишенный защиты Господа, может остаться без своих денег, даже если надежно спрячет их в собственном доме. Тот, кого хранит Верховный Господь, даже в джунглях будет цел и невредим, несмотря на полное одиночество. А человек, живущий у себя дома и окруженный заботой родных и близких, может внезапно умереть, и никто не в силах будет его спасти.


Комментарий:


Здесь Ямараджа приводит примеры, помогающие нам осознать высшую волю Господа. Если мы хотим что-то сохранить или уничтожить, у нас это может и не получиться, но замыслы Господа исполняются всегда. В этом стихе приведены очень жизненные примеры, и каждый из нас наверняка сталкивался с подобными случаями. Есть много и других примеров, подтверждающих ту же истину. Так, Махараджа Прахлада сказал, что, хотя родители всячески опекают своего ребенка, с ним все равно случаются разные беды. Или бывает, что, несмотря на хорошие лекарства и усилия опытного врача, больному не удается выжить. Одним словом, на все воля Верховной Личности Бога, и потому наш единственный долг — предаться Господу и обрести Его покровительство.


ШБ 7.2.41


бхутани таис таир ниджа-йони-кармабхир

бхаванти кале на бхаванти сарвашах

на татра хатма пракртав апи стхитас

тасйа гунаир анйатамо хи бадхйате


бхутани — тела живых существ; таих таих — теми (своими собственниками); ниджа-йони — (создающими) себе тела; кармабхих — прошлыми деяниями; бхаванти — существуют; кале — в положенный срок; на бхаванти — не существуют; сарвашах — во всех отношениях; на — не; татра — там; ха — поистине; атма — душа; пракртау — в материальном мире; апи — хотя; стхитах — находящаяся; тасйах — ее (материальной энергии); гунаих — гунами; анйа-тамах — совершенно иная; хи — поистине; бадхйате — связывается.


Каждая обусловленная душа в зависимости от своей кармы получает определенное тело, и, когда срок ее пребывания в этом теле подходит к концу, тело умирает. Хотя вечная душа может находиться в оболочке тонкого и грубого материального тела, относящегося к какому-либо виду жизни, ее не затрагивает влияние этой оболочки, ибо душа не имеет с материальным телом ничего общего.


Комментарий:


Этот стих дает возможность ясно понять, что живое существо получает то или иное тело не из-за какой-то прихоти Господа: душа рождается в определенном теле согласно законам природы и собственной карме. Поэтому в Ведах говорится, что людей, занимающихся материальной деятельностью, надо учить сознательно направлять ее на служение Господу, — тогда они смогут вырваться из плена материи и прервать круговорот рождения и смерти (сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах). Господь всегда готов указать нам путь, и потому Он дал в «Бхагавад-гите» подробные наставления. Если мы будем следовать этим наставлениям, то выйдем из-под власти законов материальной природы и обретем свое изначальное состояние (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Мы должны твердо верить, что Господь — верховный владыка и что, если мы вручим себя Господу, Он позаботится о нас и подскажет нам, как выбраться из материального мира и вернуться домой, в Его духовное царство. Тем, кто не вручил себя Господу, приходится получать материальное тело; в зависимости от их кармы это может быть тело животного, или полубога, или кого-то еще. Хотя душа в течение какого-то времени находится в определенном теле, она никогда с ним не смешивается, однако из-за своей греховной привязанности к определенным гунам природы она подвержена их влиянию. Когда человек получает духовное образование, в его сознании происходят серьезные перемены; он начинает просто выполнять повеления Верховного Господа и становится неподвластен влиянию гун материальной природы.


ШБ 7.2.42


идам шарирам пурушасйа мохаджам

йатха пртхаг бхаутикам ийате грхам

йатхаудакаих партхива-таиджасаир джанах

калена джато викрто винашйати


идам — это; шарирам — тело; пурушасйа — обусловленной души; моха-джам — порожденное невежеством; йатха — как; пртхак — отдельно; бхаутикам — материальное; ийате — кажется; грхам — дом; йатха — как; удакаих — с водой; партхива — с землей; таиджасаих — и с огнем; джанах — обусловленная душа; калена — в положенный срок; джатах — рождения; викртах — изменяемая; винашйати — погибает.


Домохозяин отождествляет себя со своим домом, хотя он и его дом — не одно и то же. Так и все обусловленные души из-за своего невежества отождествляют себя с телом, хотя на самом деле тело отлично от души. Оно создается из земли, воды и огня, подвергается различным изменениям и через какое-то время распадается на те же составляющие. Тело создается и разрушается, но к душе это не имеет никакого отношения.


Комментарий:


Мы переселяемся из одного тела в другое, и все эти тела порождены нашей иллюзией, но сами мы, души, всегда остаемся в стороне от материальной, обусловленной жизни. Как объясняется в этом стихе, из-за привязанности к своему имуществу — будь то дом или, например, машина — человек отождествляет себя с ним, хотя, разумеется, само имущество и тот, кому оно принадлежит, не одно и то же; так и все обусловленные души отождествляют себя с телом лишь из-за привязанности к нему. Подобно машине или дому, тело создано из материальных элементов и существует лишь до тех пор, пока эти элементы остаются в определенном сочетании; как только это сочетание распадается, телу приходит конец. Но душа, хозяин тела, вечно остается такой, как она есть.


ШБ 7.2.43


йатханало дарушу бхинна ийате

йатханило деха-гатах пртхак стхитах

йатха набхах сарва-гатам на саджджате

татха пуман сарва-гунашрайах парах


йатха — как; аналах — огонь; дарушу — в дровах; бхиннах — отдельный; ийате — кажется; йатха — как; анилах — воздух; деха-гатах — находящийся в теле; пртхак — отдельно; стхитах — находящийся; йатха — как; набхах — небо; сарва-гатам — всепроникающее; на — не; саджджате — смешивается; татха — так и; пуман — живое существо; сарва-гуна-ашрайах — являющееся прибежищем всех материальных гун; парах — неоскверняемое материей.


Огонь сокрыт в дровах, но отличен от них; воздух можно ощутить во рту и ноздрях, но он существует отдельно; эфир пронизывает собой все, но ни с чем не смешивается — так и душа, хотя она заключена в темницу материального тела и является источником его существования, полностью отлична от него.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Верховный Господь объяснил, что Он — источник и материальной, и духовной энергии. Материальная энергия Господа состоит из восьми отделенных стихий (ме бхинна пракртир аштадха). Но хотя эти восемь стихий, то есть грубые и тонкие материальные элементы, названы бхинна, «отделенными», на самом деле они не отделены от Господа. Кажется, что Параматма, Верховный Господь, существует отдельно от индивидуальных душ, так же как огонь существует отдельно от дров, или воздух — отдельно от ноздрей и рта, через которые он проходит; но в то же время индивидуальные живые существа неотделимы от Высшей Личности, Сверхдуши. В этом суть ачинтья-бхедабхеда-таттвы, учения, которое раскрыл Шри Чайтанья Махапрабху. На первый взгляд душа, находящаяся во власти закона кармы, существует отдельно от Верховной Личности Бога, однако на самом деле их связывают очень близкие отношения. Нам может казаться, что сейчас Господь не обращает на нас внимания, но Сам Он непрерывно наблюдает за нами. Поэтому, что бы ни происходило, нам нужно просто полагаться на всемогущего Верховного Господа — тогда мы сумеем восстановить свои сокровенные отношения с Ним. Господь повелевает всем, и мы должны уповать на Него и быть покорными Его воле.


ШБ 7.2.44


суйаджно нанв айам шете

мудха йам анушочатха

йах шрота йо ’нувактеха

са на дршйета кархичит


суйаджнах — царь по имени Суягья; нану — поистине; айам — этот; шете — лежит; мудхах — о неразумные; йам — которого; анушочатха — оплакиваете; йах — который; шрота — слушающий; йах — который; анувакта — говорящий; иха — здесь (в этом мире); сах — он; на — не; дршйета — будет видим; кархичит — когда-либо.


Ямараджа продолжал: Не будь вы так глупы, вы бы сейчас не рыдали и не причитали. Царь Суягья, которого вы оплакиваете, никуда не ушел: вот он лежит перед вами. О чем же вы горюете? Вы расстроены тем, что раньше ваш супруг внимал вашим речам и отвечал на них, а теперь он этого не делает. Но ведь тот, кто слушал вас и отвечал вам, находился внутри тела, и вы его никогда не видели. А тело, которое вы все эти годы видели, лежит перед вами, так что горевать вам не о чем.


Комментарий:


Это наставление, которое дал Ямараджа, приняв облик мальчика, понятно даже самому простому обывателю. Вообще-то людей, отождествляющих себя с телом, шастры сравнивают с животными (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхарах). Но даже такие невежды понимают: человек умер — значит, его с нами больше нет. Обыкновенные люди способны видеть только тело, а не душу, но, хотя родственники умершего по-прежнему видят его тело, они скорбят о «тяжелой утрате». В «Бхагавад-гите» объясняется, что внутри тела находится его хозяин, душа (дехино ’смин йатха дехе). Когда наступает смерть, прекращается дыхание, а это значит, что тот, кто находился в теле, кто слышал нас и отвечал нам, теперь покинул тело. Так даже обыкновенные люди часто приходят к выводу, что в теле была душа и что сейчас она его покинула. Даже им вдруг становится ясно, что тот, кто слышал их и говорил с ними, находился внутри тела и что они его никогда не видели. А если они его не видели, какой смысл его оплакивать?


ШБ 7.2.45


на шрота нанувактайам

мукхйо ’пй атра махан асух

йас тв ихендрийаван атма

са чанйах прана-дехайох


на — не; шрота — слушающий; на — не; анувакта — говорящий; айам — этот; мукхйах — главный; апи — хотя; атра — здесь (в этом теле); махан — великий; асух — жизненный воздух; йах — который; ту — но; иха — здесь (в этом теле); индрийа-ван — обладатель всех телесных органов; атма — дух; сах — он; ча — и; анйах — другой; прана-дехайох — жизненного воздуха и физического тела.


Главное в теле — жизненный воздух, однако он тоже не слушает и не говорит. Более того, не только жизненный воздух, но даже душа не может действовать самостоятельно, ибо на самом деле всем руководит Сверхдуша, учитывающая желания индивидуальной души. Хотя Сверхдуша управляет деятельностью тела, Она отлична и от него, и от жизненной силы.


Комментарий:


Верховная Личность Бога предельно ясно говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Хотя в каждом материальном теле присутствует атма, душа (дехино ’смин йатха дехе), вовсе не она руководит деятельностью ума, органов чувств и т. д. Индивидуальная душа может делать только то, что ей позволяет Высшая Душа; именно Сверхдуша велит или, наоборот, не велит ей действовать (маттах смртир джнанам апоханам ча). Невозможно сделать что-либо без дозволения Сверхдуши, ибо Она упадрашта и ануманта — тот, кто наблюдает и дозволяет. Тот, кто под руководством истинного духовного наставника добросовестно постигает науку о трансцендентном, непременно поймет, что всеми действиями индивидуальной души управляет Верховный Господь и что Он же распоряжается их плодами. У индивидуальной души есть индрии, органы чувств, однако на самом деле они принадлежат не ей, а Сверхдуше. Поэтому Сверхдушу называют Хришикешей, владыкой чувств, и, чтобы индивидуальная душа была счастлива, ей нужно последовать совету Хришикеши и предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тогда она обретет бессмертие и достигнет высшей цели жизни — вступит в вечное духовное царство, исполненное блаженства и знания. Итак, индивидуальная душа отлична от тела, чувств, жизненной силы и воздушных потоков в теле, а Сверхдуша руководит индивидуальной душой и обеспечивает ее всем необходимым. Душа, которая всецело вручила себя Сверхдуше, счастливо живет даже в своем нынешнем теле.


ШБ 7.2.46


бхутендрийа-мано-линган

дехан уччавачан вибхух

бхаджатй утсрджати хй анйас

тач чапи свена теджаса


бхута — пять физических элементов; индрийа — десять органов; манах — и ум; линган — те, отличительные признаки которых; дехан — грубые материальные тела; учча-авачан — высокоразвитые и примитивные; вибхух — индивидуальная душа, господин тела и чувств; бхаджати — обретает; утсрджати — покидает; хи — поистине; анйах — иная; тат — то; ча — также; апи — поистине; свена — своей; теджаса — силой высшего знания.


Пять стихий, десять чувств и ум соединяются, чтобы образовать различные части грубого и тонкого тела. В зависимости от своего могущества живое существо связывает себя с одним из высокоразвитых или примитивных материальных тел и позже покидает его. О степени могущества живого существа судят по тому, каким именно телом оно способно обладать.


Комментарий:


Обусловленная душа обладает знанием, поэтому, если захочет, она может использовать свое грубое и тонкое тело так, чтобы достичь истинной цели жизни. Здесь, по сути, говорится, что с помощью своего могучего разума (свена теджаса) — той великой духовной силы, что обретается через знание, полученное от истинного духовного учителя, ачарьи, — душа может освободиться от обусловленной жизни в материальном теле и вернуться домой, к Богу. Впрочем, если душа хочет остаться во тьме материального мира, она может в ней оставаться. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь говорит об этом так:


йанти дева-врата деван

питрн йанти питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ’пи мам


«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».


Человеческое тело имеет особую ценность. Используя его, можно подняться на высшие планеты, на Питрилоку, а можно остаться здесь, в низшей планетной системе; но, кроме того, если человек постарается, он сможет вернуться домой, к Богу. Этой способностью его наделяет Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши. Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». Тот, кто стремится получить от Верховной Личности Бога истинное знание, избавится от необходимости снова и снова рождаться в материальном теле. Если душа начнет преданно служить Господу и вручит себя Ему, Господь с радостью поможет ей вернуться домой, в царство Бога; если же она по глупости хочет оставаться во тьме, ей будет позволено продолжать свое материальное существование.


ШБ 7.2.47


йавал линганвито хй атма

тават карма-нибандханам

тато випарйайах клешо

майа-його ’нувартате


йават — пока; линга-анвитах — сопровождаемая тонким телом; хи — поистине; атма — душа; тават — до тех пор; карма — кармической деятельности; нибандханам — рабство; татах — из-за этого; випарйайах — заблуждение (отождествление себя с телом); клешах — страдание; майа-йогах — тесная связь с внешней, иллюзорной энергией; анувартате — следует.


До тех пор пока душа покрыта тонким телом, состоящим из ума, интеллекта и ложного эго, ей приходится пожинать плоды своих прошлых поступков. Тонкое тело связывает душу с материальной энергией, и потому душа вынуждена страдать от непрерывно меняющихся условий бытия, в которые она попадает жизнь за жизнью.


Комментарий:


Душа находится в плену тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго. Поэтому состояние ума в момент смерти играет решающую роль в дальнейшей судьбе живого существа. В «Бхагавад-гите» (8.6) говорится, что именно ум определяет, в каком теле родится душа, когда покинет свое нынешнее тело (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам). На тех, кто не идет на поводу у своего ума, а вовлекает его в любовное служение Господу, ум не может оказать дурное влияние. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы его ум неизменно был сосредоточен на лотосных стопах Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох). Когда ум человека всецело погружен в мысли о лотосных стопах Кришны, его разум очищается и озаряется знанием, которое посылает ему Сверхдуша (дадами буддхи-йогам там). Так живое существо идет по пути освобождения из плена материи. Обусловленная душа подвластна закону кармы, но на Сверхдуше, Параматме, кармическая деятельность индивидуальной души никак не отражается. В ведических писаниях (Упанишадах) материальное тело сравнивается с деревом, а Параматма и дживатма — с двумя птицами, сидящими на этом дереве. Дживатма наслаждается или страдает, вкушая плоды своей телесной деятельности, тогда как Параматма не привязана ни к чему материальному: Она просто наблюдает за индивидуальной душой и дает ей разрешение на те действия, которые та хочет совершить.


ШБ 7.2.48


витатхабхинивешо ’йам

йад гунешв артха-дрг-вачах

йатха маноратхах свапнах

сарвам аиндрийакам мрша


витатха — бесполезная; абхинивешах — идея; айам — эта; йат — которое; гунешу — в гунах материальной природы; артха — как чего-то реального; дрк-вачах — созерцание и обсуждение; йатха — как; маноратхах — вымысел, фантазия; свапнах — сон; сарвам — всё; аиндрийакам — порожденное чувствами; мрша — ложно.


Бесполезно наблюдать и обсуждать действие гун материальной природы, принимая порождаемые ими счастье и горе за нечто реальное. Бывает, днем человек мнит себя необычайно важной персоной, а ночью видит во сне, будто его обнимает красавица, однако и то и другое — всего лишь иллюзия. Подобно этому, любое счастье или горе, которое мы испытываем из-за своих материальных чувств, следует считать не более чем бессмысленной игрой воображения.


Комментарий:


Счастье и горе, порожденные деятельностью материальных органов чувств, иллюзорны. Но в «Бхагавад-гите» говорится о счастье, которое выше всего материального (сукхам атйантикам йад тад буддхи-грахйам атиндрийам). Чувства, очищенные от материальной скверны, становятся духовными, и, если мы используем эти духовные чувства (атиндрийа) в служении повелителю чувств, Хришикеше, нам открывается возможность изведать истинное, духовное наслаждение. Какое бы счастье или горе мы ни выдумали в своем зыбком уме, оно не может быть реальным, поскольку это всего лишь фантазия. Гораздо лучше не придумывать себе какие-то иллюзорные радости, а занять ум служением Господу, Хришикеше, ибо это позволит нам ощутить подлинное блаженство.


В Ведах есть такие слова: апама-сомам амрта абхума апсаробхир вихарама. Некоторые, зная о существовании райских планет, хотят отправиться туда, чтобы наслаждаться там с юными красавицами и пить сома-расу. Однако эти наслаждения эфемерны, и потому стремиться к ним нет никакого смысла. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — «Тот, кому недостает разума, поклоняется полубогам, а плоды такого поклонения ограниченны и преходящи». Занимаясь кармической деятельностью или поклоняясь полубогам, человек может подняться на высшие планеты, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», чувственные удовольствия, которые он там получит, непременно когда-нибудь закончатся (антават). Они подобны наслаждению во сне, когда мужчине, например, может сниться, будто он обнимает молодую женщину: казалось бы, какое-то удовольствие есть, но, в сущности, это иллюзия. Счастье и горе, которые мы придумываем себе в материальном мире, иллюзорны, поэтому их сравнивают со сном. Все попытки обрести счастье с помощью материальных чувств основаны на иллюзии, а значит, в них нет никакого смысла.


ШБ 7.2.49


атха нитйам анитйам ва

неха шочанти тад-видах

нанйатха шакйате картум

сва-бхавах шочатам ити


атха — поэтому; нитйам — вечное (душа); анитйам — бренное (материальное тело); ва — или; на — не; иха — здесь (в этом мире); шочанти — скорбят; тат-видах — знающие это (природу тела и души); на — не; анйатха — иначе; шакйате — может; картум — сделать; сва-бхавах — природа; шочатам — тех, кто подвержен скорби; ити — так.


Тот, кто глубоко осознал свою духовную природу и до конца постиг истину о том, что душа вечна, а тело бренно, никогда не поддается скорби. Над теми же, кому недостает духовного знания, скорбь непременно будет брать верх. Трудно объяснить что-то людям, пребывающим во власти иллюзии.


Комментарий:


Последователи философии мимамсы считают, что все вечно (нитья), тогда как сторонники философии санкхьи считают, что все преходяще (митхья или анитья). Однако, пока все эти философы не обретут истинное знание о душе, атме, они не смогут избавиться от своих заблуждений и будут, подобно шудрам, предаваться скорби. Шрила Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:


шротавйадини раджендра

нрнам санти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам

грхешу грха-медхинам


«О император, те, кто погряз в мирских делах, глухи к науке о Высшей Истине, а потому они находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» (Бхаг.2.1.2). Обычный человек, занимающийся материалистической деятельностью, пытается постичь очень многое, ибо не знает, что постигать надо самого себя. Поэтому следует обучать людей науке самоосознания, чтобы они при любых обстоятельствах были тверды в своих обетах.


ШБ 7.2.50


лубдхако випине кашчит

пакшинам нирмито ’нтаках

витатйа джалам видадхе

татра татра пралобхайан


лубдхаках — охотник; випине — в лесу; кашчит — некий; пакшинам — птиц; нирмитах — назначенный; антаках — убийца; витатйа — раскинув; джалам — сеть; видадхе — ловил; татра татра — тут и там; пралобхайан — приманивающий (кормом).


Жил некогда охотник, который приманивал птиц чем-нибудь съестным, а потом ловил их сетью. Казалось, сама смерть поручила ему убивать птиц.


Комментарий:


Этот случай тоже описывается в исторических повествованиях.


ШБ 7.2.51


кулинга-митхунам татра

вичарат самадршйата

тайох кулинги сахаса

лубдхакена пралобхита


кулинга-митхунам — пару птиц (самца и самку), которые называются кулинга; татра — там (где он охотился); вичарат — бродящий; самадршйата — увидел; тайох — из этих двух (птиц); кулинги — самка; сахаса — вдруг; лубдхакена — охотником; пралобхита — завлечена.


Однажды, бродя по лесу, он увидел двух птиц кулинга, самку и самца, и первая из них польстилась на его приманку.


ШБ 7.2.52


сасаджджата сичас тантрйам

махишйах кала-йантрита

кулингас там татхапаннам

нирикшйа бхрша-духкхитах

снехад акалпах крпанах

крпанам парйадевайат


са — она (самка); асаджджата — зацепилась; сичах — сети; тантрйам — за нить; махишйах — о царицы; кала-йантрита — гонимая временем; кулингах — кулинга-самец; там — ее; татха — так; апаннам — пойманную; нирикшйа — увидев; бхрша-духкхитах — охваченный сильным горем; снехат — от любви; акалпах — не способный ничего сделать; крпанах — несчастная (птица); крпанам — несчастную (супругу); парйадевайат — оплакивала.


О жены царя Суягьи, кулинга-самец, видя, что судьба подвергла его спутницу страшной опасности, преисполнился великой печали. Охваченный нежной любовью к своей жене и неспособный ее спасти, бедный кулинга стал сокрушаться.


ШБ 7.2.53


ахо акаруно девах

стрийакарунайа вибхух

крпанам мам анушочантйа

динайа ким каришйати


ахо — увы; акарунах — жестокое; девах — провидение; стрийа — женой; акарунайа — сострадательной; вибхух — Верховный Господь; крпанам — несчастного; мам — меня; анушочантйа — оплакивающей; динайа — бедной; ким — что; каришйати — сделает.


О, как жестока судьба! Моя жена оказалась в таком ужасном положении, ей неоткуда ждать помощи, и она так тревожится за меня. Ради чего провидение задумало отнять у меня эту несчастную птичку? Кому от этого будет лучше?


ШБ 7.2.54


камам найату мам девах

ким ардхенатмано хи ме

динена дживата духкхам

анена видхурайуша


камам — по желанию; найату — пусть забирает; мам — меня; девах — Верховный Господь; ким — что (пользы); ардхена — половиной; атманах — тела; хи — поистине; ме — моего; динена — несчастным; дживата — живущим; духкхам — горестно; анена — этим; видхура-айуша — того, чей век полон страданий.


Если уж провидение безжалостно забирает у меня жену — половину моего тела, то почему Оно не заберет и меня? Какой мне смысл жить в ущербном теле, горестно оплакивая невозвратимую утрату? Зачем нужна такая жизнь?


ШБ 7.2.55


катхам тв аджата-пакшамс тан

матр-хинан бибхармй ахам

манда-бхагйах пратикшанте

ниде ме матарам праджах


катхам — как; ту — но; аджата-пакшан — тех, у которых не отросли крылья; тан — их; матр-хинан — лишившихся матери; бибхарми — поддерживаю; ахам — я; манда-бхагйах — несчастные; пратикшанте — ждут; ниде — в гнезде; ме — мои; матарам — мать; праджах — дети.


Бедные птенцы, оставшиеся без матери, ждут в гнезде, когда же она их покормит. Они еще совсем маленькие, у них нет даже крыльев. Как я буду их растить?


Комментарий:


Кулинга-самец горюет из-за того, что его птенцы остались без матери: ведь именно мать, как предназначено ей природой, всегда заботится о своем потомстве. Впрочем, Ямараджа, представший перед царицами в облике маленького мальчика, уже сказал им, что, хотя мать бросила его одного в лесу, он не оказался в пасти тигра или какого-нибудь другого хищника. На самом деле, даже если у ребенка нет ни отца, ни матери, но его защищает Верховная Личность Бога, у него, по милости Господа, все будет благополучно. И наоборот, тому, кого Верховный Господь не защищает, приходится страдать, даже если у него есть и отец, и мать. Или случается, например, что даже очень хорошие врачи и лекарства не могут помочь больному и он умирает. Те, кто лишен защиты Господа, погибнут независимо от того, есть у них родители или нет.


Кроме того, из этого стиха явствует, что не только люди, но даже птицы и звери склонны оберегать свое потомство. Однако в Кали-югу люди дошли до того, что убивают детей в лоне матери, оправдывая это псевдонаучным утверждением, будто зародыш — еще не живое существо. Слыша это из уст «светил» медицины, нынешние отцы и матери соглашаются на убийство собственных детей. До чего опустилось человечество! Творцы «научного прогресса» убедили людей, что в яйцеклетке и эмбрионе нет жизни. Теперь эти псевдоученые получают Нобелевскую премию за открытие новых фактов, свидетельствующих о химической эволюции. Но если жизнь возникает благодаря соединению химических элементов, то почему бы ученым не создать, скажем, куриное яйцо, да такое, чтобы его можно было положить в инкубатор и через некоторое время вывести из него цыпленка? Способны ли они на это? Со своими научными познаниями они даже яйцо не могут создать. В «Бхагавад-гите» таких ученых Кришна называет майайапахрта-джнанах — глупцами, которые лишены истинного знания. Их никак нельзя считать людьми науки, и тем не менее они выступают в роли ученых и философов, хотя никакой практической пользы от их «научных» теорий нет.


ШБ 7.2.56


эвам кулингам вилапантам арат

прийа-вийогатурам ашру-кантхам

са эва там шакуниках шарена

вивйадха кала-прахито вилинах


эвам — так; кулингам — птицу кулингу; вилапантам — скорбящую; арат — с расстояния; прийа-вийога — из-за утраты жены; атурам — безутешную; ашру-кантхам — ту, у которой слезы на глазах; сах — тот (охотник); эва — поистине; там — его (кулингу-самца); шакуниках — способный убить даже стервятника; шарена — стрелой; вивйадха — пронзил; кала-прахитах — побуждаемый временем; вилинах — спрятавшийся.


Так безутешный кулинга оплакивал смерть своей супруги. Тем временем неумолимо приближался срок, когда тот же охотник, ловко спрятавшийся неподалеку, убил и эту птицу: он выстрелил из лука и сразил кулингу наповал.


ШБ 7.2.57


эвам йуйам апашйантйа

атмапайам абуддхайах

наинам прапсйатха шочантйах

патим варша-шатаир апи


эвам — так; йуйам — вы; апашйантйах — не видящие; атма-апайам — собственную смерть; абуддхайах — неразумные; на — не; энам — его; прапсйатха — обретете; шочантйах — скорбящие; патим — своего мужа; варша-шатаих — сотнями лет; апи — даже.


В заключение Ямараджа сказал царицам: Не глупо ли скорбеть о мертвом царе и не видеть, что вас тоже ждет смерть? Из-за своего невежества вы не можете понять, что, даже если будете сотни лет оплакивать своего мужа, он не вернется к жизни, а за это время вы и сами умрете.


Комментарий:


Как-то раз Ямараджа спросил царя Юдхиштхиру: «Что в этом мире самое удивительное?» Махараджа Юдхиштхира ответил ему так:


аханй ахани бхутани

гаччхантиха йамалайам

шешах стхаварам иччханти

ким ашчарйам атах парам


Махабхарата, Вана-парва, 313.116


Ежесекундно умирают сотни, тысячи живых существ, и тем не менее каждый по глупости своей думает, что он будет жить вечно, и не готовится к смерти. Ничего более удивительного в мире нет. Каждому предстоит умереть, потому что каждый всецело подвластен материальной природе, однако все думают, что они ни от кого не зависят и могут делать все, что хотят, им кажется, что они не умрут и будут жить вечно. Так называемые ученые проводят всевозможные исследования, надеясь избавить живые существа от необходимости умирать, но, когда срок жизни, отпущенный этим ученым, подойдет к концу, Ямараджа заставит их прекратить свои «научные исследования».


ШБ 7.2.58


шри-хиранйакашипур увача

бала эвам правадати

сарве висмита-четасах

джнатайо менире сарвам

анитйам айатхоттхитам


шри-хиранйакашипух увача — Шри Хираньякашипу сказал; бале — пока мальчик (в образе которого был Ямараджа); эвам — так; правадати — говорил (давая философские наставления); сарве — все; висмита — охвачены изумлением; четасах — те, чьи сердца; джнатайах — родственники; менире — подумали; сарвам — все (материальное); анитйам — преходящее; айатха-уттхитам — возникшее из непостоянного.


Хираньякашипу сказал: Пока Ямараджа в облике мальчика поучал родственников царя Суягьи, собравшихся у бездыханного тела героя, те с великим изумлением внимали его философским речам. Так они смогли понять, что все материальное невечно, что рано или поздно всему в этом мире приходит конец.


Комментарий:


Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.18). Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах: материальное тело бренно, но в нем находится вечная душа. Поэтому разумным людям следует изучать природу нетленной души, а не тратить драгоценную человеческую жизнь лишь на заботу о теле — цель нашей жизни не в этом. Каждый человек должен стараться понять, как сделать счастливой свою душу, как обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Предназначение человека — постигать духовные истины, а не погружаться в заботы о бренном теле, которое ему все равно придется сменить. И нет никакой гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека: в зависимости от нашей кармы мы можем родиться полубогом, а можем угодить и в тело собаки. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, пишет:


ахам мамабхиманади

тва-йатхоттхам анитйакам

махадади йатхоттхам ча

нитйа чапи йатхоттхита


асватантраива пракртих

сва-тантро нитйа эва ча

йатхартха-бхуташ ча пара

эка эва джанарданах


Только Джанардана, Верховная Личность Бога, существует всегда, а созданный Им материальный мир проявлен лишь на время. Поэтому каждый, кто под влиянием материальной энергии думает: «Я — тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне», находится во власти иллюзии. Мы должны считать себя вечными частицами Джанарданы, а не чем-то иным, и все наши усилия в этом мире, особенно если мы родились людьми, должны быть направлены на то, чтобы вернуться домой, в царство Бога, и общаться там с Джанарданой.


ШБ 7.2.59


йама этад упакхйайа

татраивантарадхийата

джнатайо хи суйаджнасйа

чакрур йат сампарайикам


йамах — Ямараджа (представший в образе мальчика); этат — это; упакхйайа — объяснив; татра — там; эва — поистине; антарадхийата — исчез; джнатайах — родственники; хи — же; суйаджнасйа — царя Суягьи; чакрух — совершили; йат — который; сампарайикам — погребальный обряд.


Дав эти наставления неразумным родственникам Суягьи, мальчик, который был не кто иной, как Ямараджа, скрылся от их взора. После этого они наконец совершили над телом царя Суягьи погребальный обряд.


ШБ 7.2.60


атах шочата ма йуйам

парам чатманам эва ва

ка атма ках паро ватра

свийах паракйа эва ва

сва-парабхинивешена

винаджнанена дехинам


атах — поэтому; шочата — оплакивайте; ма — не; йуйам — вы; парам — другого; ча — и; атманам — себя; эва — несомненно; ва — или; ках — кто; атма — я; ках — кто; парах — другой; ва — или; атра — здесь (в материальном мире); свийах — свой; паракйах — чужой; эва — поистине; ва — или; сва-пара-абхинивешена — проявляющемся в полном отождествлении себя и других с материальными телами; вина — помимо; аджнанена — отсутствием знания; дехинам — воплощенных (существ).


Так что не горюйте из-за гибели тела, будь то своего или чужого. Только тот, кто погружен в невежество, обращает внимание на телесные различия и думает: «Это я, а это — они. Вот это принадлежит мне, а то — им».


Комментарий:


В материальном мире каждый в первую очередь заботится о самосохранении. Это закон, и, подчиняясь ему, человек прежде всего думает о собственной безопасности, а только потом о своих близких, о дружбе, любви, обществе, стране и т. д. Однако все эти заботы возникают из-за того, что человек отождествляет себя с телом и ничего не знает о душе. Это называется агьяной. До тех пор пока люди остаются во тьме невежества, они так и будут вынашивать и осуществлять грандиозные планы, основанные на телесных представлениях о жизни. Махараджа Прахлада охарактеризовал эту деятельность словом бхарам. Современные люди с их материалистическими взглядами думают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить все больше и больше дорог, домов, заводов и фабрик. Они не знают, что в любую минуту могут лишиться всего этого и получить тело, которое уже не позволит им пользоваться небоскребами, особняками, магистралями и автомобилями. Когда Арджуна стал говорить о своих родственниках, отождествляя их с телом, Кришна тут же отчитал его: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам — «Только анарьям — невеждам, которых нельзя считать ариями, — свойственны такие представления о жизни». В арийской цивилизации каждый обладает духовным знанием. Чтобы стать арием, недостаточно сказать: «Я — арий». Если человек ничего не смыслит в духовной науке, а сам объявляет себя арием, — он всего лишь невежда. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит следующую цитату из «Брахма-вайварта-пураны»:


ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа


на хи дехадир атма сйан

на ча шатрур удиритах

ато даихика-врддхау ва

кшайе ва ким прайоджанам


йас ту деха-гато дживах

са хи нашам на гаччхати

татах шатру-виврддхау ча

сва-наше шочанам кутах


дехади-вйатириктау ту

дживешау пратиджаната

ата атма-виврддхис ту

васудеве ратих стхира

шатру-нашас татхаджнана

нашо нанйах катханчана


Смысл этих слов в том, что, пока мы находимся в человеческом теле, наш долг — постичь душу, пребывающую внутри этого тела. Мы сами и наше тело — не одно и то же: душа отлична от тела, а потому дружба, вражда или какие-то обязанности, основанные на телесных представлениях о жизни, лишены всякого смысла. Не надо слишком беспокоиться из-за того, что мы меняем тело ребенка на тело юноши, потом — на тело старика, а потом, казалось бы, подвергаемся уничтожению. Вместо этого мы очень серьезно должны позаботиться о душе, заключенной в теле, и узнать, как освободить ее от оков материи. Живое существо, находящееся в теле, не подвержено уничтожению; зная это, каждый должен глубоко понимать, что, сколько бы у него ни было друзей или врагов, никто из них не сможет ему ни помочь, ни помешать. Человек должен сознавать, что он — душа (ахам брахмасми) и что душу не затрагивают изменения, происходящие с телом. Все живые существа по природе своей духовны, и потому, независимо от обстоятельств, все они должны преданно служить Господу Вишну и не придавать большого значения материальным отношениям, будь то с друзьями или врагами. Нужно понять, что ни мы, ни те, кого с материальной точки зрения мы считаем врагами, не подвержены смерти.


ШБ 7.2.61


шри-нарада увача

ити даитйа-патер вакйам

дитир акарнйа саснуша

путра-шокам кшанат тйактва

таттве читтам адхарайат


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; даитйа-патех — царя демонов; вакйам — речь; дитих — Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши; акарнйа — выслушав; са-снуша — вместе с женой Хираньякши; путра-шокам — скорбь о сыне, Хираньякше; кшанат — мгновенно; тйактва — отринув; таттве — в истинной философии; читтам — сердце; адхарайат — поддержала.


Шри Нарада Муни продолжал: Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, вдовой Хираньякши, внимательно слушала наставления Хираньякашипу. Выслушав их, она перестала скорбеть о смерти сына и обратила свои мысли к постижению истины.


Комментарий:


Как правило, человек, у которого умер родственник, настраивается на философский лад, но, проводив этого родственника в последний путь, снова становится материалистичным. Даже такие материалисты, как Дайтьи, порой проявляют интерес к философии, когда у них умирает кто-нибудь из родственников. Это называется шмашана-вайрагьей — отрешенностью, которая возникает на кладбище или в крематории. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа людей, способных обрести определенное понимание духовной жизни и Бога: страждущие (арта), любознательные (джигьясу), те, кто желает материальных благ (артхартхи), и те, кто ищет знания (гьяни). Когда человека преследуют невзгоды, он, как правило, обращается к Богу. Именно поэтому Кунтидеви, обращаясь к Кришне в своих молитвах, призналась, что для нее жизнь, полная невзгод, куда лучше безмятежного благополучия. Тот, кто счастлив в материальном мире, забывает о Кришне, о Боге, тогда как беды и страдания порой заставляют человека (если он по-настоящему благочестив) вспоминать о Всевышнем. Царица Кунти считала, что невзгоды лучше, чем счастье, ибо они помогали ей хранить в мыслях образ Кришны. Когда Кришна уезжал из Хастинапура в Двараку, Кунтидеви, прощаясь с Ним, сказала, что в самые тяжелые времена ей все-таки было лучше, потому что Кришна был рядом, а теперь, когда Пандавы стали правителями, Он покидает их. Тем, кто предан Верховному Господу, невзгоды помогают постоянно помнить о Нем.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу — царь демонов».

## ШБ 7.3: Хираньякашипу решает стать бессмертным

Эта глава повествует о том, как Хираньякашипу ради материальных целей подверг себя необычайно суровой аскезе, которая обернулась великим бедствием для обитателей всех планетных систем. Даже Господь Брахма, повелитель этой вселенной, был немало встревожен и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы спросить, для чего тот совершает столь ужасную аскезу.


Хираньякашипу захотел стать бессмертным. Он хотел, чтобы его никто не мог победить, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищен от любых врагов. Так он намеревался стать единовластным правителем вселенной. Ради этого он отправился в долину у подножия горы Мандара и стал предаваться медитации и суровой аскезе. Полубоги, увидев, что Хираньякашипу погружен в медитацию, вернулись в свои обители, однако через некоторое время из его головы стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания не только полубогам, но и птицам, зверям, людям и остальным обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, полубоги, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Господу Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведенным ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет, включая даже Дхрувалоку.


Узнав, ради чего Хираньякашипу предается медитации и суровой аскезе, Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и первым делом окропил его водой из своего кувшина, камандалу.


Хираньякашипу, царь Дайтьев, выразил Господу Брахме, сотворившему эту вселенную, глубочайшее почтение — он снова и снова склонялся перед ним и возносил ему молитвы. Когда Господь Брахма сказал, что готов исполнить его желания, Хираньякашипу попросил Брахму сделать его неуязвимым, так, чтобы никто из сотворенных существ — будь то живое или неживое существо, человек, зверь, полубог или кто-то еще — не мог его убить; Хираньякашипу хотел, чтобы его не могло сразить никакое оружие и чтобы смерть не настигла его ни в доме ни на улице, ни днем ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Затем он попросил даровать ему полную власть над всеми планетами и обитателями вселенной, а также наделить восемью мистическими способностями, к которым относятся анима, лагхима и прочие.


ШБ 7.3.1


шри-нарада увача

хиранйакашипу раджанн

аджейам аджарамарам

атманам апратидвандвам

эка-раджам вйадхитсата


шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; хиранйакашипух — Хираньякашипу, царь демонов; раджан — о Махараджа Юдхиштхира; аджейам — непобедимым никакими врагами; аджара — неподверженным старости и болезням; амарам — бессмертным; атманам — себя; апратидвандвам — не имеющим никаких соперников или противников; эка-раджам — единовластным правителем вселенной; вйадхитсата — захотел сделать.


Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире: Хираньякашипу, царь демонов, возжелал стать непобедимым для врагов и неприступным для телесных недугов и старости. Он решил обрести все мистические совершенства — аниму, лагхиму и прочие, — а также стать бессмертным и единовластно править всеми планетами вселенной, вплоть до Брахмалоки.


Комментарий:


Вот цели, ради которых демоны подвергают себя аскезе. Хираньякашипу просил Господа Брахму о благословении, которое позволило бы ему потом захватить обитель самого Брахмы. Известен и другой случай, когда один демон, получив благословение от Господа Шивы, попытался убить Шиву, используя его же благословение. Так корыстолюбивые демоны, совершая аскезу ради материальных благ, готовы убить даже того, кто дает им эти блага. Но вайшнавы, поклоняясь Господу, никогда не помышляют о том, чтобы занять Его место; напротив, они хотят лишь оставаться Его вечными слугами. Многие асуры жаждут обрести саюджья-мукти — погрузиться в бытие Господа, — но даже если кому-то из них и удается достичь этой цели, провозглашаемой учением монизма, позже они снова падают в материальный мир и продолжают борьбу за существование.


ШБ 7.3.2


са тепе мандара-дронйам

тапах парама-дарунам

урдхва-бахур набхо-дрштих

падангуштхашритаваних


сах — он (Хираньякашипу); тепе — совершал; мандара-дронйам — в долине у подножия горы Мандара; тапах — аскезу; парама — в высшей степени; дарунам — трудную; урдхва — (воздеты) вверх; бахух — тот, чьи руки; набхах — (устремлен) к небу; дрштих — тот, чей взор; пада-ангуштха — большие пальцы ног; ашрита — покоящиеся; аваних — тот, у кого на земле.


В долине у подножия горы Мандара Хираньякашипу начал совершать аскезу, стоя лишь на больших пальцах ног, подняв руки к небу и глядя наверх. Стоять в такой позе необычайно трудно, однако он делал это, чтобы достичь своей цели.


ШБ 7.3.3


джата-дидхитибхи редже

самвартарка ивамшубхих

тасмимс тапас тапйамане

девах стханани бхеджире


джата-дидхитибхих — лучами, которые исходили от волос на его голове; редже — сиял; самварта-арках — солнце во время разрушения вселенной; ива — как; амшубхих — лучами; тасмин — когда он (Хираньякашипу); тапах — подвижничество; тапйамане — совершал; девах — полубоги, которые странствовали по вселенной, наблюдая за демонической деятельностью Хираньякашипу; стханани — в обители; бхеджире — вернулись.


От волос на голове Хираньякашипу исходил ослепительный свет — такой же нестерпимо яркий, как от солнца во время разрушения вселенной. Видя, что Хираньякашипу подвергает себя столь суровой аскезе, полубоги, странствовавшие по разным планетам, спешно вернулись в свои обители.


ШБ 7.3.4


тасйа мурдхнах самудбхутах

садхумо ’гнис тапомайах

тирйаг урдхвам адхо локан

пратапад вишваг иритах


тасйа — его; мурдхнах — из головы; самудбхутах — возникший; са-дхумах — сопровождаемый дымом; агних — огонь; тапах-майах — порожденный суровой аскезой; тирйак — в стороны; урдхвам — вверх; адхах — вниз; локан — все планеты; пратапат — разогревал; вишвак — повсюду; иритах — разносимый.


От такой аскезы из головы Хираньякашипу появился огонь, который вместе с сопровождавшим его дымом разнесся по всему космосу, раскаляя и высшие, и низшие планеты.


ШБ 7.3.5


чукшубхур надй-уданвантах

садвипадриш чачала бхух

нипетух саграхас тара

джаджвалуш ча дишо даша


чукшубхух — взволновались; нади-уданвантах — реки и океаны; са-двипа — с островами; адрих — покрытые горами; чачала — задрожала; бхух — земная твердь; нипетух — упали; са-грахах — сопровождаемые планетами; тарах — звезды; джаджвалух — запылали; ча — и; дишах даша — десять сторон света.


Из-за грозной аскезы Хираньякашипу разбушевались реки и океаны, задрожала земля с ее горами и островами, попадали звезды и планеты. Со всех сторон полыхало пламя.


ШБ 7.3.6


тена тапта дивам тйактва

брахмалокам йайух сурах

дхатре виджнапайам асур

дева-дева джагат-пате

даитйендра-тапаса тапта

диви стхатум на шакнумах


тена — тем (пламенем аскезы); таптах — опаленные; дивам — свое жилище на высших планетах; тйактва — покинув; брахма-локам — на планету, где живет Господь Брахма; йайух — отправились; сурах — полубоги; дхатре — к повелителю (этой вселенной, Господу Брахме); виджнапайам асух — обратились; дева-дева — о главный из полубогов; джагат-пате — о владыка вселенной; даитйа-индра-тапаса — суровой аскезой, которую совершает царь Дайтьев, Хираньякашипу; таптах — испепеленные; диви — на райских планетах; стхатум — находиться; на — не; шакнумах — можем.


Измученные зноем и крайне обеспокоенные аскезой Хираньякашипу, полубоги покинули свои обители и отправились на планету Господа Брахмы, творца этой вселенной. Представ перед Брахмой, они сказали: О величайший из полубогов, о владыка вселенной! Огонь, который от страшной аскезы Хираньякашипу вырывается из его головы, причиняет нам такие страдания, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах, поэтому мы оставили их и пришли к тебе.


ШБ 7.3.7


тасйа чопашамам бхуман

видхехи йади манйасе

лока на йаван нанкшйанти

бали-харас тавабхибхух


тасйа — этого; ча — поистине; упашамам — прекращение; бхуман — о великий; видхехи — осуществи; йади — если; манйасе — одобряешь; локах — обитатели различных планет; на — не; йават — до тех пор, пока; нанкшйанти — погибнут; бали-харах — верные поклонению; тава — твои; абхибхух — о властелин вселенной.


О достославный повелитель вселенной, если ты согласен внять нашей мольбе, пожалуйста, не дожидаясь, пока все верные тебе подданные погибнут, покончи с этим злом, несущим смерть всему живому.


ШБ 7.3.8


тасйайам кила санкалпаш

чарато душчарам тапах

шруйатам ким на видитас

таватхапи ниведитам


тасйа — его; айам — это; кила — ведь; санкалпах — намерение; чаратах — совершающего; душчарам — очень трудную; тапах — аскезу; шруйатам — да будет услышано; ким — что; на — не; видитах — известно; тава — для тебя; атхапи — тем не менее; ниведитам — поведанное.


Хираньякашипу подверг себя жесточайшей аскезе. И хотя ты знаешь, ради чего он это сделал, милостиво выслушай, что мы тебе расскажем о его намерениях.


ШБ 7.3.9-10


срштва чарачарам идам

тапо-йога-самадхина

адхйасте сарва-дхишнйебхйах

парамештхи ниджасанам


тад ахам вардхаманена

тапо-йога-самадхина

калатманош ча нитйатват

садхайишйе татхатманах


срштва — создав; чара — движущееся; ачарам — и неподвижное; идам — это; тапах — благодаря аскезе; йога — и мистической силе; самадхина — погружением в транс; адхйасте — занимает; сарва-дхишнйебхйах — всех планет, в том числе райских; парамештхи — Господь Брахма; ниджа-асанам — свой трон; тат — поэтому; ахам — я; вардхаманена — нарастающим; тапах — благодаря аскезе; йога — и мистическим способностям; самадхина — погружением в транс; кала — времени; атманох — и души; ча — и; нитйатват — благодаря вечности; садхайишйе — достигну; татха — так же; атманах — своего.


«Господь Брахма, величайшая личность во вселенной, достиг своего высокого положения, предаваясь суровой аскезе, развивая мистические силы и погружаясь в транс. Так ему удалось создать эту вселенную и стать в ней самым почитаемым полубогом. Я вечен, время тоже вечно, поэтому на протяжении многих жизней я буду стремиться к такому же аскетизму, мистическому могуществу и глубокой медитации и в конце концов займу пост Господа Брахмы».


Комментарий:


Хираньякашипу вознамерился занять пост Господа Брахмы, однако он не мог этого сделать, потому что Брахма живет очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух — тысяча юг составляет один день Брахмы. Поскольку жизнь Брахмы длится так долго, у Хираньякашипу не было никакой возможности занять его пост. Однако он рассудил, что раз и душа (атма), и время вечны, то, даже если ему не удастся занять этот пост в одной жизни, он будет подвергать себя аскезе жизнь за жизнью, пока наконец не достигнет своей цели.


ШБ 7.3.11


анйатхедам видхасйе ’хам

айатха пурвам оджаса

ким анйаих кала-нирдхутаих

калпанте ваишнавадибхих


анйатха — по-другому; идам — эту (вселенную); видхасйе — создам; ахам — я; айатха — неправильно; пурвам — прежнюю; оджаса — силой, которую я приобрету благодаря аскезе; ким — что толку; анйаих — от других; кала-нирдхутаих — уничтожаемых временем; калпа-анте — в конце калпы; ваишнава-адибхих — от Дхрувалоки (Вайкунтхалоки) и других планет.


«Совершив аскезу, я смогу сделать так, что за грехи люди будут получать награду, а за праведные поступки — страдать. Я переверну все порядки, установленные в мире. Ведь даже Дхрувалока в конце калпы будет уничтожена. Зачем же она нужна? Но я так и буду занимать положение Брахмы».


Комментарий:


Сообщая Господу Брахме о демонических намерениях Хираньякашипу, полубоги сказали, что он хочет переменить все порядки, установленные во вселенной. Как правило, обитатели материального мира, подвергающие себя суровой аскезе, поднимаются на райские планеты, но Хираньякашипу хотел, чтобы даже там они были несчастны, страдая из-за интриг полубогов. Он хотел, чтобы те, кому мирские отношения причиняли боль на земле, продолжали страдать и в раю. Одним словом, он хотел, чтобы везде и всем было плохо. Можно, конечно, усомниться в том, что Хираньякашипу способен изменить порядки, существующие во вселенной с незапамятных времен, однако сам он гордо заявлял, что, совершив тапасью, приобретет силу, которая позволит ему делать что угодно. Хираньякашипу даже вайшнавов хотел поставить в опасное положение. Таковы намерения асуров.


ШБ 7.3.12


ити шушрума нирбандхам

тапах парамам астхитах

видхатсванантарам йуктам

свайам три-бхуванешвара


ити — так; шушрума — слышали; нирбандхам — в непреклонную решимость; тапах — в аскезу; парамам — крайне суровую; астхитах — вошедший; видхатсва — соверши; анантарам — сразу же; йуктам — должное; свайам — сам; три-бхувана-ишвара — о повелитель трех миров.


О владыка, нам доподлинно известно, что Хираньякашипу подвергает себя суровой аскезе с намерением занять твой пост. Ты — повелитель трех миров. Пожалуйста, без промедления сделай то, что считаешь необходимым.


Комментарий:


В материальном мире слуга всегда стремится занять место хозяина, несмотря на то что хозяин заботится о нем. История знает тому немало примеров. Так, в Индии в эпоху мусульманского владычества многие слуги, идя на любые хитрости и даже преступления, занимали места своих хозяев. Из книг, написанных последователями Господа Чайтаньи, мы знаем, что у одного крупного заминдара, Субуддхи Рая, был слуга — мальчик-мусульманин. Разумеется, Рай относился к этому мальчику как к собственному ребенку и иногда, если тот что-нибудь крал, наказывал его ударом палки. От этих наказаний на спине мальчика осталась отметина. Позже, когда мальчик вырос и коварным способом стал Хуссейном Шахом, набобом (правителем) Бенгалии, его жена однажды спросила, откуда у него на спине отметина. Набоб ответил, что в детстве он был слугой Субуддхи Рая и тот наказывал его за разные проступки. Услышав это, жена набоба очень разгневалась и потребовала, чтобы он убил Субуддхи Рая. Хуссейн Шах, помня, сколько хорошего сделал для него Субуддхи Рай, отказался его убить. Но когда жена сказала, что он, по крайней мере, должен обратить Субуддхи Рая в мусульманство, Набоб с ней согласился. Он побрызгал водой из своего кувшина на Субуддхи Рая и объявил его мусульманином. Как бы то ни было, суть в том, что когда-то набоб был всего лишь слугой Субуддхи Рая, но потом ему удалось захватить пост верховного правителя Бенгалии. Таков материальный мир. Каждый всячески стремится быть господином, хотя сам при этом всегда остается слугой своих чувств. Обусловленная душа целиком подчинена материальным чувствам, и тем не менее пытается повелевать вселенной. Яркий тому пример — демон Хираньякашипу, и полубоги сообщили Брахме о его намерениях.


ШБ 7.3.13


тавасанам двиджа-гавам

парамештхйам джагат-пате

бхавайа шрейасе бхутйаи

кшемайа виджайайа ча


тава — твое; асанам — положение (на троне); двиджа — брахманской культуры или брахманов; гавам — коров; парамештхйам — наивысшее; джагат-пате — о владыка вселенной; бхавайа — для развития; шрейасе — ради высшего счастья; бхутйаи — ради обогащения; кшемайа — ради сохранения и благополучия; виджайайа — ради победы и еще большей славы; ча — и.


О Господь Брахма, управляя вселенной, ты, безусловно, приносишь огромное благо всем, особенно коровам и брахманам. О важности брахманской культуры и заботы о коровах можно говорить не переставая, ибо благополучие брахманов и коров — источник материального счастья, богатства и успеха. Однако, если, не дай Бог, твое место займет Хираньякашипу, всякому благополучию придет конец.


Комментарий:


Слова двиджа-гавам парамештхйам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что брахманы, брахманская культура и коровы чрезвычайно важны для благополучия человеческого общества. В ведической традиции заботе о коровах и брахманах придается очень большое значение. Если правитель пренебрегает культурой брахманов и не защищает коров, вся его государственная деятельность потерпит крах. Полубоги были очень обеспокоены, боясь, что Хираньякашипу займет пост Брахмы. Они прекрасно знали, что Хираньякашипу — демон и что, если демоны и ракшасы захватят верховную власть, обычаям брахманов и защите коров придет конец. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что истинный владыка всего сущего — Господь Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам). Стало быть, Господь лучше всех знает, как обеспечить материальное благополучие живых существ, находящихся в этом мире. В каждой вселенной — свой Брахма, и он следует наставлениям Господа Кришны. Об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: тене брахма хрда йа ади-кавайе. Господь Брахма — главный из творцов в каждой брахманде, и от него ведическое знание переходит к его ученикам и сыновьям. Цари и верховные правители всех планет должны представлять интересы Господа Брахмы. Если же пост Брахмы займет ракшас или демон, то с порядком, установленным во вселенной — и прежде всего с традициями брахманов и заботой о коровах, — будет покончено. Сознавая эту опасность, полубоги отправились к Господу Брахме и попросили его как можно скорее помешать осуществлению замыслов Хираньякашипу.


Однажды, еще на заре творения, на Господа Брахму напали два демона — Мадху и Кайтабха, — но Кришна спас его. Поэтому Кришну еще называют мадху-каитабха-хантри. А теперь угроза Брахме исходила от Хираньякашипу. Таков уж материальный мир, что даже Господь Брахма, не говоря об остальных живых существах, иногда оказывается в опасности. Впрочем, прежде еще никто не пытался занять место Господа Брахмы. Однако Хираньякашипу был таким могучим демоном, что посягнул даже на его высокое положение.


Слово бхутйаи означает «ради обогащения», а шрейасе указывает на возвращение домой, к Богу. По мере того как человек духовно совершенствуется и приближается к освобождению из плена материи, его материальное положение тоже улучшается. Человек, который идет духовным путем и при этом обретает богатство, никогда не обеднеет. Дары, обретаемые на духовном пути, называются бхути или вибхути. В «Бхагавад-гите» (10.41) Сам Кришна говорит: йад йад вибхутимат саттвам… мама теджо-’мша самбхавам. Если преданный, развивая в себе духовное сознание, становится еще и богатым, это следует расценивать как особый дар Господа. Ни в коем случае нельзя считать такое богатство материальным. В наши же дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.


ШБ 7.3.14


ити виджнапито деваир

бхагаван атмабхур нрпа

парито бхргу-дакшадйаир

йайау даитйешварашрамам


ити — так; виджнапитах — поставленный в известность; деваих — полубогами; бхагаван — могущественнейший; атма-бхух — Господь Брахма, родившийся из цветка лотоса; нрпа — о царь; паритах — окруженный; бхргу — Бхригу; дакша — Дакшей; адйаих — и другими; йайау — отправился; даитйа-ишвара — Хираньякашипу, царя демонов; ашрамам — к месту аскезы.


О царь, выслушав полубогов, необычайно могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов сразу же отправился туда, где совершал аскезу Хираньякашипу.


Комментарий:


Господь Брахма ждал, пока Хираньякашипу достигнет совершенства в аскезе, чтобы предстать перед ним и предложить благословения, которых тот хотел. Теперь же, когда вокруг Брахмы собралось столько полубогов и великих святых, он, воспользовавшись случаем, решил отправиться к Хираньякашипу и дать ему эти благословения.


ШБ 7.3.15-16


на дадарша пратиччханнам

валмика-трна-кичакаих

пипиликабхир ачирнам

медас-тван-мамса-шонитам


тапантам тапаса локан

йатхабхрапихитам равим

вилакшйа висмитах праха

хасамс там хамса-ваханах


на — не; дадарша — увидел; пратиччханнам — скрытого; валмика — муравейником; трна — травой; кичакаих — и стволами бамбука; пипиликабхих — муравьями; ачирнам — объеденные; медах — жир; твак — кожа; мамса — мясо; шонитам — и кровь; тапантам — нагревающего; тапаса — суровой аскезой; локан — все три мира; йатха — как; абхра — тучами; апихитам — закрытое; равим — солнце; вилакшйа — увидав; висмитах — изумленный; праха — сказал; хасан — улыбающийся; там — ему; хамса-ваханах — Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде.


Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.


Комментарий:


Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асанго ’йам пурушах — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.


Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухрдам сарва-бхутанам). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.


ШБ 7.3.17


шри-брахмовача

уттиштхоттиштха бхадрам те

тапах-сиддхо ’си кашйапа

варадо ’хам анупрапто

врийатам ипсито варах


шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; уттиштха — поднимись; уттиштха — поднимись; бхадрам — счастья; те — тебе; тапах-сиддхах — достигший совершенства в аскезе; аси — (ты) есть; кашйапа — о сын Кашьяпы; вара-дах — тот, кто дарует благословения; ахам — я; анупраптах — прибывший; врийатам — пусть будет избрано; ипситах — желаемое; варах — благословение.


Господь Брахма сказал: Поднимись же, поднимись, о сын Кашьяпы Муни. Всех тебе благ! Ты достиг совершенства в аскезе, и я готов даровать тебе благословение. Проси у меня, чего хочешь: я постараюсь исполнить твое желание.


Комментарий:


Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Сканда-пураны», где говорится, что Хираньякашипу называют еще Хираньякой, поскольку он, посвятив себя суровой аскезе, смог удовлетворить Господа Брахму, другое имя которого — Хираньягарбха. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, в частности Господу Брахме и Господу Шиве, лишь для того, чтобы занять их место. Это уже объяснялось в предыдущих стихах.


ШБ 7.3.18


адракшам ахам этам те

хрт-сарам махад-адбхутам

дамша-бхакшита-дехасйа

прана хй астхишу шерате


адракшам — (сам) видел; ахам — я; этам — эту; те — твою; хрт-сарам — силу духа; махат — огромную; адбхутам — удивительную; дамша-бхакшита — съеденное червями и муравьями; дехасйа — того, чье тело; пранах — жизненный воздух; хи — поистине; астхишу — в костях; шерате — укрывается.


Я поражен твоей стойкостью. Тебя кусают и пожирают всевозможные черви и муравьи, но ты продолжаешь аскезу, храня свой жизненный воздух в костях. Это поистине удивительно.


Комментарий:


На примере Хираньякашипу мы можем видеть, что душа способна жить в теле, даже если от него остались одни кости. Великие йоги, которые достигли духовного состояния и погрузились в самадхи, могут и дальше жить в теле, несмотря на то что тело предано земле и полностью съедены его кожа, костный мозг, кровь и прочее, — достаточно, чтобы оставались кости. Совсем недавно один археолог опубликовал результаты исследований, из которых явствует, что Господь Иисус Христос, после того как его тело было погребено, покинул гробницу и через некоторое время отправился в Кашмир. Известно много случаев, когда йогов, погруженных в транс, хоронили, а через несколько часов выкапывали живыми и здоровыми. Даже если тело йога, пребывающего в трансцендентном состоянии, предано земле, он может продолжать жить в нем не только много дней, но и много лет.


ШБ 7.3.19


наитат пурваршайаш чакрур

на каришйанти чапаре

нирамбур дхарайет пранан

ко ваи дивйа-самах шатам


на — не; этат — это; пурва-ршайах — прежние мудрецы, такие как Бхригу; чакрух — совершали; на — ни; каришйанти — совершат; ча — также; апаре — другие; нирамбух — лишенный воды; дхарайет — стал бы поддерживать; пранан — жизнь; ках — кто; ваи — поистине; дивйа-самах — небесных лет; шатам — сто.


Даже такие святые, как Бхригу, родившиеся раньше тебя, не могли совершить столь суровую аскезу, и в будущем тоже никому не удастся этого сделать. Кто из обитателей трех миров способен без единого глотка воды поддерживать в себе жизнь на протяжении ста небесных лет?


Комментарий:


Из этого стиха становится ясно, что, следуя своей практике, йог может прожить очень много лет, даже если при этом он не пьет ни капли воды и его тело съедают муравьи и другие насекомые.


ШБ 7.3.20


вйавасайена те ’нена

душкарена манасвинам

тапо-ништхена бхавата

джито ’хам дити-нандана


вйавасайена — решимостью; те — твоей; анена — этой; душкарена — трудно обретаемой; манасвинам — (даже для) великих мудрецов и святых; тапах-ништхена — твердым в подвижничестве; бхавата — тобой; джитах — побежден; ахам — я; дити-нандана — о сын Дити.


О сын Дити, благодаря своей небывалой решимости и аскетизму ты совершил то, что не под силу даже великим святым, а значит, ты одержал надо мной победу.


Комментарий:


Объясняя слово джитах, Шрила Мадхва Муни приводит цитату из «Шабда-нирнаи»: парабхутам ваша-стхам ча джитабхид учйате будхаих — «Того, кто оказался подвластным другому или потерпел от него поражение, называют джитах». Хираньякашипу совершил великую, невиданную аскезу, поэтому даже Господь Брахма признал, что Хираньякашипу победил его.


ШБ 7.3.21


татас та ашишах сарва

дадамй асура-пунгава

мартасйа те хй амартасйа

даршанам напхалам мама


татах — поэтому; те — тебе; ашишах — благословения; сарвах — все; дадами — дам; асура-пунгава — о лучший из асуров; мартасйа — смертного; те — тебя; хи — поистине; амартасйа — бессмертного; даршанам — лицезрение; на — не; апхалам — бесплодное; мама — мое.


Поэтому, о лучший из асуров, я готов дать тебе любые благословения. Мы, полубоги, жители высших миров, в отличие от обыкновенных существ, неподвластны смерти. И хотя сам ты смертен, твоя встреча со мной не будет напрасной.


Комментарий:


Из слов Господа Брахмы явствует, что люди и асуры подвержены смерти, а полубоги — нет. Полубоги, которые с Господом Брахмой живут на Сатьялоке, во время разрушения материальной вселенной в своих же телах возносятся на Вайкунтху. Но Хираньякашипу, несмотря на его суровую аскезу, должен был умереть, и Господь Брахма предрек это. Хираньякашипу не мог стать бессмертным, и даже не мог возвыситься до положения полубога. Небывалая аскеза, которой он подвергал себя в течение стольких лет, не могла защитить его от смерти. Об этом и предупредил демона Господь Брахма.


ШБ 7.3.22


шри-нарада увача

итй уктвади-бхаво дево

бхакшитангам пипиликаих

камандалу-джаленаукшад

дивйенамогха-радхаса


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; уктва — сказав; ади-бхавах — Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной; девах — главный полубог; бхакшита-ангам — Хираньякашипу, тело которое было почти полностью съедено; пипиликаих — муравьями; камандалу — из особого кувшина (который Господь Брахма держал в руках); джалена — водой; аукшат — окропил; дивйена — божественной (а не обыкновенной); амогха — не бывающая бесполезной; радхаса — той, сила которой.


Шри Нарада Муни продолжал: Сказав это, невероятно могущественный Господь Брахма, первое существо во вселенной, окропил тело Хираньякашипу чудодейственной водой из своего кувшина камандалу. Хотя тело было почти съедено муравьями и другими насекомыми, эта божественная вода вернула его к жизни.


Комментарий:


Господа Брахму — первое из сотворенных существ в нашей вселенной — Бог наделил особой созидательной силой. Тене брахма хрда йа ади-кавайе: ади-дева, или ади-кави — первое сотворенное существо, — получил все знания из сердца, от Верховной Личности Бога. Учить Брахму было больше некому, поэтому наставления дал ему Сам Господь, пребывающий в его сердце. Поскольку Господь Брахма наделен особым могуществом, все, что он хочет сделать, непременно осуществляется. В этом смысл слова амогха-радхаса. Брахма пожелал восстановить тело Хираньякашипу, и, как только он окропил его божественной водой из своего кувшина, оно тут же обрело прежний вид.


ШБ 7.3.23


са тат кичака-валмикат

саха-оджо-баланвитах

сарвавайава-сампанно

ваджра-самханано йува

уттхитас тапта-хемабхо

вибхавасур иваидхасах


сах — он (Хираньякашипу); тат — тогда; кичака-валмикат — из муравейника и зарослей бамбука; сахах — силой ума; оджах — остротой чувств; бала — и немалой телесной силой; анвитах — наделенный; сарва — все; авайава — члены; сампаннах — тот, у которого восстановлены; ваджра-самхананах — тот, чье тело прочное, как громовая стрела; йува — молодой; уттхитах — поднявшийся; тапта-хема-абхах — сияющий, как расплавленное золото; вибхавасух — огонь; ива — как; эдхасах — из дров.


Как только вода из кувшина Господа Брахмы коснулась тела Хираньякашипу, оно полностью восстановилось и стало таким крепким, что выдержало бы удар молнии. Подобно тому как огонь появляется из дров, Хираньякашипу появился из муравейника в облике молодого мужчины, могучее тело которого сияло, словно расплавленное золото.


Комментарий:


В теле Хираньякашипу появилось столько жизненной силы, что оно смогло бы выдержать даже удары молнии. Теперь это был молодой мужчина, могучее тело которого, подобно расплавленному золоту, излучало изумительное сияние. Такое омоложение происходит с тем, кто совершил суровую аскезу.


ШБ 7.3.24


са нирикшйамбаре девам

хамса-вахам упастхитам

нанама шираса бхумау

тад-даршана-махотсавах


сах — он (Хираньякашипу); нирикшйа — увидев; амбаре — в небе; девам — верховного полубога; хамса-вахам — того, который летает на лебеде; упастхитам — находящегося перед ним; нанама — склонился; шираса — головой; бхумау — до земли; тат-даршана — возможностью видеть Господа Брахму; маха-утсавах — чрезвычайно обрадованный.


Увидев в небе Господа Брахму, который прилетел к нему на своем лебеде, Хираньякашипу несказанно обрадовался. Он поспешил выразить Брахме почтение и простерся ниц перед ним.


Комментарий:


Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.23 – 24):


йе ’пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те ’пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам


ахам хи сарва-йаджнанам

бхокта ча прабхур эва ча

на ту мам абхиджананти

таттвенаташ чйаванти те


«Те, кто с верой поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно. Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение».


«Те, кто поклоняются полубогам, — говорит Кришна, — поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, чтобы заботиться о всех частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги — это своего рода чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые устанавливает правительство, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывает слово авидхи-пурвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.


В «Бхагавад-гите» утверждается, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, на самом деле предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе «Бхагавад-гиты» прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.


Хираньякашипу выразил почтение Господу Брахме, но при этом он крайне враждебно относился к Господу Вишну. Это весьма характерно для асуров. Они поклоняются полубогам как независимым владыкам, не ведая, что все полубоги обладают могуществом лишь потому, что служат Всевышнему. Если бы Верховный Господь лишил полубогов их могущества, они не смогли бы давать своим почитателям благословения. Отличие преданного от непреданного, или асура, состоит в том, что преданный знает: Господь Вишну — это Сам Бог и каждый получает свою силу от Него. Даже если преданный хочет обрести какую-то силу, он поклоняется ради этого не полубогам, а Господу Вишну, ибо знает, что, просто служа Верховному Господу, можно обрести все желаемое. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) дают такое наставление:


акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам


«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога». Даже если человека обуревают материальные желания, он, вместо того чтобы поклоняться полубогам, должен молиться Верховному Господу; тогда его отношения с Богом будут восстановлены и он убережет себя от опасности стать демоном. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит цитату из «Брахма-тарки»:


эка-стханаика-карйатвад

вишнох прадханйатас татха

дживасйа тад-адхинатван

на бхиннадхикртам вачах


Поскольку Вишну — это Сам Бог, поклоняясь Ему, человек сможет осуществить все свои желания. И нет нужды отвлекать свои мысли на кого-то из полубогов.


ШБ 7.3.25


уттхайа пранджалих прахва

икшамано дрша вибхум

харшашру-пулакодбхедо

гира гадгадайагрнат


уттхайа — поднявшись; пранджалих — (стоящий) со сложенными ладонями; прахвах — смиренно; икшаманах — глядящий; дрша — взглядом; вибхум — владыку (этой вселенной); харша — восторга; ашру — со слезами; пулака — с поднявшимися волосами на теле; удбхедах — оживший; гира — речью; гадгадайа — прерывистой; агрнат — молился.


Поднявшись с земли, главный из Дайтьев вновь увидел перед собой Господа Брахму, и его охватило ликование. По телу его пробегала дрожь, в глазах стояли слезы, и он со сложенными ладонями стал смиренно, прерывистым голосом, возносить молитвы Господу Брахме.


ШБ 7.3.26-27


шри-хиранйакашипур увача

калпанте кала-срштена

йо ’ндхена тамасавртам

абхивйанаг джагад идам

свайанджйотих сва-рочиша


атмана три-врта чедам

срджатй авати лумпати

раджах-саттва-тамо-дхамне

парайа махате намах


шри-хиранйакашипух увача — Хираньякашипу сказал; калпа-анте — в конце каждого дня Господа Брахмы; кала-срштена — созданный временем; йах — который; андхена — непроглядной тьмой; тамаса — невежеством; авртам — окутанный; абхивйанак — проявил; джагат — материальный космос; идам — этот; свайам-джйотих — озаряющий себя; сва-рочиша — сиянием своего тела; атмана — собой; три-врта — управляемым тремя гунами материальной природы; ча — также; идам — этот мир; срджати — создает; авати — хранит; лумпати — уничтожает; раджах — гуны страсти; саттва — гуны благости; тамах — и гуны невежества; дхамне — верховному повелителю; парайа — высочайшему; махате — великому; намах — (мой почтительный) поклон.


Хираньякашипу сказал: Я в глубоком почтении склоняюсь перед повелителем этой вселенной. В конце каждого дня его жизни вселенную под влиянием времени окутывает непроглядная тьма. Затем, когда наступает следующий день, этот светозарный повелитель сиянием, которое исходит от его тела, проявляет, поддерживает и разрушает весь материальный мир. Он делает это, используя материальную энергию, состоящую из трех гун. Господь Брахма — прибежище гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.


Комментарий:


Слова абхивйанаг джагад идам относятся к тому, кто создает материальный космос. Изначальный творец — это Верховная Личность Бога, Кришна (джанмадй асйа йатах), а Господа Брахму называют вторичным творцом. Получив от Кришны способность создавать и обустраивать проявленный мир, Господь Брахма становится величайшей силой в этой вселенной. Кришна создает совокупную материальную субстанцию, а Брахма, используя предоставленные ему материалы, конструирует уже саму вселенную. В конце дня Брахмы Сваргалока и все планетные системы, расположенные ниже ее, тонут в водах потопа, а на следующее утро, когда во вселенной царит мрак, Брахма вновь создает проявленный мир. Вот почему в этом стихе о Брахме говорится, что он проявляет нашу вселенную.


Трин гунан врноти: Господь Брахма использует три гуны природы. Пракрити, материальная природа, названа здесь три-вритой — источником трех материальных гун. В связи с этим Шрила Мадхвачарья поясняет, что три-врта значит пракртйа. Итак, Господь Кришна — это изначальный творец всех миров, а Господь Брахма — изначальный создатель одной вселенной.


ШБ 7.3.28


нама адйайа биджайа

джнана-виджнана-муртайе

пранендрийа-мано-буддхи

викараир вйактим ийуше


намах — почтительнейший поклон; адйайа — первому сотворенному существу; биджайа — семени материального космоса; джнана — знания; виджнана — и его практического применения; муртайе — олицетворению; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; манах — ума; буддхи — и разума; викараих — преобразованиями; вйактим — к проявлению; ийуше — пришел.


Я склоняюсь перед первым существом в этой вселенной — Господом Брахмой, который обладает совершенным знанием и, используя свой ум и могучий разум, создает материальный космос. Именно он делает доступным нашему взору все сущее во вселенной. Поэтому Господь Брахма — причина всех проявлений.


Комментарий:


В самом начале «Веданта-сутры» провозглашается, что Абсолютная Личность — первоисточник всего творения (джанмадй асйа йатах). Кто-то может спросить, не является ли Господь Брахма Верховной Абсолютной Личностью. Нет, Верховная Абсолютная Личность — это Кришна. Именно от Кришны Брахма получает свой ум, интеллект, материалы и все остальное, поэтому Брахма — вторичный творец, создатель нашей вселенной. Кстати, здесь следует заметить, что вселенная возникает не случайно и не вследствие какого-то взрыва. Тот, кто изучает Веды, никогда не согласится с такими вздорными идеями. Господь Брахма — первое сотворенное существо, и Верховный Господь дал ему совершенный разум и знание. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя Брахма первым появился на свет, он не независим: Верховный Господь помогает Брахме, давая ему наставления из сердца (тене брахма хрда йа ади-кавайе). Когда появляется вселенная, кроме Брахмы в ней нет никого, поэтому Брахму из сердца вразумляет Сам Господь. Это объясняется в начале «Шримад-Бхагаватам».


О Господе Брахме в этом стихе говорится как об изначальной причине всех материальных проявлений, однако это относится только к его положению в нашей вселенной. Таких повелителей существует великое множество, и все они созданы Верховным Господом, Вишну. Эту истину прекрасно иллюстрирует одна история, приведенная в «Чайтанья-чаритамрите». Как-то раз Кришна пригласил Брахму, творца нашей вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и потому, придя во дворец Кришны, очень удивился, когда узнал, что Кришна спрашивает через Своего слугу, какой именно Брахма пришел. Брахма ответил, что пришел он — Господь Брахма, отец четырех Кумаров, и что он ждет аудиенции у Кришны. Позже Господь Брахма поинтересовался у Кришны, почему Он спросил слугу, какой Брахма пришел. Тогда Кришна объяснил ему, что существуют миллионы вселенных, а стало быть, и миллионы Брахм. После этого Кришна созвал всех Брахм, и они тут же явились к Нему. Чатур-мукха, четырехголовый Брахма — творец нашей вселенной, — почувствовал себя ничтожеством среди огромного числа Брахм, у каждого из которых было очень много голов. В каждой вселенной есть свой Брахма, и он ее обустраивает, однако Кришна — источник всех Брахм и вселенных.


ШБ 7.3.29


твам ишише джагатас тастхушаш ча

пранена мукхйена патих праджанам

читтасйа читтаир мана-индрийанам

патир махан бхута-гунашайешах


твам — ты; ишише — управляешь; джагатах — движущегося (существа); тастхушах — неподвижного, находящегося на одном месте; ча — и; пранена — жизненной силой; мукхйена — началом всякой деятельности; патих — владыка; праджанам — живых существ; читтасйа — ума; читтаих — сознанием; манах — ума; индрийанам — и органов тела (как органов действия, так и органов восприятия); патих — владыка; махан — великий; бхута — материальных элементов; гуна — и свойств материальных элементов; ашайа — желаний; ишах — верховный повелитель.


Ты, о Светлейший, даруешь жизнь этому миру, а значит, ты хозяин и повелитель всех существ — как движущихся, так и неподвижных, — и ты же пробуждаешь в них сознание. Благодаря тебе существуют ум и все органы действия и познания, от тебя зависят все материальные элементы и их свойства, и ты управляешь всеми желаниями.


Комментарий:


В этом стихе ясно утверждается, что начало всему дает живое существо. Брахма получил наставления от верховного живого существа, Кришны. Кришна — высшее из всех существ (нитйо нитйанам четанашчетананам). Брахма тоже является живым существом, но он произошел от Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Нет ничего превыше Меня, о Арджуна». Кришна — источник Брахмы, а Брахма создает эту вселенную. Поскольку Господь Брахма является представителем Кришны, он обладает Его качествами и совершает деяния, которые характерны для Верховной Личности Бога.


ШБ 7.3.30


твам сапта-тантун витаноши танва

траййа чатур-хотрака-видйайа ча

твам эка атматмаватам анадир

ананта-парах кавир антаратма


твам — ты; сапта-тантун — семь видов ведических обрядов, начиная с агништома-ягьи; витаноши — распространяешь; танва — телом; траййа — с тремя (Ведами); чатух-хотрака — четырех типов ведических жрецов: хота, адхварью, брахма и удгата; видйайа — с необходимым знанием; ча — также; твам — ты; эках — один; атма — Сверхдуша; атма-ватам — живых существ; анадих — не имеющий начала; ананта-парах — не имеющий конца; кавих — источник всякого вдохновения; антах-атма — Сверхдуша, находящаяся в сердце.


О господин, ты — олицетворенные Веды, и ты даешь знание брахманам, совершающим ягьи. Так ты распространяешь повсюду семь видов ведических жертвоприношений, главное из которых — агништома. Именно ты побуждаешь ведических жрецов проводить обряды, описанные в трех Ведах. Ты — Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живых существ, и у тебя нет ни начала, ни конца. Ты всеведущ и не ограничен во времени и пространстве.


Комментарий:


Именно Высшая Душа дает людям ведические обряды, знание о том, как их совершать, и необходимое для этого вдохновение. В «Бхагавад-гите» сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча — от Господа исходят и память, и знание, и забвение. Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хрди саннивиштах, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати) и лично наставляет того, кто глубоко изучил Веды. Если человек обладает соответствующими качествами, Господь в образе Сверхдуши побуждает его совершать ведические обряды. Для проведения этих обрядов нужны четыре типа жрецов, которых называют ритвиками. К ним относятся хота, адхварью, брахма и удгата.


ШБ 7.3.31


твам эва кало ’нимишо джананам

айур лавадй-авайаваих кшиноши

кута-стха атма парамештхй аджо махамс

твам джива-локасйа ча джива атма


твам — ты; эва — поистине; калах — безграничное время; анимишах — немигающее; джананам — живых существ; айух — продолжительность жизни; лава-ади — мгновениями, секундами, минутами, часами; авайаваих — разными частями; кшиноши — сокращаешь; кута-стхах — не подверженный никаким воздействиям; атма — Сверхдуша; парамештхи — Верховный Господь; аджах — нерожденный; махан — великий; твам — ты; джива-локасйа — материального мира; ча — также; дживах — причина жизни; атма — Сверхдуша.


О владыка, ты всегда бодрствуешь, и ничто не ускользает от твоего взора. Ты — вечное время, и разными его отрезками — мгновениями, секундами, минутами и часами — ты сокращаешь жизненный срок всех существ. Сам же ты остаешься неизменным и всегда покоишься на одном месте как Сверхдуша — свидетель, и Верховный Господь — нерожденный и вездесущий повелитель, источник жизни всего живого.


Комментарий:


В этом стихе следует обратить внимание на слово кута-стха. Хотя Господь, Верховная Личность, пребывает везде, Он в то же время — центр всего сущего, и никогда не меняет Своего положения. Ишварахсарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати: Господь проявлен во всей Своей полноте в сердце каждого живого существа. Слово экатвам, употребляемое в этой связи в Упанишадах, указывает на то, что, хотя живые существа бесчисленны, Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом из них. Господь один, но у Него много форм. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам — у Него множество форм, однако все они суть одно и неизменны. Господь вездесущ, а значит, Он присутствует и в вечном времени. Живые существа называют неотъемлемыми частицами Господа, потому что Он — источник их жизни, находящийся у них в сердце (антарьями). Согласно философии непостижимого единства и различия (ачинтья-бхедабхеде), живые существа, как частицы Бога, качественно едины с Ним, и тем не менее отличны от Него. Сверхдуша, побуждающая все живые существа действовать, едина и неизменна. Хотя существует великое многообразие видов деятельности, ее различных объектов и субъектов, Сам Господь всегда один.


ШБ 7.3.32


тваттах парам напарам апй анеджад

эджач ча кинчид вйатириктам асти

видйах калас те танаваш ча сарва

хиранйагарбхо ’си брхат три-прштхах


тваттах — тебя; парам — высшее; на — не; апарам — низшее; апи — даже; анеджат — неподвижное; эджат — движущееся; ча — и; кинчит — что-либо; вйатириктам — отдельное; асти — есть; видйах — знания; калах — части; те — твои; танавах — части тела; ча — и; сарвах — все; хиранйа-гарбхах — тот, в чьем чреве находится вселенная; аси — являешься; брхат — величайший из великих; три-прштхах — возвышающийся над тремя гунами материальной природы.


Среди всего движущегося и неподвижного, высшего и низшего, ничто не существует отдельно от тебя. Твое тело состоит из знания, почерпнутого из Упанишад и других дополнений к изначальным Ведам. Ты, о Хираньягарбха, вмещаешь в себя вселенную, и тем не менее материальный мир, образованный тремя гунами природы, не властен над тобой, ибо ты — его верховный повелитель.


Комментарий:


Слово парам означает «высшая причина», а слово апарам — «следствие». Высшая причина — это Верховная Личность Бога, а следствием является материальная природа. Наставления Вед охватывают самые разные отрасли знания и регулируют жизнь всех существ, как движущихся, так и неподвижных; поэтому Веды считаются проявлениями внешней энергии Господа, который действует как Высшая Душа, центр всего мироздания. Все брахманды, вселенные, существуют в течение одного выдоха Верховного Господа, Маха-Вишну (йасйанка-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах), а затем они вновь погружаются в Его лоно. Таким образом, ничто не существует отдельно от Всевышнего. В этом суть философского учения ачинтья-бхедабхеда-таттвы.


ШБ 7.3.33


вйактам вибхо стхулам идам шарирам

йенендрийа-прана-мано-гунамс твам

бхункше стхито дхамани парамештхйе

авйакта атма пурушах пуранах


вйактам — проявленный; вибхо — о всемогущий; стхулам — материальный космос; идам — это; шарирам — внешнее тело; йена — которым; индрийа — чувства; прана — жизненный воздух; манах — ум; гунан — трансцендентные качества; твам — ты; бхункше — наслаждаешься; стхитах — находящийся; дхамани — в обители; парамештхйе — высочайшей; авйактах — не открывающийся тем, кто использует обычные методы познания; атма — душа; пурушах — верховная личность; пуранах — старейший.


О всемогущий! Неизменно оставаясь в своей обители, ты проявляешь в материальном мире вселенский облик, словно желая насладиться этим миром. Ты Брахман, Сверхдуша и древнейшее из существ — Личность Бога.


Комментарий:


Известно, что Абсолютная Истина открывается человеку в трех аспектах: как безличный Брахман, Сверхдуша, пребывающая в каждой частице мироздания, и как Верховная Личность Бога, Кришна. Сотворенный космос представляет собой физическое тело Верховного Господа, который наслаждается материальными отношениями, распространяя Себя в виде Своих неотъемлемых частиц — живых существ, единых с Ним по качеству. А Сам Господь, Верховная Личность, пребывает на планетах Вайкунтхи и наслаждается там духовными отношениями. Так единая Абсолютная Истина, Бхагаван, присутствует повсюду в Своих различных аспектах, будь то материальный космос, духовное сияние (Брахман) или Сама Верховная Личность Бога.


ШБ 7.3.34


анантавйакта-рупена

йенедам акхилам татам

чид-ачич-чхакти-йуктайа

тасмаи бхагавате намах


ананта-авйакта-рупена — бесконечной непроявленной формой; йена — которой; идам — это; акхилам — все вместе; татам — развернуто; чит — духовной; ачит — и материальной; шакти — энергией; йуктайа — тому, кто обладает; тасмаи — ему; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — почтительный поклон.


Я в глубоком почтении склоняюсь перед Всевышним, который из Своего необъятного непроявленного облика развернул материальный космос, все мироздание. Господь обладает внутренней и внешней энергиями, а также смешанной энергией, которая называется пограничной и состоит из всех живых существ.


Комментарий:


У Верховной Личности Бога бесчисленное множество энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате), но обычно их объединяют в три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия творит материальный мир, на основе внутренней энергии проявлен мир духовный, а пограничная энергия проявляет живые существа, представляющие собой смесь внутренней и внешней энергии. На самом деле живое существо, как неотъемлемая частица Парабрахмана, относится к внутренней энергии, но, из-за того что оно соприкасается с материей, о нем иногда говорят как о смешанном проявлении материальной и духовной энергий. Господь неподвластен материальной энергии, поэтому вся Его деятельность целиком духовна. А материальная энергия — всего лишь внешнее проявление Его божественных игр.


ШБ 7.3.35


йади дасйасй абхиматан

варан ме варадоттама

бхутебхйас твад-висрштебхйо

мртйур ма бхун мама прабхо


йади — если; дасйаси — дашь; абхиматан — желаемые; варан — благословения; ме — мне; варада-уттама — о лучший из тех, кто дает благословения; бхутебхйах — от живых существ; тват — тобой; висрштебхйах — созданных; мртйух — смерть; ма — не; бхут — пусть будет; мама — моя; прабхо — о повелитель.


О повелитель, о лучший из дарующих благословения, если ты согласен исполнить мое желание, то сделай так, чтобы ни одно из сотворенных тобой существ не стало причиной моей смерти.


Комментарий:


Родившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной, создал много других живых существ и населил ими планеты. Так, со времен возникновения вселенной одно живое существо происходит от другого живого существа, которое приходится ему отцом. В конечном счете изначальным существом является Кришна, ибо Он — Отец всех прочих живых существ. Ахам биджа-прадах пита: Кришна — Отец, дающий семя и порождающий все живые существа.


До этого момента Хираньякашипу прославлял Господа Брахму как Верховную Личность Бога и надеялся по его благословению стать бессмертным. Однако теперь, осознав, что даже Господь Брахма не бессмертен — ведь когда пройдет сто лет Брахмы, его жизнь тоже закончится, — хитроумный Хираньякашипу стал просить у него благословений, которые практически должны были дать Хираньякашипу бессмертие. Первым делом он попросил Господа Брахму уберечь его от опасности стать жертвой любого из сотворенных Брахмой существ.


ШБ 7.3.36


нантар бахир дива нактам

анйасмад апи чайудхаих

на бхумау намбаре мртйур

на нараир на мргаир апи


на — ни; антах — внутри (дворца или дома); бахих — снаружи; дива — днем; нактам — ночью; анйасмат — от другого (тене созданного Господом Брахмой); апи — даже; ча — также; айудхаих — видами оружия, существующими в материальном мире; на — ни; бхумау — на земле; на — ни; амбаре — в небе; мртйух — смерть; на — ни; нараих — людьми; на — ни; мргаих — животными; апи — также.


Сделай так, чтобы я не умер ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Защити меня от любого оружия и не позволь сразить меня ни человеку, ни животному, ни даже тому, кто не входит в число твоих созданий.


Комментарий:


Хираньякашипу очень боялся, что Вишну убьет его, представ перед ним в образе какого-нибудь животного, ведь Хираньякша, его брат, погиб от руки Господа Вишну, принявшего облик вепря. Вот почему Хираньякашипу постарался обезопасить себя от любых животных. Однако, чтобы убить его, Вишну необязательно было принимать облик животного: Он мог просто запустить в демона Свою Сударшану-чакру, которая способна действовать где угодно, причем не обязательно в присутствии Господа. Поэтому Хираньякашипу решил оградить себя и от любых видов оружия. Кроме того, опасаясь быть убитым где-нибудь в чужой стране, он позаботился, чтобы не было такого времени и места и такой страны, где бы его могла настигнуть смерть. Помимо той планеты, на которой жил Хираньякашипу, есть много других планет — высших и низших, — и он молился о том, чтобы ни один из их обитателей не убил его. Вселенной правят три изначальных Божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Хираньякашипу знал, что Брахма не станет его убивать, но он не хотел погибнуть и от руки Господа Вишну или Господа Шивы. Поэтому он просил защитить его и от тех, кто не является творением Брахмы. Так Хираньякашипу решил, что надежно защищен от всех видов насильственной смерти: ни один из обитателей вселенной не сможет его убить. Помимо этого, он обезопасил себя и от естественной смерти, попросив Брахму сделать так, чтобы она не настигла его ни в доме, ни за его пределами.


ШБ 7.3.37-38


вйасубхир васумадбхир ва

сурасура-махорагаих

апратидвандватам йуддхе

аика-патйам ча дехинам


сарвешам лока-паланам

махиманам йатхатманах

тапо-йога-прабхаванам

йан на ришйати кархичит


вйасубхих — неодушевленными предметами; ва — или; асумадбхих — живыми существами; ва — или; сура — полубогами; асура — демонами; маха-урагаих — и гигантскими змеями, обитающими на низших планетах; апратидвандватам — отсутствие соперника; йуддхе — в битве; аика-патйам — абсолютную власть; ча — и; дехинам — тех, у кого есть материальные тела; сарвешам — всех; лока-паланам — божеств, управляющих разными планетами; махиманам — славу; йатха — как; атманах — у тебя; тапах-йога-прабхаванам — тех, кто приобрел свое могущество, подвергая себя аскезе и занимаясь мистической йогой; йат — которая; на — не; ришйати — уничтожается; кархичит — когда-либо.


Сделай меня неуязвимым для всего живого и неживого. Не дай меня убить ни полубогу, ни демону, ни какому-нибудь гигантскому змею с низших планет. Тебе нет равных в бою: никто не в силах сразить тебя. Так благослови же меня, чтобы мне тоже не было равных. Даруй мне полную власть над всеми живыми существами, включая божества, которые правят планетами, и всю славу, что сопутствует этому положению. А кроме того, надели меня всеми видами мистической силы, обретаемой в длительной аскезе и практике йоги — той силы, что никогда не утрачивается.


Комментарий:


Господь Брахма занял самое высокое положение во вселенной благодаря своей длительной аскезе, практике мистической йоги и медитации. Хираньякашипу тоже стремился занять такое положение. Бывает, что человек теряет способности, которые он приобрел, занимаясь мистической йогой, подвергая себя аскезе или применяя какие-то другие методы, однако способности, дарованные Самим Господом, никогда не утрачиваются. И Хираньякашипу хотел, чтобы Брахма наделил его именно такими способностями.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу решает стать бессмертным».

## ШБ 7.4: Хираньякашипу держит в страхе вселенную

В этой главе подробно рассказывается, как Хираньякашипу, получив от Господа Брахмы огромную власть, употребил ее во зло и принес множество бед обитателям вселенной.


Своей суровой аскезой Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, и тот даровал ему благословения, которых он просил. За время аскезы от тела Хираньякашипу почти ничего не осталось, но теперь оно обрело прежнюю силу и красоту и засияло, словно золото. Тем не менее Хираньякашипу все так же ненавидел Господа Вишну, поскольку не мог забыть, что Господь убил его брата. Хираньякашипу победил своих соперников на всех десяти направлениях в каждом из трех миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе полубогов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого изгнал оттуда, Хираньякашипу, окруженный невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью и совсем обезумел от этого. Все боги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы, оказались в подчинении у Хираньякашипу и служили ему, но он, несмотря на огромное материальное могущество, не был удовлетворен, ибо постоянно нарушал предписания Вед и к тому же гордился этим. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и потому со всей решимостью прокляли его. В конце концов полубоги и мудрецы от имени всех обитателей вселенной стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он избавил их от правления Хираньякашипу.


Господь Вишну ответил полубогам, что и они, и остальные живые существа будут избавлены от мучений, которые доставляет им Хираньякашипу. Из-за Хираньякашипу страдали полубоги, брахманы и другие последователи Вед, он принес много несчастий праведникам и святым, а также коровам и к тому же ненавидел Верховного Господа — все это говорило о том, что очень скоро жизни Хираньякашипу придет конец. Последнее злодеяние, которое ему суждено было совершить, — это подвергнуть истязаниям собственного сына Прахладу, великого вайшнава, маха-бхагавату. После этого Хираньякашипу ожидала смерть. Верховный Господь заверил полубогов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.


В конце главы Нарада Муни описывает величие Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу, и говорит о том, как Хираньякашипу возненавидел собственного сына, обладавшего необычайно возвышенными качествами.


ШБ 7.4.1


шри-нарада увача

эвам вртах шата-дхртир

хиранйакашипор атха

прадат тат-тапаса прито

варамс тасйа судурлабхан


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; эвам — так; вртах — тот, кого попросили; шата-дхртих — Господь Брахма; хиранйакашипох — Хираньякашипу; атха — тогда; прадат — дал; тат — его; тапаса — трудной аскезой; притах — довольный; варан — благословения; тасйа — его (Хираньякашипу); су-дурлабхан — труднодостижимые.


Нарада Муни продолжал: Господь Брахма остался очень доволен аскезой Хираньякашипу, ибо совершить ее было делом нелегким. В награду за пройденное испытание он исполнил все, о чем просил Хираньякашипу, и даровал ему благословения, которые редко кто получает.


ШБ 7.4.2


шри-брахмовача

татеме дурлабхах пумсам

йан врнише варан мама

татхапи витарамй анга

варан йадйапи дурлабхан


шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; тата — сын мой; име — эти; дурлабхах — очень редко обретаемые; пумсам — людей; йан — которые; врнише — просишь; варан — благословения; мама — мои; татхапи — тем не менее; витарами — даю; анга — о Хираньякашипу; варан — благословения; йадйапи — хотя; дурлабхан — недостижимые для большинства.


Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, большинству людей очень трудно получить то, о чем ты меня просишь. И все же, сын мой, я дам тебе эти благословения, какими бы недоступными они ни были.


Комментарий:


Многие из материальных благословений едва ли можно назвать «благословениями». По мере того как у человека становится больше мирских богатств, такое благословение постепенно превращается в проклятие: ведь не только для того, чтобы приобрести эти богатства, но и чтобы сохранить их, требуется очень много сил и труда. Господь Брахма дал Хираньякашипу понять, что, хотя тот получит все, о чем просил, сохранить плоды этого благословения будет очень нелегко. Тем не менее, поскольку Брахма обещал, он согласился исполнить желания Хираньякашипу. Слово дурлабхан в этом стихе указывает на то, что человек не должен просить благословения, из-за которых у него потом не будет покоя.


ШБ 7.4.3


тато джагама бхагаван

амогхануграхо вибхух

пуджито ’сура-варйена

стуйаманах праджешвараих


татах — затем; джагама — отбыл; бхагаван — могущественнейшая личность, Господь Брахма; амогха — не напрасное; ануграхах — тот, благословение которого; вибхух — верховное существо в этой вселенной; пуджитах — почитаемый; асура-варйена — лучшим из демонов (Хираньякашипу); стуйаманах — прославляемый; праджа-ишвараих — полубогами, правителями разных частей вселенной.


Так Господь Брахма, чьи благословения не бывают напрасны, ответил на поклонение Хираньякашипу, лучшего из демонов, и удалился в свою обитель, прославляемый великими мудрецами и святыми.


ШБ 7.4.4


эвам лабдха-варо даитйо

бибхрад дхемамайам вапух

бхагаватй акарод двешам

бхратур вадхам анусмаран


эвам — так; лабдха-варах — получивший все желанные благословения; даитйах — Хираньякашипу; бибхрат — имеющий; хема-майам — сияющее, как золото; вапух — тело; бхагавати — к Господу Вишну, Верховной Личности; акарот — сохранял; двешам — ненависть; бхратух вадхам — убийство брата; анусмаран — всегда думающий.


Хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы желанные благословения и обрел сияющее золотом тело, он помнил о гибели своего брата и все так же ненавидел Господа Вишну.


Комментарий:


Демон, даже обретя все богатства вселенной, неизменно пылает злобой к Верховной Личности Бога.


ШБ 7.4.5-7


са виджитйа дишах сарва

локамш ча трин махасурах

девасура-манушйендра

гандхарва-гарудораган


сиддха-чарана-видйадхран

ршин питр-патин манун

йакша-ракшах-пишачешан

прета-бхута-патин апи


сарва-саттва-патин джитва

вашам анийа вишва-джит

джахара лока-паланам

стханани саха теджаса


сах — он (Хираньякашипу); виджитйа — покорив; дишах — направления; сарвах — все; локан — планетные системы; ча — и; трин — три (то есть высшие, низшие и средние планеты); маха-асурах — великий демон; дева — полубогов; асура — демонов; манушйа — людей; индра — царей; гандхарва — гандхарвов; гаруда — гаруд; ураган — и великих змеев; сиддха — сиддхов; чарана — чаранов; видйадхран — и видьядхаров; ршин — великих мудрецов и святых; питр-патин — Ямараджу и других предводителей питов; манун — всех Ману; йакша — якшей; ракшах — ракшасов; пишача-ишан — и правителей Пишачалоки; прета — претов; бхута — и бхутов; патин — повелителей; апи — также; сарва-саттва-патин — владык всех планет; джитва — победив; вашам анийа — подчинив (своей) власти; вишва-джит — покоритель вселенной; джахара — захватил; лока-паланам — полубогов, управляющих разными сферами жизни вселенной; стханани — обители; саха — со; теджаса — всей их властью.


Хираньякашипу покорил вселенную. Этот великий демон завоевал все три мира с их высшими, средними и низшими планетами, в том числе и теми, на которых живут люди, гандхарвы, гаруды, гигантские змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Ману, якши, ракшасы, пишачи и их предводители, а также главные привидения и бхуты. Он победил правителей всех остальных обитаемых планет и подчинил их своей власти. Так, завоевав все планеты, он стал единовластным повелителем вселенной.


Комментарий:


Слово гаруда, употребленное в этом стихе, указывает на то, что существуют планеты, где живут такие огромные птицы, как Гаруда. А слово урага говорит о существовании планет, где живут гигантские змеи. Подобные сведения о различных планетах вселенной не согласуются с представлениями современных ученых, которые считают, будто все планеты, кроме Земли, необитаемы. Эти ученые говорят, что участники космических экспедиций были на Луне и не нашли там никаких живых существ: они видели только огромные кратеры, полные камней и песка. И это несмотря на то, что Луна, подобно Солнцу, озаряет своим сиянием весь мир. Конечно, современные ученые никогда не поверят описаниям вселенной, которые приводятся в Ведах. И все же нас не очень убеждают их слова о том, что только на Земле можно встретить множество живых существ, а все остальные планеты необитаемы.


ШБ 7.4.8


деводйана-шрийа джуштам

адхйасте сма три-пиштапам

махендра-бхаванам сакшан

нирмитам вишвакармана

траилокйа-лакшмй-айатанам

адхйувасакхиларддхимат


дева-удйана — знаменитого сада полубогов; шрийа — богатством; джуштам — довольный; адхйасте сма — занял; три-пиштапам — высшую планетную систему, где живут разные полубоги; махендра-бхаванам — дворец Индры, правителя райских планет; сакшат — непосредственно; нирмитам — построенный; вишвакармана — Вишвакармой, прославленным зодчим полубогов; траилокйа — всех трех миров; лакшми-айатанам — обители богини процветания; адхйуваса — поселился; акхила-рддхи-мат — обладающий богатствами целой вселенной.


Несметно богатый, Хираньякашипу поселился в раю, где находится знаменитый сад Нандана, дарованный полубогам для наслаждений. Он жил в роскошном дворце Индры, владыки рая. Этот дворец, построенный самим Вишвакармой, зодчим полубогов, был так прекрасен, словно в нем жила богиня процветания вселенной.


Комментарий:


Из этого описания следует, что любая из райских планет, которые относятся к высшей планетной системе, в тысячи, миллионы раз богаче той планеты, где живем мы. Вишвакарма, небесный зодчий, знаменит тем, что возвел на высших планетах много удивительных сооружений. Но, помимо чарующе прекрасных дворцов, в раю есть также роскошные парки и сады, которые описаны как нандана-деводьяна — достойные того, чтобы в них наслаждались полубоги. Сведения о высшей планетной системе и ее богатствах следует получать из авторитетных источников, таких как ведические писания. Телескопы и другие несовершенные приборы, которыми пользуются ученые, не могут дать правильного представления о высших планетах. Те, кого называют учеными, не обладают совершенным зрением, поэтому им требуются приборы; однако сами их приборы тоже несовершенны. Несовершенный человек, используя несовершенные, им же созданные приборы, неспособен описать высшие планеты такими, как они есть. Но в Ведах они описаны совершенным образом. Поэтому мы не можем согласиться с утверждением, будто роскошные здания, сады и парки есть только на Земле, и нигде больше.


ШБ 7.4.9-12


йатра видрума-сопана

маха-мараката бхувах

йатра спхатика-кудйани

ваидурйа-стамбха-панктайах


йатра читра-витанани

падмарагасанани ча

пайах-пхена-нибхах шаййа

муктадама-париччхадах


куджадбхир нупураир девйах

шабда-йантйа итас татах

ратна-стхалишу пашйанти

судатих сундарам мукхам


тасмин махендра-бхаване маха-бало

маха-мана нирджита-лока эка-рат

реме ’бхивандйангхри-йугах сурадибхих

пратапитаир урджита-чанда-шасанах


йатра — где (в резиденции царя Индры); видрума-сопанах — лестницы из кораллов; маха-маракатах — (сделанные из больших) изумрудов; бхувах — полы; йатра — где; спхатика — хрустальные; кудйани — стены; ваидурйа — из камня, который называется вайдурья; стамбха — колонн; панктайах — ряды; йатра — где; читра — удивительные; витанани — балдахины; падмарага — украшенные рубинами; асанани — сиденья; ча — также; пайах — молочной; пхена — пене; нибхах — подобные; шаййах — ложа; муктадама — из жемчугов; париччхадах — (имеющие) края; куджадбхих — с позванивающими; нупураих — ножными колокольчиками; девйах — небожительницы; шабда-йантйах — издающие приятные звуки; итах татах — здесь и там; ратна-стхалишу — в постройках, отделанных драгоценными камнями; пашйанти — видят; су-датих — обладающие великолепными зубами; сундарам — прекрасное; мукхам — лицо; тасмин — в том; махендра-бхаване — дворце владыки рая; маха-балах — могущественнейший; маха-манах — обладающий недюжинным умом; нирджита-локах — тот, кому все подчинены; эка-рат — самодержец; реме — наслаждался; абхивандйа — почитаемые; ангхри-йугах — тот, стопы которого; сура-адибхих — полубогами; пратапитаих — мучимыми; урджита — могущественное; чанда — жестокое; шасанах — тот, правление которого.


Лестницы в обители Индры были сделаны из кораллов, пол — из бесценных изумрудов, стены — из хрусталя, а колонны — из камня вайдурья. Там были изумительные балдахины, сиденья, украшенные рубинами, и молочно-белые ложа, отделанные жемчугом. Жительницы этого дворца, чьи лица были неописуемо прекрасны и сияли белозубой улыбкой, прогуливались повсюду, мелодично позванивая ножными колокольчиками и ловя свое отражение в драгоценных камнях. Но полубоги, несмотря на всю эту роскошь, были очень подавленны, потому что им приходилось склоняться к стопам Хираньякашипу, который непрестанно ругал и наказывал их безо всякой причины. Живя во дворце Индры, Хираньякашипу был необычайно суров с каждым.


Комментарий:


Хираньякашипу обрел такую власть на райских планетах, что все полубоги, кроме Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, вынуждены были служить ему. Они не смели его ослушаться, ибо боялись, что он подвергнет их суровому наказанию. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнил Хираньякашипу с Махараджей Веной, который тоже ненавидел Бога и терпеть не мог ведические обряды. Однако Махараджа Вена все же боялся некоторых великих мудрецов, подобных Бхригу Муни, но Хираньякашипу правил так, что его боялись все, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы. Позаботившись о том, чтобы Бхригу или другие великие мудрецы в гневе своем не испепелили его, Хираньякашипу с помощью аскезы стал более могущественным, чем они, и тоже подчинил их своей власти. Как видим, даже обитателям высших планет, куда попадают только благочестивые души, все равно приходится страдать из-за асуров вроде Хираньякашипу. Во всех трех мирах нет такого места, где можно было бы жить спокойно и благополучно, не зная никаких тревог.


ШБ 7.4.13


там анга маттам мадхунору-гандхина

вивртта-тамракшам ашеша-дхишнйа-пах

упасатопайана-панибхир вина

трибхис тапо-йога-балауджасам падам


там — ему (Хираньякашипу); анга — о дорогой царь; маттам — опьяненному; мадхуна — вином; уру-гандхина — крепко пахнущим; вивртта — вращающиеся; тамра-акшам — тому, у кого медно-красные глаза; ашеша-дхишнйа-пах — правители всех планет; упасата — поклонялись; упайана — со всевозможными подношениями; панибхих — (собственными) руками; вина — без; трибхих — трех главных богов (Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы); тапах — аскезы; йога — мистических способностей; бала — физической силы; оджасам — и остроты чувств; падам — средоточию.


О царь, Хираньякашипу очень любил хмельные напитки с крепким запахом, поэтому он всегда был пьян и взгляд его медно-красных глаз блуждал из стороны в сторону. Он вызывал у окружающих отвращение, но из-за того, что, занимаясь мистической йогой и совершая великую аскезу, Хираньякашипу обрел огромное могущество, все, кроме трех главных богов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, — всячески старались ублажить его и собственными руками подносили ему разные дары.


Комментарий:


В «Сканда-пуране» об этом сказано так: упайанам дадух сарве вина деван хиранйаках. Хираньякашипу был настолько могуществен, что ему служили все, кроме трех главных богов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну. Шрила Мадхвачарья говорит: адитйа васаво рудрас три видха хи сура йатах. Есть три основные группы полубогов: Адитьи, Васу и Рудры, ниже которых стоят такие полубоги, как Маруты и садхьи (маруташ чаива вишве ча садхйаш чаива ча тад-гатах). Поэтому полубогов называют три-пиштапа, кроме того, слово три относится к Господу Брахме, Господу Шиве и Господу Вишну.


ШБ 7.4.14


джагур махендрасанам оджаса стхитам

вишвавасус тумбурур асмад-адайах

гандхарва-сиддха ршайо ’стуван мухур

видйадхараш чапсарасаш ча пандава


джагух — пели славу; махендра-асанам — на трон царя Индры; оджаса — силой; стхитам — воссевшему; вишвавасух — главный певец среди гандхарвов; тумбурух — другой певец-гандхарв; асмат-адайах — мы и другие (Нарада и другие великие личности тоже прославляли Хираньякашипу); гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; сиддхах — и обитатели Сиддхалоки; ршайах — великие мудрецы и святые; астуван — возносили молитвы; мухух — снова и снова; видйадхарах — обитатели Видьядхаралоки; ча — и; апсарасах — обитательницы Апсаралоки; ча — и; пандава — о сын Панду.


О сын Панду [Махараджа Юдхиштхира], восседая на троне Индры, необычайно могущественный Хираньякашипу подчинил себе обитателей всех планет. Двое гандхарвов — Вишвавасу и Тумбуру, — а также я и все видьядхары, апсары и мудрецы неустанно пели ему молитвы, всячески восхваляя его.


Комментарий:


Иногда асуры становятся настолько могущественны, что даже такому преданному, как Нарада Муни, приходится служить им. Это, конечно, не значит, что Нарада Муни занимал более низкое положение, чем Хираньякашипу. Но все же в материальном мире бывает, что великие люди — даже великие преданные — оказываются под властью асуров.


ШБ 7.4.15


са эва варнашрамибхих

кратубхир бхури-дакшинаих

иджйамано хавир-бхаган

аграхит свена теджаса


сах — он (Хираньякашипу); эва — ведь; варна-ашрамибхих — теми, кто строго соблюдал предписания, которые даны для четырех варн и четырех ашрамов; кратубхих — обрядами; бхури — обильными; дакшинаих — предлагавшимися ему вместе с дарами; иджйаманах — почитаемый; хавих-бхаган — части подношений; аграхит — присваивал; свена — своей; теджаса — силой.


Те, кто строго исполнял обязанности в соответствии со своей варной и ашрамом, приносили Хираньякашипу жертвы и богатые дары, а он, вместо того чтобы разделить эти подношения между полубогами, забирал все себе.


ШБ 7.4.16


акршта-пачйа тасйасит

сапта-двипавати махи

татха кама-дугха гаво

нанашчарйа-падам набхах


акршта-пачйа — приносящая урожаи зерновых даже без вспашки или какой-либо другой обработки; тасйа — его (Хираньякашипу); асит — была; сапта-двипа-вати — состоящая из семи островов; махи — Земля; татха — так же, как; кама-дугхах — дающие каждому столько молока, сколько он захочет; гавах — коровы; нана — различные; ашчарйа-падам — являющее чудеса; набхах — небо.


Словно в страхе перед Хираньякашипу, Земля, состоящая из семи островов, приносила урожаи не дожидаясь, пока ее вспашут. Этим она напоминала коров сурабхи из духовного мира или коров кама-дугха с райских планет. Земля обеспечивала всех зерном, коровы в изобилии давали молоко, а небо услаждало взор чудесными явлениями.


ШБ 7.4.17


ратнакараш ча ратнаугхамс

тат-патнйаш чохур урмибхих

кшара-сидху-гхрта-кшаудра

дадхи-кширамртодаках


ратнакарах — моря и океаны; ча — и; ратна-огхан — всевозможные драгоценные камни; тат-патнйах — их жены (жены океанов и морей, тереки); ча — также; ухух — несли; урмибхих — волнами; кшара — соленого океана; сидху — океана вина; гхрта — океана топленого масла; кшаудра — океана сока сахарного тростника; дадхи — океана йогурта; кшира — океана молока; амрта — очень сладкого океана; удаках — несущие воды.


Все океаны, что есть во вселенной, а также их жены — реки, впадающие в эти океаны, — приносили в своих волнах драгоценные камни для Хираньякашипу. Во вселенной есть океаны соленой воды, сока сахарного тростника, вина, топленого масла, молока, йогурта и пресной воды.


Комментарий:


Мы знаем, что на Земле моря и океаны состоят из соленой воды; однако на других планетах нашей вселенной есть океаны сока сахарного тростника, океаны вина, топленого масла, йогурта, молока и пресной воды. Реки в этом стихе образно названы женами океанов и морей, потому что река устремляется к морю или океану, подобно жене, которая всегда стремится быть рядом с любимым мужем. Хотя современные ученые устраивают экспедиции на другие планеты, им ничего не известно о разных видах океанов и морей, существующих в этой вселенной. Согласно их наблюдениям, бо́льшая часть Луны покрыта толстым слоем пыли, но это никак не объясняет природу того прохладного сияния, которое проливает на нас Луна с расстояния в миллионы километров. Поэтому мы считаем авторитетным мнение Вьясадевы и Шукадевы Госвами, которые описали устройство вселенной на основе шастр. Их мнение отличается от мнения современных ученых, которые, основываясь на своем несовершенном чувственном восприятии, делают вывод, что жизнь есть только на Земле, а на других планетах нет ничего, кроме пыли.


ШБ 7.4.18


шаила дронибхир акридам

сарвартушу гунан друмах

дадхара лока-паланам

эка эва пртхаг гунан


шаилах — холмы и горы; дронибхих — с долинами; акридам — места развлечений для Хираньякашипу; сарва — во все; ртушу — во времена года; гунан — качества (плоды и цветы); друмах — деревья и другие растения; дадхара — проявлял; лока-паланам — полубогов, отвечающих за различные сферы жизни вселенной; эках — один; эва — поистине; пртхак — по-разному; гунан — качества.


Долины, раскинувшиеся среди гор, стали местом развлечений Хираньякашипу, который сделал так, что в любое время года деревья и другие растения пышно цвели и давали много плодов. Всеми процессами — будь то орошение, иссушение или сжигание, за которые обычно отвечают Индра, Ваю и Агни, — Хираньякашипу правил сам, не нуждаясь в помощи полубогов.


Комментарий:


В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: теджо-вари-мрдам йатха винимайах — весь видимый мир состоит из огня, воды и земли, которые соединяются вместе и принимают различные формы. Из этого стиха можно также узнать, что тремя свойствами природы (пртхаг гунан) управляют различные полубоги. Например, царь Индра посылает дожди, полубог Ваю управляет стихией воздуха и иссушает влагу, а сжигает все полубог, повелевающий стихией огня (Агни). Но Хираньякашипу, посвятив себя мистической йоге и совершив небывало суровую аскезу, обрел такое могущество, что теперь сам, без помощи полубогов, мог управлять всеми процессами во вселенной.


ШБ 7.4.19


са иттхам нирджита-какуб

эка-рад вишайан прийан

йатхопаджошам бхунджано

натрпйад аджитендрийах


сах — он (Хираньякашипу); иттхам — так; нирджита — тот, кем покорены; какуп — все направления; эка-рат — единовластный правитель целой вселенной; вишайан — материальные объекты чувств; прийан — доставляющие огромное удовольствие; йатха-упаджошам — насколько возможно; бхунджанах — вкушающий; на — не; атрпйат — удовлетворяющийся; аджита-индрийах — тот, чувства которого не обузданы.


Хотя Хираньякашипу подчинил своей власти все стороны света и мог сколько угодно предаваться желанным его сердцу наслаждениям, он не был удовлетворен, ибо, вместо того чтобы обуздать свои чувства, всегда оставался их слугой.


Комментарий:


Такое состояние очень характерно для асуров. Развиваясь в материальном отношении, атеист может обеспечить себе все условия для чувственных удовольствий, но, поскольку его чувства не обузданы, он, подчиненный их власти, никогда не обретает удовлетворения. Таков путь, по которому идет современное общество. Материалистичные люди прекрасно научились добывать много денег и наслаждаться общением с противоположным полом, но при всем этом среди них царит неудовлетворенность, ибо человек не может быть счастлив и спокоен, если не развил в себе сознание Кришны. Люди могут придумывать себе сколько угодно материальных наслаждений, но до тех пор, пока они остаются слугами своих чувств, им не быть удовлетворенными. И пример Хираньякашипу — яркое тому подтверждение.


ШБ 7.4.20


эвам аишварйа-маттасйа

дрптасйоччхастра-вартинах

кало махан вйатийайа

брахма-шапам упейушах


эвам — таким образом; аишварйа-маттасйа — опьяненного богатствами; дрптасйа — невероятно гордого; ут-шастра-вартинах — нарушавшего предписания шастр; калах — время; махан — огромное; вйатийайа — прошло; брахма-шапам — проклятие от возвышенных брахманов; упейушах — получившего.


Безмерно гордый своими богатствами, Хираньякашипу очень долгое время нарушал законы и предписания, изложенные в авторитетных шастрах. Так проходила его жизнь после того, как великие брахманы — четыре Кумара — прокляли его.


Комментарий:


Нередко демоны, когда у них появляется материальное богатство, становятся настолько гордыми, что позволяют себе нарушать законы и предписания авторитетных шастр. Именно так поступал Хираньякашипу. В «Бхагавад-гите» (16.23) сказано:


йах шастра-видхим утсрджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим


«Тому, кто презирает заповеди шастр и действует по собственной прихоти, как ему вздумается, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — духовный мир». Шастрой называют то, что регулирует нашу деятельность. Мы не вправе нарушать законы и указания, изложенные в шастрах. Далее в «Бхагавад-гите» говорится:


тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси


«На основе изложенных в шастрах предписаний человек должен понять, что ему следует делать, а чего делать нельзя. Зная эти предписания, он должен действовать так, чтобы духовно развиваться» (Б.-г., 16.24). Каждый в своих поступках должен руководствоваться предписаниями шастр, однако материальная энергия настолько сильна, что стоит человеку обрести мирские богатства, как он начинает нарушать эти предписания. А нарушая законы, изложенные в шастрах, человек несомненно встает на путь гибели.


ШБ 7.4.21


тасйогра-данда-самвигнах

сарве локах сапалаках

анйатралабдха-шаранах

шаранам йайур ачйутам


тасйа — его (Хираньякашипу); угра-данда — ужасными наказаниями; самвигнах — терзаемые; сарве — все; локах — планеты; са-палаках — с их правителями; анйатра — где-либо еще; алабдха — не обретено; шаранах — те, чье прибежище; шаранам — за прибежищем; йайух — пришли; ачйутам — к Самому Богу.


Правители разных планет и все остальные очень страдали от ужасных наказаний, которые им приходилось терпеть от Хираньякашипу. Исполненные страха и отчаяния и неспособные найти иное прибежище, они вверили себя Верховной Личности Бога, Господу Вишну.


Комментарий:


Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):


бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати


«Зная, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и подвижничества, верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы избавляются от материальных страданий и обретают покой». Верховная Личность Бога, Кришна, — лучший друг каждого. Когда человеку плохо, когда у него горе, он ищет кого-нибудь, кто был бы с ним дружелюбен и доброжелателен. Идеальный друг и доброжелатель — это Господь Шри Кришна. Когда обитатели разных планет не смогли найти себе иного прибежища, они вынуждены были припасть к лотосным стопам Кришны, лучшего друга всех живых существ. Однако, если мы с самого начала будем искать покровительства этого величайшего из друзей, нам вообще нечего будет бояться. Говорят, что, если человек надеется переплыть океан, ухватившись за хвост плывущей собаки, он, несомненно, глуп. Так же глупы и те, кто ищет спасения от своих бед у какого-нибудь полубога; усилия таких людей совершенно напрасны. При любых обстоятельствах человек должен искать прибежища у Верховной Личности Бога. Тогда ему не будет грозить никакая опасность.


ШБ 7.4.22-23


тасйаи намо ’сту каштхайаи

йатратма харир ишварах

йад гатва на нивартанте

шантах саннйасино ’малах


ити те самйататманах

самахита-дхийо ’малах

упатастхур хршикешам

винидра вайу-бходжанах


тасйаи — тому; намах — наш почтительный поклон; асту — да будет; каштхайаи — направлению; йатра — где; атма — Сверхдуша; харих — Верховная Личность Бога; ишварах — верховный повелитель; йат — в котором; гатва — отправившись; на — не; нивартанте — возвращаются; шантах — умиротворенные; саннйасинах — святые, отрекшиеся от мира; амалах — чистые; ити — так; те — они; самйата-атманах — те, чей ум обуздан; самахита — уравновешен; дхийах — те, чей рассудок; амалах — свободные от всякой скверны; упатастхух — поклонялись; хршикешам — владыке чувств; винидрах — бодрствующие; вайу-бходжанах — те, что питаются одним воздухом.


«Мы в глубоком почтении склоняемся перед той стороной горизонта, где пребывает Верховная Личность Бога, куда отправляются чистые души, отрекшиеся от мира великие святые, и откуда они уже не возвращаются». Таким образом, погрузившись в эту медитацию, не засыпая и на мгновение, полностью владея своим умом и питаясь только воздухом, полубоги, управляющие разными планетами, стали поклоняться Хришикеше.


Комментарий:


Очень большое значение в этом стихе имеют слова тасйаи каштхайаи. Верховная Личность Бога как Брахман и Параматма присутствует везде, во всех направлениях, в каждом сердце и каждом атоме. Как же тогда понимать слова тасйаи каштхайаи — «туда, где находится Хари»? Хираньякашипу подчинил своей власти целую вселенную, однако он не мог покорить те земли, где проходили игры Верховной Личности Бога. На нашей планете, например, такими местами являются Вриндаван, Айодхья и другие святые дхамы. На дхамы не распространяется ни влияние Кали-юги, ни власть демонов. Если человек сделает дхаму своим убежищем, ему будет очень легко поклоняться Господу, а это значит, что он довольно скоро достигнет успеха в духовной жизни. В Индии до сих пор любой может отправиться во Вриндаван или какую-то иную дхаму и, занимаясь там духовной деятельностью, быстро достичь ощутимых результатов.


ШБ 7.4.24


тешам авирабхуд вани

арупа мегха-нихсвана

саннадайанти какубхах

садхунам абхайанкари


тешам — перед ними; авирабхут — возник; вани — голос; арупа — бестелесный; мегха-нихсвана — звучащий как (грозовое) облако; саннадайанти — заставляющий звучать; какубхах — все стороны света; садхунам — святых; абхайанкари — прогоняющий страх.


И тогда полубоги услышали божественный глас, который был подобен раскатам грома и прогонял любые страхи. Недоступный материальному зрению, Господь обратился к полубогам с такими словами.


ШБ 7.4.25-26


ма бхаишта вибудха-шрештхах

сарвешам бхадрам асту вах

мад-даршанам хи бхутанам

сарва-шрейопапаттайе


джнатам этасйа дауратмйам

даитейапасадасйа йат

тасйа шантим каришйами

калам тават пратикшата


ма — не; бхаишта — бойтесь; вибудха-шрештхах — о лучшие из мудрых; сарвешам — всех; бхадрам — счастье; асту — пусть будет; вах — вам; мат-даршанам — лицезрение Меня (или вознесение Мне молитв, или слушание повествований обо Мне — все эти виды деятельности абсолютны); хи — поистине; бхутанам — всех живых существ; сарва-шрейа — полного благополучия; упапаттайе — для достижения; джнатам — известно; этасйа — этого; дауратмйам — злодейство; даитейа-апасадасйа — отъявленного демона, Хираньякашипу; йат — которое; тасйа — того; шантим — прекращение; каришйами — сделаю; калам — время; тават — до этого; пратикшата — подождите.


О лучшие из мудрецов, не бойтесь! Да сопутствует вам удача во всем. Станьте Моими преданными, слушая и пересказывая повествования обо Мне и вознося Мне молитвы. Такая деятельность — источник благословений для всех живых существ. Я прекрасно знаю о злодеяниях Хираньякашипу и очень скоро положу им конец. Пока же наберитесь терпения и подождите.


Комментарий:


Есть люди, которым очень хочется увидеть Бога. Но, чтобы правильно понять употребленное в стихе слово мад-даршанам («лицезрение Меня»), важно помнить, что в «Бхагавад-гите» Господь говорит: бхактйамам абхиджанати. Иначе говоря, постичь Верховную Личность Бога, увидеть Господа или разговаривать с Ним способны только те, кто идет путем преданного служения, бхакти. Есть девять методов бхакти: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Все эти формы преданного служения абсолютны, поэтому нет принципиальной разницы между поклонением Богу в храме, созерцанием Его или прославлением. В сущности, любой из этих видов деятельности дает человеку возможность увидеть Господа, ибо все, что совершается в преданном служении, приводит к непосредственному соприкосновению с Богом. Все полубоги, поклонявшиеся Господу, услышали Его божественный глас, и, хотя тот, кто говорил, оставался для них невидимым, они, по сути, увиделись с Богом, потому что вознесли Ему молитвы и Он ответил им. Созерцать Господа, возносить Ему молитвы, слушать трансцендентные звуки — все эти действия неподвластны законам материального мира и неотличны друг от друга. Поэтому чистые преданные всегда прославляют Господа и находят в таком занятии полное удовлетворение. Прославляя Бога, человек совершает киртан. Участвовать в киртане и слушать трансцендентные звуки мантры Харе Кришна — значит реально видеть Верховную Личность Бога. Человек должен осознать эту истину, и тогда ему откроется абсолютная природа деяний Господа.


ШБ 7.4.27


йада девешу ведешу

гошу випрешу садхушу

дхарме майи ча видвешах

са ва ашу винашйати


йада — когда; девешу — к полубогам; ведешу — к ведическим писаниям; гошу — к коровам; випрешу — к брахманам; садхушу — к святым; дхарме — к законам религии; майи — ко Мне, Верховному Господу; ча — и; видвешах — охвачен ненавистью; сах — тот; ваи — поистине; ашу — очень скоро; винашйати — погибает.


Кто ненавидит полубогов (представителей Верховной Личности Бога), кто ненавидит вайшнавов, брахманов и коров, ненавидит ведическое знание и религиозные заповеди, а в конечном счете ненавидит и Меня, Верховного Господа, — те непременно будут уничтожены вместе с созданной ими цивилизацией.


ШБ 7.4.28


нирваирайа прашантайа

сва-сутайа махатмане

прахрадайа йада друхйед

дханишйе ’пи варорджитам


нирваирайа — не имеющему врагов; прашантайа — очень спокойному и рассудительному; сва-сутайа — своему сыну; маха-атмане — великому преданному; прахрадайа — Махарадже Прахладе; йада — когда; друхйет — будет причинять вред; ханишйе — убью; апи — хотя; вара-урджитам — получившего благословения Господа Брахмы.


Когда Хираньякашипу станет мучить своего сына Прахладу — великого преданного, спокойного, рассудительного и ни с кем не враждующего, — Я убью Хираньякашипу, несмотря на все благословения, которые он получил от Брахмы.


Комментарий:


Самый тяжкий из грехов — это причинить зло чистому преданному, вайшнаву. Того, кто совершил подобное оскорбление, неминуемо ждет большая беда, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сравнивал такие поступки с бешеным слоном, который врывается в сад и крушит все, что там растет. Если человек причиняет вред брахману или вайшнаву, он этим преступлением лишает себя всех плодов совершенных им прежде благих дел. Надо быть очень осторожным, чтобы ни в коем случае не оскорбить вайшнава, не нанести ему вайшнава-апарадху. Господь ясно говорит, что, хотя Хираньякашипу был благословлен Господом Брахмой, он лишится этих благословений, как только причинит зло собственному сыну, Махарадже Прахладе. Таких вайшнавов, как Махараджа Прахлада, называют нирваира, «не имеющими врагов». В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) сказано: аджата-шатравах шантах садхавахсадху-бхушанах — у преданного нет врагов, он исполнен покоя, следует богооткровенным писаниям и украшен всеми возвышенными качествами. Преданный ни с кем не враждует, но, если кто-то видит в нем врага и начинает чинить ему зло, Верховный Господь уничтожает такого нечестивца, лишив его всех благословений, которые он от кого-либо мог получить. Безусловно, Хираньякашипу вкушал плоды своих аскетических подвигов, однако в этом стихе Господь говорит, что, совершив преступление против Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тут же погибнет. Долголетие, богатство, красота, образование — все, что человек получает в результате своей благочестивой деятельности, не сможет его защитить, если он оскорбит вайшнава непочтением к его лотосным стопам. Каким бы богатым и могущественным ни был человек, если он причинит вайшнаву зло, его ждет неминуемая гибель.


ШБ 7.4.29


шри-нарада увача

итй укта лока-гуруна

там пранамйа диваукасах

нйавартанта гатодвега

менире часурам хатам


шри-нарадах увача — великий святой Шри Нарада Муни сказал; ити — так; уктах — те, которым было сказано; лока-гуруна — духовным учителем всех и каждого; там — Ему; пранамйа — выразив почтение; диваукасах — небожители; нйавартанта — вернулись; гата-удвегах — те, кого покинули тревоги; менире — посчитали; ча — также; асурам — демона (Хираньякашипу); хатам — убитым.


Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда Верховный Господь, духовный учитель каждого, утешил Своими словами полубогов, обитавших на райских планетах, те выразили Ему почтение и спокойно вернулись в свои обители, хорошо понимая, что демон Хираньякашипу, по сути дела, уже мертв.


Комментарий:


Неразумным людям, которые так любят поклоняться полубогам, следовало бы задуматься над тем, что полубоги, когда им досаждают демоны, обращаются за помощью к Верховному Господу. Если полубогам приходится ждать помощи от Всевышнего, то почему бы и тем, кто им поклоняется, не просить об исполнении своих желаний Самого Господа? В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:


акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам


«Человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию с бытием Господа, поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности, занимаясь полным любви трансцендентным служением Ему». Кем бы ни был человек — карми, гьяни или йогом, — если он мечтает о каком-то благословении, пусть даже материальном, ему следует просить его у Верховного Господа, и тогда он непременно получит желаемое. Нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к полубогам.


ШБ 7.4.30


тасйа даитйа-патех путраш

чатварах парамадбхутах

прахрадо ’бхун махамс тешам

гунаир махад-упасаках


тасйа — его (Хираньякашипу); даитйа-патех — царя Дайтьев; путрах — сыновья; чатварах — четверо; парама-адбхутах — обладающие необычайными достоинствами; прахрадах — тот, которого звали Прахлада; абхут — был; махан — величайший; тешам — среди них; гунаих — (по своим) трансцендентным качествам; махат-упасаках — чистый преданный Верховной Личности Бога.


У Хираньякашипу было четыре замечательных сына, наделенных многими достоинствами, и лучшего из них звали Прахладой. Прахлада олицетворял собой все божественные добродетели, ибо был чистым преданным Верховного Господа.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) говорится:


йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах


«В том, кто обладает глубокой верой в Кришну и непоколебимо предан Ему, одно за другим проявляются все достоинства полубогов и Самого Кришны». Нарада Муни возносил хвалу Махарадже Прахладе, называя его вместилищем добродетелей, ибо тот поклонялся Верховной Личности Бога. Таким образом, чистый преданный, свободный от какой-либо корысти, обладает всеми достоинствами — и материальными, и духовными. В том, кто достиг высот духовного осознания, став стойким и великодушным преданным Господа, проявляются все добродетели. С другой стороны, харав абхактасйа куто махад-гунах: если человек не предан Господу, то, пусть даже он и обладает какими-то материальными достоинствами, от них все равно нет пользы. Такова точка зрения Вед.


ШБ 7.4.31-32


брахманйах шила-сампаннах

сатйа-сандхо джитендрийах

атмават сарва-бхутанам

эка-прийа-сухрттамах


дасават саннатарйангхрих

питрвад дина-ватсалах

бхратрват садрше снигдхо

гурушв ишвара-бхаванах

видйартха-рупа-джанмадхйо

мана-стамбха-виварджитах


брахманйах — истинный брахман; шила-сампаннах — наделенный всеми добродетелями; сатйа-сандхах — полный решимости постичь Абсолютную Истину; джита-индрийах — всецело владеющий своими чувствами и умом; атма-ват — словно Сверхдуша; сарва-бхутанам — всех живых существ; эка-прийа — единый возлюбленный; сухрт-тамах — и лучший друг; даса-ват — словно простой слуга; санната — всегда склоненный; арйа-ангхрих — тот, кто у лотосных стоп великих личностей; питр-ват — словно отец; дина-ватсалах — добрый к бедным; бхратр-ват — словно брат; садрше — к равному; снигдхах — любящий; гурушу — к духовным учителям; ишвара-бхаванах — относящийся как к Верховной Личности Бога; видйа — образованием; артха — богатством; рупа — красотой; джанма — знатным происхождением; адхйах — обладающий в изобилии; мана — гордыни; стамбха — высокомерия; виварджитах — полностью лишенный.


[В этом стихе описываются качества Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу.] Обладая всеми качествами настоящего брахмана, он отличался благонравием и был полон решимости постичь Абсолютную Истину. Он в совершенстве владел своими чувствами и умом. Подобно Сверхдуше, он был лучшим другом каждого и желал добра всем живым существам. Он с готовностью прислуживал любому уважаемому человеку, а о бедных заботился, как отец о своих детях. Для сверстников он был любящим братом, а своих духовных наставников, школьных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он мог бы возгордиться своим образованием, богатством, красотой или знатным происхождением, однако в нем не было ни капли высокомерия.


Комментарий:


Таковы некоторые из качеств вайшнава. Если человек вайшнав — значит, он и брахман, ибо вайшнав обладает всеми брахманскими достоинствами.


шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам


«Умиротворенность, владение своими чувствами, аскетизм, чистота, терпение, честность, образованность, мудрость и религиозность — вот качества, проявляющиеся в деятельности брахмана» (Б.-г., 18.42). У вайшнава эти качества развиваются сами собой. А значит, настоящий вайшнав — это и настоящий брахман, на что указывает Нарада Муни, говоря брахманйах шила-сампаннах. Вайшнав с неизменной решимостью стремится постичь Абсолютную Истину, а для этого необходимо полностью владеть своими чувствами и умом. Все эти достоинства были присущи Махарадже Прахладе. Вайшнав желает добра всем и каждому. Например, о шестерых Госвами сказано: дхирадхира-джана-прийау. Их любили и добропорядочные люди, и разбойники. Вайшнав ко всем должен относиться одинаково, невзирая на различия в их положении. Атмават: вайшнав должен быть подобен Параматме. Ишварах сарва-бхутанамхрд-деше ’рджуна тиштхати. Параматма ни к кому не питает ненависти. Господь находится не только в сердце брахмана, но и в сердце свиньи. Подобно луне, которая не отказывается проливать свой умиротворяющий свет даже на дом чандала, вайшнав никогда не отказывается делать добро любому. Он неизменно послушен своему духовному учителю, арию. Арием называют того, кто глубоко постиг духовную науку. Люди, несведущие в этой науке, недостойны называться ариями. К сожалению, в наши дни ариями называют безбожников, но это происходит лишь из-за пагубного влияния Кали-юги.


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово гуру относится к духовному наставнику, который посвящает своего ученика в науку о Кришне и учит его развивать в себе сознание Кришны (шри-бхагаван-мантропадешаке гурав итй артхах).


ШБ 7.4.33


нодвигна-читто вйасанешу нихспрхах

шрутешу дрштешу гунешв авасту-дрк

дантендрийа-прана-шарира-дхих сада

прашанта-камо рахитасуро ’сурах


на — не; удвигна — возбужденное; читтах — тот, сознание которого; вйасанешу — в опасностях; нихспрхах — тот, у кого нет стремления; шрутешу — к благам, о которых слышал (в частности, вознесения на райские планеты в результате благочестивой деятельности); дрштешу — к преходящим благам, которые видел; гунешу — ко всему, чем можно наслаждаться, находясь под влиянием трех гун материальной природы; авасту-дрк — видящий эфемерность; данта — подчинены; индрийа — чувства; прана — жизненная сила; шарира — тело; дхих — тот, чей разум; сада — всегда; прашанта — усмирены; камах — тот, материальные желания которого; рахита — полностью устранена; асурах — тот, чья демоническая природа; асурах — (хотя и) родившийся в семье демонов.


Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, сам он был великим преданным Господа Вишну. В отличие от своих сородичей, он никогда не питал враждебных чувств к вайшнавам. Он был спокоен, даже если ему грозила опасность, и не проявлял ни малейшего интереса к описанной в Ведах кармической деятельности. Все материальное он считал бесполезным и потому был свободен от мирских желаний. Он всегда владел своими чувствами и жизненной силой и, обладая стойким разумом и решимостью, держал в узде вожделение.


Комментарий:


Этот стих показывает, что наличие или отсутствие у живого существа каких-то качеств не определяется одним лишь его происхождением. Махараджа Прахлада по происхождению был асуром, и тем не менее обладал всеми качествами идеального брахмана (брахманйах шила-сампаннах). Обрести эти качества и стать настоящим брахманом может любой, кто действует под руководством духовного учителя. Махараджа Прахлада собственным примером показал, что к духовному учителю нужно относиться с великим почтением и трезво воспринимать его указания.


ШБ 7.4.34


йасмин махад-гуна раджан

грхйанте кавибхир мухух

на те ’дхуна пидхийанте

йатха бхагаватишваре


йасмин — в котором; махат-гунах — очень возвышенные, трансцендентные качества; раджан — о царь; грхйанте — прославляются; кавибхих — знающими, мудрыми людьми; мухух — всегда; на — не; те — те; адхуна — сегодня; пидхийанте — скрываются; йатха — как; бхагавати — в Верховной Личности Бога; ишваре — в верховном владыке.


О царь, святые мудрецы и вайшнавы по сей день восхваляют Махараджу Прахладу за его великие добродетели. Как все замечательные качества вечно пребывают в Верховной Личности Бога, так они неизменно есть и в Его преданном — Махарадже Прахладе.


Комментарий:


Из авторитетных писаний известно, что Махараджа Прахлада сейчас живет на Вайкунтхе, а также на планете Сутала, которая находится в материальном мире. Эта непостижимая способность одновременно присутствовать в разных местах — одна из характерных черт Верховной Личности Бога. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах: Господь находится в сердце каждого и в то же время никогда не покидает Своей планеты, Голоки Вриндаваны. Занимаясь чистым преданным служением, бхакта Господа обретает почти те же качества, что есть у Господа. Обыкновенному живому существу это не под силу, но преданный вполне может обладать качествами Верховной Личности Бога, правда, не полностью, а лишь отчасти.


ШБ 7.4.35


йам садху-гатха-садаси

рипаво ’пи сура нрпа

пратиманам пракурванти

ким утанйе бхавадршах


йам — которого; садху-гатха-садаси — на всех встречах, в которых участвуют святые или где обсуждаются качества святых; рипавах — те, кто, казалось бы, должны враждебно относиться к Махарадже Прахладе (даже у такого преданного, как Махараджа Прахлада, были враги, в том числе его родной отец); апи — даже; сурах — полубоги (полубоги — враги демонов, и, поскольку Махараджа Прахлада родился в семье демонов, полубоги должны были бы относиться к нему враждебно); нрпа — о царь Юдхиштхира; пратиманам — ярким примером возвышеннейшего преданного; пракурванти — делают; ким ута — тем более; анйе — другие; бхавадршах — столь же возвышенные, как ты.


О Махараджа Юдхиштхира, где бы ни заходила речь о деяниях и качествах святых, даже враги демонов — полубоги, — а тем более ты и другие люди, упоминают о Махарадже Прахладе как о великом преданном.


ШБ 7.4.36


гунаир алам асанкхйейаир

махатмйам тасйа сучйате

васудеве бхагавати

йасйа наисаргики ратих


гунаих — духовными качествами; алам — достаточно; асанкхйейаих — бесчисленными; махатмйам — величие; тасйа — его (Махараджи Прахлады); сучйате — показывается; васудеве — к Господу Кришне, сыну Васудевы; бхагавати — Верховной Личности Бога; йасйа — которого; наисаргики — естественная; ратих — привязанность.


Кто сможет перечесть все божественные добродетели Махараджи Прахлады? Он непоколебимо верил в Господа Васудеву, Кришну [сына Васудевы], и был Его чистым преданным. Он с самого рождения питал привязанность к Господу Кришне, ибо и раньше преданно служил Ему. Хотя добродетели Махараджи Прахлады нельзя перечислить, все они ясно говорят о том, что он был великой душой [махатмой].


Комментарий:


В своих молитвах, обращенных к десяти воплощениям Господа, Джаядева Госвами говорит: кешава дхрта-нарахари-рупа джайа джагад-иша харе. Махараджа Прахлада — преданный Господа Нрисимхи, то есть Самого Кешавы, Кришны. Таким образом, слова васудеве бхагавати, употребленные в этом стихе, указывают на то, что привязанность Махараджи Прахлады к Нрисимхадеве была, по сути, привязанностью к Кришне, Васудеве — сыну Васудевы. Именно поэтому Махараджу Прахладу называют великой душой, махатмой. В «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Господь говорит о махатмах так:


бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах


«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Чистый преданный Господа Кришны, сына Васудевы, — великая душа, каких очень мало в этом мире. В следующем стихе описывается привязанность Махараджи Прахлады к Кришне. Кршна-граха-грхитатма. Его мысли всегда были о Кришне, а значит, он — идеальный преданный, в полной мере обладающий сознанием Кришны.


ШБ 7.4.37


нйаста-криданако бало

джадават тан-манастайа

кршна-граха-грхитатма

на веда джагад идршам


нйаста — оставлены; криданаках — тот, кем все детские игры и другие развлечения; балах — мальчик; джада-ват — словно обездвиженный; тат-манастайа — мыслями о Кришне; кршна-граха — Кришной, который подобен планете (грахе), обладающей огромной притягательной силой; грхита-атма — тот, ум которого был всегда поглощен; на — не; веда — понимал; джагат — материальный мир; идршам — такой.


С самого младенчества Махараджа Прахлада не проявлял никакого интереса к игрушкам. Он отказался от всех детских развлечений и, полностью погруженный в сознание Кришны, был молчалив и спокоен. Поскольку его ум неизменно влекло к Кришне, он не понимал, как другие могут жить лишь ради чувственных удовольствий.


Комментарий:


Махараджа Прахлада — яркий пример великой личности, всецело пребывающей в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) сказано:


стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти

сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти


Тот, кто погружен в сознание Кришны, даже находясь в материальном мире, видит везде только Кришну. Это признак маха-бхагаваты. Маха-бхагавата видит Кришну повсюду, ибо питает чистую любовь к Нему. В «Брахма-самхите» (5.38) об этом говорится так:


преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей облик всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце в Его вечном облике Шьямасундары». Возвышенный преданный, махатма, или великая душа, которая встречается очень редко, всецело пребывает в сознании Кришны и непрерывно видит Господа в глубине своего сердца. Иногда говорится, что человек, на которого влияют такие неблагоприятные планеты, как Сатурн, Раху или Кету, не сможет достичь успеха в своих начинаниях. Махараджа Прахлада же, наоборот, находился под влиянием Кришны, всеблагого повелителя любых планет, и потому не мог думать о материальном мире и жить без сознания Кришны. Это очень характерно для маха-бхагаваты. Маха-бхагавата считает, что даже враги Кришны заняты служением Господу. Объяснить это можно с помощью другого, несколько грубого примера: человеку, который болен желтухой, все кажется желтым. Так и маха-бхагавате кажется, что все, кроме него, служат Кришне.


Махараджа Прахлада признан всеми как маха-бхагавата, величайший преданный. Прежде было сказано, что он обладал врожденной привязанностью к Кришне (наисаргики ратих). А здесь, в этом стихе, описываются признаки такой привязанности. Хотя Махараджа Прахлада был маленьким ребенком, его нисколько не привлекали детские игры. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) говорится: вирактир анйатра ча — человек, полностью погрузившийся в сознание Кришны, утрачивает интерес ко всем материальным занятиям. Обычный ребенок не может отказаться от детских игр, но Махараджу Прахладу они не привлекали, ибо он, преданный высочайшего уровня, неизменно пребывал в духовном трансе, в полном сознании Кришны. Подобно тому как материалистичные люди всегда думают о мирских приобретениях, маха-бхагаваты, такие как Махараджа Прахлада, всегда размышляют о Кришне.


ШБ 7.4.38


асинах парйатанн ашнан

шайанах прапибан бруван

нанусандхатта этани

говинда-парирамбхитах


асинах — сидящий; парйатан — идущий; ашнан — принимающий пищу; шайанах — лежащий; прапибан — пьющий; бруван — говорящий; на — не; анусандхатте — различает; этани — эти (действия); говинда — Верховной Личностью Бога, тем, кто дает жизнь чувствам; парирамбхитах — обнимаемый.


Махараджа Прахлада всецело был поглощен мыслями о Кришне и, пребывая в объятиях Господа, даже не сознавал, как он сидит, ходит, лежит, ест, пьет или разговаривает; любая потребность его тела удовлетворялась сама собой.


Комментарий:


Маленький ребенок, о котором заботится его мать, не думает о том, как удовлетворить потребности тела в еде, сне, отдыхе и прочем. Когда он находится в объятиях своей матери, больше ему ничего не надо. Так же вел себя и Махараджа Прахлада, о котором заботился Сам Говинда. Любая его телесная потребность удовлетворялась сама собой, и ему не нужно было даже думать, как совершить то или иное действие. Говинда заботился о Махарадже Прахладе, словно отец о своем ребенке, а Прахлада всегда думал о Говинде. Это и есть сознание Кришны. Махараджа Прахлада — яркий пример преданного, полностью развившего в себе такое сознание.


ШБ 7.4.39


квачид рудати ваикунтха

чинта-шабала-четанах

квачид дхасати тач-чинта

хлада удгайати квачит


квачит — иногда; рудати — плачет; ваикунтха-чинта — от мыслей о Кришне; шабала-четанах — тот, рассудок которого помутился; квачит — иногда; хасати — смеется; тат-чинта — от мыслей о Нем; ахладах — ликующий; удгайати — громко поет; квачит — иногда.


Пребывая в полном сознании Кришны, он то плакал, то смеялся, а иногда, охваченный ликованием, пел во весь голос.


Комментарий:


В этом стихе поведение преданного вновь уподобляется поведению младенца. Если мать оставляет свое дитя в кроватке или колыбели, а сама идет заниматься домашними делами, ребенок, почувствовав, что она ушла, сразу начинает плакать. Но стоит матери вернуться и приласкать его, как ребенок начинает смеяться и снова чувствует себя счастливым. Подобно этому, Махараджа Прахлада, всегда погруженный в мысли о Кришне, порой испытывал чувство разлуки с Ним и думал: «Где же Кришна?» В молитвах Шри Чайтаньи Махапрабху это чувство выражено словами шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме. Иногда возвышенный преданный, не видя перед собой Кришны и думая, что Кришна покинул его, начинает горько плакать, а иногда, увидев, что Кришна вернулся и снова заботится о нем, преданный смеется, словно ребенок, который понял, что мать по-прежнему его любит. Такие настроения называются бхавой. Различные виды бхавы, экстатических состояний преданного, подробно описаны в «Нектаре преданности». Эти состояния испытывает тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу.


ШБ 7.4.40


надати квачид уткантхо

виладжджо нртйати квачит

квачит тад-бхавана-йуктас

танмайо ’нучакара ха


надати — громко восклицает (обращается к Господу: «О Кришна!»); квачит — иногда; уткантхах — томящийся; виладжджах — не чувствующий стеснения; нртйати — танцует; квачит — иногда; квачит — иногда; тат-бхавана — мыслями о Кришне; йуктах — поглощенный; тат-майах — вообразивший себя Кришной; анучакара — подражал; ха — поистине.


Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм.


Комментарий:


Иногда Махараджа Прахлада, чувствуя, что Господь очень далеко от него, громко взывал к Нему. А когда он видел Господа перед собой, его охватывало ликование. Бывало, что, отождествляя себя со Всевышним, он подражал божественным играм Господа, а иногда, в разлуке с Ним, проявлял признаки безумия. Имперсоналистам никогда не понять этих переживаний преданного. Человек должен стремиться все глубже и глубже понять духовную реальность. Первое достижение на этом пути — познать безличный Брахман, но надо, не останавливаясь на этом, стараться постичь Параматму и в конце концов Верховную Личность Бога, которой поклоняются преданные. Преданный испытывает к Господу духовные чувства, находясь с Ним в отношениях, известных как шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья. Чувства Махараджи Прахлады, описываемые в этих стихах, характерны для ватсальи — любовного отношения ребенка к своим родителям. Маленький ребенок, когда рядом нет матери, начинает плакать, и Махараджа Прахлада тоже плакал (надати), когда ему казалось, что Господь далеко от него. А иногда преданный, подобный Прахладе, видит Господа спешащим к нему издалека и слышит, как Он успокаивает его, говоря, словно мать ребенку: «Не плачь, Мой дорогой, Я иду». Тогда, никого и ничего не стесняясь, преданный начинает танцевать и думает: «Вот мой Господь! Он идет сюда!» Охваченный экстатическими переживаниями, преданный порой подражает играм Господа, подобно тому как пастушки́ подражали повадкам лесных зверей. Однако это не значит, что он становится Господом. Махараджа Прахлада испытывал столь возвышенные эмоции потому, что обладал глубоким пониманием духовных истин.


ШБ 7.4.41


квачид утпулакас тушним

асте самспарша-нирвртах

аспанда-пранайананда

салиламилитекшанах


квачит — иногда; утпулаках — тот, волосы на теле которого поднялись; тушним — в полном молчании; асте — пребывает; самспарша-нирвртах — испытывающий огромную радость от соприкосновения с Господом; аспанда — неподвижные; пранайа-ананда — от трансцендентного блаженства, которое ему доставляли любовные отношения с Господом; салила — в слезах; амилита — полуприкрытые; икшанах — тот, чьи глаза.


Иногда Махараджа Прахлада чувствовал прикосновение лотосных рук Господа. В этот миг его охватывало духовное ликование и он не мог произнести ни слова. От переполнявшей его любви к Богу волоски на его теле поднимались, а из полуприкрытых глаз лились слезы.


Комментарий:


Переживая разлуку с Господом, преданный горячо стремится найти Его, и порой, когда разлука становится особенно мучительной, из полуприкрытых глаз преданного непрерывным потоком начинают литься слезы. Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Шикшаштаке»: йугайитам нимешена чакшуша правршайитам. Слезы льются из глаз преданного непрерывным потоком (чакшуша правршайитам). Эти признаки экстатических переживаний, свойственных чистому преданному Господа, можно было видеть и у Махараджи Прахлады.


ШБ 7.4.42


са уттама-шлока-падаравиндайор

нишевайакинчана-санга-лабдхайа

танван парам нирвртим атмано мухур

духсанга-динасйа манах шамам вйадхат


сах — он (Махараджа Прахлада); уттама-шлока-пада-аравиндайох — у лотосных стоп Верховного Господа, которому возносят трансцендентные молитвы; нишевайа — непрерывным служением; акинчана — с преданными, которые не имеют никакого отношения к материальному миру; санга — общением; лабдхайа — обретенным; танван — распространяющий; парам — высочайшее; нирвртим — блаженство; атманах — вечной души; мухух — постоянно; духсанга-динасйа — человека, который из-за общения с дурными людьми лишился духовных богатств; манах — ум; шамам — спокойным; вйадхат — делал.


Благодаря тому что Махараджа Прахлада общался с чистыми, совершенными преданными, которых ничто материальное не привлекало, он всегда был поглощен служением лотосным стопам Верховной Личности Бога. Видя в нем проявления глубоких экстатических переживаний, даже очень бедные в духовном отношении люди очищались. Иначе говоря, Махараджа Прахлада одарял их трансцендентным блаженством.


Комментарий:


Со стороны могло казаться, что вся жизнь Махараджи Прахлады состоит из мучений, которые причинял ему отец. В таких условиях ум не может быть безмятежным, но, поскольку бхакти не зависит от материальных обстоятельств (ахаитукй апратихата), Махараджа Прахлада, сколько бы ни мучил его Хираньякашипу, всегда был умиротворен. Более того, видимые проявления его возвышенной любви к Верховной Личности Бога полностью меняли умонастроение друживших с ним детей, которые тоже родились в семьях демонов. Прахлада не только не впадал в беспокойство из-за мук, причиняемых ему отцом, но и благотворно влиял на своих друзей, очищая их умы. На преданного не могут повлиять никакие материальные обстоятельства; напротив, те, кто находится в их власти, сами попадают под влияние чистого преданного и, увидев, как он себя ведет, обретают возможность осознать духовные истины и преисполниться блаженства.


ШБ 7.4.43


тасмин маха-бхагавате

маха-бхаге махатмани

хиранйакашипу раджанн

акарод агхам атмадже


тасмин — по отношению к нему; маха-бхагавате — великому преданному Господа; маха-бхаге — в высшей степени удачливому; маха-атмани — необыкновенно великодушному; хиранйакашипух — демон Хираньякашипу; раджан — о царь; акарот — совершил; агхам — тяжкий грех; атма-дже — по отношению к собственному сыну.


О царь Юдхиштхира, демон Хираньякашипу мучил этого возвышенного и необычайно счастливого преданного, который был его собственным сыном.


Комментарий:


Совершив суровую аскезу, демон, подобно Хираньякашипу, может достичь высокого положения в этом мире, но если он начнет вредить преданному, то постепенно лишится плодов своей аскезы и обязательно падет. Тот, кто притесняет чистого преданного, утрачивает плоды своего подвижничества и благочестивой деятельности. Как только Хираньякашипу решил подвергнуть мучениям собственного сына — великого преданного Махараджу Прахладу, — Хираньякашипу тут же стал терять могущество.


ШБ 7.4.44


шри-йудхиштхира увача

деварша этад иччхамо

ведитум тава суврата

йад атмаджайа шуддхайа

питадат садхаве хй агхам


шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира спросил; дева-рше — о величайший святой среди полубогов; этат — это; иччхамах — хотим; ведитум — узнать; тава — от тебя; су-врата — о ты, полный решимости (идти духовным путем); йат — которое; атма-джайа — собственному сыну; шуддхайа — чистому и возвышенному; пита — отец (Хираньякашипу); адат — причинял; садхаве — великому святому; хи — поистине; агхам — зло.


Махараджа Юдхиштхира сказал: О лучший из духовных наставников и величайший святой среди полубогов, почему Хираньякашипу причинил столько зла своему родному сыну — Махарадже Прахладе, ведь он был чистой, возвышенной душой, настоящим святым? Пожалуйста, объясни мне это.


Комментарий:


Чтобы получить знание о Боге и о Его чистых преданных, нужно обратиться к авторитетному духовному наставнику, такому как Деварши Нарада. Нет смысла задавать вопросы о духовном какому-нибудь мирскому обманщику. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах — только общаясь с преданными, можно правильно понять положение Господа и Его преданных. Такого преданного, как Нарада Муни, называют суврата. Су значит «хороший», а врата — «обет». Таким образом, суврата — это человек, не имеющий ничего общего с материальным миром, в котором нет ничего хорошего. Духовное знание невозможно получить от материалистичного ученого, гордящегося своей эрудицией. Бхактйа мам абхиджанати (Б.-г., 18.55): нужно пытаться постичь Кришну, преданно служа Ему и слушая Его преданных. Поэтому Махараджа Юдхиштхира, который хотел узнать подробности о Махарадже Прахладе, был совершенно прав, обратившись именно к Шри Нараде Муни.


ШБ 7.4.45


путран випратикулан сван

питарах путра-ватсалах

упалабханте шикшартхам

наивагхам апаро йатха


путран — сыновей; випратикулан — поступающих наперекор отцовской воле; сван — своих; питарах — отцы; путра-ватсалах — любящие своих детей; упалабханте — наказывают; шикша-артхам — в назидание; на — не; эва — поистине; агхам — расправу; апарах — враг; йатха — словно.


Отец и мать всегда полны нежной любви к своим детям. Если дети ведут себя непослушно, родители наказывают их, но они делают это в назидание ребенку и ради его же блага, а вовсе не потому, что относятся к нему враждебно. Как же мог Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, подвергать наказаниям такого возвышенного сына? Я очень хотел бы понять это.


ШБ 7.4.46


ким утанувашан садхумс

тадршан гуру-деватан

этат каутухалам брахманн

асмакам видхама прабхо

питух путрайа йад двешо

маранайа прайоджитах


ким ута — куда меньше; анувашан — к послушным, идеальным сыновьям; садхун — великим преданным; тадршан — таким; гуру-деватан — почитающим отца, словно Верховную Личность Бога; этат — это; каутухалам — сомнение; брахман — о брахман; асмакам — наше; видхама — рассей; прабхо — о господин; питух — отца; путрайа — к сыну; йат — которая; двешах — ненависть; маранайа — на убийство; прайоджитах — направленная.


Махараджа Юдхиштхира продолжал: Разве может отец быть столь жестоким к послушному, благонравному и почтительному с ним сыну? Господин мой, это просто неслыханно, чтобы любящий отец наказывал своего добродетельного сына, желая убить его. Рассей же, о брахман, наши сомнения, объясни, в чем тут дело.


Комментарий:


В истории не много найдется примеров, когда любящий отец жестоко наказывает собственного сына, всегда почтительного к нему и обладающего возвышенными качествами. Махарадже Юдхиштхире это показалось неправдоподобным, и он попросил Нараду Муни рассеять его сомнения.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу держит в страхе вселенную».

## ШБ 7.5: Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу

Прахлада Махараджа был полностью сосредоточен на поклонении Господу Вишну и потому не подчинялся указаниям своих материалистичных учителей. В этой главе говорится, что Хираньякашипу даже бросал Махараджу Прахладу к ядовитым змеям и под ноги слонам, но так и не смог убить его.


У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.


Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.


Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.


Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.


Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.


ШБ 7.5.1


шри-нарада увача

паурохитйайа бхагаван

вртах кавйах киласураих

шандамаркау сутау тасйа

даитйа-раджа-грхантике


шри-нарадах увача — великий святой Нарада сказал; паурохитйайа — для исполнения обязанностей жреца; бхагаван — могущественнейший; вртах — избран; кавйах — Шукрачарья; кила — поистине; асураих — демонами; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; сутау — сыновья; тасйа — его; даитйа-раджа — царя демонов (Хираньякашипу); грха-антике — около жилища.


Великий святой Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом Шукрачарью, который и стал проводить для них всевозможные обряды. Двое же сыновей Шукрачарьи — Шанда и Амарка — жили недалеко от дворца Хираньякашипу.


Комментарий:


Итак, Нарада Муни начинает подробный рассказ о жизни Махараджи Прахлады. Прежде всего он упоминает о том, что Шукрачарья стал жрецом атеистов, в частности Хираньякашипу, и два сына Шукрачарьи поселились рядом с дворцом этого демона. Поскольку Хираньякашипу и его приспешники были атеистами, Шукрачарье не следовало становиться их жрецом. Брахманы должны выполнять обязанности жрецов только для тех, кто хочет духовно развиваться. Однако само имя Шукрачарьи выдает в нем брахмана, который больше всего думает о материальном благополучии своих потомков и ради этого ничем не гнушается. Настоящий брахман никогда бы не согласился стать жрецом безбожников.


ШБ 7.5.2


тау раджна прапитам балам

прахладам найа-ковидам

патхайам асатух патхйан

анйамш часура-балакан


тау — они (Шанда и Амарка); раджна — царем; прапитам — посланного; балам — мальчика; прахладам — которого звали Прахладой; найа-ковидам — сведущего в нормах морали; патхайам асатух — заставляли читать; патхйан — книги, содержащие материальное знание; анйан — другие; ча — также; асура-балакан — детей асуров.


Махараджа Прахлада не нуждался в образовании, ибо уже постиг науку преданного служения. Но когда Хираньякашипу отправил его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те приняли Прахладу в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.


ШБ 7.5.3


йат татра гуруна проктам

шушруве ’нупапатха ча

на садху манаса мене

сва-парасад-грахашрайам


йат — которое; татра — там (в школе); гуруна — учителем; проктам — преподаваемое; шушруве — слушал; анупапатха — повторял; ча — и; на — не; садху — хорошо; манаса — умом; мене — считал; сва — своего; пара — и чужого; асат-граха — ложной морали; ашрайам — основание.


Хотя Прахлада слушал своих учителей и прилежно повторял за ними правила политики и экономики, он понимал, что жить по этим правилам — значит делить окружающих на друзей и врагов, и потому мирская наука ему не нравилась.


Комментарий:


Тот, кто занимается политической деятельностью, одних считает своими друзьями, а других — врагами. На этом строится вся политика, и весь мир, особенно в наши дни, пребывает во власти этих представлений. Все только и говорят о дружественных или враждебных странах и сообществах, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», образованный человек не станет делить окружающих на друзей и врагов. И уж тем более преданный: он никого не считает своим другом или врагом. В глазах преданного каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны (мамаивамшо джива-бхутах). Поэтому каждого — и того, кто с ним дружелюбен, и того, кто настроен враждебно, — он старается обучить сознанию Кришны. Безбожники, правда, не следуют наставлениям чистого преданного, ибо считают его своим врагом. Но сам преданный никогда не делит окружающих на друзей или врагов. Хотя Махараджа Прахлада был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось одних считать друзьями, а других врагами. Это философия, на которой основана вся политика, и его такая философия совсем не привлекала.


ШБ 7.5.4


экадасура-рат путрам

анкам аропйа пандава

папраччха катхйатам ватса

манйате садху йад бхаван


экада — однажды; асура-рат — император асуров; путрам — сына; анкам — на колени; аропйа — усадив; пандава — о Махараджа Юдхиштхира; папраччха — попросил; катхйатам — пусть будет рассказано; ватса — о сын; манйате — считать; садху — наилучшее; йат — которое; бхаван — мой дорогой.


О царь Юдхиштхира, как-то раз Хираньякашипу, владыка демонов, усадил Прахладу к себе на колени и с глубокой нежностью спросил его: «Скажи мне, сынок, какое из полученных тобой наставлений ты считаешь наилучшим?»


Комментарий:


Хираньякашипу не стал задавать своему маленькому сыну сложные вопросы: он просто предложил ему рассказать о том, что сам Прахлада считал наиболее важным. Махараджа Прахлада — совершенный преданный, обладающий полным знанием, поэтому он с уверенностью мог сказать, что́ в жизни главное. В Ведах говорится: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати — «Тот, кто действительно постиг Бога, способен глубоко разобраться в любом вопросе». Иногда нам приходится вступать в дискуссии с крупными учеными и философами, но по милости Кришны мы всегда одерживаем над ними верх. Как правило, обыкновенный человек не способен превзойти ученых или философов в понимании разных научных проблем, однако преданному это под силу, ибо он по милости Кришны знает суть всего. В «Бхагавад-гите» (10.11) сказано:


тешам эванукампартхам

ахам аджнана-джам тамах

нашайамй атма-бхава-стхо

джнана-дипена бхасвата


Кришна, который в облике Сверхдуши присутствует в сердце каждого, полностью изгоняет невежество из сердца преданного. Он оказывает Своему преданному особую милость, озаряя его путь факелом совершенного знания. Махараджа Прахлада обладал таким знанием, и, когда отец спросил его, что он считает самым важным, Прахлада открыл ему истину. Махараджа Прахлада мог справиться с любой, даже самой большой, трудностью, ибо всецело пребывал в сознании Кришны. Вот что он ответил Хираньякашипу.


ШБ 7.5.5


шри-прахлада увача

тат садху манйе ’сура-варйа дехинам

сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грхам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета


шри-прахладах увача — Махараджа Прахлада ответил; тат — то; садху — очень хорошее, лучшее из всего, что есть в жизни; манйе — считаю; асура-варйа — о царь асуров; дехинам — тех, кто получил материальное тело; сада — всегда; самудвигна — полный тревог; дхийам — тех, разум которых; асат-грахат — из-за признания истинными временного тела, а также телесных отношений (они думают так: «Я — тело, и все, что относится к этому телу, принадлежит мне»); хитва — отвергнув; атма-патам — место, где духовному развитию человека, его попыткам познать себя, приходит конец; грхам — телесные представления о жизни (или семейную жизнь); андха-купам — которые суть не что иное, как заброшенный колодец (человек ищет в этом колодце воду, но ее там нет); ванам — в лес; гатах — ушедший; йат — который; харим — к Верховной Личности Бога; ашрайета — пусть обратится за покровительством.


Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Хираньякашипу ожидал, что Прахлада, маленький несмышленый ребенок, скажет ему в ответ что-нибудь приятное, но весьма бессмысленное. Однако Махараджа Прахлада был возвышенным преданным и потому обладал достоинствами самого образованного человека.


йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих


«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Но у того, кто не вручил себя Верховной Личности Бога, нет никаких добродетелей, ибо он, идя на поводу у своего ума, всегда остается в материальном мире, созданном внешней энергией Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные люди — философы, ученые — попросту витают на уровне ума и неспособны отличить вечное (сат) от преходящего (асат). Веды призывают всех и каждого возвыситься над преходящим и устремиться к вечному (асато ма джйотир гама). Душа бессмертна, и без ее познания не может быть настоящей науки. Кроме того, в ведической литературе говорится: апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам — тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни и, всегда оставаясь грихастхой, семейным человеком, предается мирским наслаждениям, не способен позаботиться о благе вечной души. Словно продолжая эту мысль, Махараджа Прахлада советует каждому, кто хочет достичь в жизни успеха, поскорее узнать от сведущих людей, в чем заключается истинное благо и как одухотворить жизнь. Человеку нужно понять, что он — неотъемлемая частица Кришны, и полностью укрыться под сенью Его лотосных стоп: тогда он непременно достигнет успеха на духовном пути. Все обитатели материального мира мыслят на уровне тела и жизнь за жизнью ведут нелегкую борьбу за существование. Махараджа Прахлада говорит, что, если человек хочет вырваться из этого рабства, из круговорота рождения и смерти, он должен отправиться в лес (вану).


Согласно системе варнашрамы, человек сначала должен стать брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси. Уйти в лес — значит принять ванапрастху, уклад жизни, который следует после грихастха-ашрама и предшествует принятию санньясы. Как утверждается в «Вишну-пуране» (3.8.9), те, кто следует системе варн и ашрамов, естественным образом возвысятся до поклонения Вишну, Верховной Личности Бога (варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате). Те же, кто остается во власти телесных представлений о жизни, так и будут прозябать в материальном мире, терпя во всем полную неудачу. В обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; кроме того, чтобы развиваться духовно, людям нужны ашрамы брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Махараджа Прахлада посоветовал своему отцу принять ванапрастху, ибо тот, поглощенный семейной жизнью, целиком находился во власти телесных привязанностей и из-за этого обретал все более демонические качества. Прахлада сказал ему, что лучше стать ванапрастхой, чем провалиться в темный колодец семейной жизни (грхам андха-купам). Следуя примеру Махараджи Прахлады, мы, участники Движения сознания Кришны, приглашаем пожилых людей всего мира во Вриндаван: они могут жить там и, отрешившись от всех мирских забот, развивать в себе духовное сознание, сознание Кришны.


ШБ 7.5.6


шри-нарада увача

шрутва путра-гиро даитйах

пара-пакша-самахитах

джахаса буддхир баланам

бхидйате пара-буддхибхих


шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; шрутва — услышав; путра-гирах — назидательные слова сына; даитйах — Хираньякашипу; пара-пакша — к недругам; самахитах — выказывающий доверие; джахаса — рассмеялся; буддхих — разум; баланам — маленьких детей; бхидйате — оскверняется; пара-буддхибхих — наставлениями недругов.


Нарада Муни продолжал: Когда Хираньякашипу, царь демонов, услышал от Махараджи Прахлады слова о самоосознании и преданном служении Господу — слова, говорившие о приверженности Прахлады к врагам отца, — он рассмеялся и сказал: «Вот как поучения недругов губят детский разум».


Комментарий:


Хираньякашипу, поскольку был демоном, считал Господа Вишну и Его преданных своими врагами. Вот почему в этом стихе употреблено слово пара-пакша («на стороне врага»). Хираньякашипу никогда не соглашался с тем, что говорит Вишну, или Кришна. Более того, разумные слова вайшнавов приводили его в ярость. Господь Вишну, Шри Кришна, призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне», — однако демоны наподобие Хираньякашипу никогда не соглашаются сделать это. И потому Кришна говорит о них:


на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах


«Безнадежно глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне» (Б.-г., 7.15). Хираньякашипу — типичное олицетворение асура-бхавы, безбожной природы. Подобные ему существа, будучи мудхами и нарадхамами, то есть глупцами и негодяями, худшими из людей, ни за что не соглашаются признавать Вишну Верховным Господом и не хотят Ему предаваться. Увидев, что его сын Прахлада попал под вражеское влияние, Хираньякашипу пришел в гнев. Он тут же распорядился, чтобы в покои Прахлады не пускали ни одного святого, подобного Нараде, иначе эти святые совсем испортят мальчика своими вайшнавскими наставлениями.


ШБ 7.5.7


самйаг видхарйатам бало

гуру-гехе дви-джатибхих

вишну-пакшаих пратиччханнаир

на бхидйетасйа дхир йатха


самйак — полностью; видхарйатам — пусть будет защищено; балах — несмышленое дитя; гуру-гехе — в гурукуле, там, где дети обучаться под руководством гуру; дви-джатибхих — брахманами; вишну-пакшаих — сторонниками Вишну; пратиччханнаих — переодетыми (чтобы их не узнали); на бхидйета — не осквернился бы; асйа — его; дхих — разум; йатха — так, чтобы.


Хираньякашипу попросил своих помощников: «Дорогие демоны, пожалуйста, следите за этим мальчиком и надежно защитите его разум от тлетворного влияния вайшнавов, которые могут проникнуть в гурукулу под видом обычных людей».


Комментарий:


Преданным, участникам Движения сознания Кришны, часто приходится одеваться, как обычным карми, потому что в царстве демонов все настроены против вайшнавского учения. Современным демонам очень не нравится сознание Кришны. Сам вид вайшнава — его шафрановые одежды, бусы из туласи и тилак на лбу — сразу вызывает у демонов раздражение. Бывает, что они высмеивают вайшнавов, язвительно говоря: «Харе Кришна», но встречаются и люди, которые произносят «Харе Кришна» искренне. В любом случае, поскольку святое имя абсолютно, как бы люди его ни произносили — в шутку или искренне, — оно непременно окажет на них влияние. Вайшнавам нравится, когда демоны повторяют «Харе Кришна», ибо это значит, что Движение сознания Кришны набирает силу. Демоны, которые, подобно Хираньякашипу, обладают определенным могуществом, всегда готовы подвергнуть вайшнавов гонениям и стараются сделать так, чтобы вайшнавы не распространяли в их владениях свои книги и не проповедовали сознание Кришны. Таким образом, то, что когда-то делал Хираньякашипу, продолжается и сейчас. Такова природа материалистов. Демоны, или материалисты, очень недовольны тем, что преданные распространяют сознание Кришны, и всячески стараются им помешать. Но, несмотря на это, проповедники сознания Кришны должны продолжать свою деятельность, будь то в вайшнавской или какой-нибудь другой одежде, неся людям это учение. Как сказал Чанакья Пандит, если честный человек имеет дело с отъявленным обманщиком, ему тоже приходится стать обманщиком; но мы делаем это не для того, чтобы обманывать людей, а чтобы донести до них возвышенное учение вайшнавов.


ШБ 7.5.8


грхам анитам ахуйа

прахрадам даитйа-йаджаках

прашасйа шлакшнайа вача

самапрччханта самабхих


грхам — в дом учителей (Шанды и Амарки); анитам — приведенного; ахуйа — позвав; прахрадам — Прахладу; даитйа-йаджаках — жрецы демона (Хираньякашипу); прашасйа — успокоив; шлакшнайа — самым нежным; вача — голосом; самапрччханта — спросили; самабхих — добрыми словами.


Когда слуги Хираньякашипу привели Прахладу обратно в гурукулу [туда, где брахманы обучали детей], жрецы демонов, Шанда и Амарка, обратились к нему с мягкими словами. Стараясь говорить как можно спокойнее и ласковее, они задали Прахладе такие вопросы.


Комментарий:


Шанде и Амарке, жрецам демонов, надо было выяснить у Махараджи Прахлады, что за вайшнавы приходили проповедовать ему сознание Кришны. Они хотели узнать имена этих вайшнавов. Шанда и Амарка не стали сразу угрожать мальчику, опасаясь, что так он не назовет виновных. Поэтому они обратились к Прахладе очень спокойно и ласково.


ШБ 7.5.9


ватса прахрада бхадрам те

сатйам катхайа ма мрша

балан ати кутас тубхйам

эша буддхи-випарйайах


ватса — дорогой сын; прахрада — о Прахлада; бхадрам те — всех тебе благ и успехов; сатйам — правду; катхайа — поведай; ма — не; мрша — ложно; балан ати — не затронувшее других сыновей демонов; кутах — откуда; тубхйам — к тебе; эшах — это; буддхи — разума; випарйайах — осквернение.


Прахлада, сынок, да будет жизнь твоя мирной и благополучной. Пожалуйста, не обманывай нас, скажи чистую правду. Все другие мальчики, в отличие от тебя, не ведут таких странных речей. Откуда ты получил эти наставления? Как твой разум подвергся столь пагубному влиянию?


Комментарий:


Махараджа Прахлада был еще ребенок, и его учителя решили, что, если они обратятся к нему по-доброму, он сразу расскажет им всю правду и они узнают, что за вайшнавы приходили учить его преданному служению. Конечно, учителям казалось странным, что наставлениями вайшнавов «отравлен» разум одного Махараджи Прахлады; другие сыновья Дайтьев были свободны от их влияния. Но как бы то ни было, своей главной задачей Шанда и Амарка считали выяснить, кто именно приходил к Прахладе и испортил его своими наставлениями.


ШБ 7.5.10


буддхи-бхедах пара-крта

утахо те свато ’бхават

бханйатам шроту-каманам

гурунам кула-нандана


буддхи-бхедах — осквернение разума; пара-кртах — сделано врагами; утахо — или; те — у тебя; сватах — самостоятельно; абхават — возникло; бханйатам — пусть будет рассказано; шроту-каманам — нам, которые горят желанием услышать об этом; гурунам — учителям; кула-нандана — о лучший из членов вашей семьи.


О лучший из членов твоей семьи, сам ли ты осквернил свой разум или это сделали какие-то враги? Мы, твои учителя, с нетерпением ждем ответа. Пожалуйста, расскажи нам правду.


Комментарий:


Учителей Махараджи Прахлады поразило, что маленький мальчик излагает столь возвышенную вайшнавскую философию, и потому они стали выяснять, что за вайшнавы тайно научили его этой философии. Они расспрашивали Прахладу, намереваясь схватить этих вайшнавов и убить их в присутствии его отца, Хираньякашипу.


ШБ 7.5.11


шри-прахрада увача

парах сваш четй асад-грахах

пумсам йан-майайа кртах

вимохита-дхийам дрштас

тасмаи бхагавате намах


шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада ответил; парах — враг; свах — свой (сородич или друг); ча — и; ити — так; асат-грахах — материалистическое восприятие жизни; пумсам — людей; йат — которое; майайа — внешней энергией; кртах — создано; вимохита — введен в заблуждение; дхийам — тех, разум которых; дрштах — в действительности наблюдаемое; тасмаи — Ему; бхагавате — Богу, Верховной Личности; намах — почтительный поклон.


Махараджа Прахлада ответил: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя разум людей в заблуждение, заставляет их делить окружающих на друзей и врагов. О действии этой энергии я уже слышал из достоверных источников и теперь воочию вижу, как она сбивает всех с толку.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:


видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах


«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». Пандиты, истинно образованные люди — то есть преданные, которые находятся на высоком духовном уровне и обладают совершенным знанием, — ко всем живым существам относятся одинаково и не делят их на друзей и врагов. Благодаря своему широкому взгляду на мир, преданные видят, что каждый является частицей Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. Поскольку каждое живое существо — частица Верховного Господа, оно призвано служить Ему, как части тела служат всему телу.


Все живые существа едины в том, что они — слуги Верховного Господа, однако вайшнав из-за присущего ему смирения к каждому существу обращается как к прабху. Вайшнав считает, что другие гораздо лучше его служат Верховной Личности Бога и ему надо многому у них учиться. Вот почему он называет другого преданного прабху, господином. Хотя все служат Господу, смиренный слуга-вайшнав считает другого слугу своим господином. И первый его господин и наставник — это духовный учитель.


йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадан на гатих куто ’пи


«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха».


сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам


«Духовному учителю следует оказывать такое же почтение, как Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому завету следуют истинные святые. Я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя, подлинного представителя Шри Хари [Кришны]». Духовный учитель — это слуга Верховной Личности Бога, занятый самым сокровенным служением: он освобождает обусловленные души из плена майи, где каждый кого-то считает своим врагом, а кого-то — другом. Истинный друг всех живых существ — это Верховный Господь, а сами они — Его вечные слуги. Только обладая таким пониманием, люди могут достичь подлинного равенства; бессмысленно воображать, будто каждый из нас Бог или равен Богу. На самом деле Бог — верховный повелитель, а все мы — Его слуги. Вот в чем наше равенство. Махараджа Прахлада уже слышал от своего духовного учителя, Нарады, что обусловленные души, сбитые с толку влиянием иллюзии, не знают этой истины, и все-таки его удивляло, как человек может кого-то считать своим врагом, а кого-то — другом.


Пока живое существо мыслит двойственными категориями, считая одних своими друзьями, а других врагами, оно, несомненно, находится во власти майи. С другой стороны, философы-майявади, которые думают, что все живые существа — это Бог и потому все они едины, тоже заблуждаются. Никто не может быть равным Богу. Слуга никогда не равен своему господину. В соответствии с вайшнавской философией, есть только один господин и все Его слуги равны между собой, но, даже когда слуга получает освобождение, различие между ним и господином сохраняется. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других — врагами, и в этом проявляется двойственность нашего материального бытия. Но освобожденная душа понимает, что Бог — господин и что все живые существа, будучи слугами Бога, едины и равны между собой.


ШБ 7.5.12


са йаданувратах пумсам

пашу-буддхир вибхидйате

анйа эша татханйо ’хам

ити бхеда-гатасати


сах — тот (Верховный Господь); йада — когда; анувратах — благосклонен или доволен; пумсам — обусловленных душ; пашу-буддхих — представления, характерные для животных («Я — Всевышний, и каждый есть Бог»); вибхидйате — уничтожаются; анйах — другой; эшах — этот; татха — а также; анйах — другой; ахам — я; ити — так; бхеда — раздорами; гата — поглощенные; асати — пагубные.


Тот, кто ублаготворил Верховную Личность Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа думает: «Все мы — вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим».


Комментарий:


Когда учителя и демоничный отец Махараджи Прахлады спросили его, как случилось, что его разум осквернился, Прахлада ответил: «На самом деле мой разум вовсе не осквернен. Наоборот, по милости духовного учителя и по милости моего Господа, Кришны, я узнал, что ни одно живое существо не является моим врагом или другом. Каждый из нас — вечный слуга Кришны, однако под влиянием Его внешней энергии мы думаем, что существуем независимо от Верховной Личности Бога и что одни являются для нас друзьями, а другие — врагами. Благодаря тому что меня избавили от этого заблуждения, я, в отличие от многих, уже не думаю, что я Бог, и не делю окружающих на друзей и врагов. Теперь я знаю истинное положение вещей: все живые существа — вечные слуги Бога, и наш долг — служить Ему, верховному повелителю; именно служение Богу способно объединить нас».


Демоны делят окружающих на друзей и врагов, но вайшнавы говорят, что, поскольку каждый является слугой Господа, надо ко всем относиться одинаково. Вайшнав не строит отношения с другими живыми существами на основе дружбы или вражды. Он лишь пытается распространить сознание Кришны, объясняя каждому, что все мы — слуги Верховного Господа, что именно в этом заключается наше единство и что мы не должны впустую тратить свою драгоценную жизнь на создание различных государств, сообществ и прочих групп друзей и врагов. Нужно, чтобы каждый человек поднялся на уровень сознания Кришны и, служа Господу, ощутил свое единство со всеми живыми существами. Существует 8 400 000 видов жизни, однако вайшнав сознает их духовное единство. В «Ишопанишад» дается такой совет: экатвам анупашйатах. Преданный должен видеть, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что каждое живое существо — вечный слуга Господа. Вот что значит видеть единство (экатвам). Кроме того, хотя между слугой и господином существуют определенные отношения, они едины, поскольку оба имеют духовную природу. Это тоже экатвам. Таким образом, вайшнавы вкладывают в это слово иное понимание, нежели майявади.


Хираньякашипу спросил Махараджу Прахладу, как могло случиться, что он стал врагом своей семьи. Обычно, если кто-то убил одного из членов семьи, вся семья относится к убийце враждебно, однако Прахлада подружился с тем, кто погубил его родственника. Поэтому Хираньякашипу и спросил Прахладу: «Кто тебя так настроил? Неужели ты сам до этого додумался? Ведь ты — всего лишь маленький ребенок, и наверняка эти мысли тебе кто-то внушил». Из ответа Махараджи Прахлады явствует, что благосклонное отношение к Господу Вишну может развиться только в том, к кому благосклонен Сам Господь (са йаданувратах). Как утверждается в «Бхагавад-гите», Кришна — друг всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати). Господь ни с кем не враждует: для каждого из миллионов живых существ Он всегда остается другом. Таково истинное представление о Господе. Тот же, кто считает Господа своим врагом, обладает разумом животного (пашу-буддхи). Подобный человек в заблуждении думает: «Я отличен от своего врага, а мой враг отличен от меня. Он причинил мне зло, и я должен его убить». В данном стихе эти ошибочные представления охарактеризованы словом бхеда-гатасати. На самом деле каждое живое существо является слугой Господа, и в «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. Каждый из нас — слуга Господа, и в этом наше единство, так что бессмысленно считать кого-то своим другом или врагом. Если человек действительно понял, что все мы — слуги Бога, разве станет он делить окружающих на врагов и друзей?


Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава — умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый — слуга Господа, все равны между собой и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Господь пребывает в сердце каждого и руководит всеми слугами в соответствии с их умонастроением. Что касается преданных и непреданных, то ими Он руководит по-разному. Атеисты не признают власть Верховного Господа, поэтому Он руководит ими так, что они на протяжении многих жизней не помнят о служении Богу и по законам природы все время подвергаются наказанию. Но если кто-то предан Господу и очень искренне хочет Ему служить, Господь руководит им по-другому. В «Бхагавад-гите» (10.10) Он говорит:


тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те


«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». На самом деле все живые существа не чьи-то враги или друзья, а слуги Господа, и Господь по-разному руководит каждым живым существом, учитывая его умонастроение.


ШБ 7.5.13


са эша атма сва-паретй абуддхибхир

дуратйайанукрамано нирупйате

мухйанти йад-вартмани веда-вадино

брахмадайо хй эша бхинатти ме матим


сах — Он; эшах — этот; атма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого; сва-пара — свое — чужое; ити — так; абуддхибхих — неразумными; дуратйайа — очень трудновыполнимое; анукраманах — тот, преданное служение которому; нирупйате — определяется (в писаниях или в наставлениях духовного учителя); мухйанти — которых вводят в заблуждение; йат — к которому; вартмани — на пути; веда-вадинах — последователи учения Вед; брахма-адайах — полубоги, начиная с Господа Брахмы; хи — поистине; эшах — этот; бхинатти — меняет; ме — мой; матим — разум.


Человек, привыкший делить окружающих на врагов и друзей, не способен увидеть пребывающую в нем Сверхдушу. Что говорить о таких людях — ведь порой даже Господь Брахма и другие великие знатоки Вед не могут до конца понять, как идти путем преданного служения. Все это происходит по воле Верховного Господа, и только благодаря тому, что Он Сам одарил меня разумом, я встал на сторону того, кого вы считаете своим врагом.


Комментарий:


Махараджа Прахлада откровенно сказал: «Дорогие мои учителя, вы ошибочно полагаете, что Господь Вишну — ваш враг, но, поскольку Он благосклонен ко мне, я понимаю, что Он — друг каждого. Вы можете считать, что я встал на сторону вашего врага, однако на самом деле Он просто одарил меня Своей милостью».


ШБ 7.5.14


йатха бхрамйатй айо брахман

свайам акарша-саннидхау

татха ме бхидйате четаш

чакра-панер йадрччхайа


йатха — как; бхрамйати — движется; айах — железо; брахман — о брахманы; свайам — самостоятельно; акарша — магнита; саннидхау — вблизи; татха — так; ме — мое; бхидйате — изменяется; четах — сознание; чакра-панех — Господа Вишну, держащего в руке диск; йадрччхайа — по воле.


О брахманы [учителя], подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.


Комментарий:


Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване.


Полная противоположность Вриндавану — материальный мир, где никого не влечет к Кришне: всех привлекает майя. Именно этим материальный мир отличается от духовного. Хираньякашипу находился в материальном мире, и его привлекали женщины и деньги, а Махараджу Прахладу, который пребывал в естественном для живого существа состоянии, неизменно влекло к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил Прахладу, как в его разум могли проникнуть столь странные убеждения, Прахлада ответил, что в его убеждениях нет ничего странного, ибо каждое живое существо в своем естественном состоянии тянется к Кришне. Хираньякашипу это казалось странным, потому что сам он, находясь в неестественном состоянии, не тянулся к Кришне. Поэтому, как следовало из слов Махараджи Прахлады, Хираньякашипу нуждался в очищении.


Как только живое существо очищается от скверны мирского бытия, его снова начинает привлекать Кришна (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). В материальном мире каждый осквернен тягой к чувственным наслаждениям и действует, отождествляя себя с тем или иным телом — иногда телом человека, животного, полубога, дерева или какого-то другого существа. Душа должна избавиться от склонности отождествлять себя с каким бы то ни было материальным телом. Тогда она сама собой потянется к Кришне. Идя путем бхакти, живое существо очищается от всех неестественных влечений. Очистившись, оно начинает тянуться к Кришне и служить Кришне, а не майе. Это естественное состояние для любого живого существа. Преданного неизменно влечет к Кришне, тогда как непреданный, поскольку он осквернен тягой к материальным наслаждениям, всегда к Кришне безразличен. В «Бхагавад-гите» (7.28) Сам Господь говорит об этом так:


йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах


«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Необходимо полностью очиститься от скверны греховного, мирского бытия. Все обитатели материального мира осквернены материальными желаниями. А пока живое существо не освободится от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам), его не будет тянуть к Кришне.


ШБ 7.5.15


шри-нарада увача

этавад брахманайоктва

вирарама маха-матих

там саннибхартсйа купитах

судино раджа-севаках


шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; этават — столько; брахманайа — брахманам, сыновьям Шукрачарьи; уктва — сказав; вирарама — замолчал; маха-матих — Махараджа Прахлада, который был необычайно разумен; там — его (Махараджу Прахладу); саннибхартсйа — очень грубо отчитав; купитах — разгневанные; су-динах — скудоумные (или очень расстроенные); раджа-севаках — слуги царя (Хираньякашипу).


Святой мудрец Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям — Шанде и Амарке, отпрыскам Шукрачарьи, — великий Махараджа Прахлада умолк. А эти так называемые брахманы обрушили на него свой гнев. Поскольку они были слугами Хираньякашипу, их очень расстроили слова Махараджи Прахлады, и они принялись его ругать.


Комментарий:


Слово шукра означает «семя». Сыновья Шукрачарьи были брахманами по происхождению, однако настоящий брахман — это тот, кто обладает брахманскими качествами. Хотя Шанда и Амарка были потомственными брахманами, сыновьями Шукрачарьи, они не обладали должными качествами, иначе они не стали бы служить Хираньякашипу. Настоящий брахман очень рад, когда кто-нибудь, а тем более его ученик, становится преданным Господа Кришны. Долг брахмана — служить верховному повелителю. Брахман не должен прислуживать кому-то другому, как это делают собаки или шудры. Собака служит своему хозяину, однако брахман ни к кому не нанимается на службу: его единственная обязанность — доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кршнанушиланам). Вот что требуется от брахмана. Но поскольку Шанда и Амарка были брахманами лишь по происхождению и служили такому хозяину, как Хираньякашипу, они понапрасну стали ругать безвинного Махараджу Прахладу.


ШБ 7.5.16


анийатам аре ветрам

асмакам айашаскарах

кулангарасйа дурбуддхеш

чатуртхо ’сйодито дамах


анийатам — пусть будет принесена; аре — эй; ветрам — палка; асмакам — нас; айашаскарах — позорящий; кула-ангарасйа — его, подобного куску угля в своей династии; дурбуддхех — обладающего дурным разумом; чатуртхах — четвертое; асйа — его; удитах — объявленное; дамах — наказание (палка, аргументум ад бакулум).


А ну-ка принесите палку! Этот Прахлада позорит наше доброе имя. Из-за своих порочных убеждений он стал для династии демонов не лучше, чем кусок угля. Надо применить к нему последний из четырех способов обуздания непокорных.


Комментарий:


Есть четыре способа, которые рекомендуется применять правителю, если кто-то из его подданных выходит из повиновения и призывает к тому же других: можно издать соответствующий указ, попытаться успокоить непокорных или предложить им высокие посты, а если эти меры не помогают, тогда следует применить оружие. Исчерпав три остальных средства, правитель подвергает бунтовщика наказанию. В логике это называется аргументум ад бакулум. Когда два потомственных брахмана, Шанда и Амарка, так и не смогли выяснить, почему Махараджа Прахлада придерживается иных взглядов, нежели его отец, они потребовали принести им палку, чтобы наказать Прахладу и таким образом выслужиться перед своим хозяином, Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным, его учителя решили, что его разум осквернен и что он — худший из всех демонов. Как говорится, там, где невежество — благо, глупо быть мудрым. Если в обществе или семье, где все — демоны, кто-то становится вайшнавом, о нем, конечно же, скажут, что он обезумел. Окружающие считали, что у Махараджи Прахлады «дурной» разум, ибо все они, в том числе его учителя, так называемые брахманы, были демонами.


Участники нашего Движения, проповедующие сознание Кришны, находятся примерно в том же положении, что и Махараджа Прахлада. Девяносто девять процентов современных людей, в какой бы стране они ни жили, — безбожники, поэтому, когда мы следуем примеру Махараджи Прахлады и проповедуем сознание Кришны, они чинят нам всевозможные препятствия. Американских юношей, которые пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, обвиняют в сотрудничестве с ЦРУ, хотя единственная их «вина» заключается в том, что они стали преданными Господа. Более того, потомственные брахманы в Индии, утверждающие, что брахманом может стать только тот, кто родился в семье брахмана, обвиняют нас в подрыве устоев индуизма. На самом же деле брахманом может стать каждый, кто приобрел соответствующие качества. Поскольку мы воспитываем эти качества в европейцах и американцах и даем своим ученикам звание брахмана, нас обвиняют в том, что мы разрушаем индуизм. Но с какими бы трудностями нам ни приходилось сталкиваться, мы должны проповедовать сознание Кришны так же решительно, как Махараджа Прахлада. Прахлада был сыном демона Хираньякашипу, однако он не боялся ни его самого, ни угроз потомственных брахманов, тоже родившихся от демоничного отца.


ШБ 7.5.17


даитейа-чандана-ване

джато ’йам кантака-друмах

йан-мулонмула-парашор

вишнор налайито ’рбхаках


даитейа — демонической семьи; чандана-ване — в сандаловом лесу; джатах — рожденный; айам — этот; кантака-друмах — дерево с колючками; йат — которого; мула — корней; унмула — для срубания; парашох — топора; вишнох — Господа Вишну; налайитах — рукоятка; арбхаках — мальчик.


Этот негодяй Прахлада — словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу. Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — это топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.


Комментарий:


Как правило, колючие деревья растут в пустыне, а не в сандаловых лесах, но потомственные брахманы Шанда и Амарка сравнили род Дайтьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Махараджу Прахладу — с невероятно прочным колючим деревом, из которого можно сделать топорище. Господа Вишну они сравнили с топором. Но чтобы срубить колючее дерево, одного лишь лезвия недостаточно: требуется еще топорище, изготовленное из этого же дерева. Иными словами, колючие деревья демонической цивилизации можно срубить топором вишну-бхакти, преданного служения Господу Кришне. Некоторые члены современного общества безбожников могут, подобно Махарадже Прахладе, посодействовать Господу Вишну и стать рукояткой этого топора — тогда весь лес демонической цивилизации будет вырублен.


ШБ 7.5.18


ити там вивидхопайаир

бхишайамс тарджанадибхих

прахрадам грахайам аса

три-варгасйопападанам


ити — так; там — его (Махараджу Прахладу); вивидха-упайаих — разными способами; бхишайан — запугивающий; тарджана-адибхих — угрозами, руганью и прочим; прахрадам — Махарадже Прахладе; грахайам аса — преподавал; три-варгасйа — три вида деятельности (совершение религиозных обрядов, обеспечение своего материального благосостояния, удовлетворение потребностей чувств); упападанам — шастру, в которой описаны.


Отругав Махараджу Прахладу и пригрозив ему всевозможными карами, Шанда и Амарка, учителя Прахлады, стали объяснять ему, как совершать религиозные обряды, обеспечивать свое материальное благополучие и удовлетворять потребности чувств. Именно этому они обучали Прахладу.


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играют слова прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса буквально означают, что учителя Махараджи Прахлады убеждали его заняться дхармой, артхой и камой (совершением религиозных обрядов, заботой о своем материальном благосостоянии и удовлетворением чувств). Как правило, люди поглощены лишь этими тремя видами деятельности, а путь, ведущий к освобождению, их не интересует. Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, стремился только к золоту и чувственным удовольствиям. Хиранья означает «золото», а слово кашипу относится к мягким подушкам и постели, где люди предаются плотским наслаждениям. Слово же прахлада относится к тому, кто всегда черпает радость в осознании Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма). Прахлада означает то же, что прасаннатма — «исполненный радости». Прахлада был счастлив тем, что всегда поклонялся Господу, а Шанда и Амарка по указанию Хираньякашипу пытались учить его мирским занятиям. Материалистичные люди думают, что цель религиозной деятельности — улучшить материальное положение человека. Такие люди ходят в храмы и поклоняются всевозможным полубогам лишь ради того, чтобы получить от них какие-нибудь материальные благословения. Они отправляются к садху или к самозваным свами, надеясь без особого труда обрести те или иные мирские блага. А так называемые садху под вывеской религии пытаются удовлетворить запросы материалистов, указывая им способы, как проще разбогатеть. Иногда они дают человеку какой-нибудь талисман или просто благословение, а иногда привлекают людей тем, что создают золото. После этого они объявляют себя Богом, и глупые материалисты обращаются к ним, надеясь улучшить свое финансовое положение. Другие же, наблюдая это мошенничество, вообще не желают заниматься религиозной деятельностью и вместо этого советуют всем трудиться во имя материального прогресса. Такое происходит сейчас по всему миру. И не только сейчас — люди всегда были безразличны к мокше, освобождению. Есть четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма (религия), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Обычный человек занимается религиозной деятельностью только для того, чтобы разбогатеть. А зачем ему материальное богатство? Чтобы предаваться чувственным наслаждениям. Итак, люди предпочитают эти три марга, три пути мирского существования. Они не стремятся к освобождению, а бхагават-бхакти, преданное служение Господу, еще возвышеннее, чем освобождение. Так что постичь науку преданного служения, сознания Кришны, необычайно трудно. Позже это объяснит сам Махараджа Прахлада. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, пытались убедить его в том, что надо вести материалистический образ жизни, однако все их попытки были напрасны.


ШБ 7.5.19


тата энам гурур джнатва

джната-джнейа-чатуштайам

даитйендрам даршайам аса

матр-мрштам аланкртам


татах — затем; энам — его (Махараджу Прахладу); гурух — его учителя; джнатва — узнав; джната — того, которому известны; джнейа — которые следует знать; чатуштайам — четыре способа усмирения непокорных: сама (умиротворение), дана (одаривание различными благами), бхеда (разделение на враждующие группы) и данда (наказание); даитйа-индрам — Хираньякашипу, царю Дайтьев; даршайамаса — представили; матр-мрштам — умытого матерью; аланкртам — украшенного.


Спустя некоторое время учителя Махараджи Прахлады, Шанда и Амарка, решили, что теперь он уже знает, как охлаждать пыл бунтарей, как ублажать их, предоставляя им престижные посты, как применять принцип «разделяй и властвуй» и как наказывать непокорных. Однажды, после того как мать Прахлады сама искупала его и надела на него лучшие одежды и украшения, учителя привели Прахладу к его отцу.


Комментарий:


Тому, кто собирается стать царем, правителем, необходимо освоить четыре способа усмирения непокорных. Всегда есть подданные, которые не желают подчиняться властям. Если кто-то из них начинает настраивать других против царя, царь должен позвать этого подданного к себе и постараться умиротворить его приятными словами: «Ты — важный человек в нашем государстве. Зачем тебе волновать народ, сеять смуту?» Если тот все равно не успокаивается, то, чтобы сделать его более сговорчивым, царь должен предложить ему какое-нибудь доходное место, например пост губернатора, министра или другую высокооплачиваемую должность. Если он и после этого продолжает настраивать других против царя, царю нужно постараться внести раскол в ряды своих противников, а если таким образом тоже не удается усмирить бунтовщика, тогда царь должен прибегнуть к аргументум ад бакулум — суровому наказанию: он должен заточить его в тюрьму или предать смертной казни. Учителя, назначенные Хираньякашипу, преподавали Махарадже Прахладе все эти политические премудрости, чтобы он умело правил своими подданными.


ШБ 7.5.20


падайох патитам балам

пратинандйашишасурах

паришваджйа чирам дорбхйам

парамам апа нирвртим


падайох — к стопам; патитам — припавшего; балам — мальчика (Махараджу Прахладу); пратинандйа — поприветствовав; ашиша — благословением («Дитя мое, пусть твоя жизнь будет долгой и счастливой» и тп); асурах — демон Хираньякашипу; паришваджйа — обняв; чирам — долго, потому что его переполняла нежность; дорбхйам — обеими руками; парамам — огромную; апа — обрел; нирвртим — радость.


Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу, и тот, с нежностью глядя, как кланяется его дитя, стал осыпать мальчика благословениями и обнял его обеими руками. Любой отец, обнимая своего сына, испытывает радость, и Хираньякашипу тоже почувствовал себя очень счастливым.


ШБ 7.5.21


аропйанкам авагхрайа

мурдханй ашру-каламбубхих

асинчан викасад-вактрам

идам аха йудхиштхира


аропйа — поместив; анкам — на колени; авагхрайа мурдхани — понюхав голову; ашру — слез; кала-амбубхих — каплями; асинчан — увлажняющий; викасат-вактрам — улыбающееся лицо; идам — это; аха — сказал; йудхиштхира — о Махараджа Юдхиштхира.


Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, Хираньякашипу усадил Махараджу Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Со слезами отцовской нежности, омывавшими улыбающееся лицо Прахлады, Хираньякашипу обратился к своему сыну.


Комментарий:


Когда ребенок или ученик припадает к стопам своего отца или духовного учителя, старший в ответ вдыхает аромат его волос.


ШБ 7.5.22


хиранйакашипур увача

прахраданучйатам тата

свадхитам кинчид уттамам

каленаитаватайушман

йад ашикшад гурор бхаван


хиранйакашипух увача — царь Хираньякашипу сказал; прахрада — мой дорогой Прахлада; анучйатам — пусть будет поведано; тата — сынок; свадхитам — хорошо выученное; кинчит — что-нибудь; уттамам — наилучшее; калена этавата — столько времени; айушман — о благословленный долгой жизнью; йат — которому; ашикшат — учился; гурох — от учителей; бхаван — ты.


Хираньякашипу сказал: Прахлада, сынок, да будет долгой твоя жизнь. Ты уже давно слушаешь наставления своих учителей. Поведай же мне о лучшем из того, что довелось тебе от них узнать.


Комментарий:


В этом стихе Хираньякашипу просит сына рассказать о том, что он узнал от гуру. У Махараджи Прахлады было два типа гуру: одних назначил его отец (это были потомственные учителя Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи), а другим гуру был великий Нарада Муни, который наставлял Прахладу, когда тот находился еще в лоне матери. Отвечая на вопрос отца, Махараджа Прахлада повторил наставления, услышанные им от своего духовного учителя, Нарады. Таким образом, сын и отец по-разному представляли себе, какое знание является наилучшим: Махараджа Прахлада решил рассказать о том, что он узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу надеялся услышать от сына о дипломатии и прочих политических премудростях, которым Прахладу учили Шанда и Амарка. Разногласия между отцом и сыном становились все более явными, по мере того как Махараджа Прахлада пересказывал услышанное им от Нарады Муни.


ШБ 7.5.24


шри-прахрада увача

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау

бхактиш чен нава-лакшана

крийета бхагаватй аддха

тан манйе ’дхитам уттамам


шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; шраванам — слушание; киртанам — прославление; вишнох — Господа Вишну (а не кого-то другого); смаранам — памятование; пада-севанам — служение стопам; арчанам — поклонение (в котором используются предметы шестнадцати видов, называемые шодашопачара); ванданам — вознесение молитв; дасйам — выполнение обязанностей слуги; сакхйам — тесная дружба; атма-ниведанам — вручение всего, что у преданного есть; ити — так; пумса арпита — предложенное живым существом; вишнау — Господу Вишну (а не кому-то другому); бхактих — преданное служение; чет — если; нава-лакшана — то, в котором различают девять методов; крийета — пусть совершается; бхагавати — по отношению к Верховной Личности Бога; аддха — непосредственно (или полностью); тат — то; манйе — считаю; адхитам — образование; уттамам — наилучшее.


Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.


Комментарий:


Хираньякашипу попросил своего сына рассказать что-нибудь из того, чему его учили, и Махараджа Прахлада повторил наставления своего духовного учителя, ибо считал это знание наилучшим. Что же касалось искусства дипломатии, которому его учили мирские наставники, Шанда и Амарка, то Прахлада не видел смысла в таком знании. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Это признак того, что человек посвятил себя чистому преданному служению. Чистого преданного интересует только служение Господу, а к материальной деятельности он безразличен. Чтобы идти путем преданного служения, нужно всегда слушать о Кришне, или Господе Вишну, и прославлять Его. Поклонение Господу в храме называется арчаной. Как совершать арчану, будет объяснено чуть позже. Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого (сухрдам сарва-бхутанам). Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Слово пумса означает «всеми живыми существами». В шастрах нигде не говорится, что преданно служить Господу разрешено только людям или только брахманам. Это право есть у каждого. В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим — хотя женщины, вайшьи и шудры считаются не самыми разумными людьми, они тоже могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.


Как правило, тот, кто занимается кармической деятельностью, совершив жертвоприношение, предлагает его плоды Господу Вишну. Однако в этом стихе сказано, что Господу надо предлагать все с самого начала (бхагаватй аддха). Это и есть санньяса, а не просто ньяса. Триданди-санньяси носит данду, которая состоит из трех частей, символизирующих тело, ум и речь (кайа-мано-вакйа). Человек должен вручить все это Господу Вишну и потом уже преданно служить Ему. Те, кто занимается кармической деятельностью, сначала совершают какой-нибудь благочестивый поступок, а потом формально, просто потому, что так положено, предлагают его плоды Господу Вишну. Настоящий же преданный сначала вручает Кришне свое тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, как Он того пожелает.


Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом. Шравана означает слушание святого имени Господа, а также описаний Его облика, качеств, окружения и игр, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других авторитетных источниках. Слушая это послание, запечатленное в духовном звуке, человек должен запоминать его и потом повторять (киртанам). Смаранам: человек должен стараться все глубже и глубже постигать Верховного Господа. Пада-севанам подразумевает служение лотосным стопам Господа, соответствующее времени и обстоятельствам. Арчанам — это поклонение Господу Вишну в храме, а ванданам — выражение почтения Ему. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджимам намаскуру. Ванданам означает то же, что и намаскуру: выражать почтение или возносить молитвы. Если человек считает себя вечным слугой Кришны (нитйа-кршна-даса), его служение называется дасйам, а сакхйам — это дружеское отношение к Кришне. Кришна призывает всех предаться Ему, ибо по своей изначальной природе каждый является слугой Кришны. Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу. Атма-ниведанам: человек должен вручить Кришне все, что у него есть, в том числе свое тело, ум и интеллект.


Искреннее стремление служить Господу этими девятью способами называется бхакти. Слово аддха означает «непосредственно». Не надо уподобляться карми, которые совершают благочестивые поступки, а потом формально предлагают их плоды Кришне. Это карма-канда. Не нужно стремиться к плодам своих благих дел; лучше полностью сосредоточить свое сознание на Кришне и затем действовать благочестиво. Иначе говоря, человек должен стараться удовлетворить Господа, а не собственные чувства. Вот что значит «непосредственно» (аддха).


анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану

шиланам бхактир уттама


«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Нужно просто стараться удовлетворить Кришну, не ища выгоды ни в знании, ни в деятельности.


В «Гопала-тапани-упанишад» объясняется, что слово бхакти означает «преданное служение Богу, Верховной Личности», а не кому-то другому. В этой упанишаде о бхакти говорится именно как о преданном служении Верховной Личности Бога. Чтобы заниматься таким служением, человек должен избавиться от телесных представлений о жизни и от желания обрести счастье на высших планетах. Иными словами, бхакти — это деятельность, направленная исключительно на удовлетворение Верховного Господа, без стремления к каким-либо материальным благам. Кроме того, бхакти называют нишкармой, что означает «свобода от последствий кармической деятельности». Хотя внешне преданное служение напоминает кармическую деятельность, на самом деле бхакти — это нишкарма.


Махараджа Прахлада перечислил девять различных методов преданного служения, о которых он узнал от Нарады Муни. Однако, чтобы преданно служить Господу, необязательно применять все девять методов. Даже если преданный применяет только один метод и неуклонно идет по этому пути, он сумеет снискать милость Верховной Личности Бога. Бывает также, что человек, посвятивший себя какому-то одному виду преданного служения, попутно применяет и другие методы. Ничего предосудительного в этом нет. Достаточно применять любой из девяти методов (нава-лакшана), ибо каждый из них включает в себя и остальные формы преданного служения. А теперь подробно рассмотрим эти девять методов.


1. Шраванам. Слушание святого имени Господа (шраванам) — это начало преданного служения. Хотя любого из девяти методов бхакти достаточно, чтобы достичь духовного совершенства, вначале нужно научиться слушать святое имя. Это необходимо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана-марджанам — повторяя святое имя Господа, человек избавляется от материалистических представлений о жизни. Тот, кто очистил свое сердце от этой скверны, порожденной гунами материальной природы, способен постичь облик Верховного Господа — ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах. Таким образом, человеку, который слушает святое имя, открывается личностный образ Господа. Тот, кто узрел облик Господа, способен постичь Его божественные качества, а зная качества Господа, можно осознать положение Его спутников. Так, постигая святое имя Господа, Его божественный облик и качества, окружение и все, что к Нему относится, преданный обретает все более полное и глубокое знание о Боге. Разные методы преданного служения применяются в определенной последовательности: шраванамкиртанам вишнох. Киртанам (прославление Господа) следует за шраванам, и точно так же смаранам (памятование о Господе) следует за киртанам. Тот, кто слушает святое имя и описания облика, качеств и окружения Верховной Личности Бога из уст чистого преданного, сможет ощутить истинный вкус шраванам и киртанам. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать псевдопреданных или непреданных.


Слушание «Шримад-Бхагаватам» считается важнейшей формой шраванам. «Шримад-Бхагаватам» полон духовных звуков святого имени, поэтому, декламируя или слушая «Шримад-Бхагаватам», можно сполна ощутить нектарный вкус духовных отношений с Господом. У Бога множество трансцендентных святых имен, и преданный может слушать и петь те из них, которые его больше всего привлекают. Это может быть святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). Облики и имена Господа бесчисленны, и преданные, в зависимости от того, какой именно облик их привлекает, могут медитировать на определенный образ Господа и петь то или иное святое имя. Преданному лучше всего слушать святое имя, описания облика Господа и т. д. из уст того чистого преданного, который питает привязанность к тому же имени и облику Господа, что и сам преданный. Иными словами, тот, кто привязан к Кришне, должен слушать о Нем от других чистых преданных, которые тоже привязаны к Господу Кришне, и вместе с ними прославлять Его. То же самое относится и к преданным, отдающим предпочтение Господу Раме, Господу Нрисимхе или другим ипостасям Всевышнего. Но поскольку Кришна — это высшая ипостась Бога (кршнас ту бхагаван свайам), лучше всего слушать повествования о святом имени, облике и играх Господа Кришны, причем из уст преданного, который достиг самоосознания и привязан именно к Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные подробно рассказывают о святом имени, облике и качествах Господа Кришны. Не слушая эти описания, человек не сможет ясно понять другие методы преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху призывает всех петь святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кршна-санкиртанам. Тот, кому посчастливилось слушать осознавших себя преданных, сможет очень легко достичь успеха в преданном служении. Вот почему так важно слушать о святом имени, облике и качествах Господа.


В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано:


тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо-’нкитани йат

шрнванти гайанти грнанти садхавах


«Стихи, описывающие имя, облик и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны уничтожить последствия всех грехов, совершенных во вселенной. Поэтому, даже если в литературном отношении такие стихи небезупречны, преданные слушают их и декламируют, считая их правильными и авторитетными». Шридхара Свами отметил в этой связи, что чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя.


2. Киртанам. Теперь, вслед за слушанием святого имени Господа, разберем второй метод преданного служения — пение и повторение святого имени. Святое имя рекомендуется петь во весь голос. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, начав путешествовать по всему миру, он без всякого стеснения пел святое имя Господа. Кроме того, Шри Чайтанья Махапрабху дает такое наставление:


трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих


Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа. Этот метод духовной практики доступен каждому. Даже если человек серьезно болен или занимает низкое положение в обществе, даже если у него нет никаких материальных достоинств и нет опыта благочестивой деятельности, повторение святого имени принесет ему огромное благо. Знатное происхождение, блестящее образование, красивая внешность, богатство и прочие плоды благочестивой деятельности вовсе не требуются для духовного развития; все, что нужно, — это повторять святое имя. Как объясняется в авторитетных ведических писаниях, для нынешней эпохи, Кали-юги, очень характерно, что жизнь людей коротка, что они приобретают отвратительные привычки и питают интерес к ложным методам преданного служения. Более того, они всегда обеспокоены различными материальными обстоятельствами и крайне неудачливы. Все это лишает их возможности применять такие методы духовной практики, как ягья, дана, тапа и крия, то есть совершать жертвоприношения, раздавать милостыню и т. д. Вот почему в шастрах сказано:


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу. В другие эпохи метод повторения святого имени обладает таким же могуществом, но именно в Кали-югу он намного эффективнее остальных методов. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто поет святое имя Кришны, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Поэтому, даже если человек применяет какие-то другие методы преданного служения, он все равно должен повторять святое имя, ибо это главное, что требуется для духовного развития. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: самые разумные люди будут петь святые имена Господа. При этом, однако, не следует выдумывать свои методы повторения святого имени. Надо искренне повторять имена Господа так, как это рекомендовано в писаниях: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.


Повторяя имена Господа, человек должен тщательно избегать десяти оскорблений, которые он может нанести святому имени. Из наставлений Санат-кумара мы узнаём, что даже самый закоренелый грешник очистит свою жизнь, если найдет прибежище у святого имени Господа. И в самом деле, человек, опустившийся до уровня двуногого животного, все равно обретет освобождение, если посвятит себя повторению святых имен. Вот почему так важно не оскорблять святое имя Господа. Оскорбления могут быть такие: 1) поносить преданного, особенно того, кто проповедует славу святого имени; 2) считать, что имя Господа Шивы или другого полубога обладает таким же могуществом, что и святое имя Верховной Личности Бога (нет никого, кто был бы равен Верховному Господу или превосходил Его в чем-либо); 3) нарушать указания духовного учителя; 4) поносить Веды и те произведения, которые продолжают ведическую традицию; 5) заявлять, что слава святого имени преувеличена; 6) давать неавторитетные толкования святого имени; 7) умышленно совершать грехи, рассчитывая избавиться от их последствий с помощью повторения святого имени; 8) приравнивать повторение имени Господа к мирской благочестивой деятельности; 9) раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры в повторение святых имен; 10) не обрести трансцендентной привязанности к повторению святого имени, даже услышав множество наставлений шастр.


Искупить эти оскорбления невозможно. Поэтому тот, кто оскорбил святое имя, должен повторять его днем и ночью. Постоянно повторяя имя Господа, человек избавится от оскорбительного умонастроения и со временем поднимется на духовный уровень, где он сможет произносить святое имя с чистым сердцем и благодаря этому обретет любовь к Верховной Личности Бога.


Даже тот, кто наносит святому имени оскорбления, должен продолжать повторять святое имя. Иными словами, повторяя святое имя, человек постепенно перестает оскорблять его. В книге, которая называется «Нама-каумуди», сказано, что, если человек оскорбит вайшнава, он должен припасть к его лотосным стопам и молить о прощении; точно так же и тот, кто оскорбляет святое имя, должен вручить себя святому имени и тем самым избавиться от последствий своих оскорблений. В этой связи цитируются слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не знал о твоем величии и при всех оскорбил тебя. Но ты по доброте своей не принял мои оскорбления всерьез. Более того, когда я возвел на тебя напраслину и из-за этого стал терять свои добродетели, ты милостивым взглядом спас меня. Ты необычайно велик. Пожалуйста, прости меня, и пусть источником твоего удовлетворения будут твои же возвышенные качества».


Оскорбитель святого имени должен взывать к нему со всем смирением и кротостью; он должен возносить молитвы во славу святого имени, такие, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивртта-таршаир упагийаманад. Надо возносить подобные молитвы, чтобы перестать оскорблять святое имя Господа.


3. Смаранам. Тому, кто очистил свое сердце регулярным слушанием и повторением, рекомендуется применять следующий метод преданного служения — смаранам, памятование. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:


этан нирвидйамананам

иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрпа нирнитам

харер наманукиртанам


«О царь, и великим йогам, избавившимся от всех материальных привязанностей, и тем, кто жаждет мирских наслаждений, и тем, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе, рекомендуется всегда повторять святое имя Господа». Разным отношениям индивидуальной души с Верховной Личностью Бога соответствуют разные виды наманукиртанам, пения святого имени, и точно так же существуют пять видов памятования, которые соответствуют пяти духовным расам. К этим видам памятования относятся: а) поиск той ипостаси Господа, которой человек хотел бы поклоняться; б) сосредоточение ума на одном объекте и прекращение всей психической деятельности (в том числе мышления, ощущения и желания), которая связана с другими объектами; в) концентрация внимания на определенном образе Господа (это называется медитацией); г) постоянная сосредоточенность ума на образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенной медитацией); д) пробуждение привязанности к определенному образу Господа и стремление всегда созерцать только его (это называется самадхи, духовным трансом). Сосредоточение ума на божественных играх, которые Господь являет в тех или иных обстоятельствах, тоже называется памятованием. Существует пять видов самадхи, духовного транса, которые соответствуют пяти расам. В частности, транс преданных, которые находятся в нейтральных отношениях с Господом, называется «сосредоточенностью ума».


4. Пада-севанам. В зависимости от своих наклонностей и духовной силы, человек может вслед за слушанием, воспеванием и памятованием применять и такой метод преданного служения, как пада-севанам. Совершенство памятования заключается в том, чтобы постоянно устремлять свои мысли к лотосным стопам Господа. Сильное стремление думать о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. У того, кто склонен применять именно этот метод, постепенно развивается желание созерцать образ Господа, прикасаться к Его изваянию, обходить вокруг изваяния или храма, посещать такие места, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, а также совершать омовение в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому вайшнаву еще называются тадийа-упасанам. Это тоже пада-севанам. Слово тадийа означает «связанные с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к пада-севанам. Все эти разновидности пада-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.


5. Арчанам. Следующий метод преданного служения — это арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет поклоняться Божеству, непременно должен обрести покровительство истинного духовного наставника, который обучит его этому методу. Есть много книг, посвященных арчане, и главная из них — «Нарада-панчаратра». В нынешнюю эпоху поклонение Божеству рекомендуется совершать в соответствии с предписаниями «Панчаратры». Однако существует две системы арчаны, одна из которых основана на принципах бхагаваты, а другая — на принципах панчаратрики. В «Шримад-Бхагаватам» нет указания совершать арчану по системе панчаратрики, потому что сейчас, в Кали-югу, даже если человек не поклоняется мурти Господа, он может достичь духовного совершенства, просто слушая о Господе, прославляя Его, памятуя о Нем и поклоняясь Его лотосным стопам (пада-севанам). Рупа Госвами говорит:


шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане

прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих пртхух пуджане

акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе ’тха сакхйе ’рджунах

сарвасватма-ниведане балир абхут кршнаптир эшам парам


«Махараджа Парикшит обрел спасение, просто слушая о Господе, а Шукадева Госвами — прославляя Его. Махараджа Прахлада спасся благодаря тому, что всегда помнил о Всевышнем, а богиня процветания, Лакшмидеви, достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа. Махараджа Притху обрел спасение, поклоняясь мурти Господа, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман достиг совершенства, будучи слугой Господа, Арджуна — став другом Господа, а Махараджа Бали — отдав служению Господу все, чем обладал». Эти великие преданные служили Господу каким-то одним способом, но все они обрели спасение и вернулись домой, к Богу. Так о них сказано в «Шримад-Бхагаватам».


Преданным, получившим духовное посвящение, рекомендуется следовать предписаниям «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству в храме. А что касается семейных преданных — тех, что живут в достатке, — то им тем более следует поклоняться мурти Господа. Если богатый грихастха не использует свои трудовые деньги для служения Господу, то его называют скупцом. Не следует нанимать брахманов, чтобы те за плату совершали поклонение Божествам. Если человек не поклоняется Божеству сам, а нанимает для этого других, значит, он ленив и неискренен в своем служении Господу. Богатые семейные люди могут поклоняться Божествам со всей пышностью, и именно поэтому поклонение Божествам — обязанность преданных-грихастх. У нас, в Движении сознания Кришны, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклоняться Божествам в храме должны прежде всего грихастхи. Брахмачари могут вместе с санньяси путешествовать и проповедовать, а ванапрастхи должны готовиться к следующей ступени отречения от мира, к санньясе. Но преданные-грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут. Поклонение Божествам требует неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний, и, если преданный будет строго им следовать, он убережет себя от падения. Благодаря этому преданный будет стойким в своем служении. Обычно у семейных людей есть дети, и, если потребуется, замужняя женщина должна заботиться и о детях других грихастх, подобно тому как это делают воспитательницы в детском саду.


Принципам арчана-видхи, поклонения Божествам, нужно следовать в соответствии со своими возможностями и делать это так, как велит духовный учитель. Для тех, кто не может служить Божествам в храме, в «Агни-пуране» дается такое указание: преданный-грихастха, не имеющий возможности сам служить Божествам, должен по крайней мере смотреть, как совершается богослужение, и тогда он тоже достигнет успеха в духовной жизни. Смысл поклонения Божествам в том, чтобы всегда сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту. Преданные-грихастхи должны быть образцом чистоплотности.


Процесс поклонения Божествам неразрывно связан со слушанием и повторением. Именно поэтому перед каждой мантрой произносится слово намах. В мантре заключена особая сила, и преданные-грихастхи должны пользоваться благом, которое они получают, произнося ту или иную мантру. Есть много мантр, начинающихся со слова намах, однако тот, кто поет святое имя Господа, получает плоды многократного повторения этого слова. Произнося святое имя, можно возвыситься до любви к Богу. Возникает вопрос: а зачем тогда получать посвящение? Ответ заключается в том, что, просто произнося святое имя, человек, несомненно, может обрести духовное совершенство, любовь к Богу, но, пока у него есть материальное тело, он все же подвержен осквернению. Именно поэтому для преданного очень большое значение имеет арчана-видхи. Так что нужно применять и систему бхагаваты, и систему панчаратрики.


Поклонение Божествам бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные-грихастхи обязаны отмечать эти праздники.


А теперь перечислим оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божествам: 1. Нельзя входить в храм в обуви или въезжать в него на паланкине. 2. Нельзя пропускать праздники, связанные с Господом. 3. Нельзя забывать кланяться Божествам. 4. Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии, в частности, не ополоснув рот и руки после еды. 5. Нельзя кланяться на одну руку. 6. Нельзя обходить что-либо или кого бы то ни было прямо перед Божествами. 7. Перед Божествами нельзя вытягивать ноги. 8. Нельзя сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки руками. 9. Нельзя лежать перед Божествами. 10. Перед Божествами нельзя есть. 11. Нельзя лгать перед Божествами. 12. Нельзя перед Божествами громко обращаться к кому-то другому. 13. Перед Божествами нельзя вести пустые разговоры. 14. Перед Божествами нельзя плакать. 15. Нельзя перед Божествами ни с кем спорить. 16. Перед Божествами нельзя никого отчитывать. 17. Нельзя перед Божествами выказывать кому-либо свое расположение. 18. Перед Божествами нельзя произносить грубые слова. 19. Нельзя появляться перед Божествами в шерстяной накидке. 20. Нельзя никого хулить перед Божествами. 21. Перед Божествами нельзя оказывать почести кому-то другому. 22. Перед Божествами нельзя сквернословить. 23. Нельзя перед Божествами испускать газы. 24. Если у человека есть возможность поклоняться Божествам со всей пышностью, он не должен пренебрегать этим. 25. Нельзя есть то, что не было предложено Божествам. 26. Нельзя забывать предлагать Божествам свежие фрукты по сезону. 27. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую кто-то уже пробовал или часть которой была отдана другим (иначе говоря, пока пища не предложена Божествам, ее нельзя никому давать). 28. Нельзя сидеть спиной к Божествам. 29. Перед Божествами нельзя кланяться кому-то другому. 30. Кланяясь духовному учителю, не следует забывать произносить соответствующие молитвы. 31. Не следует хвалить себя перед Божествами. 32. Нельзя поносить полубогов. Таковы тридцать два оскорбления, которых должен избегать преданный, поклоняющийся Божествам.


Кроме того, есть оскорбления, упомянутые в «Вараха-пуране»: 1. Нельзя принимать пищу в доме богатого человека. 2. Нельзя входить в комнату Божеств, когда там темно. 3. Нельзя нарушать правила поклонения Божествам. 4. Нельзя входить в храм беззвучно. 5. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую видела собака. 6. Проводя пуджу, нельзя нарушать молчание. 7. Нельзя во время пуджи ходить в туалет. 8. Нельзя предлагать Божествам благовония, не предлагая им цветов. 9. Поклоняясь Божествам, не следует использовать цветы, которые запрещено предлагать. 10. Человек не должен проводить пуджу, если он не чистил в этот день зубы. 11. Нельзя проводить пуджу сразу после полового сношения. 12. Поклоняясь Божествам, нельзя прикасаться к светильнику, к трупу или к женщине во время ее менструации; нельзя проводить пуджу в красной или синей, а также нестираной, чужой или заношенной одежде. Человеку нельзя поклоняться Божествам, если он только что видел мертвеца, нельзя проявлять гнев перед Божествами и нельзя проводить пуджу сразу после посещения крематория. Поев, человек не должен проводить пуджу до тех пор, пока пища не переварится. Он не должен прикасаться к Божествам или совершать какие-либо обряды поклонения, если принимал в пищу сафлоровое масло или асафетиду. Все это тоже считается оскорблением.


Кроме того, в шастрах говорится и о других оскорблениях: 1. Нельзя формально следовать ведическим предписаниям, питая в глубине души неприязнь к таким шастрам, как «Шримад-Бхагаватам». 2. Нельзя вводить в обиход писания, не согласующиеся с учением Вед. 3. Нельзя перед Божествами жевать пан или бетель. 4. Нельзя класть цветы, которые будут предлагаться Божествам, на листья клещевины. 5. Нельзя проводить пуджу в послеобеденное время. 6. Проводя пуджу, нельзя сидеть на одном уровне с Божествами или на голом полу. 7. Омывая Божества, нельзя прикасаться к Ним левой рукой. 8. Нельзя предлагать Божествам несвежие или уже предложенные цветы. 9. Проводя пуджу, нельзя сплевывать. 10. Поклоняясь Божествам, нельзя прославлять самого себя. 11. Нельзя неровно наносить на лоб тилак. 12. Нельзя входить в храм, не омыв стоп. 13. Нельзя предлагать Божествам пищу, приготовленную тем, кто не имеет духовного посвящения. 14. Нельзя проводить пуджу и предлагать Божествам бхогу на глазах у человека, который не получил духовного посвящения или не является вайшнавом. 15. Не следует поклоняться Божеству, не выразив сначала почтение полубогам, таким как Ганеша, которые помогают преданному подняться на Вайкунтху. 16. Преданный не должен проводить пуджу, не осушив тело от пота. 17. Нельзя отказываться вдохнуть аромат цветка, который был предложен Божествам. 18. Нельзя клясться святым именем Бога.


Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда-пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма-шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге.


Арчанам включает в себя также мысленное поклонение Божествам. В Уттара-кханде «Падма-пураны» сказано: «Как правило, любой человек может поклоняться Божествам в уме». А в «Гаутамия-тантре» говорится, что мысленное поклонение Божествам особенно подходит для санньяси, ибо у них нет никакой собственности. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божествам манаса-пуджей. Манаса-пуджа способна избавить человека от всех четырех видов материальных страданий. Мысленное поклонение Божествам меньше всего зависит от обстоятельств. Один из нава-йогендр, Авирхотра Муни, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что Божествам можно поклоняться, просто повторяя все необходимые мантры. В шастрах упомянуто восемь типов мурти, и один из них — это Божество, созданное в уме. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история.


Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделенным и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на ги очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Кришне, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрел самипью — освобождение, после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом.


6. Ванданам. Вознесение молитв — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведем лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности: а) не кланяться на одну руку, б) не кланяться Божествам, не сняв обувь и верхнюю одежду, в) не поворачиваться к Божествам спиной, г) не кланяться Божествам слева и д) не кланяться Божествам, находясь очень близко к Ним.


7. Дасйам. Вот что говорится о преданном, действующем как слуга Господа: человек, который после многих тысяч жизней осознал себя вечным слугой Кришны, способен освобождать других из заточения в материальной вселенной. Тот, кто неизменно считает себя слугой Кришны, может достичь полного успеха в духовной жизни, даже не прибегая к другим способам преданного служения, ибо на самом деле такой преданный уже служит Господу всеми этими способами.


8. Сакхйам. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя шраванам и киртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны».


9. Атма-ниведанам. Слово атма-ниведанам указывает на состояние преданного, который, не имея иных желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога, полностью вручает себя Господу и действует только ради Его удовлетворения. Такой преданный подобен корове, о которой заботится ее хозяин. Поскольку корова живет под опекой хозяина, ей незачем беспокоиться о пропитании. Она верна своему хозяину и делает только то, что ему нужно. Поэтому некоторые преданные считают, что совершать атма-ниведанам — значит служить Господу всем своим телом. А в книге, называемой «Бхакти-вивека», слово атма-ниведанам означает также «вручить Господу душу». Самые яркие примеры атма-ниведанам явили Махараджа Бали и Махараджа Амбариша. Кроме того, атма-ниведанам проявляется порой в поведении Рукминидеви в Двараке.


ШБ 7.5.25


нишамйаитат сута-вачо

хиранйакашипус тада

гуру-путрам увачедам

руша праспхуритадхарах


нишамйа — услышав; этат — это; сута-вачах — высказывание сына; хиранйакашипух — Хираньякашипу; тада — тогда; гуру-путрам — сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя; увача — сказал; идам — это; руша — гневом; праспхурита — дрожавшие; адхарах — тот, губы которого.


Услышав, что его сын Прахлада говорит о преданном служении, Хираньякашипу ужасно разгневался. Губы его задрожали, и он стал отчитывать Шанду, сына своего гуру Шукрачарьи.


ШБ 7.5.26


брахма-бандхо ким этат те

випакшам шрайатасата

асарам грахито бало

мам анадртйа дурмате


брахма-бандхо — о недостойный сын брахмана; ким этат — что это; те — тобой; випакшам — лагерь моих врагов; шрайата — сделавшим своим прибежищем; асата — злонамеренным; асарам — вздору; грахитах — научен; балах — мальчик; мам — меня; анадртйа — не уважая; дурмате — о глупый учитель.


О негодный, гнусный потомок брахмана, ты ослушался меня и встал на сторону моих врагов. Ты научил этого бедного мальчика преданному служению! Как ты мог совершить такую глупость?


Комментарий:


Важную роль в этом стихе играет слово асарам, которое означает «не имеющее ценности». Демоны не считают преданное служение чем-то ценным, однако для преданного оно — единственная ценность в жизни. Истинный смысл жизни состоит в том, чтобы служить Господу, а Хираньякашипу был против этого и потому грубо отчитал наставников Махараджи Прахлады.


ШБ 7.5.27


санти хй асадхаво локе

дурмаитраш чхадма-вешинах

тешам удетй агхам кале

рогах патакинам ива


санти — существуют; хи — поистине; асадхавах — бесчестные люди; локе — в (этом) мире; дурмаитрах — ложные друзья; чхадма-вешинах — переодетые, чтобы их не узнали; тешам — у них; удети — возникает; агхам — результат греха; кале — в положенный срок; рогах — болезнь; патакинам — у грешников; ива — как.


Тот, кто когда-либо совершал грехи, со временем непременно начинает болеть. Точно так же в мире есть много обманщиков, которые выдают себя за наших друзей, однако рано или поздно по их действиям становится ясно, что на самом деле они — наши враги.


Комментарий:


Хираньякашипу очень хотел, чтобы его сын Прахлада получил достойное образование, и потому он был крайне недоволен Шандой и Амаркой. Услышав из уст Прахлады слова о преданном служении, Хираньякашипу тут же стал смотреть на его учителей как на врагов, выдающих себя за друзей. Слова рогахпатакинам ива указывают на то, что болезнь — это следствие тяжких грехов и одно из самых жалких состояний материального бытия (джанма-мртйу-джара-вйадхи). Болезнь говорит о том, что человек в прошлом совершил какой-то грех. В смрити-шастрах сказано:


брахма-ха кшайа-роги сйат

сурапах шйавадантаках

сварна-хари ту кунакхи

душчарма гуру-талпагах


Убийцы брахманов позже заболевают туберкулезом, пьяницы становятся беззубыми, у тех, кто воровал золото, возникают болезни ногтей, а грешники, вступавшие в половые отношения с женами старших, заболевают проказой и другими кожными болезнями.


ШБ 7.5.28


шри-гуру-путра увача

на мат-пранитам на пара-пранитам

суто вадатй эша тавендра-шатро

наисаргикийам матир асйа раджан

нийаччха манйум кад адах сма ма нах


шри-гуру-путрах увача — сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на — не; мат-пранитам — преподанное мною; на — не; пара-пранитам — преподанное кем-то другим; сутах — сын (Прахлада); вадати — говорит; эшах — этот; тава — твой; индра-шатро — о враг царя Индры; наисаргики — врожденная; ийам — эта; матих — склонность; асйа — его; раджан — о царь; нийаччха — оставь; манйум — гнев; кат — вину; адах — приписывай; сма — поистине; ма — не; нах — нам.


Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг царя Индры, о владыка! Ни я, ни другие не учили твоего сына тому, что он сейчас сказал. Склонность к преданному служению развилась в нем сама собой, поэтому не гневайся, пожалуйста, и не возводи на нас напраслину. Нехорошо так оскорблять брахманов.


ШБ 7.5.29


шри-нарада увача

гурунаивам пратипрокто

бхуйа ахасурах сутам

на чед гуру-мукхийам те

куто ’бхадрасати матих


шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; гуруна — учителем; эвам — так; пратипроктах — тот, кому был дан ответ; бхуйах — опять; аха — сказал; асурах — великий демон, Хираньякашипу; сутам — сыну; на — не; чет — если; гуру-мукхи — изошедшее из уст твоего учителя; ийам — это; те — твое; кутах — откуда; абхадра — о приносящий несчастье; асати — очень скверное; матих — умонастроение.


Шри Нарада Муни продолжал: Получив от учителя такой ответ, Хираньякашипу вновь обратился к своему сыну Прахладе. Он спросил: «Ты, негодяй, самый падший в нашем роду, если тебя этому не учили, где ты набрался таких вздорных идей?»


Комментарий:


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле преданное служение — это бхадрасати, а не абхадра асати. Иначе говоря, знание о преданном служении не может быть для человека неблагоприятным или побуждать его к безнравственным поступкам. Учиться преданному служению — обязанность каждого. Поэтому знание, которым Махараджа Прахлада обладал с самого рождения, было совершенным и абсолютно благотворным.


ШБ 7.5.30


шри-прахрада увача

матир на кршне паратах свато ва

митхо ’бхипадйета грха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам


шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; матих — устремленность ума; на — не; кршне — к Господу Кришне; паратах — от (наставлений) других; сватах — благодаря собственному (пониманию); ва — или; митхах — совместно; абхипадйета — будет развиваться; грха-вратанам — тех, кто слишком привязан к материалистическим, телесным представлениям о жизни; аданта — необузданными; гобхих — чувствами; вишатам — входящих; тамисрам — в адскую жизнь; пунах — снова; пунах — снова; чарвита — пережеванное; чарвананам — жующих.


Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.


Комментарий:


В этом стихе слова матир на кршне относятся к преданному служению Кришне. Так называемые политики, эрудированные ученые и философы, читающие «Бхагавад-гиту», пытаются дать ей то или иное толкование, чтобы достичь своих материальных целей, однако ложные представления о Кришне не принесут им никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые используют «Бхагавад-гиту» для осуществления своих материальных планов, они не могут всегда думать о Кришне; сознание Кришны им недоступно (матир на кршне). В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати — по-настоящему познать Кришну может лишь тот, кто преданно служит Ему. Так называемые политики и ученые считают Кришну вымышленным персонажем. Их представление о Кришне отличается от того, которое дано в «Бхагавад-гите». Политик признаёт, что Кришна и Рама — это Сам Всевышний, но в то же время считает Их безличными понятиями, ибо ничего не знает о преданном служении Кришне. Все, что он делает, — это снова и снова «жует пережеванное» (пунах пунаш чарвита чарвананам). Такие политики и ученые-академики хотят с помощью органов своего тела наслаждаться материальным миром. В этом стихе недвусмысленно говорится, что те, кто просто ищет комфорта в материальном мире (грха-врата), не способны постичь Кришну. Выражения грха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью, в разных телах, ищет чувственных наслаждений, она всегда остается неудовлетворенной. Материалист может заявлять, что исповедует персонализм или какой-нибудь другой «изм», но в любом случае он неизменно привязан к мирскому образу жизни. В «Бхагавад-гите» (2.44) сказано:


бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате


«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Те, кто привязан к чувственным наслаждениям, не могут сосредоточиться на преданном служении Господу. Они не способны постичь ни Бхагавана, Кришну, ни Его наставления, «Бхагавад-гиту». Путь, которым идут такие люди, неизменно ведет в ад (аданта-гобхир вишатамтамисрам).


Ришабхадева говорит, что нужно стараться постичь Кришну, служа преданному: махат-севам дварам ахур вимуктех. Слово махат относится к преданному.


махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам


«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г., 9.13). Махатма — это тот, кто всегда, днем и ночью занят преданным служением. Как объясняется в последующих стихах, человек не сможет постичь Кришну, если не обретет покровительство такой великой личности. Хираньякашипу интересовало, откуда у Прахлады сознание Кришны, кто его научил. Прахлада саркастически ответил ему: «Отец мой, такие люди, как ты, не способны постичь Кришну. Кришну можно постичь, только служа махатме, великой душе. О тех же, кто пытается обустроиться в материальном мире, говорят, что они просто „жуют пережеванное“. Никому еще не удавалось надежно обустроиться в этом мире, но люди жизнь за жизнью, из поколения в поколение пытаются это сделать и всегда терпят неудачу. Не пройдя обучения у махатмы — у чистого преданного Господа, — невозможно обрести истинное знание о Кришне и о преданном служении Ему».


ШБ 7.5.31


на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас

те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах


на — не; те — они; видух — знают; сва-артха-гатим — цель своей жизни и свое подлинное благо; хи — поистине; вишнум — Господа Вишну и Его обитель; дурашайах — надеющиеся наслаждаться материальным миром; йе — которые; бахих — внешние (объекты чувств); артха-манинах — считающие ценными; андхах — слепцы; йатха — словно; андхаих — другими слепцами; упанийаманах — ведомые; те — они; апи — хотя; иша-тантрйам — веревкой (законами) материальной природы; уру — очень прочной; дамни — нитью; баддхах — связаны.


Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.


Комментарий:


Разногласия между демонами и преданными неизбежны, поэтому Хираньякашипу, услышав критические замечания своего сына, не должен был бы удивляться, что Махараджа Прахлада смотрит на жизнь не так, как он. Тем не менее, Хираньякашипу страшно разгневался и решил отругать Прахладу за то, что он пренебрег наставлениями духовного учителя, родившегося в семье великого ачарьи и брахмана, Шукрачарьи. Слово шукра означает «семя», а слово ачарья — учитель, гуру. Везде и всюду с незапамятных времен люди принимают потомственных гуру, однако Махараджа Прахлада отказался принять такого гуру и не стал следовать его наставлениям. Настоящий гуру — это шротрия, тот, кто услышал, получил совершенное знание от представителя парампары, трансцендентной цепи духовных учителей. Вот почему Махараджа Прахлада не принял духовного учителя, который просто принадлежал к династии гуру. Таких духовных учителей нисколько не интересует Вишну. Они лишь стремятся к успеху в материальных делах (бахир-артха-манинах). Слово бахих означает «внешняя», артха — «выгода», а манина — «относясь очень серьезно». Большинство людей, как правило, даже не подозревают о существовании духовного мира. Все, что известно материалистам, находится в пределах нашей вселенной, в этой темной части мироздания, диаметр которой — всего шесть с половиной миллиардов километров; они не знают, что за пределами материального мира простирается мир духовный. Тот, кто не предан Господу, не может понять, что существует духовный мир. Гуру, учители, которых интересует лишь материальный мир, названы в этом стихе слепцами (андха). За ними могут следовать другие слепцы, не знающие толком, что представляет собой материальная жизнь, однако Махараджа Прахлада и другие подобные ему преданные не принимают таких учителей. Слепые учители, которых привлекает внешний, материальный мир, всегда связаны прочными путами материальной природы.


ШБ 7.5.32


наишам матис тавад урукрамангхрим

спршатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-’бхишекам

нишкинчананам на врнита йават


на — не; эшам — этих; матих — сознание; тават — до тех пор; урукрама-ангхрим — к лотосным стопам Верховного Господа, который славится Своими необычайными деяниями; спршати — прикасается; анартха — всего нежелательного; апагамах — исчезновение; йат — которых; артхах — цель; махийасам — махатм, великих душ, то есть преданных; пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — освящение; нишкинчананам — преданных, нисколько не привязанных к материальному миру; на — не; врнита — примут; йават — пока.


Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Анартха-апагамах означает, что, когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анартх — бед и несчастий, на которые сами себя некогда обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чем цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко связаны тремя гунами материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что, когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных страданий.


У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена — невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах) или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно лишь по Его милости. Только тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы, — преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь говорит:


махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам


«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.


йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах


«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны» (Бхаг., 5.18.12).


йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах


«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания».


йам эваиша врнуте тена лабхйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам


«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Господь. Таким душам Он открывает Свой облик» (Мундака-упанишад, 3.2.3).


Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны — того, кто посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой, к Богу.


ШБ 7.5.33


итй уктвопаратам путрам

хиранйакашипу руша

андхикртатма свотсанган

нирасйата махи-тале


ити — так; уктва — сказав; упаратам — остановленному; путрам — сыну; хиранйакашипух — Хираньякашипу; руша — от сильного гнева; андхикрта-атма — духовно слепой; сва-утсангат — с коленей; нирасйата — сбросил; махи-тале — на землю.


Сказав это, Махараджа Прахлада замолчал, и Хираньякашипу, ослепленный яростью, сбросил его со своих колен на землю.


ШБ 7.5.34


ахамарша-рушавиштах

кашайи-бхута-лочанах

вадхйатам ашв айам вадхйо

нихсарайата наирртах


аха — сказал; амарша — негодованием; руша — и страшным гневом; авиштах — охваченный; кашайи-бхута — ставшие похожими на раскаленную медь; лочанах — тот, чьи глаза; вадхйатам — пусть будет убит; ашу — немедленно; айам — этот; вадхйах — тот, которого надо убить; нихсарайата — заберите; наирртах — о демоны.


От возмущения и гнева глаза у Хираньякашипу стали красными, как расплавленная медь, и он сказал своим слугам: Заберите от меня этого мальчишку, о демоны! Он достоин смерти. Убейте его сейчас же!


ШБ 7.5.35


айам ме бхратр-ха со ’йам

хитва сван сухрдо ’дхамах

питрвйа-хантух падау йо

вишнор дасавад арчати


айам — этот; ме — моего; бхратр-ха — убийца брата; сах — он; айам — этот; хитва — отвергнув; сван — своих; сухрдах — доброжелателей; адхамах — презренный; питрвйа-хантух — Того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау — у стоп; йах — который; вишнох — Господа Вишну; даса-ват — словно слуга; арчати — служит.


Этот мальчик, Прахлада, — убийца моего брата, ибо он отверг свою семью ради того, чтобы, словно простой слуга, преданно служить нашему врагу, Господу Вишну.


Комментарий:


Хираньякашипу назвал своего сына, Махараджу Прахладу, убийцей Хираньякши, поскольку тот преданно служил Господу Вишну. Здесь подразумевается, что Махараджу Прахладу ожидало освобождение сарупья и в этом смысле он был подобен Господу Вишну. Вот почему Хираньякашипу решил убить Прахладу. Преданным, вайшнавам, уготованы такие виды освобождения, как сарупья, салокья, саршти и самипья, тогда как майявади рассчитывают обрести освобождение, называемое саюджья. Но если человек получил лишь саюджья-мукти, его положение не вполне надежно; гораздо надежней положение тех, кто обрел сарупья-мукти, салокья-мукти, саршти-мукти или самипья-мукти: они находятся в полной безопасности. Хотя на Вайкунтхе преданные Господа Вишну, или Нараяны, находятся на одном уровне с Ним, они прекрасно знают, что Господь — их повелитель, а они — Его слуги.


ШБ 7.5.36


вишнор ва садхв асау ким ну

каришйатй асаманджасах

саухрдам дустйаджам питрор

ахад йах панча-хайанах


вишнох — Вишну; ва — ли; садху — хорошо; асау — тот; ким — разве; ну — поистине; каришйати — сделает; асаманджасах — не заслуживающий доверия; саухрдам — любовь; дустйаджам — ту, от которой трудно отказаться; питрох — отца и матери; ахат — отверг; йах — который; панча-хайанах — пятилетний.


Прахладе всего пять лет, но он уже разорвал узы любви, связывавшие его с отцом и матерью. Разве можно полагаться на такого человека? Я очень сомневаюсь, что он не предаст однажды и своего Вишну.


ШБ 7.5.37


паро ’пй апатйам хита-крд йатхаушадхам

сва-дехаджо ’пй амайават суто ’хитах

чхиндйат тад ангам йад утатмано ’хитам

шешам сукхам дживати йад-виварджанат


парах — принадлежащий к другому сословию или семье; апи — хотя; апатйам — ребенок; хита-крт — приносящий благо; йатха — как; аушадхам — лекарственная трава; сва-деха-джах — порождение собственного тела; апи — хотя; амайа-ват — словно болезнь; сутах — сын; ахитах — который не желает добра; чхиндйат — да будет отсечена; тат — та; ангам — часть тела; йат — которая; ута — поистине; атманах — тела; ахитам — не полезная; шешам — оставшееся; сукхам — счастливо; дживати — живет; йат — которое; виварджанат — благодаря отсечению.


Лесные травы — не люди, но, если они обладают лечебным действием, к ним относятся очень бережно. Точно так же, если человек, родившийся в другой семье, настроен к тебе благожелательно, надо заботиться о нем, как о родном сыне. С другой стороны, если какая-то часть тела поражена опасной болезнью, ради здоровья остальных частей тела ее нужно отрезать. И даже собственного сына, в жилах которого течет твоя же кровь, надо отвергнуть, если он настроен к тебе враждебно.


Комментарий:


Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех, кто служит Господу, быть смиреннее травинки и терпеливее дерева: иначе их преданному служению всегда будет что-то мешать. История Махараджи Прахлады — яркий пример того, как непреданный пытается помешать служению преданного, хотя сам питает к нему нежные отцовские чувства. Таков уж материальный мир: непреданный становится врагом собственного сына, если тот начинает преданно служить Господу. Решив убить родного сына, Хираньякашипу привел пример с зараженной частью тела, которую необходимо ампутировать, чтобы не погубить все тело. Бесспорно, тот же пример уместен и в отношении непреданных. Один из советов Чанакьи Пандита гласит: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Те, кто по-настоящему серьезен в духовной жизни, должны прекратить общение с непреданными и всегда находиться в обществе преданных. Люди, слишком привязанные к мирской жизни, пребывают в невежестве, ибо не понимают, что такая жизнь бренна и исполнена страданий. Вот почему преданные, которые полны решимости развивать в себе духовное сознание и совершать тапасью (аскезу) ради постижения своего истинного «Я», должны прекратить общение с безбожниками и демонами. Махараджа Прахлада не разделял взглядов своего отца, но при этом был терпимым и смиренным. А Хираньякашипу, с его оскверненным сознанием и ненавистью к Господу, готов был убить родного сына. И чтобы обосновать свое решение, он привел пример с ампутацией зараженной части тела.


ШБ 7.5.38


сарваир упайаир хантавйах

самбходжа-шайанасанаих

сухрл-линга-дхарах шатрур

мунер душтам ивендрийам


сарваих — всеми; упайаих — средствами; хантавйах — тот, кто должен быть убит; самбходжа — принимающему пищу; шайана — лежащему; асанаих — применимы к сидящему; сухрт-линга-дхарах — принявший облик друга; шатрух — враг; мунех — великого мудреца; душтам — необузданные; ива — как; индрийам — чувства.


Необузданные чувства — враги любого йога, идущего путем духовного осознания. Так и Прахлада: хотя кажется, что он настроен доброжелательно, на самом деле он сущий враг, ибо я не в силах подчинить его своей власти. А раз он враг, его необходимо убить — убить любыми средствами и в любое время: когда он ест, спит или просто сидит.


Комментарий:


Хираньякашипу стал строить планы, как убить Махараджу Прахладу. Он готов был убить своего сына, подсыпав ему в пищу яд, усадив его в кипящее масло или бросив на землю под ноги слону. Хираньякашипу задумал лишить жизни своего невинного пятилетнего ребенка только потому, что тот вручил себя Господу. Именно так непреданные относятся к преданным.


ШБ 7.5.39-40


наирртас те самадишта

бхартра ваи шула-панайах

тигма-дамштра-караласйас

тамра-шмашру-широрухах


наданто бхаиравам надам

чхиндхи бхиндхити вадинах

асинам чаханан шулаих

прахрадам сарва-мармасу


наирртах — демоны; те — те; самадиштах — направленные; бхартра — господином; ваи — поистине; шула-панайах — те, у кого трезубцы в руках; тигма — с очень острыми; дамштра — зубами; карала — страшными; асйах — те, чьи лица; тамра-шмашру — темно-красные (цвета меди) усы; широрухах — те, у которых волосы на голове; надантах — издающие; бхаиравам — ужасающий; надам — звук; чхиндхи — руби; бхиндхи — режь на кусочки; ити — так; вадинах — говорящие; асинам — молча сидевшего; ча — и; аханан — разили; шулаих — трезубцами; прахрадам — Махараджу Прахладу; сарва-мармасу — в самые нежные части тела.


Тогда демоны-ракшасы, слуги Хираньякашипу, принялись пронзать трезубцами нежное тело Махараджи Прахлады. Сам вид этих демонов наводил ужас: у них были страшные лица с оскаленными острыми зубами и медно-красными бородами и гривами. С оглушительными криками «Руби его! Проткни!» они стали бить Махараджу Прахладу, который сидел молча и неподвижно, погруженный в мысли о Верховной Личности Бога.


ШБ 7.5.41


паре брахманй анирдешйе

бхагаватй акхилатмани

йуктатманй апхала асанн

апунйасйева сат-крийах


паре — на высшей; брахмани — абсолютной; анирдешйе — не воспринимаемой органами чувств; бхагавати — Верховной Личности Бога; акхила-атмани — Сверхдуше всех живых существ; йукта-атмани — против него (Прахлады), ум которого был сосредоточен; апхалах — безрезультатные; асан — были; апунйасйа — человека, не имеющего хорошей кармы; ива — как; сат-крийах — благочестивые действия, например жертвоприношение или аскеза.


Если человек никогда не совершал благих дел, то один добрый поступок не принесет ему ощутимой пользы. Так и оружие, которым демоны пытались убить Махараджу Прахладу, не возымело действия, потому что Прахлада был преданным — он не зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, — неизменной и недоступной восприятию материальных чувств.


Комментарий:


Махараджа Прахлада всегда был полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах: он все время думал о Говинде и потому находился под Его защитой. Младенцу, который лежит на коленях у своего отца или матери, ничего не грозит, поскольку его оберегают родители; точно так же преданный всегда в безопасности, ибо его защищает Сам Верховный Господь. Значит ли это, что, когда демоны-ракшасы напали на Махараджу Прахладу, Говинда тоже подвергся их нападению? Разумеется, нет. Многие демоны пытались убить Верховного Господа или как-то навредить Ему, но дело в том, что никакое материальное оружие не может причинить вред Господу, ибо Он всегда пребывает на трансцендентном, духовном уровне. Именно поэтому в данном стихе употреблены слова паре брахмани. Демоны, ракшасы, не способны увидеть Верховного Господа или прикоснуться к Нему, хотя им может казаться, что они своим материальным оружием наносят удары по Его трансцендентному телу. Слово анирдешйе указывает на то, что Верховный Господь вездесущ, поэтому обычные живые существа не в силах понять, как Он может находиться где-то в одном месте. Более того, Он — акхилатма, источник энергии всего сущего, в том числе любого материального оружия. Тем, кто не понимает положения Верховной Личности Бога, очень не повезло. Они могут думать, что способны убить Верховного Господа или Его преданного, однако все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поступать с такими существами.


ШБ 7.5.42


прайасе ’пахате тасмин

даитйендрах паришанкитах

чакара тад-вадхопайан

нирбандхена йудхиштхира


прайасе — при попытке; апахате — тщетной; тасмин — той; даитйа-индрах — царь демонов, Хираньякашипу; паришанкитах — очень напуганный (тем, что мальчик так надежно защищен); чакара — применил; тат-вадха-упайан — (разные) способы убить его; нирбандхена — с решимостью; йудхиштхира — о царь Юдхиштхира.


О царь Юдхиштхира, когда все попытки убить Махараджу Прахладу оказались тщетными, перепуганный Хираньякашипу, царь демонов, стал придумывать другие способы уничтожить его.


ШБ 7.5.43-44


диг-гаджаир дандашукендраир

абхичаравапатанаих

майабхих санниродхаиш ча

гара-данаир абходжанаих


хима-вайв-агни-салилаих

парватакраманаир апи

на шашака йада хантум

апапам асурах сутам

чинтам диргхатамам праптас

тат-картум набхйападйата


дик-гаджаих — большими слонами, специально обученными крушить все, что попадается им под ноги; данда-шука-индраих — укусами ядовитых змей, которых держал царь; абхичара — черной магией; авапатанаих — сбрасыванием с горной вершины; майабхих — мистическими трюками; санниродхаих — заточением; ча — а также; гара-данаих — подсыпанием яда; абходжанаих — голодом; хима — холодом; вайу — ветром; агни — огнем; салилаих — и водой; парвата-акраманаих — сбрасыванием на него огромных камней и гор; апи — тоже; на шашака — не сумел; йада — когда; хантум — убить; апапам — безгрешного; асурах — демон (Хираньякашипу); сутам — сына; чинтам — беспокойство; диргха-тамам — длительное; праптах — приобретший; тат-картум — сделать это; на — не; абхйападйата — достиг.


Хираньякашипу бросал своего сына и под ноги огромным слонам, и в самую гущу страшных гигантских змей, и в пропасть с высокой горы; он пытался уничтожить Прахладу с помощью колдовства и всевозможных магических трюков, держал его в темнице, подсыпал ему яд, морил голодом, выгонял его на мороз и ветер, бросал в огонь, в воду, обрушивал на него тяжелые камни, но так и не смог убить его. Увидев, что он не в состоянии причинить безгрешному Прахладе ни малейшего вреда, не на шутку встревоженный Хираньякашипу задумался, что же ему делать дальше.


ШБ 7.5.45


эша ме бахв-асадхукто

вадхопайаш ча нирмитах

таис таир дрохаир асад-дхармаир

муктах свенаива теджаса


эшах — этот; ме — мой; баху — многими; асадху-уктах — дурными словами названный; вадха-упайах — всевозможные способы убить; ча — и; нирмитах — придуманы; таих — теми; таих — теми; дрохаих — коварствами; асат-дхармаих — отвратительными действиями; муктах — избавленный; свена — своей; эва — поистине; теджаса — силой.


Хираньякашипу думал: Как я только не ругал этого Прахладу и каких только способов не изобрел, чтобы убить его, но, несмотря на все старания, у меня ничего не получилось. Он защитил себя собственными силами и ничуть не пострадал от моего коварства и жестокостей.


ШБ 7.5.46


вартамано ’видуре ваи

бало ’пй аджада-дхир айам

на висмарати ме ’нарйам

шунах шепа ива прабхух


вартаманах — находящийся; авидуре — не далеко; ваи — поистине; балах — ребенок; апи — хотя; аджада-дхих — абсолютно бесстрашный; айам — этот; на — не; висмарати — забывает; ме — мое; анарйам — недостойное поведение; шунах шепах — скрученный кольцом хвост собаки; ива — в точности как; прабхух — обладающий способностью или силой.


Хотя Прахлада еще совсем ребенок, даже вблизи меня он не испытывает никакого страха. Он и на миг не забывает о служении своему повелителю, Господу Вишну, и всегда помнит о моих недостойных поступках; он — словно скрученный кольцом собачий хвост, который невозможно выпрямить.


Комментарий:


Слово шунах означает «собачий», а слово шепа — «хвост». Это очень наглядный пример. Сколько ни выпрямляй собачий хвост, он так и останется скрученным. Кроме того, Шунахшепа — это имя второго сына Аджигарты. Его продали Харишчандре, но потом он встал на сторону Вишвамитры, врага Харишчандры, и всегда был ему верен.


ШБ 7.5.47


апрамейанубхаво ’йам

акуташчид-бхайо ’марах

нунам этад-виродхена

мртйур ме бхавита на ва


апрамейа — безмерной; анубхавах — обладающий мощью; айам — этот; акуташчит-бхайах — не боящийся опасности, откуда бы она ни исходила; амарах — бессмертный; нунам — несомненно; этат-виродхена — из-за враждебного отношения к нему; мртйух — смерть; ме — моя; бхавита — будет; на — нет; ва — или.


Я вижу, что этот мальчик обладает безграничным могуществом: ни одна из моих кар не сломила его бесстрашия. Он будто бы бессмертен. Мне же из-за своей враждебности к нему придется, наверное, умереть. А может быть, этого и не произойдет.


ШБ 7.5.48


ити тач-чинтайа кинчин

млана-шрийам адхо-мукхам

шандамаркав аушанасау

вивикта ити хочатух


ити — так; тат-чинтайа — обеспокоенностью этим (неуязвимостью Махараджи Прахлады); кинчит — в какой-то степени; млана — поблекшее; шрийам — тому, у которого сияние, исходившее от тела; адхах-мукхам — тому, чье лицо опущено; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; аушанасау — сыновья Шукрачарьи; вивикте — в укромном месте; ити — так; ха — поистине; учатух — сказали.


От подобных мыслей царь Дайтьев впал в уныние и его тело утратило былой блеск; он молчал и не поднимал головы. Тогда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, отозвав Хираньякашипу в укромное место, сказали ему такие слова.


ШБ 7.5.49


джитам твайаикена джагат-трайам бхрувор

виджрмбхана-траста-самаста-дхишнйапам

на тасйа чинтйам тава натха чакшвахе

на ваи шишунам гуна-дошайох падам


джитам — покорен; твайа — тобой; экена — одним; джагат-трайам — мир, состоящий из трех частей; бхрувох — брови; виджрмбхана — поднятием; траста — устрашены; самаста — всех; дхишнйапам — правители планет которого; на — не; тасйа — из-за него; чинтйам — беспокойство; тава — твоего; натха — о повелитель; чакшвахе — видим; на — не; ваи — поистине; шишунам — детей; гуна-дошайох — достоинств или недостатков; падам — предмет.


О владыка, мы знаем, что стоит тебе шевельнуть бровями, как правители всех планет приходят в ужас. Ты один, без чьей-либо помощи, завоевал все три мира. Поэтому мы не видим причин для твоего уныния и тревог. Прахлада — всего лишь ребенок и не может принести тебе вреда. В конце концов, его недостатки и достоинства ничего не значат.


ШБ 7.5.50


имам ту пашаир варунасйа баддхва

нидхехи бхито на палайате йатха

буддхиш ча пумсо вайасарйа-севайа

йавад гурур бхаргава агамишйати


имам — этого; ту — но; пашаих — веревками; варунасйа — полубога по имени Варуна; баддхва — связав; нидхехи — держи (его); бхитах — наказанный; на — не; палайате — убегает; йатха — так чтобы; буддхих — разум; ча — тоже; пумсах — человека; вайаса — с возрастом; арйа — опытным, знающим людям; севайа — служением; йават — пока; гурух — духовный учитель; бхаргавах — Шукрачарья; агамишйати — придет.


До возвращения нашего духовного учителя, Шукрачарьи, свяжи этого ребенка путами Варуны, чтобы он с перепугу не убежал. В любом случае, когда он подрастет, усвоит наши наставления, послужит нашему духовному учителю, в его разуме произойдут перемены. Так что тебе не о чем беспокоиться.


ШБ 7.5.51


татхети гуру-путроктам

ануджнайедам абравит

дхармо хй асйопадештавйо

раджнам йо грха-медхинам


татха — таким образом; ити — так; гуру-путра-уктам — с тем, что посоветовали ему Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи; ануджнайа — согласившись; идам — это; абравит — сказал; дхармах — обязанности; хи — поистине; асйа — его (Прахлады); упадештавйах — те, что должны быть преподаны; раджнам — царей; йах — которые; грха-медхинам — тех, кого привлекает семейная жизнь.


Хираньякашипу согласился с наставлениями Шанды и Амарки, сыновей его духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу обязанностям, которым следуют представители царских семей.


Комментарий:


Хираньякашипу хотел, чтобы Махараджу Прахладу обучили разным дипломатическим премудростям, — тому, как править царством, страной или миром, — и чтобы ни в коем случае не советовали ему отказаться от всех мирских занятий и вести жизнь в отречении. Слово дхарма в этом стихе не относится к какому-либо определенному вероисповеданию. Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадештавйо раджнам йо грха-медхинам. Есть два типа царских семей: одни состоят из тех, кто просто привязан к семейной жизни, а другие состоят из раджарши — царей, которые выполняют все обязанности правителя, но при этом добродетельны, как великие святые. Махараджа Прахлада хотел стать раджарши, а Хираньякашипу хотел, чтобы он стал царем, привязанным к чувственным наслаждениям (грха-медхинам). Чтобы человек занимал в обществе естественное для себя положение, арии следуют системе варнашрамы, согласно которой каждый должен быть обучен обязанностям своей варны (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) и ашрама (брахмачари, грихастх, ванапрастх или санньяси).


Преданный, очистивший себя служением Господу, всегда пребывает на духовном уровне, выше любых мирских качеств. Причина разногласий между Хираньякашипу и Махараджей Прахладой заключалась в том, что Хираньякашипу хотел держать Прахладу во власти мирских привязанностей, а Прахлада был выше гун материальной природы. Пока человек остается во власти законов материального мира, его обязанности будут отличаться от обязанностей того, кто достиг уровня освобождения. В чем состоит истинная дхарма, или долг каждого, объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Наставляя своих подчиненных, Дхармараджа (Ямараджа) сказал, что все живые существа имеют духовную природу, поэтому их обязанности тоже духовны. Следовать истинной дхарме — значит поступать так, как велит Господь в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа. С материальными обязанностями человеку все равно придется расстаться, так же как он неминуемо расстанется с материальным телом. Какими бы ни были наши обязанности — даже если они предусмотрены системой варнашрамы, — рано или поздно мы должны их оставить, чтобы исполнить свое духовное предназначение. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’ — «Все живые существа — вечные слуги Кришны. Это и есть их истинная обязанность».


ШБ 7.5.52


дхармам артхам ча камам ча

нитарам чанупурвашах

прахрадайочату раджан

прашритаванатайа ча


дхармам — мирские обязанности; артхам — экономическое благополучие; ча — и; камам — удовлетворение потребностей чувств; ча — и; нитарам — постоянно; ча — и; анупурвашах — согласно указанию (или от начала до конца); прахрадайа — Махарадже Прахладе; учатух — объясняли; раджан — о царь; прашрита — смиренному; аванатайа — и послушному; ча — также.


Тогда Шанда и Амарка стали день за днем усердно обучать смиренного и кроткого Махараджу Прахладу принципам мирской религии, а также тому, как приумножать материальные блага и удовлетворять свои чувства.


Комментарий:


Существует четыре формы человеческой деятельности — дхарма, артха, кама и мокша; высшая ее цель — обрести освобождение. Чтобы подняться на более высокий уровень развития, человек должен следовать религиозным предписаниям; руководствуясь этими предписаниями, он должен стараться улучшить свое материальное благосостояние и так обрести возможность, не нарушая заповедей религии, удовлетворять потребности своих чувств. Тогда человеку будет легче освободиться из плена материи. Таков путь, который рекомендуют людям Веды. Тот же, кто превзошел уровень дхармы, артхи, камы и мокши, становится преданным. Человек, достигший этого уровня, никогда больше не упадет в пучину мирского бытия (йад гатва на нивартанте). В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто возвысился над этими четырьмя видами деятельности и обрел подлинное освобождение, посвящает себя преданному служению Господу. Такой человек уже никогда не падет в пучину материального бытия.


ШБ 7.5.53


йатха три-варгам гурубхир

атмане упашикшитам

на садху мене тач-чхикшам

двандварамопаварнитам


йатха — как; три-варгам — три вида деятельности (выполнение религиозных предписаний, забота о своем материальном благополучии и удовлетворение потребностей чувств); гурубхих — учителями; атмане — себе; упашикшитам — преподаваемые; на — не; садху — действительно хорошо; мене — считал (Махараджа Прахлада); тат-шикшам — обучение этому; двандва-арама — теми, кому доставляет удовольствие двойственность материального мира (проявляющаяся в форме вражды и дружбы и тп); упаварнитам — предписываемое.


Шанда и Амарка учили Махараджу Прахладу трем видам материальной деятельности, к которым относятся совершение религиозных обрядов, повышение материального благосостояния и удовлетворение чувств. Однако Прахлада был выше этих наставлений и не видел в них ничего ценного, ибо такие наставления основывались на двойственности материального бытия и побуждали человека вести мирскую жизнь, неизменно сопровождаемую муками рождения, болезней, старости и смерти.


Комментарий:


Каждый в этом мире стремится вести мирской образ жизни. Почти никто из обитателей трех миров не проявляет интереса ни к освобождению, ни к духовному знанию. Только преданные Господа, возглавляемые такими великими святыми, как Махараджа Прахлада и Нарада Муни, стремятся к истинному знанию, к духовной жизни. Суть религии невозможно постичь, оставаясь на материальном уровне. Поэтому надо следовать за великими преданными Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) сказано:


свайамбхур нарадах шамбхух

кумарах капило манух

прахладо джанако бхишмо

балир ваийасакир вайам


Необходимо идти по стопам таких великих учителей, как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Ману, Кумары, Махараджа Прахлада, Бхишма, Джанака, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа. Человек, стремящийся к духовной жизни, должен по примеру Махараджи Прахлады отвергнуть наставления тех, кто учит мирскому благочестию, материальному обогащению и чувственным наслаждениям. Нужно стараться обрести духовное знание. Поэтому участники нашего Движения, распространяя по всему миру сознание Кришны, идут по стопам Махараджи Прахлады, которому совсем не нравились материалистические наставления его учителей.


ШБ 7.5.54


йадачарйах паравртто

грхамедхийа-кармасу

вайасйаир балакаис татра

сопахутах крта-кшанаих


йада — когда; ачарйах — учителя; параврттах — погружались; грха-медхийа — домашние; кармасу — в дела; вайасйаих — сверстниками; балакаих — мальчиками; татра — туда; сах — он (Махараджа Прахлада); апахутах — позванный; крта-кшанаих — улучившими (благоприятный) момент.


Когда учителя уходили заниматься домашними делами, другие ученики, сверстники Махараджи Прахлады, звали его, чтобы вместе поиграть в перерыве между занятиями.


Комментарий:


Когда учителя уходили по своим делам, другие ученики звали Махараджу Прахладу поиграть вместе с ними. Но, как объясняется в последующих стихах, игры его не очень привлекали. Он стремился использовать каждое мгновение для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Поэтому, улучив момент (крта-кшанаих), когда можно было проповедовать науку о Кришне, Махараджа Прахлада поступал следующим образом.


ШБ 7.5.55


атха тан шлакшнайа вача

пратйахуйа маха-будхах

увача видвамс тан-ништхам

крпайа прахасанн ива


атха — тогда; тан — к ним (друзьям-одноклассникам); шлакшнайа — с очень приятными; вача — словами; пратйахуйа — обратившись; маха — будхах — Махараджа Прахлада, который глубоко постиг духовную науку и обладал возвышенным духовным сознанием (маха означает «великий», а будха — «образованный»); увача — поведал; видван — высокообразованный; тат-ништхам — путь постижения Бога; крпайа — с состраданием; прахасан — улыбающийся; ива — словно.


И тогда Махараджа Прахлада, обладавший высшим знанием, очень доброжелательно обращался к своим одноклассникам. Улыбаясь, он начинал объяснять им бессмысленность материалистического образа жизни и из сострадания к ним давал свои наставления.


Комментарий:


Упоминание о том, что Махараджа Прахлада улыбался, имеет в этом стихе особый смысл. Другие ученики прекрасно умели наслаждаться мирской жизнью, выполняя религиозные предписания, заботясь о своем материальном благополучии и удовлетворяя потребности чувств, однако Махарадже Прахладе было смешно смотреть на них, ибо он знал, что истинное счастье не в этом: по-настоящему счастливым можно стать, лишь развив в себе сознание Кришны. Долг последователей Махараджи Прахлады — объяснять всем окружающим, как развить в себе сознание Кришны и обрести подлинное счастье. Материалистичные люди занимаются так называемой религиозной деятельностью из желания разбогатеть и получить возможность наслаждаться материальным миром, удовлетворяя прихоти своих чувств. Но преданные, подобные Махарадже Прахладе, смеются над этими глупцами, которые так увлечены поддержанием своего бренного тела и ничего не знают о переселении вечной души. Материалисты трудятся ради преходящих благ, но те, кто, как Махараджа Прахлада, глубоко постиг духовную науку, не считают мирскую жизнь чем-то привлекательным. Они хотят возвыситься до вечной жизни, исполненной знания и блаженства. И поскольку Кришна всегда сострадателен к падшим душам, Его слуги, преданные Кришны, тоже полны к ним сострадания и потому стремятся привести их на путь сознания Кришны. Преданные с улыбкой взирают на деятельность материалистичных людей, понимая, что она не имеет никакого смысла и что те, кто ей занимается, пребывают в заблуждении. Но из сострадания к таким людям преданные широко проповедуют учение «Бхагавад-гиты».


ШБ 7.5.56-57


те ту тад-гаурават сарве

тйакта-крида-париччхадах

бала адушита-дхийо

двандварамеритехитаих


парйупасата раджендра

тан-нйаста-хрдайекшанах

тан аха каруно маитро

маха-бхагавато ’сурах


те — они; ту — же; тат-гаурават — из уважения к словам Махараджи Прахлады (поскольку он был преданным); сарве — все; тйакта — отвергнуты; крида-париччхадах — те, кем детские игрушки; балах — мальчики; адушита-дхийах — те, чей разум был не так осквернен (как у их отцов); двандва — в двойственности; арама — тех, кто черпает удовольствие (учителей, то есть Шанды и Амарки); ирита — наставлениями; ихитаих — и действиями; парйупасата — садились вокруг; раджа-индра — о царь Юдхиштхира; тат — ему; нйаста — отданы; хрдайа-икшанах — те, чьи сердца и глаза; тан — им; аха — говорил; карунах — очень сострадательный; маитрах — настоящий друг; маха-бхагаватах — возвышеннейший преданный; асурах — Махараджа Прахлада (сын отца-асура).


О царь Юдхиштхира, все одноклассники Махараджи Прахлады очень любили и уважали его; поскольку они были еще детьми, их разум был не сильно загрязнен наставлениями и примером их учителей, привязанных к двойственному материальному миру с его жалкими телесными удовольствиями. Забыв о своих игрушках, мальчики усаживались вокруг Махараджи Прахлады и слушали его. Их сердца и взоры были устремлены к нему, и они жадно внимали его словам. Хотя Махараджа Прахлада и родился в семье демона, он был великим преданным и желал этим мальчикам добра. Именно поэтому он стал говорить им о суетности мирского бытия.


Комментарий:


Слова бала адушита-дхийах указывают на то, что эти мальчики, благодаря своему юному возрасту, были не так заражены мирской скверной, как их отцы. Пользуясь этим, Махараджа Прахлада стал говорить своим одноклассникам о важности духовной жизни и бесполезности материального существования. Хотя Шанда и Амарка обучали их принципам мирского благочестия, материального обогащения и удовлетворения чувств, разум мальчиков не был сильно осквернен таким знанием. Поэтому они очень охотно и внимательно слушали, как Махараджа Прахлада рассказывает им о духовной жизни.


В развитии Общества сознания Кришны чрезвычайно важную роль играет гурукула, где учащиеся с самого детства постигают науку о Кришне. Пройдя такое обучение, дети обретают внутреннюю стойкость, и в будущем — когда они станут старше — их уже вряд ли одолеют гуны материальной природы.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу».

## ШБ 7.6: Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

В этой главе приводятся наставления, которые Махараджа Прахлада давал своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Махараджа Прахлада подчеркивал, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что все должны поклоняться Верховной Личности Бога. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Человек может в заблуждении думать: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь сознания Кришны». Эта идея не только материалистична, но и не осуществима, ибо в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Стало быть, нужно с самого детства посвятить себя преданному служению (шраванам киртанам вишнох). Это долг каждого живого существа. Мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, но знание духовное, в котором так остро нуждается человечество, полностью свободно от их влияния. Махараджа Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады Муни. Склоняясь к лотосным стопам Махараджи Прахлады, получившего духовное знание по парампаре, и следуя его примеру, человек сумеет понять, что значит вести духовный образ жизни. Для этого необязательно обладать какими-то материальными достоинствами.


Выслушав наставления Махараджи Прахлады, его одноклассники поинтересовались, как ему удалось встретиться с Нарадой Муни. На этом шестая глава заканчивается.


ШБ 7.6.1


шри-прахрада увача

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам


шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; каумарах — ребенок; ачарет — пусть выполняет; праджнах — разумный; дхарман — обязанности; бхагаватан — состоящие в том, чтобы преданно служить Верховной Личности Бога; иха — здесь (в этой жизни); дурлабхам — очень редко обретаемое; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — то; апи — даже; адхрувам — бренное, преходящее; артха-дам — исполненное смысла.


Махараджа Прахлада сказал: Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству.


Комментарий:


Цель Вед и всей ведической культуры состоит в том, чтобы возвысить человека до совершенного уровня преданного служения. Для этой цели в ведическом обществе предусмотрен уклад жизни, называемый брахмачарьей, когда человек с самого детства, с пяти лет, учится строить свою жизнь так, чтобы достичь совершенства в преданном служении. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — «Даже пройдя по этому пути совсем немного, человек спасется от величайшей опасности». В современном же обществе, которое живет отнюдь не по ведическим принципам и отличается крайней жестокостью, детей не обучают брахмачарье; вместо этого, под предлогом сдерживания роста населения, матерям объясняют, как убивать в утробе своих же детей. А если ребенок избежал этой участи, его воспитывают так, чтобы он стремился только к чувственным удовольствиям. Во всем мире люди теряют интерес к духовной жизни и не хотят достичь в ней совершенства. Современный человек живет, подобно кошке или собаке, и, упуская дарованную ему возможность, обрекает себя на то, чтобы вновь родиться среди низших из 8 400 000 видов жизни. Участники Движения сознания Кришны искренне стремятся помочь людям, научив их преданно служить Верховному Господу, ибо тот, кто служит Богу, избегает опасности вновь родиться среди животных. Как объяснил Махараджа Прахлада, бхагавата-дхарма состоит из шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйаматма-ниведанам. В школах, колледжах, университетах, а также дома дети и молодые люди должны учиться слушать о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, нужно учить их слушать наставления «Бхагавад-гиты», применять эти наставления в жизни и таким образом становиться стойкими преданными, которым уже не грозит падение до уровня животных. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, идти путем бхагавата-дхармы стало совсем не трудно. В шастрах сказано:


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


Нужно просто повторять и петь Харе Кришна маха-мантру. Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей.


ШБ 7.6.2


йатха хи пурушасйеха

вишнох падопасарпанам

йад эша сарва-бхутанам

прийа атмешварах сухрт


йатха — чтобы; хи — поистине; пурушасйа — живого существа; иха — здесь; вишнох — Господа Вишну, Верховной Личности; пада-упасарпанам — приближение к лотосным стопам; йат — потому что; эшах — этот; сарва-бхутанам — всех живых существ; прийах — тот, кто дорог; атма-ишварах — повелитель души, то есть Сверхдуша; сухрт — лучший друг и благожелатель.


Родившись человеком, живое существо обретает возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все, особенно люди, должны поклоняться лотосным стопам Господа Вишну и преданно служить Ему. Преданное служение — естественное занятие для каждой души, ибо Господь Вишну, Верховная Личность Бога, очень дорог всем живым существам и Он — их повелитель и благожелатель.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:


бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати


«Мудрецы, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение». Просто поняв эти три истины, а именно: Верховный Господь, Вишну, — владыка всего мироздания, Он лучший друг и благожелатель всех живых существ и Он же верховный наслаждающийся, — человек обретает покой и счастье. В поисках этого трансцендентного счастья душа скитается по вселенной, рождаясь в разных телах и на разных планетах, но, поскольку она забыла о своих изначальных отношениях с Вишну, ей приходится жизнь за жизнью испытывать одни лишь страдания. Вот почему так важно, чтобы человек получал образование, позволяющее ему осознать свои сокровенные отношения с Вишну, Верховным Господом. Каждое живое существо находится в очень близких отношениях с Богом. Поэтому нужно благоговейно прославлять Господа в настроении, именуемом шанта-расой, либо, возродив свои вечные отношения с Вишну, быть Его слугой (в дасья-расе), другом (в сакхья-расе), отцом или матерью (в ватсалья-расе) или возлюбленной (в мадхурья-расе). Основой всех этих отношений между душой и Богом является любовь. Вишну — средоточие любви всех живых существ, поэтому каждый должен с любовью служить Господу. Сам Господь, Верховная Личность, говорит об этом так: йешам ахам прийа атма суташча сакха гурух сухрдо даивам иштам (Бхаг., 3.25.38). Каждая душа, в каком бы теле она сейчас ни находилась, связана с Вишну теми или иными отношениями: для кого-то Он возлюбленный, а для кого-то — Сверхдуша, сын, друг или гуру. Родившись в человеческом теле, мы получаем возможность возродить свои вечные отношения с Богом, и именно этой цели должно служить образование. Именно в этом заключается совершенство человеческой жизни и совершенство получаемых человеком знаний.


ШБ 7.6.3


сукхам аиндрийакам даитйа

деха-йогена дехинам

сарватра лабхйате даивад

йатха духкхам айатнатах


сукхам — счастье; аиндрийакам — связанное с материальными чувствами; даитйах — дорогие мои друзья, родившиеся в семьях демонов; деха-йогена — связью с определенным материальным телом; дехинам — воплощенных существ; сарватра — везде (в любой форме жизни); лабхйате — обретается; даиват — из-за действия высших сил; йатха — как; духкхам — несчастье; айатнатах — без усилий.


Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.


Комментарий:


Всем обитателям материального мира, к какому бы виду жизни они ни относились, доводится испытывать так называемое счастье и так называемое горе. Мы не ищем бед и страданий, но они все равно приходят к нам. И точно так же, даже если мы не будем искать материальных радостей, они придут к нам сами собой. Счастье и горе есть в жизни любого обитателя этого мира, и, чтобы испытать их, не требуется никаких усилий. Поэтому нет смысла растрачивать свое время и энергию, сражаясь с разными бедами или упорно трудясь ради материального счастья. Единственное, к чему должен стремиться человек, — это возродить свои отношения с Верховным Господом и тем самым обрести право вернуться домой, в царство Бога. Любому, кто родился в материальном теле, — будь то тело человека, животного или другого существа, — приходится испытывать материальное счастье и горе. Как бы мы ни старались, избежать такого счастья и горя невозможно. Поэтому лучшее, что можно сделать, родившись человеком, — это восстановить свои отношения с Вишну, Верховной Личностью Бога.


ШБ 7.6.4


тат-прайасо на картавйо

йата айур-вйайах парам

на татха виндате кшемам

мукунда-чаранамбуджам


тат — ради того (чувственного наслаждения и материального обогащения); прайасах — усилия; на — не; картавйах — те, которые следует прикладывать; йатах — от которых; айух-вйайах — пустая трата отведенного срока жизни; парам — только (или в конечном счете); на — ни; татха — так; виндате — достигает; кшемам — высшей цели жизни; мукунда — Верховного Господа, способного вызволить душу из плена материи; чарана-амбуджам — лотосные стопы.


Не следует добиваться возможности удовлетворять свои чувства и стремиться к счастью, которое приходит с материальным процветанием. Все это — пустая трата времени и сил; занимаясь такой деятельностью, мы никогда не обретем истинного блага. Но если человек старается развить в себе сознание Кришны, он непременно постигнет свое «Я» и поднимется на духовный уровень. Подобное благо недоступно тому, кто жаждет лишь материального процветания.


Комментарий:


Мы видим, как материалистичные люди работают день и ночь, пытаясь улучшить свое материальное положение; но, даже если их усилия в какой-то степени увенчаются успехом, это не решит главных проблем, стоящих перед каждым человеком. Впрочем, эти люди не знают, в чем их настоящая проблема: ведь они не получили духовного образования. Нынешняя эпоха отличается тем, что все пребывают во тьме, во власти телесных представлений о жизни, и ничего не знают о душе и ее потребностях. Люди, сбитые с толку слепыми лидерами общества, целиком сосредоточены на потребностях тела и пытаются лишь обеспечить себя всевозможными материальными благами. Образование, которое человек получает в таком обществе, не раскрывает перед ним истинную цель жизни. Он тратит свое время впустую, напрасно проживая дарованную ему драгоценную человеческую жизнь, а ведь тот, кто не развил в себе духовного сознания и покинул этот мир подобно кошке или собаке, в следующей жизни уже не получит тело человека. Иначе говоря, он останется в круговороте рождений и смертей. Так люди упускают редчайшую возможность обрести сознание Кришны и тем самым решить все свои проблемы.


ШБ 7.6.5


тато йатета кушалах

кшемайа бхавам ашритах

шарирам паурушам йаван

на випадйета пушкалам


татах — поэтому; йатета — пусть прилагает усилия; кушалах — разумный человек, стремящийся достичь высшей цели жизни; кшемайа — ради подлинного блага, то есть освобождения из плена материи; бхавам ашритах — ведущий материальное существование; шарирам — тело; паурушам — человеческое; йават — пока; на — не; випадйета — придет в негодность; пушкалам — здоровое, крепкое.


Поэтому если человек, живущий в материальном мире [бхавам ашритах], способен отличить истинное от ложного, то, пока он молод и полон сил, пока его тело не стало больным и дряхлым, ему надлежит стремиться к высшей цели жизни.


Комментарий:


В начале этой главы Махараджа Прахлада сказал: каумара ачарет праджнах. Слово праджна указывает на мудрого человека, который способен отличить истинное от ложного. Такой человек не станет тратить свою драгоценную жизнь и силы лишь на то, чтобы упорным трудом обеспечить себе материальное благополучие и жить, подобно кошке или собаке.


В этом стихе есть слово, которое можно прочитать двояко: бхавам (ашритах) или бхайам (ашритах), но в обоих случаях речь идет об одном и том же. Слова бхайам ашритах указывают на то, что человек, ведущий материалистический образ жизни, всегда пребывает в страхе, ибо на каждом шагу его подстерегают опасности. Жизнь материалистичных людей полна тревог и страхов (бхайам). При другом прочтении (бхавам ашритах) смысл остается тем же, поскольку слово бхавам относится к ненужным страданиям и трудностям. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, оказывается во власти бхавам и непрестанно терпит муки рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому такой человек всегда охвачен беспокойством.


В человеческом обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек — к какому бы сословию он ни принадлежал — должен служить Верховному Господу. Те же, кто хочет жить без преданного служения, являются брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами лишь по названию. Стханад бхраштах патантй адхах: любой, кто не развивает в себе сознание Кришны, непременно падет, какое бы положение он ни занимал в обществе. Здравомыслящий человек никогда не захочет пасть. В шастрах сказано, что мы не должны опускаться ниже того уровня, которого достигли. Высшей цели жизни человек может достичь, пока у него здоровое и сильное тело. Мы должны следить за тем, чтобы всегда быть здоровыми и сохранять стойкость ума и разума; тогда нам нетрудно будет увидеть, какой путь ведет к истинной цели жизни, а какой — к жизни, полной невзгод. Поступая таким образом, разумный человек научится отличать истинное от ложного и в конечном счете достигнет духовного совершенства.


ШБ 7.6.6


пумсо варша-шатам хй айус

тад-ардхам чаджитатманах

нишпхалам йад асау ратрйам

шете ’ндхам прапитас тамах


пумсах — человека; варша-шатам — сто лет; хи — поистине; айух — продолжительность жизни; тат — того; ардхам — половина; ча — и; аджита-атманах — того, кто является слугой своих чувств; нишпхалам — без пользы, без смысла; йат — потому что; асау — тот человек; ратрйам — ночью; шете — спит; андхам — невежество (отсутствие памяти о своем теле и душе); прапитах — обретший; тамах — тьму.


Каждый человек может жить до ста лет, однако тот, кто не владеет своими чувствами, навсегда теряет половину этого срока, ибо ночью, находясь во власти невежества, он спит по двенадцать часов. У такого человека остается только пятьдесят лет жизни.


Комментарий:


И Господь Брахма, и люди, и муравьи живут по сто лет, однако продолжительность этих «ста лет» у них разная. В материальном мире все относительно, в том числе и время. Поэтому сто лет Брахмы и сто лет человеческой жизни — отнюдь не одно и то же. Из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что день, или двенадцать часов, Брахмы — это 4 300 000χ1000 наших лет (сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух). Таким образом, для разных живых существ, в зависимости от обстоятельств и шкалы времени, продолжительность ста лет (варша-шатам) различна. Расчет, приведенный в этом стихе, относится к обыкновенному человеку. Человек может жить до ста лет, но пятьдесят из них у него уходит на сон. Еда, сон, совокупление и самозащита — это четыре основные телесные потребности, но если мы хотим посвятить свою жизнь духовному развитию, то должны стараться свести их к минимуму. Тогда мы сможем использовать отпущенное нам время по назначению.


ШБ 7.6.7


мугдхасйа балйе каишоре

кридато йати вимшатих

джарайа граста-дехасйа

йатй акалпасйа вимшатих


мугдхасйа — человека, пребывающего в заблуждении, не обладающего совершенным знанием; балйе — в детстве; каишоре — в отрочестве; кридатах — играющего; йати — проводит; вимшатих — двадцать (лет); джарайа — немощью; граста-дехасйа — человека, тело которого поражено; йати — проходит; акалпасйа — нерешительного, неспособного даже к материальной деятельности; вимшатих — двадцать (лет).


В детстве, в первые десять лет после рождения, у ребенка еще не развит ум, а следующие десять лет он проводит в играх и всевозможных забавах. Так человек теряет двадцать лет своей жизни. Кроме того, в старости, когда болезни и немощь не дают человеку заниматься даже материальными делами, он еще двадцать лет проживает впустую.


Комментарий:


Человек, не обладающий сознанием Кришны, впустую проживает двадцать лет в детстве и юности и еще двадцать лет — в старости, когда он уже ни на что не способен и все его мысли только о том, что будет с его сыновьями и внуками и смогут ли они сохранить накопленное им имущество. Половину этих лет человек просто спит. Более того, из оставшихся шестидесяти лет жизни тридцать тоже уходят у него на сон. Таким образом, тот, кто не знает, в чем цель человеческой жизни и как этой цели достичь, семьдесят из ста отпущенных ему лет проводит впустую.


ШБ 7.6.8


дурапурена камена

мохена ча балийаса

шешам грхешу сактасйа

праматтасйапайати хи


дурапурена — неутолимым; камена — сильным желанием наслаждаться в материальном мире; мохена — иллюзией; ча — также; балийаса — очень прочной, труднопреодолимой; шешам — остаток (лет); грхешу — в семейной жизни; сактасйа — того, кто слишком привязан; праматтасйа — безумного; апайати — проходит впустую; хи — поистине.


Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу.


Комментарий:


Так Махараджа Прахлада объяснил, на что уходит сто лет человеческой жизни. В нынешнюю эпоху мало кому удается столько прожить, но, даже если человек живет сто лет, пятьдесят из них он спит, двадцать лет теряет в детстве и юности и еще двадцать — в немощной старости (джара-вйадхи). А оставшиеся немногие годы из-за слишком сильной привязанности к семейной жизни человек тоже проводит без всякой пользы, без сознания Бога. Поэтому нужно с ранних лет учить ребенка быть настоящим брахмачари, чтобы потом, если у него появится семья, он в совершенстве мог владеть своими чувствами и следовать регулирующим принципам. После грихастха-ашрама человеку надлежит принять ванапрастху и уйти в лес, а затем стать санньяси. Так должна строиться человеческая жизнь. В обществе тех, кто не владеет своими чувствами (аджитендрийа), человека с самого детства учат лишь предаваться наслаждениям, как это происходит, например, в западных странах. И потому, даже если человек живет сто лет, все свои годы он растрачивает впустую, так и не использовав их по назначению, а в момент смерти переселяется в другое тело, которое может и не быть человеческим. Тому, кто прожил свои сто лет не так, как подобает человеку, — кто не совершал тапасью, аскезу, — придется снова получить тело животного, например кошки, собаки или свиньи. Так что, идя на поводу у вожделения и потакая прихотям чувств, человек подвергает себя величайшей опасности.


ШБ 7.6.9


ко грхешу пуман сактам

атманам аджитендрийах

снеха-пашаир дрдхаир баддхам

утсахета вимочитум


ках — какой; грхешу — к семейной жизни; пуман — человек; сактам — привязанного; атманам — себя (душу); аджита-индрийах — тот, чьи чувства не обузданы; снеха-пашаих — путами нежных чувств; дрдхаих — прочнейшими; баддхам — связанного по рукам и ногам; утсахета — сможет; вимочитум — освободить (из материального рабства).


Разве может человек, не владеющий своими чувствами и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье [жене, детям и другим родственникам].


Комментарий:


Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, звучало так: каумараачарет праджно дхарман бхагаватан иха — «Тот, у кого достаточно разума, должен с ранних детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным». Дхарман бхагаватан — это религиозная деятельность, позволяющая возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Сам Кришна дает нам такой совет: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне». Находясь в материальном мире, мы под вывеской всевозможных «измов» придумываем себе самые разные обязанности, однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей, особенно привязанности к семье. Когда человек, привязанный к материальному, становится грихастхой, он, по сути, получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного наслаждаться мирской жизнью. Если же в человеке нет склонности к чувственным наслаждениям, то ему и незачем становиться грихастхой.


Прежде чем обзавестись семьей, нужно учиться брахмачарье у духовного учителя, жилище которого называется гурукулой. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру. Брахмачари должен ходить по домам, прося милостыню и обращаясь к каждой женщине, как к своей матери, а потом все, что соберет, должен отдавать гуру. Так брахмачари учится владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя. Получив такое воспитание, он, если хочет, может жениться. Но теперь он уже не будет обычным грихастхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств. Грихастха, обученный владеть своими чувствами, сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и в конце концов принять санньясу. Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что, если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес. Хитватма-патамгрхам андха-купам. Человек должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые мрачные сферы материального бытия. Вот почему Махараджа Прахлада в первую очередь посоветовал своему отцу оставить семейную жизнь (грхам андха-купам). Если же человек, из-за того что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам, дому, деньгам и прочему. Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни. Поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими брахмачари. Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь.


Чтобы вернуться домой, в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей. Поскольку, занимаясь бхакти-йогой, человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, ее называют еще вайрагья-видьей.


васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам


«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья-видью, или асакти, отрешенность от всего мирского, и становится джитендрией, властелином своих чувств. Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют госвами или свами — человеком, обуздавшим чувства. Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу, то есть отрекаться от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле. И только полное знание может избавить его от этой привязанности. А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям, он не сможет вернуться домой, к Богу.


ШБ 7.6.10


ко нв артха-тршнам висрджет

пранебхйо ’пи йа ипситах

йам кринатй асубхих прештхаис

таскарах севако ваник


ках — кто; ну — поистине; артха-тршнам — жажду обогащения; висрджет — отбросит; пранебхйах — чем жизнь; апи — поистине; йах — которое; ипситах — (более) желанное; йам — которое; кринати — приобретает; асубхих — жизнью; прештхаих — очень дорогой; таскарах — вор; севаках — слуга; ваник — торговец.


Деньги дороже всего на свете. Кому под силу избавиться от желания копить богатства, особенно если у человека есть семья? Воры, наемные воины и торговцы ради денег готовы рисковать даже собственной жизнью.


Комментарий:


В этом стихе объясняется, что для многих деньги дороже жизни. Например, воры, забираясь в дом богача, рискуют быть убитыми. Поскольку они без разрешения проникают в чужой дом, их может застрелить охрана или на них могут наброситься сторожевые псы, но даже это воров не останавливает. Ради чего же они рискуют жизнью? Только ради денег. Ради денег человек соглашается служить наемником в армии, хотя знает, что в бою он может погибнуть. Торговцы, которые плавают по морям из одной страны в другую, или ныряльщики за жемчугом и драгоценными камнями — все они тоже рискуют жизнью. Своими действиями люди сами показывают, что деньги им дороже жизни, и с этим никто не станет спорить. Ради денег человек готов идти на любой риск, и это особенно характерно для богатых людей, которые сильно привязаны к семейной жизни. Конечно, раньше представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи (то есть все, кроме шудр) — воспитывались в гурукуле в духе брахмачарьи и занимались мистической йогой, чтобы научиться самоотречению и обуздать чувства. Только после этого им разрешалось обзаводиться семьей. Вот почему многие великие цари и императоры в положенный срок отказывались от семейной жизни. Они были невероятно богаты — им принадлежали целые царства, — и тем не менее эти цари могли отказаться от всех своих владений, поскольку с детства были воспитаны как брахмачари. Стало быть, наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, необычайно ценно.


каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам


«Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству». Люди обязательно должны воспользоваться этим наставлением.


ШБ 7.6.11-13


катхам прийайа анукампитайах

сангам рахасйам ручирамш ча мантран

сухртсу тат-снеха-ситах шишунам

калакшаранам ануракта-читтах


путран смарамс та духитрр хрдаййа

бхратрн свасрр ва питарау ча динау

грхан маноджнору-париччхадамш ча

врттиш ча кулйах пашу-бхртйа-варган


тйаджета кошас-крд ивехаманах

кармани лобхад авитрпта-камах

аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах

катхам вираджйета дуранта-мохах


катхам — как; прийайах — любимой жены; анукампитайах — всегда исполненной нежности и сострадания; сангам — общение; рахасйам — уединенное; ручиран — приятные, желанные; ча — и; мантран — наставления; сухртсу — жене и детям; тат-снеха-ситах — связанный их любовью; шишунам — к маленьким детям; кала-акшаранам — лепечущим; ануракта-читтах — тот, ум которого привлечен; путран — сыновей; смаран — помнящий; тах — тех; духитрх — дочерей (которые вышли замуж и живут в доме своего мужа); хрдаййах — всегда хранимых в сердце; бхратрн — братьев; свасрх ва — или сестер; питарау — отца и мать; ча — и; динау — немощных из-за преклонного возраста; грхан — домашние дела; маноджна — привлекательную; уру — многочисленную; париччхадан — утварь; ча — и; врттих — крупные источники дохода (работу, предприятие); ча — и; кулйах — принадлежащие семье; пашу — животных (коров, слонов и других прирученных животных); бхртйа — слуг и служанок; варган — группы; тйаджета — оставит; кошах-крт — шелкопряд; ива — как; ихаманах — совершающий; кармани — разные действия; лобхат — из-за ненасытного вожделения; авитрпта-камах — тот, чьи растущие желания не удовлетворяются; аупастхйа — половых органов; джаихвам — наслаждение, испытываемое посредством языка; баху-манйаманах — считающий очень важным; катхам — как; вираджйета — отвергнет; дуранта-мохах — пребывающий в глубокой иллюзии.


Как может человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, отказаться от общения с ними, особенно с женой? Жена так добра к своему мужу и полна сочувствия к нему; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Кто в силах расстаться с любимой и любящей женой? Маленькие дети так приятно лепечут, и отец то и дело с умилением вспоминает их нежные голоса. Разве может он покинуть их? Его пожилые родители, взрослые сыновья и дочери тоже очень дороги ему. Дочь особенно дорога своему отцу, поэтому он непрестанно думает о ней, когда она живет в доме мужа. Как человеку расстаться со столь дорогими ему людьми? Кроме того, у него есть слуги и животные, а дом обставлен красивой мебелью. Разве может он от всего этого отказаться? Человек, привязанный к семейной жизни, подобен шелкопряду, который вьет кокон, а потом сам же из него не может выбраться. Такие люди просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, готовы вечно оставаться в рабстве материального существования. Как же им обрести свободу?


Комментарий:


Главное, что привлекает мужчину в семейной жизни и заставляет его все сильнее привязываться к ней, — это общение со своей красивой и обаятельной женой. Жена дарит ему немало наслаждений, и прежде всего — это возможность вкусно поесть и утолить сладострастие. Кроме того, она ласково разговаривает с ним, и это само по себе тоже очень приятно. Жена готовит для мужа вкусные блюда, чтобы удовлетворить потребности его языка, а когда язык удовлетворен, другие органы, особенно половые, наливаются силой. После этого жена доставляет мужу удовольствие, утоляя его сладострастие. В сущности, семейная жизнь — это прежде всего жизнь половая (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Привязанность к ней усиливается, когда люди потакают прихотям языка. Со временем у них рождаются дети. Маленький ребенок радует родителей своим милым лепетом, а когда сыновья и дочери подрастут, отец должен дать им образование и устроить их браки. Кроме того, ему нужно заботиться о собственном отце и матери, участвовать в жизни общества и поддерживать хорошие отношения со своими братьями и сестрами. Человек настолько запутывается в семейных делах, что оставить их ему уже почти не по силам. Так человек падает в темный колодец семейной жизни (грхам андха-купам). Выбраться из этого колодца чрезвычайно трудно, если только на помощь упавшему не придет некто очень сильный — духовный учитель, который бросит ему прочную веревку духовных наставлений. Человек, свалившийся в колодец семейной жизни, должен ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель, а значит, и Верховная Личность Бога, Кришна, непременно вытащит его оттуда.


ШБ 7.6.14


кутумба-пошайа вийан ниджайур

на будхйате ’ртхам вихатам праматтах

сарватра тапа-трайа-духкхитатма

нирвидйате на сва-кутумба-рамах


кутумба — членов семьи; пошайа — ради обеспечения; вийат — истекающий; ниджа-айух — срок его жизни; на — не; будхйате — понимает; артхам — пользу или цель жизни; вихатам — загубленную; праматтах — помешавшийся от материального существования; сарватра — повсюду; тапа-трайа — страданиями трех видов (адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика); духкхита — огорчаемый; атма — сам; нирвидйате — впадает в уныние; на — не; сва-кутумба-рамах — испытывая наслаждения от заботы о своей семье.


Человек, чересчур привязанный к семье, не понимает, что, заботясь о ее поддержании, он лишь растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Не сознавая, что эта жизнь дарована ему для постижения Абсолютной Истины, он незаметно для себя губит ее. Но при этом он тщательно следит, чтобы даже малая часть его средств не была потрачена впустую. Хотя человек, привязанный к мирской жизни, непрерывно подвергается тройственным страданиям, такая жизнь не вызывает в нем отвращения.


Комментарий:


Глупый человек не ведает, в чем смысл человеческой жизни, и не понимает, что, стараясь лишь прокормить свою семью, он тратит эту драгоценную жизнь впустую. Такой глупец прекрасно умеет подсчитывать свои семейные расходы, но при этом не видит, сколько денег он теряет на самом деле. Как сказал Чанакья Пандит, даже одно мгновение жизни не купишь ни за какие деньги. А глупые люди транжирят свою драгоценную жизнь, не подозревая, сколько они таким образом теряют даже с финансовой точки зрения. Хотя материалистичный человек умеет вести коммерческие дела и подсчитывать, что сколько стоит, он не понимает, что без духовного знания вся его дорогостоящая жизнь проходит впустую. Такой человек постоянно страдает от беспокойств, причиняемых ему другими существами, стихиями природы и собственным телом, и тем не менее он никак не наберется разума, чтобы отказаться от материалистического образа жизни.


ШБ 7.6.15


виттешу нитйабхинивишта-чета

видвамш ча дошам пара-витта-хартух

претйеха ватхапй аджитендрийас тад

ашанта-камо харате кутумби


виттешу — материальным имуществом; нитйа-абхинивишта-четах — тот, ум которого всегда поглощен; видван — знающий; ча — также; дошам — вину; пара-витта-хартух — того, кто присваивает чужие деньги, занимаясь мошенничеством или сделками на черном рынке; претйа — умерев; иха — здесь (в этом мире); ва — или; атхапи — тем не менее; аджита-индрийах — тот, кто не способен владеть своими чувствами; тат — то; ашанта-камах — тот, чьи желания не удовлетворены; харате — ворует; кутумби — слишком привязанный к своей семье.


Если человек, поглощенный заботами о содержании семьи, не владеет своими чувствами, он только и думает, как бы накопить побольше денег. Хотя он знает, что те, кто присваивает чужое имущество, будут наказаны по законам государства, а после смерти — по законам Ямараджи, ради денег он непрестанно обманывает и обворовывает других.


Комментарий:


Многие, особенно в наши дни, не верят ни в следующую жизнь, ни в то, что существует суд Ямараджи, где грешников после смерти приговаривают к различным наказаниям. Но, по крайней мере, человек должен знать, что те, кто добывает деньги мошенническими способами, будут наказаны по законам государства. И все же люди продолжают обманывать других, пренебрегая и теми законами, которые установлены в этом мире, и теми, которым подчиняется наша следующая жизнь. В любом случае человек не может перестать грешить, пока не научится владеть своими чувствами.


ШБ 7.6.16


видван апиттхам дануджах кутумбам

пушнан сва-локайа на калпате ваи

йах свийа-паракйа-вибхинна-бхавас

тамах прападйета йатха вимудхах


видван — знающий (тяготы материального существования, особенно семейной жизни); апи — хотя; иттхам — так; дану-джах — о сыновья демонов; кутумбам — семью или «большую семью» (то есть общину, организацию, государство или союз государств); пушнан — обеспечивающий всем необходимым; сва-локайа — к постижению себя; на — не; калпате — сможет; ваи — поистине; йах — который; свийа — свое; паракйа — чужое; вибхинна — раздельное; бхавах — имеющий такое представление о жизни; тамах — во тьму; прападйета — войдет; йатха — словно; вимудхах — человек, который не получил образования или подобен животному.


Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.


Комментарий:


В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.


ШБ 7.6.17-18


йато на кашчит ква ча кутрачид ва

динах свам атманам алам самартхах

вимочитум кама-дршам вихара-

крида-мрго йан-нигадо висаргах


тато видурат парихртйа даитйа

даитйешу сангам вишайатмакешу

упета нарайанам ади-девам

са мукта-сангаир ишито ’паваргах


йатах — поскольку; на — не; кашчит — кто-либо; ква — где; ча — также; кутрачит — когда-либо; ва — или; динах — со скудными знаниями; свам — свое; атманам — «Я»; алам — вполне; самартхах — способный; вимочитум — освободить; кама-дршам — похотливых женщин; вихара — половых наслаждений; крида-мргах — игрушка; йат — которого; нигадах — оковы материального рабства; висаргах — разрастание семьи; татах — поэтому; видурат — издалека; парихртйа — отвергнув; даитйах — о мои друзья, сыновья демонов; даитйешу — среди демонов; сангам — общение; вишайа-атма-кешу — среди чрезмерно привязанных к чувственным удовольствиям; упета — пусть прибегнет; нарайанам — к Господу Нараяне, Верховной Личности; ади-девам — к источнику всех полубогов; сах — Он; мукта-сангаих — общением с освобожденными душами; ишитах — желанный; апаваргах — путь к освобождению.


Друзья мои, без знания о Верховной Личности Бога еще никому и никогда ни в одной стране мира не удавалось вырваться из плена материи. Те, кто ничего не знает о Господе, находятся во власти законов материальной природы. Такие люди предаются лишь чувственным удовольствиям, и главное, к чему они стремятся, — это женщины. Похотливые мужчины — просто игрушки в руках привлекательных женщин. У них появляются дети, внуки и правнуки; так из-за своей привязанности к мирским наслаждениям эти люди попадают в рабство материального существования. Тех, кто слишком привязан к семейной жизни, называют демонами. Хотя вы и родились среди демонов, держитесь от них подальше и ищите покровительства Верховной Личности, Господа Нараяны, источника всех полубогов. Только преданные Нараяны способны достичь высшей цели жизни — освободиться от материального рабства.


Комментарий:


Махараджа Прахлада уже объяснил с философской точки зрения, что человек, вместо того чтобы оставаться в темном колодце семейной жизни, должен отправиться в лес и найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета). Та же мысль подчеркивается и в этом стихе. За всю историю человечества нигде в мире не было такого случая, чтобы чрезмерная привязанность к семье кому-либо помогла обрести освобождение. Даже когда к человеку приходит старость и немощь, он не в силах отказаться от общения с членами своей семьи, ибо привязан к чувственным наслаждениям. Уже не раз говорилось, что так называемого семьянина попросту привлекают половые наслаждения (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Он держит себя в оковах семейной жизни и, кроме того, хочет, чтобы его дети тоже оказались в этих оковах. Став игрушкой в женских руках, он опускается на самое дно материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрампунах пунаш чарвита-чарвананам. Те, кто не владеет своими чувствами, всю жизнь «жуют пережеванное» и из-за этого попадают в темнейшие области материального мира. Человек должен отказаться от общения с такими демонами и всегда быть только в кругу преданных. Тогда он сумеет освободиться из плена материального бытия.


ШБ 7.6.19


на хй ачйутам принайато

бахв-айасо ’суратмаджах

атматват сарва-бхутанам

сиддхатвад иха сарватах


на — не; хи — поистине; ачйутам — непогрешимую Верховную Личность Бога; принайатах — удовлетворяющего; баху — многие; айасах — усилия; асура-атма-джах — о сыновья демонов; атматват — благодаря близким отношениям, поскольку Он — Сверхдуша; сарва-бхутанам — всех живых существ; сиддхатват — благодаря тому, что установлено; иха — здесь (в этом мире); сарватах — в любом направлении, в любое время и с любой точки зрения.


О сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, — Сверхдуша всех живых существ, их изначальный Отец. А значит, ничто не может помешать человеку — будь то ребенок или старик — поклоняться Господу и доставлять Ему удовольствие; это можно делать при любых обстоятельствах. Живые существа и Верховный Господь связаны друг с другом вечными отношениями, поэтому удовлетворить Господа совсем не трудно.


Комментарий:


Кто-то может сказать: «Безусловно, люди очень привязаны к семейной жизни, но, даже если они оставят ее ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, им все равно придется испытать на этом пути немало трудностей и беспокойств. Какой тогда смысл бросать семейную жизнь и посвящать себя преданному служению?» Этот довод нетрудно опровергнуть. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь говорит:


сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита


«Знай, о сын Кунти, что все виды существ появляются на свет из лона материальной природы, а Я — их отец, дающий семя». Для каждого обитателя материального мира отцом, дающим семя, является Верховный Господь, Нараяна, ибо все живые существа — неотъемлемые частицы Господа (мамаивамшо… джива-бхутах). Между отцом и сыном с самого начала существуют очень близкие отношения, поэтому их легко восстановить, и точно так же совсем нетрудно восстановить изначальные близкие отношения между Нараяной и индивидуальной душой. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже если человек сделал в преданном служении совсем немного, Нараяна готов защитить его от величайшей опасности. Яркий тому пример — история Аджамилы. Совершив множество грехов, Аджамила позабыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога, и Ямараджа собирался приговорить его к очень суровому наказанию. Но, благодаря тому что в момент смерти Аджамила произнес имя Нараяны (хотя он звал не Верховного Господа Нараяну, а своего сына по имени Нараяна), он был спасен от суда Ямараджи. Стало быть, чтобы удовлетворить Нараяну, не требуется таких больших усилий, как те, что нужны для удовлетворения своей семьи, общины или страны. Известны случаи, когда крупных политиков убивали даже за незначительные ошибки. Угодить своей семье, общине или стране очень нелегко. Но удовлетворить Нараяну совсем не трудно: это может сделать каждый.


Наш долг — возродить свои отношения с Нараяной. Даже небольшое усилие, предпринятое на этом пути, принесет нам успех, тогда как удовлетворить свою семью, страну или нацию мы не сможем никогда, даже если пожертвуем ради этого жизнью. Если человек просто постарается преданно служить Господу, то есть начнет слушать и повторять Его святое имя (шраванам киртанам вишнох), это непременно доставит Господу удовольствие. Шри Чайтанья Махапрабху дал благословение каждому, сказав: парам виджайатешри-кршна-санкиртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!» Чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой жизни, нужно повторять и петь святое имя Господа.


ШБ 7.6.20-23


параварешу бхутешу

брахманта-стхаварадишу

бхаутикешу викарешу

бхутешв атха махатсу ча


гунешу гуна-самйе ча

гуна-вйатикаре татха

эка эва паро хй атма

бхагаван ишваро ’вйайах


пратйаг-атма-сварупена

дршйа-рупена ча свайам

вйапйа-вйапака-нирдешйо

хй анирдешйо ’викалпитах


кеваланубхавананда

сварупах парамешварах

майайантархитаишварйа

ийате гуна-саргайа


пара-аварешу — в райских или адских условиях; бхутешу — в живых существах; брахма-анта — кончая Господом Брахмой; стхавара-адишу — во всех, начиная с неподвижных существ, таких, как деревья и тд; бхаутикешу — в свойственных материальным элементам; викарешу — в видоизменениях; бхутешу — в пяти грубых элементах материальной природы; атха — кроме того; махатсу — в махат-таттве, совокупной материальной энергии; ча — тоже; гунешу — в гунах материальной природы; гуна-самйе — в уравновешенном состоянии материальных гун; ча — и; гуна-вйатикаре — в неравномерном проявлении гун материальной природы; татха — также; эках — один; эва — только; парах — трансцендентный; хи — поистине; атма — изначальный источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; ишварах — повелитель; авйайах — нетленный; пратйак — внутренний; атма-сварупена — Своим изначальным положением Сверхдуши; дршйа-рупена — Своим видимым обликом; ча — также; свайам — Сам; вйапйа — проникнутый; вйапака — благодаря тому, что вездесущ; нирдешйах — доступный описанию; хи — несомненно; анирдешйах — недоступный описанию (вследствие Его тонкой природы); авикалпитах — не имеющий различий; кевала — только; анубхава-ананда-сварупах — тот, чье тело исполнено блаженства и знания; парама-ишварах — Верховная Личность Бога, верховный повелитель; майайа — майей, иллюзорной энергией; антархита — скрыто; аишварйах — тот, чье безграничное великолепие; ийате — кажется; гуна-саргайа — результатом взаимодействия гун материальной природы.


Господь, верховный повелитель, непогрешимый и не ведающий усталости, присутствует во всех живых существах, начиная с растений и других неподвижных существ [стхавара] и кончая Брахмой, величайшим сотворенным существом. Кроме того, Верховная Личность Бога присутствует в различных творениях материального мира и его элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне]; Он есть также в непроявленной материи и в ложном эго. Хотя Господь один, Он присутствует везде; Он — причина всех причин и божественная Сверхдуша, которая пребывает в сердце каждого и наблюдает за деятельностью живых существ. Его описывают как того, кто вмещает в Себя все сущее, и того, кто в образе вездесущей Сверхдуши Сам пребывает во всем; однако полностью описать Господа невозможно. Он неизменен и неделим. Его воспринимают как высшее олицетворение сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Завеса внешней энергии скрывает Его от безбожников, и потому им кажется, что Его не существует.


Комментарий:


Верховный Господь присутствует не только в сердцах живых существ, Он пронизывает Собой все сущее во вселенной. Он есть всегда и при всех обстоятельствах. Он пребывает и в сердце Господа Брахмы, и в сердцах свиней, собак, растений и других существ. Он находится везде — не только в сердцах живых существ, но и в неодушевленной материи, в том числе в атомах, протонах и электронах, которые изучает материальная наука.


Есть три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь вездесущ, поэтому о Нем говорится: сарвам кхалв идам брахма. Однако Вишну занимает более высокое положение, чем Брахман. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна как Брахман пронизывает все (майа татам идам сарвам), но сам Брахман зависит от Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Без Кришны не могли бы существовать ни Брахман, ни Параматма. Поэтому в конечном счете Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Бхагаван. В образе Параматмы Господь пребывает в сердце каждого, но при этом Он всегда един — и как личность, и как вездесущий Брахман.


Высшая причина — это Кришна, Верховная Личность Бога, и те, кто вручил себя Ему, способны постичь Его и осознать, что Он пронизывает Собой вселенную и пребывает в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Осознать это способны только те, кто полностью предался Господу, посвятив себя служению Его лотосным стопам; другим такое понимание недоступно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь подтверждает это:


даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те


Вручить себя Господу и встать на путь преданного служения Ему способны только те души, на долю которых выпадает большая удача. Когда после долгих скитаний в различных телах и на разных планетах душа по милости преданного постигает Абсолютную Истину, она вручает себя Верховной Личности Бога; это тоже объясняется в «Бхагавад-гите» (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате).


Одноклассники Махараджи Прахлады, родившиеся в семьях Дайтьев, считали, что постичь Абсолютную Истину чрезвычайно трудно. И мы знаем по опыту, что так считают очень многие. Однако их мнение неверно. Абсолют, Верховная Личность Бога, находится в очень близких отношениях со всеми живыми существами. Поэтому тем, кто понял учение вайшнавов, понял, каким образом Верховный Господь пребывает и действует повсюду, совсем не трудно поклоняться Ему и постичь Его природу. Но следует отметить, что познать Господа можно, только общаясь с преданными. В наставлениях, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал Рупе Госвами, есть такие слова:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч.-ч., Мадхья, 19.151


Скитаясь по материальному миру, обусловленная душа рождается в самых разных телах и попадает в различные условия жизни, но если ей посчастливится встретить чистого преданного и если у нее хватит разума, чтобы последовать его наставлениям и посвятить себя преданному служению, тогда ей будет совсем не трудно постичь Верховную Личность Бога — источник Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:


антарйами пратйаг-атма

вйаптах кало харих смртах

пракртйа тамасавртатват

харер аишварйам на джнайате


«Господь как антарьями присутствует в сердце каждого живого существа, и Его можно видеть рядом с обусловленной душой. Он есть везде, всегда и при любых обстоятельствах, но, поскольку Его скрывает завеса материальной энергии, обыкновенным людям кажется, что Бога нет».


ШБ 7.6.24


тасмат сарвешу бхутешу

дайам курута саухрдам

бхавам асурам унмучйа

йайа тушйатй адхокшаджах


тасмат — поэтому; сарвешу — по отношению ко всем; бхутешу — к живым существам; дайам — милосердие; курута — выказывая; саухрдам — дружелюбное; бхавам — настроение; асурам — демоническое (поскольку демоны делят других на друзей и врагов); унмучйа — оставив; йайа — которым; тушйати — удовлетворяется; адхокшаджах — Верховный Господь, недоступный чувственному восприятию.


Поэтому, мои юные друзья, сыновья демонов, действуйте так, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, — тому, кто выше любых материальных понятий. Отбросьте свои демонические наклонности и не делите окружающих на друзей и врагов. Будьте доброжелательны и сострадательны ко всем живым существам: проливайте на них милость, уча их преданно служить Господу.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (18.55) Сам Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением». Заключительное наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим школьным друзьям, сыновьям демонов, состояло в том, что они должны посвятить себя преданному служению, проповедуя всем науку сознания Кришны. Проповедь — лучшее служение Господу. Господь чрезвычайно доволен теми, кто служит Ему, проповедуя Его послание. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (18.69): на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах — «Нет для Меня в этом мире слуги дороже, чем он, и никогда не будет». Если человек искренне старается распространять сознание Кришны, если он объясняет другим величие Господа и прославляет Его, то, будь этот человек даже недостаточно образован, он становится очень дорог Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти. Тот, кто на благо всех людей, не деля их на друзей и врагов, проповедует сознание Кришны, доставляет Господу удовольствие и тем самым исполняет свое предназначение. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех становиться преданными-гуру и проповедовать сознание Кришны (йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша). Это самый простой способ постичь Верховную Личность Бога. Когда преданный проповедует, и он сам, и те, к кому он обращается, чувствуют удовлетворение. Так можно принести мир и покой всему человечеству.


бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати


Очень важно понять три истины: Бог — верховный наслаждающийся, Он — владыка всего сущего и Он — лучший друг и благожелатель каждого. Преданный должен сам осознать эти истины и широко проповедовать их. Тогда повсюду воцарится мир и согласие.


Большое значение в этом стихе имеет слово саухрдам («дружелюбие»). Как правило, люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому лучший их благожелатель — тот, кто проповедует сознание Кришны всем и каждому. Поскольку Верховный Господь, Вишну, пребывает в сердцах всех живых существ, каждое тело является храмом Вишну. Однако это вовсе не повод для того, чтобы использовать такие выражения, как даридра-нараяна. Нараяна живет и в доме даридры, бедняка, но это не значит, что Сам Нараяна становится бедняком. Он живет везде: и в домах бедняков, и в домах богачей, но, где бы Он ни жил, Он всегда остается Нараяной. Думать, что Господь становится бедным или богатым, — значит судить о Нем с материальной точки зрения. При любых обстоятельствах Господь неизменно полон шести совершенств (шад-аишварйа-пурна).


ШБ 7.6.25


туште ча татра ким алабхйам ананта адйе

ким таир гуна-вйатикарад иха йе сва-сиддхах

дхармадайах ким агунена ча канкшитена

сарам джушам чаранайор упагайатам нах


туште — когда удовлетворен; ча — также; татра — там; ким — что; алабхйам — недоступно; ананте — Верховный Господь; адйе — источник всего сущего, причина всех причин; ким — что; таих — в тех; гуна-вйатикарат — из-за взаимодействия гун материальной природы; иха — здесь (в этом мире); йе — которые; сва-сиддхах — обретаемые сами собой; дхарма-адайах — три основы материального благополучия: благочестие, богатство и удовлетворение потребностей чувств; ким — что; агунена — в освобождении, представляющем собой погружение во Всевышнего; ча — и; канкшитена — в желанном; сарам — сущность; джушам — вкушающих; чаранайох — лотосных стоп Господа; упагайатам — прославляющих достоинства Господа; нах — для нас.


Для того, кто удовлетворил Верховную Личность Бога — причину всех причин, источник всего сущего, — нет ничего недостижимого. Господь обладает бесчисленными духовными добродетелями. Поэтому какой смысл преданным, поднявшимся над гунами материальной природы, стремиться к мирскому благочестию, богатству, чувственным удовольствиям и освобождению — ведь все это приходит к человеку само собой благодаря взаимодействию трех гун? Нам, преданным, которые постоянно прославляют лотосные стопы Господа, незачем просить у Него благ, приносимых дхармой, артхой, камой или мокшей.


Комментарий:


В развитом обществе люди стремятся стать религиозными, обеспечить себя материальными благами, полностью удовлетворить потребности своих чувств и в конце концов обрести освобождение. Однако это не те цели, к которым следует стремиться человеку. Преданный без особого труда может получить все эти блага. Билвамангала Тхакур сказал: муктих свайам мукулитанджали севате ’сман дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах. Освобождение всегда стоит у двери преданного, ожидая его распоряжений. Мирская религиозность, материальное благополучие, чувственные удовольствия и освобождение просто ждут возможности послужить преданному. Преданный уже находится на духовном уровне, поэтому ему не нужно беспокоиться о том, чтобы стать достойным освобождения. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (14.26), преданный неподвластен действию гун материальной природы, ибо он поднялся на уровень Брахмана (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате).


Махараджа Прахлада сказал: агунена ча канкшитена — тот, кто с трансцендентной любовью служит лотосным стопам Господа, совершенно не нуждается в благах, приносимых дхармой, артхой, камой или мокшей. В начале этого божественного произведения, «Шримад-Бхагаватам», говорится: дхармахпроджджхита-каитаво ’тра. Плоды дхармы, артхи, камы и мокши — это ложные (каитава), ненужные блага. Нирматсаранам, те, кто возвысился над материальной деятельностью, основанной на чувстве обособленности от других, кто не проводит различий между «своим» и «чужим» и кто занят только служением Господу, поистине способны идти путем бхагавата-дхармы (дхарман бхагаватан иха). Такие люди никому не завидуют (нирматсара) и потому хотят привести всех, даже своих врагов, на путь преданного служения. Шрила Мадхвачарья замечает по этому поводу: канкшате мокша-гам апи сукхамнаканкшато йатха. Преданные не ищут материального счастья — в том числе счастья, которое испытывает освобожденная душа. Это и есть анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Карми стремятся к мирскому счастью, а гьяни — к освобождению, но преданный равнодушен к любому из этих благ; он черпает удовлетворение в том, чтобы с трансцендентной любовью служить лотосным стопам Господа и всюду проповедовать Его славу. В такой деятельности преданный видит смысл всей своей жизни.


ШБ 7.6.26


дхармартха-кама ити йо ’бхихитас три-варга

икша трайи найа-дамау вивидха ча варта

манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам

сватмарпанам сва-сухрдах парамасйа пумсах


дхарма — состоящие в благочестии; артха — экономической деятельности; камах — и регламентированном удовлетворении потребностей чувств; ити — так; йах — которые; абхихитах — предписаны; три-варгах — три пути; икша — самоосознание; трайи — ведические обряды; найа — логика; дамау — и юриспруденция; вивидха — разнообразные; ча — также; варта — занятия (профессии) или средства к существованию; манйе — считаю; тат — то; этат — эти; акхилам — все; нигамасйа — Вед; сатйам — истину; сва-атма-арпанам — полное предание своей души; сва-сухрдах — величайшего друга; парамасйа — верховной; пумсах — личности.


Религиозная деятельность, материальное процветание и удовлетворение чувств описаны в Ведах как три-варга, три пути к спасению. Они включают в себя образование и познание своего «Я», совершение ведических обрядов, искусство логики, знание законов и обязанностей, а также различные способы зарабатывать на жизнь. Все эти виды деятельности относятся к внешней стороне ведического знания, и потому я считаю их материальными. Духовно лишь преданное служение лотосным стопам Господа Вишну.


Комментарий:


В этом стихе Махараджа Прахлада подчеркивает, что преданное служение находится на духовном уровне. Такое же утверждение есть и в «Бхагавад-гите» (14.26):


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Тот, кто всего себя посвящает преданному служению Господу, сразу поднимается на духовный уровень (брахма-бхута). Любое знание или деятельность человека, не поднявшегося на уровень брахма-бхуты, то есть не постигшего свою духовную природу, считается материальным, а ничто материальное, как объясняет Махараджа Прахлада, не может быть Абсолютной Истиной, ибо Абсолютная Истина всецело духовна. Это подтверждают и слова Господа Кришны в «Бхагавад-гите» (2.45): траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна — «В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна, и всегда оставайся на духовном уровне». Действовать на материальном уровне, пусть даже в соответствии с предписаниями Вед, — отнюдь не высшее достижение. Высшее достижение — это всегда находиться на духовном уровне, полностью вручив себя парама-пуруше, Верховной Личности. Такова истинная цель человеческой жизни. Ведическими обрядами и предписаниями пренебрегать не следует, ибо они призваны помочь человеку подняться на духовный уровень. Но если, совершая эти обряды, человек так и остается на материальном уровне, значит, он тратит время впустую. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) об этом сказано так:


дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам


«В чем бы ни заключались обязанности человека (его дхарма), если, выполняя их, он не развивает в себе желание слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд». Если человек неукоснительно выполняет различные религиозные предписания, но так и не возвышается до того, чтобы вручить себя Верховному Господу, значит, все его попытки обрести спасение или достичь совершенства — пустая трата времени и сил.


ШБ 7.6.27


джнанам тад этад амалам дуравапам аха

нарайано нара-сакхах кила нарадайа

экантинам бхагаватас тад акинчананам

падаравинда-раджасаплута-дехинам сйат


джнанам — знание; тат — то; этат — это; амалам — свободное от мирской скверны; дуравапам — то, которое очень трудно постичь (без милости преданного); аха — поведал; нарайанах — Господь Нараяна, Личность Бога; нара-сакхах — друг всех живых существ (особенно людей); кила — несомненно; нарадайа — великому мудрецу Нараде; экантинам — тех, кто всецело вручил себя Верховной Личности Бога; бхагаватах — Верховной Личности Бога; тат — то (знание); акинчананам — тех, кто не претендует ни на какую материальную собственность; пада-аравинда — с лотосных стоп Господа; раджаса — пылью; аплута — омыты; дехинам — тех, чьи тела; сйат — может быть.


Верховный Господь Нараяна, друг и благожелатель всех живых существ, открыл эти духовные истины великому мудрецу Нараде. Без милости такого святого, как Нарада, необычайно трудно проникнуть в тайны этой сокровенной науки, однако любой, кто примет покровительство одного из духовных учителей — преемников Нарады, — непременно сумеет постичь ее.


Комментарий:


В этом стихе Махараджа Прахлада говорит, что проникнуть в тайны духовной науки чрезвычайно трудно, однако ее легко сможет постичь тот, кто примет покровительство чистого преданного. Суть этого сокровенного знания изложена в конце «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые разновидности религии и просто предайся Мне». Это знание — величайшая тайна, и все же оно откроется тому, кто постарается постичь Верховную Личность Бога с помощью авторитетного наставника, принадлежащего к цепи духовных учителей — преемников Нарады. Махараджа Прахлада заверил сыновей демонов, что, хотя постичь эту науку способен только святой, подобный Нараде, им не стоит унывать, ибо те, кто сделает Нараду (а не мирских учителей) своим прибежищем, тоже сумеют понять ее. Для этого вовсе не требуется высокого происхождения. Все живые существа на духовном уровне чисты, так что любой, кто по милости духовного учителя поднимется на этот уровень, тоже сможет постичь сокровенные истины.


ШБ 7.6.28


шрутам этан майа пурвам

джнанам виджнана-самйутам

дхармам бхагаватам шуддхам

нарадад дева-даршанат


шрутам — услышано; этат — это; майа — мной; пурвам — прежде; джнанам — сокровенное знание; виджнана-самйутам — сопровождаемое объяснением его практического применения; дхармам — трансцендентная религия; бхагаватам — связанная с Верховной Личностью Бога; шуддхам — не имеющая никакого отношения к материальной деятельности; нарадат — от великого святого Нарады; дева — Верховного Господа; даршанат — от того, кто всегда видит.


Махараджа Прахлада продолжал: Я получил духовное знание от великого святого Нарады Муни, который непрестанно служит Господу. Знание это, называемое бхагавата-дхармой, всецело научно. Оно основано на логике и философии и полностью свободно от материальной скверны.


ШБ 7.6.30


шри-даитйа-путра учух

прахрада твам вайам чапи

нарте ’нйам видмахе гурум

этабхйам гуру-путрабхйам

баланам апи хишварау

баласйантахпура-стхасйа

махат-санго дуранвайах

чхиндхи нах самшайам саумйа

сйач чед висрамбха-каранам


шри-даитйа-путрах учух — сыновья демонов сказали; прахрада — дорогой наш друг Прахлада; твам — ты; вайам — мы; ча — и; апи — тоже; на — не; рте — кроме; анйам — другого; видмахе — знаем; гурум — духовного учителя; этабхйам — кроме этих (двоих); гуру-путрабхйам — сыновей Шукрачарьи; баланам — маленьких детей; апи — хотя; хи — поистине; ишварау — повелители; баласйа — ребенка; антахпура-стхасйа — всегда находящегося в доме или во дворце; махат-сангах — общение с великой личностью вроде Нарады; дуранвайах — очень затруднительно; чхиндхи — рассей, пожалуйста; нах — наше; самшайам — сомнение; саумйа — о учтивый; сйат — будет; чет — если; висрамбха-каранам — причина веры (в твои слова).


Сыновья демонов сказали: Дорогой Прахлада, ни ты, ни мы не знаем иных учителей или духовных наставников, кроме Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи. К тому же мы дети и находимся у них в подчинении. А уж тебе получить возможность общаться с великой душой совсем нелегко, ибо ты всегда живешь во дворце своего отца. Поэтому, дорогой наш друг, объясни нам, пожалуйста, как тебе довелось услышать Нараду. Будь добр, рассей наши сомнения.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов».

## ШБ 7.7: Знание, полученное Прахладой в лоне матери

В этой главе Махараджа Прахлада, желая рассеять сомнения своих одноклассников, сыновей демонов, рассказывает им о том, как он, находясь еще в лоне матери, услышал из уст Нарады Муни о бхагавата-дхарме, преданном служении Господу.


Когда Хираньякашипу покинул свое царство и отправился на гору Мандарачала совершать суровую аскезу, остальные демоны, спасаясь от полубогов, разбежались кто куда. Жена Хираньякашипу, Каядху, была в то время беременна, и полубоги, думая, что в ее чреве еще один демон, взяли ее под стражу. Они намеревались убить ее ребенка, как только он появится на свет. Решив забрать Каядху с собой на райские планеты, полубоги отправились в путь, но по дороге встретили Нараду Муни, который остановил их и до возвращения Хираньякашипу поселил Каядху в своем ашраме. Живя в этом ашраме, Каядху молилась о том, чтобы с ее ребенком ничего не случилось, и Нарада Муни, заверив ее, что ребенку ничего не грозит, дал ей духовные наставления. Махараджа Прахлада, хотя и находился еще в лоне матери, воспользовался случаем и стал очень внимательно слушать наставления Нарады Муни.


Вечная душа всегда существует независимо от материального тела. Духовная природа живых существ не претерпевает никаких изменений. Любой, кто возвысился над телесными представлениями о жизни, чист и потому способен воспринять духовное знание. Это знание не что иное, как преданное служение, и Махараджа Прахлада еще в лоне матери получил от Нарады Муни наставления о том, как служить Господу. Тот, кто, следуя наставлениям истинного духовного учителя, преданно служит Господу, очень скоро обретает освобождение и, вырвавшись из плена майи, полностью избавляется от невежества и материальных желаний. Сделать своим прибежищем Верховного Господа и тем самым избавиться от всех материальных желаний — долг каждого живого существа. Человек может достичь этого совершенства, в каком бы материальном положении он ни находился. Чтобы посвятить себя служению Господу, не требуется ни аскетизма, ни владения мистической йогой, ни благочестия. Даже тот, кто не обладает этими материальными достоинствами, по милости чистого преданного может научиться бескорыстно служить Господу.


ШБ 7.7.1


шри-нарада увача

эвам даитйа-сутаих пршто

маха-бхагавато ’сурах

увача тан смайаманах

смаран мад-анубхашитам


шри-нарадах увача — великий святой Шри Нарада Муни сказал; эвам — так; даитйа-сутаих — сыновьями демонов; прштах — спрошенный; маха-бхагаватах — возвышенный преданный Господа; асурах — родившийся в семье демонов; увача — сказал; тан — им (сыновьям демонов); смайаманах — улыбающийся; смаран — помнящий; мат-анубхашитам — то, что было сказано мной.


Шри Нарада Муни сказал: Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, он был величайшим преданным. В ответ на вопрос своих одноклассников, сыновей демонов, он, помня мои слова, стал говорить.


Комментарий:


Находясь в лоне матери, Махараджа Прахлада внимал наставлениям Нарады Муни. Трудно представить себе, как еще не родившийся ребенок мог слушать Нараду, но такова духовная жизнь: материальные обстоятельства не могут быть для нее препятствием. Это называется ахаитукй апратихата. Никакие материальные обстоятельства не в силах помешать живому существу обрести духовное знание. Получив это знание, Махараджа Прахлада с ранних лет передавал его своим друзьям, и оно преобразило их жизнь, хотя все они были еще детьми.


ШБ 7.7.2


шри-прахрада увача

питари прастхите ’смакам

тапасе мандарачалам

йуддходйамам парам чакрур

вибудха данаван прати


шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; питари — когда отец (демон Хираньякашипу); прастхите — отправился; асмакам — наш; тапасе — для аскезы; мандара-ачалам — на гору Мандарачала; йуддха-удйамам — приготовления к войне; парам — мощные; чакрух — предприняли; вибудхах — полубоги, возглавляемые царем Индрой; данаван — демонов; прати — против.


Махараджа Прахлада сказал: Когда мой отец, Хираньякашипу, отправился на гору Мандарачала, чтобы совершать суровую аскезу, полубоги во главе с царем Индрой, пользуясь отсутствием Хираньякашипу, решили сломить силы демонов и пошли на них войной.


ШБ 7.7.3


пипиликаир ахир ива

диштйа локопатапанах

папена папо ’бхакшити

ваданто васавадайах


пипиликаих — муравьями; ахих — змея; ива — как; диштйа — благодарение небесам; лока-упатапанах — притесняющий людей; папена — своим же грехом; папах — грешник (Хираньякашипу); абхакши — пожирается; ити — так; вадантах — говорящие; васава-адайах — полубоги, возглавляемые Индрой.


«Подобно тому как змею съедают муравьи, Хираньякашипу, всегда причинявший всем страдания, станет жертвой последствий своих же грехов», — с этими словами полубоги, возглавляемые царем Индрой, вступили с демонами в бой.


ШБ 7.7.4-5


тешам атибалодйогам

нишамйасура-йутхапах

вадхйаманах сураир бхита

дудрувух сарвато дишам


калатра-путра-виттаптан

грхан пашу-париччхадан

навекшйаманас тваритах

сарве прана-парипсавах


тешам — их (полубогов, возглавляемых царем Индрой); атибала-удйогам — о небывалой силе и натиске; нишамйа — услышав; асура-йутхапах — предводители демонов; вадхйаманах — убиваемые; сураих — полубогами; бхитах — охваченные страхом; дудрувух — разбежались; сарватах — повсюду; дишам — по сторонам; калатра — на жен; путра-витта — на детей и богатства; аптан — на родственников; грхан — на дома; пашу-париччхадан — на животных и домашнюю утварь; на — не; авекшйаманах — глядящие; тваритах — очень спешащие; сарве — все; прана-парипсавах — желающие (спасти) жизнь.


Предводители демонов, видя небывалый натиск полубогов, убивавших одного демона за другим, пустились бежать кто куда. Они думали только о том, как спасти собственную жизнь, и в панике бросали своих жен, детей, дома, скот и имущество. Позабыв обо всем на свете, демоны просто убегали прочь.


ШБ 7.7.6


вйалумпан раджа-шибирам

амара джайа-канкшинах

индрас ту раджа-махишим

матарам мама чаграхит


вйалумпан — разграбили; раджа-шибирам — дворец моего отца, Хираньякашипу; амарах — полубоги; джайа-канкшинах — горящие желанием одержать победу; индрах — главный из полубогов, царь Индра; ту — же; раджа-махишим — царицу; матарам — мать; мама — мою; ча — тоже; аграхит — захватил.


Полубоги, одержав победу над демонами, разорили царский дворец Хираньякашипу. А мою мать, царицу, владыка рая Индра приказал взять под стражу.


ШБ 7.7.7


нийаманам бхайодвигнам

рудатим курарим ива

йадрччхайагатас татра

деваршир дадрше патхи


нийаманам — уводимую; бхайа-удвигнам — охваченную смятением и страхом; рудатим — рыдающую; курарим ива — словно курари (скопа); йадрччхайа — случайно; агатах — прибывший; татра — туда; дева-рших — великий святой Нарада; дадрше — увидел; патхи — на пути.


Когда полубоги уводили мою мать с собой и она кричала в страхе, словно курари, пойманная орлом, перед полубогами неожиданно появился великий мудрец Нарада, который шел мимо и увидел происходящее.


ШБ 7.7.8


праха наинам сура-пате

нетум архасй анагасам

мунча мунча маха-бхага

сатим пара-париграхам


праха — сказал; на — не; энам — эту; сура-пате — о царь полубогов; нетум — уводить; архаси — (тебе) надлежит; анагасам — безгрешную; мунча мунча — отпусти, отпусти; маха-бхага — о удачливейший; сатим — целомудренную; пара-париграхам — жену другого.


Нарада Муни сказал: О Индра, царь полубогов, эта женщина безгрешна. Ты не имеешь права уводить ее с собой и обходиться с ней так грубо и безжалостно. О счастливейший, она целомудренна и принадлежит другому; ты должен немедленно отпустить ее.


ШБ 7.7.9


шри-индра увача

асте ’сйа джатхаре вирйам

авишахйам сура-двишах

асйатам йават прасавам

мокшйе ’ртха-падавим гатах


шри-индрах увача — царь Индра сказал; асте — есть; асйах — ее; джатхаре — во чреве; вирйам — семя; авишахйам — невыносимое; сура-двишах — врага полубогов; асйатам — пусть она остается (у нас под стражей); йават — до; прасавам — родов; мокшйе — отпущу; артха-падавим — путь к цели; гатах — прошедший.


Царь Индра сказал: Она жена Хираньякашипу, и в ее чреве — семя этого великого демона. Так что пусть она остается у нас под стражей, пока не родит ребенка, а потом мы ее отпустим.


Комментарий:


Индра, владыка рая, взял мать Махараджи Прахлады под стражу, так как думал, что в ее чреве — еще один демон, еще один Хираньякашипу. Он решил, что лучше всего дождаться, когда ребенок появится на свет, и уничтожить его, а потом женщину можно будет и отпустить.


ШБ 7.7.10


шри-нарада увача

айам нишкилбишах сакшан

маха-бхагавато махан

твайа на прапсйате самстхам

анантанучаро бали


шри-нарадах увача — великий святой Шри Нарада Муни сказал; айам — этот (ребенок в ее лоне); нишкилбишах — совершенно безгрешный; сакшат — непосредственно; маха-бхагаватах — возвышенный преданный; махан — великий; твайа — тобой; на — не; прапсйате — обретет; самстхам — смерть; ананта — Верховной Личности Бога; анучарах — слуга; бали — могущественный.


Нарада Муни ответил: Ребенок, которого она носит в своем чреве, свободен от греха и совершенно невинен. Он — великий преданный, могущественный слуга Верховной Личности Бога. Поэтому ты не сможешь убить его.


Комментарий:


Было много случаев, когда демоны — те, кто лишен преданности Господу, — пытались убить вайшнава, однако никому и никогда еще не удалось уничтожить великого преданного Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Сам Бог, Верховная Личность, объявил, что демоны никогда не смогут убить Его преданного. Яркое подтверждение этих слов — история Махараджи Прахлады. Нарада Муни сказал владыке рая: «Даже вы, полубоги, не в силах убить такого ребенка, а уж другим это тем более не удастся».


ШБ 7.7.11


итй уктас там вихайендро

деваршер манайан вачах

ананта-прийа-бхактйаинам

парикрамйа дивам йайау


ити — так; уктах — тот, которому было сказано; там — ее; вихайа — отпустив; индрах — владыка рая; дева-ршех — святого Нарады Муни; манайан — почитающий; вачах — слова; ананта-прийа — тому, кто очень дорог Верховной Личности Бога; бхактйа — с преданностью; энам — эту (женщину); парикрамйа — обойдя вокруг; дивам — на райские планеты; йайау — вернулся.


Вняв словам Нарады Муни, царь Индра, полный почтения к этому великому святому, немедля отпустил мою мать. Когда полубоги узнали, что я — преданный Господа, они обошли вокруг нее и удалились в свою небесную обитель.


Комментарий:


Царь Индра занимает в нашей вселенной очень высокое положение, однако он подчинился Нараде Муни и, следуя его указанию, отпустил мать Махараджи Прахлады. Так получают знание по парампаре. Индра и другие полубоги не знали, что Каядху, жена Хираньякашипу, носит в своем чреве великого преданного, но они сразу поверили словам такой авторитетной личности, как Нарада Муни, и выразили почтение преданному, находившемуся во чреве Каядху, обойдя вокруг нее. Чтобы постичь Бога и Его преданных, нужно получить знание именно по парампаре. Незачем строить догадки о том, кто такой Бог и кто Его преданные. Нужно просто внимать словам подлинного вайшнава и таким образом стараться постичь истину.


ШБ 7.7.12


тато ме матарам рших

саманийа ниджашраме

ашвасйехошйатам ватсе

йават те бхартур агамах


татах — затем; ме — мою; матарам — мать; рших — великий святой Нарада Риши; саманийа — приведя; ниджа-ашраме — в свой ашрам; ашвасйа — заверив (что теперь она в безопасности); иха — здесь; ушйатам — поживи; ватсе — дитя; йават — до тех пор, пока; те — твоего; бхартух — мужа; агамах — прибытие.


Махараджа Прахлада продолжал: Великий святой Нарада Муни привел мою мать в свой ашрам и, заверив ее, что теперь она в безопасности, сказал: «Дитя мое, поживи здесь, пока не вернется твой муж».


ШБ 7.7.13


татхетй аватсид деваршер

антике сакуто-бхайа

йавад даитйа-патир гхорат

тапасо на нйавартата


татха — быть так; ити — так; аватсит — жила; дева-ршех — Деварши Нарады; антике — вблизи; са — она (моя мать); акуто-бхайа — не боящаяся опасностей ни с какой стороны; йават — пока; даитйа-патих — мой отец, Хираньякашипу, повелитель демонов; гхорат — от страшной; тапасах — аскезы; на — не; нйавартата — отказался.


Она последовала наставлению Деварши Нарады и, огражденная от любых опасностей, жила под его опекой до тех пор, пока мой отец, царь Дайтьев, не завершил свою суровую аскезу.


ШБ 7.7.14


ршим парйачарат татра

бхактйа парамайа сати

антарватни сва-гарбхасйа

кшемайеччха-прасутайе


ршим — Нараде Муни; парйачарат — служила; татра — там (в ашраме Нарады Муни); бхактйа — с верой и преданностью; парамайа — огромной; сати — добродетельная женщина; антарватни — беременная; сва-гарбхасйа — своего плода; кшемайа — ради благополучия; иччха — по желанию; прасутайе — для рождения (ребенка).


Моя беременная мать хотела, чтобы плод ее был в безопасности и чтобы ребенок родился после возвращения ее мужа. Оставшись в этом ашраме, она верой и правдой служила Нараде Муни.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) сказано:


матра свасра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати


Мужчина не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его мать, сестра или дочь. Однако, хотя в ведических писаниях строго запрещено так поступать, Нарада Муни приютил мать Махараджи Прахлады, и она верой и правдой служила ему. Значит ли это, что Нарада Муни нарушил предписания шастр? Разумеется, нет. Эти предписания даны для мирских людей, а Нарада Муни выше всего мирского. Нарада Муни — великий святой, всецело пребывающий на духовном уровне. Вот почему он, молодой мужчина, мог приютить молодую женщину и позволить ей служить ему. Подобно этому, Харидас Тхакур глубокой ночью беседовал с блудницей, но ей так и не удалось смутить его ум. Наоборот, по благословению Харидаса Тхакура она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа. Обыкновенные люди не должны подражать таким возвышенным преданным, как Нарада Муни и Харидас Тхакур. Человек должен неукоснительно соблюдать предписания шастр и избегать общения с женщинами. Нельзя подражать Нараде Муни или Харидасу Тхакуру. Ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа. Даже очень образованный человек не способен понять поведение вайшнава. У стоп чистого преданного каждый может найти надежное прибежище. В предыдущем стихе ясно сказано: деваршер антике сакуто-бхайа — живя под опекой Нарады Муни, Каядху, мать Махараджи Прахлады, была ограждена от любых опасностей. И сам Нарада Муни, поскольку он находился на духовном уровне, тоже был надежно защищен: хотя рядом с ним жила молодая женщина, ему не грозило пасть жертвой соблазна. Нараде Муни, Харидасу Тхакуру и другим великим ачарьям, уполномоченным проповедовать славу Господа, падение на материальный уровень не грозит. Вот почему в шастрах сказано, что ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матих).


ШБ 7.7.15


рших каруникас тасйах

прадад убхайам ишварах

дхармасйа таттвам джнанам ча

мам апй уддишйа нирмалам


рших — великий мудрец Нарада Муни; каруниках — по природе своей исполненный любви и сострадания к падшим душам; тасйах — к ней; прадат — давал (наставления); убхайам — обоим; ишварах — могущественный повелитель, который может делать все, что пожелает (Нарада Муни); дхармасйа — религии; таттвам — истину; джнанам — знание; ча — и; мам — мне; апи — особенно; уддишйа — указав; нирмалам — свободное от материальной скверны.


Нарада Муни наставлял и мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося в ее лоне. Поскольку Нарада Муни по природе своей очень милостив к падшим душам, он, неизменно пребывая на трансцендентном уровне, раскрывал нам тайны религии и духовного знания. Его наставления были полностью свободны от материальной скверны.


Комментарий:


В этом стихе сказано: дхармасйа таттвам джнанам ча… нирмалам. Слово нирмалам относится к безупречной дхарме, безупречной религии, которую называют бхагавата-дхармой. Когда человек совершает обычные обряды и ритуалы, позволяющие ему улучшить свое материальное благосостояние, о такой религии говорят, что она осквернена мирскими желаниями, но чистая, неоскверненная религия означает, что человек познаёт свои отношения с Богом и, действуя на основе этого знания, достигает высшей цели жизни — возвращается домой, в царство Господа. Махараджа Прахлада сказал, что человеку следует с самого детства стремиться к уровню бхагавата-дхармы (каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха). Когда Сам Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые виды религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66), — Он тоже призывает нас исповедовать чистую, неоскверненную религию. Человек должен постичь свои отношения с Богом и действовать, основываясь на этих отношениях. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма не что иное, как бхакти-йога.


васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам


«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Чистую религию исповедует тот, кто занимается бхакти-йогой — преданным служением Кришне, Васудеве.


ШБ 7.7.16


тат ту каласйа диргхатват

стритван матус тиродадхе

ршинанугрхитам мам

надхунапй аджахат смртих


тат — то (понимание религии и духовной науки); ту — поистине; каласйа — времени; диргхатват — из-за продолжительности; стритват — из-за женской природы; матух — матери; тиродадхе — исчезло; ршина — мудрецом; анугрхитам — благословленного; мам — меня; на — не; адхуна — сегодня; апи — даже; аджахат — покинула; смртих — память (о наставлениях Нарады Муни).


С тех пор прошло много времени и, поскольку моя мать, будучи женщиной, не обладает сильным разумом, она забыла все, что говорил ей Нарада; но я, получив от этого великого мудреца особое благословение, помню его слова по сей день.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:


мам хи партха вйапашритйа

йе ’пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те ’пи йанти парам гатим


«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, а также женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители». Слово папа-йони относится к тем, кто по происхождению ниже шудр; женщина может и не быть папа-йони, но, поскольку ее интеллект недостаточно развит, она иногда забывает о том, как служить Господу. Впрочем, если человек обрел духовную силу, он никогда уже этого не забудет. В большинстве своем женщины привязаны к мирским удовольствиям и потому склонны забывать духовные наставления. Но если женщина служит Господу, строго следуя всем правилам и предписаниям, то вполне естественно, что она, как утверждает Сам Господь, тоже обретает возможность вернуться в царство Бога (те ’пи йанти парам гатим). Каждый должен принять покровительство Господа и неукоснительно соблюдать все правила преданного служения. Тогда, кем бы человек ни был, он вернется домой, к Богу. Мать Махараджи Прахлады прежде всего заботилась о безопасности ребенка, которого она носила во чреве, и с нетерпением ждала возвращения своего мужа. Поэтому ей трудно было внимательно слушать возвышенные наставления Нарады Муни.


ШБ 7.7.17


бхаватам апи бхуйан ме

йади шраддадхате вачах

ваишаради дхих шраддхатах

стри-баланам ча ме йатха


бхаватам — у вас; апи — также; бхуйат — может быть; ме — моей; йади — если; шраддадхате — верят; вачах — речи; ваишаради — искушенный (или относящийся к Верховному Господу); дхих — разум; шраддхатах — благодаря твердой вере; стри — женщин; баланам — и мальчиков; ча — тоже; ме — у меня; йатха — как.


Махараджа Прахлада продолжал: О друзья, если вы поверите моим словам, то просто благодаря вашей вере так же, как я, обретете духовное знание, хотя вы еще маленькие дети. Наука о душе доступна и женщинам: они тоже могут понять, что есть дух, а что — материя.


Комментарий:


Этот стих особенно важен тем, что здесь Махараджа Прахлада объясняет, как получить знание по цепи духовных учителей. Еще находясь в лоне матери, Прахлада обрел полную уверенность в существовании высшей силы, ибо услышал наполненные этой силой наставления Нарады; кроме того, он понял, как достичь совершенства жизни, идя путем бхакти-йоги. Это — самые важные духовные истины, которые необходимо понять человеку.


йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах


«Тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).


атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах


«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Он открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).


бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам


«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, благодаря своей преданности Господу, воистину познал Его, получает доступ в царство Бога» (Б.-г., 18.55).


Так говорится в ведических писаниях. Человек должен обладать непоколебимой верой в слова духовного учителя и в Верховную Личность Бога. Тогда он естественным образом обретет истинное знание об атме и Параматме и научится различать материю и дух. Эта атма-таттва, духовное знание, раскроется в сердце преданного благодаря тому, что он укрылся под сенью лотосных стоп махаджаны, подобного Махарадже Прахладе.


Слово бхуйат в этом стихе может также означать «пусть будет». Махараджа Прахлада благословляет своих одноклассников: «Будьте так же верны Господу, как я. Станьте настоящими вайшнавами». Преданный Господа хочет, чтобы все обрели сознание Кришны. К сожалению, людям порой недостает твердой веры в слова духовного учителя, представителя парампары, и из-за этого они не могут постичь науку о душе. Духовный учитель должен принадлежать к авторитетной парампаре, как Махараджа Прахлада, получивший знание от Нарады. Прахлада сказал своим одноклассникам, сыновьям демонов, что, с верой внимая его словам, они тоже в совершенстве овладеют духовным знанием.


Слова ваишаради дхих относятся к пониманию Верховного Господа, который необычайно мудр и искушен во всем. Применяя Свое совершенное знание, Господь создает удивительные вселенные. Не обладая глубочайшим знанием, невозможно понять, как действует Тот, кто превосходит Своими знаниями всех остальных. Однако человеку это будет под силу, если ему посчастливится встретить истинного гуру, принадлежащего к одной из четырех преемственностей духовных наставников, одна из которых берет начало от Господа Брахмы, другая — от Господа Шивы, третья — от Лакшмидеви, а четвертая — от Кумаров. Эти четыре сампрадаи, или цепи учителей, передающих духовное знание, называются Брахма-сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах. Получив знание о Всевышнем от такой сампрадаи — по цепи духовных учителей, — человек обретает просветление. Если же не обратиться к учителю, принадлежащему к авторитетной сампрадае, то постичь Верховную Личность Бога будет невозможно. Только занимаясь преданным служением и с верой внимая наставлениям представителя сампрадаи, человек может познать Верховного Господа и пойти по этому пути дальше; тогда дремлющая в нем любовь к Богу пробудится и жизнь его увенчается успехом.


ШБ 7.7.18


джанмадйах шад име бхава

дршта дехасйа натманах

пхаланам ива вркшасйа

каленешвара-муртина


джанма-адйах — начинающиеся с рождения; шат — шесть (рождение, существование, рост, преобразование, увядание и, наконец, смерть); име — эти; бхавах — фазы телесного бытия; дрштах — наблюдаемые; дехасйа — те́ла; на — не; атманах — души́; пхаланам — плодов; ива — как; вркшасйа — дерева; калена — временем; ишвара-муртина — наделенным властью преобразовывать или контролировать телесную деятельность.


Подобно тому как плод или цветок на дереве с течением времени претерпевает шесть изменений — рождается, существует, растет, размножается, вянет и умирает, — материальное тело, в которое в силу тех или иных обстоятельств попадает вечная душа, тоже подвергается этим изменениям. Сама же душа всегда остается неизменной.


Комментарий:


Это очень важный стих, ибо в нем объясняется различие между душой и материальным телом. Душа вечна, и в «Бхагавад-гите» (2.20) об этом сказано так:


на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато ’йам пурано

на ханйате ханйамане шарире


«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело». Душа вечна: она не подвержена увяданию и другим изменениям, которые происходят с материальным телом. Приведенный в этом стихе пример с деревом и его плодами и цветами очень прост и нагляден. Дерево живет много лет, но каждый год его плоды и цветы претерпевают шесть изменений. Глупая теория современных ученых, утверждающих, что с помощью химической реакции можно создать жизнь, совершенно неприемлема. Конечно, материальное тело человека рождается благодаря слиянию сперматозоида с яйцеклеткой; но, хотя в результате полового сношения сперматозоиды всякий раз соединяются с яйцеклетками, беременность наступает отнюдь не всегда. Беременность не может возникнуть, пока в соединение сперматозоида и яйцеклетки не войдет душа; только после того, как она войдет туда, появляется тело, которое потом рождается, существует, растет, размножается, увядает и наконец умирает. Каждый год плоды и цветы появляются на дереве и затем исчезают, но само дерево как стояло, так и стоит. Подобно этому, тело, в которое попадает душа, подвергается шести изменениям, но сама душа всегда остается неизменной (аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйаманешарире). Душа вечна, она существует всегда, но тела, которые она получает, бренны.


Есть два вида душ: Высшая Душа (Личность Бога) и душа индивидуальная (живое существо). Индивидуальная душа входит в материальное тело, которое претерпевает потом различные изменения, а Высшая Душа создает в каждую эпоху различные материальные миры. В этой связи Мадхвачарья говорит:


шад викарах шарирасйа

на вишнос тад-гатасйа ча

тад-адхинам шарирам ча

джнатва тан маматам тйаджет


Тело есть нечто внешнее по отношению к душе, поэтому душа от него не зависит; наоборот, тело зависит от души. Тот, кто постиг эту истину, не станет чрезмерно беспокоиться о сохранении своего тела. Сохранить тело навсегда невозможно. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах. Так сказано в «Бхагавад-гите» (2.18). Материальное тело бренно (антават), но душа, пребывающая в этом теле, вечна (нитйасйоктах шариринах). И Господь Вишну, и Его неотъемлемые частицы, индивидуальные души, никогда не умирают и не исчезают. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь Вишну — главное из всех живых существ, а остальные — Его части. Любое материальное тело бренно, будь то огромное тело вселенной или тело муравья, но Сверхдуша и качественно равная Ей индивидуальная душа существуют вечно. Более подробно это объясняется в последующих стихах.


ШБ 7.7.19-20


атма нитйо ’вйайах шуддха

эках кшетра-джна ашрайах

авикрийах сва-дрг хетур

вйапако ’сангй анавртах


этаир двадашабхир видван

атмано лакшанаих параих

ахам маметй асад-бхавам

дехадау мохаджам тйаджет


атма — душа, частица Верховной Личности Бога; нитйах — нерождающаяся и неумирающая; авйайах — неподвластная увяданию; шуддхах — не оскверненная мирской привязанностью или отрешенностью; эках — неделимая; кшетра-джнах — та, которая знает материальное тело и потому отлична от него; ашрайах — первооснова[2]; авикрийах — та, которая, в отличие от тела, не подвержена изменениям[3]; сва-дрк — самоочевидная³; хетух — причина всех причин; вйапаках — пронизывающая все тело в форме сознания; асанги — не зависящая от тела (то есть имеющая возможность переселяться из одного тела в другое); анавртах — не покрытая материальной скверной; этаих — этими; двадашабхих — двенадцатью; видван — человек, прекрасно знающий истинное положение вещей; атманах — души́; лакшанаих — признаками; параих — трансцендентными; ахам — я («я — тело); мама — мое («все, что связано с этим телом, — мое»); ити — так; асат-бхавам — ложное представление о жизни; деха-адау — о своем материальном теле, что выражается в отождествлении себя сначала с ним, а затем и со своей женой, детьми, родственниками, общиной, страной и тд; моха-джам — порожденное иллюзорным знанием; тйаджет — пусть отбросит.


Слово атма относится к Верховному Господу и к обыкновенному живому существу. Оба они духовны, неподвластны закону рождения, увядания и смерти и свободны от материальной скверны. Каждый из них личность, обладающая знанием о теле, а также основа и прибежище всего сущего. Они не подвержены материальным изменениям и представляют собой лучезарную вездесущую причину всех причин. Они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их не может скрыть никакая оболочка. Истинно образованный человек, знающий об этих духовных свойствах атмы, должен отбросить ложные представления о жизни, придерживаясь которых душа думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне».


Комментарий:


[4]В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна ясно говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах — «Все живые существа — Мои частицы». Стало быть, в качественном отношении они не отличаются от Верховной Личности Бога — главного, величайшего из всех живых существ. В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь — высшее живое существо, Высшая Личность; остальные живые существа подвластны Ему. Поскольку обыкновенное живое существо — это частица или крошечное отображение Бога, оно обладает теми же качествами, что и Сам Господь, подобно тому как крошечная капля океанской воды состоит из тех же химических элементов, что и весь океан. В качественном отношении они равны, но в количественном между ними есть разница. Верховного Господа можно познать, изучая Его частицы — живые существа, ибо в живом существе отображены все качества Бога, только в очень малой степени. Природа Бога и обыкновенных живых существ едина, но Господь огромен, а души очень малы. Анор анийан махато махийан (Катха-упанишад, 1.2.20). Живые существа меньше наименьшего в этом мире, а Бог больше величайшего. Для нас примером чего-то огромного может служить небо, потому что мы считаем небо безгранично большим, однако Бог больше, чем небо. А живые существа, как мы знаем, в десять тысяч раз меньше, чем кончик волоса, — они меньше атома, — и тем не менее обыкновенное живое существо, как и Верховная Личность Бога, является высшей причиной всех причин. Именно из-за присутствия души тело существует и изменяется. И только благодаря тому, что во вселенной присутствует Верховный Господь, в ней по законам материальной природы тоже происходят различные изменения.


Особого внимания в этом стихе заслуживает слово эках, «индивидуальный». В «Бхагавад-гите» (9.4) сказано: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Основой всего духовного и материального, в том числе земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также живых существ, является дух. Верховная Личность Бога — источник всего сущего, но Сам Господь ни от чего не зависит.


И Бог, и обыкновенные живые существа всегда обладают сознанием. Мы, обусловленные души, сознаем свое телесное бытие, а Господь охватывает Своим сознанием все вселенные. В Ведах есть такие строки: Йасмин дйаух пртхиви чантарикшам. Виджнатарам адхикена виджанийат. Экам эвадвитийам. Атма-джйотих самрад иховача. Са иман локан асрджата. Сатйам джнанам анантам. Асанго хй айам пурушах. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Все эти изречения доказывают, что и Верховная Личность Бога, и крошечная душа индивидуальны. Бог огромен, а обыкновенная душа мала, но оба они являются причиной всех причин: душа — в пределах своего тела, а Бог — в беспредельных просторах мироздания.


Следует всегда помнить, что, хотя качественно мы равны Верховному Господу, ни одна душа не может быть равной Ему в количественном отношении. Люди, которым недостает разума, обнаружив, что они качественно едины с Богом, по глупости своей думают, будто и в количественном отношении они равны Ему. Авишуддха-буддхайах: разум таких людей нечист, осквернен. Когда они, проведя очень много жизней в упорных попытках постичь причину всех причин, наконец обретают истинное знание о Кришне, Васудеве, они вручают себя Господу (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Так эти люди становятся настоящими махатмами — возвышенными, совершенными душами. Человек, которому посчастливилось постичь свои отношения с Богом и понять, что Бог необычайно велик (вибху), а душа мала (ану), обладает совершенным знанием. Душа, окутанная тьмой невежества, отождествляет себя с материальным телом и думает, что все связанное с этим телом принадлежит ей. Такое восприятие называется ахам мама (джанасйа мохо ’йам ахам мамети). Это заблуждение. Нам следует избавиться от заблуждений и увидеть все в истинном свете.


ШБ 7.7.21


сварнам йатха гравасу хема-карах

кшетрешу йогаис тад-абхиджна апнуйат

кшетрешу дехешу татхатма-йогаир

адхйатма-вид брахма-гатим лабхета


сварнам — золото; йатха — как; гравасу — в кусках золотоносной руды; хема-карах — человек, который хорошо разбирается в золоте; кшетрешу — в месторождениях золота; йогаих — различными способами; тат-абхиджнах — знающий о том (где искать золото); апнуйат — может добыть; кшетрешу — на поприще материальной деятельности; дехешу — в телах, человеческих и прочих, относящихся к 8 400 000 видов жизни; татха — так же; атма-йогаих — духовными методами; адхйатма-вит — тот, кто очень хорошо знает, чем дух отличается от материи; брахма-гатим — духовное совершенство; лабхета — обретет.


Опытный золотоискатель знает, где обнаружить золото и как добыть его из золотоносной жилы. А тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства. С другой стороны, подобно человеку, который не знает, где искать золото, и который никогда не может его найти, глупец, лишенный духовного знания, не в силах понять, как частица духа существует в теле.


Комментарий:


Приведенный в этом стихе пример очень хорошо объясняет, насколько важно знать духовную науку. Глупцы и невежды, в том числе так называемые гьяни, философы и ученые, неспособны понять, каким образом в теле существует душа; им недостает духовного знания. Веды гласят: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы обрести знание о душе, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Тот, кто не обучен секретам геологии, не сможет обнаружить среди камней золото. А тот, кто не прошел обучения у духовного наставника, не сможет постичь, что́ есть дух и что́ — материя. Здесь сказано: йогаис тад-абхиджнах. Человек, соприкоснувшийся с духовной наукой, способен понять, что в теле есть душа. Но тот, кто лишен духовной культуры и, подобно животному, пребывает во власти телесных представлений о жизни, не в силах осознать присутствие души. Подобно тому как люди, сведущие в геологии и минералогии, могут найти золотоносную жилу, вложить деньги в добычу золотой руды и затем химическим путем получить из нее золото, человек, сведущий в духовной науке, способен обнаружить в материи душу. Тот, кто не прошел специального обучения, не сможет отличить золото от камней. Точно так же глупцы и невежды, не узнавшие от опытного духовного учителя, что такое душа и что такое материя, неспособны осознать присутствие души в теле. Осознать это может только человек, обученный мистическому процессу йоги, вершиной которого является бхакти-йога. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати. Не встав на путь бхакти-йоги, невозможно понять, каким образом в теле существует душа. В самом начале «Бхагавад-гиты» говорится:


дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати


«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Таким образом, прежде всего нужно понять, что в теле пребывает душа, которая переселяется из одного тела в другое. Это — азы духовной науки. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что тот, кто не может или не хочет постичь эту науку, остается во власти телесных представлений о жизни — тех, что обычно свойственны животным (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхарах). В человеческом обществе каждый должен хорошо усвоить учение «Бхагавад-гиты», ибо только в этом случае можно подняться на духовный уровень и отказаться от ошибочного, ложного образа мыслей: «Я — тело, и все, что относится к этому телу, — мое [ахам мамети]». Так мыслят собаки, и человеку следует как можно скорее избавиться от подобного сознания. Мы должны стараться постичь душу и Высший Дух — Верховного Господа, с которым душа связана вечными отношениями. Тогда мы сможем вернуться домой, к Богу, и тем самым решить все свои проблемы.


ШБ 7.7.22


аштау пракртайах проктас

трайа эва хи тад-гунах

викарах шодашачарйаих

пуман эках саманвайат


аштау — восемь; пракртайах — материальные энергии; проктах — те, о которых сказано; трайах — три; эва — несомненно; хи — поистине; тат-гунах — гуны материальной энергии; викарах — видоизменения; шодаша — шестнадцать; ачарйаих — авторитетными наставниками; пуман — живое существо; эках — одно; саманвайат — от соединения.


Восемь отделенных материальных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать принимаемых ими форм [одиннадцать чувств и пять грубых элементов, таких как земля и вода] образуют оболочку, в которой заключена вечная неделимая душа, наблюдающая за их взаимодействием. Поэтому все великие ачарьи говорят, что такая индивидуальная душа обусловлена материальными элементами.


Комментарий:


В предыдущем стихе сказано: кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхета — «Тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства». Разумный человек, способный обнаружить в теле душу, должен знать, что представляют собой восемь внешних энергий; они перечислены в «Бхагавад-гите» (7.4):


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха


«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Бхуми, земля, включает в себя все объекты чувственного восприятия: рупу (форму), расу (вкус), гандху (запах), шабду (звук) и спаршу (прикосновение). В земле есть аромат роз, вкус сладких фруктов и многое, многое другое. В «Шримад-Бхагаватам» (1.10.4) сказано: сарва-кама-дугхамахи — земля (махи) содержит все, что нам нужно. Все объекты чувственного восприятия есть в земле (бхуми). Грубые материальные элементы вместе с элементами тонкой материи (умом, разумом и аханкарой, ложным эго) образуют совокупную материальную энергию.


Совокупная материальная энергия включает в себя три материальные гуны, или качества. Эти качества — саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — присущи не душе, а материальной энергии. Именно благодаря взаимодействию трех гун материальной природы проявляются пять органов познания, пять органов действия и управляющий ими ум. Затем под влиянием этих гун живые существа, наделенные разными знаниями, мыслями, ощущениями и желаниями, получают возможность заниматься различной деятельностью (кармой). Так приходит в движение механизм материального тела.


Все эти вопросы подробно рассматриваются в санкхья-йоге, науке, которую поведали великие ачарьи прошлого и прежде всего — Сам Верховный Господь, Кришна, воплотившийся в облике Девахути-путры Капилы. На таких учителей в этом стихе указывает слово ачарйаих. Не нужно следовать за тем, кто не является авторитетным ачарьей. Ачарйаван пурушо веда: чтобы в совершенстве постичь истину, человек должен принять покровительство настоящего ачарьи, знатока духовной науки.


Сама душа, или живое существо, неделима, но ее тело состоит из всевозможных материальных элементов. Когда душа покидает тело, нетрудно заметить, что тело превращается просто в комок безжизненной материи. Все элементы материи качественно едины между собой, а душа в качественном отношении едина с Богом. Бог неделим, и обыкновенная душа тоже неделима, но при этом обыкновенная душа повелевает лишь небольшой частью материальных элементов, которые образуют ее тело, а Верховный Господь властвует над всей материальной энергией. Живое существо — хозяин определенного тела, и в зависимости от своих поступков оно испытывает различные страдания и удовольствия. Но Верховный Господь, Параматма, хотя един и неделим, в Своем личностном образе пребывает во всех телах.


Изучая материальную энергию, мудрецы обычно делят ее на двадцать четыре элемента. Индивидуальная душа, владелец определенного тела, — это двадцать пятый предмет для изучения, а над ней возвышается Господь Вишну, Параматма, — верховный повелитель, которого считают двадцать шестым предметом познания. Изучив все эти двадцать шесть предметов, человек становится адхйатма-вит — тем, кто хорошо знает различие между материей и духом. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (13.3), истинной гьяной, или знанием, обладает тот, кто постиг кшетру (материальное тело), а также индивидуальную душу и Сверхдушу (кшетра-кшетраджнайор джнанам). Пока человек не поймет, что индивидуальная душа связана с Верховным Господом узами вечных отношений, его знание будет несовершенным. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.19):


бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах


«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Все материальное и духовное состоит из различных энергий Васудевы, Верховного Господа, и индивидуальная душа — Его духовная частица — всегда Ему подчинена. Обретя это совершенное знание, человек вручает себя Верховной Личности Бога (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах).


ШБ 7.7.23


дехас ту сарва-сангхато

джагат тастхур ити двидха

атраива мргйах пурушо

нети нетитй атат тйаджан


дехах — тело; ту — но; сарва-сангхатах — объединение всех (двадцати четырех элементов); джагат — на вид движущееся; тастхух — стоящее на одном месте; ити — так; двидха — двух видов; атра эва — здесь ведь; мргйах — искомое; пурушах — живое существо, душа; на — не; ити — так; на — не; ити — так; ити — таким образом; атат — то, что не является духом; тйаджан — отвергающий.


Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух.


Комментарий:


Как уже говорилось, сварнам йатха гравасу хема-карах кшетрешу йогаис тад-абхиджна апнуйат — опытный геолог хорошо знает, как обнаружить залежи золота и как это золото добыть. Исследуя добываемые породы с помощью азотной кислоты, он безошибочно отличит золото от других металлов. Подобно этому, чтобы обнаружить заключенную в теле душу, нужно прежде всего исследовать тело. Изучая свое тело, человек должен спрашивать себя, являются ли душой его голова, пальцы, рука и прочее. Действуя таким образом, он должен один за другим отвергнуть все материальные элементы и их сочетания, из которых состоит тело. В этом случае, если человек достаточно разумен и следует наставлениям ачарьи, он сможет понять, что его «Я» — духовное существо, душа, живущая в теле. Величайший из всех ачарьев, Кришна, в самом начале «Бхагавад-гиты» объяснил:


дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати


«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Душа пребывает внутри тела и является его хозяином. Таков вывод, к которому должен прийти человек, познавший истинную природу души и тела. Душа никогда не смешивается с элементами, из которых состоит тело. Хотя душа находится внутри тела, она существует отдельно от него и всегда остается чистой. Человек должен изучить себя и таким образом постичь душу. Это и есть самоосознание. Нети нети — это метод исследования, позволяющий обнаружить душу путем отвержения всего материального. Умело применяя такой метод, можно понять, где расположена душа. Тот же, кто не прошел соответствующего обучения, не способен отличить ни золото от камня, ни душу от тела.


ШБ 7.7.24


анвайа-вйатирекена

вивекеношататмана

сварга-стхана-самамнайаир

вимршадбхир асатвараих


анвайа — непосредственным; вйатирекена — и косвенным; вивекена — развитой зрелым различением; ушата — очищенным; атмана — умом; сварга — творением; стхана — поддержанием; самамнайаих — и разрушением; вимршадбхих — теми, кто серьезно исследует; асат-вараих — размышляющими без спешки.


Рассудительные и мудрые люди должны искать душу, очистив свой ум внимательным изучением связи и различий между душой и всем тем, что создается, поддерживается и разрушается.


Комментарий:


Разумный человек способен изучить самого себя и осознать, что душа отлична от тела. Например, исследуя свое тело — голову, руки и другие части, — совсем нетрудно понять, что душа отлична от него. Никто не говорит: «Я голова». Все говорят: «Моя голова». Стало быть, это два разных объекта — голова и «я». Моя голова не я, хотя кажется, что, не будь ее, меня бы тоже не было.


Кто-то может возразить: «Хорошо, давайте перечислим все, что есть в теле: голова, руки, ноги, живот, кровь, кости, моча, кал и все остальное, — но где же душа?» Чтобы ответить на этот вопрос, разумный человек должен обратиться к Ведам:


йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти. тад виджиджнасасва. тад брахмети.


Тайттирия-упанишад, 3.1.1


Тогда станет ясно, что голова, руки, ноги — все тело — выросли благодаря присутствию души. Тело, в том числе руки, ноги и голова, растет только тогда, когда в нем есть душа. Мертвый ребенок расти не будет, ибо в его теле нет души. Если человек, тщательно исследовав свое тело, так и не нашел в нем души, значит, он просто пребывает в невежестве. Разве может тот, кто всецело поглощен материалистической деятельностью, постичь атму — духовную искру, которая в десять тысяч раз меньше кончика волоса? Такой человек по глупости своей думает, что материальное тело выросло благодаря взаимодействию химических элементов (хотя еще никому не удалось таким путем создать живое тело). В Ведах, однако, объясняется, что соединения химических элементов не образуют жизненного начала; жизненное начало — это атма и Параматма, и тело растет лишь потому, что они в нем присутствуют. Плоды дерева появляются и претерпевают шесть изменений, только если существует само дерево. Не будь дерева, эти плоды никогда бы не выросли и не созрели. Таким образом, в теле пребывают Параматма и атма, которые никак не зависят от существования тела. Это азы духовной науки, и они изложены в «Бхагавад-гите». Дехино ’смин йатха дехе. Тело существует благодаря присутствию Верховного Господа и дживы — частицы Господа. В «Бхагавад-гите» (9.4) это более подробно объясняет Сам Господь:


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я нахожусь не в них». Высшая Душа пребывает всюду. В Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Брахман, или проявление энергий Брахмана. Сутре мани-гана ива: все покоится на Господе, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Нить — это Верховный Брахман. Он — высшая причина, Верховный Господь, поддерживающий все мироздание (маттах паратарам нанйат). Таким образом, необходимо изучать атму и Параматму — душу и Сверхдушу, — на которых покоится все материальное мироздание. Именно эту истину раскрывают слова: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти.


ШБ 7.7.25


буддхер джагаранам свапнах

сушуптир ити врттайах

та йенаиванубхуйанте

со ’дхйакшах пурушах парах


буддхех — разума; джагаранам — бодрствование (когда действуют органы грубого тела); свапнах — неглубокий сон (когда деятельность чувств протекает без участия грубого тела); сушуптих — глубокий сон (когда всякая деятельность прекращается, хотя живое существо присутствует в качестве наблюдателя); ити — так; врттайах — состояния; тах — они; йена — которым; эва — поистине; анубхуйанте — воспринимаются; сах — тот; адхйакшах — наблюдатель (не совершающий никаких действий); пурушах — наслаждающийся; парах — трансцендентный.


Деятельность разума проявляется в трех состояниях: бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне. Того, кто воспринимает эти состояния, называют изначальным господином, повелителем, Верховной Личностью Бога.


Комментарий:


Без разума невозможно сознавать ни работу органов тела, ни сны, ни состояние, в котором вся телесная и психическая деятельность прекращена. Источником и свидетелем этих состояний является Верховная Личность Бога, Высшая Душа; именно Она дает индивидуальной душе понять, когда та бодрствует, когда спит, а когда полностью погружена в транс. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахамхрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живые существа оказываются во власти одного из трех состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — под влиянием своего разума. Этим разумом наделяет их Верховный Господь, который всегда сопровождает индивидуальную душу как ее лучший друг. Шрила Мадхвачарья говорит, что в некоторых случаях душу называют саттва-буддхи: это значит, что ее разум непосредственно воспринимает страдания и удовольствия, помимо деятельности органов тела. Источником мыслей, которые приходят к человеку во сне, является Верховная Личность Бога (маттахсмртир джнанам апоханам ча). Господь, Сверхдуша, — это верховный повелитель, который управляет подчиненными повелителями — обыкновенными живыми существами. И постигать Верховную Личность Бога нужно с помощью разума.


ШБ 7.7.26


эбхис три-варнаих парйастаир

буддхи-бхедаих крийодбхаваих

сварупам атмано будхйед

гандхаир вайум иванвайат


эбхих — этими; три-варнаих — образованными тремя гунами природы; парйастаих — полностью отвергнутыми (поскольку они не относятся к жизненному началу); буддхи — разума; бхедаих — различными состояниями; крийа-удбхаваих — порожденными разнообразной деятельностью; сварупам — изначальное положение; атманах — души; будхйет — пусть постигнет; гандхаих — запахами; вайум — воздух; ива — как; анвайат — благодаря тесной связи.


Воздух можно ощутить по запахам, которые он переносит; точно так же человек, вручивший себя Верховной Личности Бога, может постичь душу, изучая три состояния разума. Эти состояния, однако, отличны от самой души: они образованы из трех гун и порождаются той или иной деятельностью.


Комментарий:


Как уже объяснялось, есть три состояния нашего бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Каждое из этих состояний мы переживаем по-разному. Однако душа на самом деле просто наблюдает их. Деятельность тела отлична от деятельности души, а душа отлична от тела. Запахи и переносящая их материальная среда — не одно и то же; точно так же душа существует независимо от материальной деятельности. Глубоко осознать это может только тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа. Подтверждением этому служат слова Вед: йасмин виджнате сарвам эвамвиджнатам бхавати. Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и все остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек — даже если он знаменитый богослов, ученый или философ — никогда не выберется из своих заблуждений. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:


йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах


Человек может мнить себя свободным от скверны мирского бытия, но, если он не укрылся под сенью лотосных стоп Господа, разум его по-прежнему загрязнен. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:


индрийани паранй ахур

индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах


Выше чувств — ум, выше ума — разум, а выше разума — душа. Человек, который очистил свой разум преданным служением Господу, поднимается на уровень буддхи-йоги. Это также объясняется в «Бхагавад-гите» (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те). Когда человек, совершенствуясь в преданном служении, обретает ясный разум, он может с помощью этого разума вернуться домой, к Богу.


ШБ 7.7.27


этад дваро хи самсаро

гуна-карма-нибандханах

аджнана-муло ’партхо ’пи

пумсах свапна иварпйате


этат — это; дварах — двери; хи — поистине; самсарах — материальное существование, ведя которое душа подвергается тройственным страданиям; гуна-карма-нибандханах — пленение тремя гунами материальной природы; аджнана-мулах — то, корнем которого является невежество; апартхах — бессмысленно; апи — даже; пумсах — живого существа; свапнах — сон; ива — как; арпйате — обретается.


Обладая оскверненным разумом, душа становится пленницей гун природы и потому вынуждена влачить материальное существование. Такую, основанную на невежестве, жизнь следует считать не менее эфемерной и дурной, чем сон, в котором с человеком случаются всевозможные беды.


Комментарий:


Жизнь, подобная эфемерному сну, — это нежелательное состояние, которое по сути своей является невежеством. Совсем нетрудно понять, что материальное тело бренно: оно в какой-то момент возникает и затем, пройдя в своем развитии через шесть этапов — рождение, рост, сохранение, размножение, увядание и смерть, — в определенный срок перестает существовать. Вечная душа переживает все это из-за своего невежества, и, хотя подобное состояние длится лишь какое-то время, оно нежелательно для души. Из-за невежества душа вынуждена получать одно бренное тело за другим. Однако на самом деле ей незачем попадать в эти тела. Такое происходит с ней только из-за ее невежества, из-за того что она забыла Кришну. Поэтому тот, кто родился человеком и обладает достаточным разумом, должен изменить свое сознание, стараясь постичь Кришну. Только в этом случае можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь говорит:


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Пока душа не постигнет Кришну, не обретет сознание Кришны, она будет оставаться в материальном рабстве. Чтобы вырваться из обусловленного состояния, надо вручить себя Верховной Личности Бога. И Господь требует этого: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.


Махараджа Ришабхадева дал такой совет: на садху манйе йата атмано ’йам асанн апи клешада аса дехах. Следует применить свой разум и понять, что материальное тело бренно, что долго оно не проживет и что, пока у нас есть это тело, мы вынуждены подвергаться материальным страданиям. Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встает на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа. Его милость доступна также в виде наставлений, которые содержатся в «Бхагавад-гите». Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждый должен посвятить себя деятельности на благо других: нужно пробуждать погрузившиеся в невежество живые существа, прежде всего — пробуждать людей, чтобы они возвысились до сознания Кришны и освободились от своей обусловленности.


В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие стихи:


духкха-рупо ’пи самсаро

буддхи-пурвам авапйате

йатха свапне шираш чхедам

свайам кртватмано вашах


тато духкхам авапйета

татха джагарито ’пи ту

джананн апй атмано духкхам

авашас ту правартате


Необходимо осознать, что материальная жизнь полна страданий. Осознать это можно лишь с помощью чистого разума. Очистив свой разум, человек поймет, что нежелательная, эфемерная материальная жизнь подобна сну. Когда спящему снится, будто ему отрубают голову, он очень страдает, и, подобно этому, любая душа, погрузившаяся в невежество, тоже переживает страдания, причем не только во сне, но и наяву. Пока человек не обретет милость Верховной Личности Бога, он так и будет оставаться в невежестве и подвергаться всевозможным материальным страданиям.


ШБ 7.7.28


тасмад бхавадбхих картавйам

карманам три-гунатманам

биджа-нирхаранам йогах

правахопарамо дхийах


тасмат — поэтому; бхавадбхих — вами; картавйам — должно быть сделано; карманам — всей материальной деятельности; три-гуна-атманам — обусловленной тремя гунами материальной природы; биджа-нирхаранам — сжигание семени; йогах — метод, позволяющий связаться со Всевышним; праваха — непрерывного потока состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна); упарамах — прекращение; дхийах — разума.


Поэтому, дорогие мои друзья, сыновья демонов, вам следует развивать в себе сознание Кришны, ибо оно способно сжечь семя кармической деятельности, навязанной душе тремя гунами материальной природы, и может остановить бесконечную смену состояний разума [бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна]. Иными словами, когда человек встает на путь сознания Кришны, он очень быстро избавляется от невежества.


Комментарий:


Эти слова находят подтверждение в «Бхагавад-гите» (14.26):


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Занимаясь бхакти-йогой, человек очень быстро поднимается на духовный уровень и освобождается от влияния трех гун материальной природы. Корнем невежества является материальное сознание, которое нужно уничтожить с помощью сознания духовного, а именно сознания Кришны. Биджа-нирхаранам означает, что надо дотла сжечь коренную причину материального существования. В словаре Медини значение слова йога раскрывается через описание того результата, которого можно достичь, занимаясь йогой: йоге ’пурвартха-сампраптау сангати-дхйана-йуктишу. Из-за своего невежества душа попадает в тяжелое положение, и метод, позволяющий ей выбраться из этого положения, называется йогой. Выбраться из тяжелого положения — значит обрести мукти, освобождение. Муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Мукти означает, что человек расстается с положением, в котором он под влиянием невежества, или иллюзии, мыслил не так, как свойственно мыслить душе в ее естественном, изначальном положении. Когда душа возвращается в свое изначальное положение, о ней говорят, что она обрела мукти, а метод, помогающий ей достичь этой цели, называется йогой. Стало быть, йога выше кармы, гьяны и санкхьи. Йога — высшая цель жизни. Именно поэтому Кришна посоветовал Арджуне стать йогом (тасмад йогибхаварджуна). Кроме того, Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что лучший из йогов тот, кто поднялся на уровень преданного служения:


йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто всегда думает о Кришне, храня Его в своем сердце, является лучшим из йогов. Применяя эту высшую систему йоги, человек освобождается от материальной обусловленности.


ШБ 7.7.29


татропайа-сахасранам

айам бхагаватодитах

йад ишваре бхагавати

йатха йаир анджаса ратих


татра — в этой связи (в связи с освобождением от материальной обусловленности); упайа — методов; сахасранам — многих тысяч; айам — этот; бхагавата удитах — данный Верховной Личностью Бога; йат — который; ишваре — к Господу; бхагавати — Верховной Личности Бога; йатха — как; йаих — которыми; анджаса — быстро; ратих — любовная, нежная привязанность.


Из всех методов, позволяющих душе разорвать путы материального существования, самым совершенным является тот, что признан и разъяснен Самим Верховным Господом. Применять этот метод — значит заниматься деятельностью, которая помогает человеку развить любовь к Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Из всех методов йоги, позволяющих подняться на духовный уровень и избавиться от материальной скверны, лучшим следует признать тот метод, который рекомендован Верховной Личностью Бога. Суть этого метода Сам Господь объяснил в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа — «Оставь любые разновидности религии и просто вручи себя Мне». Это наилучший метод, ибо Господь обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Преданным не о чем беспокоиться, ибо Сам Господь обещает, что Он позаботится о них и спасет от последствий их прошлых грехов. Материальное рабство — это результат греховных поступков. Поскольку Господь заверяет преданных, что избавит их от последствий кармической деятельности, им не о чем беспокоиться. Стало быть, лучший путь к освобождению — это понять, что мы вечные души, и посвятить себя преданному служению Господу. Вся ведическая система духовной практики основана на этом понимании, и в самих же Ведах объясняется, как его обрести:


йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах


«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Человек должен стать учеником чистого преданного, представителя Бога, и почитать его наравне с Верховной Личностью Бога. В этом секрет успеха. Тому, кто применяет этот метод, открывается самый совершенный путь духовной жизни. Слова йаир анджаса ратих, употребленные Махараджей Прахладой, указывают на то, что, вручив себя духовному учителю и служа ему, человек возвышается до преданного служения Верховной Личности Бога, и благодаря такому служению в нем постепенно развивается привязанность к Господу. Эта привязанность позволяет человеку постичь Всевышнего. Иначе говоря, такой человек может понять положение Бога, положение обыкновенных живых существ и их отношения с Господом. Все это можно очень быстро понять с помощью нетрудного метода, именуемого бхакти-йогой. Поднявшись на уровень бхакти-йоги, человек уничтожает коренную причину своих страданий и материального рабства. Как подняться на этот уровень, подробно объясняется в следующих стихах.


ШБ 7.7.30-31


гуру-шушрушайа бхактйа

сарва-лабдхарпанена ча

сангена садху-бхактанам

ишварарадханена ча


шраддхайа тат-катхайам ча

киртанаир гуна-карманам

тат-падамбуруха-дхйанат

тал-лингекшарханадибхих


гуру-шушрушайа — служением истинному духовному учителю; бхактйа — с верой и преданностью; сарва — всех; лабдха — материальных приобретений; арпанена — поднесением (духовному учителю или Кришне через духовного учителя); ча — и; сангена — обществом; садху-бхактанам — святых, преданных; ишвара — Верховной Личности Бога; арадханена — поклонением; ча — и; шраддхайа — с глубокой верой; тат-катхайам — в беседы о Господе; ча — и; киртанаих — прославлениями; гуна-карманам — трансцендентных качеств и деяний Господа; тат — Его; пада-амбуруха — на лотосные стопы; дхйанат — благодаря медитации; тат — Его; линга — образа (мурти); икша — созерцанием; архана-адибхих — и поклонением.


Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа.


Комментарий:


В предыдущем стихе было сказано, что среди многих тысяч способов, помогающих вырваться из плена материального бытия, лучший тот, что дарит человеку возможность быстро развить любовную привязанность к Верховной Личности Бога. Кроме того, в шастрах говорится: дхармасйа таттвамнихитам гухайам — подлинная суть религии в высшей степени сокровенна. Однако ее совсем нетрудно постичь, если искренне следовать религиозным предписаниям. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: законы религии устанавливает Сам Господь, ибо Он — верховный наставник и повелитель. На это указывает и слово бхагаватодитах, употребленное в предыдущем стихе. Наставления или предписания, исходящие из уст Господа, непогрешимы, и любой, кто им следует, непременно получает благо. Махараджа Прахлада передает наставления Господа своим одноклассникам, и, как явствует из этих наставлений, бхакти-йога — самая совершенная религия.


Чтобы заниматься бхакти-йогой, нужно прежде всего принять истинного духовного учителя. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.74 – 75) говорит:


гуру-падашрайас тасмат

кршна-дикшади-шикшанам

вишрамбхена гурох сева

садху-вартманувартанам


сад-дхарма-прччха бхогади

тйагах кршнасйа хетаве


Человеку необходимо принять истинного духовного учителя. Став учеником, нужно быть очень пытливым; нужно стремиться обрести полное знание о вечной религии (санатана-дхарме). Слова гуру-шушрушайа означают, что надо лично служить своему духовному учителю, в том числе и физически, например, когда он совершает омовение, одевается, спит, ест и т. д. Это называется гуру-шушрушанам. Ученики должны прислуживать своему духовному учителю и отдавать ему все, что у них есть. Пранаир артхаир дхийа вача. У каждого есть жизненная сила, имущество, разум и речь — все это нужно отдавать Верховной Личности Бога через своего духовного учителя. Отдавать все духовному учителю — обязанность ученика, однако делать это нужно от чистого сердца, а не напоказ, не для того, чтобы заслужить уважение окружающих. Искренние подношения называются арпана. Кроме того, нужно жить среди святых, погруженных в преданное служение, чтобы научиться у них, как правильно вести себя с другими преданными. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что любые подношения духовному учителю нужно совершать с искренней любовью, а не из тщеславных побуждений. И хотя общаться с преданными необходимо, нужно знать, как строить свои отношения с различными вайшнавами. Садху, святой, должен быть свят во всем, в том числе и в своем поведении (садхавах сад-ачарах). Тот, чье поведение не безупречно, — еще не совсем садху. Вайшнав, садху, должен всегда вести себя достойно. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, получившего вайшнавское посвящение, следует почитать подобающим образом, то есть служить ему и воздавать хвалу. Однако если он не обладает должными качествами, то общаться с ним не следует.


ШБ 7.7.32


харих сарвешу бхутешу

бхагаван аста ишварах

ити бхутани манаса

камаис таих садху манайет


харих — Верховная Личность Бога; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; бхагаван — верховная личность; асте — находится; ишварах — верховный повелитель; ити — так; бхутани — живые существа; манаса — с пониманием; камаих — с желаниями; таих — теми; садху манайет — пусть высоко почитает.


Следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердцах всех живых существ. Поэтому нужно выражать почтение каждому живому существу соответственно его положению в материальном мире.


Комментарий:


Харих сарвешу бхутешу. Иные люди, неправильно поняв эти слова, поспешно заключают, что раз Хари, Верховная Личность Бога, пребывает во всех живых существах, то каждое живое существо и есть Сам Хари. Такие глупые люди не различают атму и Параматму, находящуюся в каждом теле. Атма — это обыкновенное живое существо, а Параматма — Верховная Личность Бога. Обыкновенное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Стало быть, слова харих сарвешу бхутешу означают, что Хари присутствует в каждом теле как Параматма, а не как атма, которая является лишь частью Параматмы. Выражать почтение каждому — значит выражать почтение Параматме, пребывающей в сердце каждого живого существа. Считать обыкновенное живое существо Параматмой — это заблуждение. Есть люди, которые, находясь в таком заблуждении, называют обыкновенное живое существо даридра-нараяной, свами-нараяной или еще каким-нибудь «Нараяной». Однако нужно ясно понимать, что, хотя Нараяна пребывает в сердцах всех живых существ, эти существа никогда не становятся Нараяной.


ШБ 7.7.33


эвам нирджита-шад-варгаих

крийате бхактир ишваре

васудеве бхагавати

йайа самлабхйате ратих


эвам — таким образом; нирджита — с побежденными; шат-варгаих — шестью проявлениями деятельности чувств (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть); крийате — совершается; бхактих — преданное служение; ишваре — верховному повелителю; васудеве — к Господу Васудеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; йайа — которой; самлабхйате — обретается; ратих — привязанность.


Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Как упоминалось в тридцатом стихе, человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить ему. Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет (каумара ачарет праджнах), когда ребенок живет в гурукуле. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Это начало духовной жизни. Гуру-падашрайах, садху-вартманувартанам, сад-дхарма-прччха. Следуя наставлениям гуру и шастр, ученик возвышается до преданного служения Господу и избавляется от стремления обладать чем-либо в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его шраванам киртанам вишнох. Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами. А затем с помощью своего очищенного разума он постепенно развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху» (адау шраддха татах садху-сангах…). Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной. Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе.


ШБ 7.7.34


нишамйа кармани гунан атулйан

вирйани лила-танубхих кртани

йадатихаршотпулакашру-гадгадам

проткантха удгайати раути нртйати


нишамйа — услышав; кармани — о трансцендентных деяниях; гунан — духовных качествах; атулйан — несравненных (не встречающихся у обыкновенных существ); вирйани — могущественных; лила-танубхих — телами, в которых Он являет различные игры; кртани — совершавшихся; йада — когда; атихарша — из-за огромной радости; утпулака — с поднявшимися волосками; ашру — со слезами на глазах; гадгадам — дрожащим голосом; проткантхах — тот, кто во весь голос; удгайати — очень громко поет; раути — восклицает; нртйати — танцует.


Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобожден. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слезы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда — громко поет, а иногда — плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.


Комментарий:


Деяния Господа необычайны. Например, явившись в облике Шри Рамачандры, Господь построил мост через океан. А придя в облике Господа Кришны, Он семилетним ребенком поднял холм Говардхана. Это — необычные поступки. Глупцы и негодяи, привыкшие мыслить лишь на материальном уровне, считают деяния Господа чьей-то выдумкой, но, когда об этих необычайных деяниях слышит чистый преданный, освобожденная душа, его охватывает восторг и он начинает петь, танцевать и восклицать от радости. Таково различие между преданным и непреданным.


ШБ 7.7.35


йада граха-граста ива квачид дхасатй

акрандате дхйайати вандате джанам

мухух швасан вакти харе джагат-пате

нарайанетй атма-матир гата-трапах


йада — когда; граха-грастах — одержимый духами; ива — словно; квачит — иногда; хасати — смеется; акрандате — громко восклицает (вспоминая трансцендентные качества Господа); дхйайати — медитирует; вандате — выражает почтение; джанам — живым существам (думая, что все они служат Господу); мухух — снова и снова; швасан — тяжело дышащий; вакти — говорит; харе — о мой Господь; джагат-пате — о владыка мироздания; нарайана — о Господь Нараяна; ити — так; атма-матих — всецело поглощенный мыслями о Верховном Господе; гата-трапах — без стеснения.


Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеется и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестает заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»


Комментарий:


Того, кто поет святое имя Господа, погрузившись в экстаз и позабыв о принятых в окружающем мире правилах поведения, называют атма-мати. Это значит, что сознание такого человека всецело устремлено к Верховной Личности Бога.


ШБ 7.7.36


тада пуман мукта-самаста-бандханас

тад-бхава-бхаванукрташайакртих

нирдагдха-биджанушайо махийаса

бхакти-прайогена саметй адхокшаджам


тада — тогда; пуман — живое существо; мукта — освобожденное; самаста-бандханах — от всех материальных препятствий (на пути преданного служения); тат-бхава — о природе деяний Верховного Господа; бхава — благодаря размышлению; анукрта — сделанные подобными; ашайа-акртих — тот, ум и тело которого; нирдагдха — полностью сожжено; биджа — семя, или первопричина, материального существования; анушайах — тот, желания которого; махийаса — величайшим; бхакти — преданного служения; прайогена — применением; самети — достигает; адхокшаджам — Верховного Господа, которого невозможно достичь с помощью материального ума и знаний.


В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестает думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдает преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.


Комментарий:


Полностью очистившись, преданный становится аньябхилашита-шунья. Иными словами, все его материальные желания обращаются в ничто, сгорают дотла, и он начинает сознавать себя слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной Господа. Поскольку преданный все время пребывает в этом умонастроении, его нынешнее материальное тело и ум одухотворяются и он забывает о каких бы то ни было материальных потребностях. Если железный прут положить в огонь, он начнет нагреваться, и когда он раскалится докрасна, то ничем уже не будет отличаться от самого огня. Так и преданный, который, пробудив свое изначальное сознание, сознание Кришны, всегда служит Господу и думает о Нем, уже не совершает никаких материальных действий, ибо тело такого преданного полностью одухотворилось. Деятельность в сознании Кришны обладает огромной духовной силой и позволяет преданному уже в этой жизни обрести прибежище у лотосных стоп Господа. Ярчайшим примером трансцендентного экстатического состояния преданного была жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Мадхвачарья описывает это состояние так:


тад-бхава-бхавах тад йатха сварупам бхактих

кечид бхакта винртйанти гайанти ча йатхепситам

кечит тушним джапантй эва кечит шобхайа-каринах


Экстатическое состояние преданного во всей полноте проявлялось в Шри Чайтанье Махапрабху, который то танцевал, то плакал, то пел, а то молчал или повторял святое имя Господа. Это и есть совершенство духовной жизни.


ШБ 7.7.37


адхокшаджаламбхам ихашубхатманах

шариринах самсрти-чакра-шатанам

тад брахма-нирвана-сукхам видур будхас

тато бхаджадхвам хрдайе хрд-ишварам


адхокшаджа — с Верховной Личностью Бога, которой невозможно достичь с помощью материалистичного ума или эмпирических методов познания; аламбхам — постоянное соприкосновение; иха — здесь (в материальном мире); ашубха-атманах — тот, ум которого загрязнен; шариринах — живого существа, получившего материальное тело; самсрти — материального бытия; чакра — круговорота; шатанам — полное прекращение; тат — то; брахма-нирвана — связанное с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам — трансцендентное счастье; видух — познаю́т; будхах — те, кто достиг духовных высот; татах — потому; бхаджадхвам — преданно служите; хрдайе — в сердце; хрт-ишварам — Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.


Главная беда всех обусловленных душ в том, что они вынуждены снова и снова рождаться и умирать, словно повинуясь вращению колеса, которое то поднимает их, то опускает. Однако колесо это останавливается, когда живое существо связывает свою жизнь с Верховной Личностью Бога. Иными словами, тот, кто всегда занят преданным служением Господу, испытывает духовное блаженство, которое полностью освобождает его от пут материального бытия. Это хорошо известно всем образованным людям. Поэтому, друзья мои, сосредоточьте свой ум на Господе и поклоняйтесь Ему — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.


Комментарий:


Считается, что, погрузившись в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, душа обретает полное счастье. Брахма-нирвана — это связь с Абсолютной Истиной, постигаемой в трех аспектах: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Душа, погрузившаяся в безличный Брахман, испытывает духовное счастье (брахма-сукху) потому, что брахмаджьоти — это сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Йасйа прабха, безличный Брахман, состоит из лучей, которые исходят от божественного тела Кришны. Стало быть, погрузившись в Брахман, душа испытывает духовное блаженство именно потому, что соприкоснулась с Кришной. Соприкосновение с Кришной — это и есть высочайшая брахма-сукха. Когда ум соприкасается с безличным Брахманом, человек ощущает удовлетворение, однако нужно продолжать путь к совершенству и посвятить себя служению Верховной Личности Бога, ибо в брахмаджьоти положение души ненадежно. Арухйа крччхрена парам падам татахпатантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах: душа может погрузиться в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, но оттуда она может пасть из-за того, что не знакома с Адхокшаджей, Васудевой. Безусловно, брахма-сукха — счастье, которое душа обретает, погрузившись в Брахман, — заставляет ее забыть о любом материальном счастье, но, когда она, познав безличный Брахман и Параматму в своем сердце, устанавливает личные отношения с Верховным Господом и начинает сознавать себя Его слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной, ее счастье становится всеобъемлющим. Познав Господа, душа испытывает трансцендентное блаженство, подобно тому как человек, увидев лунный свет, чувствует приятное умиротворение. Это чувство, похожее на счастье, само собой возникает, когда человек видит луну, но то духовное блаженство, которое испытывает душа, видя Верховную Личность Бога, бесконечно превосходит любое другое счастье. Оказавшись в очень близких отношениях с Верховным Господом, душа полностью избавляется от скверны мирского бытия. Йа нирвртис тану-бхртам. Состояние, в котором душа отвергает любое материальное счастье, называется нирврти или нирвана. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит:


брахманандо бхавед эша

чет парардха-гуникртах

наити бхакти-сукхамбходхех

параману-тулам апи


«Если брахмананду — блаженство, которое испытывает душа, погрузившаяся в брахмаджьоти, — умножить в сто триллионов раз, то даже тогда она не сравнится с мельчайшей каплей из океана духовного блаженства, которое испытывает преданный».


брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам


«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познаёт природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Господу» (Б.-г., 18.54). Если человек, достигнув уровня брахма-нирваны, продолжает совершенствоваться, он поднимается на уровень преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). Слово адхокшаджаламбхам указывает на то, что ум должен быть всегда сосредоточен на Абсолютной Истине — непостижимой для материального разума и недоступной для мудрствующих философов. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. Сосредоточить ум на Абсолютной Истине можно, поклоняясь Божествам. Тот, кто всегда служит Господу и думает о Его лотосных стопах, естественным образом очищается от всей мирской скверны. Итак, слово брахма-нирвана-сукхам означает, что любая душа, соприкоснувшись с Абсолютной Истиной, теряет всякий интерес к материальным чувственным удовольствиям.


ШБ 7.7.38


ко ’ти-прайасо ’сура-балака харер

упасане све хрди чхидрават сатах

свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам

саманйатах ким вишайопападанаих


ках — какое; ати-прайасах — великое усилие; асура-балаках — о сыновья демонов; харех — Верховной Личности Бога; упасане — в преданном служении; све — в своем; хрди — сердце; чхидра-ват — подобно пространству; сатах — всегда существующей; свасйа — самого себя, то есть живого существа; атманах — Сверхдуши; сакхйух — искреннего друга; ашеша — всех без исключения; дехинам — воплощенных душ; саманйатах — в целом; ким — что; вишайа-упападанаих — деятельностью, направленной на получение объектов, приносящих наслаждения чувствам.


О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. Господь — друг и благожелатель всех живых существ, и поклоняться Ему совсем не трудно. Так почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений?


Комментарий:


Бог — это Верховная Личность: нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Однако Господь вполне доступен тому, кто служит Ему с любовью и преданностью. Верховную Личность Бога сравнивают с бескрайним небом, потому что небо огромно, и тем не менее досягаемо для всех: не только для людей, но даже для животных. Верховный Господь в образе Параматмы сопровождает каждое живое существо как его лучший друг и благожелатель. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау. Господь в облике Сверхдуши вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого существа. Он настолько доброжелателен ко всем живым существам, что проявляет Себя в их сердце, давая им возможность обратиться к Нему в любой момент. Чтобы сделать это, нужно просто начать служить Господу (шраванам киртанам вишнох смаранампада-севанам). Любой, кто слушает повествования о Верховном Господе (кришна-киртан), непосредственно соприкасается с Ним. Чтобы всегда быть с Господом, нужно применять какой-либо из девяти методов преданного служения, а можно и все девять:


шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам


Так что установить связь с Верховным Господом совсем нетрудно (ко ’ти-прайасах). С другой стороны, чтобы попасть в ад, надо приложить большие усилия. Если люди, стремясь попасть в ад, вступают в недозволенные половые отношения, едят мясо, участвуют в азартных играх и принимают одурманивающие средства, им приходится затрачивать очень много сил и средств. Чтобы вступать в недозволенные половые отношения, нужны деньги на посещение публичных домов; чтобы есть мясо, нужно строить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, нужны казино, а чтобы пить спиртное, нужны винные и коньячные заводы. Одним словом, если человек хочет попасть в ад, ему надо приложить изрядные усилия, но, чтобы вернуться домой, к Богу, больших усилий не требуется. Чтобы вернуться к Богу, можно жить где угодно, в любых условиях и, уединившись, обращать свой ум к Сверхдуше, славить Господа и слушать повествования о Нем. Приблизиться к Господу совсем нетрудно. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Из-за того что люди не владеют своими чувствами, они идут в ад и это стоит им огромных усилий, однако, если человек способен трезво мыслить, он постарается снискать благосклонность Верховной Личности Бога, что совсем нетрудно сделать, ведь Господь неизменно пребывает в сердце каждого. Чтобы удовлетворить Господа, нужно просто служить Ему: шраванам киртанам вишнох. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):


патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах


«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Размышлять о Господе можно где угодно. Таким образом, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям, сыновьям демонов, встать на путь преданного служения, позволяющий без всяких трудностей вернуться домой, к Богу.


ШБ 7.7.39


райах калатрам пашавах сутадайо

грха махи кунджара-коша-бхутайах

сарве ’ртха-камах кшана-бхангурайушах

курванти мартйасйа кийат прийам чалах


райах — богатство; калатрам — жена и подруги; пашавах — домашние животные: коровы, лошади, ослы, кошки, собаки; сута-адайах — дети и прочие; грхах — дома; махи — земля; кунджара — слоны; коша — сокровищницы; бхутайах — и разные предметы роскоши, предназначенные для материальных чувственных наслаждений; сарве — все; артха — материальное благосостояние; камах — и чувственные удовольствия; кшана-бхангура — способна оборваться в любое мгновение; айушах — того, чья жизнь; курванти — доставляют; мартйасйа — смертного; кийат — насколько большую; прийам — радость; чалах — преходящие.


Богатства, красивая жена и подруги, сыновья, дочери, дом, коровы, слоны, лошади и другие домашние животные, казна, материальное благосостояние, чувственные удовольствия, да и сама жизнь, в течение которой можно всем этим наслаждаться, — все это представляет собой лишь нечто зыбкое и недолговечное. Человеческое тело дается нам ненадолго, а раз так, будет ли дорожить мирскими благами тот, кто, имея здравый ум, сознает себя вечной душой?


Комментарий:


В этом стихе объясняется, что по законам природы жизнь тех, кто заботится лишь о материальном процветании, обречена на неудачу. В предыдущем стихе Махараджа Прахлада спросил: ким вишайопападанаих — в чем истинная польза от так называемого экономического развития? История свидетельствует о том, что, сколько бы человек ни развивал экономику, сколько бы он ни пытался с помощью материального прогресса обеспечить себя различными удобствами, он, как и раньше, вынужден рождаться, стареть, болеть и умирать. Каждый слышал о гигантских империях, возникавших в разные века, — Римской, Могольской, Британской и других, — однако в любом обществе, где во главу угла ставились материальные интересы (сарве ’ртха-камах), людям по законам природы приходилось страдать от войн, эпидемий, голода и прочих бед. Все их усилия приносили лишь временные, эфемерные плоды. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам чалах — можно очень гордиться своей огромной империей, однако эти империи не вечны: через сто или двести лет им приходит конец. Все, чего люди с огромными усилиями и трудностями достигают на пути материального развития, очень скоро обращается в прах. Вот почему в этом стихе такие достижения названы чалах. Разумный человек поймет, что заботиться о своем материальном благополучии — занятие вовсе не из приятных. В «Бхагавад-гите» весь материальный мир назван «полным страданий и преходящим» (духкхалайам ашашватам). Какое-то время человек может наслаждаться материальным процветанием, однако долго это продолжаться не будет. В наши дни даже крупные предприниматели несчастны, потому что правительства безжалостно грабят их. Какой же смысл тратить время на достижение так называемого материального благополучия, если оно недолговечно и не приносит удовлетворения душе?


В отличие от любых материальных благ, наши отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, вечны. Нитйа-сиддха кршна-према. Чистые души связаны с Кришной вечными узами любви, и пробудить в себе эту нетленную любовь — будь то любовь слуги, друга, родителей или возлюбленной — совсем нетрудно. Особенно легко это сделать в нынешнюю эпоху: харер нама харер нама харер намаива кевалам — любой, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, возродит свои изначальные отношения с Богом и благодаря этому обретет такое счастье, что утратит интерес ко всему материальному. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Преданный, достигший очень высокого уровня в сознании Кришны, не ищет ни богатств, ни последователей, ни других материальных приобретений. Райах калатрам пашавах сутадайо грха махи кунджара-коша-бхутайах. Наслаждаться материальными благами — пусть не такими, как у людей, — могут даже собаки и свиньи, однако они не способны возродить свои вечные, дремлющие в каждом сердце отношения с Кришной. У человека же такая возможность есть. Поэтому Махараджа Прахлада назвал человеческую жизнь артхадам. Вместо того чтобы терять время на обретение материальных благ, которые все равно не сделают нас счастливыми, надо просто постараться возродить свои вечные отношения с Кришной — тогда наша жизнь в человеческом теле не будет напрасной.


ШБ 7.7.40


эвам хи локах кратубхих крта ами

кшайишнавах сатишайа на нирмалах

тасмад адршта-шрута-душанам парам

бхактйоктайешам бхаджататма-лабдхайе


эвам — так же (как земное богатство и прочие блага преходящи); хи — поистине; локах — высшие планеты: рай, Луна, Солнце, Брахмалока и др; кратубхих — огромными жертвоприношениями; кртах — достигаемые; ами — те; кшайишнавах — преходящие; сатишайах — предоставляющие больше материальных благ и удовольствий; на — не; нирмалах — чисты (свободны от тревог); тасмат — поэтому; адршта-шрута — невиданные и неслыханные; душанам — тому, недостатки которого; парам — Всевышнему; бхактйа — с глубокой преданностью и любовью; уктайа — такой, о какой говорится в ведической литературе (то есть не смешанной с гьяной и кармой); ишам — Верховному Господу; бхаджата — поклоняйтесь; атма-лабдхайе — ради осознания своего «Я».


Из ведических писаний известно, что, совершая великие жертвоприношения, можно вознестись на райские планеты. Но, хотя жить на райских планетах в тысячи раз приятнее, чем на Земле, они тоже не чисты [нирмалам], не свободны от скверны мирского бытия. Райские планеты, как и Земля, существуют лишь какое-то время и потому не являются подлинной целью жизни. Господь же, Верховная Личность, свободен от несовершенств: никто никогда не видел и не слышал, чтобы Он вел Себя недостойно. Поэтому ради вашего же блага и познания своей духовной природы поклоняйтесь Господу с безраздельной преданностью, как учат богооткровенные писания.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» сказано: кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Совершая великие жертвоприношения (которые сопровождаются убийством животных, что само по себе греховно), человек может подняться на высшие планеты, однако даже на Сваргалоке он не найдет абсолютно безмятежного счастья. Даже владыке рая, Индре, приходится вести борьбу за существование. Поэтому нет смысла стремиться попасть на райские планеты. Более того, исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, человек будет вынужден вернуться с райских планет на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локахкшийате эвам эвамутра пунйа-джито локах кшийата. Здесь, на Земле, мы можем упорным трудом достичь какого-то положения, но через некоторое время мы его лишимся, и точно так же те, кто живет на райских планетах, рано или поздно лишатся возможности жить на них. В зависимости от того, насколько человек благочестив, он попадает в более или менее роскошные условия жизни, однако все они не вечны и, стало быть, не чисты. Нам не следует стремиться жить на высших планетах, потому что оттуда мы вынуждены будем вернуться на Землю или даже спуститься еще ниже, в адские миры. Чтобы вырваться из этого круговорота, нужно встать на путь сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч.-ч., Мадхья, 19.151


Живые существа вращаются в круговороте рождения и смерти, то поднимаясь на высшие планеты, то спускаясь на низшие, однако это вовсе не помогает им избавиться от страданий. Если же по милости Кришны душе посчастливилось встретить гуру, представителя Кришны, у нее появляется возможность познать себя и вернуться домой, к Богу. Вот к чему на самом деле нужно стремиться. Бхаджататма-лабдхайе: человек должен встать на путь сознания Кришны и постичь свое «Я».


ШБ 7.7.41


йад-артха иха кармани

видван-манй асакрн нарах

каротй ато випарйасам

амогхам виндате пхалам


йат — которой; артхе — ради цели; иха — здесь (в материальном мире); кармани — разнообразные деяния (в производственной, умственной и других сферах); видват — мудрым; мани — мнящий себя; асакрт — неоднократно; нарах — человек; кароти — совершает; атах — от этого; випарйасам — противоположный; амогхам — неизбежный; виндате — получает; пхалам — результат.


Материалистичный человек, считая себя очень умным, все делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.


Комментарий:


Никому еще не удавалось с помощью материальной деятельности достичь желаемого результата. Наоборот, такая деятельность приносит человеку одни лишь разочарования. Поэтому не надо тратить время на попытки обеспечить себе чувственные наслаждения в нынешней или в следующей жизни. Столько националистов, экономистов и других честолюбивых людей пытались своими собственными или общими усилиями построить счастливую жизнь, но, как показало время, все их попытки потерпели неудачу. На нашем веку было немало политиков, которые всеми силами пытались обеспечить материальное благополучие каждого человека и всего общества, однако у них ничего не получилось. Таков закон природы, и о нем говорится в следующем стихе.


ШБ 7.7.42


сукхайа духкха-мокшайа

санкалпа иха карминах

садапнотихайа духкхам

анихайах сукхавртах


сукхайа — ради счастья, которое достигается благодаря так называемому улучшению условий жизни; духкха-мокшайа — ради избавления от страданий; санкалпах — решимость; иха — здесь (в этом мире); карминах — живого существа, пытающегося обеспечить свое материальное благополучие; сада — всегда; апноти — получает; ихайа — деятельностью или стремлением; духкхам — несчастье; анихайах — из-за отсутствия стремления улучшить свое материальное положение; сукха — счастьем; авртах — охваченный.


Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.


Комментарий:


Как сказано в «Бхагавад-гите», каждая обусловленная душа подвластна законам природы (пракртехкрийаманани гунаих кармани сарвашах). По воле Верховной Личности Бога материальная природа каждому дает определенное тело.


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, присутствует в сердце живого существа и в соответствии с его желаниями дает ему различные тела, позволяющие исполнить эти желания. Тело — это своего рода механизм, в котором душа скитается по материальному миру, гонимая несбыточными мечтами о счастье, вынужденная снова и снова рождаться в разных телах, болеть, стареть и умирать. Каждый действует, чтобы осуществить какой-то замысел, какое-то желание, однако, занимаясь такой деятельностью, ни в начале, ни в середине, ни в конце человек не чувствует себя счастливым. Наоборот, как только человек начинает осуществлять свои замыслы, он становится несчастным. Поэтому не нужно пытаться улучшить свое положение в материальном мире: нам все равно это не удастся. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Замыслы, в соответствии с которыми человек действует, неосуществимы, и тем не менее ему кажется, что с помощью своих усилий он сможет жить лучше. Веды учат, что не надо пытаться приумножить свое счастье в этом мире или уменьшить число страданий — такие попытки ничего не дадут. Тасйаива хетохпрайатета ковидах. Вместо того чтобы стараться улучшить свое материальное положение, — которое все равно не изменишь, — нужно идти путем самоосознания. Какие бы усилия человек ни прилагал, он испытает ровно столько счастья и горя, сколько ему суждено. Поэтому лучше использовать время для того, чтобы совершенствоваться духовно, развивая в себе сознание Кришны. Человеческая жизнь слишком ценна, чтобы растрачивать ее впустую. Лучше обрести в этой жизни сознание Кришны, чем прожить ее в погоне за призрачным материальным счастьем.


ШБ 7.7.43


каман камайате камйаир

йад-артхам иха пурушах

са ваи дехас ту паракйо

бхангуро йатй упаити ча


каман — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; камайате — желает; камйаих — различными действиями, основанными на этих желаниях; йат — которых; артхам — с целью; иха — здесь (в материальном мире); пурушах — живое существо; сах — то; ваи — поистине; дехах — тело; ту — но; паракйах — принадлежащее другим (собакам, стервятникам и пр); бхангурах — бренное; йати — уходит; упаити — охватывает (душу); ча — и.


Живое существо стремится обеспечить свое тело всевозможными благами и ради этого строит многочисленные планы, однако его бренное тело на самом деле принадлежит другим. Оно просто обнимает живое существо, а потом покидает его.


Комментарий:


Каждый хочет, чтобы его тело было окружено всевозможными удобствами, и пытается создать для этого необходимые условия, однако человек забывает, что через некоторое время его тело станет пищей собак, шакалов или насекомых и превратится в испражнения, пепел или землю. Живое существо получает одно тело за другим и напрасно тратит время, пытаясь обеспечить эти тела различными благами.


ШБ 7.7.44


ким у вйавахитапатйа

дарагара-дханадайах

раджйа-коша-гаджаматйа

бхртйапта маматаспадах


ким у — каковы тогда; вйавахита — отделенные; апатйа — дети; дара — жены; агара — жилища; дхана — имущество; адайах — и прочее; раджйа — царства; коша — сокровищницы; гаджа — большие слоны и лошади; аматйа — и министры; бхртйа — слуги; аптах — и родственники; мамата-аспадах — ложные объекты привязанности и собственнических чувств («мое»).


И если само тело со временем должно превратиться в испражнения или прах, то чего стоит все, что с ним связано: жена, дом, имущество, дети, родственники, слуги, друзья, царство, сокровищница, домашние животные, министры? Все они тоже бренны. Что еще о них можно сказать?


ШБ 7.7.45


ким этаир атманас туччхаих

саха дехена нашвараих

анартхаир артха-санкашаир

нитйананда-расодадхех


ким — что (какая надобность); этаих — этими; атманах — для истинного «Я»; туччхаих — ничтожными; саха — вместе; дехена — с телом; нашвараих — бренными; анартхаих — ненужными; артха-санкашаих — кажущимися нужными; нитйа-ананда — вечного счастья; раса — нектара; удадхех — по сравнению с океаном.


Пока тело существует, все, что с ним связано, очень близко и дорого человеку, но, когда телу приходит конец, он теряет то, чем так дорожил. Стало быть, мирские блага на самом деле человеку не нужны; лишь из-за своего невежества он считает их чем-то ценным. По сравнению с океаном вечного счастья эти блага просто ничтожны. Зачем вечному живому существу эфемерные богатства и отношения?


Комментарий:


Сознание Кришны, преданное служение Кришне, — это океан вечного блаженства. По сравнению с вечным блаженством так называемое счастье, которое приносят людям их мирские отношения, дружба и любовь, ничтожно и бессмысленно. Поэтому не нужно привязываться к эфемерным вещам. Нужно встать на путь сознания Кришны и обрести вечное счастье.


ШБ 7.7.46


нирупйатам иха свартхах

кийан деха-бхрто ’сурах

нишекадишв авастхасу

клишйаманасйа кармабхих


нирупйатам — пусть будет установлено; иха — здесь (в этом мире); сва-артхах — личная польза; кийан — насколько велики; деха-бхртах — живого существа, имеющего материальное тело; асурах — о сыновья демонов; нишека-адишу — в той радости, которую приносит половая жизнь и тп; авастхасу — в преходящих состояниях; клишйаманасйа — того, кто подвергается суровым лишениям; кармабхих — своей прошлой материальной деятельностью.


Дорогие мои друзья, сыновья асуров, душа получает то одно, то другое тело в соответствии со своими прошлыми поступками. И в каждом теле, начиная с той минуты, когда она попадает во чрево матери, ей всю жизнь приходится страдать. Поэтому хорошо подумайте и скажите: какая польза живому существу от кармической деятельности, если она приносит ему столько трудностей и несчастий?


Комментарий:


Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Живое существо получает то или иное тело в соответствии со своей кармой, прошлой материальной деятельностью. Основой всех наслаждений, которые душа испытывает с помощью своего материального тела, является половое наслаждение: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Все так упорно трудятся лишь ради того, чтобы наслаждаться сексом. Стремясь поддерживать свое материальное благосостояние и обеспечивать себе эти наслаждения, человек вынужден очень много трудиться, и тем самым он подготавливает себе следующее материальное тело. Махараджа Прахлада предлагает своим друзьям, асурам, поразмыслить над его словами. Как правило, асуры не понимают, что ради так называемых мирских радостей, основанных на половом наслаждении, им приходится работать не покладая рук.


ШБ 7.7.47


карманй арабхате дехи

дехенатманувартина

кармабхис тануте дехам

убхайам тв авивекатах


кармани — кармическую деятельность; арабхате — начинает; дехи — живое существо, получившее определенное тело; дехена — телом; атма-анувартина — полученным в соответствии с желаниями и прошлой деятельностью живого существа; кармабхих — материальной деятельностью; тануте — порождает; дехам — (другое) тело; убхайам — оба; ту — но; авивекатах — из-за невежества.


Живое существо получило определенное тело в результате своей прошлой кармической деятельности, и теперь оно может изжить ее последствия, однако это не значит, что ему больше не придется воплощаться в материальных телах. Теми действиями, которые живое существо совершает в нынешнем теле, оно создает себе следующее тело. Так из-за своего глубокого невежества оно вынуждено снова и снова рождаться и умирать, переселяясь из одного тела в другое.


Комментарий:


Пока живое существо не получило тело человека, оно эволюционирует, то есть переселяется из одного тела в другое, повинуясь законам природы. Иными словами, сама природа (пракртех крийаманани) заботится о том, чтобы живое существо поднялось с уровня низших видов жизни на уровень человека. Однако человек, с его развитым сознанием, должен понять, каково изначальное положение души и почему она вынуждена получать материальные тела. Природа дает человеку возможность постичь эти истины, но если он, пренебрегая полученной возможностью, ведет себя, словно животное, то какой толк от его человеческой жизни? Человек должен направить свою жизнь к определенной цели и действовать так, чтобы достичь ее. Получая знание от духовного учителя и из шастр, человек обретет должный разум. Нельзя всю жизнь оставаться глупцом и невеждой: нужно спрашивать о своем изначальном положении. Это называется атхато брахма-джиджнаса. В человеческом уме возникает множество вопросов, и философы размышляют над ними и на основе своих размышлений создают различные философские учения. Однако такая деятельность не поможет человеку обрести освобождение. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы навсегда решить все свои проблемы, человек должен принять духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: тому, кто действительно хочет найти выход из лабиринта материальных проблем, следует обратиться к истинному гуру.


тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах


«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34). Найдя истинного духовного учителя, нужно предаться ему (пранипатена) и служить. Разумный человек должен спрашивать у духовного учителя, в чем цель жизни. Настоящий духовный учитель способен ответить на такие вопросы, ибо ему открылась сама истина. Даже в обычных делах мы сначала определяем, как нам выгоднее всего поступить, а затем действуем. Подобно этому, разумный человек должен как следует вдуматься и понять, что́ представляет собой материальная жизнь, и потом сделать верный выбор на основе указаний истинного духовного учителя.


ШБ 7.7.48


тасмад артхаш ча камаш ча

дхармаш ча йад-апашрайах

бхаджатанихайатманам

анихам харим ишварам


тасмат — поэтому; артхах — материальные богатства; ча — и; камах — чувственные удовольствия; ча — также; дхармах — религиозные обязанности; ча — и; йат — от которого; апашрайах — зависящие; бхаджата — поклоняйтесь; анихайа — с бесстрастием (по отношению к ним); атманам — Сверхдуше; анихам — бесстрастной; харим — Верховной Личности Бога; ишварам — Господу.


Успех на четырех путях духовного развития человека, именуемых дхармой, артхой, камой и мокшей, полностью зависит от благосклонности Верховной Личности Бога. Поэтому, друзья мои, идите по стопам преданных. Без всяких желаний всецело уповайте на Господа, Высшую Душу, и преданно служите и поклоняйтесь Ему.


Комментарий:


Вот слова истинно разумного человека. Каждый должен знать, что мы всегда, в любой период своей жизни, зависим от Верховной Личности Бога. Поэтому нам следует принять ту дхарму (религию), которую рекомендует Махараджа Прахлада — бхагавата-дхарму. То же самое говорит и Кришна: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны — значит действовать на основе принципов бхагавата-дхармы, преданного служения. Что же касается нашего материального благополучия, то для этого мы должны выполнять свои профессиональные обязанности, но, выполняя их, следует помнить, что плоды нашего труда дает нам Господь. Карманй эвадхикарас те мапхалешу кадачана: «Ты имеешь право заниматься предписанной тебе деятельностью, но плоды ее тебе не принадлежат». В соответствии со своим положением в обществе человек должен выполнять те или иные обязанности, но какие плоды принесет его деятельность — в этом нужно целиком полагаться на Кришну. Как поет в одной из своих песен Нароттама дас Тхакур, мы должны стремиться лишь к тому, чтобы выполнять свои обязанности в служении Кришне. Не следует принимать ошибочные заключения философии карма-мимамсы, согласно которой любой упорный труд непременно принесет желаемые плоды. Это вовсе не так. Какие плоды принесут наши усилия, зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому преданный всегда уповает на Господа и честно выполняет свои обязанности в преданном служении. Итак, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям во всем полагаться на Кришну и преданно служить Ему.


ШБ 7.7.49


сарвешам апи бхутанам

харир атмешварах прийах

бхутаир махадбхих сва-кртаих

кртанам джива-самджнитах


сарвешам — всех; апи — ведь; бхутанам — живых существ; харих — Господь, уносящий все страдания живого существа; атма — первоисточник жизни; ишварах — абсолютный повелитель; прийах — тот, кто дорог; бхутаих — отделенными энергиями (то есть пятью грубыми материальными элементами); махадбхих — исходящими из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-кртаих — проявленными Им; кртанам — сотворенных; джива-самджнитах — тот, кто известен и как живое существо, поскольку живые существа — это проявления Его пограничной энергии.


Верховная Личность Бога, Хари, — это и душа, и Сверхдуша всех живых существ. Каждое существо представляет собой частицу энергии Господа, проявляющейся в виде живой души и материального тела. Поэтому для живых существ нет никого дороже, чем Господь, и все они подвластны Ему.


Комментарий:


Верховная Личность Бога проявляет Себя через Свои энергии: материальную, духовную и пограничную. Господь — первоисточник всех обитателей материального мира, и Он пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Несомненно, живое существо само является причиной того, что оно получает всевозможные тела, но дает ему эти тела материальная природа, которая, в свою очередь, исполняет волю Господа.


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, автомобилю, сидя в котором живое существо может ехать, куда ему захочется. Господь — первопричина существования и материального тела, и души, являющейся частицей Его пограничной энергии. Господь — высший объект любви для всех живых существ. Поэтому Махараджа Прахлада вновь посоветовал своим одноклассникам, сыновьям демонов, искать покровительства Верховной Личности Бога.


ШБ 7.7.50


дево ’суро манушйо ва

йакшо гандхарва эва ва

бхаджан мукунда-чаранам

свастиман сйад йатха вайам


девах — полубог; асурах — демон; манушйах — человек; ва — или; йакшах — якша (представитель демонической формы жизни); гандхарвах — гандхарв; эва — поистине; ва — или; бхаджан — служащий; мукунда-чаранам — лотосным стопам Мукунды, Господа Кришны, способного даровать освобождение; свасти-ман — исполненный счастья; сйат — станет; йатха — как; вайам — мы (Махараджа Прахлада).


Служа лотосным стопам Мукунды — того, кто способен даровать освобождение, — любой обитатель вселенной, будь то полубог, демон, человек, якша или гандхарв, обретает в жизни истинное счастье, подобное тому, что испытываем мы [махаджаны во главе с Махараджей Прахладой].


Комментарий:


Махараджа Прахлада, сославшись на собственный опыт, призвал своих друзей посвятить себя преданному служению. Каждому живому существу, будь то полубог, асур, человек или гандхарв, следует укрыться под сенью лотосных стоп Мукунды, чтобы стать по-настоящему счастливым.


ШБ 7.7.51-52


налам двиджатвам деватвам

ршитвам васуратмаджах

принанайа мукундасйа

на врттам на баху-джната


на данам на тапо неджйа

на шаучам на вратани ча

прийате ’малайа бхактйа

харир анйад видамбанам


на — не; алам — достаточно; двиджатвам — положение брахмана, обладающего совершенными качествами; деватвам — положение полубога; ршитвам — положение риши, святого; ва — или; асура-атма-джах — о потомки асуров; принанайа — ради счастья; мукундасйа — Мукунды, Верховной Личности Бога; на врттам — ни благонравие; на — ни; баху-джната — обширные познания; на — ни; данам — благотворительность; на тапах — ни аскетизм; на — ни; иджйа — поклонение; на — ни; шаучам — чистота; на вратани — ни исполнение великих обетов; ча — также; прийате — довольствуется; амалайа — безукоризненным; бхактйа — преданным служением; харих — Верховный Господь; анйат — другое; видамбанам — притворство.


О сыновья демонов, Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие.


Комментарий:


Махараджа Прахлада говорит, что совершенным может стать лишь тот, кто искренне, всеми силами служит Верховному Господу. Когда человек поднимется на более высокий уровень материального бытия — то есть становится брахманом, полубогом, риши или кем-то еще, это вовсе не помогает ему развить любовь к Богу, но тот, кто искренне служит Господу, уже обладает подлинным сознанием Кришны. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (9.30):


апи чет судурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах


«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он полон решимости идти верным путем» (Б.-г., 9.30). Обрести чистую любовь к Кришне — значит достичь высшего совершенства. Помимо преданного служения, есть и другие методы духовного совершенствования, но они способны помочь лишь отчасти; если человек не развивает любви к Кришне, все эти методы просто бесполезны.


дхармах сванушхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам


«Каковы бы ни были обязанности человека (его дхарма), если, выполняя их, он не развивает в себе желания слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд» (Бхаг., 1.2.8). Степень духовного совершенства определяется тем, насколько человек развил в себе чистую преданность Господу.


ШБ 7.7.53


тато харау бхагавати

бхактим курута данавах

атмаупамйена сарватра

сарва-бхутатманишваре


татах — поэтому; харау — Господу Хари; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — преданное служение; курута — совершайте; данавах — дорогие мои друзья, сыновья демонов; атма-аупамйена — подобно индивидуальному «Я»; сарватра — везде; сарва-бхута-атмани — тому, который находится, будучи душой и Сверхдушой всех живых существ; ишваре — Верховному Господу, верховному повелителю.


Дорогие мои друзья, сыновья демонов, так же благожелательно и заботливо, как вы относитесь к самим себе, служите Верховному Господу и старайтесь доставить Ему удовольствие. Он пребывает всюду как Сверхдуша всех живых существ.


Комментарий:


Слово атмаупамйена означает здесь «относиться к другим, как к самому себе». Разумный человек способен понять, что без преданного служения, без сознания Кришны, невозможно стать счастливым. Поэтому долг каждого преданного — широко проповедовать сознание Кришны, ибо люди, не обладающие им, вынуждены все время страдать. Проповедь сознания Кришны — наилучшая благотворительная деятельность. Шри Чайтанья Махапрабху назвал ее пара-упакарой — деятельностью, приносящей подлинное благо. Заниматься пара-упакарой поручено прежде всего тем, кто родился в Индии в теле человека.


бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари ’кара пара-упакара


Ч.-ч., Ади, 9.41


Все обитатели этого мира страдают из-за того, что у них нет сознания Кришны. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал каждого, кто родился в Индии, встать на путь сознания Кришны и достичь духовного совершенства, а потом широко проповедовать это учение, чтобы другие люди тоже обретали сознание Кришны и становились счастливыми.


ШБ 7.7.54


даитейа йакша-ракшамси

стрийах шудра враджаукасах

кхага мргах папа-дживах

санти хй ачйутатам гатах


даитейах — о демоны; йакша-ракшамси — живые существа, которых называют якшами и ракшасами; стрийах — женщины; шудрах — рабочие; враджа-окасах — жители пастушеских селений; кхагах — птицы; мргах — звери; папа-дживах — грешные существа; санти — становятся; хи — несомненно; ачйутатам — качества Ачьюты, Верховного Господа; гатах — приобретшие.


Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа — все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.


Комментарий:


Преданных называют ачьюта-готрой — семьей Верховной Личности Бога. «Ачьюта» — это одно из имен Господа, и оно встречается в «Бхагавад-гите» (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута). Господь никогда не падает в материальный мир, ибо Он — высшая духовная личность. И, подобно Господу, дживы — Его неотъемлемые частицы — тоже могут стать не подверженными падению. Мать Прахлады находилась в обусловленном состоянии и была женой демона, однако и якши, и ракшасы, и женщины, и шудры, и даже птицы и другие низшие существа — все могут войти в ачьюта-готру, семью Верховной Личности Бога. Это и есть высшее совершенство. Кришна никогда не падает, и мы, возродив свое духовное сознание, сознание Кришны, тоже никогда больше не упадем в материальный мир. Мы должны понять положение верховного Ачьюты, Кришны, который говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Необходимо постичь Ачьюту, верховное непогрешимое существо, а также понять наши отношения с Ним и посвятить себя служению Ему. Таков истинный смысл жизни. Шрила Мадхвачарья говорит: ачйутатам чйути-варджанам. Слово ачйутатам относится к душе, которая никогда не падает в материальный мир и живет вечно в духовном мире, на Вайкунтхе, поглощенная служением Господу.


ШБ 7.7.55


этаван эва локе ’смин

пумсах свартхах парах смртах

эканта-бхактир говинде

йат сарватра тад-икшанам


этаван — таково; эва — несомненно; локе асмин — в этом (материальном) мире; пумсах — живого существа; сва-артхах — истинное благо; парах — трансцендентное; смртах — поведанное; эканта-бхактих — беспримесное преданное служение; говинде — Говинде; йат — которое; сарватра — во всем; тат-икшанам — ви́дение связи с Говиндой, Кришной.


Служить лотосным стопам Говинды, причины всех причин, и видеть Его везде и всюду — вот единственное, к чему должны стремиться обитатели материального мира. Именно в этом, как гласят богооткровенные писания, заключается высшая цель человеческой жизни.


Комментарий:


Слова сарватра тад-икшанам указывают на высочайшее совершенство, достигнув которого преданный во всем видит связь с деяниями Говинды. В глазах того, кто достиг высот в преданном служении, нет ничего не связанного с Говиндой.


стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти

сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти


«Маха-бхагавата, преданный, находящийся на высоком духовном уровне, конечно же, видит различные движущиеся и неподвижные объекты, но в его глазах это не просто материальные тела. Куда бы он ни взглянул, его взору предстает облик Верховного Господа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.274). Даже находясь в материальном мире, такой преданный видит во всем Говинду, а не просто проявления материальной энергии. Когда преданный смотрит на дерево или на человека, он видит их связь с Говиндой. Говиндамади-пурушам: Говинда — изначальный источник всего сущего.


ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам


«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Совершенный преданный отличается тем, что он видит Говинду повсюду в этом мире, даже в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Таково совершенное видение, которым обладает преданный. В шастрах говорится:


нарайана-майам дхирах

пашйанти парамартхинах

джагад дхана-майам лубдхах

камуках камини-майам


В глазах преданного все имеет то или иное отношение к Нараяне (нарайана-майам). Весь мир — это проявление энергии Нараяны. Подобно тому как жадный человек во всем видит источник обогащения, а сластолюбец — напоминание о возможности удовлетворить свою похоть, Махараджа Прахлада, идеальный преданный, даже в каменной колонне видел Нараяну. Однако это не дает оснований вводить такое понятие, как даридра-нараяна, придуманное неким бесчестным человеком. Тот, кто действительно видит везде Нараяну, не проводит различий между бедными и богатыми. Преданный не станет выделять даридра-нараян, «бедных Нараян», и отворачиваться от дхани-нараян, «богатых Нараян». Так поступают лишь материалистичные люди, обладающие несовершенным видением мира.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Знание, полученное Прахладой в лоне матери».

## ШБ 7.8: Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

В этой главе рассказывается о том, как демон Хираньякашипу решил расправиться со своим сыном, Махараджей Прахладой, но Верховный Господь, явившись перед Хираньякашипу в облике Шри Нрикешари, человекольва, убил демона.


Следуя наставлениям Махараджи Прахлады, другие сыновья демонов тоже развили в себе привязанность к Верховной Личности, Господу Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к ужасу своему, увидели, что мальчики превращаются в настоящих преданных Господа. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пришли к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу решил убить своего сына. Он был в великой ярости. Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу и всячески призывал его к благоразумию, но мальчику так и не удалось успокоить своего демоничного отца. Хираньякашипу, как это обычно делают демоны, стал заявлять, что он более велик, чем Верховная Личность Бога, но Махараджа Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Верховному Господу.


Чем больше Махараджа Прахлада славил Верховную Личность Бога, тем больше гневался Хираньякашипу. Этот демон спросил своего сына-вайшнава, присутствует ли Бог, о котором тот все время твердит, в колоннах дворца. И Махараджа Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Господь вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу не поверил мудрым словам своего юного сына, решив, что это просто детский лепет, и изо всех сил ударил по колонне кулаком.


Как только он сделал это, раздался громоподобный звук. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Сам Господь, который, желая подтвердить слова Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва. Хираньякашипу сразу понял, что человеколев собирается убить его, и приготовился сражаться с этим необычным воплощением Бога. Некоторое время Господь наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, Он поймал этого демона, бросил его к Себе на колени и ногтями вспорол ему живот. Господь убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Господь, рыча от гнева, сел на трон Хираньякашипу.


Так вселенная была избавлена от власти грозного демона, и всех ее обитателей охватила трансцендентная радость. Полубоги во главе с Господом Брахмой подошли к Нрисимхадеве и стали возносить Ему молитвы. Среди обитателей высших планет были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, вайталики, киннары и другие существа, имеющие человеческий облик. Все они стояли недалеко от Верховного Господа, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.


ШБ 7.8.1


шри-нарада увача

атха даитйа-сутах сарве

шрутва тад-ануварнитам

джагрхур ниравадйатван

наива гурв-анушикшитам


шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; атха — затем; даитйа-сутах — сыновья демонов (одноклассники Махараджи Прахлады); сарве — все; шрутва — услышав; тат — им (Махараджей Прахладой); ануварнитам — сказанное о преданном служении; джагрхух — приняли; ниравадйатват — вследствие огромной практической ценности этих наставлений; на — не; эва — поистине; гуру-анушикшитам — то, чему их учили школьные учителя.


Нарада Муни продолжал: Сыновья демонов по достоинству оценили духовные наставления Махараджи Прахлады и восприняли их всем сердцем. Они отвергли материалистические науки, которые им преподавали школьные учителя, Шанда и Амарка.


Комментарий:


Так происходит, когда проповедует чистый преданный, подобный Махарадже Прахладе. Если преданный обладает всеми необходимыми качествами, если он искренне и серьезно относится к сознанию Кришны и следует наставлениям истинного духовного учителя, то, как и Махараджа Прахлада, который проповедовал наставления, полученные им от Нарады Муни, такой преданный непременно достигнет успеха в проповеди. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:


сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрт-карна-расайанах катхах


Если человек попытается вникнуть в смысл того, о чем говорят чистые преданные (сат), он почувствует, что их слова приятны на слух и радуют сердце. У такого человека возникнет желание встать на путь сознания Кришны, и если он пойдет этим путем, то непременно вернется домой, к Богу. По милости Махараджи Прахлады все его одноклассники, сыновья демонов, стали вайшнавами. Поэтому они больше не хотели слушать своих так называемых учителей, Шанду и Амарку, которые обучали их только дипломатии, политике, экономике и прочим наукам, нацеленным лишь на удовлетворение чувств.


ШБ 7.8.2


атхачарйа-сутас тешам

буддхим эканта-самстхитам

алакшйа бхитас тварито

раджна аведайад йатха


атха — затем; ачарйа-сутах — сын Шукрачарьи; тешам — их (сыновей демонов); буддхим — разум; эканта-самстхитам — сосредоточенный на одном предмете, преданном служении; алакшйа — осознав или воочию убедившись; бхитах — напуганный; тваритах — поспешно; раджне — царю (Хираньякашипу); аведайат — доложил; йатха — как есть.


Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, увидели, что из-за общения с Махараджей Прахладой все их ученики стали развивать в себе сознание Кришны, их охватил страх. Они пришли к царю демонов и рассказали ему все как есть.


Комментарий:


Слова буддхим эканта-самстхитам указывают на то, что, слушая проповедь Махараджи Прахлады, его одноклассники пришли к твердому выводу: сознание Кришны — это единственная цель человеческой жизни. Любой, кто общается с чистым преданным и следует его наставлениям, обретает стойкость в сознании Кришны и не поддается влиянию материалистического образа мыслей. Именно такие перемены произошли с одноклассниками Махараджи Прахлады, и учителя, заметив это, пришли в ужас: они поняли, что все их ученики постепенно развивают в себе сознание Кришны.


ШБ 7.8.3-4


копавеша-чалад-гатрах

путрам хантум мано дадхе

кшиптва парушайа вача

прахрадам атад-арханам


ахекшаманах папена

тирашчинена чакшуша

прашрайаванатам дантам

баддханджалим авастхитам

сарпах падахата ива

швасан пракрти-дарунах


копа-авеша — от очень сильного гнева; чалат — дрожащее; гатрах — тот, чье тело; путрам — сына; хантум — убить; манах — ум; дадхе — направил; кшиптва — отругав; парушайа — очень грубыми; вача — словами; прахрадам — Махараджу Прахладу; а-тат-арханам — не заслуживающего этого (потому что он обладал возвышенными качествами и, кроме того, был еще совсем ребенком); аха — сказал; икшаманах — гневно взирающий на него; папена — греховным; тирашчинена — лживым; чакшуша — взором; прашрайа-аванатам — на кроткого и благонравного; дантам — на владеющего собой; баддха-анджалим — сложившего ладони; авастхитам — находившегося; сарпах — змея; пада-ахатах — та, на которую наступили; ива — как; швасан — шипящий; пракрти — по природе; дарунах — злобный.


Осознав, что происходит, Хираньякашипу затрясся от ярости. Он окончательно решил убить своего сына Прахладу. Хираньякашипу от природы был очень жесток, и теперь, почувствовав себя оскорбленным, он зашипел, словно змея, на которую наступили. Его сын Прахлада, всегда спокойный, кроткий, благонравный и сдержанный, стоял перед Хираньякашипу, почтительно сложив ладони. Прахлада был еще маленьким мальчиком и к тому же отличался безупречным поведением, поэтому его не следовало ругать. Но Хираньякашипу, вперив в Прахладу злобный взгляд, стал извергать на него потоки брани.


Комментарий:


Тот, кто проявляет неуважение к возвышенному преданному, несет наказание по законам природы. Жизнь такого человека становится короче, он лишается полученных благословений и теряет все плоды своей религиозной деятельности. Например, Хираньякашипу обрел в материальном мире такую силу, что смог подчинить своей власти едва ли не все планеты этой вселенной, в том числе и райские (Сваргалоку). Но теперь, из-за того что он дурно обращался с таким вайшнавом, как Махараджа Прахлада, плоды его тапасьи стали сходить на нет. В «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46) сказано:


айух шрийам йашо дхармам

локан ашиша эва ча

ханти шрейамси сарвани

пумсо махад-атикрамах


«Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, религиозности и всех остальных благ».


ШБ 7.8.5


шри-хиранйакашипур увача

хе дурвинита мандатман

кула-бхеда-карадхама

стабдхам мач-чхасанодврттам

нешйе твадйа йама-кшайам


шри-хиранйакашипух увача — благословенный Хираньякашипу сказал; хе — о; дурвинита — бесстыжий; манда-атман — глупец; кула-бхеда-кара — разрушающий семью; адхама — о худший из людей; стабдхам — упрямого; мат-шасана — из-под моей власти; удврттам — ускользнувшего; нешйе — доставлю; тва — тебя; адйа — сегодня; йама-кшайам — в обитель Ямараджи, повелителя смерти.


Хираньякашипу сказал: О дерзкий и бестолковый разрушитель нашей семьи, худший из людей, ты не желаешь мне подчиняться. Так я сегодня же отправлю тебя, упрямого глупца, в обитель Ямараджи!


Комментарий:


Разгневанный Хираньякашипу употребил по отношению к своему сыну-вайшнаву, Прахладе, слово дурвинита, которое означает «невоспитанный», «бескультурный», «наглый». Но Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру по милости богини знания Сарасвати открылось совсем иное значение этого слова. Он говорит, что первая его часть — дух — относится к материальному миру. Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите», где Он называет материальный мир духкхалайам, полным страданий. Ви означает вишеша, «специально, с особой целью», а нита означает «приведенный». По милости Верховного Господа Махараджа Прахлада был специально послан в материальный мир, чтобы объяснить людям, как выбраться из сетей мирского бытия. Господь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Когда обитатели материального мира или какая-то их часть забывают о своем долге, Кришна приходит в этот мир. Иногда вместо Кришны приходит Его преданный, но миссия у него та же: освободить несчастные обусловленные души из плена майи, которая подвергает их различным наказаниям.


Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово мандатман означает то же, что и манда: «очень плохой» или «очень медлительный в духовной жизни». В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа. Махараджа Прахлада — наставник всех дурных душ (манда), тех, что пребывают под властью майи. Он приносит великое благо ленивым и глупым живым существам, обитающим в материальном мире. Кула-бхеда-карадхама: на фоне деяний Махараджи Прахлады знаменитые основатели великих династий стали совсем неприметными. Каждый заботится лишь о собственной семье и очень хочет прославить свой род, но Махараджа Прахлада был необычайно великодушен: он ко всем живым существам относился одинаково. Этим он превосходил великих Праджапати, родоначальников династий. Слово стабдхам означает «упрямый». Преданный не питает интереса к наставлениям асуров. Если асуры его чему-то учат, он просто молчит. Вайшнав следует наставлениям Кришны и не намерен слушаться демонов и непреданных. Он не почитает демона, даже если этот демон — его отец. Мач-чхасанодврттам: Махараджа Прахлада не подчинялся приказаниям демоничного отца. Йама-кшайам: каждая обусловленная душа подвластна Ямарадже, но Хираньякашипу сказал, что Махараджа Прахлада вызволит его из круговорота рождения и смерти и тем самым спасет от суда Ямараджи. Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, превосходил любого йога, и благодаря ему Хираньякашипу суждено было оказаться в обществе бхакти-йогов. Таким образом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал словам Хираньякашипу очень интересное толкование, объяснив их с точки зрения богини Сарасвати, матери знания.


ШБ 7.8.6


круддхасйа йасйа кампанте

трайо локах сахешварах

тасйа ме ’бхитаван мудха

шасанам ким бало ’тйагах


круддхасйа — когда разгневан; йасйа — который; кампанте — дрожат; трайах локах — три мира; саха-ишварах — вместе с их правителями; тасйа — того; ме — меня (Хираньякашипу); абхита-ват — не боящийся; мудха — негодяй; шасанам — повеление; ким — какой; балах — силой; атйагах — нарушил.


Прахлада, ты ведь знаешь, негодяй, что, когда я прихожу в гнев, во всех трех мирах содрогаются планеты и их правители начинают трепетать от страха. Кто же дал тебе такую силу, что ты, ничего не боясь, дерзаешь нарушать мою волю?


Комментарий:


Отношения между чистым преданным и Верховной Личностью Бога необычайно сладостны. Преданный никогда не стремится обрести могущество; вместо этого он полностью укрывается под сенью лотосных стоп Кришны, твердо зная, что Кришна защитит его от любой опасности. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — «О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет». Кришна не стал провозглашать эту истину Сам, а попросил возвестить о ней Арджуну, ибо Кришна иногда меняет Свою точку зрения, и потому люди могут Ему не поверить. Так что именно Арджуна должен был провозгласить, что преданный Господа никогда не погибает.


Хираньякашипу недоумевал, как его пятилетний ребенок мог так осмелеть, что теперь пренебрегает повелениями своего великого и могущественного отца. Преданный выполняет только повеления Верховной Личности Бога. Таков его принцип. Хираньякашипу понимал: раз этот мальчик не подчиняется его распоряжениям, значит, он обладает огромной силой. Вот почему он спросил Прахладу: ким балах — «Как ты осмелился нарушить мою волю? Кто дал тебе такую силу?»


ШБ 7.8.7


шри-прахрада увача

на кевалам ме бхаваташ ча раджан

са ваи балам балинам чапарешам

паре ’варе ’ми стхира-джангама йе

брахмадайо йена вашам пранитах


шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада ответил; на — не; кевалам — только; ме — меня; бхаватах — тебя; ча — и; раджан — о великий царь; сах — Он; ваи — поистине; балам — сила; балинам — сильных; ча — и; апарешам — других; паре — занимающие высокое положение; аваре — занимающие низкое положение; ами — те; стхира-джангамах — движущиеся или неподвижные живые существа; йе — которые; брахма-адайах — те, первый из которых — Господь Брахма; йена — которым; вашам — в подчинение; пранитах — приведены.


Махараджа Прахлада сказал: О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.41):


йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-’мша-самбхавам


«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». То же самое утверждает и Махараджа Прахлада. Когда человек видит где-то необычайную силу, могущество, он должен понимать, что источник этой силы — Верховная Личность Бога. Подобно тому как большое пламя или маленький огонек получают свое тепло и свет от солнца, все живые существа — и большие, и маленькие — зависят от милости Верховной Личности Бога. От живых существ требуется лишь вручить себя Господу, ибо по природе своей они слуги и сами никогда не смогут стать повелителями. Повелителем можно стать только по милости высшего владыки, а не собственными усилиями. Если человек не понимает этого, значит, он мудха: тот, кто не отличается разумом. Поскольку мудхи, ослы, не обладают должным пониманием, они не способны предаться Верховной Личности Бога.


Чтобы обусловленная душа осознала свое подчиненное положение, ей требуются миллионы жизней, а обретя истинную мудрость, она всецело вручает себя Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) Господь говорит:


бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах


«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Махараджа Прахлада был великой душой, махатмой, поэтому он полностью вручил себя Господу. Он был уверен, что Кришна защитит его при любых обстоятельствах.


ШБ 7.8.8


са ишварах кала урукрамо ’сав

оджах сахах саттва-балендрийатма

са эва вишвам парамах сва-шактибхих

срджатй аватй атти гуна-трайешах


сах — Он (Верховный Господь); ишварах — верховный повелитель; калах — время; урукрамах — Господь, каждое действие которого необычайно; асау — тот; оджах — сила чувств; сахах — сила ума; саттва — постоянства; бала — физической силы; индрийа — и чувств; атма — душа; сах — Он; эва — поистине; вишвам — вселенную; парамах — Всевышний; сва-шактибхих — Своими разнообразными трансцендентными энергиями; срджати — создает; авати — поддерживает; атти — сворачивает; гуна-трайа-ишах — повелитель гун материальной природы.


Господь — это верховный повелитель и само время, Он сила всех чувств, сила ума и физическая сила, Он источник жизнедеятельности органов тела. Его могущество безгранично. Он — лучшее из всех живых существ, и Он управляет тремя гунами природы. Своей силой Он один создает, поддерживает и разрушает материальные вселенные.


Комментарий:


Материальным миром управляют три гуны природы, а Господь — повелитель этих гун, значит, именно Он создает, поддерживает и разрушает материальный мир.


ШБ 7.8.9


джахй асурам бхавам имам твам атманах

самам мано дхатсва на санти видвишах

рте ’джитад атмана утпатхе стхитат

тад дхи хй анантасйа махат самарханам


джахи — отбрось; асурам — демонический; бхавам — настрой; имам — этот; твам — ты (мой дорогой отец); атманах — себя; самам — справедливый; манах — ум; дхатсва — сделай; на — не; санти — существуют; видвишах — враги; рте — кроме; аджитат — необузданного; атманах — ума; утпатхе — на ложном пути потакания дурным наклонностям; стхитат — находящегося; тат хи — то (умонастроение); хи — поистине; анантасйа — безграничного Господа; махат — лучший; самарханам — способ поклонения.


Махараджа Прахлада продолжал: Отец мой, откажись, пожалуйста, от своего демонического умонастроения. Не дели окружающих на врагов и друзей; научись одинаково относиться ко всем. Кроме необузданного ума, который ведет душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов. Когда человек начинает видеть равенство всех живых существ, он достигает совершенства в поклонении Господу.


Комментарий:


Пока человек не сосредоточит все мысли на лотосных стопах Господа, он не сможет обуздать свой ум. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит:


чанчалам хи манах кршна

праматхи балавад дрдхам

тасйахам ниграхам манйе

вайор ива су-душкарам


«Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер». Единственно верный способ обуздать ум — это сосредоточить его на служении Господу. Идя на поводу у своего ума, мы кого-то считаем врагом, а кого-то другом, однако на самом деле у души нет ни врагов, ни друзей. Пандитах сама-даршинах. Самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Только те, кто осознал эту истину, достойны войти в царство преданного служения.


ШБ 7.8.10


дасйун пура шан на виджитйа лумпато

манйанта эке сва-джита дишо даша

джитатмано джнасйа самасйа дехинам

садхох сва-моха-прабхавах кутах паре


дасйун — грабителей; пура — вначале; шат — шесть; на — не; виджитйа — одолев; лумпатах — отнимающих у человека все его имущество; манйанте — считают; эке — одни; сва-джитах — покорены; дишах даша — десять сторон света; джита-атманах — тот, кто обуздал свои чувства; джнасйа — высокообразованного; самасйа — равного; дехинам — ко всем живым существам; садхох — святого; сва-моха-прабхавах — порождаемые своей же иллюзией; кутах — где; паре — враги или противники.


На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, способными отнять у человека все его достояния. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги — это всего лишь плод воображения невежды.


Комментарий:


В материальном мире каждый только и думает, как расправиться со своими врагами, но при этом не понимает, что у него нет иных врагов, кроме собственного необузданного ума и пяти чувств (манахшаштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Каждый обитатель материального мира служит своим чувствам. Изначально все являются слугами Кришны, но под влиянием невежества живое существо забывает об этом и служит майе, оказавшись во власти вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти. Обусловленная душа целиком находится во власти законов материальной природы, и тем не менее считает себя независимой и думает, что победила своих врагов на всех десяти направлениях. Таким образом, если кто-то полагает, будто вокруг него много врагов, он просто невежда; человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что истинные наши враги внутри нас: это наш необузданный ум и чувства.


ШБ 7.8.11


шри-хиранйакашипур увача

вйактам твам марту-камо ’си

йо ’тиматрам викаттхасе

мумуршунам хи мандатман

нану сйур виклава гирах


шри-хиранйакашипух увача — благословенный Хираньякашипу сказал; вйактам — очевидно; твам — ты; марту-камах — возжелавший смерти; аси — есть; йах — который; атиматрам — чрезмерно; викаттхасе — хвастаешься (как будто ты обуздал свои чувства, а твой отец не смог этого сделать); мумуршунам — тех, кто хочет умереть; хи — поистине; манда-атман — о неразумный негодяй; нану — несомненно; сйух — станут; виклавах — невразумительными; гирах — слова.


Хираньякашипу ответил: Мерзавец, ты пытаешься выставить меня глупцом, который хуже тебя владеет своими чувствами. Много же ты о себе мнишь! Как видно, тебе не терпится принять смерть от моей руки: такой вздор обычно несут те, кто вот-вот расстанется с жизнью.


Комментарий:


В «Хитопадеше» сказано: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе. Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается. Хираньякашипу не принял всерьез основанные на шастрах наставления Махараджи Прахлады и вместо этого лишь еще больше разгневался на своего великого сына, чистого преданного. Подобные трудности всегда возникают у преданных, когда они проповедуют сознание Кришны людям, привязанным, как Хираньякашипу, только к деньгам и женщинам. (Слово хиранйа означает «золото», а слово кашипу относится к подушкам или к роскошной постели.) Кроме того, отцу не нравится получать наставления от сына, особенно если отец — демон. И все же проповедь Махараджи Прахлады, дававшего отцу вайшнавские наставления, не была напрасной, ибо Хираньякашипу своей безмерной завистью к Кришне и Его преданному словно призывал Господа Нрисимхадеву явиться как можно скорее. Он делал все, чтобы Господь тут же пришел и Сам убил его. Хираньякашипу был демоном, и тем не менее в этом стихе перед его именем употреблено слово шри. Почему? Потому, что, к счастью для Хираньякашипу, у него родился такой великий сын-преданный, как Махараджа Прахлада. Хотя Хираньякашипу был демоном, по милости Прахлады ему предстояло обрести спасение и вернуться домой, к Богу.


ШБ 7.8.12


йас твайа манда-бхагйокто

мад-анйо джагад-ишварах

квасау йади са сарватра

касмат стамбхе на дршйате


йах — который; твайа — тобой; манда-бхагйа — о несчастный; уктах — описанный; мат-анйах — отличный от меня; джагат-ишварах — верховный повелитель вселенной; ква — где; асау — тот; йади — если; сах — Он; сарватра — везде (всепроникающий); касмат — почему; стамбхе — в колонне (напротив меня); на дршйате — не виден.


О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне?


Комментарий:


Демоны иногда заявляют преданному, что они не могут признать существование Бога, поскольку не видят Его. Однако им неизвестно, что в «Бхагавад-гите» (7.25) Сам Господь говорит: нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах — «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Я скрыт завесой йогамайи». Господь являет Себя взору преданных, а непреданные не могут Его увидеть. Чтобы видеть Бога, нужно быть таким, как описано в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Преданный, развивший в себе искреннюю любовь к Кришне, способен видеть Его всегда и везде, но демон не видит Верховного Господа, ибо не имеет ясного представления о Нем. Когда Хираньякашипу грозился убить Махараджу Прахладу, тот смотрел на колонну, стоявшую перед ним и его отцом, и видел в ней Господа, который дарил ему бесстрашие перед угрозами демоничного отца. Господь был рядом, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада смотрит на колонну, Хираньякашипу сказал: «Ну и где же твой Бог?» Махараджа Прахлада ответил: «Он везде». И тогда Хираньякашипу спросил: «Почему же Его нет в этой колонне?» Суть в том, что преданные видят Верховного Господа всегда и везде, но материалистичные люди не могут Его увидеть.


В этом стихе отец Махараджи Прахлады назвал его «несчастным». Хираньякашипу считал себя необыкновенно счастливым: ему принадлежала целая вселенная. И Махараджа Прахлада, его законный сын, был наследником этого огромного состояния, однако из-за своей дерзости ему предстояло принять смерть от руки Хираньякашипу. Это означало, что Прахлада не получит всех этих богатств; вот почему его демоничный отец считал Прахладу крайне несчастным. Хираньякашипу не знал, что во всех трех мирах не было никого счастливее Прахлады, которого защищал Сам Верховный Господь. Такое заблуждение очень свойственно демонам. Они не знают, что Господь всегда защищает Своих преданных (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати).


ШБ 7.8.13


со ’хам викаттхаманасйа

ширах кайад дхарами те

гопайета харис твадйа

йас те шаранам ипситам


сах — вот; ахам — я; викаттхаманасйа — несущего вздор; ширах — голову; кайат — от тела; харами — отнимаю; те — у тебя; гопайета — пусть защитит; харих — Верховная Личность Бога; тва — тебя; адйа — сейчас; йах — который; те — твой; шаранам — защитник; ипситам — желанный.


За то что ты болтаешь всякий вздор, я сейчас снесу тебе голову. И посмотрим, как Бог, в которого ты так веришь, придет тебе на помощь. Хотел бы я это увидеть!


Комментарий:


Демоны уверены, что Бог, которому поклоняются преданные, — не более чем плод воображения. Они думают, что Бога нет и что духовное чувство преданности Богу — это своего рода наркотическое состояние, иллюзия, вроде тех, что возникают под влиянием ЛСД или опиума. Махараджа Прахлада утверждал, что Бог присутствует везде, но Хираньякашипу не принял его слова всерьез. Как демон, он был твердо уверен, что Бога нет и что Прахладу никто не защитит, поэтому он со всей решимостью приготовился убить своего сына. По сути дела, Хираньякашипу бросил вызов Господу, который заверяет Своих преданных, что они всегда находятся под Его защитой.


ШБ 7.8.14


эвам дуруктаир мухур ардайан руша

сутам маха-бхагаватам махасурах

кхадгам прагрхйотпатито варасанат

стамбхам татадатибалах сва-муштина


эвам — так; дуруктаих — грубыми словами; мухух — снова и снова; ардайан — ругающий; руша — с неоправданным гневом; сутам — своего сына; маха-бхагаватам — возвышеннейшего преданного; маха-асурах — великий демон Хираньякашипу; кхадгам — меч; прагрхйа — взяв; утпатитах — поднявшийся; вара-асанат — с царского трона; стамбхам — по колонне; татада — ударил; ати-балах — очень сильный; сва-муштина — своим кулаком.


Так разгневанный Хираньякашипу, обладавший огромной силой, ругал своего сына — возвышенного преданного Прахладу. Извергая непрерывные потоки брани, Хираньякашипу взял свой меч, вскочил с царского трона и яростно ударил кулаком по колонне.


ШБ 7.8.15


тадаива тасмин нинадо ’тибхишано

бабхува йенанда-катахам аспхутат

йам ваи сва-дхишнйопагатам тв аджадайах

шрутва сва-дхаматйайам анга менире


тада — тогда; эва — прямо; тасмин — внутри (колонны); нинадах — звук; ати-бхишанах — очень страшный; бабхува — возник; йена — которым; анда-катахам — оболочка вселенной; аспхутат — (казалось, будто) треснула; йам — который; ваи — поистине; сва-дхишнйа-упагатам — достигший их обителей; ту — их обителей; аджа-адайах — полубоги во главе с Господом Брахмой; шрутва — услышав; сва-дхама-атйайам — разрушение их обителей; анга — дорогой Юдхиштхира; менире — подумали.


В этот момент из колонны раздался ужасающей силы гром, от которого, казалось, лопнула оболочка вселенной. Дорогой Юдхиштхира, отзвук этого грома достиг даже обителей Господа Брахмы и других полубогов, и, услышав его, они подумали: «Нашим планетам пришел конец!»


Комментарий:


Порой, когда мы слышим раскаты грома, нас охватывает страх, ибо нам кажется, что наши дома вот-вот разрушатся. Так и великие полубоги во главе с Господом Брахмой испугались громоподобного звука, раздавшегося из колонны во дворце Хираньякашипу.


ШБ 7.8.16


са викраман путра-вадхепсур оджаса

нишамйа нирхрадам апурвам адбхутам

антах-сабхайам на дадарша тат-падам

витатрасур йена сурари-йутха-пах


сах — он (Хираньякашипу); викраман — проявляющий свою силу; путра-вадха-ипсух — желающий убить сына; оджаса — с огромной силой; нишамйа — услыхав; нирхрадам — страшный звук; апурвам — небывалый; адбхутам — поразительный; антах-сабхайам — внутри зала собраний; на — не; дадарша — увидел; тат-падам — источник того (громоподобного звука); витатрасух — испугались; йена — которым (звуком); сура-ари-йутха-пах — другие предводители демонов (не только Хираньякашипу).


Этот поразительный гулкий раскат грома, которого никто раньше не слышал, прогремел в зале собраний в тот момент, когда Хираньякашипу, желавший убить собственного сына, стал демонстрировать свою необычайную силу. Услышав небывалый гром, предводители демонов испугались. Никто из них не мог понять, откуда он донесся.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (7.8) Шри Кришна говорит о Себе:


расо ’хам апсу каунтейа

прабхасми шаши сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нршу


«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке». В данном случае вездесущий Господь проявил Себя в форме звука, прогремевшего на всю вселенную (шабдах кхе). Этот невиданной силы гром говорил о присутствии Господа. Хираньякашипу и остальные демоны могли теперь почувствовать высочайшее могущество Господа, поэтому им стало страшно. Каким бы сильным человек ни был, он боится раскатов грома. Точно так же Хираньякашипу и всех его приближенных, демонов, охватил ужас, когда Верховный Господь проявил Себя в форме звука, хотя понять, откуда доносился этот звук, они не могли.


ШБ 7.8.17


сатйам видхатум ниджа-бхртйа-бхашитам

вйаптим ча бхутешв акхилешу чатманах

адршйататйадбхута-рупам удвахан

стамбхе сабхайам на мргам на манушам


сатйам — истину; видхатум — доказать; ниджа-бхртйа-бхашитам — сказанную Его слугой (Махараджей Прахладой, заявившим, что его Господь присутствует везде); вйаптим — проникновение; ча — и; бхутешу — среди живых существ и материальных элементов; акхилешу — всех; ча — также; атманах — Себя; адршйата — виднелся; ати — очень; адбхута — удивительный; рупам — облик; удвахан — носящий; стамбхе — в колонне; сабхайам — в зале собраний; на — ни; мргам — животное; на — ни; манушам — человека.


Чтобы подтвердить слова Своего слуги, Махараджи Прахлады, и доказать, что Верховная Личность Бога пребывает везде — даже в колонне зала собраний, Верховный Господь, Хари, явил миру удивительный, невиданный облик. Это был наполовину лев, наполовину — человек. В таком необычном образе Господь предстал перед Хираньякашипу.


Комментарий:


Когда Хираньякашипу спросил Прахладу: «Где же твой Господь? Есть ли Он в этой колонне?» — тот бесстрашно ответил: «Да, мой Господь везде». И теперь, чтобы убедить Хираньякашипу, что Махараджа Прахлада абсолютно прав, Господь появился из колонны. Он предстал перед Хираньякашипу в образе человекольва, и тот, глядя на это гигантское существо, не мог понять, лев перед ним или человек. Господь подтвердил слова Махараджи Прахлады и доказал, что преданный Господа, как провозглашается в «Бхагавад-гите», никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Демоничный отец много раз грозил Прахладе смертью, но Прахлада был уверен, что его не убьют, ибо Верховный Господь защищал его. Появившись из колонны, Господь словно приободрил Своего преданного: «Не волнуйся, Я здесь». Кроме того, приняв облик Нрисимхадевы, Он не нарушил слово Брахмы, обещавшего, что Хираньякашипу не будет убит ни человеком, ни животным. Господь явился в образе существа, о котором трудно было сказать, человек это или лев.


ШБ 7.8.18


са саттвам энам парито випашйан

стамбхасйа мадхйад анунирджиханам

найам мрго напи наро вичитрам

ахо ким этан нр-мргендра-рупам


сах — он (Хираньякашипу, царь Дайтьев); саттвам — живое существо; энам — то; паритах — вокруг; випашйан — оглядывающийся; стамбхасйа — колонны; мадхйат — из середины; анунирджиханам — вышедшее; на — не; айам — это; мргах — животное; на — не; апи — поистине; нарах — человек; вичитрам — поразительное; ахо — о; ким — что; этат — это; нр-мрга-индра-рупам — облик, в котором соединились черты человека и царя зверей (льва).


Пока Хираньякашипу озирался, пытаясь понять, откуда исходит зловещий гром, Господь в образе удивительного существа — то ли льва, то ли человека — вышел из колонны. Хираньякашипу изумился: «Кто это? Получеловек — полулев…»


Комментарий:


Демон не может понять, что Верховный Господь безгранично могуществен. В Ведах сказано: парасйашактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча — разнообразные энергии Господа всегда действуют как естественное проявление Его высшего знания. Демону, конечно же, покажется удивительным, что одно существо объединило в себе черты льва и человека: ведь обычно демоны не видят проявлений того непостижимого могущества, за которое Господа называют всемогущим. Это Его свойство непостижимо для демонов. Они думают, что Господь — обыкновенное существо, такое же, как они сами (аваджананти мам мудха манушим танум ашритам). Мудхи, глупцы, считают Кришну обычным человеком, который родился в этом мире, чтобы принести благо другим. Парам бхавам аджанантах: глупцы, негодяи и демоны не сознают, что Господь в высшей степени могуществен — Он может делать все что угодно и поступать, как пожелает. Получив благословения от Господа Брахмы, Хираньякашипу считал себя в полной безопасности: ведь ему было обещано, что его не убьет ни животное, ни человек. Этому демону и в голову не приходило, что животное и человек могут объединиться в одном существе, не на шутку озадачив и его, и других демонов. Так проявляется всемогущество Верховной Личности Бога.


ШБ 7.8.19-22


мимамсаманасйа самуттхито ’грато

нрсимха-рупас тад алам бхайанакам


пратапта-чамикара-чанда-лочанам

спхурат сата-кешара-джрмбхитананам

карала-дамштрам каравала-чанчала-

кшуранта-джихвам бхрукути-мукхолбанам


стабдхордхва-карнам гири-кандарадбхута-

вйаттасйа-насам хану-бхеда-бхишанам

диви-спршат кайам адиргха-пивара-

гривору-вакшах-стхалам алпа-мадхйамам


чандрамшу-гаураиш чхуритам танурухаир

вишваг бхуджаника-шатам накхайудхам

дурасадам сарва-ниджетарайудха-

правека-видравита-даитйа-данавам


мимамсаманасйа — Хираньякашипу, размышлявшего об удивительном облике Господа; самуттхитах — возникший; агратах — перед; нрсимха-рупах — Господь в образе Нрисимхадевы (человекольва); тат — то; алам — чрезвычайно; бхайанакам — ужасное; пратапта — (словно) расплавленное; чамикара — золото; чанда-лочанам — обладающее свирепыми глазами; спхурат — сверкающее; сата-кешара — из-за гривы; джрмбхита-ананам — лицо которого казалось огромным; карала — смертельными; дамштрам — обладающее зубами; каравала-чанчала — раскачивающимся, как острый меч; кшура-анта — острым, как лезвие бритвы; джихвам — обладающее языком; бхрукути-мукха — из-за нахмуренного лица; улбанам — жуткое; стабдха — неподвижными; урдхва — вытянутыми вверх; карнам — обладающее ушами; гири-кандара — с подобными горным пещерам; адбхута — поразительными; вйаттасйа — отверстым зевом; насам — и (раздувающимися) ноздрями; хану-бхеда-бхишанам — наводящее ужас раздвинутыми челюстями; диви-спршат — касающееся неба; кайам — тело; адиргха — короткой; пивара — толстой; грива — шеей; уру — и широкой; вакшах-стхалам — обладающее грудью; алпа — тонкой; мадхйамам — обладающее талией; чандра-амшу — подобными лунным лучам; гаураих — светлыми; чхуритам — покрытое; танурухаих — волосками; вишвак — во все стороны; бхуджа — рук; аника-шатам — обладающее сотней рядов; накха — ногтей; айудхам — наделенное грозным оружием; дурасадам — трудноодолимое; сарва — всего; ниджа — личного; итара — и другого; айудха — оружия; правека — (с использованием) лучшего; видравита — обращены в бегство; даитйа — и демоны; данавам — то, благодаря которому и разбойники (безбожники).


Хираньякашипу стал внимательно разглядывать стоявшего перед ним Нрисимхадеву, пытаясь понять, кто же это такой. Господь в этом облике был поистине страшен: Его гневные глаза цветом были похожи на расплавленное золото; огромный и ужасный лик казался еще больше от окружавшей его сияющей гривы; оскаленные зубы внушали смертельный страх, а язык, словно острый меч в руках воина, непрестанно двигался из стороны в сторону. Его неподвижные уши стояли торчком, ноздри и отверстый зев напоминали горные пещеры, а разомкнутые челюсти вызывали ужас. Тело Нрисимхадевы касалось небосвода. У Него была очень короткая и толстая шея, широкая грудь и тонкая талия, а тело покрывали серебристые, как лунный свет, волоски. Его руки, напоминавшие армию отважных воинов, простирались во всех направлениях, ибо Он Своим оружием — диском, булавой, раковиной, лотосом и прочим — уничтожал всех демонов и других негодяев-безбожников.


ШБ 7.8.23


прайена ме ’йам харинорумайина

вадхах смрто ’нена самудйатена ким

эвам брувамс тв абхйапатад гадайудхо

надан нрсимхам прати даитйа-кунджарах


прайена — возможно; ме — моя; айам — это; харина — Верховным Господом; уру-майина — обладающим огромным мистическим могуществом; вадхах — смерть; смртах — задумана; анена — этой; самудйатена — попыткой; ким — что (толку); эвам — так; бруван — бормочущий; ту — поистине; абхйапатат — ринулся; гада-айудхах — вооруженный палицей; надан — ревущий; нр-симхам — Господа, появившегося в облике человекольва; прати — на; даитйа-кунджарах — Хираньякашипу, подобный слону.


Хираньякашипу пробормотал: «Судя по всему, Господь Вишну, обладающий огромным мистическим могуществом, задумал это, чтобы убить меня, но какой смысл в Его попытке? Кто может противостоять мне в бою?» Уверенный в себе, Хираньякашипу схватил палицу и напал на Господа, как слон на льва.


Комментарий:


Иногда в джунглях завязывается поединок между львом и слоном. В данном случае Господь был похож на льва, и Хираньякашипу, не страшась Господа, напал на Него, как слон. Это сравнение уместно еще и потому, что, как правило, лев побеждает слона.


ШБ 7.8.24


алакшито ’гнау патитах патангамо

йатха нрсимхауджаси со ’сурас тада

на тад вичитрам кхалу саттва-дхамани

сва-теджаса йо ну пурапибат тамах


алакшитах — невидимое; агнау — в огонь; патитах — упавшее; патангамах — насекомое; йатха — словно; нрсимха — Господа Нрисимхадевы; оджаси — в сияние; сах — он; асурах — Хираньякашипу; тада — тогда; на — не; тат — то; вичитрам — удивительно; кхалу — поистине; саттва-дхамани — в Верховной Личности Бога, пребывающей в чистой благости; сва-теджаса — Своим сиянием; йах — который (Господь); ну — поистине; пура — прежде; апибат — поглотил; тамах — тьму, царившую в материальной вселенной.


Подобно крошечному насекомому, которое, упав в огонь, становится невидимым, Хираньякашипу, ринувшись на лучезарного Господа, тут же потерялся из виду. Этому не стоит удивляться, ибо Господь всегда пребывает в чистой благости. Прежде, когда создавался материальный мир, Он вошел в темную вселенную и озарил ее Своим духовным сиянием.


Комментарий:


Господь всегда пребывает на духовном уровне, в чистой благости. Материальный мир в основном подчиняется влиянию тамо-гуны, тьмы и невежества, но мир духовный, благодаря присутствию Господа и Его сиянию, не осквернен ни тьмой, ни страстью, ни смешанной с ними благостью. Хотя в материальном мире и есть некоторый оттенок благости в виде брахманских качеств, очень часто эти качества становятся совсем незаметными из-за сильного влияния гун страсти и невежества. Но Господь неизменно пребывает на духовном уровне, поэтому материальные страсть и невежество не могут Его затронуть. Там, где Господь, не может быть тьмы, рожденной из гуны невежества. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:


кршна — сурйа-сама, майа хайа андхакара

йахан кршна, тахан нахи майара адхикара


«Бог — это свет. Невежество — тьма. Там, где Бог, нет места невежеству». В материальном мире царит тьма неведения о духовной жизни, однако эту тьму можно рассеять с помощью бхакти-йоги. Именно бхакти-йога, которой посвятил себя Махараджа Прахлада, побудила Господа прийти в этот мир; и, как только Он явился, влияние страсти и невежества Хираньякашипу уступило место могущественному влиянию чистой благости Господа, сиянию Брахмана. В лучах этого яркого сияния Хираньякашипу потерялся из виду — иначе говоря, его власть обратилась в ничто. В шастрах есть и другой пример того, как рассеивается тьма материального мира. Когда Господь Брахма родился на цветке лотоса, растущего из живота Гарбходакашайи Вишну, все показалось ему погруженным во тьму, но, после того как Брахма получил знание от Верховной Личности Бога, он увидел все очень отчетливо, словно вышел из темноты на солнце. Важно понять, что, пока на нас влияют гуны материальной природы, мы неизменно находимся во тьме. Рассеять эту тьму может только Верховный Господь, а чтобы призвать Его, нужно заниматься бхакти-йогой. С помощью бхакти-йоги живое существо поднимается на духовный уровень, где нет и тени материальной скверны.


ШБ 7.8.25


тато ’бхипадйабхйаханан махасуро

руша нрсимхам гадайорувегайа

там викрамантам сагадам гададхаро

махорагам таркшйа-суто йатхаграхит


татах — затем; абхипадйа — напав; абхйаханат — ударил; маха-асурах — великий демон (Хираньякашипу); руша — с яростью; нрсимхам — Господа Нрисимхадеву; гадайа — палицей; уру-вегайа — обладающей огромной разящей мощью; там — его (Хираньякашипу); викрамантам — демонстрирующего свою доблесть; са-гадам — вооруженного палицей; гада-дхарах — Господь Нрисимхадева, который тоже держит в руке палицу; маха-урагам — огромную змею; таркшйа-сутах — Гаруда, сын Таркшьи; йатха — как; аграхит — схватил.


Затем великий демон Хираньякашипу яростно набросился на Нрисимхадеву и стал наносить Ему удары своей палицей. Но Господь Нрисимхадева, словно Гаруда, поймавший огромную змею, тут же схватил вооруженного палицей грозного демона.


ШБ 7.8.26


са тасйа хастоткалитас тадасуро

викридато йадвад ахир гарутматах

асадхв аманйанта хртаукасо ’мара

гхана-ччхада бхарата сарва-дхишнйа-пах


сах — он (Хираньякашипу); тасйа — Его (Господа Нрисимхадевы); хаста — из рук; уткалитах — выскользнувший; тада — тогда; асурах — царь демонов, Хираньякашипу; викридатах — играющего; йадват — словно; ахих — змея; гарутматах — Гаруды; асадху — не очень хорошо; аманйанта — подумали; хрта-окасах — те, чьи обители были захвачены Хираньякашипу; амарах — полубоги; гхана-ччхадах — скрытые за облаками; бхарата — о великий потомок Бхараты; сарва-дхишнйа-пах — правители райских планет.


О славный потомок Бхараты [Махараджа Юдхиштхира], в какой-то миг Господь Нрисимхадева позволил Хираньякашипу выскользнуть из Его рук, подобно тому как Гаруда, играя со змеей, иногда позволяет ей выскользнуть из его клюва. Однако полубоги, которые лишились своих обителей и в страхе перед Хираньякашипу прятались за тучами, вовсе не были рады случившемуся. Наоборот, они очень встревожились.


Комментарий:


Прежде чем убить Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева позволил демону выскользнуть из Его рук. Полубогам это совсем не понравилось, потому что они очень боялись Хираньякашипу. Они знали, что, если Хираньякашипу вдруг вырвется из рук Нрисимхадевы и увидит, с каким нетерпением полубоги ждут его смерти, он жестоко отомстит им. Вот почему полубоги были страшно напуганы случившимся.


ШБ 7.8.27


там манйамано ниджа-вирйа-шанкитам

йад дхаста-мукто нрхарим махасурах

пунас там асаджджата кхадга-чармани

прагрхйа вегена гата-шрамо мрдхе


там — Его (Господа Нрисимхадеву); манйаманах — считающие; ниджа-вирйа-шанкитам — испугавшимся доблести Хираньякашипу; йат — потому что; хаста-муктах — вырвавшийся из рук (Господа); нр-харим — на Господа Нрисимхадеву; маха-асурах — великий демон; пунах — опять; там — на Него; асаджджата — ринулся; кхадга-чармани — меч и щит; прагрхйа — взяв; вегена — с огромной силой; гата-шрамах — тот, чья усталость прошла; мрдхе — в битве.


Вырвавшись из рук Нрисимхадевы, Хираньякашипу решил, что Господь испугался его доблести. Поэтому он слегка перевел дыхание и потом, взяв свой меч и щит, снова ринулся на Господа.


Комментарий:


Иногда глупые люди, видя, как грешник наслаждается мирскими благами, задаются вопросом: «Почему человек, совершивший столько грехов, живет припеваючи, а хорошие люди вынуждены страдать?» Бывает, что по воле Всевышнего грешнику дается возможность наслаждаться в материальном мире, чтобы он, одураченный, решил, будто законы природы над ним не властны. Грешник — тот, кто нарушает законы природы, — непременно будет наказан, но иногда ему дается возможность порезвиться, подобно тому как Хираньякашипу на некоторое время смог выскользнуть из рук Нрисимхадевы. В конце концов Нрисимхадева все равно убьет Хираньякашипу, но ради развлечения Господь позволил демону выскользнуть из Его рук.


ШБ 7.8.28


там шйена-вегам шата-чандра-вартмабхиш

чарантам аччхидрам упарй-адхо харих

кртватта-хасам кхарам утсванолбанам

нимилитакшам джагрхе маха-джавах


там — его (Хираньякашипу); шйена-вегам — быстрого, как ястреб; шата-чандра-вартмабхих — движениями меча и щита, отмеченного сотней луноподобных пятен; чарантам — перемещающегося; аччхидрам — лишенного уязвимых мест; упари-адхах — вверх и вниз; харих — Верховная Личность Бога; кртва — издав; атта-хасам — громкий смех; кхарам — резкий; утсвана-улбанам — вселяющего ужас звуком (Своего смеха); нимилита — закрыты; акшам — того, чьи глаза; джагрхе — поймал; маха-джавах — чрезвычайно могущественный Господь.


Быстрый как ястреб, Хираньякашипу носился то по небу, то по земле и, умело действуя мечом и щитом, защищал себя от ударов. Но Верховный Господь Нараяна, обладающий неимоверной силой, громко рассмеялся и схватил Хираньякашипу, который в испуге от пронзительного смеха Нрисимхадевы зажмурил глаза.


ШБ 7.8.29


вишвак спхурантам граханатурам харир

вйало йатхакхум кулишакшата-твачам

дварй урум апатйа дадара лилайа

накхаир йатхахим гарудо маха-вишам


вишвак — во все стороны; спхурантам — двигающего частями своего тела; грахана-атурам — страдающего оттого, что его поймали; харих — Верховная Личность Бога, Нрисимхадева; вйалах — змея; йатха — как; акхум — мышь; кулиша-акшата — не пронзенная даже громовой стрелой, которую метал Индра; твачам — того, кожа которого; двари — в дверном проеме; урум — на бедро; апатйа — положив; дадара — разорвал; лилайа — играючи; накхаих — ногтями; йатха — как; ахим — змею; гарудах — Гаруда, на котором летает Господь Вишну; маха-вишам — очень ядовитую.


Подобно тому как змея ловит мышь или Гаруда — очень ядовитую змею, Господь Нрисимхадева поймал Хираньякашипу, неуязвимого даже для громовой стрелы царя Индры. Страдая оттого, что его поймали, Хираньякашипу дергался во все стороны, но Господь Нрисимхадева положил его к Себе на бедра и в дверях зала собраний Своими ногтями играючи разорвал демона на части.


Комментарий:


По благословению, которое Хираньякашипу получил от Господа Брахмы, он не должен был умереть ни на земле, ни в воздухе. Поэтому, чтобы не нарушить обещание Господа Брахмы, Нрисимхадева положил Хираньякашипу к Себе на колени, так что тот оказался и не на земле, и не в воздухе. Помимо этого, Брахма обещал, что Хираньякашипу не умрет ни днем, ни ночью. Чтобы это обещание тоже не было нарушено, Господь убил Хираньякашипу вечером. Вечер — это конец дня и начало ночи, но вместе с тем и не день, и не ночь. Еще одно благословение Господа Брахмы состояло в том, что Хираньякашипу не должен был погибнуть ни от оружия, ни от живого существа, ни от неживого предмета. Только ради того, чтобы слова Господа Брахмы не оказались напрасными, Господь Нрисимхадева разорвал тело Хираньякашипу Своими ногтями, которые не являются оружием и не относятся к живым существам или неживым предметам. Ногти можно назвать и мертвыми, и живыми. Так, заботясь о том, чтобы ни одно из обещаний Господа Брахмы не было нарушено, Господь Нрисимхадева весьма необычным способом, но очень легко убил великого демона Хираньякашипу.


ШБ 7.8.30


самрамбха-душпрекшйа-карала-лочано

вйаттананантам вилихан сва-джихвайа

асрг-лавактаруна-кешаранано

йатхантра-мали двипа-хатйайа харих


самрамбха — из-за ужасного гнева; душпрекшйа — на которые трудно смотреть; карала — страшные; лочанах — тот, чьи глаза; вйатта — расширившиеся; анана-антам — уголки рта; вилихан — облизывающий; сва-джихвайа — Своим языком; асрк-лава — с пятнами крови; акта — размазанными; аруна — красноватое; кешара — и грива; ананах — тот, чье лицо; йатха — словно; антра-мали — украшенный гирляндой из внутренностей; двипа-хатйайа — убиением слона; харих — лев.


Рот и грива Господа Нрисимхадевы были забрызганы кровью, а глаза сверкали таким гневом, что в них невозможно было взглянуть. Верховный Господь Нрисимхадева, облизывающийся, украшенный гирляндой из внутренностей Хираньякашипу, был похож на льва, который только что убил слона.


Комментарий:


Забрызганные кровью волоски на лице Господа Нрисимхадевы приобрели красноватый оттенок и потому выглядели очень живописно. Господь Нрисимхадева вспорол ногтями живот Хираньякашипу, вытащил все внутренности и надел их на Себя, как гирлянду, отчего стал еще прекраснее. В то же время Господь внушал Своим видом и ужас, ибо походил на льва, победившего в схватке со слоном.


ШБ 7.8.31


накханкуротпатита-хрт-сарорухам

висрджйа тасйанучаран удайудхан

ахан самастан накха-шастра-панибхир

дорданда-йутхо ’нупатхан сахасрашах


накха-анкура — острыми ногтями; утпатита — вырванное; хрт-сарорухам — сердце, подобное цветку лотоса; висрджйа — отбросив; тасйа — его; анучаран — сторонников (воинов и телохранителей); удайудхан — поднявших оружие; ахан — убивающий; самастан — всех; накха-шастра-панибхих — ногтями и оружием, которое Он держал в руках; дорданда-йутхах — имеющий великое множество рук; анупатхан — слуг Хираньякашипу; сахасрашах — тысячами.


Верховный Господь, Шри Нрисимхадева, обладающий великим множеством рук, вырвал сердце Хираньякашипу и отбросил его в сторону, а потом повернулся к воинам этого демона. Тысячи вооруженных воинов, беззаветно преданных Хираньякашипу, кинулись сражаться с Господом, но Он убил их всех кончиками Своих ногтей.


Комментарий:


В материальной вселенной с первых дней ее сотворения существует два типа людей: девы и асуры. Все девы верны Верховной Личности Бога, тогда как асуры, атеисты, не признают верховной власти Господа. В современным мире стало очень много атеистов. Они пытаются доказать, что Бога нет и что все происходит благодаря соединению и преобразованию материальных элементов. В мире все шире распространяется безбожие, и потому жизнь становится все более невыносимой. Если так будет продолжаться и дальше, Верховная Личность Бога непременно положит этому конец, как в случае с Хираньякашипу. В мгновение ока Хираньякашипу и его приспешники были уничтожены. Так и нынешняя цивилизация: если она останется безбожной, Господь вмиг уничтожит ее одним движением пальца. Поэтому демонам следует поостеречься и обуздать свои безбожные наклонности. Они должны принять Движение сознания Кришны и поверить в Верховную Личность Бога, а иначе их цивилизация обречена. Хираньякашипу был убит в одно мгновение, и точно так же эта безбожная цивилизация мигом может обратиться в прах.


ШБ 7.8.32


сатавадхута джаладах парапатан

грахаш ча тад-дршти-вимушта-рочишах

амбходхайах шваса-хата вичукшубхур

нирхрада-бхита дигибха вичукрушух


сата — волосами (на голове Господа Нрисимхадевы); авадхутах — сотрясаемые; джаладах — облака; парапатан — рассеялись; грахах — светила; ча — и; тат-дршти — Его сверкающим взором; вимушта — отнято; рочишах — те, сияние которых; амбходхайах — воды морей и океанов; шваса-хатах — ударяемые дыханием (Господа Нрисимхадевы); вичукшубхух — заволновались; нирхрада-бхитах — напуганные рычанием Нрисимхадевы; дигибхах — слоны, охраняющие разные стороны света; вичукрушух — закричали.


Тряся Своей гривой, Нрисимхадева разметал в стороны все облака; Его сверкающие глаза затмили сияние небесных светил, а дыхание взволновало моря и океаны. Услышав Его рык, все слоны в мире взревели от страха.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:


йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-’мша-самбхавам


«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Сияние небесных светил — это только отблеск сияния Господа. В мире много удивительного и необычайного, но все это — лишь часть теджаса Господа, Его сияния, или блистательного великолепия. Морские глубины, огромные океанские волны и другие чудеса в творении Господа кажутся ничтожными, когда Сам Господь, принимая определенный облик, нисходит в материальный мир. Все выглядит ничтожным в сравнении с божественными качествами всемогущей Личности Бога.


ШБ 7.8.33


дйаус тат-сатоткшипта-вимана-санкула

протсарпата кшма ча падабхипидита

шаилах самутпетур амушйа рамхаса

тат-теджаса кхам какубхо на реджире


дйаух — космос; тат-сата — Его волосами; уткшипта — подброшенных; вимана-санкула — полный воздушных кораблей; протсарпата — сдвинулась с места; кшма — Земля; ча — также; пада-абхипидита — потревоженная тяжелыми стопами Господа; шаилах — холмы и горы; самутпетух — выросли; амушйа — Его (Господа); рамхаса — из-за нестерпимого напора; тат-теджаса — Его сиянием; кхам — небо; какубхах — десять сторон горизонта; на реджире — не сияли.


От движения волос Нрисимхадевы воздушные корабли забросило в космическое пространство и на высшие планеты. Под невыносимой тяжестью Его лотосных стоп Земля, казалось, сошла с орбиты, и на ее поверхности возникло много новых гор. Из-за сияния, которое исходило от тела Господа, померк свет, озарявший небо во всех направлениях.


Комментарий:


Как явствует из этого стиха, самолеты существовали и в глубокой древности. «Шримад-Бхагаватам» был поведан пять тысяч лет назад, и этот стих доказывает, что в те времена существовала высокоразвитая цивилизация, причем не только на высших, но и на низших планетах. Современные ученые и философы безрассудно утверждают, будто развитая цивилизация возникла лишь три тысячи лет назад, однако данный стих полностью опровергает подобные выдумки. Ведическая цивилизация возникла еще на заре творения и существовала на протяжении миллионов лет. Жители разных планет тогда были обеспечены и всеми нынешними, и многими другими благами.


ШБ 7.8.34


татах сабхайам упавиштам уттаме

нрпасане самбхрта-теджасам вибхум

алакшита-дваиратхам атйамаршанам

прачанда-вактрам на бабхаджа кашчана


татах — после этого; сабхайам — во дворце собраний; упавиштам — воссевшему; уттаме — на лучший; нрпа-асане — трон (на котором раньше сидел царь Хираньякашипу); самбхрта-теджасам — светозарному; вибхум — Верховному Господу; алакшита-дваиратхам — тому, врагов или соперников которого не было видно; ати — очень; амаршанам — страшному (из-за гнева); прачанда — ужасно; вактрам — тому, чье лицо; на — не; бабхаджа — поклонялся; кашчана — кто-либо.


На гневный лик Господа Нрисимхи страшно было смотреть; Господь излучал яркое сияние и, не видя в зале собраний никого, кто мог бы сравниться с Ним в силе и великолепии, Он сел на превосходный царский трон. Все присутствовавшие были охвачены благоговейным страхом перед Господом и не осмеливались приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение.


Комментарий:


Когда Господь сел на трон Хираньякашипу, никто не стал возражать против этого; не нашлось ни одного сторонника Хираньякашипу, который вступил бы с Господом в бой. Это означает, что все демоны тут же признали превосходство Нрисимхадевы. Кроме того, хотя Хираньякашипу считал Господа своим заклятым врагом, раньше он верой и правдой служил Господу на Вайкунтхе, поэтому теперь Господь охотно сел на трон, для создания которого Хираньякашипу приложил так много усилий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в этой связи, что иногда великие святые и мудрецы заботливо и благоговейно предлагают Господу драгоценные троны, освященные ведическими мантрами и тантрами, однако Господь не садится на эти троны. Но Хираньякашипу раньше был Джаей, привратником на Вайкунтхе, и, хотя из-за брахманского проклятия он пал и, родившись демоном, уже никогда не делал Господу никаких подношений, Господь из любви к Своему преданному слуге с удовольствием восседал на троне, созданном усилиями Хираньякашипу. Этот пример показывает, что, в каком бы состоянии ни находился преданный, удача никогда не покидает его.


ШБ 7.8.35


нишамйа лока-трайа-мастака-джварам

там ади-даитйам харина хатам мрдхе

прахарша-веготкалитанана мухух

прасуна-варшаир вавршух сура-стрийах


нишамйа — услышав; лока-трайа — трех миров; мастака-джварам — того, кто был головной болью; там — его; ади — первого; даитйам — демона; харина — Верховной Личностью Бога; хатам — убитого; мрдхе — в бою; прахарша-вега — от неудержимой радости; уткалита-ананах — те, лица которых расцвели; мухух — снова и снова; прасуна-варшаих — цветочными ливнями; вавршух — поливали; сура-стрийах — жены полубогов.


Хираньякашипу был подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром. Поэтому, когда жены полубогов, обитателей райских планет, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил этого великого демона, их лица засияли радостью. Они стали осыпать Господа Нрисимху цветами, которые дождем сыпались на Него с небес.


ШБ 7.8.36


тада виманавалибхир набхасталам

дидркшатам санкулам аса накинам

суранака дундубхайо ’тха джагхнире

гандхарва-мукхйа нанртур джагух стрийах


тада — тогда; вимана-авалибхих — разнообразными воздушными кораблями; набхасталам — небо; дидркшатам — желающих увидеть; санкулам — заполненное; аса — стало; накинам — небожителей; сура-анаках — барабаны полубогов; дундубхайах — литавры; атха — также; джагхнире — зазвучали; гандхарва-мукхйах — главные гандхарвы; нанртух — начали танцевать; джагух — запели; стрийах — небожительницы.


К тому времени воздушные корабли полубогов, желавших увидеть деяния Верховного Господа, Нараяны, заполнили все небо. Полубоги ударили в барабаны и литавры; небожительницы, услышав эти звуки, начали танцевать, а главные гандхарвы запели сладостными голосами.


ШБ 7.8.37-39


татропавраджйа вибудха

брахмендра-гиришадайах

ршайах питарах сиддха

видйадхара-махорагах


манавах праджанам патайо

гандхарвапсара-чаранах

йакшах кимпурушас тата

веталах саха-киннарах


те вишну-паршадах сарве

сунанда-кумудадайах

мурдхни баддханджали-пута

асинам тивра-теджасам

идире нара-шардулам

натидурачарах пртхак


татра — там (в небе); упавраджйа — прибывшие (на своих воздушных кораблях); вибудхах — различные полубоги; брахма-индра-гириша-адайах — возглавляемые Господом Брахмой, царем Индрой и Господом Шивой; ршайах — великие святые мудрецы; питарах — обитатели Питрилоки; сиддхах — жители Сиддхалоки; видйадхара — жители Видьядхаралоки; маха-урагах — и гигантские змеи; манавах — Ману; праджанам — живых существ (обитающих на разных планетах); патайах — предводители; гандхарва — жители Гандхарвалоки; апсара — ангелы; чаранах — и жители Чараналоки; йакшах — якши; кимпурушах — кимпуруши; тата — дорогой мой; веталах — веталы; саха-киннарах — сопровождаемые киннарами; те — они; вишну-паршадах — приближенные Господа Вишну (с Вайкунтхалоки); сарве — все; сунанда-кумуда-адайах — возглавляемые Сунандой и Кумудой; мурдхни — на головах; баддха-анджали-путах — сложившие ладони; асинам — сидевшему (на троне); тивра-теджасам — являвшему Свое мощное духовное сияние; идире — оказывали почести и поклонялись; нара-шардулам — Господу, принявшему облик человекольва; на ати-дурачарах — подходившие близко; пртхак — по одному.


После этого, дорогой царь Юдхиштхира, к Господу Нрисимхадеве стали подходить полубоги. Возглавляли их Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива; среди них были великие святые и мудрецы, жители Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхаралоки и планеты змей. К Господу подошли Ману и правители самых разных планет. За ними последовали ангельской красоты танцовщицы, гандхарвы, чараны, якши, веталы, обитатели Киннаралоки и Кимпурушалоки, а также личные слуги Вишну, в числе которых были Сунанда и Кумуда. Все они по одному подходили к лучезарному Господу и, поднеся сложенные ладони ко лбу, кланялись и возносили Ему молитвы.


ШБ 7.8.40


шри-брахмовача

нато ’смй анантайа дуранта-шактайе

вичитра-вирйайа павитра-кармане

вишвасйа сарга-стхити-самйаман гунаих

сва-лилайа сандадхате ’вйайатмане


шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; натах — склоненный; асми — (я) есть; анантайа — безграничному Господу; дуранта — которым не видно конца; шактайе — обладающему различными энергиями; вичитра-вирйайа — тому, доблесть которого многогранна; павитра-кармане — тому, действия которого не порождают карму (какие бы поступки ни совершал Господь, Он никогда не загрязняется гунами материальной природы); вишвасйа — вселенной; сарга — создание; стхити — поддержание; самйаман — и разрушение; гунаих — материальными качествами; сва-лилайа — Своей игрой; сандадхате — совершает; авйайа-атмане — нетленной личности.


Господь Брахма молился так: О Господь, Ты безграничен, и силам Твоим нет конца. Никто не способен оценить или измерить Твою доблесть и поразительное могущество, ибо деяния Твои никогда не оскверняются материальной энергией. Используя материальные гуны, Ты очень легко создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь вселенную, но Сам Ты всегда остаешься нетленным и не претерпеваешь никаких изменений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.


Комментарий:


Деяния Господа удивительны. Джая и Виджая принадлежали к ближайшему окружению Господа — они были Его личными слугами, — и тем не менее их прокляли и им пришлось получить тела демонов. Затем Господь устроил так, что Махараджа Прахлада стал сыном одного из этих демонов и явил пример возвышенной преданности Богу; после этого Господь принял облик Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу, который по воле Самого же Господа родился демоном. Кто сумеет постичь трансцендентные деяния Господа? Никому не дано понять их. На самом деле для нас непостижимы не только деяния Господа, но и деяния Его слуг. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.39) сказано: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа — никто не способен понять деяния слуг Верховной Личности Бога. Что же тогда говорить о деяниях Самого Господа? Разве может кто-либо понять, каким образом деяния Кришны приносят благо всему миру? Господа называют дуранта-шакти, потому что никто не в состоянии постичь Его энергии и понять, как Он действует.


ШБ 7.8.41


шри-рудра увача

копа-кало йугантас те

хато ’йам асуро ’лпаках

тат-сутам пахй упасртам

бхактам те бхакта-ватсала


шри-рудрах увача — Господь Шива вознес молитву; копа-калах — подходящее время для проявления Твоего гнева (с целью уничтожить вселенную); йуга-антах — конец калпы; те — Тобой; хатах — убитый; айам — этот; асурах — великий демон; алпаках — ничтожнейший; тат-сутам — его сына (Махараджу Прахладу); пахи — защити; упасртам — полностью вручившего себя Тебе и стоящего неподалеку; бхактам — преданного; те — Твоей Милости; бхакта-ватсала — о мой Господь, который так любит Своих преданных.


Господь Шива сказал: Ты сполна проявишь Свой гнев в конце калпы. А сейчас, когда этот ничтожный демон Хираньякашипу убит, позаботься, пожалуйста, о его сыне, Махарадже Прахладе, который стоит здесь, около Тебя. Прахлада предан Тебе всем сердцем, а ведь Ты, о Господь, всегда очень добр к Своим преданным.


Комментарий:


Верховный Господь — творец материального мира. Он создает этот мир, поддерживает и уничтожает его. В конце каждой калпы, когда настает время уничтожения мира, Господь приходит в гнев, и олицетворением Его гнева становится Господь Шива, которого за это называют Рудрой. Когда Верховный Господь, охваченный неистовым гневом, явился, чтобы убить Хираньякашипу, всех очень напугал грозный вид Господа, но Господь Шива, прекрасно зная, что этот гнев — одна из лил Верховной Личности Бога, совсем не испугался. Господь Шива знал, что ему еще предстоит сыграть свою роль и выразить гнев Всевышнего. Кала означает «Господь Шива (Бхайрава)», а слово копа относится к гневу Верховного Господа. Сочетание этих слов (копа-кала) указывает на то, что происходит в конце каждой калпы. На самом деле Господь всегда необычайно добр к Своим преданным, хотя порой кажется, что Он очень разгневан. Поскольку Господь никогда не падает (авйайатма), то даже в гневе Он полон любви к Своим преданным. Хорошо понимая это, Господь Шива призвал Господа Нрисимхадеву проявить отцовскую любовь к Махарадже Прахладе — возвышенному преданному, который, всецело вручив себя Господу, стоял недалеко от Него.


ШБ 7.8.42


шри-индра увача

пратйанитах парама бхавата трайата нах сва-бхага

даитйакрантам хрдайа-камалам тад-грхам пратйабодхи

кала-грастам кийад идам ахо натха шушрушатам те

муктис тешам на хи бахумата нарасимхапараих ким


шри-индрах увача — Индра, владыка рая, сказал; пратйанитах — возвращены; парама — о Всевышний; бхавата — Твоей Милостью; трайата — защищающим; нах — наши; сва-бхагах — доли в жертвоприношениях; даитйа-акрантам — израненный демоном; хрдайа-камалам — лотос нашего сердца; тат-грхам — являющийся Твоей обителью; пратйабодхи — озарился; кала-грастам — поглощаемый временем; кийат — ничтожно; идам — это (мир); ахо — о; натха — Господь; шушрушатам — тех, кто всегда занят служением; те — Тебе; муктих — освобождение от материального рабства; тешам — их (чистых преданных); на — не; хи — поистине; бахумата — мыслимое очень важным; нара-симха — о Господь Нрисимхадева (человеколев); апараих ким — к чему другие (блага).


Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты наш спаситель и защитник. Ты отобрал у Хираньякашипу и вернул предназначенные нам жертвенные дары, которые на самом деле принадлежат Тебе. Наши сердца — это Твои обители, но Хираньякашипу, грозный царь демонов, захватил их. Ты же, появившись перед нами, рассеял царившие в наших сердцах мрак и уныние. О Господь, преданное служение выше, чем освобождение от материального рабства, поэтому тем, кто неустанно служит Тебе, любые мирские блага кажутся ничтожными. Такие души не стремятся даже к освобождению, не говоря уже о каме, артхе и дхарме.


Комментарий:


В материальном мире есть два типа людей: деваты (полубоги) и асуры (демоны). Хотя полубоги привязаны к материальным удовольствиям, они преданы Господу и действуют в соответствии с ведическими предписаниями. Когда же миром правил Хираньякашипу, никто не мог спокойно выполнять предписанные в Ведах повседневные обязанности. Хираньякашипу причинял полубогам много беспокойств, но теперь он был убит, и полубоги вздохнули с облегчением.


Поскольку в Кали-югу миром правят в основном демоны, жизнь преданных полна тревог. Преданные не имеют возможности совершать ягью и питаться остатками пищи, предложенной Господу Вишну. В сердце у полубогов царит страх перед демонами, и из-за этого они не могут думать о Верховной Личности Бога. Но полубоги всегда должны быть погружены в мысли о Господе. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь говорит:


йогинам апи сарвешам

мад гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Чтобы стать совершенными йогами, полубоги стремятся все свои мысли обратить к Верховной Личности Бога, но из-за беспокойств, которые причиняют им демоны, они вынуждены все время думать о действиях демонов. Таким образом, их сердца, призванные быть обителью Верховного Господа, по сути дела, оказываются во власти асуров. Когда Хираньякашипу был убит, все полубоги почувствовали облегчение, ибо теперь ничто не мешало им думать о Боге. Кроме того, они могли вновь получать плоды жертвоприношений и быть счастливыми даже в материальном мире.


ШБ 7.8.43


шри-ршайа учух

твам нас тапах парамам аттха йад атма-теджо

йенедам ади-пурушатма-гатам сасарктха

тад випралуптам амунадйа шаранйа-пала

ракша-грхита-вапуша пунар анвамамстхах


шри-ршайах учух — великие мудрецы сказали; твам — Ты; нах — нас; тапах — аскезе; парамам — высочайшей; аттха — научил; йат — которая; атма-теджах — Твоя духовная сила; йена — которой; идам — это (материальный мир); ади-пуруша — о верховная изначальная Личность Бога; атма-гатам — погружено в Тебя; сасарктха — (Ты) создал; тат — то (путь аскезы); випралуптам — похищенное; амуна — тем (демоном Хираньякашипу); адйа — сейчас; шаранйа-пала — о верховный хранитель всех, кто нуждается в прибежище; ракша-грхита-вапуша — с обликом, который Ты принимаешь, чтобы защищать (живые существа); пунах — вновь; анвамамстхах — одобрил.


Собравшиеся там святые вознесли Господу такую молитву: О Господь, о изначальная Личность Бога, хранитель всех, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп! Аскеза, которой Ты обучал нас прежде, — это Твоя собственная духовная сила. Именно аскезой Ты создаешь материальный мир, незримо пребывающий внутри Тебя. Из-за Хираньякашипу люди почти перестали совершать аскезу, но сейчас, когда Ты явился в облике Нрисимхадевы и, чтобы защитить нас, уничтожил этого демона, Ты вновь утвердил важность аскезы.


Комментарий:


Обусловленная душа, вынужденная скитаться по вселенной, рождаясь среди представителей 8 400 000 видов жизни, получает возможность осознать свое «Я», когда оказывается в теле человека, а потом и в телах таких высокоразвитых существ, как полубоги, киннары и чараны. О них будет говориться позже. Главная обязанность тех, кто родился среди представителей высших видов жизни, начиная с человека, — это тапасья, аскеза. Ришабхадева дал Своим сыновьям такой совет: тапо дивйам путрака йена саттвамшуддхйет. Чтобы очиститься, нам, живущим в материальном мире, совершенно необходима аскеза (тапасья). Однако, когда обычные люди оказываются под властью демона или демонического правительства, они забывают о тапасье и постепенно сами становятся демоничными. Все святые, которые обычно проводят жизнь в аскезе, почувствовали облегчение, когда Господь, приняв облик Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. Они поняли, что, убив этого демона, Господь подтвердил истину, которой Он учил с самого начала: человеческая жизнь предназначена для тапасьи, совершаемой ради самоосознания.


ШБ 7.8.44


шри-питара учух

шраддхани но ’дхибубхудже прасабхам тануджаир

даттани тиртха-самайе ’пй апибат тиламбу

тасйодаран накха-видирна-вапад йа арччхат

тасмаи намо нрхарайе ’кхила-дхарма-гоптре


шри-питарах учух — обитатели Питрилоки сказали; шраддхани — приношения шраддхи (пищи, предлагаемой умершим предкам в соответствии с определенным ритуалом); нах — наш; адхибубхудже — вкушал; прасабхам — насильно; тануджаих — (нашими) сыновьями и внуками; даттани — даваемые; тиртха-самайе — во время омовения в святых местах; апи — даже; апибат — пил; тила-амбу — подношение в виде воды с семенами кунжута; тасйа — демона; ударат — из живота; накха-видирна — вспоротых ногтями; вапат — из-под оболочки внутренностей; йах — который (Господь, Личность Бога); арччхат — достал; тасмаи — Ему (Верховной Личности Бога); намах — почтительный поклон; нр-харайе — человекольву (Нрихари); акхила — вселенской; дхарма — устоев религии; гоптре — хранителю.


Обитатели Питрилоки молились так: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, хранителем устоев религии во всей вселенной. Он убил Хираньякашипу, демона, насильно забиравшего себе все, что в каждую годовщину нашей смерти, во время обряда шраддха, предлагали нам наши сыновья и внуки; Хираньякашипу выпивал и всю воду с семенами кунжута, освященную в местах паломничества. О Господь, убив этого демона и вспоров ему ногтями живот, Ты извлек оттуда все похищенные им подношения. Поэтому мы снова и снова склоняемся перед Тобой.


Комментарий:


Каждый семьянин обязан предлагать пищу всем своим предкам, но при Хираньякашипу никто этого не делал. Люди перестали совершать шраддху — обряд, во время которого человек с глубоким уважением подносит умершим предкам пищу. Так, когда у власти стоят демоны, деятельность, основанная на ведических принципах, приходит в полный беспорядок, религиозные обряды (ягьи) прекращаются, средства, предназначенные для их проведения, забирает себе демоническое правительство, везде воцаряется хаос и весь мир становится адом. Когда же по милости Нрисимхадевы демонам приходит конец, обитатели любой планеты начинают жить спокойно и счастливо.


ШБ 7.8.45


шри-сиддха учух

йо но гатим йога-сиддхам асадхур

ахаршид йога-тапо-балена

нана дарпам там накхаир видадара

тасмаи тубхйам пранатах смо нрсимха


шри-сиддхах учух — обитатели Сиддхалоки сказали; йах — который; нах — наше; гатим — совершенство; йога-сиддхам — достигнутое с помощью мистической йоги; асадхух — бескультурный и бесчестный; ахаршит — похитил; йога — мистической практики; тапах — и аскезы; балена — могуществом; нанадарпам — гордого своим богатством и силой; там — его; накхаих — ногтями; видадара — разорвал; тасмаи — ему; тубхйам — Тебе; пранатах — кланяющиеся; смах — (мы) есть; нрсимха — о Господь Нрисимхадева.


Обитатели Сиддхалоки обратились к Господу с такими словами: О Господь Нрисимхадева, у нас, жителей Сиддхалоки, сами собой развиваются все восемь мистических способностей. Но бесчестный Хираньякашипу, обретя огромную силу с помощью аскезы, отобрал у нас эти способности. Он очень гордился тем, что обладал мистическим могуществом. Теперь же Ты Своими ногтями убил этого злодея, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.


Комментарий:


На Земле есть немало йогов, которые с помощью волшебства могут создавать золото, проявляя в этом свои весьма скромные мистические способности, но обитатели Сиддхалоки действительно очень сильны в мистике. Им не составляет труда, например, без космических кораблей перелететь с одной планеты на другую. Эта способность называется лагхима-сиддхи. Они могут становиться необычайно легкими и летать по небу. Однако Хираньякашипу, совершив суровую аскезу, стал более могущественным, чем жители Сиддхалоки, и доставлял им немало беспокойств. Даже им пришлось испытать на себе силу Хираньякашипу. Но теперь, когда Господь убил Хираньякашипу, жители Сиддхалоки, как и другие обитатели вселенной, почувствовали большое облегчение.


ШБ 7.8.46


шри-видйадхара учух

видйам пртхаг дхаранайанураддхам

нйашедхад аджно бала-вирйа-дрптах

са йена санкхйе пашувад дхатас там

майа-нрсимхам пранатах сма нитйам


шри-видйадхарах учух — обитатели Видьядхаралоки молились; видйам — мистические способы (применяя которые можно исчезать и опять становиться видимым); пртхак — отдельно; дхаранайа — разными видами медитации; анураддхам — полученные; нйашедхат — запретил; аджнах — глупец; бала-вирйа-дрптах — возгордившийся своей телесной силой и способностью одолеть кого угодно; сах — он (Хираньякашипу); йена — кем; санкхйе — в бою; пашу-ват — как животное; хатах — убит; там — Ему; майа-нрсимхам — тому, кто посредством Своей энергии принимает облик Господа Нрисимхадевы; пранатах — низко кланяющиеся; сма — несомненно; нитйам — вечно.


Обитатели Видьядхаралоки молились так: С помощью разных видов медитации мы научились исчезать, когда хотим, и вновь становиться видимыми, а глупый Хираньякашипу, возгордившись своей огромной физической силой и способностью побеждать других, запретил нам это делать. Теперь же Верховный Господь убил его, словно тот был не демоном, а просто животным. Мы вечно простираемся ниц перед Всевышним, который являет Свои игры в образе Господа Нрисимхадевы.


ШБ 7.8.47


шри-нага учух

йена папена ратнани

стри-ратнани хртани нах

тад-вакшах-патаненасам

даттананда намо ’сту те


шри-нагах учух — обитатели Нагалоки, которые похожи на змей, сказали; йена — которым; папена — очень грешным (Хираньякашипу); ратнани — драгоценные камни на наших головах; стри-ратнани — прекраснейшие жены; хртани — отняты; нах — наши; тат — его; вакшах-патанена — разрыванием груди; асам — их (всех похищенных женщин); датта-ананда — о Господь, источник блаженства; намах — почтительный поклон; асту — да будет; те — Тебе.


Обитатели Нагалоки сказали: Величайший грешник Хираньякашипу отнял все драгоценные камни с наших голов и забрал у нас прекрасных жен. Поэтому, разорвав ему грудь Своими ногтями, Ты доставил нашим женам огромную радость. И теперь мы вместе с ними почтительно склоняемся перед Тобой.


Комментарий:


Любой человек будет встревожен, если у него отнимут жену и имущество. Жители Нагалоки, расположенной ниже той планетной системы, к которой относится Земля, пребывали в сильном беспокойстве, ибо Хираньякашипу отнял у них драгоценности и похитил их жен. Теперь же, когда Господь убил Хираньякашипу, они получили обратно свои богатства и жен, и их жены были этим очень довольны. Обитатели разных лок, планет, выражали Господу свое почтение и признательность, потому что со смертью Хираньякашипу они избавились от множества бед. В наши дни весь мир страдает примерно так же, как при Хираньякашипу, и вызвано это тем, что у власти стоят демоничные люди. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в Кали-югу правительства будут состоять из одних мошенников и грабителей. Народ будет страдать, с одной стороны, от недостатка пищи, а с другой — от непосильных налогов, устанавливаемых государством. Иначе говоря, в эту эпоху жители большинства стран мира страдают, поскольку правители руководствуются теми же принципами, что и Хираньякашипу.


ШБ 7.8.48


шри-манава учух

манаво вайам тава нидеша-карино

дитиджена дева парибхута-сетавах

бхавата кхалах са упасамхртах прабхо

каравама те ким анушадхи кинкаран


шри-манавах учух — Ману выразили почтение Господу, сказав; манавах — те, кто руководит обитателями вселенной (в частности, давая людям знание о том, как жить по законам и под покровительством Верховной Личности Бога); вайам — мы; тава — Твоей Милости; нидеша-каринах — исполнители распоряжений; дити-джена — Хираньякашипу, сыном Дити; дева — о Господь; парибхута — отвергнуты; сетавах — те, чьи установленные законы и нравственные нормы для людей, живущих при системе варнашрамы; бхавата — Твоей Милостью; кхалах — злобный негодяй; сах — он; упасамхртах — убит; прабхо — о Господь; каравама — будем же делать; те — Твое; ким — что; анушадхи — укажи; кинкаран — Твоим вечным слугам.


Ману молились так: О Господь, исполняя Твою волю, мы, Ману, устанавливаем законы для человеческого общества, но, из-за того что власть во вселенной временно захватил великий демон Хираньякашипу, основанная на этих законах система варнашрамы была разрушена. Теперь, о Господь, когда Ты убил этого страшного демона, все вернулось на свои места. Пожалуйста, скажи нам, Твоим вечным слугам, что мы сейчас должны делать.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Верховный Господь, Кришна, часто упоминает о варнашрама-дхарме — системе, предусматривающей деление общества на четыре варны и четыре ашрама. Он учит людей принципам варнашрама-дхармы, чтобы все они жили мирно, следуя предписаниям, которые даны для представителей четырех сословий (варн) и четырех укладов духовной жизни (ашрамов), и благодаря этому обретали духовное знание. Ману составил «Ману-самхиту». Слово самхита означает «ведическое знание», а слово ману указывает на то, что это знание людям дал Ману. Некоторые Ману — это воплощения Самого Бога, а некоторые — индивидуальные души, наделенные особым могуществом. Когда-то в глубокой древности Господь Кришна дал наставления богу Солнца. Нынешний, седьмой, Ману — сын бога Солнца. Поэтому, объясняя Арджуне важность «Бхагавад-гиты», Кришна сказал: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха — «Эти наставления Я дал Вивасвану, богу Солнца, а он поведал о них своему сыну, Ману». Ману составил свод законов, именуемый «Ману-самхитой», где даются подробные предписания каждому человеку в соответствии с его варной и ашрамом. Эти предписания в высшей степени научны и представляют собой основу жизни человека, но, когда обществом управляют демоны вроде Хираньякашипу, такие законы нарушаются и человечество все больше деградирует. Это приводит к тому, что в мире воцаряется хаос и люди теряют покой. Стало быть, если мы действительно хотим, чтобы в обществе царил мир и порядок, нам необходимо соблюдать законы, которые изложены в «Ману-самхите» и подтверждены Верховной Личностью Бога, Кришной.


ШБ 7.8.49


шри-праджапатайа учух

праджеша вайам те парешабхисршта

на йена праджа ваи срджамо нишиддхах

са эша твайа бхинна-вакша ну шете

джаган-мангалам саттва-мурте ’ватарах


шри-праджапатайах учух — великие личности, создавшие разные живые существа, вознесли такие молитвы; праджа-ишах — Праджапати, которые были созданы Господом Брахмой и породили целые поколения живых существ; вайам — мы; те — от Тебя; пара-иша — о Верховный Господь; абхисрштах — рождены; на — не; йена — которым (Хираньякашипу); праджах — живые существа; ваи — поистине; срджамах — создаем; нишиддхах — те, кому было запрещено; сах — он (Хираньякашипу); эшах — этот; твайа — Тобой; бхинна-вакшах — тот, чья грудь разорвана; ну — поистине; шете — лежит; джагат-мангалам — на благо мира; саттва-мурте — в трансцендентном теле, состоящем из чистой благости; аватарах — воплощение.


Праджапати вознесли такие молитвы: О Верховный Господь, властвующий даже над Брахмой и Шивой! Мы, Праджапати, были созданы Тобой, чтобы исполнять Твою волю, однако Хираньякашипу запретил нам производить на свет благонравных потомков. И вот теперь этот демон лежит бездыханный, ибо Ты разорвал ему грудь. На благо всех обитателей вселенной Ты нисшел сюда в теле, состоящем из чистой благости, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.


ШБ 7.8.50


шри-гандхарва учух

вайам вибхо те ната-натйа-гайака

йенатмасад вирйа-балауджаса кртах

са эша нито бхавата дашам имам

ким утпатхастхах кушалайа калпате


шри-гандхарвах учух — обитатели Гандхарвалоки (которые, как правило, становятся артистами на райских планетах) сказали; вайам — мы; вибхо — о Господь; те — Твои; ната-натйа-гайаках — танцоры и певцы в театральных представлениях; йена — которым; атмасат — под свою власть; вирйа — воинской доблести; бала — и телесной силы; оджаса — могуществом; кртах — приведены; сах — он (Хираньякашипу); эшах — этот; нитах — ввергнут; бхавата — Твоей Милостью; дашам имам — в это состояние; ким — что; утпатхастхах — самозванец; кушалайа — для блага; калпате — сможет совершить.


Обитатели Гандхарвалоки молились так: О Господь, мы всегда служим Тебе, исполняя танцы и песни в театральных представлениях, но Хираньякашипу грубой физической силой подчинил нас себе. Теперь же по Твоей божественной воле он сам оказался в жалком состоянии. Может ли привести к чему-то хорошему деятельность такого выскочки, как Хираньякашипу?


Комментарий:


Тот, кто верой и правдой служит Верховному Господу, обретает необычайную силу, влияние на других и славу, тогда как демонов-самозванцев вроде Хираньякашипу ждет лишь гибель. Хираньякашипу и ему подобные могут быть очень могущественными только в течение какого-то времени, но полубоги и другие верные слуги Верховной Личности Бога сохраняют свое могущество всегда. По милости Верховного Господа они выходят из-под гнета даже такого грозного демона, как Хираньякашипу.


ШБ 7.8.51


шри-чарана учух

харе тавангхри-панкаджам

бхавапаваргам ашритах

йад эша садху-хрч-чхайас

твайасурах самапитах


шри-чаранах учух — обитатели планеты чаранов сказали; харе — о Господь; тава — к Твоим; ангхри-панкаджам — лотосным стопам; бхава-апаваргам — в единственное убежище, где можно укрыться от скверны материального бытия; ашритах — пришедшее за прибежищем; йат — потому что; эшах — этот; садху-хрт-шайах — заноза в сердцах честных людей; твайа — Твоей Милостью; асурах — демон (Хираньякашипу); самапитах — уничтожен.


Обитатели Чараналоки сказали: О Господь, когда Ты уничтожил демона Хираньякашипу, который был словно заноза в сердцах всех добродетельных людей, мы почувствовали большое облегчение, поэтому мы готовы вечно укрываться под сенью Твоих лотосных стоп, избавляющих обусловленную душу от скверны мирского бытия.


Комментарий:


Верховный Господь в Своем трансцендентном облике Нарахари, Нрисимхадевы, всегда готов уничтожить демонов, которые то и дело беспокоят ни в чем не повинных преданных. Распространяя по всему миру сознание Кришны, преданные нередко сталкиваются с опасностью и всевозможными препятствиями, однако искренний слуга Господа, который с глубокой верой посвящает себя проповеди, должен знать, что Господь Нрисимхадева всегда защищает его.


ШБ 7.8.52


шри-йакша учух

вайам анучара-мукхйах кармабхис те мано-джнаис

та иха дити-сутена прапита вахакатвам

са ту джана-паритапам тат-кртам джаната те

нарахара упанитах панчатам панча-вимша


шри-йакшах учух — обитатели планеты якшей молились так; вайам — мы; анучара-мукхйах — главные из всех Твоих слуг; кармабхих — разными видами служения; те — Тебе; мано-джнаих — доставляющими большое удовольствие; те — они; иха — сейчас; дити-сутена — Хираньякашипу, сыном Дити; прапитах — используемые; вахакатвам — в качестве носильщиков паланкина; сах — он; ту — но; джана-паритапам — мучения живых существ; тат-кртам — причиняемые им; джаната — знающим; те — Тобой; нара-хара — о Господь в облике Нрисимхи; упанитах — предан; панчатам — смерти; панча-вимша — о двадцать пятое начало (повелитель остальных двадцати четырех элементов).


Обитатели Якшалоки молились так: О повелитель двадцати четырех элементов материи, нас считают Твоими лучшими слугами, ибо, по-разному служа Тебе, мы доставляем Твоей Милости большое удовольствие; однако по приказу Хираньякашипу, сына Дити, нам пришлось стать носильщиками паланкинов. О Господь Нрисимхадева, зная, что Хираньякашипу причинял всем страдания, Ты убил этого демона, и теперь его тело смешивается с пятью материальными элементами.


Комментарий:


Поскольку Верховный Господь управляет десятью органами тела, пятью элементами грубой материи, пятью объектами чувств, умом, разумом, ложным эго и душой, Его называют панча-вимшей, «двадцать пятым элементом». Жители Якшалоки считаются лучшими из слуг Господа, однако Хираньякашипу заставил их носить паланкины. Хираньякашипу причинял страдания всем обитателям вселенной, поэтому теперь, когда его тело смешивалось с пятью материальными элементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — все чувствовали большое облегчение. После смерти Хираньякашипу якши вновь получили возможность служить Верховной Личности Бога. Благодарные Господу, они стали возносить Ему молитвы.


ШБ 7.8.53


шри-кимпуруша учух

вайам кимпурушас твам ту

маха-пуруша ишварах

айам купурушо нашто

дхик-кртах садхубхир йада


шри-кимпурушах учух — обитатели планеты кимпурушей сказали; вайам — мы; кимпурушах — обитатели Кимпурушалоки (или: неприметные живые существа); твам — Твоя Милость; ту — однако; маха-пурушах — Верховная Личность Бога; ишварах — верховный повелитель; айам — этот; ку-пурушах — отъявленный грешник, Хираньякашипу; наштах — убит; дхик-кртах — осужденный; садхубхих — святыми; йада — когда.


Обитатели Кимпурушалоки сказали: Мы — ничтожные живые существа, а Ты — Верховная Личность Бога, высший повелитель. Разве можем мы вознести Тебе достойные молитвы? Когда преданные, возмущенные злодеяниями Хираньякашипу, осудили этого демона, Ты убил его.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.7 – 8) Сам Господь объясняет, почему Он нисходит на землю:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Господь нисходит в этот мир с двумя целями: уничтожить демонов и защитить преданных. Когда демоны доставляют преданным слишком много тревог, Господь непременно является в том или ином облике, чтобы защитить преданных. Те, кто идет по стопам Махараджи Прахлады, не должны впадать в беспокойство из-за нападок со стороны демонов-безбожников. Преданные должны со всей искренностью продолжать служить Господу, твердо зная, что направленные против них действия демонов не смогут помешать их преданному служению.


ШБ 7.8.54


шри-ваиталика учух

сабхасу сатрешу тавамалам йашо

гитва сапарйам махатим лабхамахе

йас там анаишид вашам эша дурджано

двиштйа хатас те бхагаван йатхамайах


шри-ваиталиках учух — обитатели Вайталикалоки сказали; сабхасу — в больших собраниях; сатрешу — на аренах жертвоприношений; тава — Твою; амалам — нисколько не запятнанную мирской скверной; йашах — славу; гитва — воспев; сапарйам — уважение; махатим — огромное; лабхамахе — снискали; йах — который; там — то (уважаемое положение); анаишит — привел; вашам — под власть; эшах — этот; дурджанах — нечестивец; двиштйа — по счастью; хатах — убит; те — Тобой; бхагаван — о Господь; йатха — словно; амайах — болезнь.


Обитатели Вайталикалоки сказали: Дорогой Господь, воспевая в больших собраниях и на аренах жертвоприношений Твое безупречное величие, мы снискали всеобщее уважение. Но Хираньякашипу требовал почтения лишь к себе. Теперь, на наше счастье, Ты избавил нас от великого демона, подобно тому как опытный врач спасает больного от хронической болезни.


ШБ 7.8.55


шри-киннара учух

вайам иша киннара-ганас тавануга

дитиджена виштим амунанукаритах

бхавата харе са врджино ’васадито

нарасимха натха вибхавайа но бхава


шри-киннарах учух — обитатели Киннаралоки сказали; вайам — мы; иша — о Господь; киннара-ганах — обитатели Киннаралоки; тава — Твои; анугах — верные слуги; дити-джена — сыном Дити; виштим — служение без воздаяния; амуна — тем; анукаритах — те, кого заставили выполнять; бхавата — Тобой; харе — о Господь; сах — он; врджинах — страшный грешник; авасадитах — уничтожен; нарасимха — о Господь Нрисимхадева; натха — о повелитель; вибхавайа — ради счастья и процветания; нах — нашего; бхава — будь.


Киннары сказали: О верховный повелитель, мы — вечные слуги Твоей Милости, но, вместо того чтобы служить Тебе, мы были вынуждены непрестанно и без всякого вознаграждения трудиться для Хираньякашипу. И вот Ты убил этого грешника. О Господь Нрисимхадева, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, нашим властелином. Пожалуйста, будь и дальше нам верной защитой.


ШБ 7.8.56


шри-вишну-паршада учух

адйаитад дхари-нара-рупам адбхутам те

дрштам нах шаранада сарва-лока-шарма

со ’йам те видхикара иша випра-шаптас

тасйедам нидханам ануграхайа видмах


шри-вишну-паршадах учух — спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхалоке, сказали; адйа — сегодня; этат — этот; хари-нара — полульва-получеловека; рупам — облик; адбхутам — удивительный; те — Твой; дрштам — виден; нах — наш; шарана-да — дарующий прибежище; сарва-лока-шарма — приносящий счастье всем планетам; сах — он; айам — этот; те — Твоей Милости; видхикарах — исполнитель распоряжений (слуга); иша — о Господь; випра-шаптах — проклятый брахманами; тасйа — его; идам — это; нидханам — убийство; ануграхайа — ради особой милости; видмах — понимаем.


Спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхе, вознесли такую молитву: О Господь, дарующий нам высшее прибежище, сегодня мы увидели Тебя в удивительном облике Нрисимхадевы, который приносит счастье всему миру. О Господь, нам известно, что Хираньякашипу — это не кто иной, как Джая, Твой слуга, родившийся из-за брахманского проклятия в теле демона. Мы считаем, что, убив Хираньякашипу, Ты оказал ему особую милость.


Комментарий:


Хираньякашипу не случайно воплотился на земле и стал заклятым врагом Господа: таков был божественный замысел. Четыре брахмана — Санака, Санат, Санандана и Санатана-кумар — прокляли Джаю и Виджаю за то, что те не пустили их на Вайкунтхалоку. Господь позволил свершиться этому проклятию и сказал, что Джае и Виджае придется отправиться в материальный мир, но, когда срок проклятия истечет, они вновь окажутся на Вайкунтхе. Джая и Виджая пришли в смятение, но Господь посоветовал им выступить в роли Его врагов, ибо в этом случае они уже через три жизни смогут вернуться на Вайкунтху, а иначе им пришлось бы провести в материальном мире семь жизней. Исполняя волю Господа, Джая и Виджая на время стали Его врагами, и теперь, когда и Хираньякша, и Хираньякашипу были мертвы, вишнудуты поняли, что, убив этих демонов, Господь оказал им особую милость.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Нрисимхадева убивает царя демонов».

## Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

## Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


Во время раджасуя-ягьи на глазах у всех присутствовавших Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны.


Когда Джая и Виджая, стражи Вайкунтхи, преградили вход на Вайкунтху четверым сыновьям Брахмы, мудрецы прокляли их и обрекли родиться демонами в материальном мире.


Причитания цариц, рыдавших над телом царя Суягьи, были слышны даже в обители Ямараджи. Тогда сам Ямараджа в облике мальчика появился перед родственниками умершего и дал им наставления.


От суровой аскезы, которую совершал Хираньякашипу, из его головы появился огонь, который разнесся по всему космосу, раскаляя и высшие и низшие планеты.


Когда Брахма окропил чудодейственной водой из своего кувшина почти полностью съеденное муравьями тело Хираньякашипу, оно вернулось к жизни.


Услышав, что его сын Прахлада говорит о преданном служении, Хираньякашипу страшно разгневался и сбросил его со своих колен на землю.


Хираньякашипу стал придумывать разные способы убить Прахладу. Он бросал его в пропасть с высокой горы и в темницу, в самую гущу страшных гигантских змей.


Хираньякашипу бросал сына под ноги огромным слонам, пытался уничтожить Прахладу с помощью колдовства и других способов, но все его попытки были тщетными.


Когда учителя уходили заниматься домашними делами, Прахлада обращался к своим одноклассникам и начинал объяснять им бессмысленность материалистического образа жизни и учить преданному служению, в первую очередь повторению святых имен.


Полубоги захватили мать Прахлады и уводили ее с собой, но тут появился Наряда и сказал: «О Индра, эта женщина целомудренна и принадлежит другому; ты должен немедленно отпустить ее».


Быстрый как ястреб, Хираньякашипу носился то по небу, то по земле и, умело действуя мечом и щитом, защищал себя от ударов Нрисимхадевы.


Господь Нрисимхадева поймал Хираньякашипу, положил его к Себе на бедра и в дверях зала собраний Своими ногтями играючи разорвал демона на части.


Тысячи вооруженных воинов, беззаветно преданных Хираньякашипу, ринулись сражаться с Господом Нрисимхадевой, но Он убил их всех кончиками Своих ногтей.


Все полубоги во главе с Брахмой, Индрой и Шивой стали подходить с лучезарному Господу и, сложив ладони, благоговейно возносить молитвы.

Примечания

1

И демоны, и полубоги знают, что Верховный Господь — повелитель каждого; однако подчиняются Ему только полубоги, тогда как демоны игнорируют Его волю. Полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужчины. Для каждой из них другая жена — сапатни («жена-соперница»). Вот почему в этом стихе употреблено слово сапатнаих.

2

Материальное тело не может существовать, если его не поддерживает душа.

3

Как уже объяснялось, плоды и цветы на дереве каждый год появляются, существуют, растут, размножаются, вянут и умирают, однако на само́м дереве это никак не отражается. Так и атма не подвержена изменениям, которые происходят с телом.

4

Не требуется особых усилий, чтобы обнаружить душу в теле: ее присутствие в нем и так очевидно. Совсем нетрудно понять, что в каждом живом теле есть душа.