Annotation

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

- Шримад-Бхагаватам

- Предисловие к английскому изданию

- От автора

- ШБ 6.9: Появление демона Вритрасуры

- ШБ 6.10: Битва полубогов с Вритрасурой

- ШБ 6.11: Трансцендентные качества Вритрасуры

- ШБ 6.12: Славная смерть Вритрасуры

- ШБ 6.13: Царь Индра несет наказание за содеянный грех

- ШБ 6.14: Горе царя Читракету

- ШБ 6.15: Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету

- ШБ 6.16: Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом

- ШБ 6.17: Мать Парвати проклинает Читракету

- ШБ 6.18: Дити дает обет погубить царя Индру

- ШБ 6.19: Проведение обряда Пумсавана

- Об авторе

- Иллюстрации

- notes

- 1

- 2

- 3

- 4

- 5

Шримад-Бхагаватам

Песнь 6 Предписанные обязанности человечеству

Часть 2 (Главы 9–19)

Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артха-дам

Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

чхрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ШБ 6.9: Появление демона Вритрасуры

В этой главе рассказывается о том, как царь небес Индра убил своего жреца Вишварупу и как отец Вишварупы в ответ затеял жертвоприношение, чтобы убить Индру. В результате этого жертвоприношения на свет появился демон Вритрасура, и напуганные его появлением полубоги обратились за защитой к Верховному Господу, прославляя Его в своих молитвах.

Питая расположение к демонам, Вишварупа тайком подносил им остатки жертвоприношений, которые проводил по просьбе полубогов. Узнав об этом, Индра обезглавил его, но вскоре пожалел о своем поступке, вспомнив, что убитый им Вишварупа был брахманом. Поэтому, хотя Индра был в состоянии избежать последствий совершенного греха, он все же решил понести заслуженное наказание. Позднее он распределил греховные последствия этого убийства между землей, водой, деревьями и женщинами. Земля, приняв на себя четвертую часть вины Индры, местами превратилась в пустыню; деревья, приняв на себя четверть вины за убийство брахмана, стали источать сок, пить который запрещено; у женщин из-за этого открылись месячные кровотечения, во время которых они становятся неприкасаемыми, а на воде, оскверненной грехом Индры, стала появляться пена, которая делает ее непригодной для употребления.

Отец убитого Вишварупы, Твашта, совершил жертвоприношение с целью убить самого Индру. Однако ведические мантры, если их произносят неправильно, приводят к противоположному результату. Так и случилось во время ягьи Твашты — на свою беду, он неверно произнес мантру, которая должна была вызвать появление врага Индры, и из-за этой оговорки из жертвенного огня вышел демон Вритрасура, врагом которого был Индра.

Своим свирепым обликом Вритрасура поверг в ужас весь мир; в лучах его могущества померкла даже сила полубогов. Не видя иного спасения, полубоги стали поклоняться Верховному Господу, наслаждающемуся всеми жертвоприношениями и повелевающему вселенной. Полубоги обратились за помощью именно к Господу, потому что в конечном счете никто, кроме Него, не способен защитить от любой опасности и развеять все страхи. Если, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности, человек ищет покровительства какого-нибудь полубога, его поведение сравнивается с попыткой пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Собаки могут немного плавать, но хвататься за собачий хвост в надежде переплыть океан — безрассудство.

Довольный молитвами полубогов, Верховный Господь посоветовал им отправиться к мудрецу Дадхичи и попросить у него его собственные кости. Он заверил полубогов, что Дадхичи согласится на их просьбу и что с помощью его костей они смогут убить Вритрасуру.

ШБ 6.9.1

шри-шука увача

тасйасан вишварупасйа

ширамси трини бхарата

сома-питхам сура-питхам

аннадам ити шушрума

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйа — его; асан — были; вишварупасйа — Вишварупы (жреца полубогов); ширамси — головы; трини — три; бхарата — о Махараджа Парикшит; сома-питхам — для питья сомы; сура-питхам — для питья вина; анна-адам — для приема пищи; ити — так; шушрума — я услышал по парампаре.

Шри Шукадева Госвами продолжал: У Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы. Одна пила сома-расу, другая — вино, а третья ела. О царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников.

Комментарий:

Обычным людям закрыт доступ на райские планеты, и потому мы не можем непосредственно видеть небесное царство, его царя и других обитателей и наблюдать за их жизнью. Так, несмотря на мощную космическую технику, изобретенную современными учеными, они не могут долететь даже до Луны, не говоря уже о других планетах.[1]

Знание, полученное с помощью непосредственного опыта, не может выйти за рамки ограниченного человеческого восприятия. Единственный способ узнать о реальности, лежащей за пределами нашего восприятия, — это услышать о ней из достоверного источника. Поэтому даже величайший мудрец, Шукадева Госвами, говорит здесь царю Парикшиту: «Я пересказываю тебе лишь то, что сам услышал из достоверного источника». Таков ведический метод познания. Веды называются шрути, потому что их получают, слушая заслуживающих доверия людей. Ведическая мудрость лежит вне сферы ущербного эмпирического знания.

ШБ 6.9.2

са ваи бархиши девебхйо

бхагам пратйакшам уччакаих

ададад йасйа питаро

девах сапрашрайам нрпа

сах — он (Вишварупа); ваи — конечно; бархиши — в жертвенный огонь; девебхйах — определенным полубогам; бхагам — должную долю; пратйакшам — напоказ; уччакаих — громким пением мантр; ададат — подносил; йасйа — которого; питарах — отцы; девах — полубоги; са-прашрайам — кротким и благозвучным голосом; нрпа — о царь.

О царь, находясь в родстве с полубогами по линии отца, Вишварупа на виду у всех отводил каждому из них положенную долю жертвенных даров, возливая в огонь топленое масло и громко призывая полубогов мантрами индрайа идам сваха [«это для Индры»] и идам агнайе [«это для бога огня Агни»].

ШБ 6.9.3

са эва хи дадау бхагам

парокшам асуран прати

йаджамано ’вахад бхагам

матр-снеха-вашанугах

сах — он (Вишварупа); эва — поистине; хи — конечно; дадау — подносил; бхагам — долю; парокшам — тайком от полубогов; асуран прати — демонам; йаджаманах — проводящий жертвоприношения; авахат — подносил; бхагам — долю; матр-снеха — любовью к матери; ваша-анугах — побуждаемый.

Но, возливая масло на жертвенный огонь во благо полубогам, втайне от них Вишварупа предлагал долю жертвенных даров и демонам, с которыми был связан родственными узами со стороны матери.

Комментарий:

Питая родственные чувства одновременно к роду полубогов и к роду демонов, Вишварупа надеялся с помощью жертвоприношений побудить Господа пролить Свою милость и на тех, и на других. Однако жертвоприношения во благо асуров Вишварупа совершал в тайне от полубогов.

ШБ 6.9.4

тад дева-хеланам тасйа

дхармаликам сурешварах

алакшйа тараса бхитас

тач-чхиршанй аччхинад руша

тат — то; дева-хеланам — оскорбление по отношению к полубогам; тасйа — его (Вишварупы); дхарма-аликам — обман при выполнении предписаний религии (то, что он притворился жрецом полубогов, но втайне потворствовал демонам); сура-ишварах — царь полубогов; алакшйа — заметив; тараса — поспешно; бхитах — опасаясь (того, что демоны с помощью Вишварупы обретут большую силу); тат — его (Вишварупы); ширшани — головы; аччхинат — отрубил; руша — в гневе.

Но однажды царь небес Индра обнаружил, что Вишварупа обманывал полубогов, тайно поднося жертвы от имени демонов. Испугавшись, что это приведет к очередному поражению в битве с демонами, Индра в гневе обезглавил своего жреца, снеся с плеч все три его головы.

ШБ 6.9.5

сома-питхам ту йат тасйа

шира асит капинджалах

калавинках сура-питхам

аннадам йат са титтирих

сома-питхам — предназначенная для питья сомы; ту — однако; йат — которая; тасйа — его (Вишварупы); ширах — голова; асит — стала; капинджалах — рябчиком; калавинках — воробьем; сура-питхам — предназначенная для питья вина; анна-адам — предназначенная для приема пищи; йат — которая; сах — то; титтирих — куропаткой.

Голова Вишварупы, которая пила сома-расу, обернулась рябчиком [капинджала], голова, которая пила вино, — воробьем [калавинка], а та, которая ела, — куропаткой [титтири].

ШБ 6.9.6

брахма-хатйам анджалина

джаграха йад апишварах

самватсаранте тад агхам

бхутанам са вишуддхайе

бхумй-амбу-друма-йошидбхйаш

чатурдха вйабхаджад дхарих

брахма-хатйам — вину за убийство брахмана; анджалина — сложив ладони; джаграха — принял; йатапи — хотя; ишварах — могущественный; самватсара-анте — спустя год; тат агхам — тот грех; бхутанам — материальных элементов; сах — он; вишуддхайе — для очищения; бхуми — земле; амбу — воде; друма — деревьям; йошидбхйах — женщинам; чатурдха — на четыре части; вйабхаджат — разделил; харих — царь Индра.

Хотя Индра обладал достаточным могуществом, чтобы избежать расплаты за убийство брахмана, он, смиренно сложив ладони, с покаянным сердцем принял тяжкие последствия своего преступления. Целый год Индра страдал за совершенный грех, а затем, желая очиститься от скверны, разделил его последствия между землей, водой, деревьями и женщинами.

ШБ 6.9.7

бхумис турийам джаграха

кхата-пура-варена ваи

иринам брахма-хатйайа

рупам бхумау прадршйате

бхумих — земля; турийам — четверть; джаграха — приняла; кхата-пура — заполнения углублений; варена — за благословение; ваи — воистину; иринам — пустыни; брахма-хатйайах — вины за убиение брахмана; рупам — проявление; бхумау — на земле; прадршйате — видимо.

Земля приняла на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение Индры, по которому канавы и рытвины на ее поверхности стали заполняться сами собой. Так в результате греха Индры на Земле появились многочисленные пустыни.

Комментарий:

Пустыни — признак болезни Земли, и потому в пустынях запрещено проведение благодатных религиозных обрядов. Следовательно, тем, кому выпала судьба жить в пустыне, также приходится страдать за брахма-хатью, грех убийства брахмана.

ШБ 6.9.8

турйам чхеда-вирохена

варена джагрхур друмах

тешам нирйаса-рупена

брахма-хатйа прадршйате

турйам — четверть; чхеда — отрезанных; вирохена — отрастания; варена — за благословение; джагрхух — приняли; друмах — деревья; тешам — их; нирйаса-рупена — в виде сока, выделяющегося из стволов; брахма-хатйа — вины за убийство брахмана; прадршйате — проявляется.

Деревья взяли на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение, по которому их срезанные ветви стали отрастать вновь. Грех Индры проявляется в них в виде сока, текущего из древесных стволов. [Поэтому пить этот сок запрещено.]

ШБ 6.9.9

шашват-кама-варенамхас

турийам джагрхух стрийах

раджо-рупена тасв амхо

маси маси прадршйате

шашват — постоянного; кама — полового желания; варена — за благословение; амхах — вины за убийство брахмана; турийам — четверть; джагрхух — приняли; стрийах — женщины; раджах-рупена — в форме менструации; тасу — у них; амхах — расплата за грех; маси маси — из месяца в месяц; прадршйате — видима.

В обмен на свою четверть греха Индры женщины были благословлены возможностью наслаждаться совокуплением все время, даже в период беременности, пока это не становится опасным для развития плода. Однако в результате греха Индры у женщин открылись месячные кровотечения.

Комментарий:

Женщины по своей природе весьма сладострастны и, похоже, неутолимы в своем вожделении. Возможность испытывать неослабевающее половое влечение они получили от Индры в обмен на согласие принять четвертую часть его греха убийства брахмана.

ШБ 6.9.10

дравйа-бхуйо-варенапас

турийам джагрхур малам

тасу будбуда-пхенабхйам

дрштам тад дхарати кшипан

дравйа — других веществ; бхуйах — увеличения объема; варена — за благословение; апах — вода; турийам — четверть; джагрхух — приняла; малам — грех; тасу — в ней; будбуда-пхенабхйам — в форме пузырей и пены; дрштам — видимый; тат — то; харати — набирает; кшипан — должен вылить.

Вода также приняла на себя четверть греха Индры в обмен на благословение увеличивать объем других веществ, смешиваясь с ними. Так на ее поверхности появились пузыри и пена, которых следует тщательно избегать, когда набираешь воду.

Комментарий:

Смешиваясь с молоком, фруктовым соком и другими подобными жидкостями, вода увеличивает их объем, оставаясь при этом незаметной. Это свойство вода получила по благословению Индры в обмен на четвертую часть его греха. Последствия греха Индры проявляются на ней в виде пузырей и пены. Поэтому, набирая питьевую воду, следует тщательно избегать пузырей и пены.

ШБ 6.9.11

хата-путрас татас твашта

джухавендрайа шатраве

индра-шатро вивардхасва

ма чирам джахи видвишам

хата-путрах — потерявший сына; татах — тогда; твашта — Твашта; джухава — совершил жертвоприношение; индрайа — Индры; шатраве — чтобы породить врага; индра-шатро — о враг Индры; вивардхасва — восстань; ма — не; чирам — медля; джахи — убей; видвишам — своего врага.

Узнав о гибели Вишварупы, его отец Твашта решил провести обряды, чтобы уничтожить Индру. Возлив топленое масло на жертвенный огонь, он произнес: «Умножь свое могущество, о враг Индры, и без промедления убей своего врага!»

Комментарий:

Твашта допустил ошибку в долготе одного звука, что полностью изменило значение мантры. Твашта хотел произнести индра-шатро, что значит «о враг Индры». В этой мантре слово индра стоит в родительном падеже (шаштхи), и образованное таким образом сложное слово (индра-шатру) относится к категории тат-пуруша (татпуруша-самаса[2]). На свою беду, Твашта ошибся в ударении, и у него получилось не «враг Индры», а «тот, чей враг Индра». Поэтому вместо врага Индры на свет появился Вритрасура, чьим врагом стал Индра.

ШБ 6.9.12

атханвахарйа-пачанад

уттхито гхора-даршанах

кртанта ива локанам

йуганта-самайе йатха

атха — тогда; анвахарйа-пачанат — из огня Анвахарья; уттхитах — восстал; гхора-даршанах — ужасающий; кртантах — воплощенная смерть; ива — как; локанам — всех планет; йуга-анта — конца эпохи; самайе — во время; йатха — как.

В этот миг из южной части жертвенного огня, называемого Анвахарьей, восстало ужасное чудовище, видом своим напоминавшее разрушителя вселенной, приходящего в конце юги.

ШБ 6.9.13-17

вишваг вивардхаманам там

ишу-матрам дине дине

дагдха-шаила-пратикашам

сандхйабхраника-варчасам

тапта-тамра-шикха-шмашрум

мадхйахнаркогра-лочанам

дедипйамане три-шикхе

шула аропйа родаси

нртйатам уннадантам ча

чалайантам пада махим

дари-гамбхира-вактрена

пибата ча набхасталам

лихата джихвайаркшани

грасата бхувана-трайам

махата раудра-дамштрена

джрмбхаманам мухур мухух

витраста дудрувур лока

викшйа сарве дишо даша

вишвак — во все стороны; вивардхаманам — растущего; там — его; ишу-матрам — со скоростью выпущенной стрелы; дине дине — день ото дня; дагдха — на опаленную пожаром; шаила — гору; пратикашам — похожего; сандхйа — вечером; абхра-аника — как гряда облаков; варчасам — сияющего; тапта — как расплавленная; тамра — медь; шикха — волосы; шмашрум — усы и бороду; мадхйахна — как полуденное; арка — солнце; угра-лочанам — испепеляющего взглядом; дедипйамане — горящем; три-шикхе — на трехконечном; шуле — копье; аропйа — держащего; родаси — и небо, и землю; нртйатам — танцующего; уннадантам — восклицающего; ча — и; чалайантам — потрясающего; пада — ногой; махим — землю; дари-гамбхира — глубоким, как пещера; вактрена — ртом; пибата — выпивая; ча — также; набхасталам — небо; лихата — слизывая; джихвайа — языком; ркшани — звезды; грасата — пожирая; бхувана-трайам — три мира; махата — огромными; раудра-дамштрена — ужасными клыками; джрмбхаманам — зевающего; мухух мухух — снова и снова; витрастах — испуганные; дудрувух — бежали; локах — люди; викшйа — завидев; сарве — во всех; дишах даша — десяти направлениях.

Этот демон стремительно рос день ото дня со скоростью стрел, выпущенных в четыре стороны света. Его черная исполинская фигура, похожая на гору, опаленную пожаром, своим сиянием напоминала пламенеющую на закате гряду облаков. Волосы на теле демона, его борода и усы цветом напоминали расплавленную медь, а его взгляд жег, как полуденное солнце. С ослепительно сверкающим трезубцем в руках, словно пронзающим все три мира, он казался неодолимым. От дикой пляски и громовых возгласов демона земная твердь содрогалась, как от землетрясения. Он то и дело глубоко зевал, и казалось, что своей бездонной, как пещера, пастью он собирается поглотить весь небосклон, языком слизать с небесного свода все звезды, а острыми, длинными зубами раздробить всю вселенную. При виде демона-великана все стали в ужасе разбегаться в разные стороны.

ШБ 6.9.18

йенаврта име локас

тапаса тваштра-муртина

са ваи вртра ити проктах

папах парама-дарунах

йена — кем; авртах — заслоненные; име — все эти; локах — планеты; тапаса — аскезой; тваштра-муртина — в образе сына Твашты; сах — он; ваи — действительно; вртрах — Вритра; ити — так; проктах — названный; папах — воплощение греха; парама-дарунах — внушающий великий ужас.

Этот чудовищный демон, сын Твашты, силой своей аскезы смог заслонить собой все планетные системы. Поэтому его прозвали Вритра [тот, кто заслоняет собой все].

Комментарий:

В Ведах говорится: са имал локан аврнот тад вртрасйа вртратвам — демона назвали Вритрасурой, поскольку он заслонил собой все планетные системы.

ШБ 6.9.19

там ниджагхнур абхидрутйа

сагана вибудхаршабхах

сваих сваир дивйастра-шастраугхаих

со ’грасат тани кртснашах

там — его; ниджагхнух — обрушили; абхидрутйа — напав; са-ганах — с войском; вибудха-ршабхах — все великие полубоги; сваих сваих — своими собственными; дивйа — божественными; астра — луками и стрелами; шастра-огхаих — разнообразным оружием; сах — он (Вритра); аграсат — проглотил; тани — то (оружие); кртснашах — все без остатка.

Полубоги во главе с Индрой бросили против Вритрасуры свое войско и обрушили на него всю мощь своих луков, стрел и другого божественного оружия, но демон проглотил все это.

ШБ 6.9.20

татас те висмитах сарве

вишанна граста-теджасах

пратйанчам ади-пурушам

упатастхух самахитах

татах — затем; те — они (полубоги); висмитах — ошеломленные; сарве — все; вишаннах — удрученные; граста-теджасах — обессилевшие; пратйанчам — Сверхдуше; ади-пурушам — изначальной личности; упатастхух — взмолились; самахитах — собравшись вместе.

Ошеломленные и смущенные могуществом демона, полубоги утратили всю свою силу. Собравшись вместе, они решили поклоняться Господу Нараяне — Сверхдуше и Верховной Личности Бога, — надеясь снискать Его благосклонность.

ШБ 6.9.21

шри-дева учух

вайв-амбарагнй-ап-кшитайас три-лока

брахмадайо йе вайам удвиджантах

харама йасмаи балим антако ’сау

бибхети йасмад аранам тато нах

шри-девах учух — полубоги сказали; вайу — состоящих из воздуха; амбара — эфира; агни — огня; ап — воды; кшитайах — и земли; три-локах — три мира; брахма-адайах — начиная с Господа Брахмы; йе — которые; вайам — мы; удвиджантах — страшащиеся; харама — приносим; йасмаи — которой; балим — дань; антаках — губительница-смерть; асау — то; бибхети — боится; йасмат — которого; аранам — прибежище; татах — поэтому; нах — наше.

Полубоги сказали: Нам, полубогам во главе с Господом Брахмой, подвластны все стихии, из которых созданы три мира: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Но все же мы трепещем в страхе перед временем и потому пытаемся умилостивить время своими делами, повинуясь его воле. Однако время само страшится Верховного Господа. Так давайте же воздадим почтение тому, кто один способен уберечь нас от всех опасностей!

Комментарий:

Когда возникает угроза для жизни, следует обращаться за помощью к Верховной Личности Бога. Ему поклоняются даже полубоги во главе с Брахмой, хотя они сами повелевают различными стихиями материального мира. Слова бибхети йасмат свидетельствуют о том, что и демоны, какими бы великими и могущественными они ни были, испытывают страх перед Всевышним. Полубоги, страшась смерти, в этих молитвах просят Господа о спасении. Хотя бег времени наводит ужас на всех нас, но сам страх боится Верховного Господа, которого поэтому называют абхая, бесстрашным. Только покровительство Господа способно даровать подлинное бесстрашие, и потому полубоги решили обратиться за помощью именно к Нему.

ШБ 6.9.22

ависмитам там парипурна-камам

свенаива лабхена самам прашантам

винопасарпатй апарам хи балишах

шва-лангуленатититарти синдхум

ависмитам — невозмутимого; там — Его; парипурна-камам — полностью удовлетворенного; свена — Своими; эва — же; лабхена — достояниями; самам — умиротворенного; прашантам — безмятежного; вина — помимо; упасарпати — обращается; апарам — к другому; хи — воистину; балишах — глупец; шва — собаки; лангулена — с помощью хвоста; атититарти — намеревается пересечь; синдхум — океан.

Неподвластный мирским представлениям о бытии, всегда невозмутимый Господь черпает вечную радость и полное счастье в Своем духовном совершенстве. Свободный от любых материальных самоотождествлений и потому всегда безмятежный и отрешенный, Верховный Господь является единственным прибежищем для каждого. Тот же, кто рассчитывает на покровительство других, подобен глупцу, решившему пересечь океан, держась за хвост собаки.

Комментарий:

Собаки, конечно, могут плавать, но надо быть последним глупцом, чтобы надеяться пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Ни самой собаке, ни держащемуся за ее хвост океан никогда не пересечь. Такое же безрассудство — пытаться пересечь океан невежества, вверив себя покровительству полубога или кого угодно еще, помимо Верховного Господа, способного даровать полное бесстрашие. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.58) поэтому говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо-мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам

Лотосные стопы Господа подобны непотопляемому судну, и любой, кто поднялся на борт этого судна, сможет с легкостью пересечь океан невежества. Следовательно, даже живя в материальном мире, где опасности подстерегают нас на каждом шагу, преданному нечего бояться. Поэтому прибежище следует искать у Всемогущего Господа, а не придумывать какие-то свои планы спасения.

ШБ 6.9.23

йасйору-шрнге джагатим сва-навам

манур йатхабадхйа татара дургам

са эва нас тваштра-бхайад дурантат

траташритан варичаро ’пи нунам

йасйа — чьему; уру — крепкому и высокому; шрнге — к рогу; джагатим — вмещающую весь мир; сва-навам — свою лодку; манух — Ману (царь Сатьяврата); йатха — как; абадхйа — привязав; татара — преодолел; дургам — труднопреодолимые (воды потопа); сах — Он (Верховный Господь); эва — конечно; нах — нас; тваштра-бхайат — от страха перед сыном Твашты; дурантат — неодолимого; трата — освободитель; ашритан — зависимых (подобных нам); вари-чарах апи — хотя и в облике рыбы; нунам — поистине.

В свое время Ману по имени Сатьяврата, привязав утлый ковчег всего мира к рогу Матсья-аватары, воплощения Господа в облике рыбы, смог по Его милости спастись в водах вселенского потопа. Пусть же Господь в облике рыбы спасет и нас от страшной опасности, возникшей по вине сына Твашты.

ШБ 6.9.24

пура свайамбхур апи самйамамбхасй

удирна-ваторми-раваих карале

эко ’равиндат патитас татара

тасмад бхайад йена са но ’сту парах

пура — давным-давно (при сотворении мира); свайамбхух — Господь Брахма; апи — также; самйама-амбхаси — в воды потопа; удирна — поднявшихся; вата — ветра; урми — и волн; раваих — ревом; карале — в страшные; эках — один; аравиндат — из своей обители на лотосе; патитах — едва не упавший; татара — спасся; тасмат — от той; бхайат — опасности; йена — благодаря которому (Господу); сах — Он; нах — наше; асту — да будет; парах — спасение.

На заре творения бушующий ураган стал вздымать гигантские волны на водах потопа, и напуганный их страшным ревом Господь Брахма упал бы со своего лотоса в бушующую бездну, не приди ему на помощь Сам Господь. Так и мы перед лицом страшной опасности молим Господа о защите.

ШБ 6.9.25

йа эка ишо ниджа-майайа нах

сасарджа йенанусрджама вишвам

вайам на йасйапи пурах самихатах

пашйама лингам пртхаг иша-манинах

йах — который; эках — единый; ишах — властелин; ниджа-майайа — Своей трансцендентной энергией; нах — нас; сасарджа — сотворил; йена — по чьей милости; анусрджама — мы также творим; вишвам — вселенную; вайам — мы; на — не; йасйа — которого; апи — хотя; пурах — перед нами; самихатах — действующего; пашйама — видим; лингам — облик; пртхак — независимыми; иша — правителями; манинах — считая себя.

Верховный Господь, создавший нас из Своей внешней энергии и милостиво позволивший нам участвовать в сотворении мира, вечно пребывает рядом с нами в облике Сверхдуши. Но мы не в состоянии видеть Его. Мы не можем увидеть Его, поскольку мним себя единовластными и независимыми богами.

Комментарий:

Здесь объясняется, почему обусловленная душа не способна лицезреть Верховную Личность Бога. Люди не желают признавать Господа, даже когда Он предстает перед ними в образе Господа Кришны или Господа Рамачандры, живя среди них и играя роль героя или правителя. Аваджананти мам мудха манушим танумашритам: негодяи (мудхи) оскорбляют Господа, считая Его обычным человеком. Несмотря на свое ничтожество, мы мним себя Богом, воображая, что тоже можем творить вселенные или делать богами других. По этой причине мы и не можем увидеть и постичь Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья в этой связи замечает:

лингам эва пашйамах

кадачид абхиманас ту

деванам апи санн ива

прайах калешу настй эва

таратамйена со ’пи ту

Несмотря на то что все мы в той или иной степени обусловленны, мы все же мним себя Богом. Только поэтому мы не в состоянии понять Бога или увидеть Его воочию.

ШБ 6.9.26-27

йо нах сапатнаир бхршам ардйаманан

деварши-тирйан-нршу нитйа эва

кртаватарас танубхих сва-майайа

кртватмасат пати йуге йуге ча

там эва девам вайам атма-даиватам

парам прадханам пурушам вишвам анйам

враджама сарве шаранам шаранйам

сванам са но дхасйати шам махатма

йах — который; нах — нас; сапатнаих — врагами (демонами); бхршам — почти всегда; ардйаманан — преследуемых; дева — среди полубогов; рши — святых мудрецов; тирйак — животных; нршу — и людей; нитйах — всегда; эва — поистине; крта-аватарах — нисходящий в этот мир; танубхих — в различных обликах; сва-майайа — посредством Своей внутренней энергии; кртва атмасат — считая близкими Себе; пати — защищает; йуге йуге — из эпохи в эпоху; ча — и; там — к Нему; эва — воистину; девам — Верховному Господу; вайам — мы; атма-даиватам — повелителю всех живых существ; парам — трансцендентному; прадханам — первоисточнику совокупной материальной энергии; пурушам — верховному наслаждающемуся; вишвам — из чьей энергии соткана вселенная; анйам — находящемуся в стороне от всего; враджама — мы обращаемся; сарве — во всем; шаранам — прибежищу; шаранйам — дающему прибежище; сванам — Своим преданным; сах — Он; нах — нам; дхасйати — даст; шам — благоденствие; махатма — Сверхдуша.

Посредством Своей непостижимой внутренней энергии Верховная Личность Бога воплощается в разнообразных трансцендентных образах — то как Ваманадева, воплощение могущества Господа среди полубогов, то среди мудрецов как Парашурама, то в обличье животного как Нрисимхадева и Вараха, то среди обитателей вод в облике Матсьи и Курмы. Он являет Свои трансцендентные тела во всех видах жизни, но среди людей особенно знамениты Его воплощения в образе Господа Кришны и Господа Рамы. По беспричинной милости Он защищает полубогов от постоянных нападок демонов. Он — высший объект поклонения для всех живущих в этом мире, и Он же — высшая причина всего сущего, представленная мужским и женским созидательными началами. Хотя Он отличен от вселенной, Он все же проявляется в Своей вселенской форме [вират-рупе]. Давайте же перед лицом страшной опасности попросим защиты у Него, Верховного Господа, ибо Он, Высшая Душа, непременно спасет нас.

Комментарий:

Этот стих провозглашает Господа Вишну, Верховную Личность Бога, изначальной причиной мироздания. В своем комментарии «Бхавартха-дипика» Шридхара Свами опровергает представления о том, что первопричиной творения являются пракрити и пуруша. Как утверждается в данном стихе, парампрадханам пурушам вишвам анйам: «Он [Господь] — высшая причина всего сущего, представленная мужским и женским созидательными началами. Хотя Он отличен от вселенной, Он все же проявляется в Своей вселенской форме [вират-рупе]». Слово пракрити, которое указывает на непосредственную причину возникновения мироздания, здесь означает материальную энергию Верховного Господа, а слово пуруша относится к живым существам, Его высшей энергии. Как утверждается в «Бхагавад-гите», в конце концов и пракрити, и пуруша погружаются в Верховного Господа (пракртим йанти мамикам).

Хотя, на первый взгляд, энергии пракрити и пуруши могут показаться самостоятельными причинами возникновения материального мира, в действительности сами они порождены различными энергиями Верховного Господа. Таким образом, Господь является источником и пракрити, и пуруши. Следовательно, только Он — первопричина всего сущего (сарва-карана-каранам). В «Нарадия-пуране» утверждается:

авикаро ’пи парамах

пракртис ту викарини

ануправишйа говиндах

пракртиш чабхидхийате

Пракрити и пуруша — соответственно, низшая и высшая энергии — берут начало в Верховной Личности Бога. Как объясняется в «Бхагавад-гите», пракрити начинает творить только после того, как в нее входит Господь (гам авишйа). Пракрити не может ни существовать, ни действовать самостоятельно или независимо от энергий Господа. Васудева, Господь Кришна, является изначальной причиной всего сущего. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Также и во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (9.33) Господь говорит: ахам эвасам эвагре — «До сотворения мира был только Я». О том же сказано и в «Брахманда-пуране»:

смртир авйавадханена

пракртитвам ити стхитих

убхайатмака-сутитвад

васудевах парах пуман

пракртих пурушаш чети

шабдаир эко ’бхидхийате

Создавая вселенную, Господь Васудева действует косвенно через пурушу и непосредственно через пракрити. И поскольку обе эти энергии исходят из Него, вездесущего Господа Васудевы, Его называют и пракрити, и пурушей. Поэтому Васудева есть начало всего сущего (сарва-карана-каранам).

ШБ 6.9.28

шри-шука увача

ити тешам махараджа

суранам упатиштхатам

пратичйам дишй абхуд авих

шанкха-чакра-гада-дхарах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; тешам — их; махараджа — о царь; суранам — полубогов; упатиштхатам — молящихся; пратичйам — изнутри; диши — в направлении; абхут — стал; авих — видимый; шанкха-чакра-гада-дхарах — вооруженный трансцендентным оружием: раковиной, диском и палицей.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, в ответ на мольбы полубогов Господь Хари, Верховная Личность Бога, предстал перед ними — сначала в их сердцах, а потом у них перед глазами. В руках Он держал Свое оружие: раковину, диск и палицу.

ШБ 6.9.29-30

атма-тулйаих шодашабхир

вина шриватса-каустубхау

парйупаситам уннидра-шарад-амбурухекшанам

дрштва там аванау сарва

икшанахлада-виклавах

дандават патита раджан

чханаир уттхайа туштувух

атма-тулйаих — почти равными Ему; шодашабхих — шестнадцатью (слугами); вина — без; шриватса-каустубхау — знака Шриватсы и камня Каустубхи; парйупаситам — окруженный вниманием со всех сторон; уннидра — цветущим; шарат — осенним; амбуруха — лотосам подобные; икшанам — имеющего такие глаза; дрштва — видя; там — Его (Верховную Личность Бога, Нараяну); аванау — на землю; сарве — все они; икшана — увидев перед собой; ахлада — радостью; виклавах — переполненные; данда-ват — как жерди; патитах — упавшие; раджан — о царь; шанаих — медленно; уттхайа — поднявшись; туштувух — вознесли молитвы.

Верховная Личность Бога, Нараяна, предстал перед ними в окружении шестнадцати личных слуг, каждый из которых своим обликом и убранством в точности походил на Самого Господа. Их отличало от Него только отсутствие знака Шриватсы и драгоценного камня Каустубхи. О царь, увидев перед собой Верховного Господа и поймав на себе взгляд Его веселых глаз, подобных лепесткам осеннего лотоса, от переполнившей их сердца радости все полубоги разом пали ниц перед Господом в дандавате. Медленно поднявшись с земли, полубоги стали услаждать слух Господа молитвами.

Комментарий:

На Вайкунтхалоке у Верховной Личности Бога четыре руки, и грудь Его украшена знаком Шриватсы и драгоценным камнем Каустубхой, которые служат отличительными признаками Господа. Только по ним Господа можно отличить от остальных обитателей Вайкунтхи — Его приближенных слуг и других преданных.

ШБ 6.9.31

шри-дева учух

намас те йаджна-вирйайа

вайасе ута те намах

намас те хй аста-чакрайа

намах супуру-хутайе

шри-девах учух — полубоги сказали; намах — поклоны; те — Тебе; йаджна-вирйайа — Верховному Господу, дающему результаты жертвоприношений; вайасе — в образе времени забирающему результаты жертвоприношений; ута — хотя; те — Тебе; намах — поклоны; намах — поклоны; те — Тебе; хи — именно; аста-чакрайа — мечущему диск; намах — поклоны; супуру-хутайе — носящему множество трансцендентных имен.

Полубоги сказали: О Верховная Личность Бога, Ты даруешь плоды жертвоприношений и Ты же в образе времени уничтожаешь их в свой срок. Ты уничтожаешь демонов Своей чакрой. О Господь, Ты славишься под множеством имен. Мы почтительно склоняемся перед Тобой.

ШБ 6.9.32

йат те гатинам тисрнам

ишитух парамам падам

нарвачино висаргасйа

дхатар ведитум архати

йат — которая; те — Твоя; гатинам тисрнам — трех предназначений (небесных, земных и адских планет); ишитух — властелина; парамам падам — высшая обитель (Вайкунтха); на — не; арвачинах — появляющийся после; висаргасйа — творения; дхатах — о верховный повелитель; ведитум — понять; архати — способен.

О верховный повелитель, Ты определяешь, в какой из трех обителей родится живое существо [вознесется оно в рай, родится на земле в образе человека или низвергнется в ад], но Сам Ты вечно пребываешь в Своей высшей обители, Вайкунтха-дхаме. Нам никогда не постичь Твоих деяний, ибо мы появились на свет уже после того, как Ты сотворил весь мир. Поэтому нам нечего предложить Тебе, кроме смиренных поклонов.

Комментарий:

Невежественные люди обычно не знают, о чем следует молить Бога. Кругозор таких людей ограничен сотворенным материальным миром, и потому они не понимают, каких благословений стоит просить в молитвах, обращенных к Верховному Господу. Ничего не зная о духовном мире, Вайкунтхалоке, они зачастую молятся о вознесении на райские планеты. Шрила Мадхвачарья в связи с этим цитирует следующий стих:

дева-локат питр-локат

нирайач чапи йат парам

тисрбхйах парамам стханам

ваишнавам видушам гатих

Есть много планетных систем: Девалока (планеты полубогов), Питрилока (планета питов), Нирая (адские планеты) и пр. Но выше всех этих планет находятся планеты Вайкунтхи, высшая цель вайшнавов. Вайшнавов не интересуют никакие другие планетные системы.

ШБ 6.9.33

ом намас те ’сту бхагаван нарайана васудевади-пуруша маха-пуруша маханубхава парама-мангала парама-калйана парама-каруника кевала джагад-адхара локаика-натха сарвешвара лакшми-натха парамахамса-паривраджакаих параменатма-йога-самадхина парибхавита-париспхута-парамахамсйа-дхарменодгхатита-тамах-капата-дваре читте ’паврта атма-локе свайам упалабдха-ниджа-сукханубхаво бхаван.

ом — о Господь; намах — поклоны; те — Тебе; асту — да будут; бхагаван — о Верховная Личность Бога; нарайана — прибежище всех живых существ, Нараяна; васудева — Господь Васудева, Шри Кришна; ади-пуруша — предвечный Господь; маха-пуруша — величайшая личность; маха-анубхава — исполненный величайших совершенств; парама-мангала — всеблагой; парама-калйана — высшее благословение; парама-каруника — милостивейший; кевала — неизменный; джагат-адхара — опора мироздания; лока-эка-натха — единоличный владелец всех планетных систем; сарва-ишвара — верховный повелитель; лакшми-натха — супруг богини процветания; парамахамса-паривраджакаих — величайшими санньяси, странствующими по всему миру; парамена — полнейшим; атма-йога-самадхина — погружением в бхакти-йогу; парибхавита — полностью очищенным; париспхута — полностью проявленным; парамахамсйа-дхармена — трансцендентным преданным служением; удгхатита — распахнуты; тамах — иллюзорного бытия; капата — двери; дваре — на входе; читте — в уме; апаврте — неоскверненном; атма-локе — в духовном мире; свайам — лично; упалабдха — ощущая; ниджа — свое; сукха-анубхавах — чувство счастья; бхаван — Твоя Милость.

О Верховная Личность Бога, о Нараяна, Васудева, о изначальная личность! О величайший, Ты — высшая мудрость и олицетворенное благоденствие! О высшее благословение, высшее милосердие, о неизменный! О Господь, Ты — опора мироздания, единовластный повелитель всех планет, владыка всего сущего, супруг богини процветания! Постичь Тебя способны только лучшие из санньяси, которые ради проповеди сознания Кришны странствуют по всему свету, погруженные в самадхи бхакти-йоги. Постоянно размышляя о Тебе, они способны ощутить Твое присутствие в своих безупречно чистых сердцах. Когда же тьма в их сердцах полностью рассеивается и Ты являешь Себя их взору, они понимают, что переполняющее их трансцендентное блаженство — это также трансцендентное проявление Твоей Милости. Только такие души способны постичь Тебя. Что же до нас, то нам остается лишь склониться перед Тобой в глубоком почтении.

Комментарий:

У Верховной Личности Бога есть великое множество трансцендентных имен, отражающих различную глубину понимания Его личности разными категориями вайшнавов и других трансценденталистов. Для тех, кто воспринимает только Его безличный аспект, Он — Верховный Брахман; те, кто видит в Нем Сверхдушу (Параматму), зовут Его антарьями; а когда Он принимается за создание материального мира, то принимает облик Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну. Выше этих трех воплощений Вишну находится чатурвьюха — четверная экспансия Господа в образе Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, и познавшим этот аспект Господа Он известен как Вайкунтха Нараяна. На еще более высоком уровне понимания Господь открывается как Баладева и, наконец, как Кришна. Постичь Господа во всех этих проявлениях можно, только полностью посвятив себя преданному служению Ему. Только тогда наше заскорузлое сердце может очиститься и полностью открыться пониманию Верховной Личности Бога в Его разнообразных обликах.

ШБ 6.9.34

дуравабодха ива тавайам вихара-його йад ашарано ’шарира идам анавекшитасмат-самавайаатманаивавикрийаманена сагунам агунах срджаси паси хараси.

дуравабодхах — труднопостижимые; ива — весьма; тава — Твои; айам — эти; вихара-йогах — игры сотворения, поддержания и разрушения материального мира; йат — который; ашаранах — не нуждающийся в поддержке; ашарирах — не имеющий материального тела; идам — это; анавекшита — не ожидающий; асмат — нашей; самавайах — помощи; атмана — Самим Собой; эва — поистине; авикрийаманена — не изменяясь; са-гунам — гуны материальной природы; агунах — хотя и трансцендентный к гунам; срджаси — творишь; паси — хранишь; хараси — уничтожаешь.

О Господь, Ты не нуждаешься ни в чьей поддержке, и, хотя у Тебя нет материального тела, Ты не зависишь от нашей помощи. Как причина мироздания и неиссякаемый источник всех его материальных ингредиентов, оставаясь неизменным, Ты Сам творишь, поддерживаешь и уничтожаешь все мироздание. Тем не менее, хотя Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты остаешься трансцендентным ко всем материальным качествам. Поэтому понять Твои трансцендентные деяния необычайно трудно.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.37) утверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает на Голоке Вриндаване: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Говорится, что Кришна не ступает и шагу за пределы Вриндавана: врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. Однако, хотя Кришна и живет в Своей обители, на Голоке Вриндаване, Он в то же время пронизывает Собой все сущее и потому присутствует повсюду. Это нелегко понять обусловленным душам, однако преданные понимают, как тот же самый Кришна может одновременно находиться в Своей обители и пронизывать Собой все сущее, не претерпевая при этом никаких изменений. Полубогов считают различными частями тела Верховного Господа, хотя у Самого Господа нет материального тела и Он не нуждается ни в чьей помощи. Он вездесущ (майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина), но находится повсюду не в Своем духовном образе. Философы-майявади полагают, что вездесущая Высшая Истина не нуждается в трансцендентной форме. Они думают, что тот, чья форма пронизывает собой все сущее, в конечном счете должен быть бесформенным. Но это не так. Хотя Господь и проникает во все уголки материального творения, Он сохраняет при этом Свою трансцендентную форму.

ШБ 6.9.35

атха татра бхаван ким девадаттавад иха гуна-висарга-патитах паратантрйена сва-крта-кушалакушалам пхалам упададатй ахосвид атмарама упашама-шилах саманджаса-даршана удаста ити ха вава на видамах.

атха — поэтому; татра — в то; бхаван — Твоя Милость; ким — ли; дева-датта-ват — подобно обычному живому существу, понуждаемому последствиями своей деятельности; иха — в этом материальном мире; гуна-висарга-патитах — попавший в материальное тело, понукаемое гунами материальной природы; паратантрйена — обусловленностью временем, пространством, деятельностью и природой; сва-крта — самостоятельно сделанного; кушала — доброго; акушалам — злого; пхалам — плоды; упададати — пожинает; ахосвит — или; атмарамах — находящий удовлетворение в Себе Самом; упашама-шилах — умиротворенный; саманджаса-даршанах — исполненный неиссякаемых духовных энергий; удасте — остается сторонним наблюдателем; ити — это; ха вава — именно; на видамах — не понимаем.

О Господь, обычные обусловленные души находятся во власти материальных законов и потому вынуждены пожинать плоды своих поступков в прошлом. Позволь же нам узнать, о Господь, приходишь ли Ты в этот мир, подобно обычным людям, в теле, созданном гунами материальной природы? Приходится ли Тебе под влиянием времени, прошлых поступков и прочих факторов наслаждаться или страдать из-за последствий Своих деяний? Или же, напротив, Ты присутствуешь в этом мире лишь как беспристрастный сторонний наблюдатель, самодостаточный, свободный от материальных желаний и исполненный неиссякаемого духовного могущества? Мы не в силах понять Твою истинную природу.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он нисходит в этот мир с двоякой целью: утешить Своих преданных и уничтожить демонов-непреданных — паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Но, с точки зрения Абсолютной Истины, между одним и другим нет разницы: карая демонов, Господь оказывает им точно такую же милость, что и Своим преданным, которым Он дарует спасение и защиту. Поэтому Господь одинаково милостив ко всем обусловленным душам. Помогая кому-то, обусловленная душа поступает благочестиво, и, наоборот, причиняя другим страдания, она совершает грех. Однако деяния Господа выше благочестия и греха. Господь обладает неиссякаемой духовной энергией, с помощью которой Он дарует одинаковое благо как заслуживающим наказания, так и нуждающимся в Его защите. Господа называют апапа-виддхам: Его не затрагивают последствия даже поступков, кажущихся греховными. Во время Своего пребывания на этой планете Господь Кришна уничтожил множество непреданных, которые относились к Нему враждебно, но все они обрели освобождение сарупью, то есть получили свои изначальные духовные тела. Тот, кто не понимает истинного положения Господа, утверждает, что Бог жесток к нему и добр к другим. Но Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я одинаково отношусь ко всем и ни к кому не питаю ни вражды, ни особого пристрастия». Однако тут же Господь добавляет: йе бхаджанти ту мам бхактйамайи те тешу чапй ахам — «Но того, кто становится Моим преданным и предается Мне, Я окружаю особой заботой».

ШБ 6.9.36

на хи виродха убхайам бхагаватй апаримита-гуна-гана ишваре ’навагахйа-махатмйе ’рвачина-викалпа-витарка-вичара-праманабхаса-кутарка-шастра-калилантахкаранашрайа-дураваграха-вадинамвиваданавасара упарата-самаста-майамайе кевала эватма-майам антардхайа ко нв артхо дургхата ива бхавати сварупа-двайабхават.

на — не; хи — поистине; виродхах — противоречие; убхайам — оба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; апаримита — бесчисленные; гуна-гана — чьи трансцендентные качества; ишваре — в верховном повелителе; анавагахйа — обладающем; махатмйе — неизмеримым могуществом и величием; арвачина — современных; викалпа — ошибочные; витарка — аргументы; вичара — выводы; прамана-абхаса — видимость доказательства; кутарка — пустое словопрение; шастра — неавторитетными писаниями; калила — возбужденные; антахкарана — умы; ашрайа — чья опора; дураваграха — со злым упрямством; вадинам — приверженцев различных теорий; вивада — спорам; анавасара — запредельный; упарата — отстраненная; самаста — вся; майа-майе — иллюзорная энергия; кевала — единый; эва — поистине; атма-майам — иллюзорной энергией, которая творит и разрушает все непостижимое; антардхайа — заслонившись; ках — какое; ну — действительно; артхах — намерение; дургхатах — неосуществимое; ива — же; бхавати — существует; сва-рупа — природа; двайа — двух; абхават — из-за отсутствия.

О Верховная Личность Бога, в Тебе примиряются все противоречия. О Господь, Ты — Высшая Личность, средоточие неисчислимых духовных качеств и верховный повелитель, и потому Твое безграничное величие непостижимо для обусловленной души. По сей день богословы спорят об истине и не-истине, не имея ни о том, ни о другом ни малейшего представления. Поскольку у них нет доступа к достоверным источникам знания о Тебе, все их доводы остаются неубедительными, а заключения — ошибочными. Они не способны постичь истину о Тебе, поскольку их умы возбуждены ложными выводами писаний. Более того, само их корыстное стремление любой ценой докопаться до истины оскверняет все их теории, оставляя Тебя за рамками их материальных представлений. Ты един, и потому в Тебе примиряются все противоречия, такие как «действие-бездействие» или «счастье-горе». Твоя могущественная энергия может с легкостью создать или уничтожить все, что Тебе угодно, а потому есть ли что-либо невозможное для Тебя? Поскольку Твоя вечная природа полностью свободна от противоречий, Ты всемогущ и посредством Своей энергии можешь делать все, что угодно.

Комментарий:

Будучи самодостаточным, Верховный Господь исполнен трансцендентного блаженства (атмарама). Это блаженство проявляется в Нем двояко: иногда Он как будто радуется, а иногда как будто огорчается. Однако Сам Он свободен от противоречий, поскольку является их изначальным источником. Верховный Господь — это средоточие абсолютного знания, абсолютной силы и могущества, абсолютного богатства и абсолютной власти. Его могуществу нет пределов. В Нем, исполненном бесчисленных трансцендентных качеств, нет места каким-либо низменным проявлениям материального мира. Он абсолютно трансцендентен и духовен, и потому к Нему неприложимы материальные представления о счастье и горе.

Однако не стоит удивляться, замечая противоречия в Верховной Личности Бога. На самом деле в Нем нет противоречий, иначе само понятие «Всевышний» потеряло бы смысл. Его, как всемогущего, не затрагивают споры обусловленных душ о том, существует Он или нет. Ему просто нравится защищать Своих преданных, уничтожая их врагов; при этом, и оберегая, и карая, Он получает одинаковое удовольствие.

Свобода от двойственности присуща не одному Господу, но и Его преданным. К примеру, во Вриндаване девушки Враджабхуми испытывали одинаковое духовное блаженство как в обществе Кришны, Верховной Личности Бога, так и в разлуке с Ним, когда Кришна с Баларамой уехали из Вриндавана в Матхуру. Для Господа и Его чистых преданных не существует материальных страданий или радостей, хотя иногда они кажутся счастливыми или огорченными. Атмарамы испытывают блаженство в обоих случаях.

Непреданных ставят в тупик кажущиеся противоречия в природе Верховного Господа и Его преданных. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати — понять Его духовные деяния можно только посредством преданного служения, и никак иначе. Для непреданных они непостижимы. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: Верховный Господь, Его облик, имя, развлечения и атрибуты непостижимы для непреданных, и потому нет смысла даже пытаться постичь все эти истины, опираясь на логику. Таким путем невозможно прийти к верному пониманию Абсолютной Истины.

ШБ 6.9.37

сама-вишама-матинам матам анусараси йатха раджджу-кхандах сарпади-дхийам.

сама — взвешенных или здравых; вишама — поспешных или ошибочных; матинам — разумных; матам — суждений; анусараси — Ты следуешь; йатха — как; раджджу-кхандах — отрезок веревки; сарпа-ади — змея и тд; дхийам — наблюдающих.

Веревка внушает ужас глупцу, который принимает ее за змею, но разумный человек понимает, что это всего лишь веревка. Так и Ты, Сверхдуша в сердце каждого, в зависимости от разума человека внушаешь ему либо страх, либо бесстрашие, Сам оставаясь вне двойственности.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Верховная Личность Бога — это источник всего сущего, включая все знания, истину во всей ее полноте и все противоречия. В этом стихе приводится очень меткое сравнение. Веревка — это конкретный предмет, но одни по ошибке принимают ее за змею, а другие не видят в ней ничего, кроме веревки. Так же и преданные, познавшие Верховного Господа, не усматривают в Нем никаких противоречий, тогда как непреданным Он внушает ужас, подобно змее. Например, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы, Махараджа Прахлада увидел в Нем своего утешителя, а его демоничный отец — неумолимую смерть. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится, что страх возникает из-за нашей сосредоточенности на двойственности этого мира: бхайамдвитийабхинивешатах сйат. Тому, кто знает природу двойственности, известна сущность и блаженства, и страха. Один и тот же Верховный Господь — источник блаженства для Своих преданных и ужаса для невежественных непреданных. Бог един, но люди рассматривают Его, Абсолютную Истину, под разными углами зрения. Неразумные люди усматривают в Нем сплошные противоречия, но здравомыслящие преданные не находят в Нем и следа двойственности.

ШБ 6.9.38

са эва хи пунах сарва-вастуни васту-сварупах сарвешварах сакала-джагат-карана-карана-бхутах сарва-пратйаг-атматват сарва-гунабхасопалакшита эка эва парйавашешитах.

сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; хи — же; пунах — вновь; сарва-вастуни — во всем, материальном и духовном; васту-сварупах — сущность; сарва-ишварах — повелитель всего; сакала-джагат — всей вселенной; карана — причин; карана-бхутах — являющийся причиной; сарва-пратйак-атматват — будучи Сверхдушой каждого живого существа (или присутствуя во всем, даже в атоме); сарва-гуна — всего порождения трех гун природы (разума, чувств и пр); абхаса — в проявлениях; упалакшитах — видимый; эках — один; эва — действительно; парйавашешитах — остающийся.

Вдумчивый человек способен видеть, что Высшая Душа, несмотря на многообразие Своих проявлений, является единой основой бытия. Она — причина совокупной материальной энергии, из которой затем возникает мироздание, и потому Она — причина всех причин, источник разума и чувств. Пронизывая Собой все сущее, Она вдыхает жизнь в неодушевленную материю. Ты и есть та Сверхдуша, высший повелитель, и потому Ты — неизменная основа всего сущего.

Комментарий:

Слова сарва-вастуни васту-сварупах указывают на то, что Верховный Господь — это деятельный принцип, лежащий в основе всего сущего. В «Брахма-самхите» (5.35) говорится:

эко ’пй асау рачайитум джагад-анда-котим

йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах

андантара-стха-параману-чайантара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в виде одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении». В форме Параматмы, антарьями — одной из Своих полных экспансий, — Господь присутствует в каждой из бесчисленных вселенных. Он — пратьяк, или антарьями, каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «Знай же, о потомок Бхараты, что Мне также известно все о теле каждого». Будучи Сверхдушой, Господь является деятельным началом каждого живого существа и даже каждого атома (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Только Он — истинная реальность. Каждый, в зависимости от уровня развития своего интеллекта, может в той или иной степени ощутить присутствие Всевышнего в виде Его энергий в окружающем мире. И поскольку весь мир пронизан тремя гунами, то степень нашего осознания присутствия Бога во всем сущем зависит от того, под влиянием каких именно гун мы находимся.

ШБ 6.9.39

атха ха вава тава махимамрта-раса-самудра-випруша сакрд авалидхайа сва-манаси нишйандамананаварата-сукхена висмарита-дршта-шрута-вишайа-сукха-лешабхасах парама-бхагаватаэкантино бхагавати сарва-бхута-прийа-сухрди сарватмани нитарам нирантарам нирврта-манасахкатхам у ха ва эте мадхуматхана пунах свартха-кушала хй атма-прийа-сухрдах садхавас твач-чаранамбуджанусевам висрджанти на йатра пунар айам самсара-парйавартах.

атха ха — поэтому; вава — воистину; тава — Твоего; махима — величия; амрта — нектара; раса — вкуса; самудра — океана; випруша — каплей; сакрт — только однажды; авалидхайа — испробованной; сва-манаси — в уме; нишйандамана — текущим; анаварата — непрерывно; сукхена — трансцендентным блаженством; висмарита — забытое; дршта — посредством материального зрения; шрута — и слуха; вишайа-сукха — мирское счастье; леша-абхасах — тусклый отблеск крошечной частицы; парама-бхагаватах — возвышенные преданные; экантинах — уповающие только на Верховную Личность Бога; бхагавати — в Верховной Личности Бога; сарва-бхута — всем живым существам; прийа — самом дорогом; сухрди — друге; сарва-атмани — в Сверхдуше всего сущего; нитарам — всецело; нирантарам — непрерывно; нирврта — с радостью; манасах — чьи умы; катхам — как; у ха — тогда; ва — или; эте — они; мадху-матхана — убивший демона Мадху; пунах — вновь; сва-артха-кушалах — искусно достигающие цели жизни; хи — конечно; атма-прийа-сухрдах — почитающие Тебя Сверхдушой, своим самым дорогим возлюбленным и другом; садхавах — преданные; тват-чарана-амбуджа-анусевам — служение Твоим лотосным стопам; висрджанти — могут оставить; на — не; йатра — в котором; пунах — вновь; айам — это; самсара-парйавартах — круговорот рождений и смертей в материальном мире.

Поэтому, о победитель демона Мадху, в умах тех, кто испил хотя бы каплю нектара из океана Твоей славы, нескончаемым потоком струится духовное блаженство. Такие возвышенные преданные полностью забывают о тусклых отблесках так называемого мирского счастья, порожденного материальными органами зрения и слуха. Они свободны от всех желаний и потому являются истинными друзьями всех живых существ. Обратив к Тебе свои помыслы и наслаждаясь трансцендентным блаженством, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты — душа и дорогой друг таких преданных, никогда не помышляющих о возвращении в материальный мир. Так что же может заставить их бросить преданное служение Тебе?

Комментарий:

Непреданным из-за скудости их познаний и привычки к пустому умствованию не дано постичь истинную природу Господа. В отличие от них, преданным, которым удалось хотя бы раз вкусить нектар, который источают лотосные стопы Господа, открывается вся глубина трансцендентного счастья, таящаяся в преданном служении Ему. Преданные знают, что, просто служа Господу, они служат всем остальным. Поэтому преданные — настоящие друзья всех живых существ. Только чистый преданный, проповедуя славу Господа, может принести благо всем без исключения обусловленным душам.

ШБ 6.9.40

три-бхуванатма-бхавана тривикрама три-найана три-лока-манохаранубхава таваива вибхутайо дитиджа-дануджадайаш чапи тешам упакрама-самайо ’йам ити сватма-майайа сура-нара-мрга-мишрита-джалачаракртибхир йатхапарадхам дандам данда-дхара дадхартха эвам энам апи бхагаванджахи тваштрам ута йади манйасе.

три-бхувана-атма-бхавана — о Господь, Сверхдуша трех миров и потому прибежище трех миров; три-викрама — о Господь в образе Ваманы, чья власть и могущество простираются на все три мира; три-найана — о хранитель и свидетель происходящего во всех трех мирах; три-лока-манохара-анубхава — о прекраснейший во всех трех мирах; тава — Твоей; эва — поистине; вибхутайах — проявления энергии; дити-джа-дану-джа-адайах — демоничные сыновья Дити и Дану (Дайтьи и Данавы); ча — и; апи — также (люди); тешам — всех их; упакрама-самайах — время деятельности; айам — это; ити — так; сва-атма-майайа — посредством Своей энергии; сура-нара-мрга-мишрита-джалачара-акртибхих — в образе полубога (Вамана), человека (Господь Рамачандра и Кришна), зверя (Вараха), гибрида (Хаягрива и Нрисимха) и обитателя вод (Матсья и Курма); йатха-апарадхам — по тяжести злодеяний; дандам — наказание; данда-дхара — о верховный судья; дадхартха — воздавал; эвам — так; энам — этого (Вритрасуру); апи — также; бхагаван — о Верховная Личность Бога; джахи — убей; тваштрам — сына Твашты; ута — же; йади манйасе — если сочтешь нужным.

О Господь, олицетворение и отец трех миров! О сила трех миров, воплощенная в образе Ваманы! О трехглазый Нрисимхадева! О прекраснейший во всех трех мирах! Вселенная и все ее обитатели, включая людей и даже демонов Данавов и Дайтьев, — лишь проявление Твоей энергии. О всемогущий, когда бы демоны ни набирали чрезмерную силу, Ты всегда являлся в Своих различных воплощениях, чтобы покарать их. Ты приходишь как Господь Ваманадева, Господь Рама и Господь Кришна. Иногда Ты принимаешь облик зверя, приходя в образе вепря, иногда — смешанную форму, приходя как Господь Нрисимхадева и Господь Хаягрива, а иногда Ты являешься в облике обитателя вод как Господь Рыба или Господь Черепаха. И в каждом из этих многочисленных воплощений Ты всегда усмирял демонов и Данавов. Поэтому мы молим Тебя, о Господь: если Тебе так будет угодно, воплотись снова и уничтожь этого великого демона Вритрасуру.

Комментарий:

Есть две категории преданных: акама и сакама. Акама — это чистые преданные, а сакама — это полубоги и прочие преданные, живущие на высших планетных системах и все еще стремящиеся к материальным благам; преданные-сакама попали на высшие планеты за свои благочестивые заслуги, но в их сердцах по-прежнему остается желание распоряжаться материальными ресурсами. Время от времени таких сакама-преданных беспокоят демоны и ракшасы, однако Господь по Своей милости всякий раз спасает их, являясь в этот мир в одном из Своих воплощений. О могуществе воплощений Господа говорит уже тот факт, что в облике Ваманадевы Он смог двумя шагами покрыть целую вселенную, так что Ему не осталось места для третьего шага. Господа называют Тривикрамой, потому что Он явил Свое могущество, тремя шагами освободив всю вселенную.

Разница между преданными категорий сакама и акама заключается в том, что всякий раз, когда преданные-сакама попадают в беду, они, подобно полубогам, молят Верховную Личность Бога о спасении, тогда как преданные-акама никогда не тревожат Господа материальными просьбами, даже если им грозит самая серьезная опасность. Любое свое страдание преданный-акама воспринимает как справедливое наказание за прежние проступки и безропотно сносит его, не докучая Господу просьбами о спасении. Преданные-сакама в трудную минуту сразу начинают молить Господа о защите, однако и они считаются праведниками, поскольку сознают свою полную зависимость от милости Господа. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.8) говорится:

тат те ’нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-кртам випакам

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Даже когда на долю преданных выпадают самые тяжкие испытания, преданные просто продолжают молиться и служить Господу с еще большим рвением. Так они утверждаются в преданном служении и удостаиваются права возвратиться домой, к Богу. Разумеется, преданные-сакама получают от Господа все, о чем просят Его в своих молитвах, однако право на возвращение к Богу они обретают не сразу. Следует также отметить, что Господь Вишну во всех Своих воплощениях выступает как защитник Своих преданных. Об этом пишет Шрила Мадхвачарья: вивидхам бхава-патратват сарве вишнор вибхутайах. При этом Кришна — это Сама изначальная Личность Бога (кршнас ту бхагаван свайам), а все другие воплощения исходят из Господа Вишну.

ШБ 6.9.41

асмакам таваканам тататата натанам харе тава чарана-налина-йугала-дхйананубаддха-хрдайа-нигаданам сва-линга-вивараненатмасат-кртанам анукампануранджита-вишада-ручира-шишира-смитавалокена вигалита-мадхура-мукха-расамрта-калайа чантас тапам анагхархаси шамайитум.

асмакам — нас; таваканам — целиком зависящих от Тебя; тата-тата — о дед, отец нашего отца; натанам — всецело преданных Тебе; харе — о Господь Хари; тава — к Твоим; чарана — стопам; налина-йугала — подобным двум цветкам голубого лотоса; дхйана — медитацией; анубаддха — привязаны; хрдайа — наших сердец; нигаданам — чьи узы; сва-линга-виваранена — проявлением Своей формы; атмасат-кртанам — тех, кого Ты считаешь Своими; анукампа — милосердием; ануранджита — окрашенной; вишада — яркой; ручира — радующей; шишира — освежающей; смита — улыбкой; авалокена — Своим взглядом; вигалита — источающим сострадание; мадхура-мукха-раса — сладких слов, слетающих с Твоих уст; амрта-калайа — каплями нектара; ча — и; антах — в глубине наших сердец; тапам — великую боль; анагха — о безгрешный; архаси — должен; шамайитум — утешить.

О высший защитник, о дед наш, о чистейший из чистых, о Господь! Все мы предались Тебе, и все наши мысли прикованы к Твоим лотосным стопам цепями любви. Мы молим Тебя прийти в этот мир. Признай нас Своими вечными преданными и слугами и будь благосклонен и сострадателен к нам. Своим ласковым взглядом, освежающей и сострадательной улыбкой и нектарными словами, слетающими с Твоих прекрасных уст, утешь наши сердца, терзаемые страхом перед Вритрасурой.

Комментарий:

Господь Брахма считается отцом полубогов, но Господь Кришна, или Вишну, — это отец самого Брахмы, появившегося на свет из цветка лотоса, который вырос из пупка Господа.

ШБ 6.9.42

атха бхагавамс тавасмабхир акхила-джагад-утпатти-стхити-лайа-нимиттайамана-дивйа-майа-винодасйа сакала-джива-никайанам антар-хрдайешу бахир апи ча брахма-пратйаг-атма-сварупена прадхана-рупена ча йатха-деша-кала-дехавастхана-вишешам тад-упаданопаламбхакатайанубхаватахсарва-пратйайа-сакшина акаша-шарирасйа сакшат пара-брахманах параматманах кийан иха вартха-вишешо виджнапанийах сйад виспхулингадибхир ива хиранйа-ретасах.

атха — поэтому; бхагаван — о Господь; тава — Тебя; асмабхих — нами; акхила — всего; джагат — материального мира; утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и уничтожения; нимиттайамана — будучи причиной; дивйа-майа — духовной энергией; винодасйа — играющего с Собой; сакала — всех; джива-никайанам — сонмов живых существ; антах-хрдайешу — в глубине сердец; бахих апи — а также вовне; ча — и; брахма — безличного Брахмана, или Абсолютной Истины; пратйак-атма — Сверхдуши; сва-рупена — Своими формами; прадхана-рупена — принимая формы внешних элементов; ча — также; йатха — соответственно; деша-кала-деха-авастхана — стране, времени, телу и положению; вишешам — отличия; тат — их; упадана — материальные причины; упаламбхакатайа — будучи проявляющим; анубхаватах — наблюдающий; сарва-пратйайа-сакшинах — свидетель всех поступков; акаша-шарирасйа — Сверхдуша всей вселенной; сакшат — непосредственно; пара-брахманах — Верховная Абсолютная Истина; параматманах — Сверхдуша; кийан — насколько; иха — здесь; ва — или; артха-вишешах — особая необходимость; виджнапанийах — быть уведомленным; сйат — может быть; виспхулинга-адибхих — искрами огня; ива — как; хиранйа-ретасах — изначальный огонь.

О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!

Комментарий:

Абсолютную Истину постигают на трех уровнях духовного восприятия как Брахман, Параматму или Бхагавана (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате). Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это источник и Брахмана, и Параматмы. Брахман — это безличный, вездесущий аспект Абсолютной Истины, а Параматма — это Абсолютная Истина, пребывающая в сердце каждого живого существа. Но Бхагаван, которому поклоняются преданные, — это изначальная причина всех причин.

Чистый преданный знает, что Верховной Личности Бога и так все известно, и потому ему незачем сообщать Господу о своих бедах и радостях. Чистый преданный убежден, что обращаться к Абсолютной Истине с материальными просьбами нет никакой необходимости. Поэтому полубоги, жалуясь Господу на беспокойства, причиняемые им Вритрасурой, тут же просят у Него прощения за молитвы о спасении. Разумеется, начинающим преданным свойственно обращаться к Верховному Господу за помощью в горе и нужде или за обретением теоретического знания о Нем. В «Бхагавад-Гите» (7.16) такие благочестивые люди, встающие на путь преданного служения Господу, подразделяются на четыре категории: страждущие (арта), ищущие богатства (артхартхи), любознательные (джигьясу), а также стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Но, в отличие от них, чистый преданный знает, что поскольку Господь вездесущ и всеведущ, то нет необходимости молиться или поклоняться Ему ради личного благополучия. Чистый преданный служит Господу, ничего не требуя взамен. Господь пребывает везде и прекрасно знает о нуждах Своих преданных; так зачем же докучать Ему просьбами о материальных благах?

ШБ 6.9.43

ата эва свайам тад упакалпайасмакам бхагаватах парама-гурос тава чарана-шата-палашач-чхайамвивидха-врджина-самсара-паришрамопашаманим упасртанам вайам йат-каменопасадитах.

ата эва — поэтому; свайам — Ты Сам; тат — то; упакалпайа — пожалуйста, устрой; асмакам — наш; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парама-гурох — верховный духовный учитель; тава — Твоих; чарана — стоп; шата-палашат — подобных цветам лотоса с сотнями лепестков; чхайам — сень; вивидха — различных; врджина — полной опасностей; самсара — обусловленной жизни; паришрама — боли; упашаманим — утоляя; упасртанам — преданные, нашедшие прибежище у Твоих лотосных стоп; вайам — мы; йат — для того; камена — желаниями; упасадитах — приведенные (под сень Твоих стоп).

Дорогой Господь, Ты всеведущ, и потому Тебе известна причина, побуждающая нас искать прибежища у Твоих лотосных стоп, сень которых избавляет от всех мук материального бытия. Ты — высший духовный наставник, которому известно все, и потому мы припадаем к Твоим лотосным стопам в ожидании Твоих наставлений. Молим Тебя, не оставь нас в беде! Твои лотосные стопы — единственное спасение от всех несчастий материального мира для тех, кто предан Тебе.

Комментарий:

Нужно просто найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа, и это немедленно избавит нас от всех материальных невзгод. Так в знойный день, когда беспощадно палит солнце, стоит человеку укрыться в тени раскидистого дерева, как он сразу чувствует облегчение, даже и не моля о нем. Поэтому все устремления обусловленной души должны быть направлены к лотосным стопам Господа. Только у стоп Господа обусловленная душа сможет найти спасение от всех невзгод материального бытия.

ШБ 6.9.44

атхо иша джахи тваштрам

грасантам бхувана-трайам

грастани йена нах кршна

теджамсй астрайудхани ча

атхо — поэтому; иша — о верховный повелитель; джахи — убей; тваштрам — сына Твашты (демона Вритрасуру); грасантам — пожирающего; бхувана-трайам — три мира; грастани — проглоченные; йена — кем; нах — наши; кршна — о Господь Кришна; теджамси — сила и доблесть; астра — стрелы; айудхани — другие виды оружия; ча — также.

Поэтому, о Господь, о верховный повелитель, о Кришна, убей же грозного демона Вритрасуру, сына Твашты, который поглотил все наше оружие и снаряжение и лишил нас сил и власти.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.15 – 16) Господь говорит:

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне. О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Начинающих преданных четырех типов, которые обращаются к Верховной Личности Бога и служат Ему с материальными мотивами, нельзя назвать чистыми преданными, но даже у таких материалистичных преданных есть шанс однажды оставить свои материальные желания и очиститься. Когда полубоги попадают в безвыходную ситуацию, они начинают слезно молить Верховного Господа о помощи и в этот момент становятся почти чистыми преданными, свободными от материальных желаний. Признаваясь, что из-за своего материального благополучия они забыли о чистом преданном служении, полубоги тогда полностью предаются Господу, оставляя на Его суд, казнить их или миловать. Такое чувство полной зависимости от Господа необходимо каждому. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мараби ракхаби — йо иччха тохара — «О Господь, я всецело предался Тебе, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп. Теперь Ты волен убить меня или спасти — я полностью в Твоей власти».

ШБ 6.9.45

хамсайа дахра-нилайайа нирикшакайа

кршнайа мршта-йашасе нирупакрамайа

сат-санграхайа бхава-пантха-ниджашрамаптав

анте паришта-гатайе харайе намас те

хамсайа — самому возвышенному и чистому (павитрам парамам, чистейшему из чистых); дахра — в глубине сердца; нилайайа — обитающему; нирикшакайа — наблюдающему за всеми поступками индивидуальной души; кршнайа — Сверхдуше, частичному проявлению Кришны; мршта-йашасе — имеющему блистательную репутацию; нирупакрамайа — не имеющему начала; сат-санграхайа — постигаемому только чистыми преданными; бхава-пантха-ниджа-ашрама-аптау — дарующему жителям материального мира прибежище у Кришны; анте — в конце концов; паришта-гатайе — Ему, высшей цели и высочайшему обретению в жизни; харайе — Верховной Личности Бога; намах — почтительные поклоны; те — Тебе.

О Господь, о наичистейший, Ты живешь в сердце каждого, наблюдая за всеми помыслами и деяниями обусловленной души. О Верховная Личность Бога, Господь Кришна, чья слава блистательна и лучезарна! Ты не имеешь начала, ибо Ты Сам начало всего сущего. Но понимают это лишь Твои чистые преданные, так как Ты с легкостью открываешь Себя чистосердечным и искренним. Когда после миллионов долгих лет, проведенных в скитаниях по материальному миру, обусловленная душа наконец обретает освобождение и прибежище у Твоих лотосных стоп, она достигает самого большого успеха в жизни. Поэтому, о Господь, Верховная Личность Бога, мы в глубоком почтении склоняемся к Твоим лотосным стопам.

Комментарий:

До сих пор полубоги искали избавления от нависшей над ними угрозы у Господа Вишну, но теперь они обращаются непосредственно к Господу Кришне, потому что, хотя между Господом Вишну и Господом Кришной нет разницы, именно Кришна нисходит на эту планету в облике Васудевы с миссией защитить Своих преданных и уничтожить злодеев (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Демоны-безбожники постоянно беспокоят полубогов-преданных, и потому Кришна приходит в этот мир, чтобы наказать демонов и атеистов и исполнить желания Своих преданных. Кришна — причина всего сущего, и потому Он — Высшая Личность, превосходящая даже Вишну и Нараяну, хотя между этими проявлениями Господа и нет разницы. В «Брахма-самхите» (5.46) объясняется:

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа

дипайате виврта-хету-самана-дхарма

йас тадрг эва хи ча вишнутайа вибхати

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Кришна проявляет Себя в образе Вишну так же, как одна горящая свеча зажигает другую. Хотя обе свечи светят с одинаковой силой, одна из них — первая, и Кришна подобен этой свече.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово мршта-йашасе: Кришна славится тем, что всегда приходит на выручку Своему преданному. Преданного, который жертвует всем ради служения Кришне и для которого Господь — единственное утешение, называют акинчаной. В своих молитвах царица Кунти называет Господа акинчана-виттой — единственным достоянием такого преданного.

Те, кто выбрался из пут обусловленной жизни, возносятся в духовный мир, где обретают один из пяти видов освобождения: саюджью, салокью, сарупью, саршти и самипью, и наслаждаются вкусом одного из пяти видов личных отношений с Господом: шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей. Источник всех этих рас — Сам Кришна. По словам Вишванатхи Чакраварти Тхакура, изначальной расой, ади-расой, является супружеская любовь, и Кришна — источник этой чистой, духовной супружеской любви.

ШБ 6.9.46

шри-шука увача

атхаивам идито раджан

садарам три-дашаир харих

свам упастханам акарнйа

праха тан абхинандитах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем; эвам — так; идитах — принимающий поклонение и знаки почтения; раджан — о царь; са-адарам — с должным благоговением; три-дашаих — всеми полубогами с высших планетных сфер; харих — Верховная Личность Бога; свам упастханам — восславляющие Его молитвы; акарнйа — выслушав; праха — ответил; тан — им (полубогам); абхинандитах — довольный.

Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, по Своей беспричинной милости Господь благосклонно выслушал искренние молитвы полубогов и, довольный ими, ответил полубогам.

ШБ 6.9.47

шри-бхагаван увача

прито ’хам вах сура-шрештха

мад-упастхана-видйайа

атмаишварйа-смртих пумсам

бхактиш чаива йайа майи

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; притах — доволен; ахам — Я; вах — вашими; сура-шрештхах — о лучшие из полубогов; мат-упастхана-видйайа — глубокими познаниями и молитвами Мне; атма-аишварйа-смртих — памятование о Моем возвышенном трансцендентном положении; пумсам — людей; бхактих — преданное служение; ча — и; эва — конечно; йайа — благодаря которому; майи — Мне.

Верховный Господь сказал: Возлюбленные полубоги, Я очень доволен вашими молитвами, исполненными глубокой мудрости. Эта мудрость приносит освобождение и потому позволяет всегда помнить о Моем возвышенном положении, на которое не распространяются законы материальной жизни. Вознося Мне молитвы, пронизанные знанием, преданный полностью очищается от скверны. Воистину, такие молитвы — источник преданного служения Мне.

Комментарий:

Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, что значит «тот, кому возносят самые поэтичные молитвы». Бхакти заключается в том, чтобы воспевать Господа Вишну и слушать повествования о Нем (шраванам киртанам вишнох). Имперсоналисты не способны очиститься, поскольку не возносят личных молитв Верховному Господу. Даже если они иногда и молятся, их молитвы не обращены к Высшей Личности. Имперсоналисты порой демонстрируют ущербность своих знаний, называя Господа безымянным. Они молятся, обращаясь к Богу не напрямую: «Ты есть это, Ты есть то», и при этом сами они не знают, кому молятся. Молитвы преданных, напротив, всегда обращены к личности. Преданный молится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Я поклоняюсь Говинде, Кришне». Именно такой и должна быть молитва. Тот, кто всегда возносит такие личностные молитвы Верховной Личности Бога, со временем сможет стать чистым преданным и вернуться домой, к Богу.

ШБ 6.9.48

ким дурапам майи прите

татхапи вибудхаршабхах

майй эканта-матир нанйан

матто ванчхати таттва-вит

ким — что; дурапам — труднодостижимое; майи — когда Я; прите — доволен; татхапи — все же; вибудха-ршабхах — о лучшие из мудрых полубогов; майи — во Мне; эканта — безраздельно утвердившийся; матих — вниманием; на анйат — ничего иного; маттах — кроме Меня; ванчхати — желает; таттва-вит — знающий истину.

Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретает все, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности преданно служить Мне.

Комментарий:

Завершив свои молитвы, полубоги стали с нетерпением ждать смерти своего врага Вритрасуры. Это означает, что полубоги не были чистыми преданными. Хотя тот, кто доставил удовольствие Господу, может без труда исполнить любое свое желание, полубоги старались умилостивить Господа лишь ради материальной выгоды. Господу хотелось, чтобы полубоги молили Его о чистом преданном служении, они же стали просить Его о смерти своего врага. В этом и заключается разница между чистым преданным и преданным с материалистическим сознанием. В этом стихе Господь косвенно выражает Свое разочарование тем, что полубоги не попросили у Него чистого преданного служения.

ШБ 6.9.49

на веда крпанах шрейа

атмано гуна-васту-дрк

тасйа тан иччхато йаччхед

йади со ’пи татха-видхах

на — не; веда — знает; крпанах — скупец; шрейах — главной потребности; атманах — души; гуна-васту-дрк — привлеченный порождениями гун материальной природы; тасйа — его; тан — творений материальной энергии; иччхатах — желающего; йаччхет — исполняет; йади — если; сах апи — он также; татха-видхах — такого рода (неразумный скупец, не знающий своих истинных интересов).

Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.

Комментарий:

Существует две категории людей: брахманы и крипаны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, Абсолютную Истину, и потому знает, в чем заключается истинное благо. Крипаной (скупцом) называют того, кто придерживается материалистических, телесных представлений о жизни. Не зная, как правильно распорядиться дарованной ему жизнью, будь то жизнь человека или полубога, крипаны привязываются к разнообразным порождениям гун материальной природы. В отличие от таких глупых скупцов, стремящихся только к материальной выгоде, брахманы всегда стремятся к духовному благу и потому по-настоящему разумны. Крипаны же не знают, в чем их истинное благо, поэтому каждый, кто потакает их глупым желаниям, сам не отличается особым умом. Однако Кришна не глупец. Он в высшей степени умен, и потому в ответ на молитвы о мирском процветании Кришна одаряет просителя не материальными благами, а разумом, который позволит тому забыть о своих материальных желаниях и привязаться к лотосным стопам Господа. В таких случаях, хотя крипана и молит Господа Кришну о чем-то материальном, Господь забирает у него всю его материальную собственность и взамен наделяет его разумом, необходимым для того, чтобы стать преданным. Господь говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39):

ами — виджна, эи муркхе ‘вишайа’ кене диба?

сва-чаранамрта дийа ‘вишайа’ бхулаиба

«Этот глупец домогается от Меня богатства, но Я-то не глупец, чего ради Я буду исполнять его просьбу? Вместо мирского богатства Я дам ему нектарный вкус прибежища у Моих лотосных стоп и так помогу ему позабыть об иллюзорных материальных наслаждениях». Если какой-нибудь неразумный преданный искренне молится Господу о материальных вещах в обмен на свое преданное служение, то мудрый Господь в знак Своей особой милости полностью лишает его материального достатка и постепенно наделяет разумом, позволяющим тому довольствоваться одним служением Его лотосным стопам. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, если глупое дитя станет просить у матери яд, разумная мать ни за что не исполнит его просьбу, как бы ее ни умоляли. Материалисту невдомек, что накапливать материальные богатства — значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей. Разумный же человек, брахман, стремится к свободе от материального рабства. Именно в этом — истинное благо каждого человека.

ШБ 6.9.50

свайам нихшрейасам видван

на вактй аджнайа карма хи

на рати рогино ’патхйам

ванчхато ’пи бхишактамах

свайам — сам; нихшрейасам — высшую цель человеческой жизни (обретение экстатической любви к Верховной Личности Бога); вит-ван — достигший вершин преданного служения; на — не; вакти — учит; аджнайа — глупцов, не ведающих истинного смысла жизни; карма — кармической деятельности; хи — конечно; на — не; рати — дает; рогинах — пациенту; апатхйам — вредное; ванчхатах — желающий; апи — хотя; бхишак-тамах — опытный врач.

Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.

Комментарий:

В этом стихе объясняется разница между благословениями, полученными от полубогов, и благословениями Верховной Личности Бога, Вишну. Люди поклоняются полубогам только ради удовлетворения чувств, и потому в «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей называют лишенными разума:

камаис таис таир хрта-джнанах

прападйанте ’нйа-деватах

там там нийамам астхайа

пракртйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».

Как правило, глубоко укоренившееся стремление к чувственным наслаждениям лишает обусловленные души разума и способности понять, каких благословений действительно следует просить. Поэтому шастры рекомендуют таким людям поклоняться различным полубогам. Например, желающему иметь красивую жену советуется поклоняться богине Уме, или богине Дурге, а желающему излечиться от болезни — богу Солнца. Но, независимо от характера просьб, обращенных к полубогам, все они продиктованы вожделением. С разрушением вселенной приходит конец как благословениям полубогов, так и тем, кто их дарует. Однако благословение, полученное от Господа Вишну, помогает вернуться домой, к Богу. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Преданному, который неустанно служит Господу, Сам Господь Вишну, или Кришна, Своими наставлениями помогает в конце жизни вернуться к Нему. Там же, в «Бхагавад-гите» (4.9), Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково благословение Господа Вишну, Кришны: оставив тело, преданный получает возможность вернуться домой, к Богу.

Господь Кришна не дает Своему преданному материальных благословений, даже если тот по своему неразумию и молит Его об этом. Поэтому люди, чрезмерно привязанные к материальной жизни, редко становятся преданными Кришны или Вишну. Они предпочитают поклоняться полубогам (камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах). Однако «Бхагават-гита» (7.23) осуждает благословения полубогов: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — «Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи». Иначе говоря, того, кто не является вайшнавом и не служит Верховной Личности Бога, следует считать человеком глупым и неразвитым.

ШБ 6.9.51

магхаван йата бхадрам во

дадхйанчам рши-саттамам

видйа-врата-тапах-сарам

гатрам йачата ма чирам

магхаван — о Индра; йата — отправляйся; бхадрам — удача; вах — вам; дадхйанчам — к Дадхьянче (или Дадхичи); рши-сат-тамам — величайшему святому; видйа — знания; врата — обетов; тапах — и аскезы; сарам — сущность; гатрам — его тело; йачата — просите; ма чирам — без промедления.

Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.

Комментарий:

Каждый обитатель материального мира, от Господа Брахмы до крохотного муравья, старается окружить свое тело всевозможными удобствами. Чистый преданный тоже может жить в комфорте, но сам он к этому не стремится. Поскольку царь рая, Магхаван, все же стремился к телесным удобствам, Господь Вишну посоветовал ему попросить у Дадхьянчи его тело, которое благодаря его познаниям, обетам и аскетическим подвигам обрело огромную силу.

ШБ 6.9.52

са ва адхигато дадхйанн

ашвибхйам брахма нишкалам

йад ва ашваширо нама

тайор амаратам вйадхат

сах — он; ва — конечно; адхигатах — обретший; дадхйан — Дадхьянча (или Дадхичи); ашвибхйам — обоим Ашвини-кумарам; брахма — духовное знание; нишкалам — чистое; йат ва — посредством которого; ашваширах — Ашвашира; нама — получивший имя; тайох — их обоих; амаратам — освобождение при жизни; вйадхат — даровал.

В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.

Комментарий:

Многие ачарьи приводят в своих комментариях такую историю:

нишамйатхарванам дакшам праваргйа-брахмавидйайох. дадхйанчам самупагамйа там учатур атхашвинау. бхагаван дехи нау видйам ити шрутва са чабравит. карманй авастхито ’дйахам пашчад вакшйами гаччхатам. тайор ниргатайор эва шакра агатйа там муним. увача бхишаджор видйам мавадир ашвинор муне. йади мад-вакйам уллангхйа бравиши сахасаива те. шираш-чхиндйам на сандеха итй уктва са йайау харих. индре гате татхабхйетйа насатйав учатур двиджам. тан-мукхад индра-гадитамшрутва тав учатух пунах. авам тава шираш чхиттва пурвам ашвасйа мастакам. сандхасйавас тато брухи тена видйам ча нау двиджа. тасминн индрена санчхинне пунах сандхайа мастакам. ниджам те дакшинам даттва гамишйаво йатхагатам. этач чхрутва тадовача дадхйанн атхарванас тайохправаргйам брахма-видйам ча сат-крто ’сатйа-шанкитах.

Великий святой Дадхичи в совершенстве владел искусством проведения кармических ритуалов, а также имел глубокие духовные познания. Зная об этом, Ашвини-кумары однажды обратились к нему с просьбой посвятить их в духовную науку (брахма-видью). Дадхичи Муни ответил: «Сейчас я готовлюсь к кармическим жертвоприношениям. Приходите позже». Когда Ашвини-кумары ушли, к Дадхичи явился царь небес Индра и сказал: «О Муни, Ашвини-кумары всего лишь лекари. Прошу, не давай им духовное знание. Если же ты ослушаешься меня, я отрублю тебе голову». Сделав такое предостережение, Индра вернулся в свою райскую обитель. Ашвини-кумары, проведав о намерениях Индры, вернулись и снова попросили Дадхичи даровать им брахма-видью. Когда же великий святой сообщил им об угрозе царя небес, Ашвини-кумары ответили: «Позволь нам первым отсечь тебе голову и на ее место водрузить голову коня. Через конскую голову ты и сообщишь нам брахма-видью, а когда Индра вернется и обезглавит тебя, мы вернем на место твою собственную голову и щедро тебя вознаградим». Поскольку Дадхичи уже пообещал Ашвини-кумарам посвятить их в брахма-видью, ему не оставалось ничего иного, как принять их предложение. С тех пор брахма-видья, поведанная мудрецом Дадхичи, стала называться Ашваширой, «изошедшей из пасти коня».

ШБ 6.9.53

дадхйанн атхарванас тваштре

вармабхедйам мад-атмакам

вишварупайа йат прадат

твашта йат твам адхас татах

дадхйан — Дадхьянча; атхарванах — сын Атхарвы; тваштре — Тваште; варма — защитное покрытие «Нараяна-кавача»; абхедйам — непробиваемое; мат-атмакам — состоящее из Меня; вишварупайа — Вишварупе; йат — которое; прадат — вручил; твашта — Твашта; йат — которое; твам — ты; адхах — получивший; татах — от него.

Именно Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню «Нараяна-кавача», тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого получил ее и ты, Индра. Эта защитная мантра придала телу Дадхичи великую силу. Ступайте же к нему и попросите у мудреца его тело.

ШБ 6.9.54

йушмабхйам йачито ’швибхйам

дхарма-джно ’нгани дасйати

татас таир айудха-шрештхо

вишвакарма-винирмитах

йена вртра-широ харта

мат-теджа-упабрмхитах

йушмабхйам — вам; йачитах — упрашиваемый; ашвибхйам — Ашвини-кумарами; дхарма-джнах — знаток законов религии Дадхичи; ангани — части своего тела; дасйати — отдаст; татах — затем; таих — из тех костей; айудха — оружием; шрештхах — самым грозным (молнией); вишвакарма-винирмитах — сделанным Вишвакармой; йена — которым; вртра-ширах — голова Вритрасуры; харта — слетит; мат-теджах — Моей мощью; упабрмхитах — усиленным.

Если тело у Дадхичи попросят Ашвини-кумары, то он из любви к ним обязательно исполнит их просьбу. Не сомневайтесь в этом, ибо он весьма сведущ в религии. Когда Дадхьянча отдаст вам свое тело, поручите Вишвакарме сделать из его костей молнию. Эта молния будет наделена Моей силой и потому наверняка сразит Вритрасуру.

ШБ 6.9.55

тасмин винихате йуйам

теджо-’страйудха-сампадах

бхуйах прапсйатха бхадрам во

на химсанти ча мат-паран

тасмин — когда же он (Вритрасура); винихате — будет убит; йуйам — вы; теджах — силу; астра — стрелы; айудха — иное оружие; сампадах — и богатство; бхуйах — вновь; прапсйатха — обретете; бхадрам — счастье; вах — вам; на — не; химсанти — причиняют зло; ча — также; мат-паран — Мои преданные.

Когда с помощью Моей духовной силы Вритрасура будет убит, к вам снова вернется былое могущество, оружие и богатство. Так вам вновь улыбнется удача. И хотя Вритрасура действительно способен уничтожить все три мира, не бойтесь его — он тоже предан Мне и потому не желает вам зла.

Комментарий:

Преданный Господа не питает вражды ни к одному из живых существ, не говоря уже о других преданных. Как мы вскоре убедимся, Вритрасура тоже был преданным Господа и потому не мог желать зла полубогам. Напротив, он даже по-своему попытается принести им благо. Преданный готов без колебаний пожертвовать своим телом ради высшей цели. Чанакья Пандит говорит: сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати — всей нашей материальной собственности, включая тело, однажды придет конец, и потому преданный всегда готов расстаться с ними, если так нужно ради высших интересов. Поскольку Господь Вишну пожелал спасти полубогов, Вритрасура, который был в состоянии проглотить все три мира, согласится принять смерть от их рук. Преданный не видит разницы между жизнью и смертью, поскольку и после смерти он продолжает служить Господу в духовном мире так же, как он служил Ему здесь при жизни. Для его служения не существует никаких препятствий.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление демона Вритрасуры».

ШБ 6.10: Битва полубогов с Вритрасурой

В этой главе рассказывается о том, как Дадхичи отдал Индре свое тело, из костей которого затем изготовили молнию, и как впоследствии полубоги вступили в сражение с Вритрасурой.

Следуя указанию Верховной Личности Бога, полубоги пришли к Дадхичи Муни и попросили его отдать им свое тело. Однако Дадхичи в шутку сделал вид, будто не желает расставаться с телом, поскольку хотел, чтобы полубоги сперва разъяснили ему свое понимание законов религии. Выслушав полубогов, он согласился ради высшей цели пожертвовать своим телом, которое после смерти все равно пожирают собаки, шакалы и прочие низшие животные. Дадхичи Муни погрузил свое грубое тело, состоящее из пяти стихий, в совокупность этих стихий, а душу поместил у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Так Дадхичи покинул тело. Затем Вишвакарма по просьбе полубогов изготовил из костей Дадхичи молнию. Вооружившись ею, полубоги верхом на боевых слонах отправились сражаться.

Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги между полубогами и демонами состоялась грандиозная битва. Уже в самом ее начале демоны, напуганные нестерпимым сиянием, исходившим от полубогов, бежали с поля боя, бросив своего полководца сражаться в одиночку. Но Вритрасура вернул спасавшихся бегством демонов и стал объяснять им, что воин должен сражаться, даже если умрет на поле битвы. Он объяснил, что победа в битве приносит богатство, а смерть на поле боя — немедленное вознесение на райские планеты. Поэтому воин остается в выигрыше в любом случае.

ШБ 6.10.1

шри-бадарайанир увача

индрам эвам самадишйа

бхагаван вишва-бхаванах

пашйатам анимешанам

татраивантардадхе харих

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; индрам — Индру, царя небес; эвам — так; самадишйа — наставив; бхагаван — Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах — изначальная причина вселенной; пашйатам анимешанам — на глазах полубогов; татра — тогда; эва — же; антардадхе — исчез; харих — Господь.

Шри Шукадева Госвами сказал: Едва закончив давать наставления царю Индре, Верховная Личность Бога, Хари, причина мироздания, в тот же миг скрылся от взора полубогов.

ШБ 6.10.2

татхабхийачито деваир

ршир атхарвано махан

модамана увачедам

прахасанн ива бхарата

татха — так; абхийачитах — упрашиваемый; деваих — полубогами; рших — великий святой; атхарванах — Дадхичи, сын Атхарвы; махан — великий; модаманах — веселый; увача — сказал; идам — это; прахасан — улыбаясь; ива — несколько; бхарата — о Махараджа Парикшит.

О царь Парикшит, следуя совету Господа, полубоги отправились к Дадхичи, сыну Атхарвы, и попросили его отдать им свое тело. Выслушав их просьбу, великодушный мудрец уже было согласился ее исполнить, но, желая услышать от них о смысле религии, улыбнулся и обратился к ним со следующими шутливыми словами.

ШБ 6.10.3

апи врндарака йуйам

на джанитха шариринам

самстхайам йас тв абхидрохо

духсахаш четанапахах

апи — хотя; врндараках — о полубоги; йуйам — вы; на джанитха — не знаете; шариринам — воплощенных в материальном теле; самстхайам — в смертный час (когда душа покидает тело); йах — которая; ту — тогда; абхидрохах — сильная боль; духсахах — невыносимая; четана — сознание; апахах — отбирающая.

О благородные полубоги, разве вам не известно, что в момент смерти каждое воплощенное в теле живое существо испытывает такую невыносимую боль, что теряет сознание?

ШБ 6.10.4

джидживишунам дживанам

атма прештха ихепситах

ка утсахета там датум

бхикшаманайа вишнаве

джидживишунам — желающих жить; дживанам — всех живых существ; атма — тело; прештхах — очень дорого; иха — здесь; ипситах — желаемое; ках — кто; утсахета — способен; там — то тело; датум — отдать; бхикшаманайа — просящему; вишнаве — даже Господу Вишну.

Узы привязанности к телу так крепки, что каждый в этом мире в надежде навечно сохранить тело пытается защитить его как только может и готов ради него пожертвовать всем до последней нитки. Так есть ли на свете люди, способные отдать свое тело другому, — даже если их просит Сам Господь Вишну?

Комментарий:

Говорится, что человек в первую очередь обязан заботиться о безопасности своего тела, затем — о следовании религиозным принципам, а уже затем — о сохранности своего имущества: атманам сарвато ракшет тато дхармам тато дханам. Таков врожденный инстинкт всех живых существ. Никто не желает добровольно расставаться со своим телом. Хотя, требуя у Дадхичи его тело, полубоги сослались на волю Господа Вишну, Дадхичи сделал вид, что отказывается исполнить их просьбу.

ШБ 6.10.5

шри-дева учух

ким ну тад дустйаджам брахман

пумсам бхутанукампинам

бхавад-видханам махатам

пунйа-шлокедйа-карманам

шри-девах учух — полубоги сказали; ким — что; ну — на самом деле; тат — то; дустйаджам — от которого трудно отказаться; брахман — о благородный брахман; пумсам — людей; бхута-анукампинам — сострадательных к страждущим; бхават-видханам — подобных тебе; махатам — великих; пунйа-шлока-идйа-карманам — прославляемых великими душами за благочестивые поступки.

Полубоги ответили: О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.

ШБ 6.10.6

нунам свартха-паро локо

на веда пара-санкатам

йади веда на йачета

нети наха йад ишварах

нунам — конечно; сва-артха-парах — те, кого интересует лишь удовлетворение собственных чувств в этой и следующей жизнях; локах — заурядные материалисты; на — не; веда — ведают; пара-санкатам — чужих страданий; йади — если; веда — знают; на — не; йачета — просили бы; на — не; ити — так; на аха — не говорит; йат — поскольку; ишварах — способный на благотворительность.

Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.

Комментарий:

В этом стихе говорится о двух категориях людей — тех, кто дает милостыню, и тех, кто ее просит. Нищему нельзя просить подаяние у тех, кто сам нуждается. Но, с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Таковы предписания шастр. Как говорит Чанакья Пандит, сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати: в материальном мире все рано или поздно обратится в прах, и потому надо спешить использовать все на благо людям. Просвещенный человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели. Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастрофы, и потому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни делу возрождения сознания Бога во всем мире. Поэтому мы призываем всех образованных людей (и мужчин, и женщин) присоединиться к Движению сознания Кришны и посвятить свои жизни этому великому делу — пробуждению сознания Бога в человеческом обществе.

ШБ 6.10.7

шри-ршир увача

дхармам вах шроту-камена

йуйам ме пратйудахртах

эша вах прийам атманам

тйаджантам сантйаджамй ахам

шри-рших увача — великий святой Дадхичи сказал; дхармам — принципы религии; вах — от вас; шроту-камена — из-за желания услышать; йуйам — вы; ме — от меня; пратйудахртах — получившие отказ; эшах — это; вах — вам; прийам — дорогое мне; атманам — тело; тйаджантам — с которым мне суждено расстаться, не сегодня, так завтра; сантйаджами — оставляю; ахам — я.

Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать о законах религии из ваших уст. Теперь же, хоть мое тело и очень дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что не сегодня, так завтра все равно буду вынужден оставить его; вы же сможете использовать его ради высшей цели.

ШБ 6.10.8

йо ’дхрувенатмана натха

на дхармам на йашах пуман

ихета бхута-дайайа

са шочйах стхавараир апи

йах — каждый; адхрувена — бренным; атмана — телом; натхах — о повелители; на — не; дхармам — благочестия; на — не; йашах — славы; пуман — человек; ихета — старается ради; бхута-дайайа — милосердием ко всем живым существам; сах — тот; шочйах — оплакиваемый; стхавараих — неподвижными существами; апи — даже.

О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради высших принципов религии, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].

Комментарий:

Замечательной иллюстрацией к этому стиху может служить личный пример Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами Вриндавана. Вот что говорится о Шри Чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):

тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим

дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам

майа-мргам дайитайепситам анвадхавад

ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил семейную жизнь и Свою вечную супругу, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Хотя в глазах общества принятие санньясы равносильно самоубийству, тем не менее санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, представителя высшего сословия людей. У Шри Чайтаньи Махапрабху была прекрасная юная жена и любящая мать. Согласию и семейному счастью, царившим в их доме, могли позавидовать даже небожители. И все же ради спасения всех падших душ мира Шри Чайтанья Махапрабху, едва Ему исполнилось двадцать четыре года, принял санньясу и покинул Свой дом. Отказавшись от всех удобств, Он стал вести очень аскетичный образ жизни санньяси. Примеру Шри Чайтаньи Махапрабху последовали и Его ученики, шестеро Госвами, которые ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к Его движению. Шриниваса Ачарья говорит о них:

тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават

бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау

Из милости к падшим душам (дина-ганешакау карунайа) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитов и присоединились к движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупина-кантха), они по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.

По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Слова бхута-дайайа, майа-мргам дайитайепситам и дина-ганешакау карунайа имеют один и тот же смысл. Они находят отклик в сердцах тех, кто стремится привести человеческое общество к истинному пониманию цели жизни. Каждый должен последовать примеру таких великих людей, как Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.

ШБ 6.10.9

этаван авйайо дхармах

пунйа-шлокаир упаситах

йо бхута-шока-харшабхйам

атма шочати хршйати

этаван — столь; авйайах — неизменный; дхармах — религиозный принцип; пунйа-шлокаих — славящимися своим благочестием; упаситах — признанный; йах — который; бхута — живых существ; шока — страданием; харшабхйам — и радостью; атма — ум; шочати — страдает; хршйати — радуется.

По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать вечным заповедям религии — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.

Комментарий:

Обычно принципы религии, которым следует человек, а также род его занятий определяются типом его тела, созданного гунами материальной природы. Однако в этом стихе речь идет об истинных религиозных принципах: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. Атмават сарва-бхутешу: к чужому счастью и горю нужно относиться, как к своему собственному. Именно на этом основан буддийский принцип ненасилия: ахимсах парама-дхармах. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания. Памятуя об этом, сами мы не должны причинять боль никому другому. Господь Будда явился с целью остановить неоправданное убийство животных и потому в своем учении назвал ненасилие главной заповедью религии.

Невозможно, убивая животных, оставаться при этом религиозным человеком. Это верх лицемерия. Иисус Христос заповедал: «Не убий», но лицемеры, выдающие себя за христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты предлагают расплачиваться за человеческое счастье жизнями бедных животных. Однако данный стих предостерегает нас от следования их советам. Здесь ясно сказано, что мы должны испытывать сострадание к каждому живому существу. Все они: и люди, и животные, и растения — дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Всевозможные формы жизни — это просто внешние оболочки живых существ. В действительности же каждое живое существо — это вечная душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому не следует выделять один вид живых существ, пренебрегая остальными. Вайшнав видит частицу Господа в каждом. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Поэтому только вайшнава можно с полным правом назвать совершенным человеком, ибо он скорбит при виде чужого горя и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи: видя страдания погрязших в материализме обусловленных душ, он сам испытывает боль. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.

ШБ 6.10.10

ахо даинйам ахо каштам

паракйаих кшана-бхангураих

йан нопакурйад асвартхаир

мартйах сва-джнати-виграхаих

ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; каштам — несчастье; паракйаих — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшана-бхангураих — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйат — поможет; а-сва-артхаих — не приносящим блага владельцу; мартйах — смертный; сва — собственностью; джнати — родственниками или друзьями; виграхаих — и телом.

Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.

Комментарий:

Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

этавадж джанма-сапхалйам

дехинам иха дехишу

пранаир артхаир дхийа вача

шрейа ачаранам сада

«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».

Слово пара-упакара означает то же самое, что и упакурйат, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (шрейа ачаранам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.

ШБ 6.10.11

шри-бадарайанир увача

эвам крта-вйавасито

дадхйанн атхарванас танум

паре бхагавати брахманй

атманам саннайан джахау

шри-бадарайаних увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам — так; крта-вйаваситах — принял окончательное решение (отдать свое тело полубогам); дадхйан — Дадхичи Муни; атхарванах — сын Атхарвы; танум — тело; паре — Верховной; бхагавати — Личности Бога; брахмани — Верховному Брахману; атманам — себя (душу); саннайан — вручив; джахау — покинул.

Шри Шукадева Госвами сказал: С этими словами Дадхичи Муни, сын Атхарвы, исполнился решимости отдать свое тело полубогам. Осознав себя вечной душой, нашедшей прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, он покинул грубое тело, созданное из пяти материальных элементов.

Комментарий:

Слова паре бхагавати брахманй атманам саннйайан указывают на то, что, осознав себя вечной душой, Дадхичи Муни нашел прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи можно также вспомнить, как покидал свое тело Дхритараштра. Об этом рассказывается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.55). Дхритараштра в уме разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих элементов — землю, воду, воздух, огонь и эфир — и затем порознь вернул их в соответствующие стихии; иными словами, он погрузил эти пять элементов в первозданную махат-таттву. Выявив свои материалистичные представления о жизни, он постепенно отделил душу от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с глиняным горшком, заключающим в себе некоторый объем, который, стоит горшку разбиться, немедленно сливается с внешним пространством. Однако философы-майявади делают из таких описаний, содержащихся в «Шримад-Бхагаватам», неверные выводы. Поэтому в своей книге «Веданта-таттва-сара» Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает лишь то, что, покинув материальное тело, созданное из восьми элементов (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога в Его вечном облике (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах/анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Так материальное тело погружается в свою первопричину, а вечная душа возвращается в свое изначальное положение. Как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’: каждое живое существо по своей природе — вечный слуга Кришны. Обретая духовное знание и совершенствуясь в преданном служении, мы побеждаем материальное тело и получаем возможность вернуться в естественное состояние, чтобы служить Господу.

ШБ 6.10.12

йатакшасу-мано-буддхис

таттва-дрг дхваста-бандханах

астхитах парамам йогам

на дехам бубудхе гатам

йата — обузданные; акша — чувства; асу — жизненный воздух; манах — ум; буддхих — разум; таттва-дрк — познавший две таттвы (материальную и духовную энергии); дхваста-бандханах — сбросивший оковы; астхитах — пребывающий; парамам — в высшем; йогам — сосредоточении, или трансе; на — не; дехам — тело; бубудхе — ощущал; гатам — покинутое.

Овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (8.5) Господь говорит:

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах

«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений». Разумеется, такого состояния в момент смерти не достичь без соответствующей практики в течение жизни, но преданный Кришны — совершенный йог, и потому он умирает в трансе, устремив свои помыслы к Кришне. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом, и немедленно возносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: такая душа больше не попадает в лоно очередной матери, а возвращается домой, к Богу. Эта йога, именуемая бхакти-йогой, — наивысшая из всех систем йоги, о чем в «Бхагавад-гите» (6.47) говорит Сам Господь:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Бхакти-йог постоянно думает о Кришне и потому в момент смерти может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытывая при этом никаких мук смерти.

ШБ 6.10.13-14

атхендро ваджрам удйамйа

нирмитам вишвакармана

мунех шактибхир утсикто

бхагават-теджасанвитах

врто дева-ганаих сарваир

гаджендропарй ашобхата

стуйамано муни-ганаис

траилокйам харшайанн ива

атха — затем; индрах — царь небес; ваджрам — молнию; удйамйа — сжав в руке; нирмитам — изготовленную; вишвакармана — Вишвакармой; мунех — великого мудреца Дадхичи; шактибхих — силой; утсиктах — исполненный; бхагават — Верховной Личности Бога; теджаса — духовным могуществом; анвитах — наделенный; вртах — окруженный; дева-ганаих — остальными полубогами; сарваих — всеми; гаджендра — своего слона; упари — на спине; ашобхата — сиял; стуйаманах — восхваляемый; муни-ганаих — святыми мудрецами; траи-локйам — три мира; харшайан — радующий; ива — воистину так.

Затем из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил молнию. Крепко сжав ее в руке, царь Индра, исполненный силы Дадхичи Муни и осененный могуществом Самого Верховного Господа, под звуки хвалебных гимнов, возносимых великими мудрецами, в сопровождении всех полубогов оседлал своего слона Айравату. Вид ослепительно сияющего Индры, направлявшегося убить Вритрасуру, наполнил ликованием все три мира.

ШБ 6.10.15

вртрам абхйадравач чхатрум

асураника-йутхапаих

парйастам оджаса раджан

круддхо рудра ивантакам

вртрам — на Вритрасуру; абхйадрават — напал; шатрум — врага; асура-аника-йутхапаих — предводителями войска асуров; парйастам — окруженного; оджаса — с великим натиском; раджан — о царь; круддхах — разъяренный; рудрах — воплощение Господа Шивы; ива — как; антакам — Антаку, или Ямараджу.

О царь Парикшит, как некогда разгневанный Рудра бросился на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так и Индра с неукротимой яростью и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками.

ШБ 6.10.16

татах суранам асураи

ранах парама-дарунах

трета-мукхе нармадайам

абхават пратхаме йуге

татах — так; суранам — полубогов; асураих — с демонами; ранах — великая битва; парама-дарунах — жуткая; трета-мукхе — в начале Трета-юги; нармадайам — на берегу реки Нармады; абхават — произошла; пратхаме — в первой; йуге — эпохе.

Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги у реки Нармады завязалась страшная битва между полубогами и демонами.

Комментарий:

Здесь под Нармадой не имеется в виду река Нармада в Индии. Все пять священных рек Индии — Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери и Кришна — небесного происхождения. Так же, как и река Ганга, Нармада протекает на высших планетах. Там и состоялась битва полубогов с демонами.

Пратхаме йуге значит «в начале первой эпохи», то есть в начале манвантары Вайвасваты Ману. В течение одного дня Брахмы сменяются четырнадцать Ману, жизнь каждого из которых длится одну манвантару, или семьдесят одну эпоху. В свою очередь, одну эпоху составляют четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Мы живем в манвантару Вайвасваты Ману, чье имя упоминается в «Бхагавад-гите» (имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам/вивасван манаве праха). В настоящий момент идет двадцать восьмая эпоха правления Вайвасваты Ману, однако описываемое сражение произошло в начале первой эпохи его правления. Основываясь на исторических данных, нетрудно подсчитать, сколько лет отделяет нас от этого события. Поскольку каждая эпоха длится 4 300 000 лет, а нынешняя эпоха — двадцать восьмая по счету, то со времен великой битвы на берегу реки Нармады минуло 120 400 000 лет.

ШБ 6.10.17-18

рудраир васубхир адитйаир

ашвибхйам питр-вахнибхих

марудбхир рбхубхих садхйаир

вишведеваир марут-патим

дрштва ваджра-дхарам шакрам

рочаманам свайа шрийа

намршйанн асура раджан

мрдхе вртра-пурахсарах

рудраих — Рудрами; васубхих — Васу; адитйаих — Адитьями; ашвибхйам — Ашвини-кумарами; питр — питами; вахнибхих — Вахни; марудбхих — Марутами; рбхубхих — Рибху; садхйаих — Садхьями; вишве-деваих — Вишвадевами; марут-патим — небесного царя Индру; дрштва — увидев; ваджра-дхарам — несущего молнию; шакрам — Индру; рочаманам — сияющего; свайа — своим; шрийа — великолепием; на — не; амршйан — стерпели; асурах — демоны; раджан — о царь; мрдхе — в бою; вртра-пурахсарах — возглавляемые Вритрасурой.

О царь, когда демоны во главе с Вритрасурой собрались на поле битвы, они увидели там Индру с молнией в руке. Его сопровождали Рудры, Васу, Адитьи, Ашвини-кумары, питы, Вахни, Маруты, Рибхи, Садхьи и Вишвадевы. Сияние, исходившее от царя небес, окруженного своим войском, показалось демонам нестерпимо ярким.

ШБ 6.10.19-22

намучих шамбаро ’нарва

двимурдха ршабхо ’сурах

хайагривах шанкушира

випрачиттир айомукхах

пулома вршапарва ча

прахетир хетир уткалах

даитейа данава йакша

ракшамси ча сахасрашах

сумали-мали-прамукхах

картасвара-париччхадах

пратишидхйендра-сенаграм

мртйор апи дурасадам

абхйардайанн асамбхрантах

симха-надена дурмадах

гадабхих паригхаир банаих

праса-мудгара-томараих

намучих — Намучи; шамбарах — Шамбара; анарва — Анарва; двимурдха — Двимурдха; ршабхах — Ришабха; асурах — Асура; хайагривах — Хаягрива; шанкуширах — Шанкушира; випрачиттих — Випрачитти; айомукхах — Айомукха; пулома — Пулома; вршапарва — Вришапарва; ча — также; прахетих — Прахети; хетих — Хети; уткалах — Уткала; даитейах — Дайтьи; данавах — Данавы; йакшах — якши; ракшамси — ракшасы; ча — и; сахасрашах — тысячи; сумали-мали-прамукхах — другие, возглавляемые Мали и Сумали; картасвара — золотом; париччхадах — украшенные; пратишидхйа — сдерживая; индра-сена-аграм — передовые части войска Индры; мртйох — для смерти; апи — даже; дурасадам — труднодоступные; абхйардайан — изводили; асамбхрантах — бесстрашно; симха-надена — львиноподобным рыком; дурмадах — неистовые; гадабхих — булавами; паригхаих — окованными железом палицами; банаих — стрелами; праса-мудгара-томараих — дротиками, дубинками, пиками.

Под водительством Сумали и Мали несметные полчища демонов, полудемонов, якшей, ракшасов [людоедов] и других отважно сдерживали натиск армии царя Индры, противостоять которой было бы нелегко даже самой смерти. На стороне демонов сражались Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Асура, Хаягрива, Шанкушира, Випрачитти, Айомукха, Пулома, Вришапарва, Прахети, Хети и Уткала. Бесстрашно ревущие, как львы, эти непобедимые демоны в золотых доспехах разили полубогов булавами, палицами, стрелами, дротиками, дубинками и пиками.

ШБ 6.10.23

шулаих парашвадхаих кхадгаих

шатагхнибхир бхушундибхих

сарвато ’вакиран шастраир

астраиш ча вибудхаршабхан

шулаих — копьями; парашвадхаих — секирами; кхадгаих — мечами; шатагхнибхих — оружием шатагхни; бхушундибхих — оружием бхушунди; сарватах — повсюду; авакиран — рассеяли; шастраих — оружием; астраих — стрелами; ча — и; вибудха-ршабхан — военачальников армии полубогов.

Вооруженные пиками, трезубцами, секирами, мечами и другими видами оружия типа шатагхни и бхушунди, демоны напали со всех сторон и стали теснить военачальников полубогов.

ШБ 6.10.24

на те ’дршйанта санчханнах

шара-джалаих самантатах

пункханупункха-патитаир

джйотимшива набхо-гханаих

на — не; те — они (полубоги); адршйанта — были видны; санчханнах — сокрытые; шара-джалаих — под градом стрел; самантатах — отовсюду; пункха-анупункха — стрела за стрелой; патитаих — падающими; джйотимши ива — как звезды на небосводе; набхах-гханаих — за густыми облаками.

Под градом стрел, сыпавшихся на них непрерывным потоком, полубоги исчезли из виду, как звезды на небе, затянутом густыми облаками.

ШБ 6.10.25

на те шастрастра-варшаугха

хй аседух сура-саиникан

чхиннах сиддха-патхе деваир

лагху-хастаих сахасрадха

на — не; те — те; шастра-астра-варша-огхах — потоки стрел и другого оружия; хи — в действительности; аседух — достигшие; сура-саиникан — войско полубогов; чхиннах — разрубленные; сиддха-патхе — на лету; деваих — полубогами; лагху-хастаих — быстрорукими; сахасрадха — на тысячи частей.

Но потоки стрел и другого оружия, обрушенные на полубогов, не причинили им ни малейшего вреда, поскольку полубоги успевали на лету рассекать их на тысячи частей.

ШБ 6.10.26

атха кшинастра-шастраугха

гири-шрнга-друмопалаих

абхйаваршан сура-балам

чиччхидус тамш ча пурвават

атха — когда; кшина — истощившееся; астра — стрел, направляемых мантрами; шастра — и оружия; огхах — множество; гири — гор; шрнга — верхушками; друма — деревьями; упалаих — камнями; абхйаваршан — забрасывали; сура-балам — воинов полубогов; чиччхидух — разбили на куски; тан — их; ча — также; пурва-ват — как и прежде.

Когда запасы стрел и мантр у демонов иссякли, они стали забрасывать полубогов горными пиками, деревьями и камнями, но доблестные полубоги продолжали, как ни в чем не бывало, ловко дробить в воздухе все летящие в них снаряды.

ШБ 6.10.27

тан акшатан свастимато нишамйа

шастрастра-пугаир атха вртра-натхах

друмаир дршадбхир вивидхадри-шрнгаир

авикшатамс татрасур индра-саиникан

тан — их (воинов полубогов); акшатан — целых и невредимых; свасти-матах — в добром здравии; нишамйа — увидев; шастра-астра-пугаих — грудами оружия и мантр; атха — когда; вртра-натхах — воины Вритрасуры; друмаих — деревьями; дршадбхих — камнями; вивидха — разных; адри — гор; шрнгаих — верхушками; авикшатан — невредимых; татрасух — испугались; индра-саиникан — воинов царя Индры.

Увидев, что войско Индры ничуть не пострадало под градом стрел, исполинских деревьев, каменных глыб и скал, демонические приспешники Вритрасуры не на шутку испугались.

ШБ 6.10.28

сарве прайаса абхаван вимогхах

кртах крта дева-ганешу даитйаих

кршнанукулешу йатха махатсу

кшудраих прайукта ушати рукша-вачах

сарве — все; прайасах — усилия; абхаван — были; вимогхах — напрасны; кртах — предпринимаемые; кртах — и вновь предпринимаемые; дева-ганешу — против полубогов; даитйаих — демонами; кршна-анукулешу — всегда пребывающих под покровительством Кришны; йатха — как; махатсу — по отношению к вайшнавам; кшудраих — ничтожными людьми; прайуктах — употребляемые; ушатих — злые; рукша — грубые; вачах — слова.

Как святой остается безмятежным, несмотря на все попытки жалких завистников опорочить его гневной руганью и клеветой, так и полубоги, находившиеся под покровительством Кришны, оставались неуязвимыми для любых атак демонов.

Комментарий:

Как говорится в одной бенгальской пословице, сколько бы стервятник ни проклинал корову, пророча ее смерть, она от этого не сдохнет. Так и злобные речи демонов не задевают преданных Кришны. Полубоги — это тоже преданные Господа Кришны, и потому все попытки демонов причинить им вред были тщетными.

ШБ 6.10.29

те сва-прайасам витатхам нирикшйа

харав абхакта хата-йуддха-дарпах

палайанайаджи-мукхе висрджйа

патим манас те дадхур атта-сарах

те — они (демоны); сва-прайасам — своих усилий; витатхам — бесплодность; нирикшйа — увидев; харау абхактах — асуры, не являющиеся преданными Верховной Личности Бога; хата — побежденные; йуддха-дарпах — чей боевой задор; палайанайа — к бегству с поля боя; аджи-мукхе — в самом начале битвы; висрджйа — оставив; патим — своего предводителя (Вритрасуру); манах — умы; те — они; дадхух — склонили; атта-сарах — лишенные доблести.

Осознав свое бессилие, лишенные преданности Кришне, Верховному Господу, асуры впали в уныние и утратили свой боевой пыл. Битва еще не успела разгореться, а они, обуреваемые страхом перед врагом, бросили своего предводителя одного на поле боя и обратились в бегство.

ШБ 6.10.30

вртро ’сурамс тан ануган манасви

прадхаватах прекшйа бабхаша этат

палайитам прекшйа балам ча бхагнам

бхайена тиврена вихасйа вирах

вртрах — предводитель демонов Вритрасура; асуран — всех демонов; тан — тех; ануган — своих соратников; манасви — мудрый; прадхаватах — бегство; прекшйа — наблюдая; бабхаша — сказал; этат — это; палайитам — бегущее; прекшйа — видя; балам — войско; ча — и; бхагнам — разбитое; бхайена — от страха; тиврена — сильного; вихасйа — улыбнувшись; вирах — великий герой.

Видя, что войско его разбито и что даже самые храбрые из демонов в панике бегут с поля боя, мудрец среди героев, Вритрасура, с улыбкой окликнул их.

ШБ 6.10.31

калопапаннам ручирам манасвинам

джагада вачам пуруша-правирах

хе випрачитте намуче пуломан

майанарван чхамбара ме шрнудхвам

кала-упапаннам — соответствующие времени и обстоятельствам; ручирам — прекрасные; манасвинам — для мудрых и глубокомысленных; джагада — произнес; вачам — слова; пуруша-правирах — величайший из героев, Вритрасура; хе — о; випрачитте — Випрачитти; намуче — о Намучи; пуломан — о Пулома; майа — о Майя; анарван — о Анарва; шамбара — о Шамбара; ме — меня; шрнудхвам — выслушайте.

Речи героя из героев, Вритрасуры, полностью соответствовали моменту, обстоятельствам и его собственному положению, и потому не могли не восхитить глубокомысленных людей. Он окликнул самых доблестных из демонов: «О Випрачитти! О Намучи! О Пулома! О Майя! О Анарва! О Шамбара! Остановитесь же и послушайте меня!»

ШБ 6.10.32

джатасйа мртйур дхрува эва сарватах

пратикрийа йасйа на чеха клпта

локо йашаш чатха тато йади хй амум

ко нама мртйум на врнита йуктам

джатасйа — рожденного (живого существа); мртйух — смерть; дхрувах — неизбежна; эва — воистину; сарватах — по всей вселенной; пратикрийа — противодействие; йасйа — которой; на — не; ча — также; иха — в этом материальном мире; клпта — найдено; локах — вознесение на высшие планеты; йашах — известность и слава; ча — также; атха — затем; татах — из-за этого; йади — если; хи — действительно; амум — ту; ках — кто; нама — поистине; мртйум — смерть; на — не; врнита — принял бы; йуктам — достойную.

Вритрасура сказал: Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Никому на свете еще не удавалось избежать этой участи. Бессмертие просто не входит в планы провидения. А потому, сознавая неизбежность своей кончины, кто же откажется умереть достойной смертью, которая не только откроет ему путь на райские планеты, но и прославит в веках его имя?

Комментарий:

Только последний глупец откажется от славной смерти, которая даст ему возможность не только вознестись на высшие планетные системы, но и навеки остаться в памяти людей. Аналогичный совет дал Кришна Арджуне. «Дорогой Арджуна, — сказал Господь, — не уклоняйся от битвы. Победив в ней, ты завоюешь целое царство, а погибнув, попадешь на райские планеты». Поэтому, чтобы подготовиться к смерти, нужно жить так, чтобы она застала нас за славными делами. Достойному человеку не к лицу умирать, как умирают кошки или собаки.

ШБ 6.10.33

двау самматав иха мртйу дурапау

йад брахма-сандхаранайа джитасух

калеварам йога-рато виджахйад

йад агранир вира-шайе ’ниврттах

двау — обе; самматау — одобренные (шастрами и великими личностями); иха — здесь, в этом мире; мртйу — виды смерти; дурапау — крайне редкие; йат — которая; брахма-сандхаранайа — сосредоточившись на Брахмане, Параматме или Парабрахмане (Кришне); джита-асух — обуздавший ум и чувства; калеварам — тело; йога-ратах — следуя принципам йоги; виджахйат — может оставить; йат — которая; аграних — ведущий за собой; вира-шайе — на поле битвы; аниврттах — не оборачиваясь.

Есть две разновидности славной смерти, и обе они крайне редки. Первой умирают те, кто занимался мистической йогой, особенно бхакти-йогой, позволяющей обуздать ум и жизненную силу и умереть с мыслями о Верховной Личности Бога. Второй вид смерти встречают в бою, ведя за собой войска и не показывая спину врагу. Шастры называют и ту, и другую смерть славной.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва полубогов с Вритрасурой».

ШБ 6.11: Трансцендентные качества Вритрасуры

В этой главе описываются возвышенные качества Вритрасуры. Когда, так и не вняв увещеваниям Вритрасуры, видные военачальники демонов все же бежали с поля боя, Вритрасура обвинил их в трусости. Оставшись один, Вритрасура бесстрашно вызвал на бой полубогов и приготовился сражаться с ними в одиночку. Напуганные решимостью и отвагой Вритрасуры, многие полубоги от страха упали в обморок, а Вритрасура принялся топтать их. Потеряв терпение, царь небес Индра метнул во Вритрасуру свою палицу, но тот доблестно поймал палицу левой рукой и обрушил ее на слона Индры. Отброшенный ударом Вритрасуры на расстояние семи луков[3], слон повалился на землю, увлекая за собой седока.

Как известно, в свое время царь Индра сделал Вишварупу своим жрецом, но затем убил его. Напомнив Индре об этом злодеянии, Вритрасура сказал: «Тому, кто предан Верховной Личности Бога, Господу Вишну, и во всем полагается на Него, всегда сопутствуют победа и процветание. В душе его всегда царит мир. Для него не остается ничего желанного во всех трех мирах. На такого преданного Верховный Господь проливает особую милость, оберегая его от ненужных богатств, которые могут помешать его преданному служению. Поэтому я желаю отдать все, чем владею, для служения Господу. Я хочу только одного: воспевать Его славу и служить Ему. Разорвав узы семейных привязанностей, я буду дружить только с преданными Господа. Я не стремлюсь ни к вознесению на высшие планеты, даже такие, как Дхрувалока или Брахмалока, ни к обретению неуязвимости в материальном мире. Все это не представляет для меня никакой ценности».

ШБ 6.11.1

шри-шука увача

та эвам шамсато дхармам

вачах патйур ачетасах

наивагрхнанта самбхрантах

палайана-пара нрпа

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; те — они; эвам — так; шамсатах — прославляющего; дхармам — принципы религии; вачах — слова; патйух — своего господина; ачетасах — обезумевшие; на — не; эва — поистине; агрхнанта — восприняли; самбхрантах — испуганные; палайана-парах — решившие спастись бегством; нрпа — о царь.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, предводитель демонов Вритрасура призвал своих военачальников последовать законам религии, но трусливые демоны-полководцы уже не слышали его — страх гнал их прочь с поля боя.

ШБ 6.11.2-3

виширйаманам пртанам

асурим асураршабхах

каланукулаис тридашаих

калйаманам анатхават

дрштватапйата санкруддха

индра-шатрур амаршитах

тан ниварйауджаса раджан

нирбхартсйедам увача ха

виширйаманам — рассеиваемое; пртанам — войско; асурим — демонов; асура-ршабхах — лучший из асуров (Вритрасура); кала-анукулаих — воспользовавшимися удобным случаем; тридашаих — полубогами; калйаманам — преследуемое; анатха-ват — как будто лишенное защитников; дрштва — видя; атапйата — почувствовал боль; санкруддхах — разгневанный; индра-шатрух — враг Индры (Вритрасура); амаршитах — не в силах стерпеть; тан — их (полубогов); ниварйа — остановив; оджаса — яростно; раджан — о царь; нирбхартсйа — укоряя; идам — это; увача — сказал; ха — именно.

О царь Парикшит, пользуясь этим удачным моментом, будто подаренным самой судьбой, полубоги стали разить убегающих демонов в спину. Под их натиском войско асуров разбежалось в разные стороны, как стадо без вожака. Жалкий вид разгромленного войска причинил боль главному из демонов, Вритрасуре, известному под именем Индра-шатру («враг Индры»). Не в силах смириться с поражением, он преградил путь полубогам и стал осыпать их словами, полными гнева и негодования.

ШБ 6.11.4

ким ва уччаритаир матур

дхавадбхих прштхато хатаих

на хи бхита-вадхах шлагхйо

на сваргйах шура-манинам

ким — зачем; вах — вам; уччаритаих — подобные испражнениям; матух — матери; дхавадбхих — спасающиеся бегством; прштхатах — со спины; хатаих — убитые; на — не; хи — конечно; бхита-вадхах — убийство того, кто напуган; шлагхйах — приносящее славу; на — не; сваргйах — ведущее на райские планеты; шура-манинам — мнящих себя героями.

О полубоги, эти воины-демоны напрасно родились на свет. Они не сыновья, а испражнения своих матерей. Какой же толк убивать со спины врага, который и так спасается бегством? Желающему прослыть героем не к лицу убивать того, кто боится за свою жизнь — подобным подвигом не заслужить ни славы, ни места в раю.

Комментарий:

Вритрасура осудил и демонов, и полубогов: первых за то, что они в страхе за свою жизнь обратились в бегство, а вторых за то, что они стреляли в спину бегущим. Поведение и тех, и других было постыдным. В битве противники должны вести себя как герои. Настоящий герой никогда не побежит с поля битвы. Он всегда готов встретить врага лицом к лицу и в честном бою победить или погибнуть. Так ведут себя герои. Удар в спину тоже считается подлостью. Врага, который поворачивается спиной и бежит в страхе за свою жизнь, нельзя убивать. Таков закон ведения войны.

Вритрасура, желая устыдить демонов, сравнивает их с испражнениями матери. И испражнения, и трусливые сыновья выходят из материнского чрева, и, по мнению Вритрасуры, между ними нет никакой разницы. Похожее сравнение приводит Туласи дас, который замечает, что сын и моча исходят из одного и того же места. Другими словами, и семя, и моча истекают из гениталий, однако семя порождает младенца, а моча — ровным счетом ничего. Поэтому сын, который не стал ни героем, ни преданным, ничем не лучше мочи. Аналогичное высказывание есть и у Чанакьи Пандита:

ко ’ртхах путрена джатена

йо на видван на дхармиках

канена чакшуша ким ва

чакшух пидаива кевалам

«Какой прок в сыне, который не обрел ни славы, ни преданности Господу? Такой сын подобен ослепшему глазу, который не помогает видеть, а только причиняет боль».

ШБ 6.11.5

йади вах прадхане шраддха

сарам ва кшуллака хрди

агре тиштхата матрам ме

на чед грамйа-сукхе спрха

йади — если; вах — ваша; прадхане — в битве; шраддха — вера; сарам — стойкость; ва — или; кшуллаках — о ничтожные; хрди — в глубине сердца; агре — напротив; тиштхата — встаньте; матрам — на миг; ме — меня; на — не; чед — если; грамйа-сукхе — удовлетворения чувств; спрха — желание.

О ничтожные полубоги, если вы все еще верите в свою доблесть, храните в своих сердцах волю к победе и при этом не боитесь потерять свои наслаждения, то встаньте ненадолго передо мной!

Комментарий:

Осудив поступок полубогов, Вритрасура бросил им вызов: «О полубоги, если вы — настоящие герои, то встаньте передо мной и докажите свою доблесть. Если вы в страхе за свою жизнь откажетесь от сражения, я пощажу вас, ведь, в отличие от вас, я не такой подлец, чтобы убивать труса, уклоняющегося от честного сражения. Но если вы считаете себя героями, то выходите на бой».

ШБ 6.11.6

эвам сура-ганан круддхо

бхишайан вапуша рипун

вйанадат сумаха-прано

йена лока вичетасах

эвам — так; сура-ганан — полубогов; круддхах — разъяренный; бхишайан — ужасающий; вапуша — своим видом; рипун — своих врагов; вйанадат — взревел; су-маха-пранах — могучий Вритрасура; йена — от чего; локах — все люди; вичетасах — потерявшие сознание.

Шукадева Госвами сказал: Исполинская фигура и свирепый вид могучего воина Вритрасуры повергли полубогов в ужас. Тут он взревел, и от раскатов его рева почти все, кто был рядом, лишились сознания.

ШБ 6.11.7

тена дева-ганах сарве

вртра-виспхотанена ваи

нипетур мурччхита бхумау

йатхаивашанина хатах

тена — от того; дева-ганах — полубоги; сарве — все; вртра-виспхотанена — громогласного рева Вритрасуры; ваи — действительно; нипетух — упавшие; мурччхитах — потерявшие сознание; бхумау — на землю; йатха — как будто; эва — поистине; ашанина — молнией; хатах — пораженные.

Оглушенные львиным рыком Вритрасуры, полубоги тоже рухнули на землю без чувств, будто сраженные молнией.

ШБ 6.11.8

мамарда падбхйам сура-саинйам атурам

нимилитакшам рана-ранга-дурмадах

гам кампайанн удйата-шула оджаса

налам ванам йутха-патир йатхонмадах

мамарда — стал топать; падбхйам — ногами; сура-саинйам — войско полубогов; атурам — охваченное страхом; нимилита-акшам — закрыв глаза; рана-ранга-дурмадах — неистовый на поле брани; гам — земную твердь; кампайан — сотрясая; удйата-шулах — воздевший трезубец; оджаса — своей силой; налам — сухие стволы бамбука; ванам — в лесу; йутха-патих — слон; йатха — как; унмадах — бешеный.

Когда полубоги в ужасе зажмурились, Вритрасура воздел свой трезубец и, могучей поступью сотрясая земную твердь, принялся топтать полубогов, как бешеный слон, крушащий в лесу заросли бамбука.

ШБ 6.11.9

вилокйа там ваджра-дхаро ’тйамаршитах

сва-шатраве ’бхидравате маха-гадам

чикшепа там апататим судухсахам

джаграха вамена карена лилайа

вилокйа — видя; там — его (Вритрасуру); ваджра-дхарах — громовержец (царь Индра); ати — очень; амаршитах — взбешенный; сва — на своего; шатраве — врага; абхидравате — ринувшись; маха-гадам — могучую палицу; чикшепа — метнул; там — ее (палицу); апататим — летящую к нему; су-духсахам — трудноотразимую; джаграха — схватил; вамена — левой; карена — рукой; лилайа — играючи.

Взбешенный успехом Вритрасуры, царь небес Индра метнул в него одну из своих грозных палиц, удар которых очень трудно отразить. Но Вритрасура играючи поймал ее на лету левой рукой.

ШБ 6.11.10

са индра-шатрух купито бхршам тайа

махендра-вахам гадайору-викрамах

джагхана кумбха-стхала уннадан мрдхе

тат карма сарве самапуджайан нрпа

сах — он; индра-шатрух — враг Индры (Вритрасура); купитах — разъяренный; бхршам — весьма; тайа — тем; махендра-вахам — слона, верховое животное Индры; гадайа — палицей; уру-викрамах — славящийся своей силой; джагхана — ударил; кумбха-стхале — по голове; уннадан — с громким ревом; мрдхе — в поединке; тат карма — этот подвиг (удар палицей, нанесенный левой рукой по голове слона Индры); сарве — все воины (с обеих сторон); самапуджайан — прославили; нрпа — о царь Парикшит.

О царь Парикшит, в ответ могучий Вритрасура гневно обрушил пойманную палицу на голову слона Индры, так, что грохот удара разнесся по всему полю брани. Этот подвиг был встречен криками восхищения с обеих сторон.

ШБ 6.11.11

аиравато вртра-гадабхимршто

вигхурнито ’дрих кулишахато йатха

апасарад бхинна-мукхах сахендро

мунчанн асрк сапта-дханур бхршартах

аираватах — Айравата (слон царя Индры); вртра-гада-абхимрштах — получивший от Вритрасуры удар палицей; вигхурнитах — сокрушенная; адрих — гора; кулиша — молнией; ахатах — пораженная; йатха — как; апасарат — был отброшен; бхинна-мукхах — с разбитой пастью; саха-индрах — с царем Индрой; мунчан — сплевывая; асрк — кровь; сапта-дханух — на расстояние, измеряемое семью луками (примерно тринадцать метров); бхрша — тяжело; артах — страдающий.

С яростью молнии, ударяющей в гору, палица Вритрасуры отшвырнула слона Айравату на расстояние семи луков, и он, изрыгая кровь из разбитой пасти и корчась от боли, повалился вместе с восседавшим на нем Индрой на землю.

ШБ 6.11.12

на санна-вахайа вишанна-четасе

прайункта бхуйах са гадам махатма

индро ’мрта-сйанди-карабхимарша-

вита-вйатха-кшата-вахо ’ватастхе

на — не; санна — обессилевшем; вахайа — восседавшего на таком животном; вишанна-четасе — с угрюмостью в сердце; прайункта — пустил в ход; бхуйах — вновь; сах — он (Вритрасура); гадам — палицу; маха-атма — великодушный (воздержавшийся от нанесения новых ударов огорченному и раздосадованному Индре); индрах — Индра; амрта-сйанди-кара — руки, источающей нектар; абхимарша — прикосновением; вита — избавленный; вйатха — от боли; кшата — и ран; вахах — его слон; аватастхе — встали.

При виде обессилевшего от ран слона и раздосадованного его ранением Индры великодушный Вритрасура, следуя законам религии, опустил вновь занесенную было над ними палицу. Пользуясь передышкой, Индра коснулся ран слона своей рукой, источающей нектар. Раны слона тотчас затянулись, а боль прошла. Поднявшись с земли, слон и наездник безмолвно встали перед демоном.

ШБ 6.11.13

са там нрпендрахава-камйайа рипум

ваджрайудхам бхратр-ханам вилокйа

смарамш ча тат-карма нр-шамсам амхах

шокена мохена хасан джагада

сах — он (Вритрасура); там — его (царя небес Индру); нрпа-индра — о царь Парикшит; ахава-камйайа — горя желанием сражаться; рипум — своего врага; ваджра-айудхам — вооруженного молнией (сделанной из костей Дадхичи); бхратр-ханам — убийцу своего брата; вилокйа — видя; смаран — вспоминая; ча — также; тат-карма — его поступок; нр-шамсам — жестокий; амхах — грех; шокена — в горе; мохена — в смятении; хасан — рассмеявшись; джагада — произнес.

О царь, взглянув на своего вооруженного молнией врага, горящего желанием продолжить схватку, великий герой Вритрасура вспомнил о жестокой расправе Индры над его братом. При одной мысли о злодеянии Индры Вритрасура обезумел от скорби и в беспамятстве, с горькой усмешкой на устах сказал такие слова.

ШБ 6.11.14

шри-вртра увача

диштйа бхаван ме самавастхито рипур

йо брахма-ха гуру-ха бхратр-ха ча

диштйанрно ’дйахам асаттама твайа

мач-чхула-нирбхинна-дршад-дхрдачират

шри-вртрах увача — великий герой Вритрасура сказал; диштйа — наудачу; бхаван — ты; ме — предо мной; самавастхитах — оказавшийся; рипух — мой враг; йах — который; брахма-ха — убийца брахмана; гуру-ха — убийца гуру; бхратр-ха — убийца моего брата; ча — также; диштйа — наудачу; анрнах — свободный от долга (по отношению к брату); адйа — сегодня; ахам — я; асат-тама — о худший из негодяев; твайа — сквозь тебя; мат-шула — моим трезубцем; нирбхинна — пронзенное; дршат — каменное; хрда — чье сердце; ачират — очень скоро.

Шри Вритрасура сказал: Какое счастье! Сегодня убийца брахмана, своего духовного учителя, убийца моего брата, к моей удаче, стоит прямо передо мной в роли моего врага. О величайший из негодяев, очень скоро я исполню свой долг перед братом, пронзив трезубцем твое каменное сердце!

ШБ 6.11.15

йо но ’граджасйатма-видо двиджатер

гурор апапасйа ча дикшитасйа

вишрабхйа кхадгена ширамсй авршчат

пашор ивакарунах сварга-камах

йах — кто; нах — моего; агра-джасйа — старшего брата; атма-видах — полностью осознавшего себя; дви-джатех — достойного брахмана; гурох — своего духовного учителя; апапасйа — безгрешного; ча — также; дикшитасйа — назначенного главным жрецом твоего жертвоприношения; вишрабхйа — пользовавшегося полным доверием; кхадгена — мечом; ширамси — его головы; авршчат — отрубил; пашох — животное; ива — как; акарунах — безжалостный; сварга-камах — движимый желанием править райскими планетами.

Привязанный к жизни в раю, ты осмелился убить моего старшего брата — осознавшего себя, безгрешного и во всех отношениях достойного брахмана, по праву назначенного тобой главным жрецом. И хотя он стал твоим духовным учителем и по твоей просьбе согласился провести жертвоприношение, это не помешало тебе впоследствии безжалостно обезглавить его, как животное на бойне.

ШБ 6.11.16

шри-хри-дайа-киртибхир уджджхитам твам

сва-кармана пурушадаиш ча гархйам

крччхрена мач-чхула-вибхинна-дехам

аспршта-вахним самаданти грдхрах

шри — достояний или красоты; хри — стыда; дайа — милосердия; киртибхих — и славы; уджджхитам — лишенного; твам — тебя; сва-кармана — из-за своего поступка; пуруша-адаих — ракшасами (людоедами); ча — также; гархйам — проклинаемого; крччхрена — в нестерпимых муках; мат-шула — моим трезубцем; вибхинна — пронзенное; дехам — тело; аспршта-вахним — которого не коснется даже огонь; самаданти — съедят; грдхрах — стервятники.

Индра, ты лишился стыда, милосердия, славы и удачи. Из-за своей корысти ты утратил все свои добродетели и потому заслужил проклятия даже людоедов [ракшасов]. Когда, пронзенный моим трезубцем, ты умрешь в страшных муках, даже огонь не коснется твоего бездыханного тела. Оно достанется на съедение стервятникам!

ШБ 6.11.17

анйе ’ну йе твеха нр-шамсам аджна

йад удйатастрах прахаранти махйам

таир бхута-натхан саганан нишата-

тришула-нирбхинна-галаир йаджами

анйе — другие; ану — следуют; йе — которые; тва — за тобой; иха — здесь; нр-шамсам — безжалостным; аджнах — незнакомые с моей доблестью; йат — если; удйата-астрах — с поднятыми мечами; прахаранти — нападут; махйам — на меня; таих — с теми; бхута-натхан — Бхайраве и другим предводителям призраков; са-ганан — с их ордами; нишата — острым; три-шула — трезубцем; нирбхинна — с разрубленными или пронзенными; галаих — шеями; йаджами — совершу жертвоприношение.

О жестокосердный Индра! Если другие полубоги, не подозревая о моей доблести, посмеют вслед за тобой поднять на меня оружие, я снесу им головы этим острым трезубцем. Ваши головы я принесу в жертву Бхайраве и другим предводителям призраков с их свитой.

ШБ 6.11.18

атхо харе ме кулишена вира

харта праматхйаива широ йадиха

татранрно бхута-балим видхайа

манасвинам пада-раджах прапатсйе

атхо — в противном случае; харе — о царь Индра; ме — мою; кулишена — твоей молнией; вира — о великий герой; харта — отрубишь; праматхйа — уничтожив мое войско; эва — конечно; ширах — голову; йади — если; иха — в этой битве; татра — тогда; анрнах — освобожденный от всех долгов в материальном мире; бхута-балим — дар другим живым существам; видхайа — преподнеся; манасвинам — Нарады Муни и других великих мудрецов; пада-раджах — пыль с лотосных стоп; прапатсйе — обрету.

Но если, о великий герой Индра, в этой битве ты разобьешь мое войско и ударом молнии сумеешь обезглавить меня, тогда я буду счастлив отдать свое тело другим живым существам [шакалам и стервятникам]. Так я избавлюсь от всех долгов, созданных моими собственными поступками в прошлом, и буду наконец благословлен пылью с лотосных стоп великих преданных, таких как Нарада Муни.

Комментарий:

В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура говорится:

эи чхайа госани йара, муи тара даса

тан’ сабара пада-рену мора панча-граса

«Я слуга шестерых Госвами, и пыль с их лотосных стоп служит мне пятью видами пищи». Вайшнав всегда мечтает получить пыль с лотосных стоп предыдущих ачарьев и вайшнавов. Вритрасура не сомневался, что погибнет в схватке с Индрой, поскольку таково было желание Господа Вишну. Однако он был готов расстаться с жизнью, ибо знал, что после смерти ему суждено вернуться домой, к Богу. Достичь этой великой цели можно только по милости вайшнава. Чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба: никто еще не возвращался к Господу без благословения вайшнава. Поэтому здесь употребляются слова: манасвинам пада-раджах прапатсйе — «Я буду благословлен пылью с лотосных стоп великих преданных». Слово манасвинам указывает на великих преданных, постоянно погруженных в мысли о Кришне. Благодаря постоянным размышлениям о Кришне они всегда остаются умиротворенными, за что их называют дхирами. Лучший пример такого преданного — Нарада Муни. Тот, кто удостоится пыли с лотосных стоп манасви, великого преданного, непременно вернется домой, к Богу.

ШБ 6.11.19

суреша касман на хиноши ваджрам

пурах стхите ваирини майй амогхам

ма самшайиштха на гадева ваджрах

сйан нишпхалах крпанартхева йачна

сура-иша — о царь полубогов; касмат — почему; на — не; хиноши — мечешь; ваджрам — молнию; пурахстхите — в стоящего напротив; ваирини — своего врага; майи — в меня; амогхам — неотвратимую (свою молнию); ма — не; самшайиштхах — сомневайся; на — не; гада ива — как палица; ваджрах — молния; сйат — может быть; нишпхалах — бесполезная; крпана — у скупого; артха — о деньгах; ива — как; йачна — просьба.

О царь полубогов, я — твой враг и стою прямо перед тобой, так почему бы тебе не метнуть в меня свою молнию? Твоя попытка сразить меня палицей была такой же тщетной, как попытка выпросить денег у скупца, но молния тебя не подведет. Можешь в этом не сомневаться.

Комментарий:

Когда Индра метнул во Вритрасуру палицу, тот поймал ее на лету левой рукой и ею же нанес ответный удар по голове слона Индры. Так первая атака Индры закончилась сокрушительным поражением — получив один лишь удар, покалеченный слон отлетел на несколько метров. Поэтому, стоя прямо перед Вритрасурой и держа молнию наготове, Индра не решался пустить ее в ход, опасаясь, что и молния может его подвести. Однако Вритрасура, как истинный вайшнав, заверил Индру в безотказности молнии, поскольку знал, что это оружие было изготовлено в соответствии с указаниями Господа Вишну. Не веря в непогрешимость слов Господа Вишну, Индра засомневался в своей победе, но Вритрасура понял замысел Господа и потому горел желанием погибнуть от молнии, созданной в соответствии с указаниями Господа Вишну, поскольку был уверен, что такая смерть поможет ему вернуться домой, к Богу. Поэтому он только и ждал того момента, когда в него будет выпущена молния. По сути дела, он сказал Индре: «Если ты действительно хочешь убить меня, своего врага, — вот твой шанс. Убей же меня поскорее. Этим ты принесешь благо нам обоим — себе завоюешь победу, а меня отправишь к Богу. Так что не мешкай».

ШБ 6.11.20

нанв эша ваджрас тава шакра теджаса

харер дадхичес тапаса ча теджитах

тенаива шатрум джахи вишну-йантрито

йато харир виджайах шрир гунас татах

нану — конечно; эшах — эта; ваджрах — молния; тава — твоя; шакра — о Индра; теджаса — могуществом; харех — Господа Вишну, Верховной Личности Бога; дадхичех — Дадхичи; тапаса — аскезами; ча — также; теджитах — наделенная; тена — ею; эва — конечно; шатрум — твоего врага; джахи — убей; вишну-йантритах — по воле Господа Вишну; йатах — где; харих — Господь Вишну; виджайах — победа; шрих — богатство; гунах — и другие достояния; татах — там.

О Индра, царь небес, молния, которую ты держишь в руке, рассчитывая с ее помощью убить меня, наделена могуществом Господа Вишну и силой аскез Дадхичи. Поскольку ты явился, чтобы, убив меня, исполнить волю Самого Вишну, я, конечно же, погибну от удара твоей молнии. Господь Вишну на твоей стороне, поэтому победа, процветание и все лучшие добродетели обеспечены тебе.

Комментарий:

Вритрасура не только заверил царя Индру в неотразимости удара его молнии, но стал даже побуждать его как можно скорее пустить это оружие в ход. Вритрасура сознательно искал смерти от удара этой молнии, уготованного ему Господом Вишну, чтобы без промедлений вернуться домой, к Богу. Что касается Индры, то, просто метнув свою молнию, он мог завоевать победу и продолжать по-прежнему наслаждаться жизнью на райских планетах, обрекая себя на новые рождения и смерти в материальном мире. Индра надеялся, одержав победу над Вритрасурой, обеспечить себе безоблачное счастье, но вместо счастья его ждали одни разочарования. Райские планеты расположены непосредственно под Брахмалокой, однако Верховный Господь, Кришна, утверждает: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна — даже того, кто сумеет подняться до самой Брахмалоки, рано или поздно ждет падение на низшие планеты. Тому же, кто возвращается домой, к Богу, больше не грозит падение в материальный мир. Убив Вритрасуру, Индра не выиграет ровным счетом ничего: он останется в материальном мире, тогда как Вритрасура попадет в духовный мир. Поэтому настоящая победа ждала не Индру, а Вритрасуру.

ШБ 6.11.21

ахам самадхайа мано йатхаха нах

санкаршанас тач-чаранаравинде

твад-ваджра-рамхо-лулита-грамйа-пашо

гатим мунер йамй апавиддха-локах

ахам — я; самадхайа — полностью сосредоточив; манах — ум; йатха — как; аха — сказал; нах — наш; санкаршанах — Господь Санкаршана; тат-чарана-аравинде — на Его лотосных стопах; тват-ваджра — твоей молнии; рамхах — силой; лулита — разорваны; грамйа — материальной привязанности; пашах — узы; гатим — цели; мунех — Нарады Муни и других преданных; йами — достигну; апавиддха — оставив; локах — материальный мир (где властвует стремление к преходящему).

Удар твоей молнии положит конец моему заточению; я смогу расстаться и с этим бренным телом, и с миром, полным материальных соблазнов. Сосредоточив ум на лотосных стопах Господа Санкаршаны, я по Его обещанию смогу достичь цели великих мудрецов, таких как Нарада Муни.

Комментарий:

Слова ахам самадхайа манах указывают на то, что в момент смерти самое главное — сосредоточить свой ум. Сумев сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, Вишну, Санкаршаны или любого другого образа Вишну, человек достигает совершенства жизни. Поэтому Вритрасура и призывает Индру поскорее применить свою молнию-ваджру, желая погибнуть полностью поглощенным мыслями о лотосных стопах Санкаршаны. Поскольку ему было суждено погибнуть от молнии, которую Индре дал Господь Вишну, это оружие не могло подвести. Поэтому Вритрасура попросил Индру не медлить, а сам тем временем приготовился к смерти, сосредоточив мысли на лотосных стопах Кришны. Преданный готов в любую минуту расстаться с материальным телом, которое данный стих называет грамйа-паша, «узами материальной привязанности». Тело не приносит никакого блага, а лишь приковывает душу к материальному миру. К сожалению, глупцы и негодяи полагаются только на свое обреченное на гибель тело и потому не испытывают ни малейшего желания вернуться домой, к Богу.

ШБ 6.11.22

пумсам килаиканта-дхийам сваканам

йах сампадо диви бхумау расайам

на рати йад двеша удвега адхир

мадах калир вйасанам сампрайасах

пумсам — существам; кила — конечно; эканта-дхийам — обладающим развитым духовным сознанием; сваканам — приближенным Верховной Личности Бога; йах — которые; сампадах — достояния; диви — на высших планетных системах; бхумау — на средних планетных системах; расайам — на низших планетных системах; на — не; рати — дарует; йат — от которого; двешах — недоброжелательность; удвегах — беспокойство; адхих — возбуждение ума; мадах — гордыня; калих — вражда; вйасанам — скорбь по утрате; сампрайасах — чрезмерные усилия.

Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоевывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трех миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит:

йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте

манушйах партха сарвашах

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». И Индра, и Вритрасура были преданными Господа. Вишну объяснил Индре, как убить Вритрасуру, но на самом деле Господь был гораздо милостивее к Вритрасуре, поскольку, погибнув от удара молнии Индры, Вритрасура вернется к Господу, в то время как победоносный Индра останется и дальше прозябать в материальном мире. Но так как и тот, и другой были преданными, Господь каждому из них даровал именно то, чего тот хотел. Сам Вритрасура никогда не стремился к материальным благам, прекрасно понимая их природу. Накопление материальных богатств сопряжено с тяжким трудом, но в мире зависти и соперничества, даже сумев сколотить капитал, человек лишь наживает себе бесчисленных врагов. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным, эканта-бхактам, Кришна никогда не посылает материальных богатств. Иногда преданному все же бывают нужны материальные ресурсы для проповеди, однако средства проповедника имеют иную природу, чем собственность карми. В отличие от карми, к которому богатство приходит по карме, преданному богатство посылает Сам Верховный Господь, чтобы помочь ему в его служении. Поэтому собственность преданного невозможно поставить в один ряд с собственностью карми — преданный использует все свои ресурсы только для служения Господу, и ни для чего иного.

ШБ 6.11.23

траи-варгикайаса-вигхатам асмат-

патир видхатте пурушасйа шакра

тато ’нумейо бхагават-прасадо

йо дурлабхо ’кинчана-гочаро ’нйаих

траи-варгика — к трем целям: благочестию, благосостоянию и удовлетворению чувств; айаса — усилий; вигхатам — крах; асмат — наш; патих — Господь; видхатте — посылает; пурушасйа — преданного; шакра — о Индра; татах — отсюда; анумейах — вывод; бхагават-прасадах — особая милость Верховной Личности Бога; йах — которая; дурлабхах — труднообретаемая; акинчана-гочарах — доступная чистым преданным; анйаих — для других, стремящихся к материальному счастью.

Наш Господь, Верховная Личность Бога, запрещает Своим преданным тратить силы на бессмысленное стремление к благочестию, материальному процветанию и удовлетворению чувств. О Индра, это лучшее свидетельство милосердия Господа. Но получают такую милость только Его чистые преданные, не стремящиеся к материальным достижениям.

Комментарий:

Существует четыре цели человеческой жизни: благочестие (дхарма), материальное процветание (артха), удовлетворение чувств (кама) и освобождение из пут материального существования (мокша). Обычно люди стремятся к первым трем из них, но преданный не желает ничего, кроме возможности служить Верховной Личности Бога жизнь за жизнью. Особая милость Господа к чистому преданному проявляется в том, что Господь избавляет его от тяжкого труда ради благочестия, материального процветания и удовлетворения чувств. Разумеется, если преданный все-таки желает этих благ, Господь непременно их ему дарует. Индра, например, при всей своей преданности Господу не очень стремился к освобождению от материального рабства — его гораздо больше интересовали чувственные наслаждения и материальное счастье, доступное на райских планетах. Но Вритрасура, как чистый преданный, хотел только одного — служить Верховной Личности Бога. Поэтому Господь и подготовил все для его скорейшего возвращения в духовный мир после того, как Индра разрушит темницу его тела. Поэтому Вритрасура торопит Индру поскорее поразить его своей молнией, чтобы каждый из них смог обрести то, что заслужил своей преданностью Господу.

ШБ 6.11.24

ахам харе тава падаика-мула-

дасанудасо бхавитасми бхуйах

манах смаретасу-патер гунамс те

грнита вак карма кароту кайах

ахам — я; харе — о Господь; тава — Твоей Милости; пада-эка-мула — принявшего своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа; даса-анудасах — слугой Твоего слуги; бхавитасми — стану; бхуйах — вновь; манах — мой ум; смарета — пусть помнит; асу-патех — господина моей жизни; гунан — качества; те — Твоей Милости; грнита — пусть описывают; вак — мои слова; карма — служение Тебе; кароту — пусть совершает; кайах — мое тело.

О мой Господь, о Верховная Личность Бога, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы единственным прибежищем? О повелитель моей жизни, позволь мне снова служить так, чтобы ум мой всегда думал о Твоих трансцендентных качествах, слова воспевали Твои качества, а тело постоянно служило Твоей Милости!

Комментарий:

Этот стих раскрывает суть жизни в преданном служении. Прежде всего нужно стать слугой слуги Господа (дасанудаса). Как учил и показывал на собственном примере Шри Чайтанья Махапрабху, каждый должен всегда стремиться стать слугой слуги слуги Кришны, покровителя гопи (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Это значит, что необходимо принять духовного учителя, который принадлежит к преемственности духовных учителей и потому сам является слугой слуги Господа. Затем под его руководством следует занять в служении Господу все три своих инструмента: тело, ум и речь. Тело должно быть занято физической деятельностью под руководством духовного учителя, ум — постоянным памятованием о Кришне, а речь — проповедью славы Господа. Жизнь того, кто таким образом посвящает всего себя любовному служению Господу, увенчается полным успехом.

ШБ 6.11.25

на нака-прштхам на ча парамештхйам

на сарва-бхаумам на расадхипатйам

на йога-сиддхир апунар-бхавам ва

саманджаса тва вирахаййа канкше

на — ни; нака-прштхам — райские планеты или Дхрувалока; на — ни; ча — также; парамештхйам — планету Господа Брахмы; на — ни; сарва-бхаумам — господство надо всей планетной системой Земли; на — ни; раса-адхипатйам — господство над низшими планетными системами; на — ни; йога-сиддхих — восемь мистических сил (анима, лагхима, махима и тд); апунах-бхавам — освобождение от необходимости рождаться вновь в материальном теле; ва — или; саманджаса — о источник всех возможностей; тва — с Тобой; вирахаййа — быть разлученным; канкше — желаю.

О мой Господь, источник неограниченных возможностей! Я не желаю наслаждаться ни на Дхрувалоке, ни на райских планетах, ни даже на планете Господа Брахмы. Не стремлюсь я и к власти над земными или низшими планетами! Мне не нужны ни мистические способности, ни даже освобождение, если ради него мне придется покинуть Твои лотосные стопы.

Комментарий:

Чистый преданный никогда не ожидает от Господа никаких материальных благ в обмен на свое трансцендентное любовное служение Ему. Единственное, чего желает чистый преданный, как об этом было сказано в предыдущем стихе (дасанудасо бхавитасми), — это продолжать любовное служение Господу в обществе Самого Господа и Его вечных спутников. О том же говорит и Нароттама дас Тхакур:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Единственное стремление чистого, беспримесного преданного — это служить Господу и слугам Его слуг в обществе других преданных.

ШБ 6.11.26

аджата-пакша ива матарам кхагах

станйам йатха ватсатарах кшудх-артах

прийам прийева вйушитам вишанна

мано ’равиндакша дидркшате твам

аджата-пакшах — неоперившиеся; ива — как; матарам — мать; кхагах — птенцы; станйам — молоко из вымени; йатха — как; ватсатарах — телята; кшудх-артах — мучимые голодом; прийам — мужа или любовника; прийа — жена или любовница; ива — как; вйушитам — находящегося вдали от дома; вишанна — опечаленный; манах — ум; аравинда-акша — о лотосоокий; дидркшате — желает увидеть; твам — Тебя.

О лотосоокий Господь, как неоперившиеся птенцы ждут, когда их мать прилетит к ним с кормом, как телята нетерпеливо ждут, когда их наконец отвяжут и позволят напиться материнского молока, или как истосковавшаяся жена, чей муж находится вдали от дома, ждет, когда он вернется и обласкает ее, так и я томлюсь, ожидая возможности лично служить Тебе.

Комментарий:

Чистый преданный всегда жаждет возможности лично общаться с Господом и служить Ему. В данным стихе это состояние описано с помощью очень метких сравнений. Птенец не может угомониться, пока его мать не прилетит и не покормит его; теленок не успокоится, пока ему не позволят напиться молока из материнского вымени, а верная и целомудренная жена, разлученная с мужем, не может быть счастлива, пока не вернулся ее любимый.

ШБ 6.11.27

мамоттамашлока-джанешу сакхйам

самсара-чакре бхраматах сва-кармабхих

тван-майайатматмаджа-дара-гехешв

асакта-читтасйа на натха бхуйат

мама — моя; уттама-шлока-джанешу — с преданными, которые привязаны только к Верховной Личности Бога; сакхйам — дружба; самсара-чакре — в круговороте рождений и смертей; бхраматах — скитающегося; сва-кармабхих — из-за последствий своей кармической деятельности; тват-майайа — силой Твоей внешней энергии; атма — к телу; атма-джа — детям; дара — жене; гехешу — и дому; асакта — привязанный; читтасйа — чей ум; на — не; натха — о мой Господь; бхуйат — да будет.

О мой Господь и повелитель! Моя карма заставляет меня скитаться по материальному миру. Устав от этого, я просто ищу дружбы с Твоими праведными, возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я был привязан к собственному телу, жене, дому и детям, но теперь я желаю навсегда разорвать эти узы. Так позволь же мне умом, сознанием и всем своим существом привязаться только к Тебе!

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Трансцендентные качества Вритрасуры».

ШБ 6.12: Славная смерть Вритрасуры

Эта глава повествует о том, как царь небес Индра, несмотря на свое нежелание, был все же вынужден убить Вритрасуру.

Закончив свои речи, Вритрасура с гневом метнул в Индру трезубец, но Индра пустил в ход свою молнию, гораздо более мощную, чем трезубец, и, разбив ею оружие Вритрасуры, отсек ему руку. Но и оставшись с одной рукой, Вритрасура сумел обрушить на Индру удар железной палицы и выбить молнию у него из рук. Сгорая от стыда, Индра не решался подобрать молнию с земли, но Вритрасура стал воодушевлять его снова взять молнию в руки и продолжить поединок. Чтобы сделать это, Вритрасура стал поучать Индру.

«Победу и поражение посылает Верховная Личность Бога, — сказал Вритрасура. — Не понимая, что именно Верховный Господь — причина всех причин, глупцы и негодяи хотят видеть причину своих побед и поражений только в себе самих. В действительности же все происходит по воле Господа. Никто, кроме Него Самого, не обладает самостоятельностью. И пуруша (наслаждающееся живое существо), и пракрити (природа, которой он наслаждается) находятся в полной власти Господа, потому что только благодаря Его надзору все в мире действует так слаженно. Не видя во всем происходящем руки Всевышнего, глупец мнит самого себя единоличным господином и повелителем всего сущего. Но тот, кто смог понять, что только Верховная Личность Бога является истинным повелителем, перестает зависеть от условностей нашего мира: горя, радости, страха и скверны». Так Индра и Вритрасура перемежали свой поединок философскими беседами. В конце концов они снова взялись за оружие.

На этот раз Индра оказался сильнее и отсек Вритрасуре вторую руку. Тогда Вритрасура вырос до гигантских размеров и проглотил царя Индру, но тот, хранимый «Нараяна-кавачей», даже в желудке врага оставался целым и невредимым. Прорвав живот Вритрасуры и выбравшись наружу, Индра своей могучей молнией обезглавил демона. На то, чтобы отделить голову демона от туловища, у Индры ушел целый год.

ШБ 6.12.1

шри-ршир увача

эвам джихасур нрпа дехам аджау

мртйум варам виджайан манйаманах

шулам прагрхйабхйапатат сурендрам

йатха маха-пурушам каитабхо ’псу

шри-рших увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; джихасух — желающий оставить; нрпа — о царь; дехам — тело; аджау — в бою; мртйум — смерть; варам — лучше; виджайат — победы; манйаманах — считающий; шулам — трезубец; прагрхйа — воздев; абхйапатат — атаковал; сура-индрам — царя небес Индру; йатха — как; маха-пурушам — Верховную Личность Бога; каитабхах — демон Кайтабха; апсу — во время вселенского потопа.

Шукадева Госвами сказал: Мечтая поскорее покинуть тело, Вритрасура счел гибель предпочтительнее победы. О царь Парикшит, он собрался с силами и, схватив трезубец, стремительно ринулся на царя небес Индру, как демон Кайтабха, во время вселенского потопа напавший на Верховную Личность Бога.

Комментарий:

Хотя Вритрасура неоднократно призывал Индру убить его ударом молнии, царя Индру удручала необходимость лишить жизни такого великого преданного, и он никак не решался на это. Недовольный замешательством Индры, Вритрасура решил прекратить уговоры и взять инициативу в свои руки, с огромной силой метнув свой трезубец в Индру. При этом Вритрасура вовсе не стремился к победе — напротив, он рассчитывал погибнуть в этом бою, чтобы немедленно вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.9), тйактва дехам пунар джанма наити: покинув тело, преданный сразу возвращается к Господу Кришне и никогда больше не рождается в этом мире. Именно к этому стремился Вритрасура.

ШБ 6.12.2

тато йугантагни-катхора-джихвам

авидхйа шулам тарасасурендрах

кшиптва махендрайа винадйа виро

хато ’си папети руша джагада

татах — затем; йуга-анта-агни — подобные всепожирающему пламени в конце эпохи; катхора — острые; джихвам — имеющий зубцы; авидхйа — вращая; шулам — трезубец; тараса — с огромной силой; асура-индрах — великий герой-демон; кшиптва — метнув; маха-индрайа — в царя Индру; винадйа — взревев; вирах — великий герой (Вритрасура); хатах — убитый; аси — ты; папа — о грешник; ити — так; руша — гневно; джагада — прокричал.

Затем великий герой из рода демонов, Вритрасура, занес над головой свой трезубец, чьи острия казались языками пламени вселенского пожара, и со свирепым рыком: «Смерть тебе, о грешник!» — яростно метнул его в Индру.

ШБ 6.12.3

кха апатат тад вичалад грахолкаван

нирикшйа душпрекшйам аджата-виклавах

ваджрена ваджри шата-парваначчхинад

бхуджам ча тасйорага-раджа-бхогам

кхе — в небе; апатат — приближался; тат — тот трезубец; вичалат — вращаясь; граха-улка-ват — как метеор; нирикшйа — увидев; душпрекшйам — слепящий; аджата-виклавах — не испугавшийся; ваджрена — молнией; ваджри — громовержец Индра; шата-парвана — изломанной в сотне мест; аччхинат — отсек; бхуджам — руку; ча — и; тасйа — его (Вритрасуры); урага-раджа — великого змея Васуки; бхогам — как туловище.

Летящий по небосводу трезубец Вритрасуры был подобен ослепительному метеору. Но Индра бесстрашно разбил его молнией на части и одновременно отсек Вритрасуре руку, могучую, как тело царя змей Васуки.

ШБ 6.12.4

чхиннаика-бахух паригхена вртрах

самрабдха асадйа грхита-ваджрам

ханау татадендрам атхамаребхам

ваджрам ча хастан нйапатан магхонах

чхинна — с отсеченной; эка — одной; бахух — рукой; паригхена — палицей; вртрах — Вритрасура; самрабдхах — разгневанный; асадйа — приблизившись; грхита — к несущему; ваджрам — молнию; ханау — в челюсть; татада — ударил; индрам — Индру; атха — также; амара-ибхам — слона Индры; ваджрам — молния; ча — также; хастат — из руки; нйапатат — выпала; магхонах — царя Индры.

Потеря одной руки, однако, лишь еще больше разъярила Вритрасуру, и, подбежав к царю Индре, он железной палицей нанес ему сокрушительный удар в челюсть. Еще один удар достался слону Индры, и ошеломленный Индра выронил молнию из рук.

ШБ 6.12.5

вртрасйа кармати-махадбхутам тат

сурасураш чарана-сиддха-сангхах

апуджайамс тат пурухута-санкатам

нирикшйа ха хети вичукрушур бхршам

вртрасйа — Вритрасуры; карма — подвиг; ати — очень; маха — в высшей степени; адбхутам — удивительный; тат — тот; сура — полубоги; асурах — и демоны; чарана — чараны; сиддха-сангхах — и сонмы сиддхов; апуджайан — восславили; тат — то; пурухута-санкатам — опасное положение Индры; нирикшйа — увидев; ха ха — о горе, горе; ити — так; вичукрушух — сетовали; бхршам — весьма.

Подвиг Вритрасуры вызвал возгласы восхищения и у демонов, и у полубогов, чаранов, сиддхов и прочих обитателей различных планет, но, увидев, в каком опасном положении оказался Индра, они запричитали: «Горе нам, горе!»

ШБ 6.12.6

индро на ваджрам джагрхе виладжджиташ

чйутам сва-хастад ари-саннидхау пунах

там аха вртро хара атта-ваджро

джахи сва-шатрум на вишада-калах

индрах — царь Индра; на — не; ваджрам — молнию; джагрхе — поднял; виладжджитах — от стыда; чйутам — выпавшую; сва-хастат — из его руки; ари-саннидхау — перед лицом врага; пунах — вновь; там — ему; аха — сказал; вртрах — Вритрасура; харе — о Индра; атта-ваджрах — вооружившись молнией; джахи — убей; сва-шатрум — своего врага; на — не; вишада-калах — время отчаиваться.

Выпустив на глазах у врага оружие из рук, Индра, по сути, уже потерпел поражение, и потому, сгорая от стыда, он даже и не пытался подобрать молнию с земли. Видя это, Вритрасура принялся ободрять Индру словами: «Подними же свою молнию и срази врага! Сейчас не время предаваться скорби!»

ШБ 6.12.7

йуйутсатам кутрачид ататайинам

джайах садаикатра на ваи паратманам

винаикам утпатти-лайа-стхитишварам

сарваджнам адйам пурушам санатанам

йуйутсатам — воинственных; кутрачит — время от времени; ататайинам — вооруженных; джайах — победа; сада — всегда; экатра — в одном месте; на — не; ваи — поистине; пара-атманам — зависимых живых существ, действующих только под управлением Сверхдуши; вина — кроме; экам — одного; утпатти — творения; лайа — разрушения; стхити — поддержания; ишварам — повелителя; сарва-джнам — знающего все (прошлое, настоящее и будущее); адйам — изначального; пурушам — наслаждающегося; санатанам — вечного.

Вритрасура продолжал: О Индра, победа всегда сопутствует только изначальному наслаждающемуся — Бхагавану, Верховной Личности Бога. Он — первопричина творения, сохранения и разрушения вселенной. Все же остальные полностью зависят от Его милости и постоянно меняют материальные тела. Поэтому те, кто охвачен воинственным пылом, то побеждают, то терпят поражение.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Действиями противоборствующих сторон в любом сражении управляет Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши. В другом стихе «Гиты» (3.27) Господь утверждает:

пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Что бы ни делало живое существо, оно подчиняется Верховному Господу. Именно Он дает указания материальной природе, а она создает все условия для деятельности живых существ. Живые существа лишены независимости, хотя по глупости считают себя вершителями дел (карта).

Победа всегда сопутствует Господу. Что же до зависимых живых существ, то исход их сражений определяет Верховная Личность Бога. Победа или поражение зависят не от их усилий, а от Верховной Личности Бога, чью волю осуществляет материальная природа. Поэтому нет смысла гордиться своими победами или сокрушаться из-за поражений. Нужно просто полагаться на волю Господа и именно в Нем видеть причину всех наших побед и поражений. Господь говорит: нийатам куру карма твам карма джайо хй акарманах — «Честно исполняй свой долг, ибо действие лучше, чем бездействие». Живое существо обязано действовать в соответствии со своим положением, а добьется оно победы или потерпит поражение, зависит от Господа. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: «Ты имеешь право выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда». Мы должны просто честно исполнять свой долг. Победа же или поражение зависят от Господа.

Вритрасура воодушевлял Индру: «Пусть тебя не огорчает моя победа. Это еще не повод прекращать сражение — нет, ты должен исполнить свой долг до конца. И когда Кришна пожелает того, ты обязательно победишь». Этот стих поучителен для всех, кто честно трудится в Движении сознания Кришны. Не стоит чрезмерно радоваться своим успехам и сокрушаться из-за неудач. Мы должны лишь искренне стремиться исполнить волю Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху, не заботясь о победе или поражении. Наша единственная обязанность — искренне трудиться для Кришны, чтобы Он заметил наши старания.

ШБ 6.12.8

локах сапала йасйеме

швасанти виваша ваше

двиджа ива шича баддхах

са кала иха каранам

локах — миры; са-палах — со своими божествами и правителями; йасйа — от которого; име — все они; швасанти — живут; вивашах — в полной зависимости; ваше — во власти; двиджах — птицы; ива — как; шича — сетью; баддхах — опутанные; сах — он; калах — фактор времени; иха — в этом; каранам — причина.

Все без исключения живые существа, населяющие все планеты вселенной, вместе с повелителями этих планет находятся в полной власти Господа. Все их действия подобны трепыханию птиц, пойманных в сети и лишенных свободы.

Комментарий:

В отличие от асуров, которые не в состоянии признать высшую волю Господа, суры уверены в том, что ничто не происходит без соизволения Верховной Личности Бога. Поэтому в своем поединке с Индрой Вритрасура ведет себя как сура, а Индра — как асур.

Никто не может действовать независимо; все мы подчиняемся Верховной Личности Бога. Именно Верховный Господь присуждает нам плоды нашей кармы (кармана даива-нетрена), в соответствии с которыми мы то добиваемся успеха, то терпим поражение. А поскольку мы действуем в соответствии с нашей кармой, определяемой Всевышним, никто из нас: ни Брахма, ни крохотный муравей — не обладает подлинной самостоятельностью. Каждый находится во власти Господа, и потому мы то побеждаем, то терпим поражение, но Верховный Господь всегда остается победителем.

ШБ 6.12.9

оджах сахо балам пранам

амртам мртйум эва ча

там аджнайа джано хетум

атманам манйате джадам

оджах — сила чувств; сахах — сила ума; балам — физическая сила; пранам — жизненная сила; амртам — бессмертие; мртйум — смерть; эва — поистине; ча — также; там — Его (Верховную Личность Бога); аджнайа — не зная; джанах — недалекий человек; хетум — причиной; атманам — тело; манйате — считает; джадам — хотя и подобное камню.

Сила чувств, ума, тела, жизненная сила, смерть и бессмертие — все это в руках Верховной Личности Бога. Только глупцы и невежды не понимают этого и считают, что материальное тело действует само по себе.

ШБ 6.12.10

йатха дарумайи нари

йатха патрамайо мргах

эвам бхутани магхаванн

иша-тантрани виддхи бхох

йатха — как; дару-майи — деревянная; нари — женщина; йатха — как; патра-майах — сделанный из листьев; мргах — зверь; эвам — так; бхутани — все живые существа; магхаван — о царь Индра; иша — Верховной Личности Бога; тантрани — зависящие от; виддхи — знай; бхох — о господин.

О царь Индра, как деревянная марионетка в виде женщины или фигурка зверя из соломы и листьев лишены самостоятельности и могут ходить и танцевать только по воле кукловода, так все мы пляшем, подчиняясь желаниям верховного повелителя, Личности Бога. Каждый из нас зависит от Него.

Комментарий:

Похожее утверждение встречается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142):

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

«Господь Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Они пляшут так, как Он того хочет». Все мы слуги Кришны, лишенные независимости. Мы просто пляшем, исполняя желания Верховной Личности Бога, но из-за невежества и заблуждений мы мним себя независимыми от Его высшей воли. Поэтому в «Брахма-самхите» (5.1) говорится:

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

«Кришна, известный также под именем Говинды, — верховный повелитель. Его тело состоит из вечности, знания и блаженства. Он — источник и причина всего сущего, но у Него нет причины, ибо Он — изначальная причина всех причин».

ШБ 6.12.11

пурушах пракртир вйактам

атма бхутендрийашайах

шакнувантй асйа саргадау

на вина йад-ануграхат

пурушах — источник совокупной материальной энергии; пракртих — материальная энергия, или материальная природа; вйактам — основы проявленного (махат-таттва); атма — ложное эго; бхута — пять материальных элементов; индрийа — десять чувств; ашайах — ум, разум и сознание; шакнуванти — способны; асйа — этой вселенной; сарга-адау — в творении и тд; на — не; вина — без; йат — которого; ануграхат — милости.

Три пуруши (Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну), материальная природа, совокупная материальная энергия, ложное эго, пять материальных стихий, материальные чувства, ум, разум и сознание не могут создать материальный мир без вмешательства Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Как подтверждается в «Вишну-пуране», весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергий Верховной Личности Бога (парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат), однако эти энергии не могут творить самостоятельно. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: «Материальная природа действует под Моим присмотром, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». Только под управлением Господа пракрити, проявляющаяся в виде двадцати четырех начал, создает всевозможные условия существования для живых существ. В Ведах Господь говорит:

мадийам махиманам ча

парабрахмети шабдитам

ветсйасй анугрхитам ме

сампрашнаир вивртам хрди

«Мое имя — Парабрахман, ибо все сущее есть проявление Моей энергии. Поэтому каждый должен услышать о Моих славных деяниях от Меня». Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам адир хи деванам — «Я — первопричина всех полубогов». Таким образом, Верховная Личность Бога является источником всего сущего, и никто не может быть независимым от Него. В этой связи Шрила Мадхвачарья пишет: аниша-джива-рупена. Называя живое существо анишей, он имеет в виду, что оно всегда остается подвластным. Поэтому самодовольно считать себя независимым ишварой, богом, — значит расписываться в собственной глупости. Эта глупость описана в следующем стихе.

ШБ 6.12.12

авидван эвам атманам

манйате ’нишам ишварам

бхутаих срджати бхутани

грасате тани таих свайам

авидван — глупец и невежда; эвам — так; атманам — самого себя; манйате — считает; анишам — хотя полностью зависимый от других; ишварам — верховным, независимым повелителем; бхутаих — посредством живых существ; срджати — Он (Господь) творит; бхутани — другие живые существа; грасате — поглощает; тани — их; таих — посредством других живых существ; свайам — Сам.

Глупому, невежественному человеку никогда не постичь Всевышнего, поскольку такой человек, несмотря на свое зависимое положение, упрямо считает Всевышним себя. Считать, что лишь вследствие своей кармы живое существо сначала получает материальное тело от отца и матери, а затем лишается его по чьей-то вине, как животное, убитое тигром, — глубокое заблуждение. В действительности создает и уничтожает одних живых существ посредством других Сам Верховный Господь.

Комментарий:

Согласно философии карма-мимасы, причина всего происходящего — карма, или наша материальная деятельность в прошлом. Отсюда делается вывод, что действовать бессмысленно. Однако утверждать это всерьез могут только недалекие люди. Например, когда отец зачинает ребенка, он действует не по собственной инициативе, его к этому побуждает Верховный Господь. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Мы не можем самостоятельно приступить к созиданию чего бы то ни было, пока не получим импульс, исходящий от Верховного Господа в нашем сердце. Поэтому родителей нельзя назвать истинными творцами ребенка. Повинуясь своей карме, живое существо попадает в семя будущего отца, который помещает его в лоно матери. В чреве матери живое существо формирует тело, подобное телу отца и матери (йатха-йони йатха-биджам), и затем рождается, чтобы испытать отведенные ему радости и печали. Поэтому именно Верховный Господь — изначальная причина нашего рождения, и Он же изначальная причина нашей смерти. Здесь нет свободных; здесь все зависимы. Отсюда следует, что единственное независимое существо — это Верховная Личность Бога.

ШБ 6.12.13

айух шрих киртир аишварйам

ашишах пурушасйа йах

бхавантй эва хи тат-кале

йатханиччхор випарйайах

айух — долголетие; шрих — богатство; киртих — слава; аишварйам — власть; ашишах — благословения; пурушасйа — живого существа; йах — которые; бхаванти — возникают; эва — именно; хи — конечно; тат-кале — в должное время; йатха — как; аниччхох — не желающего; випарйайах — прямо противоположное.

В момент смерти вопреки своей воле человек вместе с жизнью теряет и свое богатство, славу и все остальное. Точно так же по милости Верховного Господа человек, когда приходит время его торжества, может обрести эти достояния.

Комментарий:

Человека не красит тщеславная уверенность в том, что он якобы собственными усилиями смог разбогатеть, получить образование, обрести красоту и т. д. Следует помнить, что всеми своими достояниями мы обязаны милости Господа. С другой стороны, никто не желает умирать или становиться уродливым и нищим. Что же служит причиной того, что на чью-то долю выпадают эти непрошенные неприятности? Причиной тому милость или гнев Верховного Господа, который по Своему усмотрению дает нам или отнимает у нас все материальные блага. Ни у кого нет независимости, каждый зависит от благосклонности или гнева Верховного Господа. Как гласит бенгальская пословица, у Господа десять рук. Это значит, что власть Его распространяется на все восемь сторон света, а также на верх и низ. Если Он Своими десятью руками пожелает у нас все отнять, нашей пары рук не хватит, чтобы уберечь хоть что-то. Если же Своими десятью руками Господь пожелает осыпать нас благословениями, то нашей пары рук просто не хватит, чтобы принять все Его дары — иными словами, благословения Господа превзойдут наши самые смелые ожидания. Таким образом, порой Господь вопреки нашим желаниям силой лишает нас нашей собственности, а в другое время мы оказываемся не в состоянии воспользоваться всеми благословениями, которыми Он нас осыпает. Следовательно, благополучие или лишения приходят к нам не по нашей воле, а по воле Верховного Господа, от которого мы полностью зависим.

ШБ 6.12.14

тасмад акирти-йашасор

джайападжайайор апи

самах сйат сукха-духкхабхйам

мртйу-дживитайос татха

тасмат — поэтому (полностью завися от воли Верховной Личности Бога); акирти — позора; йашасох — славы; джайа — победы; ападжайайох — поражения; апи — даже; самах — неизменный; сйат — должен быть; сукха-духкхабхйам — в горе и в счастье; мртйу — смерти; дживитайох — и жизни; татха — также.

Зная, что все подчинено высшей воле Господа, следует хранить спокойствие при любых поворотах судьбы: в славе и позоре, в победе и поражении, в жизни и в смерти. Что бы ни пришло к нам — счастье или горе, — следует оставаться невозмутимым и непоколебимым.

ШБ 6.12.15

саттвам раджас тама ити

пракртер натмано гунах

татра сакшинам атманам

йо веда са на бадхйате

саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ити — так; пракртех — материальной природы; на — не; атманах — души; гунах — качества; татра — в таком положении; сакшинам — наблюдатель; атманам — душа; йах — тот, кто; веда — знает; сах — он; на — не; бадхйате — связан.

Каждый, кому известно, что три гуны — благость, страсть и невежество — относятся только к материальной природе и не затрагивают душу, что сама чистая душа является лишь свидетелем деятельности этих гун и ее последствий, должен считаться освобожденной личностью, не связанной гунами природы.

Комментарий:

Господь объясняет в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Достигнув уровня самоосознания, брахма-бхуты, человек начинает понимать, что вся его жизнь складывается из оскверняющего влияния гун материальной природы, но само живое существо, чистая душа, не имеет с этими гунами ничего общего.

В смерче материального существования все вокруг меняется с головокружительной быстротой, но тот, кому удается просто безмолвно наблюдать за происходящим в этой круговерти, является освобожденной душой. Подлинный признак освобожденной души — это ее способность, невзирая на разнообразие проявлений материальной энергии, невозмутимо пребывать в сознании Кришны. Такая освобожденная душа постоянно испытывает радость, ей нечего желать и не о чем сожалеть. И поскольку все приходит к нам по милости Верховного Господа, от которого мы зависим во всех отношениях, мы не должны принимать или отвергать что-либо только на том основании, что одни вещи нам нравятся, а другие нет; все следует принимать как милость Господа и в любых обстоятельствах оставаться непоколебимым.

ШБ 6.12.16

пашйа мам нирджитам шатру

вркнайудха-бхуджам мрдхе

гхатаманам йатха-шакти

тава прана-джихиршайа

пашйа — посмотри; мам — на меня; нирджитам — побежденного; шатру — о враг; вркна — отсеченные; айудха — оружие; бхуджам — и рука; мрдхе — в этом бою; гхатаманам — все еще пытающегося; йатха-шакти — насколько позволяют силы; тава — тебя; прана — жизни; джихиршайа — желая лишить.

Враг мой, взгляни на меня. Вдребезги разбив мое оружие и отрубив мне руку, ты уже одержал надо мной победу. Но даже на грани поражения я из последних сил сражаюсь с тобой, желая убить тебя. Даже в таком безнадежном положении я не падаю духом, так что и ты не поддавайся унынию и снова возьмись за оружие.

Комментарий:

Вритрасура был настолько силен духом, что, по сути, взял на себя роль духовного учителя Индры. Вритрасуру ничуть не смущало то обстоятельство, что сам он был на грани поражения. Он знал, что ему предстоит погибнуть от руки Индры, и сознательно шел навстречу смерти, но, оказавшись в роли врага Индры, делал все, чтобы убить его. Вритрасура исполнял свой долг, а долг нужно исполнять при любых обстоятельствах, — даже когда мы знаем, каковы будут последствия.

ШБ 6.12.17

прана-глахо ’йам самара

ишв-акшо ваханасанах

атра на джнайате ’мушйа

джайо ’мушйа параджайах

прана-глахах — жизнь в качестве ставки; айам — эта; самарах — битва; ишу-акшах — стрелы в качестве игральных костей; вахана-асанах — лошади и слоны в качестве игровой доски; атра — здесь (в этой игре); на — не; джнайате — известно; амушйа — которого; джайах — победа; амушйа — которого; параджайах — поражение.

Враг мой, смотри на эту битву как на азартную игру, где ставка — жизнь, игральные кости — стрелы, а ездовые животные — игровая доска. Никто не знает, кто из нас победит, а кто проиграет, ибо исход этой игры в руках провидения.

ШБ 6.12.18

шри-шука увача

индро вртра-вачах шрутва

гаталикам апуджайат

грхита-ваджрах прахасамс

там аха гата-висмайах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; индрах — царь Индра; вртра-вачах — слова Вритрасуры; шрутва — выслушав; гата-аликам — без двуличия; апуджайат — почтил; грхита-ваджрах — поднявший молнию; прахасан — улыбаясь; там — ему (Вритрасуре); аха — сказал; гата-висмайах — преодолевший растерянность.

Шукадева Госвами сказал: Выслушав прямодушные наставления Вритрасуры, Индра восхитился им и снова взял молнию в руки. Справившись с недоумением и отбросив двуличие, он с улыбкой обратился к Вритрасуре.

Комментарий:

Царь Индра, величайший полубог, был поражен наставлениями Вритрасуры, которого все считали демоном. Он никак не ожидал услышать от демона столь разумные речи. И когда он вспомнил, что из рода демонов произошли такие великие преданные, как Махараджа Прахлада и Махараджа Бали, ему все стало ясно. Случается, что под маской демона скрывается возвышенный преданный Верховной Личности Бога. Поняв это, Индра посмотрел на Вритрасуру и улыбнулся ему.

ШБ 6.12.19

индра увача

ахо данава сиддхо ’си

йасйа те матир идрши

бхактах сарватманатманам

сухрдам джагад-ишварам

индрах увача — Индра сказал; ахо — приветствую тебя; данава — о демон; сиддхах аси — достигший совершенства; йасйа — чье; те — твое; матих — сознание; идрши — такое; бхактах — великий преданный; сарва-атмана — всей душой; атманам — Сверхдуше; сухрдам — величайшему другу; джагат-ишварам — Верховной Личности Бога.

Индра сказал: О великий демон, презрев опасность, ты проявил разум и стойкость в преданном служении, и отсюда я заключаю, что ты — совершенный преданный Верховной Личности Бога, Сверхдуши, друга всех живущих.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано:

йам лабдхва чапарам лабхам

манйате надхикам татах

йасмин стхито на духкхена

гурунапи вичалйате

«Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями». Чистый преданный в любой, даже самой сложной, ситуации остается невозмутимым. Но это практически невозможно для демонов, поэтому Индру так изумила выдержка Вритрасуры и его стойкость в преданном служении. Однако по милости Верховной Личности Бога любой может стать возвышенным преданным (стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим). И чистому преданному ничто не может помешать вернуться домой, к Богу.

ШБ 6.12.20

бхаван атаршин майам ваи

ваишнавим джана-мохиним

йад вихайасурам бхавам

маха-пурушатам гатах

бхаван — ты; атаршит — преодолел; майам — иллюзорную энергию; ваи — действительно; ваишнавим — Господа Вишну; джана-мохиним — вводящую всех в заблуждение; йат — поскольку; вихайа — отбросив; асурам — демонов; бхавам — настроение; маха-пурушатам — положения возвышенного преданного; гатах — достигший.

Ты преодолел влияние иллюзорной энергии Господа Вишну и, обретя свободу, победил свою демоническую природу и достиг положения возвышенного преданного Господа.

Комментарий:

Господа Вишну именуют маха-пурушей. Поэтому о том, кто стал вайшнавом, говорится, что он достиг положения маха-паурушьи. Маха-паурушьей был, к примеру, Махараджа Парикшит.

Согласно «Падма-пуране», разница между полубогом и демоном заключается в том, что полубог — это преданный Господа Вишну, тогда как демон — «в точности наоборот»: вишну-бхактах смрто даива асурас тад-випарйайах. Вритрасуру все считали демоном, но на самом деле он в избытке обладал всеми качествами преданного маха-паурушьи. Тот, кто так или иначе предался Верховному Господу, кем бы он ни был прежде, достигает совершенства. Это становится возможным только потому, что чистый преданный пытается служить Господу, что помогает такому человеку обрести освобождение. Вот почему во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) Шукадева Госвами говорит:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша

абхира-шумбха йаванах кхасадайах

йе ’нйе ча папа йад-апашрайашрайах

шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Каждый может очиститься, если обратится за помощью к чистому преданному и будет работать над собой в соответствии с его указаниями. Он очистится и возвысится до уровня маха-паурушьи, будь он даже киратой, андхрой, пулиндой или кем бы то ни было еще.

ШБ 6.12.21

кхалв идам махад ашчарйам

йад раджах-пракртес тава

васудеве бхагавати

саттватмани дрдха матих

кхалу — воистину; идам — это; махат ашчарйам — великое чудо; йат — который; раджах — подвержен гуне страсти; пракртех — по своей природе; тава — твое; васудеве — на Господе Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; саттва-атмани — пребывающем в чистой благости; дрдха — сосредоточенное; матих — сознание.

О Вритрасура, демоны обычно влекомы гуной страсти. Поэтому не чудо ли, что ты, хотя и демон, рассуждаешь как преданный и ни на миг не забываешь о Господе Васудеве, который всегда пребывает в чистой благости?

Комментарий:

Царь Индра никак не мог понять, каким образом Вритрасуре удалось развить в себе такую преданность Господу. Что касается Махараджи Прахлады, который был демоном по происхождению, то он стал великим преданным после того, как получил посвящение от Нарады Муни. Но в случае с Вритрасурой Индра не мог найти никакого объяснения. Для него было загадкой, как Вритрасура мог стать столь возвышенным преданным, что его ум был полностью сосредоточен на лотосных стопах Господа Кришны, Васудевы.

ШБ 6.12.22

йасйа бхактир бхагавати

харау нихшрейасешваре

викридато ’мртамбходхау

ким кшудраих кхатакодакаих

йасйа — которого; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; харау — Господу Хари; нихшрейаса-ишваре — дарителю высшего совершенства жизни, высшего освобождения; викридатах — плавающий или играющий; амрта-амбходхау — в океане нектара; ким — какой прок; кшудраих — в мелких; кхатака-удакаих — канавах.

Тот, кто неотступно служит всеблагому Господу Хари, плавает в океане нектара. Зачем ему водица из канавы?

Комментарий:

Прежде (Бхагаватам, 6.11.25) Вритрасура говорил в своей молитве: на нака-прштхам на ча парамештхйамна сарва-бхаумам на расадхипатйам — «Я не желаю наслаждений, доступных на Брахмалоке, Сваргалоке или даже на Дхрувалоке, не говоря уже о тех, что есть на Земле и низших планетах. Я просто хочу вернуться домой, к Богу». Такова решимость чистого преданного. Чистый преданный никогда не стремится занять какое-то высокое положение в материальном мире. Он желает одного: общаться с Верховной Личностью Бога, подобно обитателям Вриндавана — Шримати Радхарани, гопи, отцу и матери Кришны (Махарадже Нанде и Яшоде), друзьям Кришны и Его слугам. Он мечтает окунуться в чудесную атмосферу красоты Вриндавана, где все проникнуто Кришной. Это самое заветное желание преданного Кришны. Преданные Господа Вишну стремятся на Вайкунтхалоку, но преданного Кришны не привлекают даже красоты Вайкунтхи; он хочет вернуться на Голоку Вриндавану, чтобы общаться с Господом Кришной, принимая участие в Его вечных играх. Любое материальное счастье подобно сточной воде из канавы, тогда как духовное счастье, всегда доступное обитателям духовного мира, подобно океану нектара, погрузиться в который мечтает каждый преданный.

ШБ 6.12.23

шри-шука увача

ити бруванав анйонйам

дхарма-джиджнасайа нрпа

йуйудхате маха-вирйав

индра-вртрау йудхам пати

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; бруванау — побеседовав; анйонйам — друг с другом; дхарма-джиджнасайа — желая уяснить высший, основополагающий завет религии; нрпа — о царь; йуйудхате — сразились; маха-вирйау — могучие; индра — царь Индра; вртрау — и Вритрасура; йудхам пати — великие военачальники.

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Вритрасура и царь Индра говорили о преданном служении, хотя и находились на поле брани. После этого, из чувства долга, они продолжили сражение. Дорогой царь, оба они были великими воинами, не уступавшими друг другу в силе.

ШБ 6.12.24

авидхйа паригхам вртрах

каршнайасам ариндамах

индрайа прахинод гхорам

вама-хастена мариша

авидхйа — раскрутив; паригхам — палицу; вртрах — Вритрасура; каршна-айасам — железную; арим-дамах — победитель врагов; индрайа — в Индру; прахинот — бросил; гхорам — ужасную; вама-хастена — левой рукой; мариша — о Махараджа Парикшит, лучший среди царей.

О Махараджа Парикшит, Вритрасура, способный одолеть любого врага, раскрутил железную палицу и метнул ее левой рукой прямо в Индру.

ШБ 6.12.25

са ту вртрасйа паригхам

карам ча карабхопамам

чиччхеда йугапад дево

ваджрена шата-парвана

сах — он (царь Индра); ту — но; вртрасйа — Вритрасуры; паригхам — железную палицу; карам — его руку; ча — также; карабха-упамам — могучую, как хобот слона; чиччхеда — разорвал; йугапат — одновременно; девах — Господь Индра; ваджрена — молнией; шата-парвана — с сотней ветвей.

Но одним ударом своей молнии, носящей имя Шатапарван, Индра раздробил палицу Вритрасуры и разорвал на части его оставшуюся руку.

ШБ 6.12.26

дорбхйам уткртта-мулабхйам

бабхау ракта-сраво ’сурах

чхинна-пакшо йатха готрах

кхад бхрашто ваджрина хатах

дорбхйам — из двух рук; уткртта-мулабхйам — отрубленных по самое основание; бабхау — был; ракта-сравах — истекающий кровью; асурах — Вритрасура; чхинна-пакшах — с обрубленными крыльями; йатха — как; готрах — гора; кхат — с неба; бхраштах — падающая; ваджрина — громовержцем Индрой; хатах — пораженная.

Истекающий кровью Вритрасура с отсеченными по самые плечи руками выглядел, как летающая гора, которой Индра обрубил крылья.

Комментарий:

Как следует из этого стиха, существуют летающие горы, которым царь небес отсекает молнией крылья. Гигантское тело Вритрасуры напоминало такую гору.

ШБ 6.12.27-29

маха-прано маха-вирйо

маха-сарпа ива двипам

кртвадхарам ханум бхумау

даитйо дивй уттарам ханум

набхо-гамбхира-вактрена

лелихолбана-джихвайа

дамштрабхих кала-калпабхир

грасанн ива джагат-трайам

атиматра-маха-кайа

акшипамс тараса гирин

гири-рат пада-чарива

падбхйам нирджарайан махим

джаграса са самасадйа

ваджринам саха-ваханам

маха-пранах — с могучим телом; маха-вирйах — обладающий невиданной доблестью; маха-сарпах — гигантский змей; ива — как; двипам — слона; кртва — уперев; адхарам — нижнюю; ханум — челюсть; бхумау — в землю; даитйах — демон; диви — в небо; уттарам ханум — верхнюю челюсть; набхах — как небо; гамбхира — глубокой; вактрена — пастью; лелиха — как змея; улбана — страшная; джихвайа — языком; дамштрабхих — зубами; кала-калпабхих — как время или смерть; грасан — пожирающее; ива — как; джагат-трайам — три мира; ати-матра — очень высокое; маха-кайах — чье гигантское тело; акшипан — сотрясающий; тараса — с великой силой; гирин — горы; гири-рат — Гималаи; пада-чари — идущие; ива — как; падбхйам — ногами; нирджарайан — потрясающий; махим — земную поверхность; джаграса — проглотил; сах — он; самасадйа — приблизившись; ваджринам — к громовержцу Индре; саха-ваханам — вместе с его ездовым слоном.

Великий силой и доблестью Вритрасура раздвинул челюсти, упершись нижней в землю, а верхней достав до небес. Пасть Вритрасуры стала бездонной, как небо, а язык напоминал гигантского змея. Ужасными, как сама смерть, зубами он, казалось, был готов раскрошить всю вселенную. Разросшийся до исполинских размеров, Вритрасура принялся крушить ногами земную твердь, потрясая горы, и, когда он шел, казалось, что сами Гималаи сдвинулись с места. Ринувшись на Индру, он проглотил его вместе со слоном Айраватой, как гигантский питон заглатывает слона.

ШБ 6.12.30

вртра-грастам там алокйа

сапраджапатайах сурах

ха каштам ити нирвиннаш

чукрушух самахаршайах

вртра-грастам — проглоченного Вритрасурой; там — его (Индру); алокйа — увидев; са-праджапатайах — с Господом Брахмой и другими Праджапати; сурах — все полубоги; ха — о го́ре; каштам — какое несчастье; ити — так; нирвиннах — удрученные; чукрушух — причитали; са-маха-ршайах — вместе с великими мудрецами.

Увидев, что Индра исчез в пасти демона, Брахма, другие Праджапати, полубоги и святые пришли в отчаяние. «Горе нам! Какое горе!» — запричитали они.

ШБ 6.12.31

нигирно ’пй асурендрена

на мамародарам гатах

махапуруша-саннаддхо

йогамайа-балена ча

нигирнах — проглоченный; апи — хотя; асура-индрена — первым из демонов, Вритрасурой; на — не; мамара — погиб; ударам — во чрево; гатах — попавший; маха-пуруша — броней Верховного Господа, Нараяны; саннаддхах — защищенный; йога-майа-балена — благодаря своей мистической силе; ча — также.

Но Индра был облачен в броню из мантры, «Нараяна-кавачу», которая неотлична от Самого Господа. Защищенный ею и своей чудесной силой, царь Индра не погиб во чреве Вритрасуры.

ШБ 6.12.32

бхиттва ваджрена тат-кукшим

нишкрамйа бала-бхид вибхух

уччакарта ширах шатрор

гири-шрнгам ивауджаса

бхиттва — пронзив; ваджрена — молнией; тат-кукшим — живот Вритрасуры; нишкрамйа — выйдя наружу; бала-бхит — убийца демона Балы; вибхух — могучий Господь Индра; уччакарта — отсек; ширах — голову; шатрох — врага; гири-шрнгам — горной вершине; ива — подобную; оджаса — с великой силой.

Своей молнией могучий Индра распорол Вритрасуре живот и вышел наружу. Тут же победитель демона Балу принялся отсекать Вритрасуре голову, что возвышалась, как горная вершина.

ШБ 6.12.33

ваджрас ту тат-кандхарам ашу-вегах

крнтан самантат паривартаманах

нйапатайат тавад ахар-ганена

йо джйотишам айане вартра-хатйе

ваджрах — молния; ту — но; тат-кандхарам — его шею; ашу-вегах — хотя и быстрая; крнтан — отрезая; самантат — вокруг; паривартаманах — вращающаяся; нйапатайат — снесла; тават — за столько; ахах-ганена — дней; йах — сколько; джйотишам — солнца, луны и других светил; айане — для полного обхода южной и северной части небосвода; вартра-хатйе — в благоприятное для смерти Вритрасуры время.

Молния с огромной скоростью вращалась вокруг шеи Вритрасуры, но, прежде чем его голова отделилась от туловища, солнце, луна и другие светила успели совершить годовой обход южной и северной небесных сфер. Когда наступило благоприятное время для смерти, голова Вритрасуры скатилась на землю.

ШБ 6.12.34

тада ча кхе дундубхайо винедур

гандхарва-сиддхах самахарши-сангхах

вартра-гхна-лингаис там абхиштувана

мантраир муда кусумаир абхйаваршан

тада — тогда; ча — также; кхе — с высших планетных систем; дундубхайах — литавры; винедух — звучали; гандхарва — гандхарвы; сиддхах — сиддхи; са-махарши-сангхах — вместе с сонмом святых мудрецов; вартра-гхна-лингаих — воспевая доблесть убийцы демона Вритрасуры; там — его (Индру); абхиштуванах — превозносили; мантраих — в различных мантрах; муда — с радостью; кусумаих — цветами; абхйаваршан — осыпали.

Когда Вритрасура был убит, гандхарвы и сиддхи на небесах, ликуя, ударили в литавры. Они пели ведические гимны, прославляющие Индру, победителя Вритрасуры, превозносили его и, счастливые, осыпали цветами.

ШБ 6.12.35

вртрасйа дехан нишкрантам

атма-джйотир ариндама

пашйатам сарва-деванам

алокам самападйата

вртрасйа — Вритрасуры; дехат — из тела; нишкрантам — выйдя; атма-джйотих — душа, светящаяся как сияние Брахмана; арим-дама — о покоритель врагов (царь Парикшит); пашйатам — наблюдаемая; сарва-деванам — всеми полубогами; алокам — высшей обители, залитой сиянием Брахмана; самападйата — достигла.

О царь Парикшит, покоритель врагов, в этот миг из тела Вритрасуры вышла духовная искра и устремилась домой, к Богу. На глазах у полубогов она вознеслась в запредельный мир, чтобы навеки остаться с Господом Санкаршаной.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле убит был Индра, а не Вритрасура. Когда Вритрасура проглотил царя Индру и его слона, он подумал: «Я убил Индру, и больше нет нужды сражаться. Я возвращаюсь домой, к Богу». Он остановил жизнедеятельность своего тела и погрузился в транс. Воспользовавшись затишьем, Индра вспорол живот демона и сумел выбраться наружу. Но в то время Вритрасура уже пребывал в состоянии йога-самадхи, и, когда Индра попытался обезглавить его при помощи молнии, шея Вритрасуры оказалась такой одеревеневшей, что царю небес потребовался на это целый год. В действительности Индре досталось на растерзание уже безжизненное тело, покинутое Вритрасурой. Сам Вритрасура не был убит. В своем изначальном сознании он вернулся к Богу, чтобы стать приближенным Господа Санкаршаны. Слово алокам в этом стихе обозначает запредельный мир, Вайкунтхалоку, вечную обитель Санкаршаны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Славная смерть Вритрасуры».

ШБ 6.13: Царь Индра несет наказание за содеянный грех

В этой главе рассказывается о том, как Индру стал преследовать страх расплаты за убийство брахмана Вритрасуры. Здесь также рассказывается о его бегстве и о том, как он был спасен милостью Господа Вишну.

Когда полубоги просили Индру убить Вритрасуру, он поначалу отказывался, поскольку Вритрасура был брахманом. Но потом они сумели убедить Индру, что ему нечего было бояться — ведь он находился под защитой мантры «Нараяна-кавача», то есть под защитой Самого Верховного Господа, Нараяны. Действительно, даже тени святого имени Нараяны достаточно, чтобы искупить грех убийства женщины, коровы или брахмана. Полубоги посоветовали Индре провести жертвоприношение ашвамедха и тем самым ублаготворить Нараяну, ибо тот, кто совершает его, не несет наказания за грехи, даже если повинен в уничтожении целой вселенной.

По просьбе полубогов царь Индра сразился с Вритрасурой и убил его, но, зная, кем был Вритрасура, он не мог, как другие, радоваться своей победе. Такова отличительная черта великих личностей. Они неизменно испытывают стыд и раскаяние, если добиваются своих целей неправедным путем. Индра прекрасно понимал, что его ждет неминуемое наказание. И действительно, скоро Индру стала преследовать воплощенная расплата за его грех. Охваченный ужасом, он пустился в бегство, пытаясь найти искупление своих грехов. В конце концов он достиг берегов Манаса-саровары и там под покровительством богини удачи провел в медитации тысячу лет. Все это время от имени Индры райскими планетами правил Нахуша. К несчастью, он прельстился красотой супруги Индры, Шачидеви, и за свое греховное желание вынужден был в следующей жизни родиться змеей. Позже Индра с помощью возвышенных брахманов и святых совершил великое жертвоприношение. Так в конце концов ему удалось избежать воздаяния за грех убийства брахмана.

ШБ 6.13.1

шри-шука увача

вртре хате трайо лока

вина шакрена бхурида

сапала хй абхаван садйо

виджвара нирвртендрийах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; вртре хате — после убийства Вритрасуры; трайахлоках — обитатели трех планетных систем (верхней, средней и нижней); вина — кроме; шакрена — Шакры (Индры); бхури-да — о Махараджа Парикшит; са-палах — вместе с божествами планет; хи — конечно; абхаван — стали; садйах — тотчас; виджварах — свободные от страха смерти; нирврта — довольными; индрийах — чувствами обладающие.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, славящийся своей щедростью, узнав о смерти Вритрасуры, все повелители и обитатели планет трех планетных сфер вздохнули с облегчением. Все радовались, кроме самого Индры.

ШБ 6.13.2

деварши-питр-бхутани

даитйа деванугах свайам

пратиджагмух сва-дхишнйани

брахмешендрадайас татах

дева — полубоги; рши — великие святые; питр — обитатели Питрилоки; бхутани — и другие живые существа; даитйах — демоны; дева-анугах — жители других планет, живущие по законам полубогов; свайам — самостоятельно (не испросив разрешения Индры); пратиджагмух — возвратились; сва-дхишнйани — к своим планетам и домам; брахма — Господь Брахма; иша — Господь Шива; индра-адайах — и полубоги, возглавляемые Индрой; татах — затем.

Затем полубоги, мудрецы, жители Питрилоки и Бхуталоки, демоны, обитатели планет полубогов, а также Господь Брахма, Господь Шива и полубоги, подчиненные Индре, вернулись в свои обители. Но никто из них перед этим ни словом не обмолвился с Индрой.

Комментарий:

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет:

брахмешендрадайа ити. индрасйа сва-дхишнйа-гаманам нопападйате вртра-вадха-кшана эва брахма-хатйопадрава-праптех. тасмат тата итй анена манаса-сароварад агатйа правартитад ашвамедхат парата ити вйакхйейам.

Индра не вернулся в свою обитель, как это сделали Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, поскольку ему не давала покоя мысль о том, что убитый им Вритрасура в действительности был брахманом. Желая искупить свою вину, Индра отправился к озеру Манаса-саровара. Пробыв там некоторое время, он покинул озеро, совершил ашвамедха-ягью и только после этого вернулся в свое царство.

ШБ 6.13.3

шри-раджовача

индрасйанирвртер хетум

шротум иччхами бхо муне

йенасан сукхино дева

харер духкхам куто ’бхават

шри-раджа увача — царь Парикшит спросил; индрасйа — царя Индры; анирвртех — печали; хетум — о причине; шротум — услышать; иччхами — желаю; бхох — о мой господин; муне — о великий мудрец, Шукадева Госвами; йена — которым; асан — были; сукхинах — счастливы; девах — полубоги; харех — Индры; духкхам — горе; кутах — отчего; абхават — было.

Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Поведай мне, о великий мудрец, чем был опечален царь Индра, когда убил Вритрасуру? Я хочу услышать об этом. Все другие полубоги ликовали, почему же Индра был так несчастен?

Комментарий:

Это, несомненно, очень разумный вопрос. Гибель демона — всегда радость для полубогов. Но в нашем случае, когда все полубоги радовались гибели Вритрасуры, Индра почему-то был опечален. Почему? Нетрудно догадаться: Индра сознавал, что лишил жизни великого преданного и брахмана. Вритрасура мог казаться демоном, но в сердце он был чистым преданным, а значит, и великим брахманом.

Как следует из этого стиха, иметь демоническую внешность или демоническое происхождение — еще не значит быть демоном. Пример тому Махараджа Прахлада и Махараджа Бали. Поэтому истинная культура требует, чтобы мы не причисляли кого-то к полубогам или демонам только на основании его происхождения. В сражении с Индрой Вритрасура проявил себя великим преданным Верховной Личности Бога. Кроме того, когда Вритрасура прекратил сражаться и был якобы убит, он тотчас вознесся на Вайкунтхалоку и занял место в окружении Господа Санкаршаны. Индра знал это и потому переживал из-за того, что убил демона, который в действительности был вайшнавом, а следовательно, и великим брахманом.

Всякий вайшнав уже является брахманом, тогда как не всякий брахман обязательно является вайшнавом. «Падма-пурана» гласит:

шат-карма-нипуно випро

мантра-тантра-вишарадах

аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух

По своему происхождению и воспитанию человек может быть брахманом и знатоком Вед (мантра-тантра-вишарадах), но, если такой человек не вайшнав, он не имеет права быть гуру. Это значит, что даже опытный брахман может не быть вайшнавом, но вайшнав — в любом случае брахман. Если у человека в кармане сто или тысяча долларов, это еще не означает, что он миллионер, но у миллионера всегда найдется несколько сотен или тысяч долларов. Итак, Вритрасура был брахманом потому, что он был совершенным вайшнавом.

ШБ 6.13.4

шри-шука увача

вртра-викрама-самвигнах

сарве девах сахаршибхих

тад-вадхайартхайанн индрам

наиччхад бхито брхад-вадхат

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; вртра — Вритрасуры; викрама — подвигами; самвигнах — напуганные; сарве — все; девах — полубоги; саха ршибхих — вместе с великими мудрецами; тат-вадхайа — убить его; артхайан — просили; индрам — Индру; на аиччхат — отказывался; бхитах — опасающийся; брхат-вадхат — убийства брахмана.

Шри Шукадева Госвами ответил: Все мудрецы и полубоги были обеспокоены невиданным могуществом Вритрасуры и молили Индру убить его. Но Индра, боясь пролить кровь брахмана, не внял их просьбе.

ШБ 6.13.5

индра увача

стри-бху-друма-джалаир эно

вишварупа-вадходбхавам

вибхактам анугрхнадбхир

вртра-хатйам ква марджмй ахам

индрах увача — царь Индра ответил; стри — женщинами; бху — землей; друма — деревьями; джалаих — и водой; энах — этот (грех); вишварупа — Вишварупы; вадха — убийством; удбхавам — содеянный; вибхактам — разделенный; анугрхнадбхих — смилостивившиеся (надо мной); вртра-хатйам — убийство Вритрасуры; ква — как; марджми — искуплю; ахам — я.

Царь Индра отвечал: Я уже однажды принял на себя великий грех, убив брахмана Вишварупу, и спасла меня лишь благосклонность женщин, земли, деревьев и воды, которые позволили мне разделить между ними этот грех. Но если я сейчас убью брахмана Вритрасуру, как я смогу искупить последствия этого греха?

ШБ 6.13.6

шри-шука увача

ршайас тад упакарнйа

махендрам идам абруван

йаджайишйама бхадрам те

хайамедхена ма сма бхаих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ршайах — великие мудрецы; тат — то; упакарнйа — услышав; маха-индрам — царю Индре; идам — так; абруван — сказали; йаджайишйамах — совершим великое жертвоприношение; бхадрам — счастье; те — тебе; хайамедхена — благодаря закланию коня; масма бхаих — не бойся.

Шри Шукадева Госвами сказал: «О царь небес, да пребудет с тобой удача, — отвечали на это великие мудрецы. — Не бойся! Мы проведем жертвоприношение коня и этим снимем с тебя вину за убийство брахмана».

ШБ 6.13.7

хайамедхена пурушам

параматманам ишварам

иштва нарайанам девам

мокшйасе ’пи джагад-вадхат

хайамедхена — жертвоприношением коня; пурушам — Верховную Личность; параматманам — Сверхдушу; ишварам — верховного повелителя; иштва — почитая; нарайанам — Господа Нараяну; девам — Верховного Господа; мокшйасе — освободишься; апи — даже; джагат-вадхат — от греха истребления всего мира.

Риши продолжали: О царь Индра, жертвоприношение коня угодно Господу Нараяне, Сверхдуше и повелителю всего сущего, и потому с его помощью можно искупить грех истребления всех живущих в этом мире, не говоря уже об убийстве демона Вритрасуры.

ШБ 6.13.8-9

брахма-ха питр-ха го-гхно

матр-хачарйа-хагхаван

швадах пулкасако вапи

шуддхйеран йасйа киртанат

там ашвамедхена маха-макхена

шраддханвито ’смабхир ануштхитена

хатвапи сабрахма-чарачарам твам

на липйасе ким кхала-ниграхена

брахма-ха — убийца брахмана; питр-ха — отцеубийца; го-гхнах — убийца коровы; матр-ха — убийца матери; ачарйа-ха — убийца своего духовного учителя; агха-ван — такой грешник; шва-адах — собакоед; пулкасаках — чандал, стоящий ниже шудры; ва — или; апи — даже; шуддхйеран — может очиститься; йасйа — которого (Господа Нараяны); киртанат — благодаря произнесению святого имени; там — Ему; ашвамедхена — жертвоприношением коня; маха-макхена — величайшим из всех жертвоприношений; шраддха-анвитах — исполненными веры; асмабхих — нами; ануштхитена — совершенным; хатва — убив; апи — даже; са-брахма-чара-ачарам — всех движущихся и неподвижных существ, включая брахманов; твам — ты; на — не; липйасе — оскверняешься; ким — что будет; кхала-ниграхена — от убийства одного зловредного демона.

С убийцы брахмана, коровы, отца, матери или духовного учителя немедленно снимается его вина, стоит ему произнести святое имя Господа Нараяны. Это очищает от греха даже того, кто стоит ниже шудры, — даже собакоеда и чандала. Ты же — преданный, и ради тебя мы устроим великое жертвоприношение коня. Чего тебе бояться, если ты обретешь благосклонность Господа Нараяны? Даже если бы ты истребил целую вселенную с брахманами вместе, то и это простилось бы тебе, не говоря уже об убийстве такого злокозненного демона, как Вритрасура.

Комментарий:

В «Брихад-вишну-пуране» сказано:

намно хи йавати шактих

папа-нирхаране харех

тават картум на шакноти

патакам патаки нарах

В «Према-виварте» Джагадананда Пандит тоже пишет:

эка кршна-наме папира йата папа-кшайа

баху джанме сеи папи карите нарайа

Это значит, что достаточно хотя бы раз произнести святое имя Господа, чтобы очиститься от немыслимого количества грехов. Духовная сила святого имени такова, что тот, кто просто произносит святое имя, искупает все свои грехи. Что же тогда говорить о тех, кто постоянно повторяет святое имя или столь же постоянно поклоняется Божеству в храме? Конечно же, таким чистым преданным нечего бояться за свои грехи. Однако это вовсе не означает, что можно сознательно грешить, полагаясь на очистительную силу святого имени. Такое умонастроение — это самое тяжкое оскорбление святого имени. Намно балад йасйа хи папа-буддхих: святое имя Господа, несомненно, способно свести на нет любые грехи, но тот, кто, повторяя святое имя, продолжает сознательно грешить, заслуживает самого сурового наказания.

В рассматриваемых нами стихах перечислены различные категории грешников. В «Ману-самхите» названы некоторые другие: парашавы, или нишады, — отпрыски отца-брахмана и матери-шудрани, промышляющие охотой и воровством; пуккасы — отпрыски отца-нишады и матери-шудрани; угры — отпрыски отца-кшатрия и матери-шудрани; кшатты — отпрыски отца-шудры и матери-кшатрийки; швады (собакоеды) — отпрыски отца-кшатрия и матери из низшего сословия. На всех детях, родившихся от таких смешанных браков, лежит грех, но святое имя Верховной Личности Бога так могущественно, что способно очистить любого грешника, — для этого ему достаточно просто повторять мантру Харе Кришна.

Движение сознания Кришны предлагает возможность очиститься каждому, независимо от его происхождения. «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) подтверждает это:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша

абхира-шумбха йаванах кхасадайах

йе ’нйе ча папа йад-апашрайашрайах

шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Самые закоренелые грешники могут очиститься, если станут повторять святые имена Господа под руководством чистого преданного.

Здесь мудрецы побуждают царя Индру убить Вритрасуру, невзирая на последствия брахма-хатьи, убийства брахмана, и обещают защитить его от греховных последствий этого поступка с помощью жертвоприношения коня. Однако подобное заранее предусмотренное искупление не снимает с человека вины за содеянный грех. Это становится ясно из следующего стиха.

ШБ 6.13.10

шри-шука увача

эвам санчодито випраир

марутван аханад рипум

брахма-хатйа хате тасминн

асасада вршакапим

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; санчодитах — побуждаемый; випраих — брахманами; марутван — Индра; аханат — убил; рипум — своего врага (Вритрасуру); брахма-хатйа — грех убийства брахмана; хате — был убит; тасмин — когда (Вритрасура); асасада — настиг; вршакапим — Индру.

Шри Шукадева Госвами сказал: Побуждаемый мудрецами, Индра убил Вритрасуру, и за убиение брахмана [брахма-хатью] его постигла жестокая расплата.

Комментарий:

Индра не смог избежать наказания за брахма-хатью, убийство брахмана Вритрасуры. Первого брахмана, Вишварупу, Индра убил в припадке гнева, но теперь, послушав мудрецов, царь небес совершил предумышленное убийство. Поэтому новый грех был куда более тяжким. Его нельзя было искупить одним жертвоприношением. Индра должен был пережить целую череду тяжких последствий и только после этого брахманы позволили ему принести в жертву коня. Тот, кто грешит преднамеренно, полагаясь на очистительную силу святого имени Господа или на праяшчитту (искупительный обряд), не уйдет от заслуженного наказания, будь это даже сам Индра или Нахуша. Нахуша замещал Индру, пока тот, покинув рай, метался в поисках избавления от лежащего на нем греха.

ШБ 6.13.11

тайендрах смасахат тапам

нирвртир намум авишат

хримантам вачйатам праптам

сукхайантй апи но гунах

тайа — из-за того проступка; индрах — царь Индра; сма — воистину; асахат — испытывал; тапам — страдание; нирвртих — счастье; на — не; амум — в него; авишат — вошло; хримантам — стыдливого; вачйатам — дурную славу; праптам — приобретшего; сукхайанти — радуют; апи — хотя; но — не; гунах — достояния (такие, как богатство).

По совету полубогов Индра убил Вритрасуру и теперь страдал за это. Хотя другие полубоги ликовали, сам он не мог радоваться тому, что Вритрасура убит. Тот, кого мучит стыд и на ком лежит пятно позора, не может найти утешение даже в своих добродетелях (таких как выдержка и проч.).

Комментарий:

Грешник, даже если он богат, никогда не будет счастлив. Индра убедился в этом на собственном опыте. Все вокруг стали поносить его, говоря: «Этот Индра убил брахмана, чтобы только не расстаться с райскими утехами». Пересуды и кривотолки отравили счастье Индры и мешали ему наслаждаться властью над раем и несметными богатствами.

ШБ 6.13.12-13

там дадаршанудхавантим

чандалим ива рупиним

джарайа вепаманангим

йакшма-грастам асрк-патам

викирйа палитан кешамс

тиштха тиштхети бхашиним

мина-гандхй-асу-гандхена

курватим марга-душанам

там — расплату за грех; дадарша — увидел; анудхавантим — преследующую; чандалим — представительницу низшего сословия; ива — как; рупиним — принявшую облик; джарайа — по старости; вепамана-ангим — дрожащую всеми членами; йакшма-грастам — больную туберкулезом; асрк-патам — в перепачканной кровью одежде; викирйа — разметав; палитан — седые; кешан — волосы; тиштхатиштха — постой, постой; ити — так; бхашиним — кричавшую; мина-гандхи — источающее запах рыбы; асу — чье дыхание; гандхена — дурным запахом; курватим — совершающую; марга-душанам — осквернение улицы.

Индра увидел, что его преследует воплощенная расплата за грех в облике чахоточной старухи из сословия чандалов. Ее члены от старости дрожали, тело ее и одежда были перепачканы кровью. «Постой! Постой!» — кричала она Индре, оскверняя всю улицу своим дыханием, пропитанным нестерпимым запахом рыбы.

Комментарий:

Больные туберкулезом часто харкают кровью, которая пачкает их одежду.

ШБ 6.13.14

набхо гато дишах сарвах

сахасракшо вишампате

праг-удичим дишам турнам

правишто нрпа манасам

набхах — в небо; гатах — идущий; дишах — в направлениях; сарвах — всех; сахасра-акшах — тысячеокий Индра; вишампате — о царь; прак-удичим — в северо-восточном; дишам — направлении; турнам — стремительно; правиштах — вошел; нрпа — о царь; манасам — в озеро Манаса-саровара.

О царь, спасаясь, Индра взмыл сначала в небеса, но и там он увидел воплощавшую грех ведьму — она гналась за ним по пятам. Наконец Индра устремился на северо-восток и там вошел в озеро Манаса-саровара.

ШБ 6.13.15

са авасат пушкара-нала-тантун

алабдха-бхого йад ихагни-дутах

варшани сахасрам алакшито ’нтах

санчинтайан брахма-вадхад вимокшам

сах — он (Индра); авасат — жил; пушкара-нала-тантун — в тканях стебля лотоса; алабдха-бхогах — терпящий лишения (лишенный всяких материальных удобств); йат — который; иха — здесь; агни-дутах — посланец бога огня; варшани — небесных лет; сахасрам — тысячу; алакшитах — невидимый; антах — в глубине сердца; санчинтайан — обдумывающий; брахма-вадхат — от греха убийства брахмана; вимокшам — избавление.

Неотступно думая о том, как искупить грех убийства брахмана, царь Индра тысячу лет скрывался в тканях стебля лотоса, растущего в озере. Обычно бог огня приносил Индре его долю от жертвоприношений, но сейчас он боялся ступить в воду и Индре приходилось голодать.

ШБ 6.13.16

тават тринакам нахушах шашаса

видйа-тапо-йога-баланубхавах

са сампад-аишварйа-мадандха-буддхир

нитас тирашчам гатим индра-патнйа

тават — все то время; тринакам — райскими планетами; нахушах — Нахуша; шашаса — правил; видйа — знанием; тапах — аскетизмом; йога — мистическим могуществом; бала — и силой; анубхавах — наделенный; сах — он (Нахуша); сампат — богатством; аишварйа — и властью; мада — опьяненный; андха — ослепленный; буддхих — разумом; нитах — низвергнутый; тирашчам — змеи; гатим — к участи; индра-патнйа — супругой Индры, Шачидеви.

Пока царь Индра жил в озере, прячась в стебле лотоса, райский престол был доверен Нахуше за его знания, аскетичность и йогические способности. Но, ослепленный и опьяненный богатством и властью, Нахуша возжелал супруги Индры и сделал ей недозволенное предложение. За это его проклял брахман, и позже он родился змеем.

ШБ 6.13.17

тато гато брахма-гиропахута

ртамбхара-дхйана-ниваритагхах

папас ту дигдеватайа хатауджас

там набхйабхуд авитам вишну-патнйа

татах — затем; гатах — ушедший; брахма — брахманов; гира — речами; упахутах — призванный; ртамбхара — на хранителя истины (Верховного Господа); дхйана — благодаря медитации; ниварита — искуплен; агхах — чей грех; папах — последствия греховного поступка; ту — кроме того; дик-деватайа — полубогом Рудрой; хата-оджах — лишенные всякой силы; там — на него (Индру); на абхйабхут — не могли повлиять; авитам — на защищенного; вишну-патнйа — супругой Господа Вишну (богиней удачи).

Рудра, повелитель сторон света, своим могуществом смягчил грех Индры. К тому же Индра пребывал под защитой богини удачи, супруги Господа Вишну, что обитает в лотосовых зарослях озера Манаса-саровара, и потому последствия греховного поступка не коснулись его. Он окончательно искупил свой грех, поклоняясь Господу Вишну. Затем по призыву брахманов он вернулся на райскую планету и снова занял свое место.

ШБ 6.13.18

там ча брахмаршайо ’бхйетйа

хайамедхена бхарата

йатхавад дикшайам чакрух

пурушарадханена ха

там — к нему (Господу Индре); ча — и; брахма-ршайах — великие святые и брахманы; абхйетйа — приблизившись; хайамедхена — на жертвоприношение коня; бхарата — о царь Парикшит; йатхават — согласно предписаниям; дикшайам чакрух — посвятили; пуруша-арадханена — предназначенное для удовлетворения Верховной Личности, Хари; ха — воистину.

О царь, когда Господь Индра вернулся в небесную обитель, святые брахманы встретили его и подготовили к обряду заклания коня [ашвамедха-ягьи] для удовлетворения Господа.

ШБ 6.13.19-20

атхеджйамане пуруше

сарва-девамайатмани

ашвамедхе махендрена

витате брахма-вадибхих

са ваи тваштра-вадхо бхуйан

апи папа-чайо нрпа

нитас тенаива шунйайа

нихара ива бхануна

атха — поэтому; иджйамане — благодаря почитанию; пуруше — Верховной Личности Бога; сарва — всех; дева-майа-атмани — Сверхдуши и хранителя полубогов; ашвамедхе — благодаря жертвоприношению коня; маха-индрена — царем Индрой; витате — проведенному; брахма-вадибхих — святыми и брахманами, знатоками Вед; сах — то; ваи — действительно; тваштра-вадхах — убийство Вритрасуры, сына Твашты; бхуйат — было; апи — хотя; папачайах — тяжелое греховное бремя; нрпа — о царь; нитах — обращенное; тена — тем (жертвоприношением коня); эва — конечно; шунйайа — в ничто; нихарах — туман; ива — как; бхануна — ярким солнцем.

Жертвоприношение коня, проведенное святыми брахманами, избавило Индру от всех его грехов, ибо через него Индра поклонялся Верховной Личности Бога. О царь, это жертвоприношение сожгло даже его тяжкий грех, словно солнце, первыми же лучами рассеивающее утренний туман.

ШБ 6.13.21

са ваджимедхена йатходитена

витайаманена маричи-мишраих

иштвадхийаджнам пурушам пуранам

индро махан аса видхута-папах

сах — он (Индра); ваджимедхена — жертвоприношением коня; йатха — как; удитена — описанным; витайаманена — совершенным; маричи-мишраих — жрецами во главе с Маричи; иштва — почитая; адхийаджнам — Сверхдушу; пурушам пуранам — изначальную Личности Бога; индрах — царь Индра; махан — досточтимым; аса — стал; видхута-папах — безгрешный.

Маричи и другие великие мудрецы, благоволившие к Индре, по всем правилам провели жертвоприношение, почитая Верховного Господа, Сверхдушу, Изначальную Личность. Благодаря этому Индра вернул себе престол и всеобщее уважение.

ШБ 6.13.22-23

идам махакхйанам ашеша-папманам

пракшаланам тиртхападанукиртанам

бхактй-уччхрайам бхакта-джанануварнанам

махендра-мокшам виджайам марутватах

патхейур акхйанам идам сада будхах

шрнвантй атхо парвани парваниндрийам

дханйам йашасйам никхилагха-мочанам

рипунджайам свастй-айанам татхайушам

идам — это; маха-акхйанам — великое историческое повествование; ашеша-папманам — от несметного количества грехов; пракшаланам — очищение; тиртхапада-анукиртанам — прославляющее Верховного Господа, носящего имя Тиртхапада; бхакти — преданного служения; уччхрайам — вызывающее рост; бхакта-джана — преданных; ануварнанам — описывающее; маха-индра-мокшам — освобождение царя небес; виджайам — победу; марутватах — царя Индры; патхейух — обязательное для чтения; акхйанам — повествование; идам — это; сада — всегда; будхах — ученые мужи; шрнванти — неустанно слушают; атхо — также; парвани парвани — на каждом праздновании; индрийам — обостряющее чувства; дханйам — приносящее богатство; йашасйам — приносящее славу; никхила — всех; агха-мочанам — освобождающее от грехов; рипум-джайам — дарующее победу над врагами; свасти-айанам — приносящее удачу во всех начинаниях; татха — также; айушам — здоровье и долголетие.

Это великое сказание повествует о величии Верховной Личности Бога, Нараяны, о превосходстве преданного служения, о преданных, таких как Индра и Вритрасура, о том, как Индра искупил грехи и победил в битве демонов. Постигший суть этого сказания смывает с себя все грехи, и потому тем, кто изучает писания, всегда наказывают его читать. У того, кто будет делать это, обострятся чувства, богатство его приумножится и слава возрастет. Он станет безгрешным, победит своих врагов и проживет долгие годы. Это повествование благотворно во всех отношениях, и потому на каждом празднике ученые мужи слушают и пересказывают его.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Индра несет наказание за содеянный грех».

ШБ 6.14: Горе царя Читракету

В этой главе Махараджа Парикшит спрашивает своего духовного учителя, Шукадеву Госвами, о том, как демон Вритрасура смог стать возвышенным преданным Господа. В ответ Шукадева Госвами рассказывает царю о предыдущей жизни Вритрасуры. Это история о царе Читракету и о том, как он горевал о смерти сына.

Среди великого множества живых существ люди составляют лишь ничтожную долю. Из них очень немногие следуют заповедям религии, а среди последних только единицы стремятся к освобождению от материального бытия. Из многих тысяч стремящихся к освобождению найдется, может быть, один, которому действительно удалось избежать дурного общества или очиститься от материальной скверны. А из многих миллионов получивших освобождение единицы могут стать преданными Господа Нараяны. Поэтому таких преданных очень и очень мало. Бхакти, или преданное служение, — это особый дар, и потому Махараджа Парикшит был поражен, узнав, что преданным стал какой-то демон. Недоумевая, он обратился к Шукадеве Госвами за разъяснениями, и тот поведал ему о том, как в предыдущей жизни Вритрасура был Читракету, царем Шурасены.

Однажды бездетный царь Читракету повстречал великого мудреца Ангиру. Ангира поинтересовался благополучием царя, и царь поведал ему о своем горе. Мудрец благословил царя, и в должный срок первая царица Критадьюти родила царю сына, которому было суждено принести своим родителям счастье и горе. Когда мальчик родился, царь и все другие обитатели дворца были вне себя от радости. Не радовались только оставшиеся бездетными другие жены царя. Позже они из зависти к Критадьюти отравили мальчика. Смерть сына повергла царя Читракету в страшное горе. Узнав об этом, мудрец Ангира снова навестил царя, на этот раз вместе с Нарадой Муни.

ШБ 6.14.1

шри-парикшид увача

раджас-тамах-свабхавасйа

брахман вртрасйа папманах

нарайане бхагавати

катхам асид дрдха матих

шри-парикшит увача — царь Парикшит спросил; раджах — гуны страсти; тамах — и гуны невежества; сва-бхавасйа — имеющего природу; брахман — о ученый брахман; вртрасйа — Вритрасуры; папманах — принимаемого за грешника; нарайане — на Господе Нараяне; бхагавати — Верховной Личности Бога; катхам — как; асит — было; дрдха — утверждено; матих — сознание.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О ученый брахман, обычно демоны, ведомые страстью и невежеством, очень греховны. Откуда же у Вритрасуры появилась такая любовь к Верховной Личности Бога, Нараяне?

Комментарий:

В материальном мире каждый находится под преобладающим влиянием страсти и невежества. Стать чистым преданным Господа можно, только преодолев влияние этих гун и утвердившись в благости. Сам Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.28):

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Вритрасура принадлежал к роду демонов, и потому Махараджа Парикшит недоумевал, как он мог стать таким возвышенным преданным.

ШБ 6.14.2

деванам шуддха-саттванам

ршинам чамалатманам

бхактир мукунда-чаране

на прайенопаджайате

деванам — полубогов; шуддха-саттванам — чистых помыслами; ршинам — великих святых; ча — также; амала-атманам — очистивших свою жизнь; бхактих — преданное служение; мукунда-чаране — лотосным стопам Господа Мукунды, дарующего освобождение; на — не; прайена — как правило; упаджайате — проявляется.

Даже среди добродетельных полубогов и великих святых, свободных от скверны мирских наслаждений, редко встречаются те, кто с чистой преданностью служит лотосным стопам Мукунды. [Как же тогда Вритрасура смог стать таким великим преданным Господа?]

ШБ 6.14.3

раджобхих сама-санкхйатах

партхиваир иха джантавах

тешам йе кечанеханте

шрейо ваи мануджадайах

раджобхих — с атомами; сама-санкхйатах — сравнимые по численности; партхиваих — составляющими землю; иха — здесь (в этом мире); джантавах — живые существа; тешам — среди них; йе — которые; кечана — некоторые; иханте — поступают; шрейах — во имя принципов религии; ваи — поистине; мануджа-адайах — люди и другие существа.

В материальном мире столько же живых существ, сколько атомов. Среди них лишь очень немногие рождаются людьми, а среди людей лишь избранные живут по законам религии.

ШБ 6.14.4

прайо мумукшавас тешам

кечанаива двиджоттама

мумукшунам сахасрешу

кашчин мучйета сидхйати

прайах — как правило; мумукшавах — стремящиеся к освобождению; тешам — среди них; кечана — некоторые; эва — действительно; двиджа-уттама — о лучший из брахманов; мумукшунам — из стремящихся к освобождению; сахасрешу — среди тысяч; кашчит — кто-то; мучйета — может освободиться; сидхйати — обретает совершенство.

О лучший из брахманов, Шукадева Госвами! Из всех подчиняющихся законам религии лишь единицы желают навсегда покинуть материальный мир. Из многих тысяч имеющих такое желание едва ли один обретает подлинную свободу, отказавшись от привязанностей к обществу, друзьям и близким, к стране, дому, жене и детям. Но и среди многих тысяч таких сумевших обрести освобождение только редким счастливцам удается постичь его истинный смысл.

Комментарий:

Существует четыре категории людей: карми, гьяни, йоги и бхакты. В этом стихе речь идет прежде всего о карми и гьяни. Карми ищут счастья в материальном мире, сменяя свои тела одно за другим. На какой бы планете они ни родились, их привлекают только телесные удовольствия. Однако, когда такой человек становятся гьяни, его начинает привлекать освобождение от оков материи. И только очень немногим из таких людей удается действительно обрести освобождение еще при жизни. Такие люди разрывают связи с обществом, друзьями и родственниками, страной, семьей, женой и детьми. Но и среди множества тех, кто таким образом достиг ванапрастхи, лишь единицам удается осознать важность санньясы, полного отречения от мира.

ШБ 6.14.5

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

муктанам — из освободившихся еще при жизни (среди тех, кто не привязан к телесным удовольствиям, даруемым обществом, дружбой и любовью); апи — даже; сиддханам — из совершенных (осознавших тщетность телесных удовольствий); нарайана-парайанах — осознавший Нараяну Всевышним; су-дурлабхах — редчайший; прашанта — полностью умиротворенный; атма — тот, чей ум; котишу — среди мириад[4]; апи — даже; маха-муне — о великий мудрец.

О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих следующим образом. Одного стремления к освобождению (мукти) еще недостаточно — надо действительно освободиться. Человек, постигший всю тщетность мирского образа жизни, обретает высшее знание и принимает уклад ванапрастхи, то есть отказывается от привязанности к семье, жене и детям. Но ему еще предстоит подняться на уровень санньясы, истинного отречения от мира, чтобы больше никогда не поддаваться соблазнам мирской жизни. Стремиться к освобождению — еще не значит быть освобожденным. Освобождение получают немногие. Многие принимают санньясу в надежде на освобождение, но по слабости своей снова привязываются к женщинам, материальной деятельности, мирской благотворительности и тому подобному.

Гьяни, йогов и карми, лишенных бхакти, называют оскорбителями. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, каждого, кто повсюду видит только иллюзию (майю), а не Кришну, следует считать апарадхи, оскорбителями: майавади кршне апарадхи. Хотя майявади, имперсоналисты, наносят оскорбления лотосным стопам Кришны, их, тем не менее, можно причислить к сиддхам, познавшим свою духовную природу. Они ближе к духовному совершенству, так как, по крайней мере, обладают некоторым представлением о духовном бытии. Став преданным Господа Нараяны (нараяна-параяной), такой имперсоналист превосходит всех тех, кто просто получил освобождение или достиг совершенства (дживан-мукт), поскольку для этого требуется более развитый разум.

Есть две категории гьяни. Одни предрасположены к преданному служению, другие — к постижению безличного Брахмана. Имперсоналисты прилагают огромные усилия в своих поисках истины, но не добиваются сколько-нибудь ощутимых результатов, поэтому их старания сравниваются с обмолачиванием рисовой мякины (стхула-тушавагхатинах). Те, кто относятся к категории гьяни и чья гьяна смешана с бхакти, в свою очередь, делятся на две категории: одни почитают образ Верховной Личности Бога, который они считают иллюзорным, а другие знают, что форма Господа (сач-чид-ананда-виграха) реальна и духовна. Преданные-майявади поклоняются Нараяне или Вишну, считая, что Господь Вишну воплощается в облике, созданном майей, и что на самом деле Высшая Истина безлична. Но чистый преданный никогда не считает облик Господа Вишну материальным: он твердо знает, что высшее проявление Абсолютной Истины — это Верховная Личность. Только такой преданный обладает истинным знанием. Он никогда не ставит своей целью слияние с безличным сиянием Брахмана. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах

«О Господь, разум тех, кто мнит себя освобожденным, но не предан Тебе, осквернен. И даже если им удается ценой суровой аскезы и покаяний получить высшее освобождение, их неминуемо ожидает возвращение к материальному существованию, поскольку они не нашли прибежища у Твоих лотосных стоп». О том же свидетельствует и «Бхагавад-гита» (9.11), в которой Господь говорит:

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Видя, что Кришна поступает в точности как человек, негодяи (мудхи) поносят трансцендентный образ Господа, ничего не зная о парам бхавам, Его духовном облике и деяниях. Судьба таких глупцов описана в «Бхагавад-гите» (9.12):

могхаша могха-кармано

могха-джнана вичетасах

ракшасим асурим чаива

пракртим мохиним шритах

«Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах». Такие люди не знают, что тело Кришны нематериально. Между телом и душой Кришны нет никакой разницы, но глупцы хулят Кришну, считая Его обычным человеком. Им трудно понять, как Кришна, который похож на обычного человека, может быть источником всего сущего (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами). Таких людей называют могхашах, неудачниками. Никаким их надеждам не суждено сбыться. Даже если они делают вид, что занимаются преданным служением, они остаются могхашах, потому что в глубине сердца хотят раствориться в сиянии Брахмана.

Тех, кто рассчитывает при помощи преданного служения попасть на райские планеты, тоже постигнет неудача, поскольку преданное служение приносит другие результаты. Но, поскольку они занимаются преданным служением, у них все-таки есть шанс очиститься. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель подлинных преданных, очищает от стремления к мирским удовольствиям сердце того преданного, что испытывает счастье, слушая рассказы о Нем, которые делают добродетельным каждого, кто правильно их слушает и пересказывает».

Чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от скверны в сердце. Именно поэтому в данном стихе употреблено слово судурлабхах, «редчайший». Найти чистого преданного непросто не то что среди сотен и тысяч, но даже среди многих миллионов полностью освобожденных душ. На это в данном стихе указывают слова котишв апи, «даже среди мириад». В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует «Тантра-бхагавату»:

нава-котйас ту деванам

ршайах сапта-котайах

нарайанайанах сарве

йе кечит тат-парайанах

«Среди девяноста миллионов полубогов и семидесяти миллионов мудрецов, именуемых нараянаянами, преданными Господа Нараяны, лишь единицы могут по праву называться нараяна-параянами, чистыми преданными».

нарайанайана дева

ршй-адйас тат-парайанах

брахмадйах кечанаива сйух

сиддхо йогйа-сукхам лабхан

Различие между сиддхами и нараяна-параянами состоит в том, что сиддхи практикуют различные виды мистической йоги, а нараяна-параяны служат Господу.

ШБ 6.14.6

вртрас ту са катхам папах

сарва-локопатапанах

иттхам дрдха-матих кршна

асит санграма улбане

вртрах — Вритрасура; ту — но; сах — он; катхам — как; папах — грешник (родившийся в теле демона); сарва-лока — всех трех миров; упатапанах — причина страдания; иттхам — так; дрдха-матих — тот, чей разум утвердился; кршне — на Кришне; асит — был; санграме улбане — в яростной битве.

Охваченный пылом сражения Вритрасура казался грешным и злокозненным демоном, который живет только ради того, чтобы вредить окружающим. Откуда же у этого демона взялось такое глубокое сознание Кришны?

Комментарий:

Как уже было сказано, чистых преданных, нараяна-параян, единицы на многие миллионы обычных людей. Поэтому Махараджа Парикшит и был удивлен тем, что таким преданным оказался охваченный пылом сражения Вритрасура, от которого все ждали одних неприятностей. Благодаря чему Вритрасура достиг такого высокого духовного уровня?

ШБ 6.14.7

атра нах самшайо бхуйан

чхротум каутухалам прабхо

йах паурушена самаре

сахасракшам атошайат

атра — здесь (в этой связи); нах — наше; самшайах — сомнение; бхуйан — огромное; шротум — услышать; каутухалам — стремление; прабхо — о господин; йах — который; паурушена — мужеством и силой; самаре — в битве; сахасра-акшам — тысячеглазого (Индру); атошайат — порадовал.

О мой господин, Шукадева Госвами, хотя Вритрасура и был греховным демоном, в битве он проявил доблесть благородного кшатрия и тем самым заслужил одобрение Индры. Как этот демон мог стать великим преданным Господа Кришны? Это противоречие смущает меня, и потому мне не терпится выслушать твое объяснение этой загадочной истории.

ШБ 6.14.8

шри-сута увача

парикшито ’тха сампрашнам

бхагаван бадарайаних

нишамйа шраддадханасйа

пратинандйа вачо ’бравит

шри-сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; парикшитах — Махараджи Парикшита; атха — так; сампрашнам — замечательный вопрос; бхагаван — могущественнейший; бадарайаних — сын Вьясадевы (Шукадева Госвами); нишамйа — выслушав; шраддадханасйа — ученика, с верой стремящегося к истине; пратинандйа — похвалив; вачах — слова; абравит — произнес.

Шрила Сута Госвами сказал: Выслушав очень разумный вопрос Махараджи Парикшита, самый могущественный из мудрецов, Шукадева Госвами, стал с радостью отвечать своему ученику.

ШБ 6.14.9

шри-шука увача

шрнушвавахито раджанн

итихасам имам йатха

шрутам дваипайана-мукхан

нарадад девалад апи

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; шрнушва — выслушай; авахитах — внимательный; раджан — о царь; итихасам — историю; имам — эту; йатха — как; шрутам — услышанную; дваипайана — Вьясадевы; мукхат — из уст; нарадат — от Нарады; девалат — от Девалы Риши; апи — также.

Шукадева Госвами ответил: Я поведаю тебе, о царь, одно предание, которое я сам услышал из уст Вьясадевы, Нарады и Девалы. Слушай же меня внимательно.

ШБ 6.14.10

асид раджа сарвабхаумах

шурасенешу ваи нрпа

читракетур ити кхйато

йасйасит камадхун махи

асит — был; раджа — царь; сарва-бхаумах — властелин всего мира; шурасенешу — в стране под названием Шурасена; ваи — именно; нрпа — о царь; читракетух — Читракету; ити — так; кхйатах — называемый; йасйа — которого; асит — была; кама-дхук — снабжающая всем необходимым; махи — земля.

О царь Парикшит, некогда в провинции Шурасена жил царь по имени Читракету, который правил всем миром. В его правление земля давала все необходимое для жизни.

Комментарий:

Здесь важно отметить, что во время правления царя Читракету земля удовлетворяла все жизненные потребности людей. В «Ишопанишад» (мантра 1) говорится:

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит». Кришна, верховный владыка, сотворил материальный мир совершенным и изобильным. Господь заботится о потребностях каждого живого существа. Все необходимое для жизни родит земля, которую поэтому называют кормилицей. При хорошем правителе она щедро обеспечивает людей своими дарами, а дурное правление приводит к нужде. На это указывает слово камадхук. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.10.4) говорится: камам ваварша парджанйах сарва-кама-дугха махи — «В правление Махараджи Юдхиштхиры облака обильно орошали землю дождями, и земля полностью удовлетворяла все потребности людей». Мы на собственном опыте знаем, что, в зависимости от количества осадков, один год выдается урожайным, а другой — голодным. Мы не можем регулировать плодородие земли, поскольку полная власть над ней принадлежит Верховной Личности Бога. Только по воле Господа земля приносит либо щедрые, либо скудные плоды. Если благочестивый царь правит страной в соответствии с наставлениями шастр, то дожди будут сами собой регулярно орошать землю, и подданные не будут ни в чем знать нужды. В таком обществе не будет эксплуатации людей, поскольку все будут жить в достатке. Спекуляция, махинации и прочие преступные проявления сами себя изживут. Глава государства не сможет сделать своих подданных счастливыми до тех пор, пока не разовьет в себе духовных качеств. Правитель должен брать пример с Махараджи Юдхиштхиры, Махараджи Парикшита или Рамачандры. Только тогда все его подданные будут по-настоящему счастливы.

ШБ 6.14.11

тасйа бхарйа-сахасранам

сахасрани дашабхаван

сантаникаш чапи нрпо

на лебхе тасу сантатим

тасйа — его (царя Читракету); бхарйа — жен; сахасранам — тысяч; сахасрани — тысячи; даша — десять; абхаван — были; сантаниках — способный зачать сына; ча — также; апи — хотя; нрпах — царь; на — не; лебхе — обрел; тасу — в них; сантатим — сына.

Хотя у Читракету было десять миллионов жен, и хотя сам он был вполне способен зачать потомство, детей у него не было: волей судьбы все его жены оказались бесплодными.

ШБ 6.14.12

рупаударйа-вайо-джанма

видйаишварйа-шрийадибхих

сампаннасйа гунаих сарваиш

чинта бандхйа-патер абхут

рупа — красотой; аударйа — великодушием; вайах — молодостью; джанма — знатным происхождением; видйа — ученостью; аишварйа — властью; шрийа-адибхих — богатством и прочим; сампаннасйа — наделенного; гунаих — достоинствами; сарваих — всеми; чинта — тревога; бандхйа-патех — супруга многих бесплодных жен (Читракету); абхут — была.

Читракету, супруг миллионов жен, был красив собой, щедр, молод. Он был знатного рода, учен, богат и могуществен. Но, несмотря на все его достоинства, царь не знал покоя, ибо у него не было сына.

Комментарий:

Судя по всему, царь сначала взял себе одну жену, но она не смогла родить ему ребенка. Тогда он женился во второй, затем в третий, четвертый раз и так далее, но все его жены оказались бесплодными. Несмотря на все свои материальные достояния — знатность, богатство, образованность и красоту (джанмаишварйа-шрута-шри), — царь был очень несчастлив: хотя у него было много жен, у него так и не было сына. Его горе вполне понятно. Без детей жизнь и жены грихастхи лишены смысла. По словам Чанакьи Пандита, если у семейного человека нет сына, то его дом не лучше пустыни: путра-хинам грхам шунйам. Конечно, царю Читракету было сложно с этим смириться, и потому он завел себе столько жен. Многоженство позволяется в первую очередь кшатриям, и царь не преминул воспользоваться этим правом. Но все было тщетно — он так и не дождался отпрыска.

ШБ 6.14.13

на тасйа сампадах сарва

махишйо вама-лочанах

сарвабхаумасйа бхуш чейам

абхаван прити-хетавах

на — не; тасйа — его (царя Читракету); сампадах — великие богатства; сарвах — все; махишйах — царицы; вама-лочанах — прекрасноокие; сарва-бхаумасйа — императора; бхух — земля; ча — также; ийам — эта; абхаван — были; прити-хетавах — источники радости.

Ни прекрасные лица и обворожительные очи его многочисленных цариц, ни несметные богатства, ни бескрайние владения — ничто не радовало сердце царя.

ШБ 6.14.14

тасйаикада ту бхаванам

ангира бхагаван рших

локан анучаранн этан

упагаччхад йадрччхайа

тасйа — его; экада — однажды; ту — но; бхаванам — во дворец; ангирах — Ангира; бхагаван — могущественный; рших — мудрец; локан — планеты; анучаран — обходящий; этан — эти; упагаччхат — пришел; йадрччхайа — нежданно.

Однажды дворец Читракету решил посетить могущественный мудрец Ангира, который в ту пору путешествовал по вселенной, не имея определенной цели.

ШБ 6.14.15

там пуджайитва видхиват

пратйуттханарханадибхих

кртатитхйам упасидат

сукхасинам самахитах

там — его; пуджайитва — почтив; видхи-ват — как предписано почитать высоких гостей; пратйуттхана — вставанием с трона; архана-адибхих — поклонением и прочим; крта-атитхйам — к гостеприимно встреченному; упасидат — сел поближе; сукха-асинам — к удобно усаженному; самахитах — обуздывающий чувства и ум.

Завидев мудреца, Читракету тотчас поднялся с трона и оказал ему должные почести. Он предложил Ангире воду и угощение, и так исполнил долг хозяина перед почетным гостем. Удобно усадив риши, царь, смиряя ум и чувства, сел на пол у его стоп.

ШБ 6.14.16

махаршис там упасинам

прашрайаванатам кшитау

пратипуджйа махараджа

самабхашйедам абравит

маха-рших — великий мудрец; там — его (царя Читракету); упасинам — сидящему рядом; прашрайа-аванатам — смиренно склонившегося; кшитау — на земле; пратипуджйа — приветствовав; махараджа — о Махараджа Парикшит; самабхашйа — обратившись; идам — это; абравит — сказал.

О царь Парикшит, когда Читракету, склонившись в смиренном поклоне, уселся у лотосных стоп мудреца, тот похвалил его за смирение и гостеприимство и обратился к нему с такими словами.

ШБ 6.14.17

ангира увача

апи те ’намайам свасти

пракртинам татхатманах

йатха пракртибхир гуптах

пуман раджа ча саптабхих

ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; апи — ли; те — твое; анамайам — здоровье; свасти — благополучно; пракртинам — принадлежностей царской власти (царского окружения и атрибутов власти); татха — а также; атманах — твоего тела, ума и души; йатха — как; пракртибхих — элементами материальной природы; гуптах — защищено; пуман — живое существо; раджа — о царь; ча — также; саптабхих — семью.

Великий мудрец Ангира сказал: О царь, надеюсь, что твое тело, ум, твоя родня и челядь благополучны и счастливы. Живое существо ощущает счастье только тогда, когда семь природных элементов, среди которых оно обитает [совокупная материальная энергия, эго и пять объектов удовлетворения чувств], находятся в полном равновесии. Без них жизнь на земле невозможна. Власть царя также покоится на семи опорах [наставнике (свами или гуру), советниках, царстве, крепости, казне, царском законе и соратниках].

Комментарий:

Шридхара Свами в своем комментарии к «Бхагаватам» приводит следующую цитату:

свамй-аматйау джанапада

дурга-дравина-санчайах

дандо митрам ча тасйаитах

сапта-пракртайо матах

Царь не может жить в одиночестве. Прежде всего, у него должен быть духовный учитель или наставник. Помимо этого, у царя должны быть министры, царство, крепость, казна, система правопорядка, друзья и союзники. Ничто не может помешать счастью царя, если он уделяет должное внимание состоянию этих семи опор его власти. Живое существо (душа) напоминает царя: по словам «Бхагавад-гиты» (дехино ’смин йатха дехе), его окружают материальные оболочки, состоящие из совокупной материи (махат-таттвы), эго и панча-тан-матры — пяти объектов чувств. Когда все эти семь оболочек пребывают в равновесном, здоровом состоянии, живое существо испытывает радость.

Обычно царь счастлив, если его окружение благополучно. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» объясняется: дехино ’смин йатха дехе — душа покрыта махат-таттвой, эго и панча-тан-матрами, пятью объектами наслаждения. Когда все семь оболочек в порядке, живое существо чувствует удовлетворение. Обычно, когда подданные послушны царю и спокойны, царь счастлив. Поэтому великий мудрец Ангира Риши осведомился не только о личном здоровье и благополучии царя, но также о состоянии семи опор его власти. Когда мы, к примеру, говорим своему другу: «Как дела?», — нас интересует не только его личное состояние, но и благополучие его семьи, состояние его бизнеса, а также его помощников или подчиненных. Только тогда, когда он сам, его семья, его бизнес и его помощники благополучны во всех отношениях, он может по-настоящему радоваться жизни.

ШБ 6.14.18

атманам пракртишв аддха

нидхайа шрейа апнуйат

раджна татха пракртайо

нарадевахитадхайах

атманам — себя; пракртишу — на семи элементах царского правления; аддха — непосредственно; нидхайа — расположив; шрейах — полное счастье; апнуйат — может быть достигнуто; раджна — царем; татха — так; пракртайах — подданные царя; нара-дева — о царь; ахита-адхайах — приносящие дары.

О царь, о повелитель людей, монарх может быть счастлив, только когда он пользуется поддержкой своих подданных и следует их советам. В свою очередь, подданные царя счастливы, если приносят ему дары, служат ему и выполняют все его повеления.

Комментарий:

В этом стихе объясняется, как царь и его подданные могут быть по-настоящему счастливы. Царь не должен злоупотреблять своим положением, помыкая своими подданными; иногда он сам должен прислушиваться к их мнению. Подданные же, со своей стороны, должны полагаться на царя. Взаимная зависимость царя и подданных — залог счастья всего царства.

ШБ 6.14.19

апи дарах праджаматйа

бхртйах шренйо ’тха мантринах

паура джанапада бхупа

атмаджа ваша-вартинах

апи — ли; дарах — жены; праджа — народ; аматйах — советники; бхртйах — слуги; шренйах — купцы; атха — также; мантринах — министры; паурах — придворные; джанападах — наместники; бхупах — землевладельцы; атма-джах — сыновья; ваша-вартинах — подвластны.

О царь, послушны ли тебе твои жены, подданные, советники и слуги, а также купцы, торгующие маслом и специями? Повинуются ли тебе твои министры, придворные и наместники, сыновья и другие подчиненные?

Комментарий:

Царь, или руководитель, и его подданные должны полагаться друг на друга. Сотрудничая, они могут жить счастливо.

ШБ 6.14.20

йасйатманувашаш чет сйат

сарве тад-вашага име

локах сапала йаччханти

сарве балим атандритах

йасйа — которого; атма — ум; анувашах — подчинен; чет — если; сйат — будет; сарве — все; тат-ваша-гах — подвластны; име — эти; локах — миры; са-палах — возглавляемые своими правителями; йаччханти — преподносят; сарве — все; балим — дары; атандритах — лишенные лени.

Если царь обуздал свой ум, все его домочадцы и сановники будут беспрекословно подчиняться ему. Его наместники, не говоря уже о других, менее влиятельных его подданных, будут исправно платить подати.

Комментарий:

Ангира Риши спрашивает царя, подчиняется ли тому его собственный ум. Это первое и самое необходимое условие счастья.

ШБ 6.14.21

атманах прийате натма

паратах свата эва ва

лакшайе ’лабдха-камам твам

чинтайа шабалам мукхам

атманах — твой; прийате — довольствуется; на — не; атма — ум; паратах — из-за другого; сватах — из-за тебя самого; эва — действительно; ва — или; лакшайе — вижу; алабдха-камам — того, кто не обрел желаемые; твам — тебе; чинтайа — тревогой; шабалам — бледное; мукхам — лицо.

Однако я вижу, о царь, что ум твой не удовлетворен. Похоже, не исполнилось какое-то твое заветное желание. Ты ли сам тому причина, или в этом повинны другие? Бледность лица выдает снедающее тебя беспокойство.

ШБ 6.14.22

эвам викалпито раджан

видуша мунинапи сах

прашрайаванато ’бхйаха

праджа-камас тато муним

эвам — так; викалпитах — спрошенный; раджан — о царь Парикшит; видуша — высокоученым; мунина — философом; апи — хотя; сах — он (царь Читракету); прашрайа-аванатах — смиренно склонившийся; абхйаха — ответил; праджа-камах — желающий иметь ребенка; татах — тогда; муним — великому мудрецу.

Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, хотя великому мудрецу Ангире было известно все наперед, он тем не менее задал этот вопрос царю. В ответ царь Читракету, который мечтал о сыне, смиренно склонившись перед Ангирой, произнес следующие слова.

Комментарий:

Лицо — зеркало ума, и потому святому нетрудно по лицу человека прочесть, что у него на уме. Когда Ангира Муни отметил бледность лица Читракету, тот открыл мудрецу причину своей тревоги.

ШБ 6.14.23

читракетур увача

бхагаван ким на видитам

тапо-джнана-самадхибхих

йогинам дхваста-папанам

бахир антах шариришу

читракетух увача — царь Читракету ответил; бхагаван — о могущественный мудрец; ким — что; на — не; видитам — постигнуто; тапах — аскезой; джнана — знанием; самадхибхих — самадхи и прочим (трансом, духовной медитацией); йогинам — великих йогов или преданных; дхваста-папанам — безгрешных; бахих — извне; антах — изнутри; шариришу — в обусловленных душах, имеющих материальные тела.

Царь Читракету ответил: О великий Ангира, аскетические подвиги, глубокие познания и погружение в самадхи очистили тебя от всех грехов. Поэтому тебе, совершенному йогу, известно все, что творится внутри и вокруг таких обусловленных материальным телом душ, как я.

ШБ 6.14.24

татхапи прччхато бруйам

брахманн атмани чинтитам

бхавато видушаш чапи

чодитас твад-ануджнайа

татхапи — все же; прччхатах — спрашивающего; бруйам — выскажу; брахман — о великий брахман; атмани — в уме; чинтитам — беспокойство; бхаватах — тебя; видушах — всеведущего; ча — также; апи — хотя; чодитах — побуждаемый; тват — твоим; ануджнайа — повелением.

О великая душа, хотя тебе известно все на свете, ты все же спрашиваешь меня о причине снедающего меня беспокойства. Позволь же мне, повинуясь твоему желанию, открыть его причину.

ШБ 6.14.25

лока-палаир апи прартхйах

самраджйаишварйа-сампадах

на нандайантй апраджам мам

кшут-трт-камам ивапаре

лока-палаих — великими полубогами; апи — даже; прартхйах — желанные; самраджйа — великая империя; аишварйа — материальные достояния; сампадах — и богатства; на нандайанти — не радуют; апраджам — бездетного; мам — меня; кшут — голод; трт — и жажду; камам — того, кто желает утолить; ива — как; апаре — другие (источники наслаждения).

Человек, которого мучат голод и жажда, не будет рад гирлянде из цветов, сандаловой пасте и другим украшениям для тела. Так и меня не радуют мои обширные владения, могущество и богатства, которым завидуют даже великие полубоги, — ведь у меня нет сына.

ШБ 6.14.26

татах пахи маха-бхага

пурваих саха гатам тамах

йатха тарема душпарам

праджайа тад видхехи нах

татах — поэтому; пахи — спаси; маха-бхага — о великий мудрец; пурваих саха — вместе с предками; гатам — погруженного; тамах — во мрак; йатха — чтобы; тарема — пересекли бы; душпарам — труднопреодолимое; праджайа — потомством; тат — это; видхехи — сделай; нах — для нас.

Поэтому, о великий мудрец, умоляю тебя, спаси меня и моих предков, которым моя бездетность грозит погружением в кромешную тьму ада. Прошу, сделай так, чтобы у меня родился сын и спас всех нас от адских мучений.

Комментарий:

В ведическом обществе мужчина вступает в брак только для того, чтобы зачать сына, который будет делать ритуальные подношения своим предкам, пинду. Царь Читракету чувствовал на себе эту ответственность и потому хотел ребенка, который спас бы и его самого, и других его предков от падения в темнейшие области вселенной. Он заботился не только о своей посмертной участи, но и о судьбе своих предков. Поэтому царь и попросил Ангиру Риши сделать что-нибудь, чтобы он смог обрести сына.

ШБ 6.14.27

шри-шука увача

итй артхитах са бхагаван

крпалур брахманах сутах

шрапайитва чарум тваштрам

тваштарам айаджад вибхух

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; артхитах — упрашиваемый; сах — он (Ангира Риши); бхагаван — могущественнейший; крпалух — милосердный; брахманах — Господа Брахмы; сутах — сын (рожденный из ума Господа Брахмы); шрапайитва — приказав приготовить; чарум — особое жертвенное сладкое блюдо из сваренного в молоке риса; тваштрам — предназначенное полубогу Тваште; тваштарам — Твашту; айаджат — почитал; вибхух — великий мудрец.

Ангира Риши, рожденный из ума Господа Брахмы, милостиво согласился исполнить просьбу царя Читракету. Могущественный мудрец провел жертвоприношение, во время которого он принес сваренный в молоке рис в жертву Тваште.

ШБ 6.14.28

джйештха шрештха ча йа раджно

махишинам ча бхарата

намна кртадйутис тасйаи

йаджноччхиштам адад двиджах

джйештха — старшая; шрештха — самая достойная; ча — также; йа — которая; раджнах — царя; махишинам — из цариц; ча — также; бхарата — о лучший из потомков Бхараты (Махараджа Парикшит); намна — по имени; кртадйутих — Критадьюти; тасйаи — ей; йаджна — жертвоприношения; уччхиштам — остатки (пищи); адат — отдал; двиджах — великий мудрец (Ангира).

О Махараджа Парикшит, лучший из рода Бхараты, остатки жертвенной пищи великий мудрец Ангира отдал Критадьюти, первой и самой достойной из миллионов жен царя Читракету.

ШБ 6.14.29

атхаха нрпатим раджан

бхавитаикас таватмаджах

харша-шока-прадас тубхйам

ити брахма-суто йайау

атха — затем; аха — сказал; нрпатим — царю; раджан — о царь Читракету; бхавита — будет; эках — один; тава — твой; атмаджах — сын; харша-шока — радость и горе; прадах — дающий; тубхйам — тебе; ити — так; брахма-сутах — сын Господа Брахмы (Ангира Риши); йайау — удалился.

Затем мудрец сказал царю: «О великий царь, вскоре у тебя родится сын, который принесет тебе и радость, и горе». Произнеся эти слова, мудрец ушел, не дожидаясь ответа Читракету.

Комментарий:

Харша значит «радость», а шока — «горе». Услышав, что у него родится сын, царь был вне себя от счастья. На радостях он не успел до конца вникнуть в сказанное Ангирой. Царь истолковал слова мудреца так, что предстоящее рождение сына, несомненно, принесет радость, но, как единственный царский наследник, мальчик слишком возгордится богатством и властью и перестанет слушаться отца. Но эти мысли не могли омрачить счастье царя, который думал: «Наконец-то у меня родится сын! Ничего страшного, если он будет не очень послушным». Бенгальская пословица гласит, что лучше иметь слепого дядю, чем никакого. Царь придерживался той же точки зрения, полагая, что лучше уж иметь непослушного сына, чем не иметь вовсе.

По этому поводу великий мудрец Чанакья Пандит говорит:

ко ’ртхах путрена джатена

йо на видван на дхармиках

канена чакшуша ким ва

чакшух пидаива кевалам

«Какой толк в сыне, если он не знает священных писаний или не предан Господу? Такой сын подобен ослепшему больному глазу, который только причиняет боль». И все же материальный мир настолько оскверняет сознание, что каждому хочется иметь своего сына, пусть даже бестолкового. История с царем Читракету — наглядное тому доказательство.

ШБ 6.14.30

сапи тат-прашанад эва

читракетор адхарайат

гарбхам кртадйутир деви

крттикагнер иватмаджам

са — она; апи — едва; тат-прашанат — от той пищи [оставшейся от жертвоприношения]; эва — конечно; читракетох — от царя Читракету; адхарайат — понесла; гарбхам — плод; кртадйутих — царица Критадьюти; деви — богиня; крттика — Криттика; агнех — от Агни; ива — как; атма-джам — сына.

Как Криттика-деви, приняв от Агни семя Господа Шивы, зачала Сканду [Карттикею], так и Критадьюти, вкусив пищу, принесенную в жертву Ангирой, понесла от царя Читракету.

ШБ 6.14.31

тасйа анудинам гарбхах

шукла-пакша иводупах

ваврдхе шурасенеша-теджаса шанакаир нрпа

тасйах — ее; анудинам — день ото дня; гарбхах — плод; шукла-пакше — в период прибывающей луны; ива — как; удупах — луна; ваврдхе — развивался; шурасена-иша — царя Шурасены; теджаса — семенем; шанакаих — мало-помалу; нрпа — о царь Парикшит.

О царь, плод, зачатый Махараджей Читракету, правителем Шурасены, день ото дня рос во чреве царицы Критадьюти, подобно прибывающей луне.

ШБ 6.14.32

атха кала упавртте

кумарах самаджайата

джанайан шурасенанам

шрнватам парамам мудам

атха — затем; кале упавртте — в положенный срок; кумарах — сын; самаджайата — родился; джанайан — доставляющий; шурасенанам — обитателей Шурасены; шрнватам — слышащих; парамам — величайшую; мудам — радость.

В положенный срок царевич появился на свет. Весть об этом с ликованием встретили все обитатели Шурасены.

ШБ 6.14.33

хршто раджа кумарасйа

снатах шучир аланкртах

вачайитвашишо випраих

карайам аса джатакам

хрштах — счастливый; раджа — царь; кумарасйа — новорожденного сына; снатах — омывшийся; шучих — очистившийся; аланкртах — украшенный; вачайитва — велев произнести; ашишах — слова благословения; випраих — учеными брахманами; карайам аса — велел совершить; джатакам — обряд по случаю рождения ребенка.

Больше всех рождению царевича радовался сам царь. Омывшись и нарядившись в лучшие одежды, царь собрал ученых брахманов, чтобы те благословили младенца и провели церемонию по случаю его рождения.

ШБ 6.14.34

тебхйо хиранйам раджатам

васамсй абхаранани ча

граман хайан гаджан прадад

дхенунам арбудани шат

тебхйах — тем (ученым брахманам); хиранйам — золото; раджатам — серебро; васамси — одеяния; абхаранани — украшения; ча — также; граман — деревни; хайан — лошадей; гаджан — слонов; прадат — пожертвовал; дхенунам — коров; арбудани — стада по сто миллионов голов; шат — шесть.

Царь щедро одарил проводивших обряд брахманов золотом, серебром, одеяниями и украшениями. Он пожаловал им деревни, лошадей и слонов, а также шестьсот миллионов коров.

ШБ 6.14.35

ваварша каман анйешам

парджанйа ива дехинам

дханйам йашасйам айушйам

кумарасйа маха-манах

ваварша — пролил (пожертвовал); каман — все желанные вещи; анйешам — других; парджанйах — облако; ива — как; дехинам — всех живых существ; дханйам — для приумножения богатства; йашасйам — для приумножения славы; айушйам — для продления жизни; кумарасйа — новорожденного сына; маха-манах — великодушный царь Читракету.

Подобно грозовой туче, проливающей дождь на все, благодетельный царь Читракету щедро осыпал дождем своих даров всех своих подданных в надежде, что это приумножит славу, богатство и увеличит продолжительность жизни его сына.

ШБ 6.14.36

крччхра-лабдхе ’тха раджаршес

танайе ’нудинам питух

йатха нихсвасйа крччхрапте

дхане снехо ’нвавардхата

крччхра — с трудом; лабдхе — обретенному; атха — затем; раджа-ршех — благочестивого царя Читракету; танайе — к сыну; анудинам — день за днем; питух — отца; йатха — как; нихсвасйа — бедняка; крччхра — с трудом; апте — обретенному; дхане — к богатству; снехах — любовь; анвавардхата — возрастала.

Когда бедняк в результате долгих трудов зарабатывает какое-то состояние, его привязанность к деньгам растет день ото дня. Так же день ото дня росла и любовь Читракету к своему долгожданному сыну.

ШБ 6.14.37

матус тв атитарам путре

снехо моха-самудбхавах

кртадйутех сапатнинам

праджа-кама-джваро ’бхават

матух — матери; ту — также; атитарам — чрезмерно; путре — к сыну; снехах — любовь; моха — невежеством; самудбхавах — порожденная; кртадйутех — Критадьюти; сапатнинам — младших жен; праджа-кама — желания иметь сыновей; джварах — горячка; абхават — была.

Так же крепко, как и отец, привязалась к мальчику его мать Критадьюти, окружившая сына заботой и лаской. Другие же царицы, видя сына Критадьюти, сгорали от желания иметь своих собственных сыновей.

ШБ 6.14.38

читракетор атипритир

йатха даре праджавати

на татханйешу санджаджне

балам лалайато ’нвахам

читракетох — царя Читракету; атипритих — чрезмерная привязанность; йатха — как; даре — к жене; праджа-вати — имеющей сына; на — не; татха — так; анйешу — к другим; санджаджне — возникла; балам — сыне; лалайатах — лелеявшего; анвахам — постоянно.

День и ночь холя и лелея сына, царь Читракету все сильнее привязывался и к его матери, царице Критадьюти. Так постепенно он совсем охладел к своим бездетным женам.

ШБ 6.14.39

тах парйатапйанн атманам

гархайантйо ’бхйасуйайа

анапатйена духкхена

раджнаш чанадарена ча

тах — они (бездетные царицы); парйатапйан — горевали; атманам — себя; гархайантйах — проклинающие; абхйасуйайа — завистью; анапатйена — бездетностью; духкхена — несчастьем; раджнах — царя; ча — также; анадарена — невниманием; ча — также.

Горю бездетных цариц не было конца. Чувствуя пренебрежение царя, они, охваченные ревностью, проклинали свою горькую участь.

ШБ 6.14.40

дхиг апраджам стрийам папам

патйуш чагрха-самматам

супраджабхих сапатнибхир

дасим ива тираскртам

дхик — проклятие; апраджам — бездетной; стрийам — женщине; папам — грешнице; патйух — мужем; ча — также; а-грха-самматам — не уважаемой в семье; су-праджабхих — имеющими детей; сапатнибхих — другими женами; дасим — служанке; ива — словно; тираскртам — презираемой.

Если жена не рожает детей, муж пренебрегает ею, а другие жены относятся к ней, как к своей служанке. Воистину, на ней лежит печать проклятия за прошлые грехи.

Комментарий:

Чанакья Пандит говорит:

мата йасйа грхе насти

бхарйа чаприйа-вадини

аранйам тена гантавйам

йатхаранйам татха грхам

«Тому, в чьем доме не живет мать и чья жена неучтива в своих речах, лучше уйти в лес. Для него лес ничем не хуже дома». Точно так же и бездетной женщине, обделенной вниманием мужа и чувствующей презрение со стороны других жен, лучше уйти в лес, чем оставаться дома.

ШБ 6.14.41

дасинам ко ну сантапах

сваминах паричарйайа

абхикшнам лабдха-мананам

дасйа дасива дурбхагах

дасинам — служанок; ках — какое; ну — поистине; сантапах — горе; сваминах — мужа; паричарйайа — служением; абхикшнам — всегда; лабдха-мананам — уважаемых; дасйах — служанки; даси ива — как служанка; дурбхагах — несчастнейшая.

Даже служанки нашего супруга не обойдены его вниманием, и потому им не о чем печалиться. Мы же попали в услужение к служанке, поэтому нет никого несчастнее нас.

ШБ 6.14.42

эвам сандахйамананам

сапатнйах путра-сампада

раджно ’саммата-врттинам

видвешо балаван абхут

эвам — так; сандахйамананам — сжигаемых (цариц); сапатнйах — первой жены (Критадьюти); путра-сампада — богатством, которым был ее сын; раджнах — царя; асаммата-врттинам — не пользовавшихся уважением; видвешах — зависть; балаван — очень сильная; абхут — возникла.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Пренебрежение со стороны мужа и зрелище счастливой Критадьюти, имевшей сына, разожгли в сердцах бездетных цариц ревность, которая день ото дня становилась сильнее.

ШБ 6.14.43

видвеша-нашта-матайах

стрийо даруна-четасах

гарам дадух кумарайа

дурмарша нрпатим прати

видвеша-нашта-матайах — потерявшие разум от охватившей их зависти; стрийах — женщины; даруна-четасах — жестокосердые; гарам — яд; дадух — дали; кумарайа — мальчику; дурмаршах — нетерпимые; нрпатим — к царю; прати — по отношению.

Зависть полностью затмила разум бездетных жен царя. Не в силах более терпеть равнодушие мужа, эти бессердечные женщины в конце концов отравили царевича.

ШБ 6.14.44

кртадйутир аджананти

сапатнинам агхам махат

супта эвети санчинтйа

нирикшйа вйачарад грхе

кртадйутих — царица Критадьюти; аджананти — не знающая; сапатнинам — (других) жен; агхам — грех; махат — великий; суптах — спящий; эва — ведь; ити — так; санчинтйа — подумав; нирикшйа — поглядев; вйачарат — прогуливалась; грхе — в доме.

Не подозревая о злодеянии, совершенном ее ревнивыми соперницами, царица Критадьюти, думая, что царевич крепко спит, прогуливалась по своим покоям. Она и не подозревала, что сын ее уже мертв.

ШБ 6.14.45

шайанам сучирам балам

упадхарйа манишини

путрам анайа ме бхадре

ити дхатрим ачодайат

шайанам — о лежащем; су-чирам — очень долго; балам — о сыне; упадхарйа — подумав; манишини — разумная; путрам — сына; анайа — принеси; ме — мне; бхадре — о милая; ити — так; дхатрим — кормилице; ачодайат — велела.

Решив, что мальчик спит слишком долго, рассудительная царица Критадьюти попросила кормилицу: «Милый друг, принеси моего сына».

ШБ 6.14.46

са шайанам упавраджйа

дрштва чоттара-лочанам

пранендрийатмабхис тйактам

хатасмитй апатад бхуви

са — она (кормилица); шайанам — к лежащему; упавраджйа — подойдя; дрштва — увидев; ча — также; уттара-лочанам — закатившиеся глаза; прана-индрийа-атмабхих — жизненной силой, чувствами и умом; тйактам — покинутого; хата асми — (я) погибла; ити — так; апатат — упала; бхуви — на землю.

Подойдя к колыбели, служанка увидела, что глаза у мальчика закатились. Он не подавал признаков жизни, и тело его потеряло чувствительность. Поняв, что ребенок мертв, служанка вскричала: «Горе мне!» — и рухнула наземь.

ШБ 6.14.47

тасйас тадакарнйа бхршатурам сварам

гхнантйах карабхйам ура уччакаир апи

правишйа раджни тварайатмаджантикам

дадарша балам сахаса мртам сутам

тасйах — ее (кормилицы); тада — тогда; акарнйа — услышав; бхрша-атурам — отчаянный; сварам — голос; гхнантйах — ударяющей; карабхйам — руками; урах — грудь; уччакаих — громко; апи — также; правишйа — войдя; раджни — царица; тварайа — поспешно; атмаджа-антикам — близко к сыну; дадарша — увидела; балам — ребенка; сахаса — внезапно; мртам — умершего; сутам — сына.

В смятении кормилица била себя в грудь обеими руками и громко причитала. Заслышав ее стенания, царица поспешила в комнату сына и, бросившись к нему, поняла, что его настигла внезапная смерть.

ШБ 6.14.48

папата бхумау париврддхайа шуча

мумоха вибхрашта-широрухамбара

папата — упала; бхумау — на землю; париврддхайа — великим; шуча — горем; мумоха — лишилась чувств; вибхрашта — пришедшие в беспорядок; широруха — и волосы; амбара — та, чья одежда.

Лишившись чувств от великого горя, царица упала навзничь, и ее волосы и одежды разметались по полу.

ШБ 6.14.49

тато нрпантахпура-вартино джана

нараш ча нарйаш ча нишамйа роданам

агатйа тулйа-вйасанах судухкхитас

таш ча вйаликам рурудух кртагасах

татах — затем; нрпа — о царь; антахпура-вартинах — обитатели дворца; джанах — все люди; нарах — мужчины; ча — и; нарйах — женщины; ча — также; нишамйа — услышав; роданам — рыдания; агатйа — прибежав; тулйа-вйасанах — точно так же пораженные (горем); су-духкхитах — очень огорченные; тах — они; ча — также; вйаликам — притворно; рурудух — заплакали; крта-агасах — те, кем было совершено злодеяние (отравившие дитя).

О царь Парикшит, на звуки громких рыданий сбежались все обитатели дворца — и мужчины, и женщины. Разделяя горечь утраты, они вместе с царицей стали оплакивать смерть ее сына. Даже отравительницы, чтобы скрыть свою вину, плакали притворными слезами.

ШБ 6.14.50-51

шрутва мртам путрам алакшитантакам

винашта-дрштих прапатан скхалан патхи

снеханубандхаидхитайа шуча бхршам

вимурччхито ’нупракртир двиджаир вртах

папата баласйа са пада-муле

мртасйа висраста-широрухамбарах

диргхам швасан башпа-калопародхато

нируддха-кантхо на шашака бхашитум

шрутва — услышав; мртам — мертв; путрам — сын; алакшита-антакам — умерший по неизвестной причине; винашта-дрштих — тот, у кого помутнен взор; прапатан — падающий; скхалан — спотыкающийся; патхи — на пути; снеха-анубандха — из-за привязанности; эдхитайа — усилившимся; шуча — горем; бхршам — чрезвычайно; вимурччхитах — теряющий сознание; анупракртих — советниками и другими чиновниками; двиджаих — учеными брахманами; вртах — окруженный; папата — упал; баласйа — мальчика; сах — он (царь); пада-муле — у ног; мртасйа — мертвого; висраста — пришедшие в беспорядок; широруха — и волосы; амбарах — тот, у которого одежда; диргхам — тяжело; швасан — дышащий; башпа-кала-упародхатах — из-за судорог, вызванных рыданиями; нируддха-кантхах — тот, у которого сдавлено горло; на — не; шашака — мог; бхашитум — говорить.

Когда царь Читракету узнал о внезапной смерти сына, он почти ослеп от горя. Скорбь по любимому сыну сжигала его, как пожар, и, направляясь к умершему мальчику, он постоянно спотыкался и падал. Окруженный советниками и учеными брахманами, Читракету приблизился к телу сына и замертво пал у его ног. Его волосы и одежды пришли в беспорядок. Когда царь, тяжело дыша, с застывшими в глазах слезами, стал приходить в себя, он не мог вымолвить ни слова из-за душивших его рыданий.

ШБ 6.14.52

патим нирикшйору-шучарпитам тада

мртам ча балам сутам эка-сантатим

джанасйа раджни пракртеш ча хрд-руджам

сати дадхана вилалапа читрадха

патим — мужа; нирикшйа — увидев; уру — сильно; шуча — горем; арпитам — охваченного; тада — тогда; мртам — мертвого; ча — и; балам — ребенка; сутам — сына; эка-сантатим — единственного сына; джанасйа — собравшихся там людей; раджни — царица; пракртех ча — а также чиновников и советников; хрт-руджам — сердечную боль; сати дадхана — усиливающая; вилалапа — запричитала; читрадха — на все лады.

Видя убитого горем мужа, царя Читракету, и бездыханного младенца, своего единственного сына, царица запричитала на все лады. Ее причитания разрывали сердца придворных, царских советников и брахманов, причиняя им невыносимую боль.

ШБ 6.14.53

стана-двайам кункума-панка-мандитам

нишинчати санджана-башпа-биндубхих

викирйа кешан вигалат-сраджах сутам

шушоча читрам курарива сусварам

стана-двайам — гру́ди; кункума — порошка кункума (которым женщины обычно посыпают грудь); панка — мазью; мандитам — украшенные; нишинчати — увлажняющая; са-анджана — смешанных с тушью для ресниц; башпа — слез; биндубхих — каплями; викирйа — растрепав; кешан — волосы; вигалат — упавший; сраджах — с которых венок; сутам — сына; шушоча — оплакивала; читрам — на все лады; курари ива — как птица курари; су-сварам — нежным голосом.

Венок с головы царицы упал, а волосы рассыпались по плечам. Потоки слез смыли тушь с ее ресниц и увлажняли грудь, посыпанную порошком кункумы. Царица громко оплакивала смерть своего сына, и в ее причитаниях слышалось сладкое пение птицы курари.

ШБ 6.14.54

ахо видхатас твам атива балишо

йас тв атма-срштй-апратирупам ихасе

паре ну дживатй апарасйа йа мртир

випарйайаш чет твам аси дхрувах парах

ахо — увы; видхатах — о провидение; твам — ты; атива — очень; балишах — несмышленое; йах — которое; ту — поистине; атма-сршти — тобою же установленного; апратирупам — к противоположному; ихасе — стремишься; паре — при отце или старшем; ну — ведь; дживати — живущем; апарасйа — младшего; йа — которая; мртих — смерть; випарйайах — противоречие; чет — если; твам — ты; аси — есть; дхрувах — настоящий; парах — враг.

О провидение, о Создатель, Ты ничего не смыслишь в своем деле. Заставляя отца созерцать смерть сына, Ты действуешь вопреки Своим же законам. Нарушая их, Ты превращаешься в безжалостного, жестокого врага всего живого.

Комментарий:

Такими проклятиями обусловленная душа осыпает верховного творца всякий раз, когда сталкивается с превратностями судьбы. Иногда мы виним Бога за то, что Он несправедливо делает одних счастливыми, а других несчастными. В этом стихе царица возлагает на верховное провидение ответственность за гибель своего сына. По законам природы вначале должен умереть отец, и лишь после него — сын. Если провидение по своей прихоти меняет эти законы, это значит, что оно жестоко и безжалостно к своему же творению. Но на самом деле ничего не смыслит в законах мироздания не Творец, а обусловленная душа. Ей не известно, как действуют тонкие законы природы, в соответствии с которыми каждый получает плоды своих поступков, и по невежеству она винит во всем Верховную Личность Бога.

ШБ 6.14.55

на хи крамаш чед иха мртйу-джанманох

шариринам асту тад атма-кармабхих

йах снеха-пашо ниджа-сарга-врддхайе

свайам кртас те там имам вивршчаси

на — не; хи — поистине; крамах — последовательность во времени; чет — если; иха — здесь (в материальном мире); мртйу — смерти; джанманох — и рождения; шариринам — обусловленных душ, воплощенных в материальных телах; асту — да будет; тат — то; атма-кармабхих — последствиями своей кармы (корыстной деятельности); йах — которые; снеха-пашах — узы любви; ниджа-сарга — собственного творения; врддхайе — для укрепления; свайам — Сам; кртах — сотворенные; те — Тобой; там — то; имам — это; вивршчаси — разрубаешь.

О Господь, Ты, конечно же, можешь возразить, что нет такого закона, по которому сын обязательно должен рождаться при жизни отца, а отец должен умирать на руках у сына, поскольку рождение и смерть каждого определяются лишь его собственной кармой. Но если законы кармы действительно так строги, что им под силу управлять даже рождением и смертью, зачем тогда нужен верховный повелитель, Бог? На это Ты скажешь, что материальная энергия не может действовать сама по себе, без вмешательства повелителя. Однако, если карма разлучает родителей с ребенком, тем самым разрывая созданные Тобой же узы любви между ними, не легче ли нам вообще перестать заботиться о наших детях и просто бросить их на произвол судьбы? Лишив нас привязанности к ребенку, побуждающей нас заботиться о нем, Ты лишний раз доказываешь Свою недальновидность и слепоту!

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам, — тот, кто обратился к сознанию Кришны, преданному служению, освобождается от последствий кармы. В данном стихе роль кармы рассматривается с позиций философии карма-мимамсы, согласно которой каждый вынужден поступать в соответствии со своей кармой, а верховный повелитель обязан давать каждому ее плоды. Однако обычной обусловленной душе не дано понять тонкие законы кармы, приводимые в действие Всевышним. Поэтому Кришна говорит, что тот, кому удается понять природу Кришны и Его власти над всем сущим, осуществляемой посредством тонких законов, по Его милости немедленно обретает освобождение. О том же говорится и в «Брахма-самхите» (кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам). Нужно полностью положиться на верховную волю Господа и без колебаний посвятить себя преданному служению. Только так мы сможем обрести счастье как в этой жизни, так и в следующей.

ШБ 6.14.56

твам тата нархаси ча мам крпанам анатхам

тйактум вичакшва питарам тава шока-таптам

анджас тарема бхаватапраджа-дустарам йад

дхвантам на йахй акарунена йамена дурам

твам — ты; тата — сынок; на — не; архаси — должен; ча — и; мам — меня; крпанам — несчастную; анатхам — беззащитную; тйактум — покидать; вичакшва — посмотри; питарам — на отца; тава — твоего; шока-таптам — убитого горем; анджах — легко; тарема — можем пересечь; бхавата — с тобой; апраджа-дустарам — непреодолимое без сына; йат — которое; дхвантам — царство мрака; на йахи — не уходи; акарунена — с безжалостным; йамена — Ямараджей; дурам — далеко.

Мальчик мой, не покидай свою несчастную беспомощную мать. Только погляди, как убивается твой отец. Без тебя мы беспомощны, ибо нас ждут мучения в темнейших районах ада. Ты — наша единственная надежда на спасение от адских мук. Умоляю тебя, не уходи от нас с безжалостным Ямой!

Комментарий:

Согласно наставлениям Вед, мужчина должен вступить в брак, чтобы произвести на свет сына, потому что только сын может спасти отца от наказания бога смерти Ямараджи. Человек, не имеющий сына, который мог бы совершать подношения питам, или предкам, обречен после смерти страдать в царстве Ямараджи. Царь Читракету был в отчаянии от мысли о том, что теперь, когда их сына унес Ямараджа, ему самому снова стали грозить адские муки. Однако тонкие законы кармы действуют только на материалистов-карми, тот же, кто стал преданным Господа, полностью выходит из-под их влияния.

ШБ 6.14.57

уттиштха тата та име шишаво вайасйас

твам ахвайанти нрпа-нандана самвихартум

супташ чирам хй ашанайа ча бхаван парито

бхункшва станам пиба шучо хара нах сваканам

уттиштха — встань; тата — дорогой сын; те — они; име — эти; шишавах — дети; вайасйах — сверстники; твам — тебя; ахвайанти — зовут; нрпа-нандана — о царевич; самвихартум — играть; суптах — спавший; чирам — долго; хи — конечно; ашанайа — голодом; ча — также; бхаван — ты; паритах — охвачен; бхункшва — поешь; станам — из груди (твоей матери); пиба — испей; шучах — горе; хара — развей; нах — наше; сваканам — твоих родителей.

Проснись, мальчик мой. Хватит спать. Слышишь, твои сверстники зовут тебя играть. Ты, должно быть, проголодался, встань же, напейся материнского молока и развей наше горе.

ШБ 6.14.58

нахам тануджа дадрше хата-мангала те

мугдха-смитам мудита-викшанам ананабджам

ким ва гато ’сй апунар-анвайам анйа-локам

нито ’гхрнена на шрноми кала гирас те

на — не; ахам — я; тану-джа — рожденный из (моего) тела; дадрше — видела; хата-мангала — из-за тяжелой судьбы; те — твою; мугдха-смитам — то, на котором очаровательная улыбка; мудита-викшанам — глаза на котором закрыты; анана-абджам — лотосоподобное лицо; ким ва — ли; гатах — ушедший; аси — есть; а-пунах-анвайам — на ту, с которой не возвращаются; анйа-локам — на другую планету (планету Ямараджи); нитах — уведенный; агхрнена — жестоким Ямараджей; на — не; шрноми — слышу; калах — сладкие; гирах — речи; те — твои.

Сыночек, я — самая несчастная из женщин, ведь я больше не увижу твоей милой улыбки. Глаза твои закрылись навсегда, тебя отняли от меня и забрали на ту планету, откуда нет возврата. Мальчик мой, я больше никогда не услышу твой нежный голос.

ШБ 6.14.59

шри-шука увача

вилапантйа мртам путрам

ити читра-вилапанаих

читракетур бхршам тапто

мукта-кантхо рурода ха

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; вилапантйа — с оплакивающей; мртам — мертвого; путрам — сына; ити — так; читра-вилапанаих — разнообразными причитаниями; читракетух — царь Читракету; бхршам — совершенно; таптах — пораженный горем; мукта-кантхах — громко; рурода — зарыдал; ха — действительно.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Вслед за женой, причитавшей над телом сына, убитый горем царь Читракету тоже заплакал навзрыд.

ШБ 6.14.60

тайор вилапатох сарве

дампатйос тад-анувратах

рурудух сма нара нарйах

сарвам асид ачетанам

тайох — пока они; вилапатох — горевали; сарве — все; дам-патйох — царь с царицей; тат-анувратах — свита; рурудух — плакали; сма — действительно; нарах — мужчины; нарйах — женщины; сарвам — все (царство); асит — было; ачетанам — находящееся в беспамятстве.

Вместе с царем и царицей гибель наследника оплакивали все обитатели дворца, и мужчины, и женщины. Все подданные почти лишились чувств от случившегося несчастья.

ШБ 6.14.61

эвам кашмалам апаннам

нашта-самджнам анайакам

джнатвангира нама ршир

аджагама санарадах

эвам — так; кашмалам — несчастье; апаннам — к встретившему; нашта — затуманено; самджнам — к тому, чье сознание; анайакам — к беспомощному; джнатва — узнав; ангирах — Ангира; нама — по имени; рших — святой мудрец; аджагама — пришел; са-нарадах — сопровождаемый Нарадой.

Узнав о том, что царь гибнет в пучине тоски по сыну, великий мудрец Ангира решил вместе с Нарадой Риши снова навестить его.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Горе царя Читракету».

ШБ 6.15: Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету

В этой главе Ангира Риши и Нарада стараются, насколько возможно, утешить Махараджу Читракету. Мудрецы пришли к царю, чтобы рассказать ему о духовной цели жизни и тем самым развеять его чрезмерную скорбь.

Великие святые Ангира и Нарада объяснили, что родственные узы, связывающие отца с сыном, не существуют в реальности. Это просто проявление иллюзорной энергии. В прошлом этих отношений не существовало, и в будущем их не будет. Повинуясь воле времени, узы родства существуют только в настоящем, поэтому нет смысла горевать по ним, когда они перестают существовать. Вся вселенная — явление временное; хотя она и реальна, но существование ее эфемерно. По воле Верховного Господа все, что создается в материальном мире, обречено на гибель. Мужчина зачинает ребенка и на какое-то время становится его «отцом». За всем этим стоит воля Верховного Господа: ни отец, ни сын не властны над своей судьбой.

Слушая мудрецов, царь избавился от бессмысленной скорби и захотел узнать, с кем он разговаривает. Мудрецы представились царю и, продолжая наставления, рассказали, что все страдания вызваны отождествлением себя с материальным телом. Постигнув свою духовную природу и предавшись Верховной Личности Бога, всемогущей духовной личности, можно стать по-настоящему счастливым. Тот же, кто ищет материального счастья, обречен на скорбь, вызванную природой телесных отношений. Постичь себя — значит постичь свои духовные отношения с Кришной, и это знание способно положить конец нашему материальному существованию.

ШБ 6.15.1

шри-шука увача

учатур мртакопанте

патитам мртакопамам

шокабхибхутам раджанам

бодхайантау сад-уктибхих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; учатух — сказали; мртака — мертвого тела; упанте — вблизи; патитам — упавшему; мртака-упамам — напоминающему мертвого; шока-абхибхутам — объятому горем; раджанам — царю; бодхайантау — наставляющие; сат-уктибхих — словами не преходящими, но истинными.

Шри Шукадева Госвами сказал: Пока раздавленный горем царь Читракету лежал, как мертвый, рядом с безжизненным телом своего сына, великие мудрецы Нарада и Ангира стали давать ему наставления о духовной природе сознания.

ШБ 6.15.2

ко ’йам сйат тава раджендра

бхаван йам анушочати

твам часйа катамах срштау

пуреданим атах парам

ках — кто; айам — этот; сйат — должен быть; тава — твой; раджа-индра — о лучший из царей; бхаван — ваше величество; йам — которого; анушочати — оплакивает; твам — ты; ча — и; асйа — его (мертвого ребенка); катамах — который; срштау — в рождении; пура — раньше; иданим — теперь; атахпарам — после (в будущем).

Ответь нам, царь, кем приходится тебе это мертвое тело, по которому ты так скорбишь, и кем приходишься ему ты? Ты скажешь, что это твой сын, но подумай, существовали ли ваши отношения в прошлом, существуют ли они сейчас и будут ли существовать в будущем?

Комментарий:

Поучения Нарады и Ангиры исполнены духовного смысла и обращены ко всем ослепленным иллюзией обусловленным душам. Наша карма заставляет нас рождаться в этом временном мире, и мы воплощаемся в материальных телах и завязываем временные отношения с друзьями и любимыми, соседями, родственниками и соотечественниками. Но наступает смерть — и этим отношениям приходит конец. Этих временных отношений не было в прошлом и не будет в будущем, поэтому и в настоящем их кажущаяся реальность — не более чем иллюзия.

ШБ 6.15.3

йатха прайанти самйанти

срото-вегена балуках

самйуджйанте вийуджйанте

татха калена дехинах

йатха — как; прайанти — расходятся; самйанти — сходятся; сротах-вегена — силой волн; балуках — песчинки; самйуджйанте — соединяются; вийуджйанте — разделяются; татха — так; калена — временем; дехинах — живые существа, воплощенные в материальных телах.

О царь, как волны то собирают, то раскидывают песчинки, так и время то сводит, то разлучает души, воплощенные в материальных телах.

Комментарий:

Заблуждение обусловленных душ заключается в том, что они отождествляют себя с телом. Тело — это мертвая материя, но внутри его находится душа. Таково духовное видение. К сожалению, невежды, околдованные материальной иллюзией, не видят разницы между собой и своей плотью. Они не знают, что тело — всего лишь материя. По воле времени тела, как крошечные песчинки, то сходятся друг с другом, то разлучаются, каждый раз заставляя душу скорбеть об этом. Не понимая этой истины, невозможно стать счастливым. Поэтому Господь начинает Свои наставления в «Бхагавад-гите» такими словами:

дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). «Я не тело, я — духовное существо, пойманное в ловушку материального тела». Понимание этого простого факта приносит нам подлинное благо, открывая путь к дальнейшему духовному совершенствованию. Если же мы не отбросим телесные представления о жизни, то нашему мучительному материальному существованию не будет конца. Ни политические преобразования, ни социальная помощь, ни здравоохранение и никакие другие программы, призванные дать людям мир и счастье, не помогут нам. Материальная жизнь неизбежно будет приносить нам все новые и новые беды, и потому ее называют духкхалайам ашашватам — «неиссякаемым источником страданий».

ШБ 6.15.4

йатха дханасу ваи дхана

бхаванти на бхаванти ча

эвам бхутани бхутешу

чодитаниша-майайа

йатха — как; дханасу — в рисовых зернах; ваи — в действительности; дханах — злаки; бхаванти — возникают; на — не; бхаванти — возникают; ча — и; эвам — так; бхутани — живые существа; бхутешу — в живых существах; чодитани — побуждаемые; иша-майайа — энергией или волей Верховной Личности Бога.

Зерна, брошенные в землю, иногда дают всходы, а иногда нет. Если земля бесплодна, то зерна не прорастают. Подобно этому, побуждаемый энергией Всевышнего, мужчина иногда может зачать ребенка, а иногда нет. Поэтому нет причин скорбеть о призрачных узах родства, которые всецело подвластны Верховному Господу.

Комментарий:

Махарадже Читракету не суждено было иметь сына, поэтому, хотя у него было много тысяч жен, все они остались бесплодными. Когда к царю пришел Ангира Риши, царь попросил великого мудреца дать ему возможность иметь хотя бы одного сына. По благословению Ангиры Риши, майя послала царю ребенка, но ребенку не суждено было жить долго. Поэтому Ангира Риши предупредил царя, что его будущий ребенок принесет ему великую радость и великое горе.

По воле провидения, то есть Всевышнего, царю Читракету не суждено было стать отцом. Как пустое зерно не дает всходов, так и бесплодный человек по воле Верховного Господа не может зачать ребенка. Бывает и так, что ребенок рождается у бесплодных родителей, или, наоборот, здоровые родители не могут произвести на свет детей. Иногда никакие средства не помогают предотвратить зачатие, и тогда родители умерщвляют ребенка во чреве. В наше время аборты стали привычным делом. Но почему? Почему не всегда действуют противозачаточные средства? Почему, несмотря на все принятые меры, зачатие все же происходит, и родителям приходится убивать еще не родившегося младенца? Следует признать, что наша так называемая наука не способна предопределить ход событий; все в конечном счете определяется высшей волей. Именно по воле Всевышнего мы попадаем в определенные условия, рождаемся в определенной семье, принадлежим к той или иной нации и обладаем особыми качествами. Позволяя нам родиться в определенных условиях, Верховный Господь лишь выполняет наши собственные желания, продиктованные майей, иллюзией. Поэтому человеку, вставшему на путь преданного служения, лучше оставить в стороне свои желания, понимая, что все зависит от Верховной Личности Бога. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) говорится:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Верховному Господу Кришне нужно служить с любовью и желанием порадовать Его, не стремясь при этом к материальной выгоде, которую может принести корыстная деятельность или умозрительные рассуждения. Таково чистое преданное служение». Мы должны делать только то, что помогает нам развить сознание Кришны, а во всем остальном — полностью полагаться на Бога. Поэтому нет смысла строить планы, которые в итоге принесут нам одни лишь разочарования.

ШБ 6.15.5

вайам ча твам ча йе чеме

тулйа-калаш чарачарах

джанма-мртйор йатха пашчат

пран наивам адхунапи бхох

вайам — мы (мудрецы, советники и придворные); ча — и; твам — ты; ча — также; йе — которые; ча — также; име — эти; тулйа-калах — собравшиеся здесь в одно и то же время; чара-ачарах — движущиеся и неподвижные; джанма — рождения; мртйох — и смерти; йатха — как; пашчат — после; прак — раньше; на — не; эвам — так; адхуна — сейчас; апи — хотя; бхох — о (царь).

О царь, все мы — и ты, и твои жены, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной — просто в течение какого-то времени играем свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти. Поэтому наше нынешнее положение временно, хотя и вполне реально.

Комментарий:

Философы-майявади заявляют, что Брахман, живое существо, реально, а его пребывание в теле иллюзорно: брахма сатйам джаган митхйа. Но, согласно вайшнавской философии, наше нынешнее положение не иллюзорно, а временно. Оно подобно сну. Мы не видим снов, пока бодрствуем, и немедленно забываем о них при пробуждении. Сновидения существуют для нас только во время сна, поэтому в силу их мимолетности их можно назвать иллюзией. Таким же непостоянством отличается и все материальное творение, включающее в себя, в частности, и результаты нашей собственной творческой деятельности. Как мы обычно не относимся всерьез к содержанию наших прошлых и будущих снов, так же спокойно, без лишних переживаний, следует относиться к снам, которые мы видим сейчас, и к нашей похожей на сон жизни. Таково подлинное знание.

ШБ 6.15.6

бхутаир бхутани бхутешах

срджатй авати ханти ча

атма-срштаир асватантраир

анапекшо ’пи балават

бхутаих — одними существами; бхутани — другие существа; бхута-ишах — Верховная Личность Бога, властелин всего сущего; срджати — творит; авати — хранит; ханти — уничтожает; ча — также; атма-срштаих — созданными Им; асватантраих — зависимыми; анапекшах — не озабоченный (сотворенным); апи — хотя; бала-ват — как дитя.

Верховный Господь, повелитель и владыка всего сущего, не очень интересуется этим временным космическим мирозданием, и тем не менее, подобно тому как дитя иногда строит песочные замки, которые ему не нужны, Верховный Господь, чья власть простирается на все сущее, творит, хранит и уничтожает все в этом бренном мире, хотя Сам не нуждается в этом. Он творит, побуждая отца зачать ребенка, хранит, побуждая правителей заботиться о подданных, и уничтожает, посылая змей и других носителей смерти. Его орудия творения, поддержания и уничтожения не могут ничего сделать самостоятельно, но, находясь во власти иллюзорной энергии, мнят себя творцами, хранителями и разрушителями.

Комментарий:

Никто не способен самостоятельно творить, хранить или уничтожать. Поэтому в «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Вечная душа, находясь во власти трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Покорная воле Верховной Личности Бога, материальная природа, пракрити, побуждает живые существа творить, хранить или разрушать, в зависимости от влияния на них разных гун природы. Но, поскольку живое существо ничего не знает ни о Верховном Господе, ни о послушной Ему материальной энергии, ему кажется, что оно действует самостоятельно. В действительности это не так. Осознавая себя орудием в руках Господа, каждый должен просто повиноваться Его воле. Царящий в современном обществе хаос вызван невежеством правителей, которые забыли о том, что обязаны своим положением Верховной Личности Бога. Поскольку они получили свою власть от Господа, их долг — на практике следовать воле Господа. Воля Господа изложена в «Бхагавад-гите». Поэтому каждый, выполняющий те или иные обязанности по созиданию, поддержанию или уничтожению, обязан прислушиваться к наставлениям того, кто определил им этот род занятий, — Верховной Личности, и следовать им в своей жизни. Только тогда люди смогут жить в счастье и согласии.

ШБ 6.15.7

дехена дехино раджан

дехад дехо ’бхиджайате

биджад эва йатха биджам

дехй артха ива шашватах

дехена — телом; дехинах — обладающего материальным телом (отца); раджан — о царь; дехат — из тела (матери); дехах — тело; абхиджайате — появляется на свет; биджат — из семени; эва — в действительности; йатха — как; биджам — семя; дехи — находящийся в теле; артхах — материальные стихии; ива — как; шашватах — вечные.

Как одно семя рождает другое, о царь, так одно тело [тело отца] с помощью другого тела [тела матери] производит на свет третье тело [тело ребенка]. Элементы, составляющие материальное тело, вечны, и так же вечно живое существо, проявляющее посредством их свое присутствие.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» говорится о существовании двух энергий: высшей и низшей. Низшая энергия состоит из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Живое существо принадлежит к высшей энергии, но появляется в телах различных типов, созданных из этих элементов материальной энергией. И материальная, и духовная энергии (материя и дух) являются вечными энергиями Верховной Личности Бога. Иначе говоря, все энергии принадлежат Верховной Личности. Когда духовное живое существо, неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, желает наслаждаться материальным миром, Господь дает ему возможность побывать в различных материальных телах и на собственном опыте испытать все радости и страдания разных условий жизни. Живое существо, относящееся к духовной энергии Господа и желающее наслаждаться материей, полностью находится в Его власти. Так называемые отец и мать не имеют никакого отношения к живому существу. Они лишь посредники, при помощи которых живое существо обретает различные тела, возникшие в результате его желаний и кармы.

ШБ 6.15.8

деха-дехи-вибхаго ’йам

авивека-кртах пура

джати-вйакти-вибхаго ’йам

йатха вастуни калпитах

деха — тела; дехи — и владельца тела; вибхагах — разделение; айам — это; авивека — невежеством; кртах — созданное; пура — давно (в незапамятные времена); джати — на сословия или касты; вйакти — на индивидуумов; вибхагах — деление; айам — это; йатха — как; вастуни — в изначальном объекте; калпитах — воображаемое.

Деление людей по общим и частным признакам, например по их принадлежности к какому-то сословию и семье, придумано невеждами.

Комментарий:

Существуют две энергии — материальная и духовная. Поскольку их источником является вечная истина, Верховный Господь, эти энергии также существуют вечно. Те индивидуальные души, которые с незапамятных времен пожелали забыть, кем они являются на самом деле, воплощаются в разных материальных телах и начинают отождествлять себя с тем или иным видом жизни, национальностью, сословием и т. д.

ШБ 6.15.9

шри-шука увача

эвам ашвасито раджа

читракетур двиджоктибхих

вимрджйа панина вактрам

адхи-мланам абхашата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; ашваситах — обнадеженный (просвещенный); раджа — царь; читракетух — Читракету; двиджа-уктибхих — наставлениями великих брахманов (Нарады и Ангиры); вимрджйа — утерев; панина — рукой; вактрам — лицо; адхи-мланам — иссушенное горем; абхашата — заговорил разумно.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Обнадеженный наставлениями Нарады и Ангиры, царь Читракету воспрял духом. Он утер свое осунувшееся от горя лицо и заговорил.

ШБ 6.15.10

шри-раджовача

кау йувам джнана-сампаннау

махиштхау ча махийасам

авадхутена вешена

гудхав иха самагатау

шри-раджа увача — царь Читракету сказал; кау — кто; йувам — вы; джнана-сампаннау — совершенные в знании; махиштхау — величайшие; ча — также; махийасам — из великих; авадхутена — странствующих подвижников, получивших освобождение; вешена — одеянием; гудхау — скрытые; иха — сюда; самагатау — прибывшие.

Царь Читракету сказал: Пожелав остаться неузнанными, вы пришли ко мне в одежде освобожденных странников, авадхут. Но я вижу, что передо мной великие мудрецы, не знающие себе равных. Вам известна истинная природа вещей, и потому вы величайшие среди великих.

ШБ 6.15.11

чаранти хй аванау камам

брахмана бхагават-прийах

мадршам грамйа-буддхинам

бодхайонматта-лингинах

чаранти — странствуют; хи — воистину; аванау — по миру; камам — где пожелают; брахманах — брахманы; бхагават-прийах — вайшнавы, которые дороги Верховной Личности Бога; ма-дршам — подобных мне; грамйа-буддхинам — поглощенных заботами о преходящем; бодхайа — ради пробуждения; унматта-лингинах — рядящиеся в одежды умалишенных.

Брахманы, достигшие положения вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, иногда рядятся безумцами. Заботясь о просвещении тех, кто, подобно мне, погряз в мирской суете и чувственных утехах, они странствуют по земле, направляясь туда, куда пожелают.

ШБ 6.15.12-15

кумаро нарада рбхур

ангира девало ’ситах

апантаратама вйасо

маркандейо ’тха гаутамах

васиштхо бхагаван рамах

капило бадарайаних

дурваса йаджнавалкйаш ча

джатукарнас татхаруних

ромашаш чйавано датта

асурих сапатанджалих

ршир веда-шира дхаумйо

муних панчашикхас татха

хиранйанабхах каушалйах

шрутадева ртадхваджах

эте паре ча сиддхешаш

чаранти джнана-хетавах

кумарах — Санат-кумар; нарадах — Нарада Муни; рбхух — Рибху; ангирах — Ангира; девалах — Девала; аситах — Асита; апантаратамах вйасах — Вьясадева; маркандейах — Маркандея; атха — также; гаутамах — Гаутама; васиштхах — Васиштха; бхагаван рамах — Господь Парашурама; капилах — Капила; бадарайаних — Шукадева Госвами; дурвасах — Дурваса; йаджнавалкйах — Ягьявалкья; ча — и; джатукарнах — Джатукарна; татха — также; аруних — Аруни; ромашах — Ромаша; чйаванах — Чьявана; даттах — Даттатрея; асурих — Асури; са-патанджалих — а также Патанджали; рших — мудрец; веда-ширах — глава Вед; дхаумйах — Дхаумья; муних — мудрец; панчашикхах — Панчашикха; татха — также; хиранйанабхах — Хираньянабха; каушалйах — Каушалья; шрутадевах — Шрутадева; ртадхваджах — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ишах — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джнана-хетавах — мудрецы, проповедующие по всему миру.

О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

Комментарий:

Здесь важно отметить слово джнана-хетавах, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке… са эва го-кхарах). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя-и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти-парва, гл. 218 – 219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.

ШБ 6.15.16

тасмад йувам грамйа-пашор

мама мудха-дхийах прабху

андхе тамаси магнасйа

джнана-дипа удирйатам

тасмат — поэтому; йувам — вы; грамйа-пашох — животного, такого как собака или свинья; мама — меня; мудха-дхийах — неразумного (лишенного духовного знания); прабху — о владыки; андхе — в непроглядной; тамаси — тьме; магнасйа — утонувшего; джнана-дипах — светильник знания; удирйатам — да будет зажжен.

И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.

Комментарий:

Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасухшрейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджнанартхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:

ом аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.

ШБ 6.15.17

шри-ангира увача

ахам те путра-камасйа

путрадо ’смй ангира нрпа

эша брахма-сутах сакшан

нарадо бхагаван рших

шри-ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — тебе; путра-камасйа — желающего иметь сына; путра-дах — давший сына; асми — есть; ангирах — риши Ангира; нрпа — о царь; эшах — это; брахма-сутах — сын Господа Брахмы; сакшат — непосредственно; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — могущественнейший; рших — мудрец.

Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.

ШБ 6.15.18-19

иттхам твам путра-шокена

магнам тамаси дустаре

атад-архам анусмртйа

махапуруша-гочарам

ануграхайа бхаватах

праптав авам иха прабхо

брахманйо бхагавад-бхакто

навасадитум архаси

иттхам — так; твам — тебя; путра-шокена — скорбью по умершему сыну; магнам — погруженного; тамаси — во мрак; дустаре — непроницаемый; а-тат-архам — не заслуживающего этого; анусмртйа — вспомнив; маха-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхайа — из милости; бхаватах — к тебе; праптау — пришедшие; авам — мы; иха — сюда; прабхо — о царь; брахманйах — осознавший Высшую Абсолютную Истину; бхагават-бхактах — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авасадитум — горевать; архаси — можешь.

Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.

Комментарий:

В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, маха-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Маха значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Тандера чарана севи: такой человек должен служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане васа — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.

Другое важное слово в этих стихах — брахманйа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахманйа-девайа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси. Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма-бхутах прасаннатма). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.

ШБ 6.15.20

тадаива те парам джнанам

дадами грхам агатах

джнатванйабхинивешам те

путрам эва дадамй ахам

тада — тогда; эва — на самом деле; те — тебе; парам — трансцендентное; джнанам — знание; дадами — дал бы; грхам — в дом (к тебе); агатах — пришедший; джнатва — узнав; анйа-абхинивешам — поглощенность иным (мирской суетой); те — тебе; путрам — сына; эва — только; дадами — дал; ахам — я.

Когда я впервые посетил твой дом, я хотел было даровать тебе высшее, трансцендентное знание, но, увидев, что твой ум поглощен заботами о материальном, я дал тебе лишь сына, который принес тебе и радость, и печаль.

ШБ 6.15.21-23

адхуна путринам тапо

бхаватаиванубхуйате

эвам дара грха райо

вивидхаишварйа-сампадах

шабдадайаш ча вишайаш

чала раджйа-вибхутайах

махи раджйам балам кошо

бхртйаматйа-сухрдж-джанах

сарве ’пи шурасенеме

шока-моха-бхайартидах

гандхарва-нагара-пракхйах

свапна-майа-маноратхах

адхуна — теперь; путринам — имеющих детей; тапах — горе; бхавата — тобой; эва — поистине; анубхуйате — испытано; эвам — так; дарах — хорошие жены; грхах — дома; райах — богатство; вивидха — разные; аишварйа — достояния; сампадах — и блага; шабда-адайах — звук и прочее; ча — и; вишайах — все, что доставляет наслаждение чувствам; чалах — преходящи; раджйа — царства; вибхутайах — и богатство; махи — земля; раджйам — власть царя; балам — сила; кошах — казна; бхртйа — слуги; аматйа — советники; сухрт-джанах — и союзники; сарве — все; апи — хотя; шурасена — о правитель Шурасены; име — эти; шока — горе; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и страдания; дах — дающие; гандхарва-нагара-пракхйах — главный из которых гандхарва-нагара, призрачный дворец в лесу; свапна — сны; майа — иллюзии; маноратхах — и вымыслы.

Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.

Комментарий:

В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (дехапатйа-калатрадишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю Читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.

ШБ 6.15.24

дршйамана винартхена

на дршйанте манобхавах

кармабхир дхйайато нана-кармани манасо ’бхаван

дршйаманах — воспринимаемые; вина — без; артхена — вещественности; на — не; дршйанте — воспринимаются; манобхавах — вымыслы; кармабхих — действиями ради плодов; дхйайатах — обдумывающего; нана — разные; кармани — корыстные действия; манасах — из ума; абхаван — возникли.

Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.

Комментарий:

Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.

По этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дршйаманах свапнади-бханге сати на дршйанте тад эвам дарадайо ’вастава-васту-бхутах свапнадайо ’васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (кармана даива-нетрена), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.

ШБ 6.15.25

айам хи дехино дехо

дравйа-джнана-крийатмаках

дехино вивидха-клеша-сантапа-крд удахртах

айам — это; хи — конечно; дехинах — живого существа; дехах — тело; дравйа-джнана-крийа-атмаках — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах — живого существа; вивидха — всевозможных; клеша — горестей; сантапа — и мучений; крт — причина; удахртах — именуемое.

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

Комментарий:

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клешада аса дехах). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.

Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам брахмасми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.

ШБ 6.15.26

тасмат свастхена манаса

вимршйа гатим атманах

дваите дхрувартха-вишрамбхам

тйаджопашамам авиша

тасмат — поэтому; свастхена — здравым; манаса — умом; вимршйа — обдумав; гатим — положение; атманах — свое; дваите — в двойственность; дхрува — как в неизменные; артха — объекты; вишрамбхам — веру; тйаджа — отринь; упашамам — покой; авиша — обрети.

Поэтому, о царь Читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.

Комментарий:

Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.

ШБ 6.15.27

шри-нарада увача

этам мантропанишадам

пратиччха прайато мама

йам дхарайан сапта-ратрад

драшта санкаршанам вибхум

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этам — эту; мантра-упанишадам — Упанишаду в виде мантры, которая приводит к достижению высшей цели жизни; пратиччха — прими; прайатах — внимательно (после погребения сына); мама — мою; йам — которую; дхарайан — имеющий; сапта-ратрат — через семь ночей; драшта — увидишь; санкаршанам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Господа.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.

ШБ 6.15.28

йат-пада-мулам упасртйа нарендра пурве

шарвадайо бхрамам имам двитайам висрджйа

садйас тадийам атуланадхикам махитвам

прапур бхаван апи парам на чирад упаити

йат-пада-мулам — к лотосным стопам которого (Господа Санкаршаны); упасртйа — придя за прибежищем; нара-индра — о царь; пурве — прежде; шарва-адайах — Господь Махадева и другие великие полубоги; бхрамам — иллюзию; имам — эту; двитайам — заключающуюся в двойственности; висрджйа — отринув; садйах — тотчас; тадийам — Его; атула — благодаря несравненности; анадхикам — непревзойденную; махитвам — славу; прапух — обрели; бхаван — ты; апи — также; парам — высшей обители; на — не; чират — спустя долгое время; упаити — достигает.

У лотосных стоп Санкаршаны, о царь, некогда нашли прибежище Господь Шива и другие полубоги. Так они мгновенно избавились от иллюзии, порожденной двойственностью, и обрели несравненную, непревзойденную славу великих святых. Вскоре такая награда ждет и тебя.

Так заканчиается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету».

ШБ 6.16: Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом

В этой главе царь Читракету получает возможность поговорить с покойным сыном, и тот открывает ему глаза на истину. Когда Читракету успокаивается, великий мудрец Нарада дает ему мантру, повторяя которую Читракету обретает прибежище у лотосных стоп Санкаршаны.

Живое существо вечно. Оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамане шарире). Пожиная плоды своих поступков, живое существо появляется на свет в разных видах жизни: то как птица, то как зверь, дерево, человек, полубог и т. д. Так оно сменяет одно тело за другим. В течение некоторого времени его связывают мнимые родственные узы с его родителями или детьми. В материальном мире любые отношения, будь то отношения с родственниками, друзьями или врагами, исполнены двойственности, которая приносит нам то иллюзорную радость, то иллюзорное горе. По своей природе мы вечные души, неотъемлемые частицы Бога, и нам чужды отношения, присущие этому миру двойственности. Поэтому Нарада Муни посоветовал царю Читракету не оплакивать смерть своего так называемого сына.

Выслушав наставления усопшего, Читракету и его жена поняли, что любые отношения в этом мире приносят страдания. Царицы же, отравившие сына Критадьюти, устыдились и раскаялись. Чтобы смыть с себя грех убийства ребенка, они совершили покаяние и навсегда отказались от мысли иметь сыновей. Затем Нарада вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вьюхи и даровал Читракету знание о Верховном Господе, повелителе материальной природы, который творит, хранит и разрушает все сущее. Закончив наставлять царя, Нарада Муни вернулся на Брахмалоку. Его наставления, касающиеся Абсолютной Истины, составляют маха-видью (великое знание). Получив духовное посвящение от Нарады Муни, царь Читракету стал повторять мантру, заключавшую маха-видью, и на седьмой день его взору предстал Господь Санкаршана в сопровождении четырех Кумаров. Господь был облачен в великолепные голубые одеяния, на Нем был венец и золотые украшения, и лицо Его лучилось счастьем. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету стал возносить Ему молитвы.

В своих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах на теле безграничного Санкаршаны, не имеющего ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что Господь не ограничен даже рамками времени. Разница между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам состоит как раз в том, что поклоняющиеся Господу обретают вечное бытие, тогда как почитатели полубогов — лишь временные блага. Тому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога.

Когда Читракету закончил молиться, беспредельный Верховный Господь Сам поведал ему о Себе.

ШБ 6.16.1

шри-бадарайанир увача

атха дева-рши раджан

сампаретам нрпатмаджам

даршайитвети ховача

джнатинам анушочатам

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — так; дева-рших — великий мудрец Нарада; раджан — о царь; сампаретам — мертвого; нрпа-атмаджам — царевича; даршайитва — показав; ити — так; ха — именно; увача — объяснил; джнатинам — всем родственникам; анушочатам — скорбящим.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, с помощью своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни позволил скорбящему царскому семейству снова увидеть покойного царевича, после чего он произнес такие слова.

ШБ 6.16.2

шри-нарада увача

дживатман пашйа бхадрам те

матарам питарам ча те

сухрдо бандхавас таптах

шуча тват-кртайа бхршам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; джива-атман — о живое существо; пашйа — взгляни; бхадрам — всех благ; те — тебе; матарам — на мать; питарам — отца; ча — и; те — твоих; сухрдах — друзья; бандхавах — родственники; таптах — мучимые; шуча — горем; тват-кртайа — из-за тебя; бхршам — весьма.

Шри Нарада Муни сказал: Будь благословенно, о живое существо. Взгляни на своих отца и мать. Своей смертью ты поверг в горе всех родных и близких.

ШБ 6.16.3

калеварам свам авишйа

шешам айух сухрд-вртах

бхункшва бхоган питр-праттан

адхитиштха нрпасанам

калеварам — в тело; свам — свое; авишйа — войдя; шешам — остатком; айух — жизни; сухрт-вртах — окруженный друзьями и родными; бхункшва — наслаждайся; бхоган — всеми богатствами; питр — отцом; праттан — дарованными; адхитиштха — прими; нрпа-асанам — царский престол.

Ты скончался до срока, и отпущенные тебе дни жизни еще не сочтены. Поэтому ты можешь вернуться в свое тело и счастливо провести остаток своей жизни в кругу родных и друзей. Стань наследником престола своего отца и владельцем несметных богатств.

ШБ 6.16.4

джива увача

касмин джанманй ами махйам

питаро матаро ’бхаван

кармабхир бхрамйаманасйа

дева-тирйан-нр-йонишу

дживах увача — живое существо сказало; касмин — в каком; джанмани — рождении; ами — все эти; махйам — мне; питарах — отцы; матарах — матери; абхаван — были; кармабхих — в результате кармической деятельности; бхрамйаманасйа — скитающегося; дева-тирйак — полубогов и низших животных; нр — людей; йонишу — в утробах.

[Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и ответить мудрецу.] Душа сказала: Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?

Комментарий:

Из этих слов явствует, что живое существо попадает в материальное тело, которое подобно машине, созданной из пяти грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких (ума, разума и эго). В «Бхагавад-гите» также говорится о двух природах: низшей и высшей, и обе они находятся во власти Верховной Личности Бога. Когда живое существо действует из корыстных побуждений, оно вынуждено находиться в заточении материального тела того или иного вида.

На этот раз данному живому существу пришлось играть роль сына Махараджи Читракету и царицы Критадьюти, поскольку, повинуясь законам природы, оно воплотилось в теле, созданном царской четой. Но в действительности оно не было их сыном. Все мы — дети Бога, но, откликаясь на наше желание наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь дает нам возможность рождаться в разных обличьях. Ничто по-настоящему не связывает живое существо с материальным телом, которое достается ему от материальных отца и матери. Странствуя из одного тела в другое, оно всегда остается неотъемлемой частицей Господа. Тело же, созданное так называемыми отцом и матерью, на самом деле не имеет ничего общего со своими мнимыми создателями. Именно поэтому живое существо здесь наотрез отказывается признать Махараджу Читракету и его жену своими родителями.

ШБ 6.16.5

бандху-джнатй-ари-мадхйастха-митродасина-видвишах

сарва эва хи сарвешам

бхаванти крамашо митхах

бандху — друзья; джнати — родные; ари — враги; мадхйастха — соблюдающие нейтралитет; митра — доброжелатели; удасина — равнодушные; видвишах — завистники; сарве — все; эва — воистину; хи — конечно; сарвешам — всех других; бхаванти — становятся; крамашах — постепенно; митхах — между собой.

Между живыми существами, влекомыми потоком материальной жизни, возникает то дружба, то вражда. Иногда их связывают родственные узы, а иногда нет. Они то не замечают друг друга, то помогают друг другу, то ненавидят одно другое. Но, в какие бы отношения они ни вступали между собой, этим отношениям не суждено быть вечными.

Комментарий:

Всем нам по собственному опыту хорошо известно, что нынешние друзья завтра могут обернуться врагами. Дружим мы или враждуем, связаны мы родственными узами или нет — все эти отношения имеют свою предысторию. Царь Читракету, который безутешно горевал по усопшему сыну, мог бы отнестись ко всему случившемуся иначе. Он мог бы подумать о том, что живое существо, ставшее его сыном, в предыдущей жизни было его врагом, и теперь нарочно умерло до срока, чтобы тем самым причинить царю жестокие страдания. С таким же успехом он мог бы радоваться смерти своего бывшего врага, вместо того чтобы оплакивать ее. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.27), причина всего происходящего — наше взаимодействие с гунами материальной природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Поэтому тот, кто сегодня под влиянием гуны благости питает ко мне дружеские чувства, завтра, попав под влияние невежества и страсти, может обернуться моим врагом. Так, побуждаемые гунами материальной природы, мы ошибочно принимаем окружающих за своих друзей или врагов, детей или родителей, не ведая, что эти иллюзорные отношения — лишь следствие наших прошлых поступков, совершенных при различных обстоятельствах.

ШБ 6.16.6

йатха вастуни панйани

хемадини татас татах

парйатанти нарешв эвам

дживо йонишу картршу

йатха — как; вастуни — товары; панйани — продаваемые; хема-адини — золото и другие; татах татах — из одного места в другое; парйатанти — переходят; нарешу — среди людей; эвам — так; дживах — живое существо; йонишу — в различных видах жизни; картршу — в разных материальных отцах.

Как золото и другие товары, продаваемые и покупаемые, постоянно переходят из рук в руки, так и душа в результате своих корыстных деяний блуждает по вселенной, переходя с помощью очередного отца из одного тела в другое.

Комментарий:

Как уже было сказано, сын Читракету в одной из предыдущих жизней был его врагом и теперь родился у царя только для того, чтобы причинить ему жестокую боль. Так и случилось — скорбь по безвременной кончине сына стала для отца источником невыносимых страданий. На это можно возразить: «Если сын царя был ему врагом, то почему царь так крепко любил его?» В ответ можно привести такой пример: если наши деньги попадают в руки нашему врагу, то они становятся его союзником. Он может свободно использовать их в своих целях и даже во вред нам. По сути, деньги не принадлежат никому. Деньги есть деньги, но, в зависимости от обстоятельств, они могут действовать нам во благо или во вред.

В «Бхагавад-гите» сказано, что своим появлением на свет живое существо не обязано отцу или матери. Живое существо не имеет ничего общего со своими мнимыми родителями. Повинуясь законам природы, живое существо входит в семя отца и затем попадает в лоно будущей матери. Ему не позволено выбирать себе отца. Пракртех крийаманани: законы природы заставляют его переходить от одних родителей к другим, подобно товару, который перепродают по многу раз. Именно пракрити, природа, устанавливает родственные связи между отцом и сыном, но эти отношения не имеют реальной основы, и потому их называют иллюзорными.

Одно и то же существо рождается то в звериной семье, то в человеческой. Иногда его родителями становятся птицы, а иногда — полубоги. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Жизнь за жизнью, гонимое законами природы, живое существо скитается по всей вселенной, переходя с одной планеты на другую, из одного вида жизни в другой. Но если ему улыбнется удача, то оно встретит на своем пути чистого преданного, и эта встреча перевернет всю его жизнь. Тогда живое существо сможет вернуться домой, к Богу. Поэтому говорится:

джанаме джанаме сабе пита мата пайа

кршна гуру нахи миле баджа хари эи

Всякий раз, попадая в очередное тело — тело человека, животного, растения или полубога, — душа обретает новых отца и мать. Это не сложно. Гораздо сложнее обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг каждого человека — найти и бережно хранить возможность общения с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Приняв руководство духовного учителя, духовного отца, каждый может вернуться домой, в обитель Господа.

ШБ 6.16.7

нитйасйартхасйа самбандхо

хй анитйо дршйате нршу

йавад йасйа хи самбандхо

маматвам тавад эва хи

нитйасйа — вечной; артхасйа — сущности; самбандхах — связь; хи — конечно; анитйах — преходящая; дршйате — видит; нршу — среди людей; йават — пока; йасйа — которого; хи — поистине; самбандхах — связь; маматвам — чувство собственности; тават — до тех пор; эва — же; хи — конечно.

Одни живые существа рождаются людьми, другие — животными. И те, и другие — вечные души, но отношения между ними временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продает его другому. С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности. Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему, но, продав животное, хозяин теряет и свою привязанность.

Комментарий:

Даже на протяжении одной жизни нам постоянно приходится мириться с мимолетностью отношений с другими, не говоря уже о том, что душа вынуждена постоянно переселяться из одного тела в другое. Данный стих подчеркивает этот факт. Недаром сына Читракету нарекли Харша-шока, «Счастье-горе». На самом деле живое существо вечно и неизменно, но покрывающая его бренная материальная оболочка тела не позволяет ему проявить свою вечную природу. Дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара: «Воплощенная в теле душа проходит путь от детства к юности и затем к старости». Тело преходяще, но живое существо не подвержено никаким изменениям. Подобно тому как животное переходит из одних рук в другие, живое существо, некоторое время игравшее роль сына Читракету, теперь перешло в новое тело, разорвав прежние родственные узы. Как объясняет пример, приведенный в предыдущем стихе, владелец товара склонен считать его своей собственностью, но, продав его другому, он немедленно утрачивает какую-либо связь с этим товаром, больше не испытывая к нему никаких чувств и не переживая о его дальнейшей судьбе.

ШБ 6.16.8

эвам йони-гато дживах

са нитйо нираханкртах

йавад йатропалабхйета

тават сватвам хи тасйа тат

эвам — так; йони-гатах — воплощенное в одном из видов жизни; дживах — живое существо; сах — оно; нитйах — вечное; нираханкртах — не отождествляющее себя со своим телом; йават — пока; йатра — где бы; упалабхйета — ни находилось; тават — так; сватвам — самосознание; хи — конечно; тасйа — его; тат — то.

Отношения между живыми существами, основанные на родстве их бренных тел, также временны, однако сами живые существа вечны. Умирает и рождается тело, а не живое существо, для которого не существует ни рождения, ни смерти. Поэтому живое существо не имеет реальных отношений со своими так называемыми отцами и матерьми. Получив от них в результате своих поступков в прошлом новое материальное тело, живое существо вступает с ними в какие-то отношения и потому мнит себя их ребенком и питает к ним нежные чувства. Однако вскоре смерть кладет конец этим отношениям, поэтому нет никакого смысла ни радоваться, ни скорбеть.

Комментарий:

Душа обитает в теле и ошибочно отождествляет себя с ним. Ее отношения и с полученным телом, и с так называемыми отцом и матерью иллюзорны. Все эти иллюзорные представления сохраняются у нас до тех пор, пока мы не обретем знание об истинном положении души.

ШБ 6.16.9

эша нитйо ’вйайах сукшма

эша сарвашрайах свадрк

атмамайа-гунаир вишвам

атманам срджате прабхух

эшах — эта душа; нитйах — вечная; авйайах — нетленная; сукшмах — неизмеримо малая (недоступная материальному зрению); эшах — эта душа; сарва-ашрайах — причина появления различных типов тел; сва-дрк — лучезарная; атма-майа-гунаих — гунами материальной природы, созданными Верховной Личностью Бога; вишвам — этот материальный мир; атманам — саму себя; срджате — производит на свет; прабхух — господин.

Душа нетленна и вечна, ибо ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Для нее не существует ни рождения, ни смерти. Оживляя различные виды тел, сама она имеет совершенно иную природу, чем тело. Возвышенные качества души роднят ее с Верховным Господом, но в силу своих ничтожно малых размеров она склонна попадать под влияние внешней, иллюзорной энергии Господа и в зависимости от своих желаний создавать для себя все новые и новые материальные тела.

Комментарий:

В этом стихе описана суть философии ачинтья-бхедабхеды — одновременного единства и отличия. Как и Господь, душа вечна (нитйа), однако, в отличие от крошечного (сукшмах) живого существа, Господь неизмеримо велик, так что никто не может превзойти Его или сравниться с Ним. Согласно шастрам, размер души равен одной десятитысячной кончика волоса. Верховный же Господь вездесущ (андантара-стха-параману-чайантара-стхам), и это вполне закономерно, ведь если душа бесконечно мала, то должен существовать кто-то бесконечно великий. Таким бесконечно великим и является Верховный Господь — повелитель бесконечно малых джив.

Другая особенность души, дживы, в том, что она попадает под влияние майи. Атмамайа-гунаих: она подвержена влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа. Живое существо названо в этом стихе словом прабху («господин»), поскольку оно само пожелало вести обусловленное существование в материальном мире. По своему желанию оно может как прийти в этот материальный мир, так и вернуться домой, к Богу. Поскольку оно хотело наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь посредством материальной энергии дал ему материальное тело. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Верховный Господь предоставляет живому существу возможность наслаждаться в материальном мире, как тому заблагорассудится, но в то же время Сам Он настоятельно рекомендует такому живому существу оставить все материальные устремления, полностью предаться Ему и вернуться домой, к Богу.

По своим размерам душа меньше самого малого (сукшма). В этой связи Джива Госвами объясняет, что ученым-материалистам не под силу обнаружить душу в теле, хотя ее присутствие в теле подтверждают все авторитетные источники. Тело ни в коем случае нельзя отождествлять с живым существом, душой.

ШБ 6.16.10

на хй асйасти прийах кашчин

наприйах свах паро ’пи ва

эках сарва-дхийам драшта

картрнам гуна-дошайох

на — не; хи — конечно; асйа — живому существу; асти — есть; прийах — приятный; кашчит — кто-либо; на — не; априйах — неприятный; свах — свой; парах — чужой; апи — также; ва — или; эках — единый; сарва-дхийам — различные уровни разума; драшта — видящий; картрнам — совершающих; гуна-дошайох — хорошие и дурные поступки.

Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на свое и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.

Комментарий:

Как было сказано в предыдущем стихе, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но в очень незначительной степени, поскольку представляет собой Его микроскопическую частицу (сукшмах), тогда как Сам Верховный Господь безгранично велик и вездесущ. У Верховного Господа нет ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он совершенно свободен от невежества, свойственного обусловленным душам. Тем не менее Господь проявляет особую благосклонность к Своим преданным и недоволен теми, кто ненавидит их. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.29):

само ’хам сарва-бхутешу

на ме двешйо ’сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или антипатии, но все же Он особенно благосклонен к тем, кто постоянно заняты преданным служением Ему. В другом стихе «Гиты» (16.19) Господь говорит:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни». Господь — непримиримый враг тех, кто приносит зло Его преданным. Иногда, защищая Своих преданных, Господь убивает их врагов. Так, спасая Махараджу Прахладу, Он расправился с Хираньякашипу, хотя сам Хираньякашипу, погибнув от руки Господа, обрел освобождение. Господу известны поступки каждого, в том числе и обидчиков Своих преданных, и Он Сам карает их за это. Во всех остальных случаях Всевышний лишь беспристрастно взирает на поступки живых существ и посылает им за их греховные и благочестивые поступки соответствующее воздаяние.

ШБ 6.16.11

надатта атма хи гунам

на дошам на крийа-пхалам

удасинавад асинах

паравара-дрг ишварах

на — не; адатте — принимает; атма — Верховный Господь; хи — конечно; гунам — счастье; на — не; дошам — несчастье; на — не; крийа-пхалам — плоды любой кармической деятельности; удасина-ват — подобно безучастному человеку; асинах — восседающий (в самом сердце); пара-авара-дрк — видящий причину и следствие; ишварах — Верховный Господь.

Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порожденных материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби.

Комментарий:

У обусловленной души всегда есть друзья и враги. Кроме того, она чувствительна к хорошим и плохим жизненным обстоятельствам. Однако Верховный Господь всегда трансцендентен. Будучи ишварой, верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому можно сказать, что, присутствуя в сердце каждого, Он действует как беспристрастный наблюдатель мотивов и последствий наших благочестивых и греховных поступков. Здесь следует отметить, что слово удасина, «беспристрастный», вовсе не означает «бездеятельный». Оно лишь указывает на то, что лично на Господа никак не влияет происходящее в этом мире. Например, судья во время судебного разбирательства, не принимая сторону истца или ответчика, тем не менее выносит свое решение на основании закона. Обрести такое же безучастное и беспристрастное отношение к материальной деятельности можно, только найдя прибежище у лотосных стоп верховной беспристрастной личности.

Разумеется, Махарадже Читракету было не так-то просто безучастно относиться к смерти собственного сына. Тем не менее, поскольку все находится в руках Господа, лучше всего просто положиться на Его волю и продолжать выполнять свой долг в преданном служении Ему. Надо невозмутимо переносить различные проявления двойственности при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» (2.47) говорится:

карманй эвадхикарас те

ма пхалешу кадачана

ма карма-пхала-хетур бхур

ма те санго ’ств акармани

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей». Следует выполнять свои обязанности в преданном служении, а результаты наших усилий следует оставить на усмотрение Верховной Личности Бога.

ШБ 6.16.12

шри-бадарайанир увача

итй удирйа гато дживо

джнатайас тасйа те тада

висмита мумучух шокам

чхиттватма-снеха-шрнкхалам

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; удирйа — сказав; гатах — удалилось; дживах — живое существо (прежде бывшее сыном Махараджи Читракету); джнатайах — родные и близкие; тасйа — его; те — они; тада — тогда; висмитах — изумленные; мумучух — отринули; шокам — скорбь; чхиттва — разорвав; атма-снеха — родственных чувств; шрнкхалам — кандалы.

Шри Шукадева Госвами продолжал: С этими словами обусловленная душа [джива], бывшая прежде сыном Махараджи Читракету, покинула Читракету и других родственников, повергнув их в глубокое изумление. Так они смогли сбросить оковы родственных чувств к этой душе и перестали скорбеть.

ШБ 6.16.13

нирхртйа джнатайо джнатер

дехам кртвочитах крийах

татйаджур дустйаджам снехам

шока-моха-бхайартидам

нирхртйа — предав огню; джнатайах — царь Читракету и другие родственники; джнатех — сына; дехам — тело; кртва — совершив; учитах — положенные; крийах — ритуалы; татйаджух — оставили; дустйаджам — то, с чем трудно расстаться; снехам — привязанность; шока — скорбь; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — печаль; дам — порождающую.

Предав тело своего усопшего сына огню и проведя все необходимые погребальные церемонии, царское семейство избавилось от привязанности к нему, от привязанности, порождающей иллюзию, скорбь, страх и боль. Преодолеть такую привязанность в себе необычайно сложно, но Читракету и его родственникам удалось сделать это без особого труда.

ШБ 6.16.14

бала-гхнйо вридитас татра

бала-хатйа-хата-прабхах

бала-хатйа-вратам черур

брахманаир йан нирупитам

йамунайам махараджа

смарантйо двиджа-бхашитам

бала-гхнйах — детоубийцы; вридитах — сгорая от стыда; татра — там; бала-хатйа — из-за убийства младенца; хата — утратившие; прабхах — телесное сияние; бала-хатйа-вратам — покаяние за убийство ребенка; черух — совершили; брахманаих — жрецами; йат — которое; нирупитам — описано; йамунайам — на берегу Ямуны; маха-раджа — о царь Парикшит; смарантйах — помня; двиджа-бхашитам — слова брахмана.

О царь, царицы, отравившие младенца, устыдились своего поступка и утратили телесное сияние. Помня наставления Ангиры, они оставили всякую надежду стать матерями и по указанию брахманов отправились на берег Ямуны, где совершили омовение и другие обряды во искупление своего греха.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживает слово бала-хатйа-хата-прабхах. Детоубийство существует в человеческом обществе с незапамятных времен, однако в прошлом оно встречалось крайне редко. В настоящее время, с наступлением века Кали, умерщвление младенцев во чреве матери, называемое абортом, стало обычным делом. Случается, что детей убивают даже после их появления на свет. Женщина, повинная в таком ужасном поступке, постепенно утрачивает свое телесное сияние (бала-хатйа-хата-прабхах).

Примечательно, что жены, на чьей совести лежал грех отравления младенца, все же раскаялись в своем злодеянии и по указанию брахманов стали совершать искупительные ритуалы. Любая женщина, в прошлом совершившая подобный тяжкий грех, должна искупить его, однако в настоящее время никто этого не делает. Таким женщинам придется жестоко расплачиваться за детоубийство как в этой жизни, так и в следующей. Искренние женщины, прочитав эту историю, должны полностью отказаться от убийства младенцев и искупить свои прежние грехи, со всей серьезностью приступив к практике сознания Кришны. Повторяя маха-мантру Харе Кришна без оскорблений, можно моментально очиститься от любых прошлых грехов, но при этом человек должен раз и навсегда заречься от греховных поступков, потому что в противном случае он станет виновен в оскорблении святого имени.

ШБ 6.16.15

са иттхам пратибуддхатма

читракетур двиджоктибхих

грхандха-купан нишкрантах

сарах-панкад ива двипах

сах — он; иттхам — так; пратибуддха-атма — исполненный духовного знания; читракетух — царь Читракету; двиджа-уктибхих — благодаря наставлениям совершенных брахманов (Ангиры и Нарады Муни); грха-андха-купат — из темного колодца семейной жизни; нишкрантах — выбравшийся; сарах — озера или пруда; панкат — из ига; ива — как; двипах — слон.

Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету низошло духовное просветление. Подобно слону, вырвавшемуся из топкого озера на берег, царь Читракету смог выбраться на свет из темного колодца семейной жизни.

ШБ 6.16.16

калиндйам видхиват снатва

крта-пунйа-джала-крийах

маунена самйата-прано

брахма-путрав авандата

калиндйам — в реке Ямуне; видхи-ват — как предписано; снатва — приняв омовение; крта — совершил; пунйа — священный; джала-крийах — обряд подношения воды; маунена — сосредоточенно; самйата-пранах — обуздав ум и чувства; брахма-путрау — сыновьям Господа Брахмы (Ангире и Нараде); авандата — возносил молитвы и выражал почтение.

Омывшись в водах Ямуны, царь по всем правилам совершил подношение воды праотцам и полубогам. Затем, обуздав ум и чувства, Читракету стал возносить хвалу и молитвы сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде].

ШБ 6.16.17

атха тасмаи прапаннайа

бхактайа прайататмане

бхагаван нарадах прито

видйам этам увача ха

атха — затем; тасмаи — ему; прапаннайа — предавшемуся Господу; бхактайа — преданному; прайата-атмане — обуздавшему себя; бхагаван — великий; нарадах — Нарада; притах — довольный; видйам — трансцендентное знание; этам — это; увача — поведал; ха — именно.

Довольный воздержанностью и преданностью Читракету, могущественный мудрец Нарада решил дать ему наставления о природе трансцендентного.

ШБ 6.16.18-19

ом намас тубхйам бхагавате

васудевайа дхимахи

прадйумнайанируддхайа

намах санкаршанайа ча

намо виджнана-матрайа

парамананда-муртайе

атмарамайа шантайа

нивртта-дваита-дрштайе

ом — о мой Господь; намах — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; васудевайа — на Кришну, сына Васудевы; дхимахи — медитирую; прадйумнайа — Прадьюмне; анируддхайа — Анируддхе; намах — поклоны; санкаршанайа — Господу Санкаршане; ча — также; намах — поклоны; виджнана-матрайа — олицетворению полного знания; парама-ананда-муртайе — олицетворению трансцендентного блаженства; атма-арамайа — самодостаточному Господу; шантайа — невозмутимому; нивртта-дваита-дрштайе — тому, чей взор не омрачен двойственностью, или единому и неделимому.

[Нарада открыл Читракету такую мантру:] О Господь, о Верховная Личность Бога, на которого указывает омкара [пранава], я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я сосредоточиваю на Тебе свой мысленный взор, о Господь Васудева! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, я кланяюсь Вам! Поклоны Тебе, о обитель духовной силы и высшего блаженства, о самодостаточный и невозмутимый! О Высшая Истина, неделимая и познаваемая как Брахман, Параматма и Бхагаван, я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении!

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он — слог ом, с которого начинаются все ведические мантры (пранавах сарва ведешу). С помощью этого слога к Господу обращаются все трансценденталисты, ибо омкара, или пранава — это звуковой символ Господа. Например, ом намо бхагавате васудевайа. Васудева, экспансия Нараяны, в Свою очередь, дает начало Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане. Из Санкаршаны появляется вторая экспансия Нараяны, из которого снова появляются Васудева, Прадьюмна, Санкаршана и Анируддха. Принадлежащий к этой группе Санкаршана дает начало трем пурушам: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну обитает в каждой вселенной на особой планете под названием Шветадвипа. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите»: андантара-стха. Слово анда значит «вселенная». В каждой вселенной есть планета Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, из которого исходят все воплощения Господа в данной вселенной.

Как утверждается в «Брахма-самхите», все упомянутые выше экспансии Верховной Личности Бога неотличны друг от друга (адваита), а также непогрешимы (ачьюта). Им, в отличие от обусловленных душ, не грозит грехопадение. Обычное живое существо может в любой миг попасть в ловушку майи, но Верховному Господу во всех Его разнообразных экспансиях и воплощениях падение не грозит. Его тело отличается от материального тела, которое получает обусловленная душа.

В словаре Медини приводятся следующие значения слова матра: «украшение в ушах», «собственность», «почет» и «покрытость» (матра карна-вибхушайам витте мане париччхаде). В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому как человек одевается по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Но поскольку тело Верховного Господа исполнено знания, оно не является оболочкой. Проводить аналогии между телом Кришны и нашим, или, другими словами, утверждать, что между телом Кришны и Им Самим есть какая-то разница, — глубокое заблуждение. В случае Кришны нет подобной двойственности, так как тело Его полностью состоит из знания. В этом мире мы обретаем материальные тела из-за недостатка знания, но, поскольку Кришна, или Васудева, полон знания, между Его телом и душой нет разницы. Кришна помнит все, что поведал богу Солнца сорок миллионов лет назад, тогда как обычный человек не всегда может вспомнить, о чем говорил два дня назад. В этом различие между телом Кришны и нашим телом. Поэтому здесь Господа называют виджнана-матрайа парамананда-муртайе.

Обладая телом, исполненным знания, Господь вечно наслаждается трансцендентным блаженством. Воистину, Он живое воплощение парамананды. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: анандамайо ’бхйасат. По Своей природе Господь — анандамайа. В любых ситуациях Кришна всегда погружен в ананду. Ничто не омрачает Его радости. Атмарамайа: Он самодостаточен, и потому Ему не нужно искать наслаждений вне Себя. Шантайа: Он не ведает тревог. Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то еще, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.

Нивртта-дваита-дрштайе: тело Кришны на первый взгляд состоит, как и наши тела, из различных частей, однако все части тела Кришны неотличны друг от друга. Кришна видит глазами, но может видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватара-упанишад» сказано: пашйатй ачакшух. Он может видеть руками и ногами. Кришне не обязательно прибегать к помощи определенных частей Своего тела для того, чтобы совершить то или иное действие. Ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти: Он может делать все, что пожелает, любой частью Своего тела, и потому Его называют всемогущим.

ШБ 6.16.20

атмананданубхутйаива

нйаста-шактй-урмайе намах

хршикешайа махате

намас те ’нанта-муртайе

атма-ананда — самодостаточное блаженство; анубхутйа — ощущая; эва — поистине; нйаста — отстранившись; шакти-урмайе — волны материальной природы; намах — поклоны; хршикешайа — верховному владыке чувств; махате — Всевышнему; намах — поклоны; те — Тебе; ананта — бесчисленные; муртайе — чьи проявления.

О мой Господь, поскольку Ты постоянно погружен в блаженство, которое черпаешь в Самом Себе, Ты всегда остаешься недосягаем для волн материальной природы. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — верховный повелитель чувств, обладающий бесчисленными формами. Ты величайший, и потому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Этот стих проводит четкое различие между Господом и обычными живыми существами. Тело Господа отличается от тела обусловленной души тем, что Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховный Господь — это сач-чид-ананда-виграха; Он черпает ананду, блаженство, в Самом Себе. Тело Господа трансцендентно, духовно, тогда как тело обусловленной души материально, и поэтому ее постоянно терзают телесные и умственные страдания. Обусловленная душа постоянно мечется между привязанностью и неприязнью, тогда как Господу совершенно чужда подобная двойственность. Господь — повелитель чувств, а обусловленная душа находится у них в рабстве. Господь бесконечно велик, а живое существо ничтожно мало. Живое существо носят волны материальной природы, тогда как на Господа их власть не распространяется. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных образах (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам), обусловленная же душа ограничена одним-единственным телом, хотя бывали случаи, когда обусловленной душе с помощью мистических сил удавалось создать до восьми своих двойников одновременно. Однако проявления и образы Господа бесчисленны. Другими словами, Его воплощениям нет ни начала, ни конца — и это еще одно отличие Господа от обычных живых существ.

ШБ 6.16.21

вачасй упарате ’прапйа

йа эко манаса саха

анама-рупаш чин-матрах

со ’вйан нах сад-асат-парах

вачаси — слова; упарате — когда умолкают; апрапйа — не достигнув цели; йах — Тот; эках — единственный; манаса — с умом; саха — вместе; анама — не имеющий материального имени; рупах — или материальной формы; чит-матрах — полностью духовный; сах — Он; авйат — да хранит; нах — нас; сат-асат-парах — причина всех причин (первопричина).

Ни слова, ни мысли обусловленной души не могут приблизиться к Верховной Личности Бога, поскольку всецело духовный Господь, не имеющий ни грубого, ни тонкого тела, не поддается описанию с помощью материальных образов и имен. Безличное сияние Брахмана — тоже одно из Его проявлений. Да хранит Он нас силой Своего блаженства!

Комментарий:

В этом стихе описывается безличный Брахман, или сияние, исходящее от Господа.

ШБ 6.16.22

йасминн идам йаташ чедам

тиштхатй апйети джайате

мрнмайешв ива мрдж-джатис

тасмаи те брахмане намах

йасмин — в ком; идам — этот (проявленный мир); йатах — из кого; ча — также; идам — этот (проявленный мир); тиштхати — пребывает; апйети — разрушается; джайате — возникает; мрт-майешу — глиняным изделием; ива — как; мрт-джатих — рождение из земли; тасмаи — Тому; те — Тебе; брахмане — первопричине; намах — поклоны.

Подобно тому как глиняные горшки создаются из земли, покоятся на земле и, разбиваясь, снова превращаются в нее, все мироздание порождается Верховным Брахманом, покоится на Нем, и после уничтожения погружается в Него. Поэтому мы в почтении склоняемся перед Господом, источником Брахмана.

Комментарий:

Верховный Господь творит мироздание, Он же поддерживает его существование, а после разрушения снова вбирает его в Себя.

ШБ 6.16.23

йан на спршанти на видур

мано-буддхиндрийасавах

антар бахиш ча витатам

вйомават тан нато ’смй ахам

йат — которого; на — не; спршанти — могут коснуться; на — не; видух — могут познать; манах — ум; буддхи — разум; индрийа — чувства; асавах — жизненный воздух; антах — внутри; бахих — снаружи; ча — также; витатам — простирающегося; вйома-ват — как небо; тат — перед тем; намах — склонившийся; асми — есть; ахам — я.

Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным. Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной силы. Я в почтении склоняюсь перед Ним.

ШБ 6.16.24

дехендрийа-прана-мано-дхийо ’ми

йад-амша-виддхах прачаранти кармасу

наиванйада лаухам ивапратаптам

стханешу тад драштрападешам эти

деха — тело; индрийа — чувства; прана — потоки жизненного воздуха; манах — ум; дхийах — и разум; ами — все; йат-амша-виддхах — пронизанные сиянием Брахмана, или Верховной Личности Бога; прачаранти — действуют; кармасу — в разных сферах деятельности; на — не; эва — поистине; анйада — когда-либо; лаухам — железо; ива — как; апратаптам — не нагретое (огнем); стханешу — при этих условиях; тат — то; драштр-ападешам — намеченной цели; эти — достигает.

Помещенный в огонь железный прут раскаляется докрасна и сам начинает жечь, как огонь; так и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания. Органы чувств не способны действовать сами по себе, без милости Верховного Брахмана, так же как железо не может жечь без соприкосновения с огнем.

Комментарий:

Раскаленный докрасна железный прут обретает способность воспламенять другие предметы, но он не может сжечь источник своего жара — огонь. Поэтому сознание крошечной частицы Брахмана полностью зависит от силы, которую она черпает в Верховном Брахмане. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: маттахсмртир джнанам апоханам ча — «Я дарую обусловленной душе память, знание и забвение». Способность действовать мы получаем от Верховного Господа, и, когда Господь лишает нас этой силы, мы больше не можем воспользоваться ни одним из органов чувств. Тело имеет пять органов восприятия, пять органов действия и ум, но все они просто безжизненная материя. Например, мозг создан из материи, но, оживленный энергией Верховной Личности Бога, он начинает работать, подобно тому как, раскаленный огнем, начинает жечь железный прут. Наш мозг работает, когда мы бодрствуем или даже когда мы спим, однако во время глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует. Поскольку мозг представляет собой сгусток материи, он не может действовать сам по себе. Только по милости Верховной Личности Бога, которая суть Брахман или Парабрахман, мозг начинает действовать. В этом проявляется вездесущность Верховного Брахмана, Кришны, подобно тому как бог Солнца пребывает на планете Солнце, но в то же самое время в виде солнечных лучей пронизывает весь мир. Верховный Господь известен под именем Хришикеши, и это значит, что Он единственный повелитель органов чувств. Пока Он Своей энергией не приведет наши чувства в движение, они останутся безжизненными. Другими словами, Он — единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель.

ШБ 6.16.25

ом намо бхагавате маха-пурушайа маханубхавайа маха-вибхути-патайе сакала-сатвата-париврдха-никара-кара-камала-кудмалопалалита-чаранаравинда-йугала парама-парамештхин намас те.

ом — о Верховная Личность Бога; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Тебе, исполненному шести совершенств; маха-пурушайа — верховному наслаждающемуся; маха-анубхавайа — самому совершенному из осознавших свою духовную природу, или Сверхдуше; маха-вибхути-патайе — владыке всех мистических сил; сакала-сатвата-париврдха — всех лучших преданных; никара — множества; кара-камала — лотосных ладоней; кудмала — бутонами; упалалита — которому служат; чарана-аравинда-йугала — чьи две лотосные стопы; парама — высшему; параме-штхин — пребывающему на духовной планете; намах те — почтительные поклоны Тебе.

О трансцендентный Господь, живущий на высшей планете духовного мира! Сонмы лучших преданных неустанно растирают две Твои лотосные стопы своими нежными, как бутоны лотоса, ладонями. Ты — Верховная Личность Бога, исполненная шести совершенств. Ты — Верховная Личность, воспетая в гимне пуруша-сукта. Ты — самый совершенный, познавший Себя повелитель всех мистических сил. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой!

Комментарий:

Абсолютная Истина едина, но проявляется Она в трех различных аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. В предыдущих стихах говорилось о Брахмане и Параматме. В этом же стихе звучит молитва, обращенная к Верховной Абсолютной Личности в духе бхакти-йоги. На это указывают следующие слова: сакала-сатвата-париврдха. Слово сатвата означает «преданные», а сакала — «все вместе». Преданные, стопы которых тоже подобны лотосам, своими лотосными ладонями служат лотосным стопам Господа. Не каждому преданному всегда хватает умения служить лотосным стопам Господа, и потому Господа в этой молитве называют парама-парамештхин. Хотя Он и Верховная Личность, Он необычайно милостив к Своим преданным. Никто не способен совершенно служить Господу, однако милостивый Господь великодушно принимает скромные попытки даже неискушенных преданных служить Ему.

ШБ 6.16.26

шри-шука увача

бхактайаитам прапаннайа

видйам адишйа нарадах

йайав ангираса сакам

дхама свайамбхувам прабхо

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бхактайа — преданному; этам — это; прапаннайа — полностью предавшемуся; видйам — трансцендентное знание; адишйа — поведав; нарадах — великий мудрец Нарада; йайау — отправился; ангираса — с великим святым Ангирой; сакам — вместе; дхама — на высшую планету; свайамбхувам — принадлежащую Господу Брахме; прабхо — о царь.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, став духовным учителем Читракету, в этой молитве даровал ему исчерпывающее знание, ибо тот всей душой был предан Нараде. Затем, о царь Парикшит, Нарада вместе с великим мудрецом Ангирой покинули царский дворец и отправились на высшую планету, Брахмалоку.

Комментарий:

Свой первый визит к царю Читракету Ангира нанес в одиночку. Однако, узнав о смерти царевича, он привел с собой Нараду, чтобы тот просветил царя Читракету в науке бхакти-йоги. Дело в том, что вначале Читракету не был готов к отречению от мира, но, потрясенный гибелью сына, он стал более восприимчив к наставлениям мудрецов о призрачности этого материального мира и мирских богатств. Воспринять учение бхакти-йоги можно только в таком состоянии. Бхакти-йога недоступна пониманию того, кто привязан к материальным наслаждениям. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.44):

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате

«Тем, кто слишком привязан к материальным удовольствиям и к материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Тот, кто слишком сильно привязан к мирским наслаждениям, не способен сосредоточить свой ум на преданном служении.

В настоящее время Движение сознания Кришны успешно распространяется в западных странах, потому что молодежь Запада достигла вайрагьи, ступени отречения. Они пресыщены мирскими удовольствиями, приносимыми материальным благосостоянием, и в результате этого появилось движение хиппи, охватившее весь западный мир. Поэтому проповедь бхакти-йоги, или сознания Кришны, находит самый горячий отклик в сердцах современных молодых людей.

Как только Читракету постиг философию ваирагья-видьи, науки отречения, он получил возможность понять путь бхакти-йоги. В этой связи Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. Ваирагья-видья и бхакти-йога неразрывно связаны между собой и необходимы для постижения друг друга. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (11.2.42). Прогресс в преданном служении, или сознании Кришны, сопровождается углублением отречения от материальных наслаждений.

Нарада Муни — родоначальник бхакти-йоги, преданного служения, поэтому из сострадания к Читракету Ангира пригласил Нараду Муни, чтобы тот просветил царя. Слова Нарады перевернули жизнь Читракету. И любой, кто идет по стопам Нарады Муни, несомненно, является чистым преданным.

ШБ 6.16.27

читракетус ту там видйам

йатха нарада-бхашитам

дхарайам аса саптахам

аб-бхакшах сусамахитах

читракетух — царь Читракету; ту — действительно; там — то; видйам — трансцендентное знание; йатха — как; нарада-бхашитам — поведанное великим мудрецом Нарадой; дхарайам аса — повторял; сапта-ахам — в течение недели; ап-бхакшах — на одной воде; су-самахитах — с великим вниманием и усердием.

Постясь на одной воде, Читракету в течение целой недели с большим усердием и вниманием повторял полученную от Нарады Муни мантру.

ШБ 6.16.28

татах са сапта-ратранте

видйайа дхарйаманайа

видйадхарадхипатйам ча

лебхе ’пратихатам нрпа

татах — затем; сах — он; сапта-ратра-анте — по прошествии семи ночей; видйайа — с помощью молитв; дхарйаманайа — усердно произносимых; видйадхара-адхипатйам — владычество над полубогами видьядхарами (как побочный результат); ча — также; лебхе — обрел; апратихатам — верный наставлениям духовного учителя; нрпа — о царь Парикшит.

О царь Парикшит, получив от своего духовного учителя эту мантру, Читракету уже через неделю ее повторения обрел как побочный результат развития духовного знания власть над планетой видьядхаров.

Комментарий:

Если преданный, получив посвящение, строго придерживается наставлений своего духовного учителя, к нему сами собой приходят различные материальные способности, такие, например, как власть над видьядхарами (видйадхара-адхипатйам). Преданному не нужно заниматься йогой, кармой или гьяной, чтобы достичь такого результата. Одного преданного служения вполне достаточно, чтобы даровать преданному величайшую власть в материальном мире. Однако чистого преданного не прельщает материальная власть, хотя он и получает ее без особого труда. Читракету просто занимался преданным служением в строгом соответствии с наставлениями Нарады, и потому все побочные результаты пришли к нему сами собой.

ШБ 6.16.29

татах катипайахобхир

видйайеддха-мано-гатих

джагама дева-девасйа

шешасйа чаранантикам

татах — затем; катипайа-ахобхих — через несколько дней; видйайа — благодаря духовной мантре; иддха-манах-гатих — просветление ума; джагама — ушел; дева-девасйа — Бога богов; шешасйа — Господа Шеши; чарана-антикам — под сень лотосных стоп.

Еще через несколько дней повторения мантры на ум Читракету низошло духовное просветление, и он обрел приют у лотосных стоп Господа Анантадевы.

Комментарий:

Высшая цель каждого преданного — обрести прибежище у лотосных стоп Господа на одной из планет духовного мира. Если в том есть нужда, то в результате строгого следования принципам преданного служения преданный может обрести любые материальные достояния; если же нужды нет, то преданный равнодушен к мирским благам, и Верховный Господь их ему не посылает.

Богатства преданного, целиком посвятившего себя служению Господу, лишь кажутся материальными; на самом деле они полностью духовны. Например, если преданный возводит красивый и дорогой храм, то эта деятельность духовна (нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате). Храм никогда не кажется преданному материальным сооружением. Кирпич, камень и дерево — все материалы, использованные в строительстве храма, — так же духовны, как и храмовое Божество, изваянное из мрамора, но являющееся Самой Верховной Личностью Бога. По мере духовного роста к преданному приходит более глубокое понимание аспектов преданного служения. Он начинает понимать, что все используемое в преданном служении имеет духовную природу. Тогда Господь может послать такому преданному так называемые материальные богатства, которые на самом деле помогут ему идти путем, ведущим в духовное царство. Махараджа Читракету быстро стал видьядхара-пати, царем видьядхаров, и обрел подобающую царскую роскошь, а еще через несколько дней преданного служения он достиг полного совершенства и, найдя прибежище у лотосных стоп Господа Шеши, или Ананты, вернулся домой, к Богу.

Материальное богатство карми не имеет ничего общего с материальным богатством преданного. Шрила Мадхвачарья в своем комментарии объясняет это следующим образом:

анйантарйаминам вишнум

упасйанйа-самипагах

бхавед йогйатайа тасйа

падам ва прапнуйан нарах

Поклоняясь Господу Вишну, человек может исполнить любые свои желания, но чистый преданный никогда не просит Господа Вишну исполнить его материальные желания. Его служение Господу Вишну полностью бескорыстно, и потому в конце концов оно переносит его в духовное царство. Шрила Вирарагхава Ачарья в этой связи отмечает, что Господь Вишну может исполнить все желания Своего преданного (йатхешта-гатир итй артхах). Поскольку Махараджа Читракету желал только одного — вернуться домой, к Богу, — его жизнь увенчалась полным успехом.

ШБ 6.16.30

мрнала-гаурам шити-васасам спхурат-

кирита-кейура-катитра-канканам

прасанна-вактраруна-лочанам вртам

дадарша сиддхешвара-мандалаих прабхум

мрнала-гаурам — белого, как лотос; шити-васасам — облаченного в одежды из голубого шелка; спхурат — сверкающий; кирита — венец; кейура — браслеты на запястьях; катитра — пояс; канканам — ножные браслеты; прасанна-вактра — улыбающийся лик; аруна-лочанам — красноватые глаза; вртам — окруженного; дадарша — увидел; сиддха-ишвара-мандалаих — лучшими из преданных; прабхум — Верховную Личность Бога.

Обретя прибежище у Верховной Личности Бога, Господа Шеши, Читракету увидел, что Его тело цветом походит на белые тычинки лотоса. На Нем были одеяния из голубого шелка, ослепительно сияющий венец, пояс и браслеты на запястьях и лодыжках. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза были цвета восходящего солнца. Его окружали лучшие из освобожденных душ — Санат-кумар и другие.

ШБ 6.16.31

тад-даршана-дхваста-самаста-килбишах

свастхамалантахкарано ’бхйайан муних

праврддха-бхактйа пранайашру-лочанах

прахршта-романамад ади-пурушам

тат-даршана — при виде Верховной Личности Бога; дхваста — уничтожены; самаста-килбишах — все грехи; свастха — здравые; амала — чистые; антахкаранах — глубины сердца; абхйайат — приблизившись; муних — молчаливый вследствие удовлетворенности ума; праврддха-бхактйа — с еще большей преданностью; пранайа-ашру-лочанах — со слезами любви на глазах; прахршта-рома — с поднявшимися от восторга волосами; анамат — поклонился; ади-пурушам — воплощению Изначальной Личности.

Взглянув на Верховного Господа, Махараджа Читракету тотчас очистился от всей материальной скверны и утвердился в своем изначальном сознании Кришны. Он погрузился в глубокомысленное молчание, слезы любви к Господу полились из его глаз, а волосы на теле поднялись. Преисполнившись любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога.

Комментарий:

Слова тад-даршана-дхваста-самаста-килбишах играют в этом стихе важную роль. Тот, кто регулярно приходит в храм и лицезреет Господа в образе Божества, постепенно очищается от всех материальных желаний. Смыв с себя последствия всех своих грехов и полностью очистившись, преданный обретает ясность и спокойствие ума и начинает стремительно расти в сознании Кришны.

ШБ 6.16.32

са уттамашлока-падабджа-виштарам

премашру-лешаир упамехайан мухух

премопаруддхакхила-варна-ниргамо

наивашакат там прасамидитум чирам

сах — он; уттамашлока — Верховной Личности Бога; пада-абджа — для лотосных стоп; виштарам — подставку; према-ашру — слез чистой любви; лешаих — каплями; упамехайан — орошал; мухух — снова и снова; према-упаруддха — онемевший от любви; акхила — все; варна — звуки; ниргамах — исходящие; на — не; эва — несомненно; ашакат — мог; там — Ему; прасамидитум — вознести молитвы; чирам — долго.

Потоки слез преданности и любви Читракету орошали подушку, на которой покоились лотосные стопы Верховного Господа. Царь хотел вознести подобающие случаю молитвы, но из-за охвативших его экстатических чувств в горле его стоял комок и он долгое время не мог произнести ни звука.

Комментарий:

Все звуки алфавита и составленные из них слова предназначены для вознесения молитв Верховной Личности Бога. Махарадже Читракету представилась возможность вознести молитвы Господу, сложив изящные стихи, но из-за охвативших его экстатических чувств ему долгое время не удавалось сложить звуки в слова молитвы Господу. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) сказано:

идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва

свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох

авичйуто ’ртхах кавибхир нирупито

йад уттамашлока-гунануварнанам

Какими бы знаниями ни обладал человек, будь то познания в естественных науках или в философии, в политике или экономике, если он хочет довести их до совершенства, он должен возносить Верховному Господу возвышенные молитвы, то есть использовать все свои дарования в служении Ему. Читракету хотел сделать это, но нахлынувшие чувства экстатической любви помешали ему. Прошло немало времени, прежде чем к нему снова вернулся дар речи.

ШБ 6.16.33

татах самадхайа мано манишайа

бабхаша этат пратилабдха-ваг асау

нийамйа сарвендрийа-бахйа-вартанам

джагад-гурум сатвата-шастра-виграхам

татах — затем; самадхайа — обуздав; манах — ум; манишайа — при помощи разума; бабхаша — произнес; этат — эту; пратилабдха — заново обретая; вак — дар речи; асау — он (царь Читракету); нийамйа — подчинив; сарва-индрийа — все чувства; бахйа — внешнее; вартанам — блуждание; джагат-гурум — духовному учителю всего мира; сатвата — преданного служения; шастра — священных писаний; виграхам — олицетворению.

Затем, с помощью разума обуздав ум и тем самым сумев отвлечь чувства от внешнего мира, Читракету стал подбирать слова, чтобы выразить переполнявшие его чувства. Так он начал возносить молитвы Господу, живому воплощению священных писаний [сатвата-самхит, таких как «Брахма-самхита» и «Нарада-панчаратра»] и духовному учителю всего мира.

Комментарий:

Мирская речь не подходит для молитвы Богу. Вначале необходимо стать человеком духовно развитым, обуздавшим ум и чувства. Только тогда придут слова, достойные слуха Господа. Ссылаясь на следующий стих из «Падма-пураны», Шрила Санатана Госвами запрещает нам петь песни, не одобренные сведущими и уважаемыми преданными:

аваишнава-мукходгирнам

путам хари-катхамртам

шраванам наива картавйам

сарпоччхиштам йатха пайах

Чистые преданные не признают слов или молитв тех, кто нарушает принципы вайшнавского поведения, легковесно относится к принятым среди преданных правилам и ограничениям и не повторяет мантру Харе Кришна. Слова сатвата-шастра-виграхам указывают на то, что тело Господа сач-чид-ананда (вечность, знание и блаженство), и потому оно не может считаться творением майи. Преданные молятся не неким воображаемым формам Господа. Господь имеет конкретный облик, и это в один голос утверждают все ведические писания.

ШБ 6.16.34

читракетур увача

аджита джитах сама-матибхих

садхубхир бхаван джитатмабхир бхавата

виджитас те ’пи ча бхаджатам

акаматманам йа атмадо ’ти-карунах

читракетух увача — царь Читракету сказал; аджита — о непобедимый Господь; джитах — покорен; сама-матибхих — победившими ум; садхубхих — преданными; бхаван — Ты; джита-атмабхих — обуздавшими свои чувства; бхавата — Тобой; виджитах — побежденные; те — они; апи — также; ча — и; бхаджатам — Твоим вечным слугам; акама-атманам — бескорыстным; йах — который; атма-дах — дарующий Себя; ати-карунах — бесконечно милостивый.

Читракету сказал: О неодолимый Господь, хотя Ты непобедим, Ты покоряешься Своим преданным, которые сумели обуздать ум и чувства. Им удается покорить Тебя потому, что Ты питаешь беспричинную милость к тем, кто не ждет от Тебя материальной выгоды. Поистине, Ты вручаешь им Самого Себя, и потому Ты Сам обретаешь над ними полную власть.

Комментарий:

Ни Господь, ни преданный не бывают побежденными — они оба победители. Господь покорен Своими преданными, а преданные покорены своим Господом. Покоренные друг другом, они испытывают в своих взаимоотношениях трансцендентное блаженство. Высочайший пример такой обоюдной победы являют отношения Кришны с гопи. Кришна покорял гопи, а гопи покоряли Кришну. Кришна немедленно пленял умы гопи звуками Своей флейты, но и Сам не мог вынести разлуки с ними. Другим трансценденталистам, таким как гьяни и йоги, никогда не покорить Верховную Личность Бога. Это под силу только чистым преданным.

Чистых преданных здесь называют сама-мати. Это означает, что они ни при каких обстоятельствах не прекращают служить Господу. Преданные поклоняются Верховному Господу не только в радости; они поклоняются Ему и в печали. Ни радость, ни горе не могут помешать преданному служению. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» называет преданное служение ахаитукй апратихата, «бескорыстным и непрерывным». Если преданный служит Господу без корыстных мотивов (анйабхилашита-шунйам), то помешать ему не могут никакие обстоятельства (апратихата). Только преданный, остающийся верным служению Господу при любых обстоятельствах, способен покорить Верховную Личность Бога.

Преданных от других трансценденталистов, а именно гьяни и йогов, прежде всего отличает то, что гьяни и йоги пытаются искусственным путем слиться со Всевышним, но преданные не тратят времени на эту бессмысленную затею. Преданные сознают себя вечными слугами Верховного Господа и даже не помышляют о слиянии с Ним. Поэтому их называют здесь сама-мати или джитатма. Им противна сама мысль о слиянии с Богом. Они свободны от всех материальных желаний, в том числе и от эгоистического желания слиться с Богом. Поэтому преданных также называют нишкама, свободными от желаний. Живое существо не может существовать без желаний, но желания, которые невозможно удовлетворить, называются камой, вожделением. Камаис таис таир хрта-джнанах: вожделение лишает непреданных разума. Таким людям не под силу пленить Господа, но преданные, свободные от таких несбыточных желаний, могут подчинить Бога своей воле. Верховный Господь тоже покоряет Себе преданных. Чистота преданных, созданная свободой от материальных желаний, побуждает их полностью вручить себя Господу. Таким образом Господь покоряет их. Они не стремятся даже к освобождению. Их единственное желание — просто служить лотосным стопам Господа, а поскольку они не ждут за свое служение никакой награды, тем самым они завоевывают милость Господа. По природе Своей Господь очень милостив, поэтому Его слуга своими бескорыстными стараниями с легкостью покоряет Его сердце.

Преданные непрестанно служат Господу:

са ваи манах кршна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

Они занимают в служении Господу все свои органы чувств. И, видя такую преданность, Господь отдает Себя Своим преданным, оставляя за ними право распоряжаться Собой, как они того пожелают. Разумеется, преданный не хочет ничего, кроме служения Господу. Тому, кто полностью предан Господу и не помышляет о материальной выгоде, Господь непременно создаст все условия для служения. Так поступает Верховный Господь, покоренный Своими преданными.

ШБ 6.16.35

тава вибхавах кхалу бхагаван

джагад-удайа-стхити-лайадини

вишва-срджас те ’мшамшас

татра мрша спардханти пртхаг абхиматйа

тава — Твои; вибхавах — достояния; кхалу — действительно; бхагаван — о Верховная Личность Бога; джагат — вселенной; удайа — творение; стхити — сохранение; лайа-адини — уничтожение и тд; вишва-срджах — творцы проявленного мира; те — они; амша-амшах — частицы (Твоего) частичного проявления; татра — там; мрша — тщетно; спардханти — соперничают; пртхак — о независимости; абхиматйа — из-за неверного представления.

О мой Господь, все мироздание, а также его сотворение, поддержание и уничтожение — не что иное, как проявление Твоего могущества. Господь Брахма и прочие творцы — всего лишь малые частицы одного из Твоих частичных проявлений, поэтому их ограниченные созидательные способности еще не делают их Богом [ишварой]. Так что их представление о самих себе как о независимых Богах — пустое тщеславие. Это заблуждение.

Комментарий:

Преданный, полностью посвятивший себя служению лотосным стопам Господа, прекрасно понимает, что любое живое существо, от Господа Брахмы до крохотного муравья, обладает способностью творить только потому, что является частицей Бога. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит: мамаивамшо джива локе джива-бхутах санатанах — «Живые существа, обитающие в этом обусловленном мире, есть Мои вечные частицы». Живые существа — это мельчайшие частицы высшего духа, подобные искрам огня. Именно поэтому они обладают способностью к созиданию, но в ничтожной степени.

Так называемые ученые современной материалистической эпохи гордятся своими великими изобретениями, такими как гигантские самолеты, но заслуга создания того же самолета должна принадлежать не им, а Верховной Личности Бога. Прежде всего, следует выяснить, откуда у ученых берется разум. Разум дает человеку Верховный Господь, который подсказывает ему изнутри. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит, что всеми своими озарениями человек обязан Ему: маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я дарую память, знание и забвение». Как Сверхдуша, Господь находится в сердце каждого, и именно Он наделяет ученых научными знаниями и созидательными способностями. Кроме того, все материалы, необходимые для создания таких замечательных машин, как самолет, также поставляет Бог, а не ученые. Материалы, используемые в самолетостроении, по воле Верховной Личности Бога существовали и до создания самолетов, однако после того, как очередной самолет идет на слом, его так называемым творцам приходится ломать голову над тем, что делать с его останками. Другой пример — автомобили, которых так много на Западе. Конечно, не кто иной, как Господь, снабжает нас и сырьем для их изготовления, и разумом для их так называемого изобретения. Однако, когда в конце концов автомобили попадают на свалку, возникает новая проблема: что делать с обломками? Истинным, изначальным творцом является Личность Бога. Все другие могут творить только в период существования сотворенного Господом мира и при помощи дарованного Господом разума, при этом рано или поздно творение становится проблемой для них самих. Поэтому мнимые творцы не имеют права гордиться своим «творением» — заслуга этого целиком принадлежит Верховной Личности Бога. Итак, этот стих констатирует неоспоримый факт: заслуга созидания, сохранения и уничтожения всего, что мы видим вокруг, принадлежит Верховному Господу, а не живым существам.

ШБ 6.16.36

параману-парама-махатос

твам адй-антантара-варти трайа-видхурах

адав анте ’пи ча саттванам

йад дхрувам тад эвантарале ’пи

парама-ану — мельчайшего (атома); парама-махатох — и величайшего (соединения всех атомов); твам — Ты; ади-анта — в начале и в конце; антара — в середине; варти — существующий; трайа-видхурах — хотя и не имеющий начала, середины и конца; адау — в начале; анте — в конце; апи — также; ча — и; саттванам — всего сущего; йат — который; дхрувам — неизменный; тат — в том; эва — именно; антарале — в промежутке; апи — также.

Ты присутствуешь всегда и во всем: и в атомарных частицах мироздания, и в бескрайних вселенных, и во всей совокупной материи — как при их возникновении, так и в момент их гибели, а также в промежутке между тем и другим. Но Сам Ты вечен, и потому не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Поскольку Ты существуешь на всех этапах бытия этого мира, Ты вечен и неизменен. Когда же мироздание уходит в небытие, Ты продолжаешь существовать как изначальная энергия всего сущего.

Комментарий:

«Брахма-самхита» (5.33) гласит:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], предвечному Господу, непогрешимому и абсолютному. Он предстает в бесчисленных формах, но при этом остается изначальным, Он старше всех, но выглядит Он вечно юным. Воплощения Господа — вечные, полные знания и блаженства — недоступны пониманию даже лучших знатоков Вед, но всегда открыты взору чистых преданных Господа». Всевышний не имеет причины Своего существования, ибо Сам является причиной всего сущего. На Него не распространяются причинно-следственные связи. Он вечен. В другом стихе «Брахма-самхиты» говорится, что Господь пребывает как внутри бескрайних вселенных, так и внутри атомов: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Его проявление одновременно внутри атомов и вселенных означает, что присутствие Господа является основой всего сущего. Ученые утверждают, что вода появилась из соединения кислорода с водородом, но, глядя на океан, они не могут понять, откуда могло появиться такое количество водорода и кислорода. Они считают, что в основе всего лежат химические элементы, но откуда взялись сами эти элементы? Этого ученые не знают. Верховная Личность Бога — причина всех причин, и только Он в состоянии сотворить химические элементы в колоссальных количествах, необходимых для химической эволюции. На практике мы видим, что те или иные химические вещества производятся живыми организмами. Например, лимонное дерево за свою жизнь производит многие тонны лимонной кислоты. Не лимонная кислота порождает дерево, а наоборот — дерево производит кислоту. Так же и Верховная Личность Бога порождает все сущее, в том числе и деревья, производящие лимонную кислоту (биджам мам сарва-бхутанам). Преданному ясно, что изначальные силы, лежащие в основе мироздания, кроются не в химических элементах, а в Верховной Личности Бога, творце всех элементов.

Все сущее возникает из энергии Верховного Господа, и, когда мирозданию приходит конец, эта энергия возвращается в Его тело. Поэтому в данном стихе говорится: адав анте ’пи ча саттванам йад дхрувам тад эвантарале ’пи. Слово дхрувам означает «неизменный». Кришна, а не материальный мир, есть неизменная и вечная реальность. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам адир хи деванам и маттах сарвам правартате — Кришна есть изначальный источник всего сущего. Арджуна признал в Господе Шри Кришне изначальную личность (пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум); таковым Его признает и автор «Брахма-самхиты» (говиндам ади-пурушам). Поэтому Он всегда: в начале, в конце и в середине существования этого мира — остается причиной всех причин.

ШБ 6.16.37

кшитй-адибхир эша килавртах

саптабхир даша-гуноттараир анда-кошах

йатра пататй ану-калпах

саханда-коти-котибхис тад анантах

кшити-адибхих — стихиями материального мира, начиная с земли; эшах — эта; кила — именно; авртах — покрыта; саптабхих — семью; даша-гуна-уттараих — каждый в десять раз толще предыдущего; анда-кошах — яйцеобразная вселенная; йатра — в которого; патати — падает; ану-калпах — подобно атому; саха — вместе; анда-коти-котибхих — с миллионами подобных вселенных; тат — потому; анантах — [Тебя величают] безграничным.

Существует бесчисленное множество вселенных, подобных нашей. Каждая из них окружена семью оболочками из земли, воды, огня, воздуха, эфира, совокупной энергии и ложного эго, и каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Но, несмотря на колоссальные размеры, все эти вселенные парят в Тебе, как атомы. Поэтому Тебя называют Безграничным [Анантой].

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.48) сказано:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Творцом материального мира является Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Он мерно дышит, погруженный в сон, и с каждым выдохом производит на свет миллионы вселенных, а с каждым вдохом уничтожает их снова. Маха-Вишну — это частичное проявление части Вишну, Говинды (йасйа кала-вишешах). Слово кала значит «полная экспансия полной экспансии». Кришна, или Говинда, распространяет Себя, давая начало Балараме; Тот проявляет Санкаршану; из Санкаршаны появляется Нараяна; из Нараяны — вторичный Санкаршана; из вторичного Санкаршаны — Маха-Вишну, из Маха-Вишну — Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну — Кширодакашайи Вишну, который управляет каждой вселенной. Это описание может дать нам некоторое представление о смысле эпитета ананта, «безграничный». Поистине безграничное могущество и бытие Господа не поддается никакому описанию!

Этот стих описывает строение оболочек вселенной (саптабхир даша-гуноттараир анда-кошах). Первая оболочка состоит из земли, вторая — из воды, третья — из огня, четвертая — из воздуха, пятая — из эфира, шестая — из совокупной материальной энергии и седьмая — из ложного эго. Начиная с земли, каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Таким образом, даже масштабы одной вселенной невообразимы, а таких вселенных многие миллионы. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.42):

атхава бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат

«Но стоит ли, о Арджуна, много говорить об этом? Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Весь материальный мир — это проявление лишь одной четвертой части энергии Всевышнего. Поэтому Господа называют анантой.

ШБ 6.16.38

вишайа-тршо нара-пашаво

йа упасате вибхутир на парам

твам тешам ашиша иша

тад ану винашйанти йатха раджа-кулам

вишайа-тршах — жаждущие чувственных наслаждений; нара-пашавах — животные в человеческом облике; йе — которые; упасате — помпезно почитают; вибхутих — ничтожные частицы Верховного Господа (полубоги); на — не; парам — Всевышнего; твам — Тебя; тешам — их; ашишах — благословения; иша — о верховный владыка; тат — тех (полубогов); ану — в конце концов; винашйанти — будут уничтожены; йатха — как; раджа-кулам — приближенные правителя (после его свержения).

О всемогущий Господь, недалекие люди, которых жажда чувственных наслаждений заставляет поклоняться полубогам, ничем не лучше животных в человеческом обличье. Идя на поводу у своих животных наклонностей, они пренебрегают поклонением Тебе, о Господь, и вместо этого поклоняются ничтожным полубогам — крохотным искоркам Твоей славы. С гибелью вселенной гибнут и полубоги, а вместе с ними приходит конец и полученным от них благословениям, и поклонники полубогов остаются ни с чем, подобно придворным свергнутого царя.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах — «Те, чей ум оскверняют материальные желания, ищут покровительства полубогов». Данный стих также осуждает поклонение полубогам. Полубоги заслуживают нашего уважения, но не отдельного поклонения. Почитатели полубогов лишены разума (хрта-джнанах), потому что им невдомек, что с уничтожением всего материального мироздания приходит конец и отвечающим за различные его сферы полубогам. А с исчезновением полубогов потеряют силу и благословения, которыми они одарили своих недалеких почитателей. Поэтому, вместо того чтобы молить полубогов о материальном благополучии, человек должен служить Господу, который Сам может исполнить все его желания.

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума, исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10). Это обязанность каждого цивилизованного человека. Существо в обличье человека, но с повадками животного, является нара-пашу или двипада-пашу, двуногим животным. Именно так называют в этом стихе тех, кому безразлично сознание Кришны.

ШБ 6.16.39

кама-дхийас твайи рачита

на парама роханти йатха карамбха-биджани

джнанатманй агунамайе

гуна-ганато ’сйа двандва-джалани

кама-дхийах — стремление к удовлетворению чувств; твайи — в Тебе; рачитах — осуществленные; на — не; парама — о Верховная Личность Бога; роханти — растут (порождая себе подобных); йатха — как; карамбха-биджани — безжизненные или прожаренные семена; джнана-атмани — в Тебе, чье бытие исполнено знания; агуна-майе — свободному от материальных качеств; гуна-ганатах — из-за материальных качеств; асйа — чьи; двандва-джалани — сети двойственности.

О Верховный Господь, даже если человек, одержимый жаждой материальных наслаждений и богатств, начинает поклоняться Тебе, источнику всего знания, свободному от материальных качеств, он больше не рождается в этом мире, подобно тому как не дают новых всходов убитые, прожаренные семена. Все живые существа, обусловленные материальной энергией, обречены непрестанно рождаться и умирать, но эта участь минует тех, кто стремится общаться с Тобой в духовном царстве, ибо оно находится за пределами этого мира, как и Ты Сам.

Комментарий:

Эти слова подтверждаются в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Тот, кто просто действует в сознании Кришны, стараясь постичь Кришну, непременно вырвется из круговорота рождений и смертей. Об этом очень ясно сказано в «Бхагавад-гите»: тйактва дехам пунар джанма наити — чтобы получить право на возвращение домой, к Богу, достаточно действовать в сознании Кришны или понять Кришну, Верховную Личность Бога. Даже те, кого мучат материальные желания, могут начать поклоняться Верховной Личности Бога с решимостью, достаточной для возвращения в духовный мир. Человек может прийти в сознание Кришны с грузом множества материальных желаний, но, если он постоянно общается с Верховным Господом Кришной, повторяя Его святое имя, его привязанность к лотосным стопам Господа будет постоянно углубляться. Верховный Господь неотличен от Своего святого имени, поэтому каждый, кто повторяет Его святое имя, становится равнодушен к материальным наслаждениям. В этом и заключается высшая цель жизни — развить безразличие к материальным наслаждениям и обрести привязанность к Кришне. Чем бы ни руководствовался человек, обращаясь к сознанию Кришны, даже если он приходит в ожидании материальных наград, его непременно ждет освобождение. Камад двешад бхайат снехат. Что бы ни двигало человеком, который пришел к Кришне — жажда ли наслаждений, ненависть, страх, любовь или любая другая причина, — можно считать, что жизнь его увенчалась успехом.

ШБ 6.16.40

джитам аджита тада бхавата

йадаха бхагаватам дхармам анавадйам

нишкинчана йе мунайа

атмарама йам упасате ’паваргайа

джитам — побежден; аджита — о Непобедимый; тада — тогда; бхавата — Твоей Милостью; йада — когда; аха — изложил; бхагаватам — приближающую преданного к Верховной Личности Бога; дхармам — религиозную деятельность; анавадйам — безупречную (неоскверненную); нишкинчанах — не стремящиеся к материальным благам; йе — которые; мунайах — великие философы и возвышенные мудрецы; атма-арамах — самоудовлетворенные (осознавшие себя вечными слугами Господа); йам — которому; упасате — поклоняются; апаваргайа — для того, чтобы освободиться от оков материи.

О непобедимый, я был покорен Твоим учением о бхагавата-дхарме, чистой религии, дарующей прибежище у Твоих лотосных стоп. Те, кто, подобно Кумарам, не отягощен мирскими желаниями, мудрецы, находящие удовлетворение в самих себе, поклоняются Тебе, чтобы очиститься от материальной скверны. Они следуют путем бхагавата-дхармы в надежде обрести прибежище у Твоих стоп.

Комментарий:

Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу Кришне, человек должен делать это с любовью, не стремясь к материальной выгоде, к наслаждению плодами кармической деятельности или к умозрительному философствованию. Такая деятельность называется чистым преданным служением». В «Нарада-панчаратре» также сказано:

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хршикена хршикеша-

севанам бхактир учйате

«Необходимо избавиться от всех материальных самоотождествлений и очиститься от материальной скверны. Следует вернуться в свое изначальное чистое состояние, находясь в котором мы занимаем все наши чувства в служении повелителю чувств. Это и называется преданным служением». Преданное служение также называют бхагавата-дхармой. Не преследуя материальных целей, следует просто служить Кришне, как тому учат «Бхагавад-гита», «Нарада-панчаратра» и «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата-дхарма — это религия, которую проповедуют Нарада, Шукадева Госвами и другие чистые преданные, непосредственные представители Верховной Личности Бога, а также их смиренные слуги в преемственности духовных учителей. Постигнув учение бхагавата-дхармы, человек немедленно очищается от всей материальной скверны.

Живые существа, неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, измучились, скитаясь по материальному миру. Если, выслушав от Самого Господа учение бхагавата-дхармы, эти падшие души принимают его, они снова возвращаются к Господу, признавая Его победу над собой. Следуя путем бхагавата-дхармы, преданный чувствует себя в неоплатном долгу перед Верховной Личностью Бога, потому что сознает, насколько разительно отличается жизнь, основанная на принципах бхагавата-дхармы, от жизни без нее. Встаем ли мы на путь сознания Кришны или приводим на него падшие души, и то, и другое — победа Господа Кришны.

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

«Высшая форма деятельности [дхарма] для всего рода человеческого — та, которая приводит к любовному служению трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным, чтобы полностью удовлетворить душу» (Бхаг., 1.2.6). Поэтому «Шримад-Бхагаватам» указывает самый чистый трансцендентный путь религии.

ШБ 6.16.41

вишама-матир на йатра нрнам

твам ахам ити мама тавети ча йад анйатра

вишама-дхийа рачито йах

са хй авишуддхах кшайишнур адхарма-бахулах

вишама — разграничивающее (на свою и чужую религию, свою и чужую веру); матих — сознание; на — не; йатра — в которой; нрнам — человеческого общества; твам — ты; ахам — я; ити — так; мама — мое; тава — твое; ити — так; ча — также; йат — которое; анйатра — в других (религиозных учениях, помимо бхагавата-дхармы); вишама-дхийа — подобным предвзятым разумом; рачитах — порождена; йах — которая; сах — такая (религия); хи — конечно; авишуддхах — нечистая; кшайишнух — преходящая; адхарма-бахулах — проникнутая безбожием.

Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.

Комментарий:

Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме — значит следовать наставлениям Верховного Господа, Бхагавана, изложенным в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Бог един, Бог один для всех, поэтому все должны предаться Богу. Это и есть религия в ее чистой форме. Религия состоит из предписаний Господа (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам). В бхагавата-дхарме нет места делению на «мою веру» и «твою веру». Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. Анукулйена кршнанушиланам: любое указание Кришны, или Бога, должно неукоснительно исполняться. Такова истинная дхарма, религия.

У того, кто действительно сознает Кришну, не может быть врагов. Да и откуда им взяться у того, чье единственное занятие — побуждать окружающих предаться Кришне, Богу? Вражда возникает тогда, когда одни берутся отстаивать индуизм, другие — ислам, третьи — христианство, четвертые — еще какую-нибудь религию. История знает немало примеров столкновений на религиозной почве между теми, кто следовал различным религиозным течениям, не дающим ясного представления о Боге. Но вероучения, не основанные на служении Всевышнему, обречены на скорое вырождение, ибо проникнуты злобой. Такие религиозные течения быстро наживают себе многочисленных врагов. Чтобы этого избежать, следует отказаться от таких понятий, как «моя вера» и «твоя вера». Каждый должен верить в Бога и предаться Ему. Это и есть бхагавата-дхарма.

Бхагавата-дхарма — не какая-нибудь надуманная сектантская вера, поскольку она побуждает человека искать связь всего сущего с Кришной (ишавасйам идам сарвам). Веды гласят, что Брахман, Всевышний, присутствует повсюду: сарвам кхалв идам брахма. Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем. Бхагавата-дхарма не провозглашает этот мир иллюзорным. Поскольку все сущее изошло из Всевышнего, оно не может быть иллюзией — всему можно найти применение в служении Всевышнему. К примеру, сейчас мы начитываем этот текст с помощью микрофона на диктофон и таким образом устанавливаем связь диктофона с Верховным Брахманом. Теперь это устройство — тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу. В этом состоит истинный смысл изречения сарвам кхалв идам брахма. Все сущее есть Брахман, поскольку все может быть обращено на служение Верховному Господу. Нет ничего, что можно было бы назвать митхьей, иллюзорным, — все сущее реально.

Бхагавата-дхарму называют сарвоткршта, лучшей из всех религиозных систем, поскольку идущие этим путем ни к кому не питают вражды. Чистые бхагаваты, чистые преданные, с открытым сердцем призывают каждого присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданные ничем не отличаются от Верховной Личности Бога. Сухрдам сарва-бхутанам: они — друзья всех живых существ. Поэтому этот религиозный путь — самый лучший. В отличие от бхагавата-дхармы, все другие так называемые религии предназначены только для ограниченного круга людей с определенным мировоззрением, однако сознание Кришны, или бхагавата-дхарма, не связано подобными ограничениями. При внимательном рассмотрении религиозных систем, направленных на поклонение полубогам или кому-либо еще, помимо Верховной Личности Бога, совсем нетрудно заметить, что все они проникнуты злобой и потому лишены чистоты.

ШБ 6.16.42

ках кшемо ниджа-парайох

кийан вартхах сва-пара-друха дхармена

сва-дрохат тава копах

пара-сампидайа ча татхадхармах

ках — какое; кшемах — благо; ниджа — себе; парайох — и другим; кийан — насколько; ва — или; артхах — цель; сва-пара-друха — враждебной по отношению и к своим приверженцам, и к окружающим; дхармена — религией; сва-дрохат — из-за враждебности к самому себе; тава — Твой; копах — гнев; пара-сампидайа — причиняя боль другим; ча — также; татха — как; адхармах — безбожие.

Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником.

Комментарий:

Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы — религии вечного служения Верховной Личности Бога, — это просто организованное насилие над самим собой и над другими. Например, многочисленные религиозные течения предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят никакого блага ни людям, ни животным. Хотя в отдельных случаях человеку разрешается принести животное в жертву богине Кали и затем употребить его плоть в пищу, вместо того чтобы приобретать мясо на бойне, но разрешение на совершение таких жертвоприношений Кали не исходит от Верховной Личности Бога. Это лишь уступка тем несчастным, которые не могут обойтись без мяса, предназначенная для того, чтобы хоть как-то ограничить их пристрастие к мясной пище. На самом деле такого рода религии заслуживают осуждения. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне» (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Это — последнее слово в религии.

Кто-то может возразить, что принесение животных в жертву предписано Ведами. Но это скорее ограничение, чем предписание. Не будь в Ведах запрета на покупку мяса, ничто не удерживало бы людей от приобретения мяса на рынке, где на каждом шагу стояли бы мясные лавки, что, в свою очередь, привело бы к росту числа скотобоен. Чтобы не допустить этого, Веды иногда разрешают есть мясо низших животных (например, коз), принесенных сперва в жертву богине Кали. Но в любом случае религиозные системы, поощряющие заклание животных, несут вред и тем, кто совершает жертвоприношение, и самим жертвенным животным.

«Бхагавад-гита» (16.17) осуждает жестоких людей, которые устраивают показные жертвоприношения животных:

атма-самбхавитах стабдха

дхана-мана-маданвитах

йаджанте нама-йаджнаис те

дамбхенавидхи-пурвакам

«Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они [демоничные люди], кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам». Иногда жертвоприношения животных богине Кали проводятся с особой пышностью и помпой, но, хотя подобные фестивали и проходят под именем ягьи, они не вправе претендовать на такое название, поскольку под ягьей подразумевают то, что доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому в нашу эпоху писания настоятельно рекомендуют всем разумным людям повторять мантру Харе Кришна и тем самым удовлетворить ягья-пурушу, Господа Вишну: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. А злонамеренные и жестокие люди навлекают на себя гнев Верховной Личности Бога:

аханкарам балам дарпам

камам кродхам ча самшритах

мам атма-пара-дехешу

прадвишанто ’бхйасуйаках

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

«Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.18 – 19). Такие люди вызывают недовольство Господа, на что указывают слова тава копах. Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь. Хотя нарушителям земных законов иногда удается избежать наказания со стороны государства, никто не сможет безнаказанно нарушать законы, установленные Богом. Убийца животного сам будет убит тем же животным в его следующей жизни. Таков закон природы. Заповеди Верховного Господа — это закон для каждого: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Тот, кто следует любым другим вероучениям, обрекает себя на наказание от руки Верховной Личности Бога. Это наказание может быть каким угодно, поэтому следовать вымышленному вероучению — значит желать зла не только другим, но и самому себе. Следовательно, такие вероучения лишены смысла.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

«Исполнение обязанностей [дхармы] любого из сословий будет напрасным трудом, если оно не порождает в человеке привязанности к рассказам о Верховном Господе». Следование религиозному учению, которое не пробуждает в сердце человека сознание Кришны, сознание Бога, — пустая трата времени и сил.

ШБ 6.16.43

на вйабхичарати тавекша

йайа хй абхихито бхагавато дхармах

стхира-чара-саттва-кадамбешв

апртхаг-дхийо йам упасате тв арйах

на — не; вйабхичарати — отклоняющаяся; тава — Твоя; икша — точка зрения; йайа — в соответствии с которой; хи — конечно; абхихитах — провозглашенный; бхагаватах — связанный с Твоими наставлениями и деяниями; дхармах — религиозный принцип; стхира — среди неподвижных; чара — движущихся; саттва-кадамбешу — среди множества живых существ; апртхак-дхийах — не проводящие различий; йам — которому; упасате — следуют; ту — воистину; арйах — высокоцивилизованные люди.

О мой Господь, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» описывают обязанности каждого в строгом соответствии с Твоей точкой зрения, всегда сосредоточенной на высшей цели жизни. Те, кто исполняет свои обязанности под Твоим руководством, одинаково относясь ко всем живым существам, как движущимся, так и неподвижным, и не проводя различий между высшим и низшим, именуются ариями. Такие арии поклоняются Тебе, о Верховная Личность Бога.

Комментарий:

Между бхагавата-дхармой, и кришна-катхой нет разницы. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал наставления Кришны, изложенные в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», Пуранах, «Веданта-сутре» и других ведических произведениях. Те, кто исповедуют бхагавата-дхарму, являются ариями, людьми высочайшей культуры. Будучи всего лишь пятилетним ребенком, Махараджа Прахлада сказал:

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

Бхаг., 7.6.1

Всякий раз, когда учителя отлучались куда-нибудь из класса, Махараджа Прахлада пользовался их отсутствием, чтобы проповедовать бхагавата-дхарму среди своих одноклассников. Он говорил, что человека нужно обучать бхагавата-дхарме с самого детства, с пятилетнего возраста, потому что драгоценная человеческая жизнь дается душе для постижения именно этого предмета.

Следовать бхагавата-дхарме — значит жить по законам Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховный Господь создал четыре сословия человеческого общества: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пураны и другие ведические писания определяют также и четыре ашрама, или духовных уклада жизни. Следовательно, под бхагавата-дхармой подразумевается варнашрама-дхарма, система четырех социальных и четырех духовных укладов общества.

Такое общество, в котором люди строго следуют принципам бхагавата-дхармы и живут по законам Верховной Личности Бога, называется обществом арийцев или ариев. Неукоснительное исполнение воли Господа — признак совершенной цивилизации. Арии, как истинно цивилизованные люди, не делают различий между людьми, деревьями, животными и другими живыми существами. Пандитах сама-даршинах: благодаря безупречному воспитанию в сознании Кришны они научились относиться одинаково ко всем живым существам. Без необходимости арии не тронут даже травинку, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради чувственных удовольствий. В наше время весь мир — одна большая бойня. Люди вырубают леса, уничтожают животных, убивают себе подобных — и все ради чувственных наслаждений. Такая цивилизация не имеет ничего общего с цивилизацией ариев. В этом стихе говорится: стхира-чара-саттва-кадамбешв апртхаг-дхийах. Слово апртхаг-дхийах означает, что арии относятся одинаково как к высшим, так и к низшим формам жизни. Все живое требует защиты. Любое живое существо, даже дерево или растение, имеет право на жизнь. Это главный закон арийской цивилизации.

Что же касается живых существ, поднявшихся на уровень человека, то их сообщество должно быть разделено на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы обязаны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, изложенным в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. Принадлежность конкретного человека к тому или иному сословию определяется на основании его гуны (качеств) и кармы (деятельности). Иными словами, человек должен воспитать в себе качества брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и действовать соответствующим образом. Это единственное устройство общества, приемлемое для ариев. Почему? Потому что ими движет желание удовлетворить Кришну. Таково совершенное общество.

В отличие от ариев, которые никогда не нарушают воли Кришны и не теряют веры в Кришну, неарии и другие демонические люди не следуют наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Это вызвано тем, что их приучили жить, услаждая свои чувства за счет других живых существ. Нунампраматтах куруте викарма: единственное их занятие — в поисках удовольствий предаваться всевозможным порокам. Йад индрийа-притайа апрноти: из-за своего стремления к чувственным наслаждениям они встают на путь греха. У них нет иных целей и занятий. Однако подобный подход к устройству человеческого общества осуждается в предыдущем стихе. Ках кшемо ниджа-парайох кийан вартхах сва-пара-друха дхамрмена: «Зачем нужно общество, в котором люди губят и себя, и других?»

Поэтому данный стих призывает каждого приобщиться к арийской цивилизации и принять наставления Верховной Личности Бога. Законы Господа должны стать ориентиром в общественной, политической и религиозной жизни человека. Поэтому мы распространяем Движение сознания Кришны в надежде привести человеческое общество в соответствие с желаниями Кришны. В этом смысл сознания Кришны. С этой целью мы преподносим учение «Бхагавад-гиты» в изначальном, истинном виде, отметая прочь все надуманные толкования. Глупцы и негодяи толкуют «Гиту» по-своему. Когда Кришна говорит: ман-манабхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, предайся Мне, поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной», они поясняют, что предаться следует не Кришне, а чему-то другому. Так они скрывают истинный смысл «Бхагавад-гиты» за своими домыслами. В отличие от них, Движение сознания Кришны строго следует бхагавата-дхарме, наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», заботясь о благе всего человечества. Те, кто по собственной прихоти извращают смысл «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать свое желание чувственных наслаждений, недостойны называться ариями, и потому их комментарии на «Бхагавад-гиту» не заслуживают внимания. Необходимо стремиться следовать «Бхагавад-гите» как она есть. В «Бхагавад-гите» (12.6 – 7) Господь Шри Кришна говорит:

йе ту сарвани кармани

майи саннйасйа мат-парах

ананйенаива йогена

мам дхйайанта упасате

тешам ахам самуддхарта

мртйу-самсара-сагарат

бхавами на чират партха

майй авешита-четасам

«Тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвятив Мне все свои действия, тех, кто постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти».

ШБ 6.16.44

на хи бхагаванн агхатитам идам

твад-даршанан нрнам акхила-папа-кшайах

йан-нама сакрч чхраванат

пуккашо ’пи вимучйате самсарат

на — не; хи — конечно; бхагаван — о мой Господь; агхатитам — не случившееся; идам — это; тват — Тебя; даршанат — увидев; нрнам — людей; акхила — всех; папа — грехов; кшайах — уничтожение; йат-нама — чьего имени; сакрт — лишь однажды; шраванат — услышав; пуккашах — представитель низшего сословия, чандал; апи — даже; вимучйате — освобождается; самсарат — из круговорота материального бытия.

О мой Господь, даже низшие из людей, чандалы, немедленно очищаются от всей материальной скверны, стоит им лишь однажды услышать звук Твоего святого имени. Что же тогда говорить о тех, кто удостоился возможности созерцать Тебя воочию? И разве есть такие грехи, смыть которые невозможно, просто увидев Тебя?

Комментарий:

Как говорится в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.16), достаточно просто услышать святое имя Господа, чтобы немедленно очиститься: йан-нама-шрути-матрена пуман бхавати нирмалах. Поэтому в нынешний век Кали, когда люди погрязли в грехе, повторение святого имени Господа предписывается как единственное спасительное средство.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия единственным средством спасения является повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Брихад-нарадия-пурана). Пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху ввел повторение святых имен в практику, и в наше время мы можем видеть, что благодаря деятельности Движения сознания Кришны, или Движения Харе Кришна, даже люди, считающиеся отбросами общества, избавляются от всех пороков, просто слушая святое имя Господа. Самсара, или материальное бытие, — это результат наших греховных деяний. Обитатели материального мира отбывают в нем наказание за свои поступки, и, хотя у каждого тяжесть прегрешений и последующих наказаний различна, как и среди заключенных в обычной тюрьме, всем им, независимо от их положения, приходится страдать. Чтобы раз и навсегда покончить с мучительным материальным существованием, необходимо присоединиться к Движению санкиртаны, то есть жить, сознавая Кришну.

В этом стихе говорится: йан-нама сакрч чхраванат — святое имя Верховной Личности Бога настолько могущественно, что может очистить даже самого низшего из людей (кирата-хунандхра-пулинда-пулкашах), если он всего лишь раз произнесет его чисто, без оскорблений. Такие люди называются чандалами и находятся ниже шудр, но даже они могут очиститься, не то что увидев Господа, но даже просто услышав звук Его святого имени. Каждый из нас даже сейчас может лицезреть Верховную Личность Бога в храме в форме Божества. Изображение Господа неотлично от Него Самого. Поскольку мы не способны воспринимать Бога своими несовершенными глазами, Господь милостиво проявляется перед нашим взором в форме Божества. Поэтому нельзя считать храмовое Божество материальным. Поднося Божеству угощение, наряжая Его и служа Ему, мы обретаем то же благо, что и от личного служения Господу на Вайкунтхе.

ШБ 6.16.45

атха бхагаван вайам адхуна

твад-авалока-паримршташайа-малах

сура-ршина йат катхитам

тавакена катхам анйатха бхавати

атха — поэтому; бхагаван — о Верховная Личность Бога; вайам — я; адхуна — теперь; тват-авалока — благодаря созерцанию Тебя; паримршта — стертые; ашайа-малах — грязные желания в сердце; сура-ршина — мудрецом среди полубогов (Нарадой); йат — которое; катхитам — поведанное; тавакена — Твоим преданным; катхам — как; анйатха — иначе; бхавати — может быть.

О мой Господь, просто представ перед моим взором, Ты очистил меня от скверны греховной деятельности и порожденных ею материальных привязанностей и похотливых желаний, которые с незапамятных времен кишели в моем уме и сердце. Все предсказания великого мудреца Нарады Муни сбываются. Иначе говоря, я смог увидеть Тебя только благодаря тому, что следовал наставлениям Нарады Муни.

Комментарий:

Таков путь к совершенству — необходимо получить наставления от таких великих преданных, как Нарада, Вьяса и Асита, и следовать им. Только так можно увидеть Верховную Личность Бога своими собственными глазами. Этому можно научиться. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих: мы не способны увидеть Господа своими несовершенными глазами или воспринять другими грубыми органами чувств. Но если мы займем все свои чувства служением Господу в соответствии с указаниями людей, сведущих в духовной науке, то сможем увидеть Его. И как только Господь предстанет перед нашим взором, наше сердце тотчас очистится от всей скверны совершенных грехов.

ШБ 6.16.46

видитам ананта самастам

тава джагад-атмано джанаир ихачаритам

виджнапйам парама-гурох

кийад ива савитур ива кхадйотаих

видитам — известно; ананта — о безграничный; самастам — все; тава — Тебе; джагат-атманах — Сверхдуша всех живых существ; джанаих — всеми людьми или живыми существами; иха — в этом материальном мире; ачаритам — совершаемое; виджнапйам — требующее освещения; парама-гурох — Верховной Личности Бога, верховному учителю; кийат — насколько; ива — поистине; савитух — солнцу; ива — как; кхадйотаих — светлячками.

О безграничный Господь, Тебе, как Сверхдуше, прекрасно известны все поступки живого существа в материальном мире. Как светлячок бессилен осветить что-либо своим мерцанием при свете солнца, так и я, стоя перед Тобой, бессилен сообщить Тебе что-либо новое.

ШБ 6.16.47

намас тубхйам бхагавате

сакала-джагат-стхити-лайодайешайа

дураваситатма-гатайе

куйогинам бхида парамахамсайа

намах — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; сакала — всего; джагат — проявленного мира; стхити — сохранения; лайа — уничтожения; удайа — творения; ишайа — верховному повелителю; дуравасита — непостижимо; атма-гатайе — чье положение; ку-йогинам — тех, кто привязан к объектам чувств; бхида — из-за ложного представления об отделенности; парама-хамсайа — абсолютно чистому.

О мой Господь, Ты — творец, хранитель и разрушитель проявленного мира, и все же Ты скрыт от глаз тех, кто погряз в материализме и хочет видеть мир отделенным от Тебя. Такие люди не в силах понять Твое истинное положение, и потому считают, что мироздание существует независимо от Тебя. О мой Господь, Ты — обитель высшей чистоты и средоточие всех шести совершенств. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Атеисты полагают, что своим появлением космос обязан воле случая. Он представляет собой просто сочетание элементов материи, и Бог здесь совершенно ни при чем, думают они. Так называемые химики-материалисты и философы-атеисты в своих рассуждениях о происхождении вселенной стараются избегать даже упоминания о Боге. Они слишком материалистичны, чтобы понять творение Бога. Верховный Господь является парамахамсой, наичистейшим, а греховные материалисты, привязанные к материальным наслаждениям и потому вынужденные трудиться, как ослы, — низшие из людей. Поскольку они безбожны, всему их научному знанию грош цена. Поэтому они не могут понять Верховную Личность Бога.

ШБ 6.16.48

йам ваи швасантам ану вишва-срджах швасанти

йам чекитанам ану читтайа уччаканти

бху-мандалам саршапайати йасйа мурдхни

тасмаи намо бхагавате ’сту сахасра-мурдхне

йам — чьего; ваи — воистину; швасантам — действуя; ану — после; вишва-срджах — властители материального мира; швасанти — также действуют; йам — чьего; чекитанам — акта восприятия; ану — после; читтайах — все органы познания; уччаканти — воспринимают окружающий мир; бху-мандалам — вселенные; саршапайати — уподобляются семенам горчицы; йасйа — которого; мурдхни — на голове; тасмаи — Тому; намах — поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; асту — да будут; сахасра-мурдхне — тысячеглавому.

О мой Господь, только после того, как Ты Сам приступаешь к делам, начинают действовать Господь Брахма, Индра и другие владыки мироздания. Только после того, как Ты окидываешь взором материальную энергию, наши чувства начинают воспринимать окружающий мир. Все вселенные покоятся на Твоих головах, словно горчичные зерна. Пред Тобой, тысячеглавой Верховной Личностью, я склоняюсь в глубоком почтении.

ШБ 6.16.49

шри-шука увача

самстуто бхагаван эвам

анантас там абхашата

видйадхара-патим приташ

читракетум курудваха

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; самстутах — прославленный в молитвах; бхагаван — Верховная Личность Бога; эвам — так; анантах — Господь Ананта; там — ему; абхашата — ответил; видйадхара-патим — повелителю видьядхаров; притах — довольный; читракетум — царю Читракету; куру-удваха — о лучший из рода Куру, Махараджа Парикшит.

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Куру, Махараджа Парикшит! Господь Анантадева, Верховная Личность Бога, остался очень доволен молитвами царя Читракету, царя видьядхаров, и ответил на них так.

ШБ 6.16.50

шри-бхагаван увача

йан нарадангиробхйам те

вйахртам ме ’нушасанам

самсиддхо ’си тайа раджан

видйайа даршанач ча ме

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога, Санкаршана, ответил; йат — которому; нарада-ангиробхйам — великими мудрецами Нарадой и Ангирой; те — тебе; вйахртам — поведанному; ме — Мне; анушасанам — поклонению; самсиддхах — совершенный; аси — ты есть; тайа — благодаря; раджан — о царь; видйайа — мантре; даршанат — воочию увидев; ча — также; ме — Меня.

Верховная Личность Бога, Господь Анантадева, заговорил в ответ: О царь, вняв наставлениям великих мудрецов Нарады и Ангиры, ты обрел совершенное трансцендентное знание. Постигнув духовную науку, ты получил возможность увидеть Меня воочию. Поэтому теперь ты достиг высшего совершенства!

Комментарий:

Достичь совершенства жизни — значит получить духовное образование и понять существование Бога, а также то, как Он творит, хранит и уничтожает мироздание. Человек, обладающий совершенным знанием, может обрести любовь к Богу, общаясь с такими совершенными людьми, как Нарада и Ангира, а также с их последователями в преемственности духовных учителей. Тогда он сможет увидеть безграничную Верховную Личность Бога. Хотя Господь безграничен, по Своей беспричинной милости Он может явиться Своему преданному и дать ему возможность увидеть Себя. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы не можем ни увидеть, ни постичь Верховную Личность Бога.

атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

«Духовные имя, образ, качества и деяния Шри Кришны невозможно постичь с помощью оскверненных материей чувств. Имя, образ, качества и деяния Господа открываются только тому, кто одухотворил себя трансцендентным служением Ему» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Если человек следует путем духовной жизни под руководством Нарады Муни или его представителя и таким образом занимается служением Господу, он обретает способность лицезреть Господа. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда созерцают в своих сердцах Его вечный образ Шьямасундары». Человек обязан следовать наставлениям духовного учителя. Как видно на примере Махараджи Читракету, только так можно обрести необходимые качества, чтобы впоследствии увидеть Верховную Личность Бога.

ШБ 6.16.51

ахам ваи сарва-бхутани

бхутатма бхута-бхаванах

шабда-брахма парам брахма

мамобхе шашвати тану

ахам — Я; ваи — воистину; сарва-бхутани — пребывающий в телах разнообразных живых существ; бхута-атма — Сверхдуша всех живых существ (управляющая и наслаждающаяся их деяниями); бхута-бхаванах — источник появления всех живых существ; шабда-брахма — трансцендентный звук (мантра Харе Кришна); парам брахма — Верховная Абсолютная Истина; мама — Мои; убхе — оба (звуковой образ и духовная форма); шашвати — вечные; тану — тела.

Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально.

Комментарий:

Нарада и Ангира поведали царю Читракету науку преданного служения, и теперь, применив ее на практике, он получил возможность увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение приводит к постепенному духовному росту, пока человек не достигает уровня любви к Богу (према пумартхо махан), обретя которую преданный может созерцать Верховного Господа постоянно. Как сказано в «Бхагавад-гите», полная поглощенность преданным служением под руководством духовного учителя (тешамсатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам) приносит человеку все больше и больше радости. Тогда Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, начинает лично давать преданному Свои наставления (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те). Вначале Читракету Махараджа получил наставления от своих гуру, Ангиры и Нарады, и, неукоснительно следуя им, удостоился личной встречи с Господом. Теперь же суть духовного знания ему раскрывает Сам Господь.

Суть знания заключается в том, что есть две реальности (васту). Одна из них истинна; другую же, вследствие ее иллюзорной, временной природы, иногда называют мнимой. Следует ясно понимать разницу между ними. Истинная реальность, васту или таттва, включает в себя Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Абсолютная Истина вечно имеет эти три аспекта. Брахман, Параматма и Бхагаван, вместе взятые, и есть высшая реальность.

Относительная реальность, в свою очередь, проявляется в виде двух производных — деятельности дозволенной и запрещенной (кармы и викармы). Карма — это благочестивая материальная деятельность во время бодрствования, а также деятельность ума во сне. Это более или менее желательная деятельность. Викарма же — это иллюзорная деятельность, погоня за миражом в пустыне. Таким бессмысленным занятиям предаются, к примеру, современные ученые, которые усердно пытаются доказать, что жизнь возникла из химических соединений. Хотя они корпят над этой задачей в своих лабораториях по всему миру, но до сих пор за всю историю человечества никому еще не удалось получить жизнь из материи. Такая деятельность называется викармой.

В действительности любая материальная деятельность иллюзорна, и пытаться добиться в ней успеха — значит впустую тратить время. Такую деятельность иначе называют акарйа, и знание, позволяющее распознавать ее, следует получить из наставлений Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) говорится:

кармано хй апи боддхавйам

боддхавйам ча викарманах

акарманаш ча боддхавйам

гахана кармано гатих

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Это знание следует получить непосредственно от Самой Верховной Личности Бога, и царь Читракету, сумевший под руководством Нарады и Ангиры подняться на высокий уровень преданного служения, теперь удостоился такой возможности, встретившись с Господом в образе Анантадевы.

В этом стихе говорится: ахам ваи сарва-бхутани — Господь есть все сущее (сарва-бхутани), включая все живые существа и материальные элементы. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):

бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

апарейам итас тв анйам

пракртим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Живые существа пытаются подчинить себе материальные стихии, но и элементы мироздания, и сами духовные искры являются энергиями, изошедшими из Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит: ахам ваи сарва-бхутани — «Я есть все». Подобно тому как тепло и свет излучаются огнем, эти две энергии — живые существа и материальные стихии — берут свое начало в Верховном Господе. Господь говорит: ахам ваи сарва-бхутани — «И материя, и дух исходят из Меня».

Более того, Сам Господь в образе Сверхдуши управляет деятельностью живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому здесь Он именует Себя бхутатма бхута-бхаванах. Он способен наделить живое существо разумом, с помощью которого оно сможет возвыситься духовно и вернуться домой, к Богу. Если же оно не желает возвращаться к Богу, Господь дает ему разум, помогающий улучшить его материальное положение. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь изнутри наделяет нас разумом, необходимым для деятельности. Поэтому в одном из предыдущих стихов говорилось, что всем нашим действиям предшествует действие Верховной Личности Бога. Без Его дозволения мы не способны даже на самый незначительный поступок. Вот почему Господа называют бхута-бхаванах.

Другой важный момент данного стиха — это то, что шабда-брахма является одним из воплощений Верховного Господа. Как признал Арджуна, Господь Кришна в Своем вечном, исполненном блаженства образе есть парам брахма. Обусловленное же существо принимает за реальность различные формы иллюзии. Это есть майя или авидья — невежество. Поэтому Веды направляют человека на путь преданного служения, чтобы он научился видеть различие между видьей (знанием) и авидьей (невежеством), о которых подробно рассказывается в «Ишопанишад». Обретя истинное знание, видью, человек способен постичь Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Говорится, что ведическое знание — это дыхание Верховного Господа. Оно лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь утверждает, что только благодаря Его действиям (дыханию) возникают материальные вселенные, в которых затем постепенно разворачивается разнообразная деятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: пранавах сарва-ведешу — «Я слог ом во всех ведических мантрах». Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, называемого пранавой, омкарой. Этот же трансцендентный звук заключен в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатван нама-наминох: между святым именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы.

ШБ 6.16.52

локе витатам атманам

локам чатмани сантатам

убхайам ча майа вйаптам

майи чаивобхайам кртам

локе — в этом материальном мире; витатам — расширенное (в погоне за материальным наслаждением); атманам — живое существо; локам — этот материальный мир; ча — также; атмани — в живом существе; сантатам — распространенный; убхайам — оба (материальный мир, состоящий из материальных элементов, и живое существо); ча — также; майа — Мной; вйаптам — пронизанные; майи — во Мне; ча — также; эва — именно; убхайам — оба; кртам — сотворенные.

Считая материальный мир полным заманчивых возможностей для наслаждения, а себя — созданным наслаждаться всеми ими, живое существо все шире распространяет свою власть. А материальный мир в ответ расширяется в сознании живого существа как источник разнообразных наслаждений. Однако, хотя они таким образом распространяют себя друг для друга, оба они являются Моими энергиями, и потому пронизаны Мною. И поскольку Я, Верховный Господь, — причина существования и материи, и духа, следует помнить о том, что обе эти энергии покоятся во Мне.

Комментарий:

Последователи философии майявады утверждают, что все есть Бог, или Верховный Брахман, и что, следовательно, поклоняться можно всему, чему угодно. Эта опасная теория майявады уже превратила в атеистов практически всех людей. Под ее влиянием человек начинает считать себя Богом, хотя это — явное заблуждение. Истина, согласно «Бхагавад-гите», состоит в том, что все космическое проявление представляет собой энергии Верховного Господа в форме материальных элементов и живых существ (майататам идам сарвам джагад авйакта-муртина). Живые существа ошибочно считают, что материальные элементы созданы для их наслаждения, а сами они рождены, чтобы наслаждаться. На самом же деле и живые существа, и материя являются энергиями Господа и потому во всем подвластны Ему. Верховная Личность Бога — источник как материальной, так и духовной энергии. Однако, хотя в основе всего сущего лежит проявление энергий Господа, это вовсе не означает, что Бог наполнил мир Самим Собой. Осуждая эти представления майявади, Господь ясно говорит в «Бхагавад-гите»: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах — «Все сущее пребывает во Мне, но Я не в нем». Все зиждется на Господе, все сущее есть не что иное, как проявление Его энергий, но это не значит, что окружающее заслуживает такого же поклонения, как и Сам Господь. Материальное проявление преходяще, тогда как Господь вечен. Живые существа являются лишь частицами Господа, но не Им Самим. Кроме того, живые существа в материальном мире поддаются изучению, тогда как Господь непостижим. Поэтому теория, согласно которой энергии, изошедшие из Господа, ни в чем не уступают Ему Самому, ошибочна.

ШБ 6.16.53-54

йатха сушуптах пурушо

вишвам пашйати чатмани

атманам эка-деша-стхам

манйате свапна уттхитах

эвам джагаранадини

джива-стханани чатманах

майа-матрани виджнайа

тад-драштарам парам смарет

йатха — как; сушуптах — спящий; пурушах — человек; вишвам — весь мир; пашйати — видит; ча — также; атмани — в самом себе; атманам — себя; эка-деша-стхам — лежащим на месте; манйате — осознает; свапна — ото сна; уттхитах — при пробуждении; эвам — таким образом; джагарана-адини — бодрствование и другие состояния; джива-стханани — различные условия жизни живых существ; ча — также; атманах — Верховной Личности Бога; майа-матрани — проявления иллюзорной энергии; виджнайа — постигая; тат — всех этих условий; драштарам — создателя или свидетеля; парам — высшего; смарет — должен всегда помнить.

Погрузившись в глубокий сон, человек может внутренним взором охватить множество удаленных объектов — великие горы, реки, а иногда и целую вселенную. Но, пробудившись ото сна, он осознает себя человеком, лежащим на кровати в определенном месте. Затем он вспоминает о своей связи с определенной семьей и прочими внешними самоотождествлениями. Состояния глубокого сна, дремоты и бодрствования являются энергиями Верховной Личности Бога. Поэтому нужно постоянно помнить об изначальном создателе этих трех состояний бытия, Верховном Господе, который всегда остается неподвластным им.

Комментарий:

Ни в одном из перечисленных здесь состояний: глубоком сне, дремоте или бодрствовании — обусловленное живое существо не сознает реальности. По сути, все эти состояния представляют собой лишь различные уровни обусловленного бытия. Так, во сне нам видятся горы, реки, деревья, пчелы, тигры, змеи, которых на самом деле нет поблизости. Наяву мы тоже живем в мире грез, похожих на сны, хотя и более осязаемых: нам грезится, будто мы принадлежим к какой-то нации, обществу, сословию, имеем какую-то собственность, дома и небоскребы, банковский счет, положение и заслуги. Важно понять, что все эти условия нашего существования определяются тем, что мы находимся в материальном мире. Положение, которое мы занимаем в тех или иных формах жизни, порождено иллюзорной энергией, которая исполняет волю Верховной Личности Бога. Поэтому в конечном счете действует только Верховный Господь, Шри Кришна, а обусловленным душам нужно просто всегда помнить о Нем. Нас, живых существ, носят волны пракрити, материальной природы, послушной воле Господа (майадхйакшена пракртихсуйате са-чарачарам). В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: (мичхе) майара ваше, йаччха бхеше’, кхаччха хабудубу, бхаи — «Куда несут тебя волны иллюзорной энергии, во сне и наяву? Очнись — все это просто майя!» Наша единственная обязанность — постоянно помнить о повелителе иллюзорной энергии, Кришне. А для этого шастры рекомендуют: харер нама харер нама харер намаива кевалам — нужно постоянно повторять и петь святые имена Господа (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе).

Верховного Господа познают в трех Его ипостасях: как Брахман, как Параматму и, наконец, в Его высшей ипостаси Бхагавана. Человек, постигший Бхагавана, то есть Верховную Личность Бога, Кришну, является величайшим из махатм (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах). Каждый, кто родился человеком, должен стремиться постичь Верховную Личность Бога, ибо тогда ему откроется и все остальное. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати — согласно этому утверждению Вед, просто осознав Кришну, человек познает и Брахман, и Параматму, и пракрити, иллюзорную энергию, духовную энергию, и вообще все сущее. Все откроется ему само собой. Материальная природа, пракрити, постоянно помещает нас в различные состояния обусловленного бытия, но сама она действует под началом Верховного Господа. Поэтому, чтобы постичь себя, нужно всегда помнить о Кришне. В «Падма-пуране» говорится: смартавйахсататам вишнух — нужно всегда помнить о Господе Вишну; висмартавйо на джатучит: никогда не нужно забывать о Нем. В этом высшее совершенство жизни.

ШБ 6.16.55

йена прасуптах пурушах

свапам ведатманас тада

сукхам ча ниргунам брахма

там атманам авехи мам

йена — благодаря которому (Верховному Брахману); прасуптах — спящий; пурушах — человек; свапам — сон; веда — сознает; атманах — свой; тада — тогда; сукхам — счастье; ча — также; ниргунам — без соприкосновения с материальным окружением; брахма — высший дух; там — Его; атманам — всепроникающего; авехи — знай; мам — Меня.

Знай, что Я — Верховный Брахман, вездесущая Сверхдуша, и что благодаря Мне погруженное в сон живое существо способно осознать как свое спящее состояние, так и счастье, находящееся за пределами деятельности чувств. Другими словами, именно Я побуждаю к деятельности спящее живое существо.

Комментарий:

Когда живое существо избавляется от ложного эго, оно осознаёт свое возвышенное положение вечной души, неотъемлемой частицы энергии наслаждения Господа. Благодаря Брахману живое существо может испытывать наслаждение даже во сне. Господь утверждает: «И Брахман, и Параматма, и Бхагаван — это Я». Такое объяснение дает в «Крама-сандарбхе» Шрила Джива Госвами.

ШБ 6.16.56

убхайам смаратах пумсах

прасвапа-пратибодхайох

анвети вйатиричйета

тадж джнанам брахма тат парам

убхайам — оба состояния сознания (сон и бодрствование); смаратах — памятование; пумсах — человеком; прасвапа — через сознание во сне; пратибодхайох — и сознание наяву; анвети — проходит; вйатиричйета — может выйти за пределы; тат — того; джнанам — знания; брахма — Верховный Брахман; тат — тот; парам — трансцендентный.

Если бы Сверхдуша была единственным свидетелем грез живого существа во сне, то как бы тогда живое существо, отличное от Сверхдуши, могло помнить свои сновидения? Никто не может испытать то, что переживает другой. Поэтому само живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне и наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. Иначе говоря, способность к познанию присуща как живым существам, так и Высшей Душе. Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне и наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.

Комментарий:

Живое существо качественно равно Верховному Брахману в своей способности к познанию, но, будучи лишь малой частицей Верховного Брахмана, не может сравниться с Ним в количественном отношении. Поскольку живое существо качественно неотлично от Брахмана, оно способно помнить свои сны и осознавать происходящее наяву.

ШБ 6.16.57

йад этад висмртам пумсо

мад-бхавам бхиннам атманах

татах самсара этасйа

дехад дехо мртер мртих

йат — которая; этат — эта; висмртам — забытая; пумсах — живого существа; мат-бхавам — Моя духовная природа; бхиннам — отделение; атманах — от Высшей Души; татах — отсюда; самсарах — материальная, обусловленная жизнь; этасйа — живого существа; дехат — от одного тела; дехах — к другому телу; мртех — от одной смерти; мртих — к другой смерти.

Материальное, обусловленное бытие живого существа начинается тогда, когда, считая себя отличным от Меня, оно забывает о своей духовной природе, исполненной вечного блаженства и знания и потому качественно единой с Моей. Другими словами, оно перестает отождествлять свои интересы с Моими и, вместо этого, сосредоточивает их вокруг продолжений своего тела, таких как жена, дети и материальная собственность. Таким образом в результате собственных поступков живое существо переселяется из тела в тело и встречает одну смерть за другой.

Комментарий:

Обычно философы-майявади и те, кто попал под их влияние, воображают себя равными Верховной Личности Бога. Именно в этом причина их обусловленного существования. Поэт-вайшнав Джагадананда Пандит пишет в «Према-виварте»:

кршна-бахирмукха хана бхога ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Обусловленное существование живого существа начинается с того момента, когда оно забывает о своем изначальном положении и пытается стать Богом. Эта обусловленность вызвана представлением о своем мнимом равенстве с Верховным Брахманом не только в качественном, но и в количественном отношении. Обусловленная жизнь начинается с забвения о различии между нами и Верховным Господом. В результате живое существо сменяет одно тело за другим и умирает, чтобы умереть снова.

Философы-майявади пропагандируют философию, выраженную словами тат твам аси — «Ты есть Бог». Однако они забывают, что тат твам аси описывает пограничное положение живого существа, подобное положению солнечного света. Тепло и свет присущи солнечному лучу так же, как и самому Солнцу, поэтому Солнце и его лучи равны друг другу в качественном отношении. Однако следует помнить, что именно Солнце является источником солнечных лучей. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — «Брахман исходит из Меня». Солнечный свет важен постольку, поскольку существует само Солнце. Будет ошибкой утверждать, что, наоборот, солнечный свет, рассеянный по вселенной, придает значимость Солнцу. Незнание или непонимание этого факта есть майя. Забыв о своем изначальном положении, а также о положении Верховного Господа, мы попадаем в майю, или самсару, обусловленное бытие. В этой связи Мадхвачарья пишет:

сарва-бхиннам паратманам

висмаран самсаред иха

абхиннам самсмаран йати

тамо настй атра самшайах

Тот, кто полагает, будто живое существо во всех отношениях неотлично от Верховного Господа, несомненно, пребывает в невежестве (тамах).

ШБ 6.16.58

лабдхвеха манушим йоним

джнана-виджнана-самбхавам

атманам йо на буддхйета

на квачит кшемам апнуйат

лабдхва — обретя; иха — в материальном мире (особенно на святой земле Бхарата-варши, Индии); манушим — человеческую; йоним — форму жизни; джнана — ведическое знание; виджнана — и его практическое применение; самбхавам — дающую возможность; атманам — свое истинное «Я»; йах — всякий, кто; на — не; буддхйета — постигает; на — не; квачит — когда-либо; кшемам — успеха; апнуйат — добьется.

Человек может достичь совершенства в жизни, осознав себя с помощью изучения Вед и практического применении этого учения в жизни. Особенно легко добиться успеха на этом пути тому, кто родился в Индии, на земле праведности. Если же человек, которому посчастливилось родиться в таких благоприятных условиях, не использует эти возможности для самоосознания, ему никогда не обрести высшего совершенства, даже если он попадет на высшие планеты.

Комментарий:

Эта истина подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41), где Господь Чайтанья говорит:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

Каждый, родившийся в Индии, особенно в человеческом теле, может достичь высшего успеха в жизни, изучая Веды и применяя полученные знания на практике, а достигнув совершенства, он может привести на путь самоосознания все человечество. Это — высшая форма благотворительности.

ШБ 6.16.59

смртвехайам париклешам

татах пхала-випарйайам

абхайам чапй анихайам

санкалпад вирамет кавих

смртва — памятуя; ихайам — на поприще кармической деятельности; париклешам — бессмысленные труды и мучения; татах — поэтому; пхала-випарйайам — противоположные результаты; абхайам — бесстрашие; ча — также; апи — именно; анихайам — в отсутствие корысти; санкалпат — от материального желания; вирамет — должен отречься; кавих — мудрец.

Помня о великих беспокойствах, подстерегающих каждого на стезе кармической деятельности, и о том, что результат любой такой деятельности — и чисто материальной, и предписанной Ведами — всегда оказывается прямо противоположным ожидаемому, здравомыслящий человек должен расстаться с любыми корыстными желаниями, ибо они не ведут к достижению высшей цели жизни. С другой стороны, действуя бескорыстно, то есть занимаясь преданным служением, он сможет одновременно и достичь высшей цели жизни, и освободиться от всех страданий. Поэтому от материальных желаний нужно избавиться.

ШБ 6.16.60

сукхайа духкха-мокшайа

курвате дампати крийах

тато ’ниврттир апраптир

духкхасйа ча сукхасйа ча

сукхайа — для счастья; духкха-мокшайа — для избавления от страданий; курвате — совершают; дам-пати — жена и муж; крийах — действия; татах — из этого; аниврттих — непрерывность; апраптих — недосягаемость; духкхасйа — горя; ча — также; сукхасйа — счастья; ча — также.

Супруги или возлюбленные вместе стремятся к счастью, не омраченному невзгодами, и ради этого прилагают огромные усилия. Но, поскольку их поступками движет корысть, им никогда не обрести безоблачного счастья и не избавиться от несчастий. Напротив, своими поступками они навлекают на себя еще большие беды.

ШБ 6.16.61-62

эвам випарйайам буддхва

нрнам виджнабхиманинам

атманаш ча гатим сукшмам

стхана-трайа-вилакшанам

дршта-шрутабхир матрабхир

нирмуктах свена теджаса

джнана-виджнана-сантрпто

мад-бхактах пурушо бхавет

эвам — таким образом; випарйайам — превратности; буддхва — осознав; нрнам — людей; виджна-абхиманинам — мнящих себя учеными; атманах — души́; ча — и; гатим — путь; сукшмам — труднопостижимый; стхана-трайа — трех состояний (глубокого сна, дремоты и бодрствования); вилакшанам — отдельно от; дршта — непосредственно наблюдаемых; шрутабхих — познаваемых из авторитетных описаний; матрабхих — от объектов; нирмуктах — освобожденный; свена — своей собственной; теджаса — силой разума; джнана-виджнана — теоретическим знанием и его практическим применением; сантрптах — удовлетворенный; мат-бхактах — Мой преданный; пурушах — человек; бхавет — должен стать.

Знай, что труды всех, кто кичится своим мирским опытом, приносят результаты, противоположные тем, о которых они грезят во сне, в дремоте или наяву. Кроме того, следует помнить, что душа, труднопостижимая для материалистов, находится выше этих трех состояний обусловленного бытия. Зная это, следует оставить все корыстные надежды на материальное счастье как в этой жизни, так и в следующей. Так, обретя трансцендентную мудрость, нужно стать Моим преданным.

ШБ 6.16.63

этаван эва мануджаир

йога-наипунйа-буддхибхих

свартхах сарватмана джнейо

йат паратмаика-даршанам

этаван — то; эва — поистине; мануджаих — людьми; йога — благодаря связи со Всевышним посредством бхакти-йоги; наипунйа — умудренными опытом; буддхибхих — разумными; сва-артхах — высшая цель жизни; сарва-атмана — всеми силами; джнейах — требующей познания; йат — которая; пара — трансцендентного Господа; атма — и души; эка — единства; даршанам — понимание.

Стремящиеся к высшей цели жизни должны научиться видеть Верховную Абсолютную Личность и живое существо, которые качественно едины и соотносятся между собой как целое и часть. Таково высшее понимание бытия, и нет истины превыше этой.

ШБ 6.16.64

твам этач чхраддхайа раджанн

апраматто вачо мама

джнана-виджнана-сампанно

дхарайанн ашу сидхйаси

твам — ты; этат — это; шраддхайа — с верой и верностью; раджан — о царь; апраматтах — не теряя рассудка и не отклоняясь от истинного пути; вачах — сказанное; мама — Мною; джнана-виджнана-сампаннах — овладев знанием и его практическим применением; дхарайан — приняв; ашу — скоро; сидхйаси — достигнешь высшего совершенства.

О царь, если ты примешь Мои слова, освободившись от привязанности к материальному наслаждению, то сможешь обрести непоколебимую веру в Меня, которая даст тебе совершенное знание и понимание того, как применять его в жизни. Тогда ты достигнешь высшего совершенства, обретя Меня.

ШБ 6.16.65

шри-шука увача

ашвасйа бхагаван иттхам

читракетум джагад-гурух

пашйатас тасйа вишватма

таташ чантардадхе харих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ашвасйа — заверив; бхагаван — Верховная Личность Бога; иттхам — так; читракетум — царя Читракету; джагат-гурух — верховный духовный учитель; пашйатах — на глазах; тасйа — того; вишва-атма — Сверхдуша всей вселенной; татах — оттуда; ча — также; антардадхе — исчез; харих — Господь Хари.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Закончив наставлять Читракету и пообещав ему, что он сможет достичь совершенства, Господь Санкаршана, Верховная Личность Бога, высший духовный учитель и высшая душа, на глазах у Читракету скрылся из виду.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом».

ШБ 6.17: Мать Парвати проклинает Читракету

Краткое содержание семнадцатой главы таково: в этой главе рассказывается о том, как Читракету отпустил шутливое замечание в адрес Господа Шивы, в результате чего получил тело асура, демона.

После встречи с Верховной Личностью Бога Читракету стал наслаждаться жизнью на своем воздушном корабле в обществе женщин с планеты видьядхаров. Паря высоко в небе, они хором пели славу Господу. Однажды, пролетая над рощами на склонах горы Сумеру, Читракету увидел там Господа Шиву, который, сидя в окружении сиддхов, чаранов и великих мудрецов, обнимал Парвати. Читракету во всеуслышание посмеялся над Господом Шивой, чем разгневал Парвати и навлек на себя ее проклятие. В результате Читракету пришлось появиться на свет в облике демона Вритрасуры.

Однако Читракету не испугался проклятия Парвати и в ответ произнес такие слова: «Каждый, скитаясь по материальному миру, страдает или наслаждается в зависимости от своих прошлых поступков. Поэтому нам некого благодарить за свое счастье или винить в своих бедах. Находясь в полной власти материальной природы, мы все же мним себя хозяевами своей судьбы. В материальном мире, созданном из внешней энергии Верховного Господа, нас то благословляют, и мы попадаем на высшие планеты вселенной, то проклинают, и мы вынуждены мучиться в низших мирах. Однако между раем и адом нет разницы, потому что и то, и другое — лишь часть этого мира. Никакое положение в этом мире не вечно, поэтому все они призрачны. Всем здесь управляет Верховная Личность Бога, потому что все материальное творение возникает, поддерживается и разрушается по Его воле, хотя Сам Господь при этом остается безучастным ко всем изменениям материального мира, происходящим во времени и пространстве. Материальным творением управляет Его внешняя, материальная энергия. Сам же Господь заботится об этом мире, помещая его обитателей в различные условия».

Слова Читракету привели в изумление все великое собрание, на котором присутствовали Господь Шива и Парвати. Затем Господь Шива стал прославлять величие преданных Господа. Он сказал, что преданный никогда не теряет самообладания — в счастье и в горе, в раю или в аду, свободен ли он от влияния материального мира или обусловлен им. Все это лишь различные полюса двойственности, порожденной внешней энергией Господа. Под влиянием внешней энергии живые существа попадают в тонкие и грубые материальные тела и, находясь в иллюзии, испытывают мнимые страдания, хотя и являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Даже так называемые полубоги считают себя независимыми повелителями и потому забывают о том, что все живые существа — неотъемлемые частицы Всевышнего. Главу завершают прославления в адрес преданного Читракету и Верховной Личности Бога.

ШБ 6.17.1

шри-шука увача

йаташ чантархито ’нантас

тасйаи кртва дише намах

видйадхараш читракетуш

чачара гагане чарах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йатах — в котором (направлении); ча — и; антархитах — исчезнувший; анантах — безграничный Верховный Господь; тасйаи — в том; кртва — совершив; дише — направлении; намах — поклон; видйадхарах — повелитель планеты видьядхаров; читракетух — Читракету; чачара — отправился; гагане — в космическом пространстве; чарах — странствующий.

Шрила Шукадева Госвами сказал: Поклонившись вслед Господу Ананте, Верховной Личности Бога, царь Читракету, ныне повелитель видьядхаров, отправился в странствие по космическим просторам.

ШБ 6.17.2-3

са лакшам варша-лакшанам

авйахата-балендрийах

стуйамано маха-йоги

мунибхих сиддха-чаранаих

кулачалендра-дронишу

нана-санкалпа-сиддхишу

реме видйадхара-стрибхир

гапайан харим ишварам

сах — он (Читракету); лакшам — сто тысяч; варша — лет; лакшанам — по сто тысяч; авйахата — неувядающей; бала-индрийах — чье могущество и сила чувств; стуйаманах — восславляемый; маха-йоги — великий йог-мистик; мунибхих — святыми мудрецами; сиддха-чаранаих — сиддхами и чаранами; кулачалендра-дронишу — в долинах горы Кулачалендра, или Сумеру; нана-санкалпа-сиддхишу — место, где обретают совершенство, заключенное в обладании восемью мистическими силами; реме — наслаждался; видйадхара-стрибхих — с обитательницами планеты видьядхаров; гапайан — побуждая славить; харим — Господа Хари, Верховную Личность Бога; ишварам — властелина.

Прославляемый великими мудрецами и святыми, а также обитателями Сиддхалоки и Чараналоки, Читракету, самый могущественный из йогов-мистиков, наслаждался жизнью в течение миллионов лет. Не дряхлея и не утрачивая остроты восприятия, он странствовал в долинах горы Сумеру, дарующих совершенство в различных видах мистических сил. Там он проводил время в обществе женщин с планеты видьядхаров, воспевая вместе с ними хвалу Верховному Господу Хари.

Комментарий:

Хотя Махараджа Читракету и находился в окружении прекрасных женщин с планеты Видьядхаралоки, он не забывал прославлять Господа пением Его святого имени. Как уже неоднократно подтверждалось на практике, совершенным следует считать такого преданного, который сохраняет чистоту при любых материальных обстоятельствах и всегда возносит хвалу Господу.

ШБ 6.17.4-5

экада са виманена

вишну-даттена бхасвата

гиришам дадрше гаччхан

паритам сиддха-чаранаих

алингйанкикртам девим

бахуна муни-самсади

увача девйах шрнвантйа

джахасоччаис тад-антике

экада — однажды; сах — он (царь Читракету); виманена — на летательном аппарате; вишну-даттена — подаренном Господом Вишну; бхасвата — ослепительно сияющем; гиришам — Шиву; дадрше — увидел; гаччхан — пролетая; паритам — окруженного; сиддха — обитателями Сиддхалоки; чаранаих — и обитателями Чараналоки; алингйа — обнимавшего; анкикртам — сидящую у него на коленях; девим — свою супругу Парвати; бахуна — рукой; муни-самсади — в присутствии великих святых; увача — сказал; девйах — богиня Парвати; шрнвантйах — пока слушала; джахаса — рассмеялся; уччаих — громко; тад-антике — неподалеку.

Однажды, когда царь Читракету пролетал по небу на ослепительно сияющем воздушном корабле, подаренном ему Господом Вишну, он заметил внизу Господа Шиву в окружении сиддхов и чаранов. Находясь в обществе великих святых, Господь Шива одной рукой обнимал сидящую у него на коленях Парвати. Увидев эту сцену, Читракету громко рассмеялся и заговорил — да так, что его сразу услышала Парвати.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии к этому стиху:

бхактим бхутим харир даттва

сва-виччхеданубхутайе

девйах шапена вртратвам

нитва там свантике ’найат

Всевышний желал скорейшего возвращения Читракету на Вайкунтхалоку. Поэтому Он устроил так, чтобы Читракету навлек на себя проклятие Парвати, по которому он родился Вритрасурой и смог в скором времени вернуться домой, к Богу. История знает немало случаев, когда Господь по беспричинной милости забирал в Свою обитель преданного, игравшего роль демона. Парвати, как супруге Господа Шивы, было вполне естественно находиться в объятиях своего мужа; да и сам Читракету не раз наблюдал подобные сцены. Однако, хотя в поведении Господа Шивы не было ничего предосудительного, Читракету позволил себе во всеуслышание посмеяться над ним, чего не следовало делать. Поэтому он навлек на себя заслуженное проклятие, которое и помогло ему в скором времени вернуться домой, к Богу.

ШБ 6.17.6

читракетур увача

эша лока-гурух сакшад

дхармам вакта шариринам

асте мукхйах сабхайам ваи

митхуни-бхуйа бхарйайа

читракетух увача — царь Читракету сказал; эшах — этот; лока-гурух — духовный наставник всех последователей Вед; сакшат — непосредственно; дхармам — религии; вакта — учитель; шариринам — всех воплощенных живых существ; асте — сидит; мукхйах — глава; сабхайам — собрания; ваи — именно; митхуни-бхуйа — обнявшись; бхарйайа — со своей женой.

Читракету сказал: Господь Шива — лучший из всех живых существ, воплощенных в материальных телах. Он — духовный учитель всего мира и основоположник религии. Не удивительно ли, что на глазах у всех великих святых он обнимает свою супругу Парвати?

ШБ 6.17.7

джата-дхарас тивра-тапа

брахмавади-сабха-патих

анкикртйа стрийам часте

гата-хрих пракрто йатха

джата-дхарах — со спутанными волосами; тивра-тапах — возвысившийся благодаря суровым аскезам; брахма-вади — строгих последователей принципов Вед; сабха-патих — глава собрания; анкикртйа — обняв; стрийам — женщину; ча — и; асте — восседает; гата-хрих — без стыда; пракртах — человек, обусловленный материальной природой; йатха — точно.

Господь Шива, чьи волосы спутаны, совершил множество аскетических подвигов. Недаром он возглавляет это собрание строгих последователей ведических законов. Однако он посадил себе на колени супругу и обнимает ее на виду у святых людей, как лишившийся стыда простой смертный.

Комментарий:

Читракету прекрасно понимал возвышенное положение Господа Шивы и потому выразил свое удивление тем, что Господь Шива ведет себя как обычный человек. Он всегда питал огромное уважение к Господу Шиве и потому был поражен тем, что в присутствии святых мудрецов тот вел себя как бесстыжий простолюдин. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя Читракету неодобрительно отозвался о Господе Шиве, в отличие от Дакши, он не нанес Господу Шиве оскорбления. Дакша открыто пренебрег Шивой, однако Читракету просто выразил свое удивление его поступком.

ШБ 6.17.8

прайашах пракрташ чапи

стрийам рахаси бибхрати

айам маха-врата-дхаро

бибхарти садаси стрийам

прайашах — обычно; пракртах — обусловленные души; ча — также; апи — хотя; стрийам — женщину; рахаси — в укромном месте; бибхрати — обнимают; айам — он (Господь Шива); маха-врата-дхарах — исполняющий великие обеты; бибхарти — держит в объятиях; садаси — в обществе великих святых; стрийам — женщину.

Даже обычные обусловленные души, как правило, обнимают своих жен и наслаждаются их обществом в уединенном месте. Поэтому можно только диву даваться, что Господь Махадева, величайший из аскетов, откровенно обнимает свою жену на глазах у всего собрания святых.

Комментарий:

Маха-врата-дхарах — это брахмачари, который никогда не нарушал обет целомудрия. Господь Шива считается величайшим среди йогов, и тем не менее он обнимал жену на глазах у великих святых. Читракету по достоинству оценил величие Господа Шивы, который мог оставаться невозмутимым в любой ситуации. Поэтому Читракету никого не оскорбил, но просто выразил свое изумление.

ШБ 6.17.9

шри-шука увача

бхагаван апи тач чхрутва

прахасйагадха-дхир нрпа

тушним бабхува садаси

сабхйаш ча тад-анувратах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бхагаван — Господь Шива; апи — также; тат — то; шрутва — услышав; прахасйа — улыбаясь; агадха-дхих — обладающий безграничным разумом; нрпа — о царь; тушним — молчаливым; бабхува — остался; садаси — в обществе; сабхйах — все собравшиеся; ча — также; тат-анувратах — последовали примеру Господа Шивы (храня молчание).

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, услышав речи Читракету, всемогущий Господь Шива, чьи познания безграничны, остался невозмутимым и лишь молча улыбнулся в ответ. Вслед за ним промолчали и все члены собрания.

Комментарий:

Цель, которую преследовал Читракету своими неодобрительными речами в адрес Господа Шивы, довольно таинственна, и обычному человеку понять ее не под силу. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в этой связи, что Господь Шива — самый возвышенный из вайшнавов и один из самых могущественных полубогов, и потому он может делать все, что угодно. Даже если он внешне ведет себя как обычный человек, пренебрегающий правилами пристойности, это нисколько не умаляет его величия. Однако беда в том, что среди обычных людей могут найтись желающие подражать поведению Господа Шивы. В «Бхагавад-гите» (3.21) утверждается:

йад йад ачарати шрештхас

тат тад эветаро джанах

са йат праманам куруте

локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы он ни устанавливал своим поведением, их придерживается весь мир». Кроме того, своим поведением Господь Шива мог дать недалеким людям, вроде Дакши, повод для критики, за которую им пришлось бы впоследствии жестоко поплатиться. Поэтому царь Читракету попытался убедить Господа Шиву изменить свое поведение, чтобы не провоцировать людей на критику и не обрекать их на тяжкую участь оскорбителей. Тот, кто считает Верховную Личность Бога, Вишну, единственной безупречной личностью и приписывает полубогам, даже таким, как Господь Шива, склонность к аморальному поведению, совершает непростительное оскорбление. Взвесив все эти соображения, царь Читракету решился на определенную резкость в отношении Господа Шивы.

Господь Шива, благодаря своей глубокой мудрости, понял намерения Читракету и потому ничуть не разгневался; напротив, в ответ он просто улыбнулся и промолчал. Мотивы Читракету также были ясны и мудрецам, окружавшим Господа Шиву, которые вслед за своим учителем тоже не проронили ни слова. Если бы присутствовавшие мудрецы сочли, что Читракету оскорбил Господа Шиву, они бы немедленно заткнули уши и покинули это место.

ШБ 6.17.10

итй атад-вирйа-видуши

бруване бахв-ашобханам

рушаха деви дхрштайа

нирджитатмабхиманине

ити — так; а-тат-вирйа-видуши — не знавший о могуществе Господа Шивы; бруване — когда сказал; баху-ашобханам — недостойный поступок (критика Господа Шивы); руша — гневно; аха — сказала; деви — богиня Парвати; дхрштайа — дерзкому (Читракету); нирджита-атма — обуздавшим чувства; абхиманине — считавшему себя.

Не понимая до конца могущества Господа Шивы и Парвати, Читракету нелестно отозвался об их поведении. Своими дерзкими речами он привел богиню Парвати в страшный гнев, и та принялась отчитывать Читракету, который возомнил, что владеет собой лучше, чем сам Господь Шива.

Комментарий:

Хотя у Читракету и в мыслях не было оскорблять Господа Шиву, ему все же не следовало упрекать его, хотя тот и вел себя вопреки обычаям, принятым в обществе. Как говорится, теджийасам на дошайа: могущество — признак безупречности. Кто, например, будет упрекать Солнце за то, что его лучи выпаривают мочу на улице? Не говоря уже об обычных людях, даже выдающиеся личности не должны порицать облеченных высшей властью. Читракету следовало бы знать, что Господь Шива, несмотря на свое поведение, находится выше критики. Беда Читракету была в том, что он, став великим преданным Господа Вишну, Санкаршаны, немного возгордился Его благосклонностью к себе и потому решил, что теперь вправе поучать кого угодно, даже самого Господа Шиву. Однако такая гордость непозволительна для преданного. Вайшнав должен почтительно относиться ко всем, всегда оставаясь кротким и смиренным.

трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Повторять святое имя Господа следует в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от ложной гордости и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». Вайшнаву не следует пренебрегать никем. Лучше оставаться кротким и смиренным и просто повторять мантру Харе Кришна. Как указывает слово нирджитатмабхиманине, Читракету решил, что владеет собой лучше самого Господа Шивы, хотя на деле это было далеко не так. Поэтому его поведение и вызвало гнев матери Парвати.

ШБ 6.17.11

шри-парватй увача

айам ким адхуна локе

шаста данда-дхарах прабхух

асмад-видханам душтанам

нирладжджанам ча випракрт

шри-парвати увача — богиня Парвати сказала; айам — этот; ким — что; адхуна — теперь; локе — мира; шаста — верховный повелитель; данда-дхарах — держащий карающий жезл; прабхух — господин; асмат-видханам — нам подобных; душтанам — порочных; нирладжджанам — бесстыжих; ча — также; випракрт — блюститель.

Богиня Парвати сказала: Неужели этот выскочка теперь занимает пост блюстителя нравов и ему позволено наказывать бесстыдников, вроде нас? Неужели ему доверен карающий жезл правосудия? С каких это пор он стал единовластным повелителем мира?

ШБ 6.17.12

на веда дхармам кила падмайонир

на брахма-путра бхргу-нарададйах

на ваи кумарах капило мануш ча

йе но нишедхантй ати-вартинам харам

на — не; веда — знает; дхармам — принципов религии; кила — конечно; падма-йоних — Господь Брахма; на — ни; брахма-путрах — сыновья Господа Брахмы; бхргу — Бхригу; нарада — Нарада Муни; адйах — и другие; на — ни; ваи — несомненно; кумарах — четверо Кумаров (Санака, Санат-кумар, Сананда и Санатана); капилах — Господь Капила; манух — сам Ману; ча — также; йе — которые; но — не; нишедханти — останавливают; ати-вартинам — того, кто выше законов и предписаний; харам — Господа Шиву.

Увы, ни рожденный из лотоса Господь Брахма, ни великие мудрецы Бхригу и Нарада, ни четверо Кумаров во главе с Санат-кумаром, похоже, ничего не знают о законах религии! Забыли о них и Ману с Капилой — иначе почему они не попытались поправить Господа Шиву?

ШБ 6.17.13

эшам анудхйейа-падабджа-йугмам

джагад-гурум мангала-мангалам свайам

йах кшатра-бандхух парибхуйа сурин

прашасти дхрштас тад айам хи дандйах

эшам — всех их (возвышенных личностей); анудхйейа — достойные медитации; пада-абджа-йугмам — чьи лотосные стопы; джагат-гурум — духовного наставника всего мира; мангала-мангалам — олицетворяющего высший религиозный принцип; свайам — сам; йах — который; кшатра-бандхух — низший из кшатриев; парибхуйа — презрев; сурин — полубогов (Брахму и других); прашасти — осуждает; дхрштах — дерзкий; тат — поэтому; айам — он; хи — конечно; дандйах — подлежит наказанию.

Этот Читракету — худший из рода кшатриев, потому что в присутствии Брахмы и других полубогов он посмел оскорбить Господа Шиву, чьи лотосные стопы они постоянно созерцают в своей медитации. Господь Шива — олицетворение религии и духовный учитель вселенной, поэтому Читракету должен понести заслуженное наказание.

Комментарий:

Все окружавшие Господа Шиву были возвышенными брахманами и осознавшими себя душами, однако никого из них не возмутило поведение Господа Шивы, который обнимал сидевшую у него на коленях богиню Парвати. Читракету же позволил себе упрекнуть Господа Шиву, за что, по мнению Парвати, заслуживал сурового наказания.

ШБ 6.17.14

найам архати ваикунтха-пада-мулопасарпанам

самбхавита-матих стабдхах

садхубхих парйупаситам

на — не; айам — этот человек; архати — заслуживает; ваикунтха-пада-мула-упасарпанам — обрести прибежище у лотосных стоп Господа Вишну; самбхавита-матих — слишком о себе возомнившего; стабдхах — наглец; садхубхих — великими святыми; парйупаситам — почитаемого.

Успех вскружил ему голову и заставил поверить в собственную исключительность. Таким наглецам, ослепленным манией величия, нет места у лотосных стоп Господа Вишну, которым поклоняются все святые.

Комментарий:

Когда преданный начинает думать, будто достиг больших успехов в преданном служении, он становится жертвой гордости, которая лишает его права находиться под сенью лотосных стоп Господа. Здесь уместно снова вспомнить наставление Господа Чайтаньи:

трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от ложной гордости и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно». Невозможно обрести прибежище у лотосных стоп Господа, не став кротким и смиренным.

ШБ 6.17.15

атах папийасим йоним

асурим йахи дурмате

йатхеха бхуйо махатам

на карта путра килбишам

атах — поэтому; папийасим — в греховную; йоним — форму жизни; асурим — демоническую; йахи — отправляйся; дурмате — дерзкий; йатха — чтобы; иха — в этом мире; бхуйах — вновь; махатам — великим; на — не; карта — наносил; путра — сын мой; килбишам — оскорбления.

Сын мой, за дерзость тебе предстоит появиться на свет в греховном и низком роду демонов, чтобы впредь ты не насмехался над возвышенными, святыми душами этого мира.

Комментарий:

Необходимо тщательно избегать оскорблений лотосных стоп вайшнавов, лучшим среди которых является Господь Шива. Шри Чайтанья Махапрабху в наставлениях Шриле Рупе Госвами сравнил оскорбление лотосных стоп вайшнава с бешеным слоном (хати мата). Забежав в цветущий сад, бешеный слон вытаптывает его. Такой же урон духовной жизни человека наносит бешеный слон оскорблений лотосных стоп вайшнава. Поэтому в отношениях с вайшнавами нужно быть крайне осмотрительным и не допускать оскорблений их лотосных стоп.

Мать Парвати была права, наказывая Читракету, который посмел дерзко отчитать Махадеву, высшего отца всех обусловленных живых существ в материальном мире. Господа Шиву называют отцом, а Дургу — матерью. Чистый вайшнав должен просто заниматься своим делом, а не искать недостатки в окружающих. Это самое безопасное положение. Иначе, привыкнув критиковать окружающих, мы рискуем однажды совершить величайшее оскорбление, упрекнув другого вайшнава.

Конечно, Читракету и сам был вайшнавом и потому мог удивиться проклятию Парвати. Предвидя это, богиня Парвати обратилась к нему как к путре, сыну. Каждый из нас — дитя матери Дурги, однако она — не обычная мать. Чтобы образумить своих демоничных детей, она строго наказывает их за малейшую провинность. Это объясняет Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14):

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Предаться Кришне — значит предаться и Его преданным, ибо настоящим слугой Кришны может стать только настоящий слуга Его преданного. Чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба: не став слугой слуги Кришны, невозможно стать слугой Самого Кришны. Поэтому мать Парвати обратилась к Читракету так, как обычно матери обращаются к своим непослушным детям: «Я наказываю тебя, дитя мое, чтобы ты так больше никогда не делал». Даже Яшоде, матери Верховной Личности Бога, приходилось наказывать своего сына. Она связывала Кришну веревками и грозила ему хворостиной. Это долг любящей матери, даже если ее ребенок — Сам Бог. Поэтому мать Дурга была права, наказав Читракету. Ее проклятие обернулось для Читракету благословением, поскольку, родившись демоном Вритрасурой, он незамедлительно вернулся на Вайкунтху.

ШБ 6.17.16

шри-шука увача

эвам шапташ читракетур

виманад аварухйа сах

прасадайам аса сатим

мурдхна намрена бхарата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; шаптах — проклятый; читракетух — Читракету; виманат — с воздушного корабля; аварухйа — сойдя; сах — он; прасадайам аса — умилостивил; сатим — Парвати; мурдхна — головой; намрена — склоненной; бхарата — о царь Парикшит.

Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, выслушав проклятие Парвати, Читракету сошел с воздушного корабля и смиренно склонился перед богиней, чем умилостивил ее.

ШБ 6.17.17

читракетур увача

пратигрхнами те шапам

атмано ’нджалинамбике

деваир мартйайа йат проктам

пурва-диштам хи тасйа тат

читракетух увача — царь Читракету сказал; пратигрхнами — принимаю; те — твое; шапам — проклятие; атманах — своими; анджалина — со сложенными ладонями; амбике — о мать; деваих — полубогами; мартйайа — смертному; йат — которое; проктам — уготованное; пурва-диштам — предопределенное в соответствии с прежними делами; хи — конечно; тасйа — его; тат — то.

Читракету сказал: О мать, я принимаю от тебя проклятие со смиренно сложенными ладонями. Я не противлюсь твоей воле, ведь полубоги посылают нам беды и радости как воздаяние за наши прежние поступки.

Комментарий:

Проклятие Парвати ничуть не огорчило Читракету, потому что он был преданным Господа. Он прекрасно знал, что, страдая или наслаждаясь, человек лишь пожинает плоды своей прошлой деятельности, которые посылает ему дайва-нетрена — божественное провидение, или уполномоченные представители Верховной Личности Бога. Читракету знал, что не совершил никаких оскорблений лотосных стоп Господа Шивы и богини Парвати, и все же он понес наказание. Это значит, что оно было послано свыше. Поэтому царь не стал противиться. Преданный по природе столь кроток и смирен, что принимает любые превратности судьбы как благословение Господа. Тат те ’нукампам сусамикшаманах бхунджана эватма кртам випакам (Бхаг., 10.14.8). От кого бы ни исходило наказание, преданный считает его милостью Господа. Тот, кто живет с такой убежденностью, никого не винит в своих невзгодах, видя в них лишь расплату за свои прежние грехи. Напротив, очищаясь через страдания, такой человек чувствует все большую привязанность к Верховной Личности Бога. Поэтому страдания тоже способствуют очищению.

Как отмечает в этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, на того, кто сознает Кришну и живет любовью к Кришне, больше не распространяется закон кармы, определяющий каждому его долю страданий и радостей. Поистине, у него не осталось кармы. В «Брахма-самхите» сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам — преданное служение освобождает человека от последствий кармы. Этот же принцип подтверждается и в «Бхагавад-гите» (14.26): са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате — тот, кто посвятил себя преданному служению, тотчас освобождается от кармы и достигает брахма-бхуты, трансцендентного состояния. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.21) об этом говорится так: кшийанте часйа кармани — прежде чем обрести любовь к Богу, человек полностью избавляется от всех последствий своей кармы.

Преданные всегда находятся под заботливой опекой Господа, и потому им никогда не приходится испытывать последствия своей кармы. Преданный не помышляет о райских планетах. Он не видит разницы между жизнью в раю, в аду или в освобожденном состоянии, ибо любое положение в материальном мире ему безразлично. Преданный всегда стремится вернуться домой, к Богу, чтобы больше никогда не покидать Его общества. Это желание все сильнее разгорается в его сердце и делает его безразличным к любым превратностям материальной жизни.

Как поясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, проклятие Парвати следует считать милостью Господа. Господь желал скорейшего возвращения Читракету в Свою обитель и потому лично прервал цепь последствий его поступков, тянувшихся за ним. Именно Он, пребывающий в сердце каждого, через Парвати проклял Читракету, чтобы положить конец его материальному существованию. В результате Читракету родился Вритрасурой и смог вернуться домой, к Богу.

ШБ 6.17.18

самсара-чакра этасмин

джантур аджнана-мохитах

бхрамйан сукхам ча духкхам ча

бхункте сарватра сарвада

самсара-чакре — в колесе материального бытия; этасмин — в этом; джантух — живое существо; аджнана-мохитах — ослепленное невежеством; бхрамйан — блуждая; сукхам — счастье; ча — и; духкхам — горе; ча — и; бхункте — испытывает; сарватра — повсюду; сарвада — всегда.

Ослепленное невежеством, живое существо блуждает по лесу материального мира, на каждом шагу испытывая то счастье, то горе за свои прошлые поступки. [Поэтому, дорогая мать, в этом досадном происшествии нет ни твоей, ни моей вины].

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (3.27) утверждается:

пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают гуны материальной природы». В реальности обусловленная душа полностью находится во власти материальной природы. Везде и всюду, куда бы ни забросила ее судьба, она вынуждена пожинать результаты своих прошлых поступков. Так действуют неумолимые законы природы, но мы по невежеству продолжаем считать себя хозяевами своей судьбы. Чтобы вырваться из карма-чакры, колеса кармы, нужно выбрать бхакти-марг — путь преданного служения, или сознания Кришны. Другого средства нет. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

ШБ 6.17.19

наиватма на параш чапи

карта сйат сукха-духкхайох

картарам манйате ’траджна

атманам парам эва ча

на — не; эва — поистине; атма — сама душа; на — ни; парах — другой (друг или враг); ча — также; апи — конечно; карта — творец; сйат — может быть; сукха-духкхайох — счастья и горя; картарам — творцом; манйате — полагает; атра — в связи с этим; аджнах — невежда; атманам — себя; парам — другого; эва — поистине; ча — также.

Находясь в материальном мире, живое существо не должно считать причиной своих радостей и бед ни самого себя, ни окружающих [своих друзей или врагов]. Думать иначе — значит пребывать в глубоком невежестве.

Комментарий:

В этом стихе ключевым является слово аджна. Каждое живое существо этого материального мира в той или иной степени является аджной, невеждой. Сильнее всего невежество живого существа проявляется под влиянием тамо-гуны, невежества материальной природы. Поэтому так важно, работая над своими качествами и поведением, подняться до уровня благости, чтобы затем постепенно достичь трансцендентного уровня адхокшаджи, на котором к душе приходит понимание собственного положения и положения других. Все это происходит под надзором Верховной Личности Бога. Поэтому закон, по которому каждый поступок влечет за собой определенные последствия, называется непреложным (нийатам).

ШБ 6.17.20

гуна-праваха этасмин

ках шапах ко нв ануграхах

ках сварго нараках ко ва

ким сукхам духкхам эва ва

гуна-правахе — в потоке гун материальной природы; этасмин — в этом; ках — что; шапах — проклятие; ках — что; ну — воистину; ануграхах — благословение; ках — что; сваргах — рай; нараках — ад; ках — что; ва — или; ким — что; сукхам — счастье; духкхам — горе; эва — конечно; ва — или.

Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие.

Комментарий:

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур поет: (мичхе) майара ваше, йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи — «Дорогие живые существа, попавшие в материальный мир, куда несут вас волны гун материальной природы?» (Джива) кршна-даса, эи вишваса, карле та’ ара духкха наи: «Как только живое существо пытается понять свою вечную природу слуги Кришны, оно немедленно избавляется от всех страданий». Кришна хочет, чтобы мы предались Ему, оставив все другие дела. Если мы так и поступим, то причинно-следственные связи этого мира перестанут действовать на нас. Предавшаяся душа больше не находится под влиянием закона причин и следствий.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что попасть в материальный мир — все равно что свалиться в соляную шахту. Упав в такую шахту, мы всегда будем ощущать на языке один вкус — вкус соли. Точно так же этот мир полон страданий. Все его мимолетные радости — по сути, те же страдания, и только невежество не дает нам этого понять. Таково истинное положение вещей. Когда человек приходит в чувство, то есть когда он обретает сознание Кришны, его перестают заботить изменчивые условия бытия в материальном мире. Ему больше нет дела до счастья и горя, проклятий и благословений, рая или ада, поскольку он не видит между всем этим никакой разницы.

ШБ 6.17.21

эках срджати бхутани

бхагаван атма-майайа

эшам бандхам ча мокшам ча

сукхам духкхам ча нишкалах

эках — один; срджати — творит; бхутани — разные виды живых существ; бхагаван — Верховный Господь; атма-майайа — посредством Своих личных энергий; эшам — всех обусловленных душ; бандхам — обусловленную жизнь; ча — также; мокшам — освобождение; ча — также; сукхам — счастье; духкхам — горе; ча — также; нишкалах — не затрагиваемый материальными качествами.

Верховный Господь един. Свободный от влияния материального мира, Он творит обусловленные души силой Своей личной энергии. Те из них, кто осквернен материальной энергией, погрязают в невежестве и попадают в различные условия материального рабства. Иногда кто-то из них с помощью знания обретает освобождение, другие же продолжают наслаждаться и страдать под влиянием гун благости и страсти.

Комментарий:

Может возникнуть вопрос, почему разные живые существа находятся в неодинаковых условиях и кто их туда поместил. Ответ — это произошло по воле Верховной Личности Бога, без посторонней помощи. Господь обладает различными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и одна из них, а именно внешняя энергия, под Его наблюдением творит материальный мир с разнообразными удовольствиями и страданиями для обусловленных душ. Материальный мир состоит из трех гун материальной природы — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Посредством раджо-гуны Господь творит материальный мир, посредством саттва-гуны поддерживает его, а посредством тамо-гуны — уничтожает. Появившись на свет в разнообразных формах, живые существа испытывают счастье или страдания в зависимости от того, с какой из гун они соприкасаются. В саттва-гуне, гуне благости, они счастливы, в раджо-гуне они испытывают боль, а в тамо-гуне живые существа неспособны отличить хорошее от плохого.

ШБ 6.17.22

на тасйа кашчид дайитах пратипо

на джнати-бандхур на паро на ча свах

самасйа сарватра ниранджанасйа

сукхе на рагах кута эва рошах

на — не; тасйа — Его (Верховного Господа); кашчит — кто-либо; дайитах — любимец; пратипах — враг; на — ни; джнати — родственник; бандхух — друг; на — ни; парах — чужой; на — ни; ча — также; свах — свой; самасйа — беспристрастного; сарватра — повсюду; ниранджанасйа — неподверженного влиянию материальной природы; сукхе — в счастье; на — не; рагах — привязанность; кутах — откуда; эва — поистине; рошах — гнев.

Верховный Господь одинаково относится ко всем живым существам. У Него нет любимцев и врагов, друзей и родных. Равнодушный к материальному миру, Он не питает ни пристрастия к мнимому счастью, ни неприязни к мнимым страданиям. Понятия счастья и горя относительны, однако Господь исполнен вечного блаженства, и потому Ему неведомо горе.

ШБ 6.17.23

татхапи тач-чхакти-висарга эшам

сукхайа духкхайа хитахитайа

бандхайа мокшайа ча мртйу-джанманох

шариринам самсртайе ’вакалпате

татхапи — все же; тат-шакти — энергии Господа; висаргах — творение; эшам — этих (обусловленных душ); сукхайа — для счастья; духкхайа — для печали; хита-ахитайа — для приобретения и потери; бандхайа — для рабства; мокшайа — для освобождения; ча — также; мртйу — смерти; джанманох — рождения; шариринам — всех воплощенных; самсртайе — для повторения; авакалпате — действует.

Но, хотя Верховный Господь и относится одинаково к получаемым нами по нашей карме наслаждениям и страданиям и хотя у Него нет ни друзей, ни врагов, все же посредством Своей материальной энергии Он создает категории хороших и плохих поступков. Тем самым Он создает условия для продолжения материального бытия, порождая счастье и горе, везение и невезение, рабство и свободу, рождение и смерть.

Комментарий:

Хотя Верховный Господь — высший повелитель всего сущего, пребывая в Своем изначальном трансцендентном бытии, Он не несет ответственности за счастье и страдания, порабощение или освобождение обусловленных душ. Причиной тому — последствия кармической деятельности самих обитателей материального мира. Судья может отдать приказ одного посадить в тюрьму, а другого из нее освободить, однако сам он при этом не отвечает за горе или радость этих людей, которые просто получают по заслугам. Хотя верховная власть находится в руках правительства, функции правосудия осуществляются соответствующими государственными органами, и правительство не несет ответственности за их решения в каждом отдельном случае. Поэтому для правительства все граждане равны. Точно так же и Верховный Господь одинаково относится ко всем, но для поддержания закона и порядка в Его верховном правительстве существуют различные департаменты, контролирующие деятельность живых существ. В этой связи можно также привести пример с цветами лилии, которые, распускаясь с восходом солнца и вновь закрываясь с его закатом, доставляют то радость, то страдания пчелам. Однако ни солнечные лучи, ни само солнце не несут ответственности за радости и страдания этих пчел.

ШБ 6.17.24

атха прасадайе на твам

шапа-мокшайа бхамини

йан манйасе хй асадхуктам

мама тат кшамйатам сати

атха — поэтому; прасадайе — стремясь умилостивить; на — не; твам — твоего; шапа-мокшайа — ради освобождения от проклятия; бхамини — о гневливая; йат — как; манйасе — ты считаешь; хи — конечно; асадху-уктам — недостойные речи; мама — мои; тат — то; кшамйатам — прости; сати — о целомудренная.

О мать, ты напрасно гневаешься на меня, но я не стану молить тебя о снисхождении или избавлении от проклятия, ибо все мои горести и радости определены моими собственными поступками в прошлом. И хотя я не сказал ничего предосудительного, пожалуйста, прости меня за все то, что тебе показалось оскорбительным.

Комментарий:

Зная, что карма приходит в строгом соответствии с законами природы, Читракету не пытался избежать проклятия Парвати. Однако его вполне безобидное замечание все же оскорбило Парвати, и потому Махараджа Читракету хотел загладить свою вину перед ней, попросив у нее прощения.

ШБ 6.17.25

шри-шука увача

ити прасадйа гиришау

читракетур ариндама

джагама сва-виманена

пашйатох смайатос тайох

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; прасадйа — удовлетворив; гиришау — Господа Шиву и его супругу Парвати; читракетух — царь Читракету; арим-дама — о Махараджа Парикшит, покоритель врагов; джагама — удалился; сва-виманена — на своем воздушном корабле; пашйатох — на глазах у; смайатох — улыбающихся; тайох — Господа Шивы и Парвати.

Шри Шукадева Госвами продолжал: О покоритель врагов, царь Парикшит! Ублажив своими речами Господа Шиву и его супругу Парвати, Читракету взошел на свой воздушный корабль и улетел, провожаемый их взглядами. Видя, как мужественно Читракету встретил проклятие, Господь Шива и Парвати, пораженные его выдержкой, лишь улыбнулись ему вслед.

ШБ 6.17.26

татас ту бхагаван рудро

рудраним идам абравит

деварши-даитйа-сиддханам

паршаданам ча шрнватам

татах — затем; ту — тогда; бхагаван — всемогущий; рудрах — Господь Шива; рудраним — своей супруге Парвати; идам — так; абравит — сказал; деварши — (в то время как) великий мудрец Нарада; даитйа — демоны; сиддханам — и обитатели Сиддхалоки, владеющие мистическими силами; паршаданам — его ближайшие спутники; ча — также; шрнватам — слушали.

Затем, в присутствии великого мудреца Нарады, демонов, обитателей Сиддхалоки и своих близких спутников, внимавших ему, всемогущий Господь Шива обратился к своей супруге Парвати с такими словами.

ШБ 6.17.27

шри-рудра увача

дрштаватй аси сушрони

харер адбхута-карманах

махатмйам бхртйа-бхртйанам

нихспрханам махатманам

шри-рудрах увача — Господь Шива сказал; дрштавати аси — видела; су-шрони — о прекрасная Парвати; харех — Верховной Личности Бога; адбхута-карманах — чьи деяния непостижимы; махатмйам — величие; бхртйа-бхртйанам — слуг Его слуг; нихспрханам — не помышляющих о мирских удовольствиях; махатманам — великих душ.

Господь Шива сказал: Ну что, прекрасная Парвати, убедилась ли ты теперь в величии вайшнавов? Слуги слуг Верховной Личности Бога Хари, эти великие души, равнодушны к любому материальному счастью.

Комментарий:

Господь Шива, супруг Парвати, обратился к жене: «Дорогая Парвати, ты славишься своей красотой. Но мне думается, что даже тебе не сравниться в славе и красоте с теми, кто стали слугами слуг Верховной Личности Бога». Разумеется, Господь Шива улыбался, подшучивая над Парвати, поскольку так разговаривать с ней не дерзнул бы никто другой. «Деяния Верховного Господа, — продолжал Шива, — необыкновенно возвышенны, и чудесное преображение Читракету еще раз доказывает это. Как ты убедилась сама, твое проклятие ничуть не испугало и не огорчило царя. Напротив, он выразил тебе почтение, назвал тебя матерью и смирился с твоим проклятием, признав вину за собой. Он не стал мстить тебе. В этом истинное величие преданного. Безропотно приняв от тебя проклятие, он затмил твою красоту и посрамил твою попытку проклясть его. По правде сказать, Читракету, бесспорно, превзошел тебя в славе и великолепии, став чистым преданным Господа». Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, тарор апи сахишнуна. Преданный, подобно дереву, терпеливо сносит все удары и превратности судьбы. В этом и заключается сила преданного. Поэтому Господь Шива здесь косвенно предостерегает Парвати от повторения ошибки — проклятия преданных вроде Читракету. Он дает ей понять, что, несмотря на все ее могущество, царь победил ее одним своим терпением, не демонстрируя силу.

ШБ 6.17.28

нарайана-парах сарве

на куташчана бибхйати

сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

нарайана-парах — чистые преданные, всецело поглощенные служением Нараяне, Верховной Личности Бога; сарве — все; на — не; куташчана — где бы то ни было; бибхйати — боятся; сварга — на высших планетах; апаварга — в освобожденном состоянии; наракешу — в аду; апи — даже; тулйа — одинаковую; артха — ценность; даршинах — видящие.

Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу.

Комментарий:

У Парвати мог возникнуть резонный вопрос: каким же образом преданные достигают такого высокого положения? В ответ на него данный стих объясняет, что они просто становятся нарайана-пара, то есть во всем полагаются только на Нараяну. Они не принимают близко к сердцу превратности судьбы, ибо служение Нараяне научило их сносить любые невзгоды. Их не заботит, находятся ли они в раю или в аду — где бы они ни оказались, преданные продолжают служить Господу. В этом их подлинное величие. Анукулйена кршнанушиланам: они отдают служению Господу всех себя без остатка, и потому нет никого выше их. Употребив слово бхртйа-бхртйанам, Господь Шива подчеркнул, что Читракету — не единственный пример терпимости и величия духа, что славы достойны все преданные, нашедшие прибежище у Господа в вечном служении Ему. Их не прельщают ни райские планеты, ни освобождение, ни слияние с высшим сиянием Брахмана. Они не видят в этих обретениях ничего ценного. Их интересует лишь одно — возможность непосредственно служить Господу.

ШБ 6.17.29

дехинам деха-самйогад

двандванишвара-лилайа

сукхам духкхам мртир джанма

шапо ’нуграха эва ча

дехинам — всех воплощенных; деха-самйогат — из-за связи с материальным телом; двандвани — виды двойственности; ишвара-лилайа — по высшей воле Господа; сукхам — счастье; духкхам — горе; мртих — смерть; джанма — рождение; шапах — проклятие; ануграхах — благословение; эва — поистине; ча — также.

Под влиянием внешней энергии Верховного Господа живые существа попадают в зависимость от своих материальных тел. Различные виды двойственности, такие как счастье и горе, рождение и смерть, проклятия и благословения, являются естественным следствием этой зависимости.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» говорится, что деятельностью материального мира управляет богиня Дурга, олицетворяющая материальную энергию Господа, которая, в свою очередь, подчиняется Верховной Личности Бога: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. То же самое подтверждает и «Брахма-самхита» (5.44):

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга

Дурга — богиня Парвати, супруга Господа Шивы — необычайно могущественна. Она с легкостью созидает, поддерживает и уничтожает бесчисленные вселенные, но при этом действует не по собственной прихоти, а под руководством Верховной Личности Бога, Кришны. Хотя Сам Кришна беспристрастен, по Его воле возникает то, чего требует двойственная природа материального мира: счастье и горе, проклятия и благословения.

Эти противоположности материального мира досаждают всем тем, кто не является нарайана-пара, чистыми преданными, однако преданным, привязанным только к служению Господу, они не причиняют ни малейшего беспокойства. Например, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух базарных площадях, но он перенес побои с улыбкой на лице. Контрасты материального мира — источник постоянного беспокойства, но они не влияют на преданных, хранящих невозмутимость при любых обстоятельствах. Обратив все свои помыслы к лотосным стопам Господа и сосредоточившись на Его святом имени, они не ощущают мнимых страданий и наслаждений, порожденных двойственностью материального мира.

ШБ 6.17.30

авивека-кртах пумсо

хй артха-бхеда иватмани

гуна-доша-викалпаш ча

бхид эва срадживат кртах

авивека-кртах — совершаемое по невежеству, бездумно; пумсах — живым существом; хи — конечно; артха-бхедах — оценка; ива — как; атмани — в самом себе; гуна-доша — достоинств и недостатков; викалпах — воображения; ча — также; бхит — разница; эва — поистине; сраджи — в гирлянде; ват — как; кртах — совершаемое.

Как человек иногда по ошибке принимает цветочную гирлянду за змею или во сне ощущает счастье и горе, так и мы, оказавшись в материальном мире, по недоразумению проводим различие между счастьем и горем, считая первое благом, а второе — злом.

Комментарий:

В материальном мире, мире двойственности представления о счастье и горе ошибочны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

“дваите” бхадрабхадра-джнана, саба — “манодхарма”

“эи бхала, эи манда”, — эи саба “бхрама”

В двойственном материальном мире различие между счастьем и горем существует только в нашем воображении, поскольку в реальности так называемые счастье и горе ничем не отличаются друг от друга. Они подобны радостям и горестям, приходящим к нам во сне. Спящему просто грезятся радости и печали, но в действительности их не существует. Другой пример, приведенный в данном стихе, — цветочная гирлянда, которая свежа и хороша, но по недоразумению может показаться кому-то змеей.

В этой связи уместно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: вишвам пурна-сукхайате. В этом мире все терпят муки, но, по словам Шрилы Прабодхананды Сарасвати, мир исполнен счастья. Почему? Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет: йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах. Преданный может воспринимать горести материального мира как блаженство только по беспричинной милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Самого Шри Чайтанью Махапрабху никогда не видели огорченным; Он всегда пребывал в блаженстве, повторяя маха-мантру Харе Кришна. Поэтому нам нужно по Его примеру всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда страдания мира двойственности перестанут для нас существовать. Повторяя святые имена Господа, можно оставаться счастливым в любых условиях жизни.

Иногда во сне мы лакомимся сладким рисом, а иногда переживаем кончину любимого родственника. И поскольку в бодрствующем состоянии у нас те же ум и тело, что и во сне, и окружает нас все тот же мир двойственности, значит, так называемые радости и беды этого мира не более реальны, чем обманчивые ночные грезы. Поскольку ум — наш единственный канал восприятия как во сне, так и наяву, все наши представления о реальности, основанные на принятии (санкалпа) и отвержении (викалпа), являются манодхармой, плодом воображения.

ШБ 6.17.31

васудеве бхагавати

бхактим удвахатам нрнам

джнана-ваирагйа-вирйанам

на хи кашчид вйапашрайах

васудеве — Господу Васудеве, Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — служение с любовью и верой; удвахатам — несущих; нрнам — для людей; джнана-ваирагйа — истинного знания и отречения; вирйанам — обладающих силой; на — не; хи — конечно; кашчит — что-либо; вйапашрайах — представляющее интерес или прибежище.

Те, кто с преданностью служат Господу Васудеве, Кришне, без особых усилий обретают истинное знание и отрешенность. Поэтому им нет дела до мнимых радостей и печалей этого мира.

Комментарий:

Здесь описывается отличие преданного от философа, который лишь размышляет о природе трансцендентного. Преданному не нужно копить знания, чтобы понять иллюзорность или мимолетность материального мира. Такое знание и отрешенность от мира приходят к нему сами собой, благодаря его чистой преданности Васудеве. Об этом говорится в другом месте в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

Благодаря бескорыстному служению Васудеве, Кришне, к преданному само собой приходит понимание природы этого мира и пропадает всякий к нему интерес. Такая естественная отрешенность — признак глубокой мудрости. Философу-теоретику приходится изучать материальный мир в надежде осознать его иллюзорность, однако к преданному такое понимание приходит само собой, без дополнительных усилий. Философы-майявади могут гордиться своими познаниями, но, не зная Васудеву (васудевах сарвам ити), они не способны постичь мир двойственности, созданный внешней энергией Васудевы. Следовательно, пока так называемые гьяни не примут прибежище у Васудевы, их умозрительное знание останется несовершенным. Йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинах: они просто воображают себя свободными от скверны материального мира, но, поскольку они не нашли прибежища у лотосных стоп Васудевы, их знание по-прежнему осквернено. Те же из них, кому действительно удается очиститься, предаются лотосным стопам Васудевы. Поэтому понять Абсолютную Истину легче преданным, чем гьяни, которые просто гадают о природе Васудевы. Господь Шива подтверждает это в следующем стихе.

ШБ 6.17.32

нахам виринчо на кумара-нарадау

на брахма-путра мунайах сурешах

видама йасйехитам амшакамшака

на тат-сварупам пртхаг-иша-манинах

на — ни; ахам — я (Господь Шива); виринчах — Господь Брахма; на — ни; кумара — Ашвини-кумары; нарадау — великий мудрец Нарада; на — ни; брахма-путрах — сыновья Господа Брахмы; мунайах — великие святые; сура-ишах — все великие полубоги; видама — ведают; йасйа — которого; ихитам — деяния; амшака-амшаках — являющиеся частями частей; на — ни; тат — Его; сва-рупам — истинную личность; пртхак — суверенными; иша — правителями; манинах — мнящие себя.

Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада и другие великие святые, сыновья Брахмы, ни прочие полубоги не могут постичь деяния и личность Верховного Господа. Знание о Его истинной природе скрыто от нас потому, что мы, частицы Всевышнего, мним себя независимыми и полновластными правителями.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь извечной Верховной Личности Бога, Говинде. Он абсолютен, непогрешим и не имеет начала. И хотя Он является в бесчисленных образах, Сам Он остается изначальным Господом, древнейшим из древних, имеющим облик вечного юноши. Его нетленные, исполненные знания и блаженства образы недоступны пониманию даже самых великих знатоков Вед, но всегда открыты взору Его чистых преданных». Этими словами Господь Шива ставит себя в один ряд с непреданными, которые не в состоянии понять природу Верховного Господа. Господь — ананта, безграничен в Своих проявлениях. Что говорить об обычных людях, если даже Господь Шива не может постичь Его? Конечно, Господь Шива во всех отношениях превосходит обычных людей, но даже он не в силах постичь Верховную Личность Бога. Господь Шива не принадлежит ни к категории обычных живых существ, ни к числу проявлений Вишну. Он занимает промежуточное положение между Господом Вишну и живым существом.

ШБ 6.17.33

на хй асйасти прийах кашчин

наприйах свах паро ’пи ва

атматват сарва-бхутанам

сарва-бхута-прийо харих

на — не; хи — конечно; асйа — Господа; асти — есть; прийах — любимец; кашчит — кто-либо; на — не; априйах — ненавистный; свах — свой; парах — чужой; апи — даже; ва — или; атматват — будучи душой всех душ; сарва-бхутанам — всех живых существ; сарва-бхута — всем живым существам; прийах — очень дорог; харих — Господь Хари.

У Господа нет любимцев и врагов. Он никого не считает своим или чужим. Он Душа всех душ, и потому Он — добрый друг всех живых существ, близкий и дорогой каждому из них.

Комментарий:

Верховная Личность Бога в Своей второй ипостаси является Сверхдушой всех живых существ. И поскольку мы очень дороги сами себе, то наше «сверх-Я» для нас еще дороже. Для дружелюбной Сверхдуши не существует врагов — Она одинаково относится ко всем. Впечатление, что Бог любит одних и ненавидит других, возникает под влиянием иллюзорной энергии. Так как живое существо отделяет от Бога завеса из трех гун материальной природы, кажется, будто Бог благоволит к одним и отвернулся от других. На самом же деле любая душа в своем чистом состоянии очень близка и дорога Господу, и Он очень дорог ей. Поэтому в их отношениях нет места пристрастию или враждебности.

ШБ 6.17.34-35

тасйа чайам маха-бхагаш

читракетух прийо ’нугах

сарватра сама-дрк шанто

хй ахам чаивачйута-прийах

тасман на висмайах карйах

пурушешу махатмасу

махапуруша-бхактешу

шантешу сама-даршишу

тасйа — Его (Господа); ча — также; айам — этот; маха-бхагах — благословенный; читракетух — царь Читракету; прийах — друг; анугах — верный слуга; сарватра — везде; сама-дрк — смотрящий беспристрастно; шантах — умиротворенный; хи — конечно; ахам — я; ча — также; эва — непременно; ачйута-прийах — дорогой друг непогрешимого Господа Кришны; тасмат — оттого; на — не; висмайах — чудо; карйах — надо видеть; пурушешу — среди людей; маха-атмасу — в великих душах; маха-пуруша-бхактешу — преданных Господа Вишну; шантешу — умиротворенных; сама-даршишу — беспристрастных.

Великодушный Читракету — близкий преданный Господа. Он одинаково относится ко всем и свободен от привязанности и неприязни. Я, как и Читракету, также очень дорог Господу Нараяне. Поэтому не стоит дивиться поведению возвышенных преданных Нараяны, ибо они свободны от привязанностей и зависти, всегда умиротворенны и беспристрастны.

Комментарий:

Говорится: ваишнавера крийа, мудра виджнеха на буджхайа — не следует удивляться поступкам возвышенных освобожденных вайшнавов. Деяния Верховной Личности Бога следует принимать без недоумения и точно так же следует воспринимать поведение Его преданных. И Сам Господь, и Его преданные находятся в освобожденном состоянии. Их положение одинаково, с той лишь разницей, что Господь — повелитель, а преданные — Его слуги. Качественно же они неотличны друг от друга. В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:

само ’хам сарва-бхутешу

на ме двешйо ’сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Из этих слов Верховной Личности Бога явствует, что Господь очень дорожит Своими преданными. Этим стихом Господь Шива хочет сказать Парвати: «Мы с Читракету пользуемся благосклонностью Верховного Господа. Иначе говоря, как слуги Господа, мы равны. Мы друзья, а друзья могут подшучивать друг над другом. Да, он посмеялся над моими манерами, но он сделал это по-дружески, а за это не проклинают». Иначе говоря, Господь Шива попытался внушить своей супруге Парвати, что проклинать Читракету было с ее стороны не очень благоразумно.

На этом примере хорошо видно различие между мужчиной и женщиной, существующее даже на высшем уровне развития — на уровне Шивы и его супруги. Господь Шива прекрасно понял намерения Читракету, чего нельзя сказать о Парвати. Следовательно, даже на уровне богов женщины не так сообразительны, как мужчины. Можно с уверенностью сказать, что женщины уступают мужчине по интеллекту. В настоящее время на Западе идет жаркая дискуссия о равенстве полов, но, как следует из этого стиха, женщины всегда менее разумны, чем мужчины.

Читракету упрекнул своего друга, Господа Шиву, за то, что тот посадил жену к себе на колени. В ответ Господь Шива хотел заметить царю, что и сам он, изображая из себя великого преданного, тем не менее наслаждался обществом женщин-видьядхари. Эта шуточная дуэль между друзьями не могла служить поводом для проклятия. Узнав об этом от Господа Шивы, Парвати, скорее всего, испытала жгучее раскаяние за то, что обрекла Читракету на рождение в облике демона. Богиня Парвати недооценила положение Читракету, но теперь, выслушав наставления Господа Шивы, она устыдилась своего поступка.

ШБ 6.17.36

шри-шука увача

ити шрутва бхагаватах

шивасйомабхибхашитам

бабхува шанта-дхи раджан

деви вигата-висмайа

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; шрутва — выслушав; бхагаватах — самого могущественного из полубогов; шивасйа — Господа Шивы; ума — Парвати; абхибхашитам — наставления; бабхува — стала; шанта-дхих — умиротворенной; раджан — о царь; деви — богиня; вигата-висмайа — оправившись от удивления.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, выслушав своего супруга, богиня [Ума, супруга Шивы] оправилась от изумления, вызванного поступком царя Читракету, и взяла себя в руки.

Комментарий:

Как поясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слово шанта-дхих означает свийа-пурва-свабхава-смртйа. Вспомнив о том, как она прокляла Читракету, пристыженная Парвати закрыла лицо краем сари, тем самым признавая, что прокляла царя незаслуженно.

ШБ 6.17.37

ити бхагавато девйах

пратишаптум алантамах

мурдхна са джагрхе шапам

этават садху-лакшанам

ити — так; бхагаватах — самый возвышенный преданный; девйах — богини Парвати; пратишаптум — произнести ответное проклятие; алантамах — в полной мере способный; мурдхна — со (склоненной) головой; сах — он (Читракету); джагрхе — принял; шапам — проклятие; этават — таково; садху-лакшанам — качество преданного.

Великий преданный Читракету обладал достаточной силой, чтобы ответить на проклятие матери Парвати проклятием, но он лишь смиренно принял ее проклятие, склонив голову перед богиней и Господом Шивой. Так и должен вести себя вайшнав.

Комментарий:

Выслушав своего супруга, мать Парвати поняла, что зря прокляла Читракету. Царь Читракету обладал такими возвышенными качествами, что, несмотря на несправедливость проклятия Парвати, тотчас сошел со своего воздушного корабля и смиренно склонился перед матерью, смирившись с ее приговором. Об этом уже говорилось выше: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Оставаясь в игривом расположении духа, Читракету решил, что, если таково желание матери, он примет ее проклятие, чтобы доставить ей удовольствие. Это называется садху-лакшанам, качеством садху, то есть преданного. Шри Чайтанья Махапрабху учил: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Преданный должен всегда быть очень кротким и смиренным и оказывать почтение другим, в особенности старшим. Находясь под защитой Верховной Личности Бога, преданный обретает огромную силу, но не желает применять ее без надобности. Неразумный человек, наоборот, обретая некоторое могущество, тотчас использует его, чтобы испытать чувственные удовольствия. Но преданный так никогда не поступает.

ШБ 6.17.38

джаджне тваштур дакшинагнау

данавим йоним ашритах

вртра итй абхивикхйато

джнана-виджнана-самйутах

джаджне — родился; тваштух — у брахмана по имени Твашта; дакшина-агнау — из жертвенного огня дакшина-агни; данавим — демонический; йоним — вид жизни; ашритах — принявший; вртрах — Вритра; ити — так; абхивикхйатах — прославившийся; джнана-виджнана-самйутах — обладающий трансцендентным знанием и умеющий применять его в жизни.

По проклятию матери Дурги [Бхавани, супруги Господа Шивы] Читракету родился демоном. Сохранив свое трансцендентное знание и умение применять его в жизни, он появился на свет из пламени жертвоприношения жреца Твашты и прославился под именем Вритрасуры.

Комментарий:

Под словом йони обычно понимают джати — семью, род или вид жизни. Хотя Вритрасура появился на свет в роду демонов, как явствует из данного стиха, он сохранил знание о духовной жизни. Джнана-виджнана-самйутах: он не утратил ни духовного знания, ни умения применять его в жизни. Из этого следует, что, даже если преданный по той или иной причине падает, он не потерян безвозвратно.

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах

Бхаг., 1.5.17

Ни один шаг, сделанный преданным на пути преданного служения, не пропадает даром. Он просто продолжает свой путь с того места, где остановился. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», где говорится, что сошедший с духовного пути бхакти-йог рождается в богатой семье или семье брахмана, где получает возможность возобновить прерванное служение Господу с того уровня, на котором он остановился в прошлой жизни. Хотя Вритра родился асуром, демоном, он не утратил своего сознания Кришны, преданного служения.

ШБ 6.17.39

этат те сарвам акхйатам

йан мам твам парипрччхаси

вртрасйасура-джатеш ча

каранам бхагаван-матех

этат — это; те — тебе; сарвам — все; акхйатам — поведанное; йат — о котором; мам — меня; твам — ты; парипрччхаси — спросил; вртрасйа — Вритрасуры; асура-джатех — родившегося среди асуров; ча — также; каранам — причину; бхагават-матех — возвышенного разума, пребывающего в сознании Кришны.

О царь Парикшит, ты спросил меня о том, как такой великий преданный, как Вритрасура, мог появиться на свет в роду демонов. Поэтому я рассказал тебе его историю во всех подробностях.

ШБ 6.17.40

итихасам имам пунйам

читракетор махатманах

махатмйам вишну-бхактанам

шрутва бандхад вимучйате

итихасам — историю; имам — эту; пунйам — благочестивую; читракетох — о Читракету; маха-атманах — возвышенных преданных; махатмйам — (описывающую) величие; вишну-бхактанам — от преданных Вишну; шрутва — услышав; бандхат — из рабства обусловленной, материальной жизни; вимучйате — освобождается.

Читракету был великим преданным [махатмой]. И каждый, кто услышит эту историю о Читракету из уст чистого преданного, сможет избавиться от обусловленности материального бытия.

Комментарий:

Непосвященные люди, или непреданные, нередко дают превратные толкования историческим событиям, описанным в Пуранах, таким как, например, изложенная на страницах «Бхагавата-пураны» история царя Читракету. Поэтому Шукадева Госвами советует слушать повествование о Читракету из уст преданного. Рассказы о преданном служении, качествах Господа и Его преданных следует слушать в изложении преданных, а не профессиональных чтецов. Таков совет, содержащийся в данном стихе. Личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху также рекомендовал изучать «Шримад-Бхагаватам» под руководством преданного: йаха, бхагавата пада ваишнавера стхане. Не следует слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении профессиональных чтецов — в этом случае его слова не будут иметь силы. Шри Санатана Госвами, ссылаясь на «Падма-пурану», строго запрещает нам слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных из уст непреданных:

аваишнава-мукходгирнам

путам хари-катхамртам

шраванам наива картавйам

сарпоччхиштам йатха пайах

«Не слушайте ни слова о Кришне от того, кто не является вайшнавом. Молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым, и так же ядовиты повествования непреданных о Кришне». Чтобы проповедовать и вдохновлять своих слушателей на преданное служение, нужно самому быть настоящим преданным.

ШБ 6.17.41

йа этат пратар уттхайа

шраддхайа ваг-йатах патхет

итихасам харим смртва

са йати парамам гатим

йах — кто; этат — это; пратах — рано утром; уттхайа — встав; шраддхайа — с верой; вак-йатах — обуздав ум и речь; патхет — прочитает; итихасам — историю; харим — Верховного Господа; смртва — памятуя; сах — он; йати — отправляется; парамам гатим — обратно к Богу.

Тот, кто, проснувшись рано поутру, обуздав ум и речь и памятуя о Верховной Личности Бога, читает вслух эту историю о царе Читракету, без труда вернется домой, обратно к Богу.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Мать Парвати проклинает Читракету».

ШБ 6.18: Дити дает обет погубить царя Индру

В этой главе рассказывается о Дити, супруге Кашьяпы, и о том, как она дала обет родить сына, который сможет убить Индру. Мы также узнаем, как Индра попытался расстроить ее планы, разрубив ребенка в ее лоне.

В связи с упоминанием в предыдущих главах о Тваште и его потомках здесь приводится родословная династии Адитьев (сыновей Адити) и других полубогов. Пришни, жена Савиты, пятого сына Адити и брата Твашты, родила ему трех дочерей: Савитри, Вьяхрити и Трайи, а также добродетельных сыновей: Агнихотру, Пашу, Сому, Чатурмасью и пятерых Махаягьев. У Бхаги и жены его Сиддхи было трое сыновей: Махима, Вибху и Прабху, а также дочь по имени Аши. У Дхаты и четырех его жен по имени Куху, Синивали, Рака и Анумати родилось четыре сына: Саям, Дарша, Пратас и Пурнамаса. Видхата и жена его Крия произвели на свет пятерых богов огня по имени Пуришьи. Из лона Чаршани, жены Варуны, снова появился на свет Бхригу, который в предыдущей жизни появился на свет из ума Брахмы. Из семени Варуны родился и великий мудрец Валмики. Варуна и Митра стали отцами Агастьи и Васиштхи. Однажды, увидев прекрасную Урваши, Митра и Варуна извергли семя, которое они сохранили в глиняном горшке. Из этого горшка впоследствии родились двое мудрецов: Агастья и Васиштха. Жена Митры, Ревати, родила ему троих сыновей: Утсаргу, Аришту и Пиппалу. Всего у Адити было двенадцать сыновей, и Индра был одиннадцатым по счету. У Индры и жены его Пауломи (Шачидеви) родились три сына: Джаянта, Ришабха и Мидхуша. Верховный Господь также явился в роду Адити силой Своей личной энергии в образе Ваманадевы. У Его жены Кирти родился сын Брихатшлока. Первенцем Брихатшлоки был Саубхага. Такова генеалогия рода, ведущего начало от сыновей Адити. История Адитьи Урукрамы (Господа Ваманадевы), воплощения Верховной Личности Бога, рассказана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Эта глава повествует также и о демонах, сыновьях Дити. В роду Дити родились такие святые преданные, как Прахлада и его внук Бали. Первенцами Дити были Хираньякашипу и Хираньякша. У Хираньякашипу и его супруги Каядху родились четверо сыновей: Самхлада, Анухлада, Хлада и Прахлада, а также дочь Симхика. От демона Випрачита у Симхики родился сын Раху, которого впоследствии обезглавил Верховный Господь. У Самхлады и жены его Крити родился сын Панчаджана. От союза Хлады с его женой Дхамани появилось двое сыновей: Ватапи и Илвала. Однажды Илвала превратил Ватапи в ягненка и угостил им Агастью. Анухлада со своей супругой Сурьей зачал двоих сыновей: Башкалу и Махишу. У Прахлады родился сын по имени Вирочана, а внуком Прахлады стал Махараджа Бали. У Махараджи Бали было сто сыновей, старшим из которых был Бана.

Описав династию Адитьев и других полубогов, Шукадева Госвами стал рассказывать о сыновьях Дити по имени Маруты и о том, как им удалось достичь положения полубогов. Чтобы помочь Индре, Господь Вишну убил Хираньякшу и Хираньякашипу. За это их мать Дити возненавидела Индру и загорелась желанием родить сына, который сможет убить его. Усердным служением она стала добиваться расположения своего супруга, Кашьяпы Муни, в надежде, что тот дарует ей могучего сына, способного осуществить ее замысел. В подтверждение известного ведического изречения видвамсам апи каршати[5] Кашьяпа Муни поддался очарованию своей прекрасной супруги и пообещал исполнить любое ее желание. Однако, когда она попросила его о сыне, который смог бы убить Индру, Кашьяпа пожалел о своих словах и посоветовал Дити пройти вайшнавский очистительный обряд. Когда Дити, следуя наставлениям Кашьяпы, стала заниматься преданным служением, Индра, проведав о ее замысле, принялся неотступно следить за ней. Однажды, заметив, что Дити нарушила правила преданного служения, Индра воспользовался этим и, проникнув в ее чрево, рассек сына Дити на сорок девять частей. Так появились сорок девять ветров по имени Маруты, и, поскольку Дити исполняла вайшнавские очистительные ритуалы, все ее сыновья родились вайшнавами.

ШБ 6.18.1

шри-шука увача

пршнис ту патни савитух

савитрим вйахртим трайим

агнихотрам пашум сомам

чатурмасйам маха-макхан

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; пршних — Пришни; ту — затем; патни — жена; савитух — Савиты; савитрим — Савитри; вйахртим — Вьяхрити; трайим — Трайи; агнихотрам — Агнихотру; пашум — Пашу; сомам — Сому; чатурмасйам — Чатурмасью; маха-макхан — пятерых Махаягьев.

Шри Шукадева Госвами сказал: Пришни, жена Савиты, пятого сына Адити, родила ему трех дочерей: Савитри, Вьяхрити и Трайи, а также сыновей по имени Агнихотра, Паша, Сома, Чатурмасья и пятерых Махаягьев.

ШБ 6.18.2

сиддхир бхагасйа бхарйанга

махиманам вибхум прабхум

ашишам ча варарохам

канйам прасута сувратам

сиддхих — Сиддхи; бхагасйа — Бхаги; бхарйа — жена; анга — дорогой царь; махиманам — Махиму; вибхум — Вибху; прабхум — Прабху; ашишам — Аши; ча — и; варарохам — прекрасную; канйам — дочь; прасута — родила; су-вратам — добродетельную.

О царь, Сиддхи, супруга шестого сына Адити, Бхаги, родила ему трех сыновей: Махиму, Вибху и Прабху, а также очень красивую дочь по имени Аши.

ШБ 6.18.3-4

дхатух кухух синивали

рака чануматис татха

сайам даршам атха пратах

пурнамасам анукрамат

агнин пуришйан адхатта

крийайам саманантарах

чаршани варунасйасид

йасйам джато бхргух пунах

дхатух — Дхаты; кухух — Куху; синивали — Синивали; рака — Рака; ча — также; ануматих — Анумати; татха — также; сайам — Саяма; даршам — Даршу; атха — также; пратах — Пратаса; пурнамасам — Пурнамасу; анукрамат — соответственно; агнин — богов огня; пуришйан — Пуришьев; адхатта — зачатых; крийайам — в Крие; саманантарах — следующий сын, Видхата; чаршани — Чаршани; варунасйа — Варуны; асит — был; йасйам — в которой; джатах — рожденный; бхргух — Бхригу; пунах — вновь.

У Дхаты, седьмого сына Адити, было четверо жен: Куху, Синивали, Рака и Анумати. Каждая из них принесла ему по сыну, которых одного за другим назвали Саям, Дарша, Пратах и Пурнамаса. Крия, супруга Видхаты, восьмого сына Адити, родила пятерых богов огня, Пуришьев. Из лона Чаршани, жены Варуны, девятого сына Адити, снова появился на свет Бхригу, в прошлом сын Брахмы.

ШБ 6.18.5

валмикиш ча маха-йоги

валмикад абхават кила

агастйаш ча васиштхаш ча

митра-варунайор рши

валмиких — Валмики; ча — и; маха-йоги — великий мистик; валмикат — из муравейника; абхават — родился; кила — действительно; агастйах — Агастья; ча — и; васиштхах — Васиштха; ча — также; митра-варунайох — от Митры и Варуны; рши — мудрецы.

От семени Варуны из муравейника родился великий мистик Валмики. Таким образом, у Варуны родились два своих сына: Бхригу и Валмики. Кроме того, у Варуны было два общих сына с Митрой, десятым сыном Адити, — Агастья Риши и Васиштха Риши.

ШБ 6.18.6

ретах сишичатух кумбхе

урвашйах саннидхау друтам

реватйам митра утсаргам

ариштам пиппалам вйадхат

ретах — семя; сишичатух — излили; кумбхе — в глиняный горшок; урвашйах — Урваши; саннидхау — в присутствии; друтам — истекшее; реватйам — в Ревати; митрах — Митра; утсаргам — Утсаргу; ариштам — Аришту; пиппалам — Пиппалу; вйадхат — зачал.

Однажды, увидев Урваши, куртизанку с небесных планет, Митра и Варуна извергли семя, которое они сохранили в глиняном горшке. Позже из этого горшка появились на свет Агастья с Васиштхой, которых поэтому называют общими сыновьями Митры и Варуны. В лоне своей супруги Ревати Митра зачал троих сыновей: Утсаргу, Аришту и Пиппалу.

Комментарий:

Современная наука пытается с помощью искусственного оплодотворения создавать детей в пробирке. Однако даже в незапамятные времена люди умели выращивать детей из семени, сохраненного в глиняном горшке.

ШБ 6.18.7

пауломйам индра адхатта

трин путран ити нах шрутам

джайантам ршабхам тата

тртийам мидхушам прабхух

пауломйам — в Пауломи (Шачидеви); индрах — Индра; адхатта — зачал; трин — троих; путран — сыновей; ити — так; нах — нами; шрутам — услышано; джайантам — Джаянту; ршабхам — Ришабху; тата — дорогой царь; тртийам — третьего; мидхушам — Мидхушу; прабхух — господин.

О царь Парикшит, я слышал также, что Индра, царь небесных планет, одиннадцатый сын Адити, зачал троих сыновей в лоне своей супруги Пауломи: Джаянту, Ришабху и Мидхушу.

ШБ 6.18.8

урукрамасйа девасйа

майа-вамана-рупинах

киртау патнйам брхаччхлокас

тасйасан саубхагадайах

урукрамасйа — Урукрамы; девасйа — Господа; майа — посредством Своей внутренней энергии; вамана-рупинах — принявший облик карлика; киртау — в Кирти; патнйам — Своей жене; брхаччхлоках — Брихатшлока; тасйа — его; асан — были; саубхага-адайах — Саубхага и другие сыновья.

Посредством Своей внутренней энергии всесильный Верховный Господь воплотился в образе карлика Урукрамы, двенадцатого сына Адити. В лоне Своей супруги Кирти Он зачал Своего единственного сына, Брихатшлоку. У Брихатшлоки было много сыновей, старшего из которых звали Саубхага.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит:

аджо ’пи санн авйайатма

бхутанам ишваро ’пи сан

пракртим свам адхиштхайа

самбхавамй атма-майайа

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Чтобы явиться в том или ином облике, Верховный Господь не нуждается в помощи внешней энергии, ибо для этого в Его распоряжении есть Его личная энергия. Духовную энергию также называют майя. В писаниях утверждается: ато майамайам вишнум праваданти манишинах — тело Верховной Личности Бога есть майамайа. Это вовсе не означает, что Он состоит из внешней энергии; в данном случае слово майа означает Его личную энергию.

ШБ 6.18.9

тат-карма-гуна-вирйани

кашйапасйа махатманах

пашчад вакшйамахе ’дитйам

йатхаивавататара ха

тат — Его; карма — деяния; гуна — качества; вирйани — и могущество; кашйапасйа — сына Кашьяпы; маха-атманах — великой души; пашчат — позже; вакшйамахе — опишу; адитйам — в Адити; йатха — как; эва — обязательно; авататара — появился; ха — конечно.

Позже [в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам»] я подробно расскажу о том, как Урукрама, Господь Ваманадева, родился у великого мудреца Кашьяпы Муни и как Он тремя шагами покрыл все три мира. Ты услышишь о Его удивительных деяниях, Его качествах, Его могуществе и о том, как Он появился на свет из лона Адити.

ШБ 6.18.10

атха кашйапа-дайадан

даитейан киртайами те

йатра бхагаватах шриман

прахрадо балир эва ча

атха — теперь; кашйапа-дайадан — сыновей Кашьяпы; даитейан — рожденных от Дити; киртайами — опишу; те — тебе; йатра — среди которых; бхагаватах — великий преданный; шри-ман — прославленный; прахрадах — Прахлада; балих — Бали; эва — конечно; ча — также.

Тем временем я поведаю тебе о сыновьях Дити, которые родились демонами, хотя их отцом был Кашьяпа. В их демоническом роду появились на свет великий преданный Махараджа Прахлада, а также Махараджа Бали. Демонов также называют Дайтьями, поскольку они родились из чрева Дити.

ШБ 6.18.11

дитер двав эва дайадау

даитйа-данава-вандитау

хиранйакашипур нама

хиранйакшаш ча киртитау

дитех — Дити; двау — двое; эва — же; дайадау — сыновей; даитйа-данава — Дайтьями и Данавами; вандитау — прославляемые; хиранйакашипух — Хираньякашипу; нама — по имени; хиранйакшах — Хираньякша; ча — также; киртитау — знаменитые.

Первенцами Дити стали Хираньякашипу и Хираньякша. Они отличались небывалым могуществом и пользовались огромным почетом среди Дайтьев и Данавов.

ШБ 6.18.12-13

хиранйакашипор бхарйа

кайадхур нама данави

джамбхасйа танайа са ту

сушуве чатурах сутан

самхрадам праг анухрадам

храдам прахрадам эва ча

тат-сваса симхика нама

рахум випрачито ’грахит

хиранйакашипох — Хираньякашипу; бхарйа — жена; кайадхух — Каядху; нама — по имени; данави — из рода Дану; джамбхасйа — Джамбхи; танайа — дочь; са — она; ту — действительно; сушуве — родила; чатурах — четверых; сутан — сыновей; самхрадам — Самхладу; прак — первого; анухрадам — Анухладу; храдам — Хладу; прахрадам — Прахладу; эва — также; ча — и; тат-сваса — его сестра; симхика — Симхика; нама — по имени; рахум — Раху; випрачитах — от Випрачита; аграхит — зачала.

Жену Хираньякашипу звали Каядху. Она была дочерью Джамбхи и происходила из рода Дану. Одного за другим она родила четырех сыновей: Самхладу, Анухладу, Хладу и Прахладу, а затем и их сестру Симхику. От брака Симхики с демоном Випрачитом у нее родился демон Раху.

ШБ 6.18.14

широ ’харад йасйа хариш

чакрена пибато ’мртам

самхрадасйа кртир бхарйа-сута панчаджанам татах

ширах — голову; ахарат — отрезал; йасйа — у которого; харих — Господа Хари; чакрена — диском; пибатах — пившего; амртам — нектар; самхрадасйа — Самхлады; кртих — Крити; бхарйа — жена; асута — родила; панчаджанам — Панчаджану; татах — от него.

Верховный Господь обезглавил Раху, когда тот, переодевшись, пил нектар в обществе полубогов. Самхлада женился на Крити, которая родила ему сына Панчаджану.

ШБ 6.18.15

храдасйа дхаманир бхарйа-сута ватапим илвалам

йо ’гастйайа тв атитхайе

пече ватапим илвалах

храдасйа — Хлады; дхаманих — Дхамани; бхарйа — жена; асута — родила; ватапим — Ватапи; илвалам — Илвалу; йах — который; агастйайа — Агастье; ту — но; атитхайе — своему гостю; пече — приготовил; ватапим — Ватапи; илвалах — Илвала.

Жена Хлады, Дхамани, родила двоих сыновей: Ватапи и Илвалу. Однажды, когда Агастья Муни пожаловал в гости к Илвале, тот подал ему угощение из ягненка, в которого он превратил своего брата Ватапи.

ШБ 6.18.16

анухрадасйа сурйайам

башкало махишас татха

вирочанас ту прахрадир

девйам тасйабхавад балих

анухрадасйа — Анухлады; сурйайам — в Сурье; башкалах — Башкала; махишах — Махиша; татха — также; вирочанах — Вирочана; ту — так; прахрадих — сын Прахлады; девйам — в жене; тасйа — его; абхават — был; балих — Бали.

Анухлада женился на Сурье, которая родила ему двух сыновей: Башкалу и Махишу. У Прахлады был единственный сын Вирочана, отец Махараджи Бали.

ШБ 6.18.17

бана-джйештхам путра-шатам

ашанайам тато ’бхават

тасйанубхавам сушлокйам

пашчад эвабхидхасйате

бана-джйештхам — старшим из которых был Бана; путра-шатам — сто сыновей; ашанайам — у Ашаны; татах — от него; абхават — произошли; тасйа — его; анубхавам — нрав; су-шлокйам — славный; пашчат — позже; эва — конечно; абхидхасйате — будет описан.

У Махараджи Бали и его жены Ашаны родилось сто сыновей, старшим из которых был царь Бана. О славных деяниях Махараджи Бали я поведаю тебе позже [в Восьмой песни].

ШБ 6.18.18

бана арадхйа гиришам

лебхе тад-гана-мукхйатам

йат-паршве бхагаван асте

хй адйапи пура-палаках

банах — Бана; арадхйа — поклоняясь; гиришам — Господу Шиве; лебхе — добился; тат — того (Господа Шивы); гана-мукхйатам — принадлежность к самому близкому окружению; йат-паршве — подле которого; бхагаван — Господь Шива; асте — остается; хи — потому; адйа — теперь; апи — даже; пура-палаках — защитник столицы.

Неустанно поклоняясь Господу Шиве, царь Бана стал одним из его самых знаменитых приближенных. И по сей день Господь Шива повсюду сопровождает царя Бану и всегда стоит на страже его столицы.

ШБ 6.18.19

маруташ ча дитех путраш

чатваримшан навадхиках

та асанн апраджах сарве

нита индрена сатматам

марутах — Маруты; ча — также; дитех — Дити; путрах — сыновья; чатваримшат — сорок; нава-адхиках — и девять; те — они; асан — были; апраджах — без сыновей; сарве — все; нитах — возвеличенные; индрена — Индрой; са-атматам — до положения полубогов.

Кроме того, у Дити родились сорок девять полубогов Марутов. Они не оставили после себя никакого потомства. Хотя их матерью была Дити, царь Индра возвел их до положения полубогов.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что даже демонов можно поднять до положения полубогов, если исправить их атеистическую натуру. Во вселенной существуют две категории людей: полубоги, то есть преданные Господа Вишну, и демоны, занимающие прямо противоположную позицию. Однако, как подтверждает этот стих, даже демонов можно превратить в полубогов.

ШБ 6.18.20

шри-раджовача

катхам та асурам бхавам

апохйаутпаттикам гуро

индрена прапитах сатмйам

ким тат садху кртам хи таих

шри-раджа увача — царь Парикшит сказал; катхам — почему; те — они; асурам — демоническое; бхавам — умонастроение; апохйа — отринув; аутпаттикам — обусловленное рождением; гуро — о учитель; индрена — Индрой; прапитах — превращены; са-атмйам — в полубогов; ким — быть может; тат — потому, что; садху — благочестивые поступки; кртам — совершены; хи — наверное; таих — ими.

Царь Парикшит спросил: О учитель, появившись на свет в роду демонов, сорок девять Марутов должны были перенять их демонический склад ума. Почему же Индра, царь небес, сделал их полубогами? Видимо, они совершили какие-то обряды или благочестивые поступки?

ШБ 6.18.21

име шраддадхате брахманн

ршайо хи майа саха

париджнанайа бхагавамс

тан но вйакхйатум архаси

име — обо всем этом; шраддадхате — жаждут; брахман — о брахман; ршайах — мудрецы; хи — конечно; майа саха — со мной; париджнанайа — узнать; бхагаван — о великая душа; тат — потому; нах — нам; вйакхйатум архаси — соблаговоли объяснить.

О брахман, мы вместе со всеми собравшимися здесь мудрецами жаждем узнать об этом. Поведай же нам, о великая душа, как такое могло случиться.

ШБ 6.18.22

шри-сута увача

тад вишнуратасйа са бадарайанир

вачо нишамйадртам алпам артхават

сабхаджайан сан нибхртена четаса

джагада сатрайана сарва-даршанах

шри-сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; тат — те; вишнуратасйа — Махараджи Парикшита; сах — он; бадарайаних — Шукадева Госвами; вачах — слова; нишамйа — выслушав; адртам — почтительные; алпам — лаконичные; артха-ват — глубокомысленные; сабхаджайан сан — похвалил; нибхртена четаса — с радостью; джагада — ответил; сатрайана — о Шаунака; сарва-даршанах — всеведущий.

Шри Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, выслушав почтительные и лаконичные слова Махараджи Парикшита, которыми тот указал важные для обсуждения темы, всеведущий Шукадева Госвами, довольный им, похвалил царя и стал отвечать.

Комментарий:

Речь Махараджи Парикшита пришлась по душе Шукадеве Госвами, поскольку в немногих словах царь сумел сформулировать очень глубокий вопрос о том, как сыновья Дити, рожденные демонами, стали полубогами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает на тот факт, что, хотя в сердце Дити кипела жажда мести, оно все же очистилось от скверны благодаря ее преданности Господу. Другим важным уроком этой истории является то, что, хотя Кашьяпа Муни обладал глубокой мудростью и развитым духовным сознанием, он все же пал жертвой женских чар своей прекрасной супруги. Все связанные с этим вопросы Махараджа Парикшит сформулировал с предельной лаконичностью, чем и заслужил похвалу Шукадевы Госвами.

ШБ 6.18.23

шри-шука увача

хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишнуна

манйуна шока-диптена

джваланти парйачинтайат

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; хата-путра — чьи сыновья были убиты; дитих — Дити; шакра-паршни-грахена — помогавшим Господу Индре; вишнуна — Господом Вишну; манйуна — гневом; шока-диптена — пылающим от горя; джваланти — горящая; парйачинтайат — размышляла.

Шри Шукадева Госвами сказал: Чтобы помочь Индре, Господь Вишну собственноручно убил двух братьев: Хираньякшу и Хираньякашипу. Узнав о гибели своих сыновей, охваченная горем и гневом Дити стала вынашивать планы мести.

ШБ 6.18.24

када ну бхратр-хантарам

индрийарамам улбанам

аклинна-хрдайам папам

гхатайитва шайе сукхам

када — когда; ну — действительно; бхратр-хантарам — убийцу братьев; индрийа-арамам — удовлетворяющего свои чувства; улбанам — жестокого; аклинна-хрдайам — бессердечного; папам — грешника; гхатайитва — погубив; шайе — вздохну; сукхам — счастливо.

«Когда же я смогу вздохнуть с облегчением, уничтожив этого греховного, жестокого и бессердечного сластолюбца Индру, который с помощью Господа Вишну так безжалостно расправился с моими сыновьями, Хираньякшей и Хираньякашипу?»

ШБ 6.18.25

крми-вид-бхасма-самджнасид

йасйешабхихитасйа ча

бхута-дхрук тат-крте свартхам

ким веда нирайо йатах

крми — черви; вит — испражнения; бхасма — пепел; самджна — названием; асит — становится; йасйа — которого (тела); иша-абхихитасйа — названного царем; ча — также; бхута-дхрук — несущий вред другим; тат-крте — во имя того; сва-артхам — цель жизни; ким веда — знает ли; нирайах — наказание в аду; йатах — отчего.

«Тело любого правителя, царя или вождя после смерти обращается в червей, помет или пепел. Как может тот, кто ради сохранения своего бренного тела с жестокостью убивает других, понять настоящий смысл жизни? Это невозможно, ибо он не ведает, что, причиняя зло другим, неминуемо попадет в ад».

Комментарий:

Кому бы ни принадлежало материальное тело — даже великому императору, — от него в конечном счете останутся лишь черви, помет или пепел. Следовательно, тому, кто чрезмерно привязан к телесным представлениям о жизни, явно недостает разума.

ШБ 6.18.26

ашасанасйа тасйедам

дхрувам уннаддха-четасах

мада-шошака индрасйа

бхуйад йена суто хи ме

ашасанасйа — думая; тасйа — его; идам — это (тело); дхрувам — вечное; уннаддха-четасах — не обуздавший свой ум; мада-шошаках — способный устранить безумие; индрасйа — Индры; бхуйат — пусть появится; йена — которым; сутах — сын; хи — конечно; ме — мой.

Дити думала: «Индра решил, что его тело бессмертно, и потому не знает удержу. Так пусть же у меня родится сын, который излечит Индру от его безумия. Я добьюсь этой цели, чего бы мне это ни стоило».

Комментарий:

Того, кто погряз в телесных представлениях о жизни, шастры приравнивают к животным, таким как корова или осел. Дити хотела наказать Индру за то, что он опустился до уровня животного.

ШБ 6.18.27-28

ити бхавена са бхартур

ачачарасакрт прийам

шушрушайанурагена

прашрайена дамена ча

бхактйа парамайа раджан

маноджнаир валгу-бхашитаих

мано джаграха бхава-джна

сасмитапанга-викшанаих

ити — с таким; бхавена — намерением; са — она; бхартух — мужу; ачачара — доставляла; асакрт — постоянно; прийам — приятное; шушрушайа — служением; анурагена — любовью; прашрайена — смирением; дамена — сдержанностью; ча — также; бхактйа — преданностью; парамайа — великой; раджан — о царь; маноджнаих — приятными; валгу-бхашитаих — сладкими речами; манах — его ум; джаграха — подчинила; бхава-джна — зная его природу; са-смита — улыбающимися; апанга-викшанаих — взглядами.

С этим намерением [мечтая о сыне, способном убить Индру], Дити принялась во всем угождать своему мужу. О царь, она послушно исполняла любые желания Кашьяпы. Своим служением, любовью, покорностью и сдержанностью, сладкими речами, улыбками и нежными взглядами она полностью покорила его сердце.

Комментарий:

Чтобы добиться расположения мужа и привязать его к себе, жена должна всячески угождать ему. Довольный женой, мужчина готов дать ей все, чего она желает, одарять ее украшениями и ублажать ее. Дити прекрасно знала об этом и стала вести себя соответствующим образом.

ШБ 6.18.29

эвам стрийа джадибхуто

видван апи маноджнайа

бадхам итй аха вивашо

на тач читрам хи йошити

эвам — так; стрийа — женщиной; джадибхутах — очарованный; видван — ученый муж; апи — хотя; маноджнайа — многоопытной; бадхам — да будет так; ити — так; аха — сказал; вивашах — подчинившийся; на — не; тат — то; читрам — поразительно; хи — воистину; йошити — в том, что касается женщин.

При всей своей учености Кашьяпа Муни быстро поддался на уловки Дити, которая полностью подчинила его себе, и пообещал ей исполнить любое ее желание. В таком поведении мужей нет ничего удивительного.

ШБ 6.18.30

вилокйаиканта-бхутани

бхутанй адау праджапатих

стрийам чакре сва-дехардхам

йайа пумсам матир хрта

вилокйа — видя; эканта-бхутани — самоотреченные; бхутани — живые существа; адау — в начале; праджапатих — Господь Брахма; стрийам — женщину; чакре — сотворил; сва-деха — своего тела; ардхам — половину; йайа — которой; пумсам — мужчин; матих — ум; хрта — пленяется.

На заре творения создатель вселенной Брахма заметил, что живые существа стали проявлять отрешенность от мира. Тогда, чтобы увеличить население мира, из лучшей половины тела мужчины он сотворил женщину, чьи повадки способны полностью пленить ум мужчины.

Комментарий:

Половое влечение — движущая сила всей вселенной, созданная Господом Брахмой для того, чтобы увеличить численность людей и других обитателей этого мира. В Пятой песни Ришабхадева говорит: пумсах стрийа митхуни-бхавам этам — весь мир вращается вокруг полового влечения, которое испытывают друг к другу мужчина и женщина. Когда женщина и мужчина соединяются, узел их взаимной привязанности затягивается все туже и туже, намертво привязывая их к материальной жизни. Так действует иллюзия материального мира. В той же самой иллюзии оказался и Кашьяпа Муни, несмотря на всю свою ученость и духовную мудрость. В «Ману-самхите» (2.215) и «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) сказано:

матра свасра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати

«Мужчине не следует оставаться наедине с женщиной, даже если она его мать, сестра или дочь, ибо чувства настолько сильны, что способны увлечь любого, даже мудреца». Стоит мужчине остаться наедине с женщиной, как его половое желание усиливается. Поэтому, как здесь указывают слова эканта-бхутани, во избежание полового возбуждения, необходимо свести общение с противоположным полом к минимуму. Половое влечение обладает такой силой, что немедленно овладевает мужчиной, уединившимся с женщиной — будь то его мать, дочь или сестра.

ШБ 6.18.31

эвам шушрушитас тата

бхагаван кашйапах стрийа

прахасйа парама-прито

дитим ахабхинандйа ча

эвам — так; шушрушитах — которому угождают; тата — дорогой; бхагаван — могущественный; кашйапах — Кашьяпа; стрийа — женщиной; прахасйа — улыбаясь; парама-притах — в высшей степени довольный; дитим — Дити; аха — сказал; абхинандйа — одобряя; ча — также.

Мой дорогой [царь Парикшит], довольный кротостью своей жены Дити, могущественный мудрец Кашьяпа улыбнулся и сказал ей такие слова.

ШБ 6.18.32

шри-кашйапа увача

варам варайа вамору

притас те ’хам аниндите

стрийа бхартари суприте

ках кама иха чагамах

шри-кашйапах увача — Кашьяпа Муни сказал; варам — благословение; варайа — проси; вамору — красавица; притах — доволен; те — тобой; ахам — я; аниндите — безупречная; стрийах — для женщины; бхартари — муж; су-прите — когда доволен; ках — какое; камах — желание; иха — здесь; ча — также; агамах — трудноисполнимое.

Кашьяпа Муни сказал: О красавица, о безупречная во всех отношениях женщина, я так доволен твоим поведением, что ты теперь можешь просить у меня всего, чего пожелаешь. Ведь если муж доволен женой, то какие ее желания останутся несбывшимися — в этой ли жизни или в следующей?

ШБ 6.18.33-34

патир эва хи наринам

даиватам парамам смртам

манасах сарва-бхутанам

васудевах шрийах патих

са эва девата-лингаир

нама-рупа-викалпитаих

иджйате бхагаван пумбхих

стрибхиш ча пати-рупа-дхрк

патих — муж; эва — поистине; хи — конечно; наринам — женщины; даиватам — полубогом; парамам — высшим; смртам — считается; манасах — пребывающий в сердце; сарва-бхутанам — всех живых существ; васудевах — Васудева; шрийах — богини процветания; патих — супруг; сах — Он; эва — конечно; девата-лингаих — через формы полубогов; нама — имена; рупа — обличья; викалпитаих — воспринимаемые; иджйате — почитаемый; бхагаван — Верховная Личность Бога; пумбхих — мужчинами; стрибхих — женщинами; ча — также; пати-рупа-дхрк — в образе мужа.

Для женщины муж — главный из богов. Верховная Личность Бога, Господь Васудева, супруг богини процветания, пребывает в сердце каждого. Люди, привязанные к плодам своего труда, поклоняются Ему в образе различных полубогов и их имен. Точно так же и женщина оказывает почтение Господу, поклоняясь своему мужу.

Комментарий:

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.23):

йе ’пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те ’пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

«Жертвы другим богам, по сути, предназначены Мне, о сын Кунти, но люди приносят их без должного понимания». Полубоги — это помощники Верховной Личности Бога, выполняющие функции Его рук и ног. Тем, кто не способен напрямую обратиться к Верховному Господу и не может понять Его величия, иногда предписывается поклоняться полубогам как частям тела Господа. Женщины обычно очень привязаны к своим мужьям, и если они почитают своих супругов, как представителей Васудевы, то получают такое же благо, какое, к примеру, получил Аджамила, взывая к своему сыну по имени Нараяна. Аджамила был привязан к своему сыну, но поскольку он с чувством повторял имя Нараяны, то благодаря этому обрел освобождение. В Индии мужей до сих пор называют пати-гуру, «супруг-наставник в духовной жизни». Если муж и жена привязаны друг к другу ради развития сознания Кришны, то их совместная жизнь будет способствовать их духовному развитию. Хотя некоторые ведические мантры содержат имена Индры и Агни (индрайа сваха, агнайе сваха), цель всех ведических жертвоприношений — удовлетворить Господа Вишну. Поклонение этим полубогам, как и поклонение мужу, рекомендуется лишь тем, кто слишком привязан к материальным чувственным наслаждениям.

ШБ 6.18.35

тасмат пати-врата нарйах

шрейас-камах сумадхйаме

йаджанте ’нанйа-бхавена

патим атманам ишварам

тасмат — поэтому; пати-вратах — преданные мужу; нарйах — женщины; шрейах-камах — благоразумная; су-мадхйаме — с тонким станом; йаджанте — почитают; ананйа-бхавена — преданно; патим — мужа; атманам — Сверхдушу; ишварам — представителя Верховной Личности Бога.

О моя дорогая супруга, о красавица с тонким станом, добропорядочная жена должна всегда хранить верность мужу, быть покорной ему и с великой преданностью поклоняться ему как представителю Васудевы.

ШБ 6.18.36

со ’хам твайарчито бхадре

идрг-бхавена бхактитах

там те сампадайе камам

асатинам судурлабхам

сах — таков; ахам — я; твайа — тобой; арчитах — почитаемый; бхадре — о добрая женщина; идрк-бхавена — таким образом; бхактитах — преданно; там — то; те — твое; сампадайе — исполню; камам — желание; асатинам — для неверной жены; су-дурлабхам — недостижимое.

Моя добрая жена, поскольку ты с огромной преданностью служила и поклонялась мне, считая меня представителем Верховного Господа, в награду я исполню любое твое желание, недоступное для неверной жены.

ШБ 6.18.37

дитир увача

варадо йади ме брахман

путрам индра-ханам врне

амртйум мрта-путрахам

йена ме гхатитау сутау

дитих увача — Дити сказала; вара-дах — источник благословений; йади — если; ме — меня; брахман — о великая душа; путрам — сына; индра-ханам — способного убить Индру; врне — прошу; амртйум — бессмертного; мрта-путра — потерявшая детей; ахам — я; йена — из-за которого; ме — мои; гхатитау — были убиты; сутау — двое сыновей.

Дити ответила: Супруг мой, великая душа! Заручившись поддержкой Вишну, Индра погубил двух моих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу. Оставшись бездетной, я молю тебя лишь об одном благословении — подари мне бессмертного сына, который смог бы убить Индру.

Комментарий:

Слово индра-ханам имеет два значения: «убийца Индры» и «последователь Индры». Слово амртйум («бессмертный») обычно употребляется в значении «полубог», потому что, в отличие от простых смертных, полубоги живут очень долго. Например, о продолжительности жизни Господа Брахмы в «Бхагавад-гите» говорится: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Продолжительность всего лишь одного дня, или двенадцати часов жизни Брахмы, равна 4 300 000 годам, умноженным на тысячу. Поэтому продолжительность всей его жизни просто не укладывается в голове обычного человека. По этой причине полубогов иногда называют амара, «бессмертными», хотя их, как и всех других обитателей материального мира, тоже ждет смерть. Таким образом, слово амртйум указывает на то, что Дити желала иметь сына, равного полубогам.

ШБ 6.18.38

нишамйа тад-вачо випро

виманах парйатапйата

ахо адхармах сумахан

адйа ме самупастхитах

нишамйа — услышав; тат-вачах — ее просьбу; випрах — брахман; виманах — опечаленный; парйатапйата — сокрушался; ахо — о го́ре; адхармах — грех; су-махан — великий; адйа — сегодня; ме — на меня; самупастхитах — падет.

Просьба Дити очень опечалила Кашьяпу Муни. «Горе мне, — сокрушался он, — теперь на меня ляжет великий грех убийства Индры».

Комментарий:

Кашьяпа Муни был готов с радостью исполнить любое желание своей жены Дити. Но от его радости не осталось и следа, когда та попросила о сыне, который убьет Индру, потому что Кашьяпе не понравилась эта затея.

ШБ 6.18.39

ахо артхендрийарамо

йошин-маййеха майайа

грхита-четах крпанах

патишйе нараке дхрувам

ахо — о го́ре; артха-индрийа-арамах — слишком сильно привязанный к чувственным наслаждениям; йошит-маййа — в облике женщины; иха — здесь; майайа — иллюзорной энергией; грхита-четах — потерявший ум; крпанах — несчастный; патишйе — паду; нараке — в ад; дхрувам — несомненно.

Кашьяпа Муни думал: Увы, я слишком привязался к материальным удовольствиям. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной энергией Господа в образе женщины [моей жены]. Теперь меня, несчастного, конечно же, ждет ад.

ШБ 6.18.40

ко ’тикрамо ’нувартантйах

свабхавам иха йошитах

дхин мам батабудхам свартхе

йад ахам тв аджитендрийах

ках — какое; атикрамах — преступление; анувартантйах — следующая; сва-бхавам — своей природе; иха — здесь; йошитах — женской; дхик — проклятие; мам — на меня; бата — о го́ре; абудхам — не знающий; сва-артхе — своего блага; йат — поскольку; ахам — я; ту — поистине; аджита-индрийах — не способный обуздывать чувства.

Эта женщина, моя жена, расставив свои сети, просто пошла на поводу у своей природы, и потому бессмысленно винить ее за это. Но я же мужчина! Будь же я проклят за то, что, позабыв о собственном благе, я не смог сдержать свои чувства!

Комментарий:

Естественная склонность женщины — наслаждаться материальным миром. Поэтому она побуждает своего мужа наслаждаться вместе с ней, удовлетворяя потребности его языка, желудка и гениталий (джихва, удара, упастха). Женщины — искусные повара, и своим мастерством они легко удовлетворяют потребность мужа во вкусной пище. Обильная еда насыщает желудок, и это, в свою очередь, увеличивает половую потенцию. Особенно сильное возбуждающее действие оказывают мясо, вино и другая пища в гуне страсти. Но необходимо помнить, что вожделение приводит человека не к духовному развитию, а к падению в ад. Поэтому Кашьяпа Муни глубоко задумался о плачевности своего положения. Иначе говоря, вести семейную жизнь, не имея надлежащей подготовки и единомышленницы-жены, — рискованное дело. Поэтому качества настоящего мужа нужно воспитывать в мальчике с детства. Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). В период брахмачарьи, ученичества, молодой человек должен в совершенстве понять принципы бхагавата-дхармы, преданного служения. Тогда его будущая семейная жизнь пойдет ему на благо, при условии, что его жена будет разделять его взгляды и хранить ему верность. Однако, если супружеские отношения не основаны на духовном сознании, но сводятся исключительно к удовлетворению чувств, в них нет ничего хорошего. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (12.2.3), в нынешний век, век Кали, единственной основой взаимоотношений между мужем и женой станет их половая привязанность (дам-патйе ’бхиручир хетух). Поэтому в Кали-югу семейная жизнь не таит в себе опасностей, только если жена и муж живут в соответствии с принципами сознания Кришны.

ШБ 6.18.41

шарат-падмотсавам вактрам

вачаш ча шраванамртам

хрдайам кшура-дхарабхам

стринам ко веда чештитам

шарат — осенью; падма — лотос; утсавам — цветущий; вактрам — лицо; вачах — речи; ча — также; шравана — слуху; амртам — приятные; хрдайам — сердце; кшура-дхара — острие бритвы; абхам — как; стринам — женщин; ках — кто; веда — знает; чештитам — дела.

Красотой и изяществом женский лик подобен цветущему осеннему лотосу. Ее сладкие речи ласкают слух, но, заглянув в ее сердце, мы найдем, что оно остро, как лезвие бритвы. Поэтому кому под силу понять поступки женщины?

Комментарий:

Здесь Кашьяпа Муни дает очень точное с материальной точки зрения описание женщины. Обычно женщин называют прекрасным полом, поскольку они очень привлекательны для мужчин, особенно в возрасте шестнадцати-семнадцати лет. Поэтому лицо женщины сравнивают с цветущим осенним лотосом. Лотосы необыкновенно прекрасны в осеннюю пору, и женщины необычайно привлекательны в пору ранней юности. Голос женщины на санскрите называют нари-свара, потому что женщины любят петь, и их пение пленяет ум мужчин. В настоящее время большой популярностью пользуются киноактрисы, и особенно певицы. Некоторые из них одним пением зарабатывают баснословные деньги. Шри Чайтанья Махапрабху запрещал санньяси слушать пение женщины, потому что для санньяси это чревато падением. Санньяса подразумевает полное прекращение общения с женщинами, но если санньяси слушает женский голос и смотрит на красивое женское лицо, то он обязательно почувствует влечение и не сможет избежать падения. Тому есть немало примеров. Даже великий мудрец Вишвамитра пал жертвой чар Менаки. Поэтому мужчина, развивающий в себе духовное сознание, должен особенно тщательно избегать смотреть на женские лица или слушать их голоса. Для брахмачари или санньяси любование красотой женщины или наслаждение ее пением — уже падение в тонкой форме. Следовательно, слова Кашьяпы Муни о женщине должны служить нам назиданием.

Если фигура женщины привлекательна, лицо ее красиво, а голос сладок, то она становится естественной ловушкой для мужчины. Если такая женщина предлагает мужчине свои услуги, писания советуют считать ее темным колодцем, заросшим сверху травой. Такие колодцы — не редкость в полях, и беспечный, ничего не подозревающий путник может провалиться сквозь траву и упасть в один из них. Поэтому писания снова и снова предупреждают нас об этой опасности. Зная, что привязанность к материальному миру коренится в привязанности к женщине, Кашьяпа Муни думал: «Кому под силу понять сердце женщины?» Чанакья Пандит тоже советует: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча — «Никогда не доверяйте политикам и женщинам». Таковы предписания шастр на этот счет, и потому мужчинам следует проявлять крайнюю осторожность в общении с женщинами.

Иногда Движение сознания Кришны подвергают критике за то, что мы якобы позволяем в нем слишком свободное общение между мужчинами и женщинами. Однако сознание Кришны предназначено для всех, независимо от пола. Сам Господь Кришна говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парамгатим: каждый, будь то женщина, шудра или вайшья, не говоря уже о кшатриях и брахманах, может вернуться домой, к Богу, если будет строго следовать наставлениям духовного учителя и шастр. Поэтому мы просим всех участников нашего Движения — и мужчин, и женщин — стремиться не к наслаждению телесной красотой, а только к Кришне. Тогда все будет хорошо. Действовать же иначе — значит подвергать себя огромной опасности.

ШБ 6.18.42

на хи кашчит прийах стринам

анджаса свашишатманам

патим путрам бхратарам ва

гхнантй артхе гхатайанти ча

на — не; хи — поистине; кашчит — кто-либо; прийах — дорог; стринам — женщинам; анджаса — в действительности; сва-ашиша — ради своих интересов; атманам — ближнего; патим — мужа; путрам — сына; бхратарам — брата; ва — или; гхнанти — убивают; артхе — из корысти; гхатайанти — устраивают убийство; ча — также.

Заботясь о себе, женщины разыгрывают любовь к мужчинам, но на самом деле они никого не любят. Женщин считают образцом святости, но ради личной выгоды они готовы убить или обречь на смерть собственного мужа, сына или брата.

Комментарий:

Кашьяпа Муни получил хорошую возможность изучить женскую природу. Женщины по своей природе эгоистичны и потому нуждаются в постоянной опеке, чтобы их врожденная склонность к чрезмерному эгоизму не могла проявиться. Женщина всегда должна находиться под опекой мужчины. В детстве о ней должен заботиться отец, в молодости — муж, а в старости — взрослые сыновья. Таковы наставления Ману, который говорит, что женщине нельзя предоставлять независимость. За ними нужно присматривать, чтобы у них не было возможности проявлять естественную склонность к откровенному эгоизму. Даже в наши дни нередки случаи, когда жены убивают мужей, чтобы получить страховку.

Не следует считать все сказанное выше попытками опорочить женщин — это лишь результат практического наблюдения за их природой. Подобные естественные наклонности женщин или мужчин проявляются только в тех из них, кто находится во власти телесных представлений о жизни. Однако, возвышаясь духовно, и мужчина, и женщина способны полностью избавиться от отождествления себя с телом. Мы должны видеть в женщинах лишь вечные души (ахам брахмасми), чье единственное предназначение — приносить радость Кришне. Только тогда мы сможем выйти из-под влияния гун материальной природы, которое испытывает на себе каждый, кто получил материальное тело.

Движение сознания Кришны несет благо каждому, потому что может с легкостью защитить человека от оскверняющего влияния материальной природы, возникающего из-за того, что мы находимся в материальном теле. С самых первых стихов «Бхагавад-гита» учит нас тому, что мы не мужчины и не женщины, но вечные души. Мы должны жить интересами души, а не тела. Иначе, пока мы движимы телесными представлениями о жизни, — неважно, мужчины мы или женщины, — у нас всегда будет опасность сбиться с пути. Душу иногда называют пурушей, потому что, какое бы обличье — мужское или женское — она ни принимала, ей всегда присуща склонность наслаждаться материальным миром. Каждого, кто стремится к наслаждению, называют пурушей. Ни женщину, ни мужчину не интересует служение другим: всех заботят лишь собственные удовольствия. Однако Движение сознания Кришны дает замечательную духовную подготовку и мужчинам, и женщинам. Каждый мужчина должен стать примерным преданным Господа Кришны, а каждая женщина — целомудренной последовательницей своего мужа. Это принесет счастье им обоим.

ШБ 6.18.43

пратишрутам дадамити

вачас тан на мрша бхавет

вадхам нархати чендро ’пи

татредам упакалпате

пратишрутам — обещанное; дадами — дам; ити — так; вачах — сказанное; тат — то; на — не; мрша — ложно; бхавет — будет; вадхам — убийство; на — не; архати — подобающее; ча — также; индрах — Индра; апи — также; татра — в этой связи; идам — это; упакалпате — подходящее.

Я обещал исполнить ее желания и не могу нарушить свое слово, однако Индра не должен погибнуть. Похоже, я знаю, что для этого нужно сделать.

Комментарий:

Кашьяпа Муни подумал: «Желание Дити иметь сына, который смог бы убить Индру, объяснимо — в конце концов, она женщина и не отличается большим разумом. Я же сделаю из нее вайшнави, преданную Кришны, и тогда она избавится от навязчивых мыслей об убийстве Индры. Если она согласится соблюдать предписания вайшнавов, это очистит ее сердце от скверны». Таково могущество преданного служения: чето-дарпана-марджанам. Каждый может очиститься, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, ибо сознание Кришны способно очистить и превратить в возвышенных вайшнавов даже самых грязных из людей. В этом цель движения Шри Чайтаньи Махапрабху. Нароттама дас Тхакур говорит:

враджендра-нандана йеи,

шачи-сута хаила сеи,

баларама ха-ила нитаи

дина-хина йата чхила,

хари-наме уддхарила,

та’ра сакши джагаи-мадхаи

Главная цель явления Шри Чайтаньи Махапрабху в век Кали — спасти падшие души, которые думают только о наслаждениях. Он даровал людям этого века возможность полностью очиститься и освободиться от всей материальной скверны, повторяя мантру Харе Кришна. Становясь чистым вайшнавом, человек немедленно расстается со всеми материальными представлениями о жизни. Поэтому Кашьяпа Муни постарался превратить свою жену в вайшнави, чтобы та отказалась от замысла убить Индру. Он хотел, чтобы Дити и ее сыновья очистились и смогли стать настоящими вайшнавами. Разумеется, даже на пути преданного служения человека подстерегает опасность сойти с него и пасть, но Кашьяпа Муни думал, что, даже если Дити на этом пути ждет падение, ее усилия не пропадут даром. Вайшнав, даже сошедший с пути преданного служения, может надеяться на лучшее, что подтверждается в «Бхагавад-гите». Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже непродолжительное следование принципам преданного служения может спасти человека от величайшей опасности — материального существования. Поэтому Кашьяпа Муни рассчитывал спасти Индру от гибели, побудив свою супругу Дити стать вайшнави.

ШБ 6.18.44

ити санчинтйа бхагаван

маричах курунандана

увача кинчит купита

атманам ча вигархайан

ити — так; санчинтйа — думая; бхагаван — могущественный; маричах — Кашьяпа Муни; куру-нандана — о потомок Куру; увача — сказал; кинчит — несколько; купитах — гневно; атманам — себя; ча — также; вигархайан — проклиная.

Шри Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, потомок рода Куру, размышляя над случившимся и проклиная себя, раздосадованный Кашьяпа Муни, обратился к Дити с такими словами.

ШБ 6.18.45

шри-кашйапа увача

путрас те бхавита бхадре

индра-хадева-бандхавах

самватсарам вратам идам

йадй анджо дхарайишйаси

шри-кашйапах увача — Кашьяпа Муни сказал; путрах — сын; те — тебе; бхавита — будет; бхадре — о добрая женщина; индра-ха — убийца Индры или последователь Индры; адева-бандхавах — друг демонов (или дева-бандхавах — друг полубогов); самватсарам — в течение года; вратам — обет; идам — такой; йади — если; анджах — должным образом; дхарайишйаси — будешь соблюдать.

Кашьяпа Муни сказал: Моя добрая жена, ты обязательно получишь сына, который сможет убить Индру, если последуешь моим наставлениям и дашь обет не менее года строго следовать принципам жизни вайшнавов. Если же ты нарушишь этот обет, то родишь сына, который станет доброжелателем Индры.

Комментарий:

Слово индра-ха указывает на асура, желающего убить Индру. Враждебное отношение к Индре естественным образом делает его другом асуров (адева-бандхавах). Однако слово индра-ха может также относиться к последователю или подданному Индры. Тот, кто подчиняется Индре, несомненно становится другом полубогов (дева-бандхавах). Таким образом, словосочетание индра-хадева-бандхавах имеет двойной смысл и буквально значит: «Твой сын убьет Индру, но будет другом полубогов». А настоящий друг полубогов никогда не сможет убить Индру.

ШБ 6.18.46

дитир увача

дхарайишйе вратам брахман

брухи карйани йани ме

йани чеха нишиддхани

на вратам гхнанти йанй ута

дитих увача — Дити сказала; дхарайишйе — приму; вратам — обет; брахман — о брахман; брухи — скажи; карйани — следует делать; йани — что; ме — мне; йани — что; ча — также; иха — здесь; нишиддхани — запрещено; на — не; вратам — обет; гхнанти — нарушает; йани — что; ута — также.

Дити ответила: Дорогой брахман, я, безусловно, последую твоему совету и дам этот обет. Теперь милостиво объясни мне, что я должна делать, что мне запрещено и что не является нарушением данного обета. Пожалуйста, дай мне ясные наставления.

Комментарий:

Как уже объяснялось, женщинам свойственно преследовать свои личные интересы. Дити горела желанием уничтожить Индру и потому, когда Кашьяпа Муни пообещал через год исполнить ее желание, при условии что она даст определенный обет, Дити сразу же согласилась и сказала: «Пожалуйста, скажи мне, в чем заключается этот обет и как его правильно соблюдать. Я обещаю неукоснительно следовать всем правилам и никогда их не нарушать». Это еще одна сторона женской психологии. Хотя женщинам очень нравится добиваться исполнения своих желаний, когда кто-то дает им совет, особенно если это муж, они простодушно следуют этому совету. Это позволяет изменять их характер к лучшему. По своей природе женщина склонна следовать за мужчиной, поэтому под руководством достойного мужа у нее есть все возможности для совершенствования.

ШБ 6.18.47

шри-кашйапа увача

на химсйад бхута-джатани

на шапен нанртам вадет

на чхиндйан накха-романи

на спршед йад амангалам

шри-кашйапах увача — Кашьяпа Муни сказал; на химсйат — не заставлять страдать; бхута-джатани — живые существа; на шапет — не проклинать; на — не; анртам — ложь; вадет — говорить; на чхиндйат — не обрезать; накха-романи — ногти и волосы; на спршет — не прикасаться; йат — к тому; амангалам — что нечисто.

Кашьяпа Муни сказал: Дорогая жена, дав этот обет, не причиняй вреда другим, не проклинай никого и не лги, не стриги ногтей и волос и не прикасайся к нечистым предметам, таким как черепа и кости.

Комментарий:

Первое наставление, с которым Кашьяпа Муни обратился к своей жене, — не желать зла другим. Обитателям материального мира свойственно питать неприязнь друг к другу, но для того, чтобы обрести сознание Кришны, необходимо полностью избавиться от этой склонности, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам» (парамо нирматсаранам). Обладающий сознанием Кришны человек никогда не испытывает ненависти, а всех остальных она мучит постоянно. Отказ от злобы — первое условие, которое поставил своей жене Кашьяпа Муни, и следовательно, именно с этого шага должен начинаться путь к сознанию Кришны. Кашьяпа Муни хотел обучить свою супругу сознанию Кришны, ибо этого было бы вполне достаточно для спасения Индры и самой Дити.

ШБ 6.18.48

напсу снайан на купйета

на самбхашета дурджанаих

на васитадхаута-васах

сраджам ча видхртам квачит

на — не; апсу — в воде; снайат — принимать омовение; на купйета — не гневаться; на самбхашета — не разговаривать; дурджанаих — с грешниками; на васита — не одевать; адхаута-васах — нестираную одежду; сраджам — цветочные гирлянды; ча — также; видхртам — ношеные; квачит — когда-либо.

Кашьяпа Муни продолжал: Дорогая жена, ты не должна совершать омовение в водоеме, гневаться, общаться или даже разговаривать с греховными людьми, носить нестираную одежду и надевать гирлянды, которые носил кто-то другой.

ШБ 6.18.49

ноччхиштам чандиканнам ча

самишам вршалахртам

бхунджитодакйайа дрштам

пибен нанджалина тв апах

на — не; уччхиштам — объедки; чандика-аннам — пищу, поднесенную богине Кали; ча — не; са-амишам — содержащую мясо; вршала-ахртам — поданную шудрой; бхунджита — надлежит есть; удакйайа — женщиной в период месячных; дрштам — увиденную; пибет на — не следует пить; анджалина — из пригоршни; ту — также; апах — воду.

Тебе запрещается есть чужие объедки, пищу, преподнесенную богине Кали [Дурге], а также пищу, оскверненную мясом или рыбой. Ты не должна есть пищу, к которой прикасался шудра или на которую взглянула женщина в период месячных. Также не пей воду из пригоршни.

Комментарий:

Обычно богине Кали подносят мясную и рыбную пищу, и потому Кашьяпа Муни строго запретил своей жене принимать остатки таких подношений. На самом деле вайшнав вообще не должен есть пищу, предложенную полубогам. Вайшнав принимает только прасад Господа Вишну. Так, ограничивая поведение своей жены Дити различными запретами, Кашьяпа Муни побуждает ее стать вайшнави.

ШБ 6.18.50

ноччхиштаспршта-салила

сандхйайам мукта-мурдхаджа

анарчитасамйата-вак

насамвита бахиш чарет

на — не; уччхишта — после еды; аспршта-салила — не умывшись; сандхйайам — вечером; мукта-мурдхаджа — с распущенными волосами; анарчита — без украшений; асамйата-вак — не сохраняя серьезности; на — не; асамвита — не покрывшись; бахих — наружу; чарет — надлежит выходить.

Тебе не следует выходить из дома, не сполоснув после еды рта, рук и стоп. Кроме того, тебе не следует покидать жилище вечером, с распущенными волосами или без подобающих украшений, а также в легкомысленном настроении и в одежде, недостаточно покрывающей тело.

Комментарий:

Кашьяпа Муни запретил своей жене появляться на улице без пристойной одежды и украшений. Он никогда не позволил бы ей щеголять в модных в наши дни мини-юбках. В соответствии с принципами восточной культуры, перед выходом в город женщина должна полностью покрыть свое тело одеждами, чтобы ни один мужчина не смог разглядеть ее внешности. Эти правила необходимы для очищения. Вставая на путь сознания Кришны, человек полностью очищается и всегда остается свободным от скверны материального мира.

ШБ 6.18.51

надхаута-падапрайата

нардра-пада удак-ширах

шайита напаран нанйаир

на нагна на ча сандхйайох

на — не; адхаута-пада — не омыв стоп; апрайата — не очистившись; на — не; ардра-пада — с влажными стопами; удак-ширах — головой на север; шайита — следует ложиться; на — не; апарак — головой на запад; на — не; анйаих — с другими женщинами; на — не; нагна — обнаженной; на — не; ча — также; сандхйайох — на восходе и закате.

Тебе не следует ложиться спать, не омыв стоп и не очистившись. Нельзя также спать с влажными стопами, головой на север или на запад, обнаженной, вместе с другими женщинами, а также во время восхода или заката.

ШБ 6.18.52

дхаута-васа шучир нитйам

сарва-мангала-самйута

пуджайет пратарашат праг

го-випран шрийам ачйутам

дхаута-васа — одетая в стираную одежду; шучих — чистая; нитйам — постоянно; сарва-мангала — благоприятными предметами; самйута — украшенная; пуджайет — должна почитать; пратах-ашат прак — перед завтраком; го-випран — коров и брахманов; шрийам — богиню процветания; ачйутам — Верховную Личность Бога.

Надев чистые одежды, чистая, украшенная куркумой, сандаловой пастой и другими очищающими веществами, перед завтраком ты должна почтить коров, брахманов, богиню процветания и Верховную Личность Бога.

Комментарий:

Почтительное отношение к коровам и брахманам и преклонение перед ними является отличительным признаком по-настоящему цивилизованного человека. Поклоняясь Богу, следует помнить о том, что Господь очень любит коров и брахманов (намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча). Общество, не воспитывающее в своих членах почтения к коровам и брахманам, обречено. Невозможно рассчитывать на духовный прогресс, не взращивая в себе брахманских качеств и не заботясь о коровах. Забота о коровах обеспечивает изобилие молочных продуктов, без которых немыслима высокоразвитая цивилизация. И наоборот, употребление в пищу мяса коров пятнает всю цивилизацию. Только цивилизация, стремящаяся к духовному прогрессу, заслуживает называться арийской. Вместо того чтобы убивать коров и питаться их плотью, цивилизованные люди должны производить различные молочные продукты, что улучшает положение дел в обществе. Только следуя принципам брахманской культуры, можно развить в себе сознание Кришны.

ШБ 6.18.53

стрийо вираватиш чарчет

сраг-гандха-бали-манданаих

патим чарчйопатиштхета

дхйайет коштха-гатам ча там

стрийах — женщин; вира-ватих — имеющих мужей и сыновей; ча — также; арчет — должна почитать; срак — с гирляндами; гандха — сандаловой пастой; бали — дарами; манданаих — украшениями; патим — мужа; ча — также; арчйа — почитать; упатиштхета — возносить молитвы; дхйайет — созерцать в мыслях; коштха-гатам — находящегося во чреве; ча — также; там — его.

Женщина, давшая этот обет, должна поклоняться другим женщинам, имеющим детей и живых мужей, поднося им гирлянды, сандаловую пасту, украшения и другие дары. Забеременев, женщина должна поклоняться своему мужу и возносить ему молитвы, а также медитировать на него, созерцая его проявление в своем лоне.

Комментарий:

Ребенок в материнском лоне является частью тела ее мужа. Поэтому муж в виде своего продолжения пребывает в лоне своей беременной жены.

ШБ 6.18.54

самватсарам пумсаванам

вратам этад авиплутам

дхарайишйаси чет тубхйам

шакра-ха бхавита сутах

самватсарам — в течение одного года; пумсаванам — называемый пумсавана; вратам — обет; этат — этот; авиплутам — без нарушений; дхарайишйаси — будешь исполнять; чет — если; тубхйам — тебе; шакра-ха — убийца Индры; бхавита — будет; сутах — сыном.

Кашьяпа Муни заключил: Если ты будешь хранить этот обет, называемый пумсавана, в течение одного года, то у тебя родится сын, которому будет суждено убить Индру. Но если ты хотя бы немного отступишь от правил этого обета, то сын твой станет Индре другом.

ШБ 6.18.55

бадхам итй абхйупетйатха

дити раджан маха-манах

кашйапад гарбхам адхатта

вратам чанджо дадхара са

бадхам — да; ити — так; абхйупетйа — соглашаясь; атха — затем; дитих — Дити; раджан — о царь; маха-манах — ликующая; кашйапат — от Кашьяпы; гарбхам — семя; адхатта — получила; вратам — обет; ча — также; анджах — должным образом; дадхара — соблюдала; са — она.

О царь Парикшит, Дити, жена Кашьяпы, согласилась пройти очистительный обряд пумсавана и сказала: «Да, я во всем буду следовать твоему наказу». С великой радостью она зачала, приняв семя Кашьяпы, и приступила к ревностному исполнению обета.

ШБ 6.18.56

матр-швасур абхипрайам

индра аджнайа манада

шушрушаненашрама-стхам

дитим парйачарат кавих

матр-свасух — тетки по матери; абхипрайам — намерение; индрах — Индра; аджнайа — узнав; мана-да — о царь Парикшит, почтительный ко всем; шушрушанена — услужливо; ашрама-стхам — живущую в ашраме; дитим — Дити; парйачарат — обхаживал; кавих — преследуя собственные интересы.

О царь, славящийся своим почтением к каждому! Прознав о намерениях Дити, Индра замыслил план спасения. Ставя самосохранение превыше всего, он решил помешать своей тетке исполнить ее обет. С этой целью он стал прислуживать Дити, которая поселилась в уединенном ашраме.

ШБ 6.18.57

нитйам ванат суманасах

пхала-мула-самит-кушан

патранкура-мрдо ’паш ча

кале кала упахарат

нитйам — ежедневно; ванат — из леса; суманасах — цветы; пхала — плоды; мула — коренья; самит — дрова для жертвенного очага; кушан — траву куша; патра — листья; анкура — побеги; мрдах — глину; апах — воду; ча — также; кале кале — в нужное время; упахарат — приносил.

Индра каждый день служил своей тетке, в положенное время принося ей из леса цветы, плоды, коренья, дрова для проведения ягьи, траву куша, листья, побеги, глину и воду.

ШБ 6.18.58

эвам тасйа врата-стхайа

врата-ччхидрам харир нрпа

препсух парйачарадж джихмо

мрга-хева мргакртих

эвам — так; тасйах — ее; врата-стхайах — верно следовавшей своему обету; врата-чхидрам — нарушение обета; харих — Индра; нрпа — о царь; препсух — желая заметить; парйачарат — служил; джихмах — лицемер; мрга-ха — охотник; ива — как; мрга-акртих — приняв облик лани.

О царь Парикшит, как охотник завлекает оленя, надев на себя оленью шкуру, так Индра, который в сердце своем был врагом сыновей Дити, внешне проявлял к ней дружелюбие и верно служил ей. На самом деле он выжидал, пока Дити допустит хотя бы небольшое нарушение обета, чтобы немедленно осуществить свой коварный замысел. Однако, не желая разоблачения, он скрывал свои мотивы под личиной ревностного служения.

ШБ 6.18.59

надхйагаччхад врата-ччхидрам

тат-паро ’тха махи-пате

чинтам тиврам гатах шакрах

кена ме сйач чхивам тв иха

на — не; адхйагаччхат — мог найти; врата-чхидрам — нарушение обета; тат-парах — высматривающий; атха — из-за того; махи-пате — о властелин мира; чинтам — беспокойство; тиврам — сильное; гатах — принял в; шакрах — Индра; кена — как; ме — мое; сйат — возможно; шивам — благополучие; ту — после этого; иха — здесь.

О властелин мира, не сумев обнаружить никаких нарушений в исполнении обета, Индра стал думать: «Что станется со мной?» Так его охватило сильное беспокойство.

ШБ 6.18.60

экада са ту сандхйайам

уччхишта врата-каршита

аспршта-варй-адхаутангхрих

сушвапа видхи-мохита

экада — однажды; са — она; ту — но; сандхйайам — в сумерки; уччхишта — после еды; врата — от следования обету; каршита — истощенная; аспршта — не коснулась; вари — воды; адхаута — не омыла; ангхрих — стопы; сушвапа — заснула; видхи — по воле провидения; мохита — введенная в заблуждение.

Однажды, истощенная строгим соблюдением обета, Дити забыла сполоснуть рот, руки и стопы после еды и легла спать в сумерки.

ШБ 6.18.61

лабдхва тад-антарам шакро

нидрапахрта-четасах

дитех правишта ударам

йогешо йога-майайа

лабдхва — обнаружив; тат-антарам — после этого; шакрах — Индра; нидра — во сне; апахрта-четасах — забывшаяся; дитех — Дити; правиштах — проник; ударам — в лоно; йога-ишах — совершенный йог; йога — йогических сил; майайа — благодаря могуществу.

Заметив этот просчет, Индра, обладатель всех мистических сил [таких как анима, лагхима и пр.], проник в лоно Дити, пока та пребывала в бессознательном состоянии, погруженная в глубокий сон.

Комментарий:

Достигший совершенства в практике йоги обретает восемь йогических способностей. Воспользовавшись одной из них, анима-сиддхи, он может стать меньше атома и проникнуть куда угодно. Так Индра смог проникнуть в лоно Дити, где находился ее неродившийся ребенок.

ШБ 6.18.62

чакарта саптадха гарбхам

ваджрена канака-прабхам

рудантам саптадхаикаикам

ма родир ити тан пунах

чакарта — рассек; сапта-дха — на семь частей; гарбхам — зародыш; ваджрена — при помощи своего оружия-молнии; канака — золота; прабхам — имевший цвет; рудантам — плачущий; сапта-дха — на семь частей; эка-экам — каждую часть; ма родих — не плачьте; ити — так; тан — их; пунах — снова.

Попав в лоно Дити, Индра своей молнией рассек сиявший, как золото, плод на семь частей. Каждая из этих частей превратилась в младенца и принялась плакать. Сказав: «Не плачьте!», — Индра рассек каждого из них еще на семь частей.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Индра благодаря своим йогическим способностям сначала разделил тело одного Марута на семь частей, а затем каждую часть еще на семь, получив в результате сорок девять зародышей. В каждую новую часть входила другая душа, порождая новое живое существо, подобно тому как разводят растения, отрезая от них черенки и высаживая их в землю. Точно так же во все части рассеченного тела зародыша вошли другие души.

ШБ 6.18.63

там учух патйаманас те

сарве пранджалайо нрпа

ким на индра джигхамсаси

бхратаро марутас тава

там — ему; учух — сказали; патйаманах — опечаленные; те — они; сарве — все; пранджалайах — с молитвенно сложенными ладонями; нрпа — о царь; ким — почему; нах — нас; индра — о Индра; джигхамсаси — хочешь убить; бхратарах — братьев; марутах — Марутов; тава — своих.

О царь, все они в отчаянии взмолились Индре, молитвенно сложив руки: «О Индра, мы — твои братья, Маруты! Почему же ты пытаешься убить нас?»

ШБ 6.18.64

ма бхаишта бхратаро махйам

йуйам итй аха каушиках

ананйа-бхаван паршадан

атмано марутам ганан

ма бхаишта — не бойтесь; бхратарах — братья; махйам — мои; йуйам — вы; ити — так; аха — сказал; каушиках — Индра; ананйа-бхаван — верные; паршадан — последователи; атманах — его; марутамганан — Маруты.

Увидев, что Маруты были его послушными приверженцами, Индра сказал им: «Если вы действительно мои братья, то вам не нужно меня бояться».

ШБ 6.18.65

на мамара дитер гарбхах

шринивасанукампайа

бахудха кулиша-кшунно

драунй-астрена йатха бхаван

на — не; мамара — погиб; дитех — Дити; гарбхах — зародыш; шриниваса — Господа Вишну, обители богини процветания; анукампайа — милостью; баху-дха — на много частей; кулиша — молнией; кшуннах — рассеченный; драуни — Ашваттхамы; астрена — оружием; йатха — как; бхаван — ты.

Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, когда ты погибал от нестерпимого жара брахмастры, выпущенной Ашваттхамой, Господь Кришна Сам спас тебя, войдя в лоно твоей матери. Точно так же и зародыш в лоне Дити, рассеченный молнией Индры на сорок девять частей, был спасен от верной гибели милостью Верховной Личности Бога.

ШБ 6.18.66-67

сакрд иштвади-пурушам

пурушо йати самйатам

самватсарам кинчид унам

дитйа йад дхарир арчитах

саджур индрена панчашад

девас те маруто ’бхаван

вйапохйа матр-дошам те

харина сома-пах кртах

сакрт — однажды; иштва — поклоняясь; ади-пурушам — изначальную личность; пурушах — живое существо; йати — отправляется; самйатам — в облике, подобном облику Господа; самватсарам — года; кинчит унам — чуть меньше; дитйа — Дити; йат — поскольку; харих — Господь Хари; арчитах — был объектом поклонения; саджух — вместе с; индрена — Индрой; панчашат — пятьдесят; девах — полубогов; те — они; марутах — Маруты; абхаван — стали; вйапохйа — исправив; матр-дошам — ошибку своей матери; те — они; харина — Господом Хари; сома-пах — пьющими сома-расу; кртах — были сделаны.

Тот, кто хотя бы однажды склонился перед изначальной Верховной Личностью Бога, в награду будет вознесен в духовный мир в теле, подобном телу Господа Вишну. Дити же, храня суровый обет, поклонялась Вишну почти целый год. Благодаря обретенной духовной силе она родила сорок девять Марутов. Поэтому что удивительного в том, что Маруты, хотя и родились из лона Дити, по милости Господа стали равными полубогам?

ШБ 6.18.68

дитир уттхайа дадрше

кумаран анала-прабхан

индрена сахитан деви

парйатушйад аниндита

дитих — Дити; уттхайа — встав; дадрше — увидела; кумаран — детей; анала-прабхан — сияющих, как пламя; индрена сахитан — вместе с Индрой; деви — богиня; парйатушйат — обрадовалась; аниндита — очистившись.

Поклонение Верховной Личности Бога очистило сердце Дити. Встав с ложа, она увидела сорок девять своих сыновей вместе с Индрой. Они сияли, словно пламя, и были вполне дружелюбно настроены к Индре. Очистившаяся Дити очень обрадовалась этому.

ШБ 6.18.69

атхендрам аха татахам

адитйанам бхайавахам

апатйам иччхантй ачарам

вратам этат судушкарам

атха — затем; индрам — Индре; аха — сказала; тата — дорогой; ахам — я; адитйанам — Адитьям; бхайа-авахам — страшного; апатйам — сына; иччханти — желая; ачарам — выполняла; вратам — обет; этат — этот; су-душкарам — очень трудный.

Затем Дити сказала Индре: Дорогой мой сын, я хранила этот суровый обет с целью родить сына, который бы убил вас, двенадцать Адитьев.

ШБ 6.18.70

эках санкалпитах путрах

сапта саптабхаван катхам

йади те видитам путра

сатйам катхайа ма мрша

эках — об одном; санкалпитах — молила; путрах — сыне; сапта сапта — сорок девять; абхаван — появилось; катхам — как; йади — если; те — тебе; видитам — известно; путра — сын мой; сатйам — правду; катхайа — скажи; ма — не; мрша — ложь.

Я молила только об одном сыне, но вижу, что их родилось сорок девять. Как такое могло случиться? Сын мой, Индра, если ты знаешь об этом, поведай мне всю правду и не пытайся солгать.

ШБ 6.18.71

индра увача

амба те ’хам вйаваситам

упадхарйагато ’нтикам

лабдхантаро ’ччхидам гарбхам

артха-буддхир на дхарма-дрк

индрах увача — Индра сказал; амба — о мать; те — о твоем; ахам — я; вйаваситам — обете; упадхарйа — узнав; агатах — появился; антикам — поблизости; лабдха — обнаружив; антарах — нарушение; аччхидам — рассек; гарбхам — плод; артха-буддхих — движимый эгоизмом; на — не; дхарма-дрк — видя принципы религии.

Индра ответил: Дорогая мать, ослепленный любовью к себе, я презрел законы религии. Узнав, что ты дала великий обет, я принялся следить за тобой в надежде заметить какую-нибудь твою оплошность. Когда же мне это удалось, я проник в твое лоно и рассек плод на части.

Комментарий:

Когда Дити, тетка Индры, откровенно поведала Индре о своих былых намерениях, Индра рассказал ей о своих. Вместо того чтобы продолжать свою вражду, они раскрыли друг другу всю правду. Таков благотворный результат соприкосновения с Вишну. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (18.12) говорится:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

У того, кто развивает в себе преданность Верховному Господу и в процессе поклонения Ему очищается, проявляются все хорошие качества. Поклонение Вишну очистило как Дити, так и Индру.

ШБ 6.18.72

кртто ме саптадха гарбха

асан сапта кумараках

те ’пи чаикаикашо вркнах

саптадха напи мамрире

крттах — рассеченный; ме — мною; сапта-дха — на семь частей; гарбхах — плод; асан — появились; сапта — семь; кумараках — младенцев; те — они; апи — хотя; ча — также; эка-экашах — каждый; вркнах — рассеченный; сапта-дха — на семь частей; на — не; апи — все же; мамрире — умерли.

Сперва я разрубил младенца в твоем лоне на семь частей, каждая из которых превратилась в целого ребенка. Затем каждого из них я рассек еще на семь частей, но никто из них по милости Верховного Господа не погиб.

ШБ 6.18.73

татас тат парамашчарйам

викшйа вйаваситам майа

махапуруша-пуджайах

сиддхих капй анушангини

татах — затем; тат — то; парама-ашчарйам — великое чудо; викшйа — видя; вйаваситам — было решено; майа — мною; маха-пуруша — Господу Вишну; пуджайах — поклонения; сиддхих — результат; капи — некий; анушангини — второстепенный.

Дорогая мать, я был поражен, увидев, что все сорок девять сыновей остались живы. Я решил, что таков побочный результат твоего преданного служения и поклонения Господу Вишну.

Комментарий:

Для того, кто поклоняется Господу Вишну, нет ничего невозможного. Это неоспоримый факт. В «Бхагавад-гите» (18.78) говорится:

йатра йогешварах кршно

йатра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир

дхрува нитир матир мама

«Где бы ни находился Кришна, покровитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, сила и нравственная чистота. Таково мое мнение». Верховную Личность Бога называют Йогешварой, повелителем мистической йоги, который способен сделать все, что пожелает. Таково всемогущество Верховного Господа. Поэтому для того, кто снискал расположение Верховного Господа, также нет ничего недостижимого. Для такого человека все становится возможным.

ШБ 6.18.74

арадханам бхагавата

ихамана нирашишах

йе ту неччхантй апи парам

те свартха-кушалах смртах

арадханам — в поклонении; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ихаманах — заинтересованные; нирашишах — свободные от материальных желаний; йе — те, кто; ту — поистине; на иччханти — не желают; апи — даже; парам — освобождения; те — они; сва-артха — в достижении своего блага; кушалах — умелыми; смртах — считаются.

Хотя те, кто поглощен поклонением Верховной Личности Бога, не рассчитывают взамен получить от Господа ни какой-либо материальной награды, ни даже освобождения, Господь Кришна все же исполняет все их желания.

Комментарий:

Когда Махарадже Дхруве посчастливилось лицезреть Господа Вишну, он отказался от всех предложенных благословений, потому что, увидев перед собой Господа, не чувствовал потребности ни в чем ином. Но поскольку прежде Махараджа Дхрува желал править царством более обширным, чем у его отца, то Господь по доброте Своей отдал ему лучшую из планет вселенной, Дхрувалоку. Поэтому в шастрах говорится:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Разумный человек, свободен ли он от мирских желаний, полон желаний или желает освобождения, должен всеми силами служить высшему целому — Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10). Нужно полностью отдать себя преданному служению. И тогда, даже если у нас не останется никаких желаний, благодаря поклонению Господу все желания, которые были у нас раньше, осуществятся. Настоящий преданный не желает даже освобождения (анйабхилашита-шунйам). Но Господь осуществляет все желания преданного, даруя ему нетленное богатство. Богатства карми преходящи, но богатства преданного вечны. Чем больше преданный служит Господу, тем больше богатств он обретает.

ШБ 6.18.75

арадхйатма-прадам девам

сватманам джагад-ишварам

ко врнита гуна-спаршам

будхах сйан нараке ’пи йат

арадхйа — поклоняясь; атма-прадам — дарующему Себя; девам — Господу; сва-атманам — самому дорогому; джагат-ишварам — повелителю вселенной; ках — какое; врнита — изберет; гуна-спаршам — материальное счастье; будхах — разумный человек; сйат — есть; нараке — в аду; апи — даже; йат — которое.

Высшая цель всех устремлений в жизни — стать слугой Верховной Личности Бога. Если разумный человек служит самому дорогому объекту нашей любви, Господу, дарующему Себя Своим преданным, то разве станет он желать материального счастья, доступного даже в аду?

Комментарий:

Разумный человек становится преданным не для того, чтобы обрести материальное счастье. В этом отличительный признак настоящего преданного. Шри Чайтанья Махапрабху в Своих наставлениях говорит:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен». Чистый преданный никогда не просит Господа о таких материальных благах, как богатства, последователи, хорошая жена или даже мукти. Но несмотря на это, Господь обещает: йога-кшемам вахамй ахам — «Я Сам, не дожидаясь, когда Меня попросят, приношу все необходимое для служения Мне».

ШБ 6.18.76

тад идам мама даурджанйам

балишасйа махийаси

кшантум архаси матас твам

диштйа гарбхо мртоттхитах

тат — то; идам — это; мама — мое; даурджанйам — злодеяние; балишасйа — глупца; махийаси — о лучшая из женщин; кшантум архаси — прости; матах — о мать; твам — твой; диштйа — по счастью; гарбхах — плод; мрта — убитый; уттхитах — ожил.

О мать, о лучшая из женщин, я просто глупец. Прости меня, пожалуйста, за все мои злодеяния. Сорок девять твоих сыновей родились невредимыми благодаря силе твоего преданного служения, хотя я и пытался разрубить их на части.

ШБ 6.18.77

шри-шука увача

индрас тайабхйануджнатах

шуддха-бхавена туштайа

марудбхих саха там натва

джагама три-дивам прабхух

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; индрах — Индра; тайа — ею; абхйануджнатах — отпущенный; шуддха-бхавена — безупречным поведением; туштайа — довольной; марудбхих саха — вместе с Марутами; там — ей; натва — оказав почтение; джагама — отправился; три-дивам — на райские планеты; прабхух — владыка.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Дити осталась очень довольна безупречным поведением Индры. Затем Индра еще раз выразил почтение своей тетке, склонившись перед ней в земном поклоне, и с ее позволения вернулся на райские планеты в сопровождении своих братьев Марутов.

ШБ 6.18.78

эвам те сарвам акхйатам

йан мам твам парипрччхаси

мангалам марутам джанма

ким бхуйах катхайами те

эвам — так; те — тебе; сарвам — все; акхйатам — рассказанное; йат — о чем; мам — меня; твам — ты; парипрччхаси — спрашивал; мангалам — благоприятное; марутам — Марутов; джанма — рождение; ким — что; бхуйах — дальше; катхайами — мне поведать; те — тебе.

О царь Парикшит, я в меру своих сил ответил на твои вопросы, и, в частности, поведал тебе эту чистую, благотворную историю о Марутах. Скажи, о чем еще ты хотел бы узнать, и я продолжу свой рассказ.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Шестой песни, которая называется «Дити дает обет погубить царя Индру».

ШБ 6.19: Проведение обряда Пумсавана

Эта глава описывает обряд, который проводила Дити, занимаясь преданным служением в соответствии с наставлениями своего мужа Кашьяпы Муни.

Следуя примеру Дити и выполняя наставления своего мужа, каждая женщина должна совершить этот обряд под названием пумсавана-врата, начав его в первый день прибывающей луны месяца аграхаяна (ноябрь-декабрь). По утрам, почистив зубы и совершив очистительное омовение, она должна слушать рассказ о чудесном рождении Марутов. Перед завтраком, облачившись в белые одежды и надев украшения, она должна поклоняться Господу Вишну и матери Лакшми, Его супруге, богине процветания, вознося хвалу Господу Вишну за Его милосердие, долготерпение, доблесть, могущество, величие и другие достоинства, а также за Его способность даровать чудодейственные благословения. Затем нужно преподнести Господу все необходимые атрибуты поклонения: украшения, священный шнур, ароматические масла, благоухающие цветы, благовония и воду для омовения стоп, рук и полоскания рта, призывая Господа такой мантрой: ом намо бхагавате маха-пурушайа маханубхавайа махавибхути-патайе саха маха-вибхутибхир балим упахарами. Далее нужно двенадцать раз возлить в огонь топленое масло, повторяя следующую мантру: ом намо бхагавате маха-пурушайа махавибхути-патайе сваха. Затем нужно склониться перед Господом и в поклоне повторить эту же мантру еще десять раз. В заключение следует произнести Лакшми-Нараяна мантру.

Если беременная женщина или ее муж регулярно служат Господу в соответствии с этим описанием, они обязательно обретут желаемый результат. По истечении года супруга должна поститься в пурниму, то есть в полнолуние месяца картика. На следующий день ее муж, проведя тот же обряд поклонения Господу, должен приготовить роскошное праздничное угощение и угостить этим прасадом брахманов. Затем с дозволения брахманов супружеская пара может также отведать прасада.

Глава заканчивается перечислением благ, которые приносит проведение обряда пумсавана.

ШБ 6.19.1

шри-раджовача

вратам пумсаванам брахман

бхавата йад удиритам

тасйа ведитум иччхами

йена вишнух прасидати

шри-раджа увача — Махараджа Парикшит сказал; вратам — обет; пумсаванам — называемый пумсавана; брахман — о брахман; бхавата — тобой; йат — который; удиритам — поведанный; тасйа — о том; ведитум — знать; иччхами — желаю; йена — которым; вишнух — Господь Вишну; прасидати — доволен.

Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, ты уже поведал об обете пумсавана. Теперь же я желаю узнать о нем подробнее, ибо, как я понял из твоих слов, соблюдая его, можно удовлетворить Верховного Господа Вишну.

ШБ 6.19.3

шри-шука увача

шукле маргашире пакше

йошид бхартур ануджнайа

арабхета вратам идам

сарва-камикам адитах

нишамйа марутам джанма

брахманан анумантрйа ча

снатва шукла-дати шукле

васиталанкртамбаре

пуджайет пратарашат праг

бхагавантам шрийа саха

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; шукле — в светлую; маргашире — месяца аграхаяна (ноябрь-декабрь); пакше — половину; йошит — женщина; бхартух — мужа; ануджнайа — с разрешения; арабхета — должна начать; вратам — исполнять обет; идам — этот; сарва-камикам — приносящий исполнение всех желаний; адитах — с первого дня; нишамйа — слушая; марутам — Марутов; джанма — о рождении; брахманан — брахманов; анумантрйа — принимая наставления; ча — также; снатва — омывшись; шукла-дати — почистив зубы; шукле — белую; васита — необходимо одевать; аланкрта — надев украшения; амбаре — одежду; пуджайет — следует поклоняться; пратах-ашат прак — перед завтраком; бхагавантам — Верховной Личности Бога; шрийа саха — вместе с богиней процветания.

Шукадева Госвами сказал: Женщина, желающая исполнить все свои заветные желания, в первый день прибывающей луны месяца аграхаяна [ноябрь-декабрь] должна попросить наставлений у мужа и, дав обет подвижничества, приступить к исполнению обрядов преданного служения. Каждое утро перед тем, как начать поклоняться Господу Вишну, она должна слушать повествование о рождении Марутов. Затем в соответствии с наставлениями опытных брахманов она должна почистить зубы, омыться, облачиться в белые одежды, надеть украшения и до завтрака провести обряд поклонения Господу Вишну и Лакшми.

ШБ 6.19.4

алам те нирапекшайа

пурна-кама намо ’сту те

махавибхути-патайе

намах сакала-сиддхайе

алам — достаточно; те — Тебе; нирапекшайа — безразлично; пурна-кама — о Господь, чьи желания всегда исполняются; намах — поклоны; асту — да будут; те — Тебе; маха-вибхути — Лакшми; патайе — супругу; намах — поклоны; сакала-сиддхайе — владыке всех мистических сил.

[Затем женщина должна вознести Господу следующую молитву:] О мой Господь, Ты полностью владеешь всеми достояниями, но я не прошу у Тебя никаких материальных богатств. Я лишь почтительно склоняюсь пред Тобой, супругом и повелителем богини процветания Лакшмидеви, повелевающей богатствами мира. Ты — владыка мистической йоги, и я приношу Тебе свои почтительные поклоны.

Комментарий:

Преданному известно истинное величие Верховной Личности Бога.

ом пурнам адах пурнам идам

пурнат пурнам удацйате

пурнасйа пурнам адайа

пурнам эвавашишйате

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей» (Шри Ишопанишад, Обращение). Поэтому всем нам нужно искать прибежища у Верховного Господа. Совершенная Верховная Личность Бога удовлетворяет все потребности Своего преданного (тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам). Поэтому чистый преданный не просит Господа ни о чем. Он просто почтительно склоняется перед Господом, а Господь, в свою очередь, готов принять от него все, что преданный сумеет найти для поклонения Ему, даже если это будет всего лишь листок, цветок, плод или немного воды (патрам пушпам пхалам тойам). Преданному нет никакой необходимости пытаться прыгнуть выше своей головы. Лучше жить просто и непритязательно и с почтением предлагать Господу все, что имеется в нашем распоряжении. Если потребуется, Господь сможет благословить преданного любыми богатствами.

ШБ 6.19.5

йатха твам крпайа бхутйа

теджаса махимауджаса

джушта иша гунаих сарваис

тато ’си бхагаван прабхух

йатха — как; твам — Ты; крпайа — милости; бхутйа — богатств; теджаса — доблести; махима-оджаса — славы и могущества; джуштах — исполненный; иша — о Господь; гунаих — трансцендентными качествами; сарваих — всеми; татах — поэтому; аси — Ты есть; бхагаван — Верховная Личность Бога; прабхух — повелитель.

О мой Господь, Ты — средоточие беспричинной милости, всех совершенств, доблести и славы, могущества и трансцендентных качеств, и потому Ты — Верховная Личность Бога, повелитель и господин каждого.

Комментарий:

В этом стихе слова тато ’си бхагаван прабхух означают: «Поэтому Ты — Верховная Личность Бога, повелитель всех и каждого». Верховный Господь владеет всеми шестью совершенствами, и, кроме того, Он очень добр к Своим преданным. Хотя Сам Господь ни в чем не испытывает нужды, Он хочет, чтобы все живые существа предались Ему и тем самым обрели возможность служить Ему. Когда живые существа поступают так, Господь доволен ими. Хотя Господь самодостаточен, Он радуется, когда Ему с преданностью подносят листок, цветок, плод или немного воды — патрам пушпам пхалам тойам. Иногда Господь, играя роль сына Яшоды, говорит ей, что очень проголодался, и просит покормить Его. Иногда Он является преданному во сне и жалуется на то, что Его храм и храмовый сад пришли в запустение и уже не приносят Ему былой радости, и просит его заняться их благоустройством. Иногда Господь говорит преданному, что Он томится в земле, и зовет преданного на помощь, как будто Сам Он не в состоянии выбраться на поверхность. Иногда Господь поручает Своему преданному проповедовать Его славу по всему миру, хотя Сам вполне способен на это. Хотя Господь и обладает всеми совершенствами и полностью самодостаточен, Он ставит себя в зависимость от Своих преданных. Поэтому отношения преданных с Господом очень сокровенны. Только преданный способен понять, почему самодостаточный Господь в различных делах прибегает к услугам Своих преданных. Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (11.33): «О Арджуна, стань Моим орудием в этой битве» (нимитта-матрам бхава савйасачин). Господь Кришна мог бы в одиночку выиграть битву на Курукшетре, но Он побудил Своего преданного Арджуну вступить в бой и завоевать себе лавры победителя. Шри Чайтанья Махапрабху вполне мог бы Сам распространить Свое имя и осуществить Свою миссию по всему миру, но поручил это Своему преданному. Таким образом, самый важный аспект самодостаточности Господа заключается в том, что Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Это называется Его беспричинной милостью. Преданный, которому открылась природа беспричинной милости Верховной Личности Бога, может полностью понять суть взаимоотношений Верховного Господина и Его слуги.

ШБ 6.19.6

вишну-патни маха-майе

махапуруша-лакшане

прийетха ме маха-бхаге

лока-матар намо ’сту те

вишну-патни — о супруга Господа Вишну; маха-майе — энергия Господа Вишну; маха-пуруша-лакшане — обладающая такими же качествами и достояниями, как и Господь Вишну; прийетхах — будь милостива; ме — ко мне; маха-бхаге — о богиня процветания; лока-матах — о мать мира; намах — поклоны; асту — да будут; те — тебе.

[Много раз поклонившись Господу Вишну, следует почтительно склониться перед богиней процветания, матерью Лакшми, и обратиться к ней со следующей молитвой:] О супруга Господа Вишну, о внутренняя энергия Господа Вишну, равная Господу Вишну качествами и достояниями, о богиня процветания, будь милостива ко мне! О мать всего мира, я в почтении склоняюсь перед тобой.

Комментарий:

Господь обладает многочисленными энергиями (парасйа шактир вивидхайва шруйате). И так как богиня процветания, мать Лакшми, очень дорога Господу, в этом стихе к ней обращаются по имени маха-майа. Майа значит шакти. Без ее участия Верховный Господь Вишну не мог бы проявлять повсюду Свое беспредельное могущество. Говорится: шакти шактиман абхеда — энергия и ее источник неотличны друг от друга. Поэтому мать Лакшми, богиня процветания, — это вечная спутница Господа Вишну; они никогда не разлучаются. Лакшми невозможно удержать у себя дома, если в доме нет Вишну. Тот, кто думает, что сможет удержать Лакшми силой, сильно рискует. Держать Лакшми, то есть богатства Господа, не занимая ее в служении Господу, крайне опасно, ибо в этом случае Лакшми превращается в иллюзорную энергию. Однако в обществе Господа Вишну Лакшми является духовной энергией.

ШБ 6.19.7

ом намо бхагавате маха-пурушайа маханубхавайа махавибхути-патайе саха маха-вибхутибхир балим упахарамити. аненахар-ахар мантрена вишнор аваханаргхйа-падйопаспаршана-снана-васа-упавита-вибхушана-гандха-пушпа-дхупа-дипопахарадй-упачаран сусама-хитопахарет.

ом — о мой Господь; намах — поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств; маха-пурушайа — высшему наслаждающемуся; маха-анубхавайа — всемогущему; маха-вибхути — богини процветания; патайе — супругу; саха — вместе; маха-вибхутибхих — со спутниками; балим — подношения; упахарами — приношу; ити — так; анена — этой; ахах-ахах — изо дня в день; мантрена — мантрой; вишнох — Господа Вишну; авахана — обращенное; аргхйа-падйа-упаспаршана — воду для ополаскивания стоп, рук и рта; снана — воду для омовения; васа — одежды; упавита — священный шнур; вибхушана — украшения; гандха — ароматические масла́; пушпа — цветы; дхупа — благовония; дипа — светильники; упахара — дары; ади — и другие; упачаран — подношения; су-самахита — внимательно; упахарет — должна приносить.

«О Господь Вишну, исполненный шести совершенств, Ты — высший наслаждающийся и всемогущий Господь! О супруг богини процветания, я почтительно склоняюсь перед Тобой, окруженным Своими приближенными [Вишваксеной и другими]. Позволь мне преподнести Тебе эти дары». Нужно каждый день, внимательно повторяя эту мантру, предлагать Господу воду для ополаскивания стоп, рук и рта и воду для полного омовения, а также другие атрибуты: одежды, священный шнур, украшения, ароматические масла, цветы, благовония и светильники.

Комментарий:

Приводимая в этом стихе мантра, начинающаяся со слов ом намо бхагавате маха-пурушайа, очень важна. Ее должен повторять каждый, кто поклоняется Божеству.

ШБ 6.19.8

хавих-шешам ча джухуйад

анале двадашахутих

ом намо бхагавате маха-пурушайа

махавибхути-патайе свахети

хавих-шешам — остатки подношения; ча — также; джухуйат — следует предложить; анале — в огонь; двадаша — двенадцать; ахутих — подношений; ом — о мой Господь; намах — поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; маха-пурушайа — высшему наслаждающемуся; маха-вибхути — богини процветания; патайе — супругу; сваха — приветствие; ити — так.

Шукадева Госвами продолжал: Проведя обряд поклонения Господу Вишну всеми упомянутыми выше дарами, нужно двенадцать раз возлить топленое масло в священный огонь, повторяя следующую мантру: ом намо бхагавате маха-пурушайа махавибхути-патйе сваха.

ШБ 6.19.9

шрийам вишнум ча варадав

ашишам прабхавав убхау

бхактйа сампуджайен нитйам

йадиччхет сарва-сампадах

шрийам — богиню процветания; вишнум — Господа Вишну; ча — также; вара-дау — повелителей всех благословений; ашишам — благ; прабхавау — источников; убхау — обоих; бхактйа — преданно; сампуджайет — следует почитать; нитйам — ежедневно; йади — если; иччхет — желает; сарва — все; сампадах — богатства.

Тот, кто желает богатства и процветания, должен ежедневно с глубокой преданностью поклоняться Господу Вишну и Его супруге Лакшми в строгом соответствии с описанным выше методом. Господь Вишну и богиня процветания вместе обладают безграничным могуществом и способны даровать любые благословения и великую удачу. Поэтому каждый должен поклоняться Лакшми-Нараяне.

Комментарий:

Лакшми-Нараяна (Господь Вишну и мать Лакшми) вечно пребывают в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати). Непреданным, однако, не известно, что Господь Вишну со Своей вечной супругой Лакшми находятся в сердце каждого живого существа, и потому богатства Господа Вишну останутся недоступными для них. Бессовестные люди иногда называют бедняков даридра-нараянами, «бедными Нараянами», но это свидетельствует только об их невежестве. Хотя Господь Нараяна вместе с Лакшми действительно находится в сердце каждого, это еще не означает, что каждый является Нараяной, особенно если он бедняк. Употребление эпитета «бедняк» рядом с именем Нараяны — непростительное оскорбление. Нараяна не может обеднеть, поэтому Он никогда не становится даридра-нараяной. Нараяна действительно пребывает в каждом сердце, но Он — не бедняк и не богач. Только самым бессовестным людям, не знающим о могуществе Нараяны, могло взбрести в голову обречь Его на нищету.

ШБ 6.19.10

пранамед дандавад бхумау

бхакти-прахвена четаса

даша-варам джапен мантрам

татах стотрам удирайет

пранамет — следует поклониться; данда-ват — подобно палке; бхумау — на земле; бхакти — с преданностью; прахвена — смиренным; четаса — умом; даша-варам — десять раз; джапет — произнести; мантрам — мантру; татах — затем; стотрам — молитву; удирайет — прочитать.

Затем, смирив свой ум чувством преданности, следует пасть перед Господом ниц, как палка, и десять раз произнести предыдущую мантру. После этого нужно прочитать следующую молитву.

ШБ 6.19.11

йувам ту вишвасйа вибху

джагатах каранам парам

ийам хи пракртих сукшма

майа-шактир дуратйайа

йувам — Вы оба; ту — поистине; вишвасйа — вселенной; вибху — властители; джагатах — вселенной; каранам — причина; парам — высшая; ийам — эта; хи — действительно; пракртих — энергия; сукшма — труднопознаваемая; майа-шактих — внутренняя энергия; дуратйайа — труднопреодолимая.

О Господь Вишну и мать Лакшми! Вы — властители всего творения. Поистине, Вы — причина мироздания. Постичь мать Лакшми чрезвычайно сложно, ибо ее власть непререкаема. В материальном мире мать Лакшми проявляется как внешняя энергия Господа, однако сама она всегда остается внутренней энергией Господа.

ШБ 6.19.12

тасйа адхишварах сакшат

твам эва пурушах парах

твам сарва-йаджна иджйейам

крийейам пхала-бхуг бхаван

тасйах — ее; адхишварах — господин; сакшат — непосредственно; твам — Ты; эва — несомненно; пурушах — личность; парах — высшая; твам — Ты; сарва-йаджнах — олицетворенное жертвоприношение; иджйа — поклонения; ийам — эта (Лакшми); крийа — деятельности; ийам — этой; пхала-бхук — вкушающий плоды; бхаван — Ты.

Мой Господь, Ты — повелитель этой энергии [Лакшми], и потому Ты — Верховная Личность. Ты — олицетворенное жертвоприношение [ягья]. Лакшми, воплощающая в себе всю духовную деятельность, есть олицетворенное поклонение Тебе, а Ты — тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями.

ШБ 6.19.13

гуна-вйактир ийам деви

вйанджако гуна-бхуг бхаван

твам хи сарва-шарирй атма

шрих шарирендрийашайах

нама-рупе бхагавати

пратйайас твам апашрайах

гуна-вйактих — обитель качеств; ийам — эта; деви — богиня; вйанджаках — проявляющий; гуна-бхук — наслаждающийся качествами; бхаван — Ты; твам — Ты; хи — поистине; сарва-шарири атма — Сверхдуша всех живых существ; шрих — богиня процветания; шарира — тело; индрийа — чувства; ашайах — ум; нама — имя; рупе — облик; бхагавати — Лакшми; пратйайах — причина проявления; твам — Ты; апашрайах — основа.

Мать Лакшми, стоящая рядом с Тобой, — обитель всех духовных качеств, а Ты — их творец и ценитель. Поистине, все предназначено для Твоего наслаждения! Ты принимаешь образ Сверхдуши в сердцах всех живых существ, а богиня процветания принимает форму их тел, чувств и ума. Ее имя и образ духовны, но Ты — опора и причина проявления всех ее имен и образов.

Комментарий:

Мадхвачарья, ачарья школы таттва-вады, дал следующее объяснение этому стиху: «Вишну называют олицетворенным жертвоприношением (ягьей), а мать Лакшми — олицетворенной духовной деятельностью и изначальной формой поклонения Ему. Поэтому вместе Они представляют собой духовную деятельность и Параматму, принимающую все виды ягьи. Господь является Сверхдушой даже Лакшмидеви, однако никто не может быть Сверхдушой Господа Вишну, ибо Сам Он есть трансцендентная Параматма, Сверхдуша в сердце каждого».

Согласно Мадхвачарье, существует две таттвы, или категории живых существ. Одна из них независима, а другая — зависима. Первая таттва — это Верховный Господь, Вишну, а вторая — живое существо (джива-таттва). Лакшмидеви иногда причисляют к дживам, поскольку она зависима от Господа. Однако Гаудия-вайшнавы определяют положение Лакшмидеви в соответствии со следующими двумя стихами из «Прамея-ратнавали» Баладевы Видьябхушаны. Первый из этих стихов — цитата из «Вишну-пураны»:

нитйаива са джаган-мата

вишнох шрир анапайини

йатха сарва-гато вишнус

татхаивейам двиджоттама

вишнох сйух шактайас тисрас

тасу йа киртита пара

саива шрис тад-абхиннети

праха шишйан прабхур махан

«„О лучший из брахманов, Лакшмиджи — вечная спутница Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и потому ее именуют Анапайини. Она — изначальная мать всего творения, и, как духовная энергия Господа Вишну, столь же вездесуща, как и Он“. Господь Вишну обладает тремя главными энергиями: внутренней, внешней и пограничной. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, духовная энергия Господа (пара-шакти) неотлична от Него Самого. Следовательно, Лакшми также относится к независимой вишну-таттве».

В комментарии к «Прамея-ратнавали» под названием «Канти-мала» содержится следующее утверждение:

нану квачит нитйа-мукта-дживатвам лакшмйах свикртам, татраха, — прахети. нитйаивети падйе сарва-вйапти-катханена кала-каштхетй ади-падйа-двайе, шуддхо ’питй укта ча махапрабхуна сва-шишйан прати лакшмйа бхагавад-адваитам упадиштам. квачид йат тасйас ту дваитам уктам, тат ту тад-авишта-нитйа-мукта-дживам адайа сангатамас ту.

«Хотя некоторые признанные вайшнавские парампары относят богиню процветания к числу вечно свободных живых существ (джив), обитающих на Вайкунтхе, Шри Чайтанья Махапрабху, на основании утверждения «Вишну-пураны», относил Лакшми к категории вишну-таттвы. Правильный вывод заключается в том, что о различии между Лакшми и Господом Вишну говорят лишь в тех случаях, когда в роли Лакшми выступает вечно свободное живое существо, наделенное ее энергией; сама же вечная супруга Господа Вишну всегда неотлична от Него».

ШБ 6.19.14

йатха йувам три-локасйа

варадау парамештхинау

татха ма уттамашлока

санту сатйа махашишах

йатха — поскольку; йувам — Вы оба; три-локасйа — трех миров; вара-дау — дарители благословений; параме-штхинау — верховные правители; татха — поэтому; ме — мое; уттама-шлока — о Господь, восхваляемый в изысканной поэзии; санту — да будет; сатйах — исполнено; маха-ашишах — великое желание.

Оба Вы правите тремя мирами и благословляете их обитателей. Поэтому, о мой Господь Уттамашлока, яви мне Свою милость, исполнив мои желания.

ШБ 6.19.15

итй абхиштуйа варадам

шринивасам шрийа саха

тан нихсарйопахаранам

даттвачаманам арчайет

ити — так; абхиштуйа — вознеся молитвы; вара-дам — источнику благословений; шри-нивасам — Господу Вишну, прибежищу богини процветания; шрийа саха — вместе с Лакшми; тат — затем; нихсарйа — убрав; упахаранам — предметы поклонения; даттва — преподнеся; ачаманам — воду для омовения рук и рта; арчайет — следует почитать.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Так следует поклоняться Господу Вишну, известному под именем Шринивасы, и матери Лакшми, богине процветания, вознося Им уже приведенные молитвы. Затем, убрав атрибуты поклонения, нужно предложить Им воду для омовения рук и полоскания рта и снова поклониться Им.

ШБ 6.19.16

татах стувита стотрена

бхакти-прахвена четаса

йаджноччхиштам авагхрайа

пунар абхйарчайед дхарим

татах — затем; стувита — следует прославить; стотрена — молитвами; бхакти — с преданностью; прахвена — смиренным; четаса — умом; йаджна-уччхиштам — остатков подношения; авагхрайа — вдохнув аромат; пунах — снова; абхйарчайет — следует поклоняться; харим — Господу Вишну.

После этого нужно с преданностью и смирением вознести молитвы Господу и матери Лакшми. Потом следует вдохнуть аромат поднесенной пищи и снова провести обряд поклонения Господу и Лакшмиджи.

ШБ 6.19.17

патим ча парайа бхактйа

махапуруша-четаса

прийаис таис таир упанамет

према-шилах свайам патих

бибхрйат сарва-кармани

патнйа уччавацани ча

патим — супруга; ча — также; парайа — высшей; бхактйа — с преданностью; маха-пуруша-четаса — считая Верховной Личностью; прийаих — дорогого; таих таих — этими (подношениями); упанамет — должна почитать; према-шилах — с любовью; свайам — сам; патих — супруг; бибхрйат — должен совершить; сарва-кармани — все действия; патнйах — жены; учча-авачани — всякого рода; ча — также.

Видя в своем супруге представителя Верховной Личности, жена должна поклоняться ему с чистой преданностью, предлагая ему остатки подношения (прасад). Муж, со своей стороны, довольный поведением жены, должен сам заботиться о доме и хозяйстве.

Комментарий:

Супружеские отношения должны строиться на духовной основе, в соответствии с приводимым здесь описанием.

ШБ 6.19.18

кртам экатаренапи

дам-патйор убхайор апи

патнйам курйад анархайам

патир этат самахитах

кртам — выполненные; экатарена — одним; апи — даже; дам-патйох — из супругов; убхайох — обеих; апи — все равно; патнйам — когда жена; курйат — должен выполнять; анархайам — неспособна; патих — муж; этат — это; самахитах — тщательно.

Этот обряд, относящийся к преданному служению, может исполнять любой из супругов. Благодаря тесной связи между ними оба они получат от него благо. Поэтому, если жена сама не в состоянии делать все это, вместо нее обет может дать ее муж, и, если он будет исполнять его достаточно строго, его верная жена разделит с ним плоды его поклонения.

Комментарий:

Ели жена верна мужу, а муж честен с женой, то отношения между ними становятся очень прочными. И тогда, даже если жена по своей слабости не сможет заниматься преданным служением вместе со своим мужем, она в награду за свое целомудрие и верность разделит с ним благо от его преданного служения.

ШБ 6.19.19-20

вишнор вратам идам бибхран

на виханйат катханчана

випран стрийо вираватих

сраг-гандха-бали-манданаих

арчед ахар-ахар бхактйа

девам нийамам астхита

удвасйа девам све дхамни

тан-ниведитам агратах

адйад атма-вишуддхй-артхам

сарва-кама-самрддхайе

вишнох — Господа Вишну; вратам — обет; идам — этот; бибхрат — исполняя; на — не; виханйат — следует нарушать; катханчана — по какой-либо причине; випран — брахманов; стрийах — женщин; вира-ватих — имеющих мужей и сыновей; срак — гирляндами; гандха — сандаловой пастой; бали — подношением пищи; манданаих — подношением украшений; арчет — следует ублажать; ахах-ахах — ежедневно; бхактйа — с преданностью; девам — Господа Вишну; нийамам — предписания; астхита — исполняя; удвасйа — располагая; девам — Господа; све — в Его собственном; дхамни — месте покоя; тат — Ему; ниведитам — поднесенное; агратах — сперва раздав другим; адйат — вкусить; атма-вишуддхи-артхам — для самоочищения; сарва-кама — всех желаний; самрддхайе — для исполнения.

Дав этот обет преданного служения (вишну-врату), нужно исполнять его со всей строгостью и не отвлекаться ни на что другое. Следует каждый день поклоняться брахманам и женщинам, живущим в мире со своими мужьями и детьми, поднося им остатки прасада, гирлянды из цветов, сандаловую пасту и украшения. Каждый день жена должна, следуя всем предписаниям, с великой преданностью поклоняться Господу Вишну. По окончании обряда следует поместить Господа на Его ложе и затем вкусить прасад. Так супруги смогут очиститься и осуществить все свои желания.

ШБ 6.19.21

этена пуджа-видхина

масан двадаша хайанам

нитватхопарамет садхви

картике чараме ’хани

этена — с этим; пуджа-видхина — поклонением согласно предписаниям; масан двадаша — двенадцать месяцев; хайанам — года; нитва — по прошествии; атха — затем; упарамет — должна поститься; садхви — целомудренная супруга; картике — в месяц картика; чараме ахани — в последний день.

Целомудренная жена должна исполнять этот обряд непрерывно в течение года. По прошествии года она должна поститься в день полнолуния в месяц картика [октябрь-ноябрь].

ШБ 6.19.22

шво-бхуте ’па упаспршйа

кршнам абхйарчйа пурвават

пайах-шртена джухуйач

чаруна саха сарпиша

пака-йаджна-видханена

двадашаивахутих патих

швах-бхуте — на следующее утро; апах — воды; упаспршйа — коснувшись; кршнам — Господу Кришне; абхйарчйа — проведя поклонение; пурва-ват — как и прежде; пайах-шртена — с кипяченым молоком; джухуйат — должен предложить; чаруна — со сладким блюдом из риса и молока; саха — вместе; сарпиша — с топленым маслом; пака-йаджна-видханена — в соответствии с предписаниями грихья-сутр; двадаша — двенадцать; эва — именно; ахутих — подношений; патих — супруг.

На следующее утро, совершив омовение и, как прежде, проведя обряд поклонения Господу Кришне, нужно приготовить праздничное угощение по правилам грихья-сутр. Сварив сладкое блюдо из риса с молоком и топленым маслом, супруг должен двенадцать раз возлить его на огонь.

ШБ 6.19.23

ашишах ширасадайа

двиджаих притаих самиритах

пранамйа шираса бхактйа

бхунджита тад-ануджнайа

ашишах — благословения; шираса — на голову; адайа — приняв; двиджаих — от брахманов; притаих — довольных; самиритах — сказанные; пранамйа — поклонившись; шираса — головой; бхактйа — с преданностью; бхунджита — должен вкусить; тат-ануджнайа — с их позволения.

Затем муж должен накормить брахманов, и, когда довольные брахманы даруют ему свои благословения, он должен смиренно склонить перед ними голову и с их дозволения вкусить прасад.

ШБ 6.19.24

ачарйам агратах кртва

ваг-йатах саха бандхубхих

дадйат патнйаи чарох шешам

супраджаствам сусаубхагам

ачарйам — ачарью; агратах — прежде всего; кртва — приняв должным образом; вак-йатах — обуздывая речь; саха — вместе; бандхубхих — с друзьями и родственниками; дадйат — должен дать; патнйаи — супруге; чарох — подношения из сладкого риса; шешам — остатки; су-праджаствам — обеспечивающее хорошее потомство; су-саубхагам — дарующие благополучие.

Прежде чем поесть самому, муж вместе с друзьями и близкими должен удобно усадить ачарью [гуру] и, обуздывая речь, поднести ему прасад. Затем остатки жертвенной пищи, приготовленной из риса, молока и топленого масла, должна вкусить жена. Это позволит ей обрести ученого и преданного сына и принесет ей удачу во всем.

ШБ 6.19.25

этач чаритва видхивад вратам вибхор

абхипситартхам лабхате пуман иха

стри чаитад астхайа лабхета саубхагам

шрийам праджам джива-патим йашо грхам

этат — этот; чаритва — исполнив; видхи-ват — в соответствии с указаниями писаний; вратам — обет; вибхох — от Господа; абхипсита — желаемый; артхам — дар; лабхате — получает; пуман — человек; иха — в этой жизни; стри — женщина; ча — также; этат — этот; астхайа — соблюдая; лабхета — получает; саубхагам — счастье; шрийам — богатство; праджам — потомство; джива-патим — мужа, благословленного долгой жизнью; йашах — славу; грхам — дом.

Тщательно исполняя этот обет в строгом соответствии с указаниями шастр, уже в этой жизни человек получит от Господа все благословения, которых желает. Женщина, совершающая этот обряд, наверняка обретет счастье, достаток, сыновей, мужа, благословленного долгой жизнью, доброе имя и хороший дом.

Комментарий:

В Бенгалии и по сей день женщину считают очень удачливой, если она долго живет вместе со своим мужем. Хороший муж, хорошие дети, благополучие, достаток — это то, чего обычно желает каждая женщина. Здесь говорится, что Верховная Личность Бога дарует все блага, о которых мечтает не только жена, но и муж. Исполняя описанный обет (врату), муж и жена, помнящие о Кришне, не только смогут прожить счастливую жизнь в материальном мире — благодаря своему сознанию Кришны после смерти они вернутся в духовный мир.

ШБ 6.19.26-28

канйа ча виндета самагра-лакшанам

патим тв авира хата-килбишам гатим

мрта-праджа джива-сута дханешвари

судурбхага субхага рупам агрйам

виндед вирупа вируджа вимучйате

йа амайавиндрийа-калйа-дехам

этат патханн абхйудайе ча карманй

ананта-трптих питр-деватанам

туштах прайаччханти самаста-каман

хомавасане хута-бхук шри-хариш ча

раджан махан марутам джанма пунйам

дитер вратам чабхихитам махат те

канйа — девушка; ча — также; виндета — сможет обрести; самагралакшанам — обладающего всеми достоинствами; патим — мужа; ту — также; авира — незамужняя или не имеющая сына; хата-килбишам — лишенной недостатков; гатим — цели; мрта-праджа — потерявшая сыновей; джива-сута — матерью сыновей, живущих долго; дхана-ишвари — богатой; су-дурбхага — несчастная; су-бхага — удачливой; рупам — красоту; агрйам — несравненную; виндет — сможет обрести; вирупа — некрасивая женщина; вируджа — от болезни; вимучйате — освободится; йах — кто; амайа-ви — больной; индрийа-калйа-дехам — здоровое тело; этат — это; патхан — пересказывая; абхйудайе ча кармани — и при подношении жертв предкам и полубогам; ананта — бесконечное; трптих — удовлетворение; питр-деватанам — предков и полубогов; туштах — довольный; прайаччханти — дарует; самаста — все; каман — желания; хома-авасане — по окончании обряда; хута-бхук — наслаждающийся жертвоприношением; шри-харих — Господь Вишну; ча — также; раджан — о царь; махат — великое; марутам — Марутов; джанма — рождение; пунйам — благочестивое; дитех — Дити; вратам — обет; ча — также; абхихитам — описанный; махат — великий; те — тебе.

Если этот обет будет исполнять девушка на выданье, она получит замечательного мужа. Одинокая женщина [авира], не имеющая сына или мужа, вознесется в духовный мир, а мать, потерявшая сыновей, обретет сына-долгожителя и будет жить в достатке; несчастная обретет великую удачу, а уродливая станет красавицей. Больной человек сможет снова стать здоровым и работоспособным. Если рассказывать эту историю во время проведения жертвоприношений предкам и полубогам (особенно во время церемонии шраддха), то обитатели Питрилоки и полубоги останутся очень довольны и исполнят все ваши желания. Кроме того, тем, кто совершает этот обряд, остаются очень довольны Господь Вишну и Его супруга — богиня процветания, мать Лакшми. Итак, о царь Парикшит, я постарался во всех подробностях рассказать тебе о том, как Дити совершала этот обряд, в результате чего она обрела хороших детей, Марутов, и счастливую жизнь.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Проведение обряда пумсавана».

КОНЕЦ ШЕСТОЙ ПЕСНИ

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Из южной стороны жертвенного огня появилось ужасное существо, видом своим напоминавшее разрушителя вселенной, приходящего в конце юги.

Из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил молнию. Крепко сжав ее в руке, Индра оседлал своего слона Айравату и отправился на битву с Вритрасурой под звуки хвалебных гимнов, возносимых великими мудрецами.

Увидев, что полубоги рассекают в воздухе любое оружие, выпущенное в них, демоны не на шутку испугались. Обуреваемые страхом перед неуязвимым врагом, они обратились в бегство.

Индра принялся отсекать своей молнией голову Вритрасуры, которая возвышалась, как горная вершина.

Потеряв терпение, царь небес Индра метнул во Вритрасуру свою палицу. Но Вритрасура доблестно поймал палицу левой рукой и обрушил ее на слона Индры. Отброшенный ударом палицы на расстояние семи луков, слон повалился на землю, увлекая за собой седока.

Все полубоги ликовали после гибели Вритрасуры, однако Индра не мог радоваться своей победе, ибо знал, что его ждет расплата за убийство брахмана.

Индру стал преследовать олицетворенный грех убийства брахмана, принявший облик чахоточной старухи из сословия чандалов.

Неотступно думая о том, как искупить грех, Индра тысячу лет скрывался в тканях стебля лотоса, растущего в озере Манаса-саровара.

Своим мистическим могуществом великий мудрец Нарада вернул мертвого сына Читракету к жизни. Сын заговорил и открыл отцу духовные истины.

Увидев Господа Санкаршану, которому он поклонялся, Читракету, охваченный любовью, пал ниц перед Ним, а затем вознес Ему молитвы.

Господь Маха-Вишну спит в Причинном океане, и с каждым Его вздохом из Него исходят и вновь погружаются в Него бесчисленные вселенные.

Однажды, когда царь Читракету путешествовал по космическим просторам на сияющем воздушном корабле, подаренном ему Господом Вишну, он увидел Господа Шиву, который в обществе великих святых обнимал сидящую у него на коленях Парвати.

В лоне Дити Индра своей молнией рассек сиявший, как золото, плод на семь частей, каждая из которых превратилась в младенца, а затем рассек каждого младенца еще на семь частей.

Господь Вишну и богиня процветания вместе обладают безграничным могуществом и способны даровать любые благословения и великую удачу. Поэтому каждый должен поклоняться Лакшми-Нараяне.

notes

Примечания

1

Автор подвергает сомнению широко разрекламированные полеты американских астронавтов на Луну в конце шестидесятых — начале семидесятых годов прошлого столетия, и сейчас накапливается все больше данных, свидетельствующих о том, что «экспедиции на Луну» были грандиозным обманом. (Прим. редактора.)

2

Речь идет о двух категориях сложных слов в санскрите (бахуврихи и тат-пуруша), которые неразличимы на письме. Первый тип произносится с ударением на первом слоге первого слова (и́ндра-шатру, что значит «тот, чей враг Индра»), а второй тип произносится с ударением на втором слове (индра-ша́тру, что означает «враг Индры»). (Прим. редактора.)

3

Около 13 метров. (Прим. редактора.)

4

Коти значит десять миллионов. Во множественном числе это слово означает «мириады».

5

«Чары женщины неотразимы даже для мудрых». (Прим. переводчика.)

Оглавление

Шримад-Бхагаватам Песнь 6 Предписанные обязанности человечеству Часть 2 (Главы 9–19)

Предисловие к английскому изданию

От автора

ШБ 6.9: Появление демона Вритрасуры

ШБ 6.10: Битва полубогов с Вритрасурой

ШБ 6.11: Трансцендентные качества Вритрасуры

ШБ 6.12: Славная смерть Вритрасуры

ШБ 6.13: Царь Индра несет наказание за содеянный грех

ШБ 6.14: Горе царя Читракету

ШБ 6.15: Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету

ШБ 6.16: Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом

ШБ 6.17: Мать Парвати проклинает Читракету

ШБ 6.18: Дити дает обет погубить царя Индру

ШБ 6.19: Проведение обряда Пумсавана

Об авторе

Иллюстрации

Примечания

1

2

3

4

5