Table of Contents Шримад-Бхагаватам Песнь 6 Предписанные обязанности человечеству Часть 1 (Главы 1–8) Предисловие к английскому изданию От автора ШБ 6.1: История жизни Аджамилы ШБ 6.2: Вишнудуты спасают Аджамилу ШБ 6.3: Ямараджа поучает своих слуг ШБ 6.4: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья» ШБ 6.5: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни ШБ 6.6: Потомки дочерей Дакши ШБ 6.7: Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати ШБ 6.8: Защитная молитва «Нараяна-кавача» Об авторе Иллюстрации Примечания 1 2 3 Annotation «Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей. с русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны тасмат санкиртанам вишнор джаган-мангалам амхасам махатам апи кауравйа виддхй аикантика-нишкртам (6.3.31) * * * Шримад-БхагаватамПредисловие к английскому изданию От автора ШБ 6.1: История жизни Аджамилы ШБ 6.2: Вишнудуты спасают Аджамилу ШБ 6.3: Ямараджа поучает своих слуг ШБ 6.4: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья» ШБ 6.5: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни ШБ 6.6: Потомки дочерей Дакши ШБ 6.7: Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати ШБ 6.8: Защитная молитва «Нараяна-кавача» Об авторе Иллюстрации notes1 2 3 * * * Шримад-Бхагаватам Песнь 6 Предписанные обязанности человечеству Часть 1 (Главы 1–8) Предисловие к английскому изданию «Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43) Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания. Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это». В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту. Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения. Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью. Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом. Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь. От автора Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины. В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада. каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артха-дам Бхаг., 7.6.1 Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога. «Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога. Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой. Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11): тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин пратишлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо ’нкитани йач чхрнванти гайанти грнанти садхавах «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны». Ом тат сат А.Ч. Бхактиведанта Свами ШБ 6.1: История жизни Аджамилы В «Шримад-Бхагаватам» обсуждаются десять тем. Три из них: первый этап творения, второй этап творения, а также устройство планетных систем — Шукадева Госвами уже раскрыл в Третьей, Четвертой и Пятой песнях. И вот теперь, в Шестой песни, состоящей из девятнадцати глав, он поведает о пошане — покровительстве, которое оказывает Господь. В первой главе этой песни рассказывается о жизни Аджамилы. Аджамила был отъявленным грешником, но, несмотря на это, обрел освобождение: его спасли от слуг Ямараджи четверо посланцев Вишну. Здесь подробно описывается, как он получил освобождение и избежал расплаты за свои грехи. Грехи людей причиняют им страдания как в этой жизни, так и в следующей. Без сомнения, причину всех наших страданий надо искать в греховных поступках. Тем, кто пытается наслаждаться плодами своего труда, не избежать греха, и такие люди могут воспользоваться различными способами искупления грехов, описанными в разделе Вед под названием карма-канда. Но никаким из этих способов не искоренить невежество, в котором кроется причина греховной жизни. Даже пройдя через покаяние, человек будет продолжать грешить: никакое покаяние не способно по-настоящему очистить его. Тот, кто следует путем философского поиска истины, может отказаться от греховной жизни, познав истинную природу всего сущего, — это тоже один из способов искупления грехов. Тому, кто привержен к кармической деятельности, искупить грехи помогут подвижничество, покаяния, целомудрие, обуздание ума и чувств, правдивость и занятия мистической йогой. Искупить грехи можно и обретя совершенное знание. Но ни одно из этих средств не избавит человека от склонности к греху. Только следуя путем бхакти-йоги, преданного служения Господу, можно искоренить в себе склонность к греховным поступкам. Поэтому Веды ставят преданное служение выше карма-канды и гьяна-канды. Одно лишь преданное служение благотворно для всех. Ни кармическая деятельность, ни умозрительное философствование сами по себе не приведут к освобождению. Но сила преданного служения такова, что преданному не нужно прибегать к помощи кармы или гьяны: его ум устремлен к лотосным стопам Кришны, и потому он уже никогда, даже во сне, не увидит слуг Ямараджи — ямадутов. Чтобы убедить Махараджу Парикшита в могуществе преданного служения, Шукадева Госвами рассказал ему историю Аджамилы. Аджамила жил в городе Каньякубджа (современный Канаудж). Его родители хотели, чтобы он стал образцовым брахманом, — по их настоянию Аджамила изучал Веды и строго следовал всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлекся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв наставления Вед. Эта женщина родила ему десятерых сыновей, младшего из которых нарекли Нараяной. Когда Аджамила умирал, за ним пришли слуги Ямараджи, и он в ужасе стал громко звать своего сына Нараяну, которого очень любил. Это напомнило ему об изначальном Нараяне, Господе Вишну. Хотя Аджамила повторил святое имя Господа неосознанно, оно явило свое могущество. Стоило ему произнести святое имя Нараяны, как перед ним предстали посланцы Вишну. Между ними и слугами Ямараджи завязался спор, и, слушая их, Аджамила обрел освобождение. Он понял, сколь пагубна кармическая деятельность и сколь благотворно преданное служение. ШБ 6.1.1 шри-парикшид увача нивртти-маргах катхита адау бхагавата йатха крама-йогопалабдхена брахмана йад асамсртих шри-парикшит увача — Махараджа Парикшит сказал; нивртти-маргах — путь к освобождению; катхитах — описанный; адау — в начале; бхагавата — тобой, о господин; йатха — надлежащим образом; крама — постепенно; йога-упалабдхена — достигаемый с помощью йоги; брахмана — вместе с Господом Брахмой (после того как попадут на Брахмалоку); йат — который; асамсртих — конец череды рождений и смертей. Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире. Комментарий: Ранее (в конце Пятой песни) Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту о жизни на адских планетах, и тот, как истинный вайшнав, стал думать, каким образом вырвать падшие души из когтей майи и помочь им вернуться домой, к Богу. Поэтому здесь он напоминает своему духовному учителю о нивритти-марге — пути к освобождению, который Шукадева Госвами описал во Второй песни. Махарадже Парикшиту посчастливилось встретить Шукадеву Госвами незадолго до своей смерти, и он спросил мудреца, каким образом человек, стоящий на пороге смерти, может освободиться из материального плена. Отдавая должное вопросу царя, Шукадева Госвами сказал: варийан эша те прашнах крто лока-хитам нрпа атмавит-самматах пумсам шротавйадишу йах парах «Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать» (Бхаг., 2.1.1). Махараджа Парикшит был удивлен тем, что обусловленные души не желают вставать на путь освобождения — путь преданного служения — и, вместо этого, продолжают терпеть адские муки. Это выдает в нем истинного вайшнава. Ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча: вайшнава называют океаном милосердия. Пара-духкха-духкхи: он страдает, когда видит страдания других. Желая помочь обусловленным душам, которые мучатся в аду, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами продолжить рассказ о пути, ведущем к освобождению. При этом царь произнес одно очень важное слово — асамсрти. Самсрти означает непрерывную череду рождений и смертей. Асамсрти, напротив, указывает на путь к освобождению — нивритти-марг, следуя которым можно со временем подняться над рождением и смертью и достичь Брахмалоки. Чистым преданным, которых не привлекают высшие планеты, нет нужды идти этим путем. Они посвящают себя преданному служению и сразу возвращаются домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити). Но здесь Махараджа Парикшит хочет услышать, как может получить освобождение обыкновенная, обусловленная душа. По мнению ачарьев, слово крама-йогопалабдхена означает, что освобождение можно обрести, миновав одну за другой ступени карма-йоги и гьяна-йоги и поднявшись на ступень бхакти-йоги. Однако сама по себе бхакти-йога столь могущественна, что совершенствование в ней не зависит от успехов в карма-йоге или гьяна-йоге. Сила бхакти-йоги такова, что с ее помощью даже грешник, никогда не занимавшийся карма-йогой, или невежда, не способный к гьяна-йоге, может вступить в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (8.7) Кришна говорит: мам эваишйасй асамшайах — тот, кто следует путем бхакти-йоги, непременно вернется домой, к Богу, в духовную обитель. Другие йоги иногда, вместо того чтобы сразу вернуться в духовный мир, хотят увидеть различные планеты материального мира и попадают на планету, где живет Господь Брахма, на что в этом стихе указывает слово брахмана. После разрушения вселенной Господь Брахма возвращается в духовный мир и вместе с ним туда возвращаются все обитатели Брахмалоки. В Ведах сказано: брахмана саха те сарве сампрапте пратисанчаре парасйанте кртатманах правишанти парам падам «Обитатели Брахмалоки столь возвышенны, что во время разрушения вселенной они вместе с Господом Брахмой возвращаются домой, к Богу». ШБ 6.1.2 правртти-лакшанаш чаива траигунйа-вишайо муне йо ’сав алина-пракртер гуна-саргах пунах пунах правртти — склонность; лакшанах — тот, чей признак; ча — также; эва — воистину; траи-гунйа — благодаря трем гунам природы; вишайах — тот, кто стремится обладать; муне — о мудрейший; йах — который; асау — этот; алина-пракртех — несвободный от оков майи; гуна-саргах — в которых создаются материальные тела; пунах пунах — снова и снова. О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти-марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни]. Комментарий: Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.25): йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ’пи мам «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Живые существа, находящиеся под влиянием разных гун природы, развивают в себе разные наклонности, тем самым предопределяя свою судьбу. Человек, привязанный к материальному, мечтает вознестись на райские планеты, — так влекут его соблазны материального мира. Однако Верховный Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, придет ко Мне». Человек, который ничего не знает о Верховном Господе и Его обители, стремится преуспеть в материальном мире. Но, поняв однажды, что в этом мире нет ничего, кроме нескончаемой череды рождений и смертей, он начнет стремиться домой, к Богу. Тому, кто попал туда, уже не придется возвращаться в материальный мир (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама). Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151): брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда духовный учитель и Кришна оказывают ему благодеяние, сажая в его сердце семя преданного служения». Блуждая по вселенной, живые существа то возносятся на райские планеты, то падают в ад. Таков недуг, поражающий тех, кто живет в материальном мире, и именуемый правритти-маргом. Образумившись, живое существо выбирает нивритти-марг, путь освобождения, и, вместо того чтобы скитаться по материальному миру, возвращается домой, к Богу. Вот цель, к которой должен стремиться каждый. ШБ 6.1.3 адхарма-лакшана нана наракаш чануварнитах манвантараш ча вйакхйата адйах свайамбхуво йатах адхарма-лакшанах — отличающиеся присутствием греховности; нана — многие; нараках — адские планеты; ча — также; ануварнитах — были описаны; ману-антарах — период правления Ману [в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману]; ча — также; вйакхйатах — описан; адйах — первый; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; йатах — откуда. Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в Четвертой песни] о первой манвантаре, в которой миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману. ШБ 6.1.4-5 прийавратоттанападор вамшас тач-чаритани ча двипа-варша-самудрадри надй-удйана-ванаспатин дхара-мандала-самстханам бхага-лакшана-манатах джйотишам виваранам ча йатхедам асрджад вибхух прийаврата — Приявраты; уттанападох — и Уттанапады; вамшах — род; тат-чаритани — их достоинства; ча — также; двипа — различные планеты; варша — континенты; самудра — моря и океаны; адри — горы; нади — реки; удйана — сады; ванаспатин — деревья; дхара-мандала — планеты Земля; самстханам — положение; бхага — уровня; лакшана — особенностей; манатах — в зависимости от размера; джйотишам — Солнца и других светил; виваранам — низших планет; ча — также; йатха — как; идам — это; асрджат — создал; вибхух — Господь, Верховная Личность. О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей. Комментарий: Употребленные здесь слова йатхедам асрджад вибхух ясно указывают, что материальный мир со всем многообразием планет и звезд сотворил Всевышний — великий и всемогущий Господь, Личность Бога. Повсюду в мироздании видна Его рука, но атеисты упрямо отрицают это, хотя и не в силах объяснить, как все сущее могло возникнуть без участия высшего разума и высшей силы. Строить об этом догадки и предположения — значит напрасно терять время. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам сарвасйа прабхаво — «Я — источник всего». Маттах сарвам правартате: «Все изошло от Меня». Ити матвабхаджанте мам будха бхава-саманвитах: «Кто осознал, что Я Своим безграничным могуществом сотворил все сущее, безраздельно предается Мне и посвящает себя преданному служению Моим лотосным стопам». К сожалению, людям неразумным и невежественным трудно понять, что Кришна — верховный властелин. Но и они со временем могут осознать это, если будут общаться с преданными и читать священные писания, хотя на это им может понадобиться не одна жизнь. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах «Пройдя через множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне, ибо понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Васудева, Кришна, — творец мироздания, и Его энергия многообразно проявляется повсюду. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5), все сотворенное есть соединение духовной энергии (живого существа) и энергии материальной (бхумир апо ’нало вайух). Подобно этому, основой самого мироздания является соединение материи и высшего духа. ШБ 6.1.6 адхунеха маха-бхага йатхаива наракан нарах наногра-йатанан нейат тан ме вйакхйатум архаси адхуна — сейчас; иха — здесь (в материальном мире); маха-бхага — о счастливейший Шукадева Госвами, обладатель великих совершенств; йатха — чтобы; эва — воистину; наракан — муки ада, уготованные грешникам; нарах — человек; нана — многие; угра — ужасные; йатанан — муки; на ийат — не испытает; тат — то; ме — мне; вйакхйатум архаси — изволь поведать. О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада. Комментарий: В двадцать шестой главе Пятой песни Шукадева Госвами объяснил, что грешников отправляют на адские планеты, где их ждут ужасные мучения. Махараджа Парикшит, как истинный преданный, захотел узнать, может ли человек избежать этой участи. Вайшнавов называют пара-духкха-духкхи: хотя сами вайшнавы не знают бед, они страдают, когда видят страдания других. Обращаясь с молитвой к Господу, Махараджа Прахлада говорил: «О Господь, сам я не ведаю горя, ибо научился прославлять Твои божественные качества и погружаться в духовный транс. Но я с болью думаю о глупцах и невеждах, которые увлечены погоней за майя-сукхой, преходящим счастьем, и ничего не знают о преданном служении». Об этом сокрушаются все истинные вайшнавы. Сам вайшнав не знает бед, поскольку он целиком вверился Господу, но ему жаль падшие, обусловленные души, и он всегда думает о том, как уберечь их от адских мучений в этой жизни и в следующей. Вот почему Махараджа Парикшит горел желанием узнать у Шукадевы Госвами, как спасти человечество от мук ада. Шукадева Госвами рассказал царю, что́ ведет людей в ад, и ему, конечно же, было известно, что́ может спасти их от ада. Все разумные люди должны прислушаться к его словам. К сожалению, сейчас в мире недостает сознания Кришны, и потому люди страдают во тьме невежества. Они не верят даже в существование жизни после смерти, и убедить их в этом стоит огромных усилий — настолько они обезумели в погоне за материальными наслаждениями. Тем не менее наш долг, долг всех здравомыслящих людей, — спасти их, и Махараджа Парикшит был одним из тех, кто мог это сделать. ШБ 6.1.7 шри-шука увача на чед ихаивапачитим йатхамхасах кртасйа курйан мана-укта-панибхих дхрувам са ваи претйа наракан упаити йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; на — не; чет — если; иха — в этой жизни; эва — же; апачитим — искупление; йатха — должным образом; амхасах кртасйа — содеянного греха; курйат — совершит; манах — умом; укта — речью; панибхих — и чувствами; дхрувам — несомненно; сах — он; ваи — конечно; претйа — умерев; наракан — на планеты ада; упаити — приходит; йе — которые; киртитах — описаны; ме — мною; бхаватах — тебе; тигма-йатанах — места́ страшных мучений. Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал. Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что, хотя Махараджа Парикшит был чистым преданным, Шукадева Госвами не сразу поведал ему о могуществе преданного служения. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано: мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате Могущество преданного служения столь велико, что стоит человеку всецело предаться Кришне и посвятить себя служению Ему, как он сразу же сбросит бремя всех своих грехов. В другом стихе «Гиты» (18.66) Господь Кришна призывает каждого предаться Ему и отбросить все прочие обязанности. Он обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов и дарую тебе освобождение». Поэтому, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, его гуру — Шукадева Госвами — вполне мог бы сразу рассказать ему о преданном служении, бхакти. Однако он хотел проверить, насколько разумен царь, и сначала поведал ему о том способе искупления грехов, который предписан в разделе Вед, посвященном кармической деятельности и называемом карма-кандой. Этот раздел включает в себя восемьдесят авторитетных священных текстов, дхарма-шастр, один из которых — «Ману-самхита». Различные покаяния, которые дхарма-шастры назначают за грехи, совершенные в процессе кармической деятельности, тоже относятся к кармической деятельности, только другого рода. Таков первый путь, указанный Шукадевой Госвами, и тот, кто не служит Богу, должен следовать наставлениям дхарма-шастр и стараться загладить свои грехи благочестивыми поступками. Это и называется искуплением грехов. ШБ 6.1.8 тасмат пураивашв иха папа-нишкртау йатета мртйор авипадйататмана дошасйа дрштва гуру-лагхавам йатха бхишак чикитсета руджам ниданавит тасмат — поэтому; пура — прежде; эва — поистине; ашу — немедленно; иха — в этой жизни; папа-нишкртау — избежать последствий греха; йатета — пусть старается; мртйох — смерти; авипадйата — не обеспокоенным болезнями и старостью; атмана — обладая телом; дошасйа — греха; дрштва — определив; гуру-лагхавам — тяжесть или легкость; йатха — как; бхишак — врач; чикитсета — пусть лечит; руджам — болезнь; нидана-вит — умело распознающий болезни. Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести. Комментарий: «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры требуют, чтобы убийца был казнен и ценой своей жизни искупил содеянное. В прошлом этому закону следовали во всем мире, но в наше время безбожники ратуют за отмену смертной казни. Это неразумно. Шукадева Госвами говорит, что врач, поставив диагноз, назначает соответствующее лечение. Если болезнь серьезна, то и лекарство должно быть сильнодействующим. Убийство — тягчайший грех, и, согласно «Ману-самхите», убийца должен быть казнен. Этим суд окажет ему большую милость, ведь если убийца останется ненаказанным, то его ожидают мучения и насильственная смерть в последующих жизнях. В наше время люди не знают о сложных законах природы, о жизни после смерти и потому создают собственные законы. Вместо этого им следовало бы прислушаться к указаниям шастр и действовать в соответствии с ними. В Индии среди индусов и по сей день принято обращаться к знатокам священных писаний, чтобы узнать, как искупить грехи. В христианском мире также существует исповедь и покаяние. Итак, грехи необходимо искупать, и искупление при этом должно соответствовать их тяжести. ШБ 6.1.9 шри-раджовача дршта-шрутабхйам йат папам джананн апй атмано ’хитам кароти бхуйо вивашах прайашчиттам атхо катхам шри-раджа увача — Махараджа Парикшит ответил; дршта — благодаря увиденному; шрутабхйам — и услышанному (словам священных сводов законов); йат — которое; папам — преступление, грех; джанан — знающий; апи — хотя; атманах — самого себя; ахитам — вред; кароти — делает; бхуйах — вновь и вновь; вивашах — не владеющий собой; прайашчиттам — искупление грехов; атхо — тогда; катхам — к чему. Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха? Комментарий: В некоторых религиях заведено, что верующий, согрешив, идет к священнику на исповедь, платит откуп и ему отпускают все грехи. Но затем он снова совершает те же грехи и снова идет исповедоваться. Так поступают закоренелые грешники. Замечание Махараджи Парикшита показывает, что и пять тысяч лет назад преступники имели обыкновение каяться в содеянном, но позже вершили те же злодеяния вновь, словно по принуждению. Зная об этом, Махараджа Парикшит считал, что без конца грешить и искупать грехи бессмысленно. Даже многократное наказание не пойдет на пользу тому, кто пристрастился к мирским наслаждениям, ибо ничто не отвратит человека от греха, пока он не научится обуздывать свои чувства. Махараджа Парикшит употребил слово виваша, которое указывает на то, что человек будет грешить, даже сам того не желая, — в силу привычки. Поэтому Махараджа Парикшит считал, что искупление грехов не может удержать от нового греха. Далее он объяснит, почему он отвергает этот путь. ШБ 6.1.10 квачин нивартате ’бхадрат квачич чарати тат пунах прайашчиттам атхо ’партхам манйе кунджара-шаучават квачит — порой; нивартате — отказывается; абхадрат — от греха; квачит — порой; чарати — совершает; тат — то (грехи); пунах — вновь; прайашчиттам — искупление грехов; атхо — поэтому; апартхам — тщетно; манйе — считаю; кунджара-шаучават — похоже на купание слона. Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью. Комментарий: Махараджа Парикшит хотел узнать, как человеку уберечься от греха, чтобы после смерти не оказаться на одной из планет ада. Шукадева Госвами ответил, что для этого надо искупить свои грехи. Он хотел проверить, насколько разумен царь, и тот с честью выдержал испытание, отказавшись признать этот путь истинным. И теперь Махараджа Парикшит хочет получить от своего духовного наставника, Шукадевы Госвами, другой ответ. ШБ 6.1.11 шри-бадарайанир увача кармана карма-нирхаро на хй атйантика ишйате авидвад-адхикаритват прайашчиттам вимаршанам шри-бадарайаних увача — Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, ответил; кармана — корыстным деянием; карма-нирхарах — искупление корыстных деяний; на — не; хи — поистине; атйантиках — окончательное; ишйате — предписывается; авидват-адхикаритват — от невежества; прайашчиттам — истинное искупление греха; вимаршанам — совершенное знание веданты. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину. Комментарий: Гуру Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, испытывал своего ученика, и царь выдержал первое испытание, отвергнув путь искупления грехов, так как он предполагает кармическую деятельность. Теперь Шукадева Госвами указывает путь философского поиска истины. Перейдя от карма-канды к гьяна-канде, он провозглашает: прайашчиттам вимаршанам — «Истинное искупление грехов — это обретение совершенного знания». Слово вимаршана указывает на философский поиск знания. Карми лишены знания, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна сравнивает их с вьючными животными: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах «Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Мудха значит «глупец, подобный ослу» — это слово как нельзя более подходит для описания карми, которые грешат, не ведая истинной цели жизни. Что касается слова вимаршана, то его смысл раскрывается в «Бхагавад-гите» (15.15), где Кришна говорит, что цель изучения Вед — познать Верховную Личность Бога: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Если, изучая веданту, человек лишь углубляет свои познания в умозрительной философии и не приближается к постижению Верховного Господа, значит, он как был, так и остался мудхой. Истинное знание, согласно «Бхагавад-гите» (7.19), обретает только тот, кто постиг Кришну и предался Ему (бахунам джаманам анте джнанаван мам прападйате). Чтобы стать истинно мудрым и освободиться от материальной скверны, необходимо постичь Кришну: таким образом можно сразу возвыситься как над греховными, так и над благочестивыми делами и над их последствиями. ШБ 6.1.12 нашнатах патхйам эваннам вйадхайо ’бхибхаванти хи эвам нийамакрд раджан шанаих кшемайа калпате на — не; ашнатах — те, кто ест; патхйам — подходящую; эва — ведь; аннам — пищу; вйадхайах — различные болезни; абхибхаванти — превозмогают; хи — непременно; эвам — так; нийама-крт — следующий правилам и предписаниям; раджан — о царь; шанаих — постепенно; кшемайа — блага; калпате — удостаивается. О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны. Комментарий: Даже знание, полученное умозрительным путем, постепенно очищает человека, если он строго соблюдает предписания шастр, которые приводятся в следующем стихе. Поэтому гьяна, путь умозрительного философствования, стоит выше кармы — деятельности ради наслаждения ее плодами. Люди, поглощенные кармической деятельностью, могут легко оказаться в аду, но гьяни это не грозит, хотя он и не полностью очистился от материальной скверны. Плохо лишь то, что гьяни верит, будто он обрел освобождение и стал Нараяной, Бхагаваном. Это еще одно проявление невежества. йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах Бхаг., 10.2.32 В невежестве своем гьяни мнит себя свободным от материальной скверны, хотя это вовсе не так. Даже тот, кто поднялся до брахма-гьяны, то есть познал Брахман, не избежит падения, если не найдет прибежища у лотосных стоп Кришны. Но, по крайней мере, гьяни способен отличить порок от добродетели и очень строго следует предписаниям шастр. ШБ 6.1.13-14 тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча тйагена сатйа-шаучабхйам йамена нийамена ва деха-ваг-буддхиджам дхира дхармаджнах шраддхайанвитах кшипантй агхам махад апи вену-гулмам иваналах тапаса — аскезой (добровольным отказом от материальных наслаждений); брахмачарйена — безбрачием (основным видом аскезы); шамена — обузданием ума; ча — также; дамена — полным обузданием чувств; ча — также; тйагена — добровольными пожертвованиями на благие цели; сатйа — правдивостью; шаучабхйам — соблюдением внутренней и внешней чистоты; йамена — отказом от насилия и проклятий; нийамена — регулярным повторением святого имени Господа; ва — и; деха-вак-буддхи-джам — порожденный телом, речью и умом; дхирах — уравновешенные; дхарма-джнах — знатоки религиозных заповедей; шраддхайа анвитах — обладающие верой; кшипанти — уничтожают; агхам — любой грех; махат апи — даже самый тяжелый и отвратительный; вену-гулмам — пучок засохших стеблей вьюнка, обвивающего бамбук; ива — как; аналах — огонь. Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги. Комментарий: В смрити-шастре сказано: манасаш чендрийанам ча аикагрйам парамам тапах — «Тапа — это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это — лучшая тапа. Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде. Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования. Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапасанашакена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию. В «Бхагавад-гите» (6.17) Кришна провозглашает: йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха «Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь йогой, избавиться от любых материальных страданий». В рассматриваемом нами четырнадцатом стихе примечательно слово дхирах. Так называют людей, которые всегда остаются невозмутимыми. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино ’нитйас тамс титикшасва бхарата «О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остается невозмутимым. ШБ 6.1.15 кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах агхам дхунванти картснйена нихарам ива бхаскарах кечит — некоторые; кевалайа бхактйа — занимаясь чистым преданным служением; васудева — Господу Кришне, вездесущей Верховной Личности Бога; парайанах — безраздельно посвятившие себя преданному служению и не зависящие от подвижничества, искупления грехов, философских исканий или благочестивых поступков; агхам — любой грех; дхунванти — уничтожают; картснйена — полностью (искореняя греховные желания); нихарам — туман; ива — как; бхаскарах — солнце. Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман. Комментарий: В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример с засохшими вьюнками у основания ствола бамбука. Эти растения могут сгореть дотла, но корни их останутся в земле и дадут новые побеги. Так же и греховные желания могут снова посетить человека, который обрел философское знание, но не развил в себе вкуса к преданному служению и потому оставил нетронутым корень греха в своем сердце. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.4) говорится: шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе Гьяни пытливо изучают природу материального мира, стараясь как можно четче определить грань между грехом и благочестием, но, если они не обратятся к преданному служению, у них сохранится склонность к мирским делам. В любой миг они могут пасть и снова погрузиться в кармическую деятельность. Но в том, кто посвятил себя преданному служению, материальные желания угасают сами собой — ему не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании Кришны, человек естественным образом теряет интерес к материальной деятельности, как благочестивой, так и греховной. Это отличительный признак того, кто развил в себе сознание Кришны. И благочестивая, и греховная деятельность порождены невежеством — ведь на самом деле живое существо призвано вечно служить Кришне, а не удовлетворять потребности своих чувств. Поэтому, когда мы вновь обращаемся к преданному служению, у нас пропадает желание заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью; у нас остается одно-единственное желание — дарить радость Кришне. Таким образом, только бхакти, преданное служение Кришне (васудева-парайана), может избавить нас от всех последствий наших прошлых поступков. Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные на карма-канде и гьяна-канде, его не удовлетворили. Тогда Шукадева Госвами, зная, что происходит в сердце ученика, рассказал ему о преданном служении и о духовной радости, которую оно несет. Здесь слово кечит означает «лишь немногие». Далеко не каждый может обрести сознание Кришны. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.3): манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Почти никто не знает Кришну таким, какой Он есть. Его нельзя постичь, даже совершив множество благочестивых дел или достигнув вершины философского знания. В сущности, высшее знание — это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну, и все же они гордятся тем, что якобы обрели освобождение или сами стали Кришной, Нараяной. Подобный образ мыслей суть полное невежество. О чистоте бхакти, преданного служения, говорит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану- шиланам бхактир уттама «Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Далее Шрила Рупа Госвами описывает бхакти словами клешагхни шубхада. Это значит, что преданное служение навсегда избавляет человека от бессмысленного труда и от материальных страданий, взамен даруя высшее благо. Бхакти, или преданное служение, именуют также мокша-лагхутакрт: оно столь могущественно, что затмевает даже освобождение. Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из-за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, которая гнездится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки бывают трех видов: патака (обычные), маха-патака (тяжкие) и атипатака (тягчайшие), а их последствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха — это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой. Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или страдаем как-то иначе. Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии — прарабдхи, апрарабдхи или биджи — они ни находились. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве: йатхагних сусамрддхарчих каротй эдхамси бхасмасат татха мад-вишайа бхактир уддхаваинамси кртснашах «Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов, рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6). Девахути, внимающая наставлениям своего сына, Господа Капиладевы, говорит: йан-намадхейа-шравананукиртанад йат-прахванад йат-смаранад апи квачит швадо ’пи садйах саванайа калпате кутах пунас те бхагаван ну даршанат «О мой Господь, кто слушает повествования о Тебе и сам возносит Тебе хвалу, кто падает ниц перед Тобой и всегда памятует о Тебе, тот, будь он даже сыном собакоеда, уже превзошел брахманов и потому достоин совершать жертвоприношения. Что тогда говорить о тех, кому посчастливилось увидеть Тебя воочию?» В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто отдал сердце преданному служению Господу Вишну, сразу освобождается от последствий греховной жизни. Последствия грехов, созревая, проходят через четыре стадии. Одни из них уже готовы проявиться в виде плодов, другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха — в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание — служить Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны, мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа. Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов: 1) асакти-матра-юкта — служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи — служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи — служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута — служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово картснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бхаскара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов — с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа. ШБ 6.1.16 на татха хй агхаван раджан пуйета тапа-адибхих йатха кршнарпита-пранас тат-пуруша-нишевайа на — не; татха — так; хи — поистине; агха-ван — грешник; раджан — о царь; пуйета — очистится; тапах-адибхих — аскезой, брахмачарьей и прочими методами очищения; йатха — как; кршна-арпита-пранах — преданный, жизнь которого проникнута сознанием Кришны; тат-пуруша-нишевайа — служением представителю Кришны. О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал. Комментарий: Тат-пуруша — это духовный учитель, проповедник сознания Кришны. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тот, кто не служит истинному духовному учителю, совершенному вайшнаву, никогда не сможет вырваться из сетей майи». О том же самом говорится во многих ведических писаниях. Так, в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2) сказано, что тот, кто желает вырваться из плена майи, должен общаться с чистым преданным, с махатмой: махат-севам дварам ахур вимуктех. Махатмами называют тех, кто все свое время отдает любовному служению Господу. О них Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.13): махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам «О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Главный признак махатмы заключается в том, что он всего себя отдает служению Кришне. Служа махатме, вайшнаву, мы очистимся от грехов, вновь обретем свое изначальное сознание — сознание Кришны — и научимся любить Кришну. Все это плоды махатма-севы. И разумеется, слуге чистого преданного не надо беспокоиться о том, как искупить свои прошлые грехи, — это произойдет само собой. К преданному служению следует обращаться не ради такой ничтожной цели, как искупление грехов, а чтобы пробудить в себе любовь к Кришне. Когда мы начнем служить чистому преданному, последствия наших грехов исчезнут сами собой, подобно тому как туман рассеивается с первыми лучами солнца. Для этого не нужно прилагать особые усилия. Кршнарпита-пранах — это преданный, для которого главное — служить Кришне, а не спастись от адских мук. Преданных называют нараяна-параяна или васудева-параяна, подчеркивая этим, что путь Васудевы, путь преданного служения, стал для них целью и смыслом жизни. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): такие преданные без страха отправятся куда угодно. Их не заботит, достигнут ли они высших планет, обретут освобождение или окажутся на планетах ада. Преданные нараяна-пара желают только одного — всегда и везде помнить о Кришне. Они не стремятся в рай и не боятся ада: их единственное желание — служить Кришне. Окажись преданный в аду, он сочтет это за милость Господа: тат те ’нукампам сусамикшаманах (Бхаг. 10.14.8). Он не станет роптать: «Почему я, великий преданный Кришны, обречен на адские муки?» «Все это — милость Кришны», — скажет он. Так думать может лишь преданный, который служит представителю Кришны. И в этом — секрет его успеха. ШБ 6.1.17 садхричино хй айам локе пантхах кшемо ’куто-бхайах сушилах садхаво йатра нарайана-парайанах садхричинах — правильный; хи — поистине; айам — этот; локе — в мире; пантхах — путь; кшемах — благой; акутах-бхайах — на котором нечего опасаться; су-шилах — благонравные; садхавах — святые; йатра — где; нарайана-парайанах — избравшие путь Нараяны, то есть посвятившие себя преданному служению. Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха. Комментарий: Бытует неверное мнение, что путь бхакти избирают те, кто не способен совершать обряды, предписанные в разделе Вед карма-канда, или же недостаточно учен, чтобы философствовать на духовные темы. Майявади обычно заявляют, что путь бхакти предназначен для женщин и невежд. Однако это утверждение безосновательно. Путем бхакти следовали величайшие философы: Госвами Вриндавана, Господь Чайтанья Махапрабху, Рамануджачарья и многие другие. Все они — истинные приверженцы бхакти. Каждый должен следовать их примеру независимо от своего происхождения и образованности. Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен идти путем, начертанным махаджанами. Махаджанами называют тех, кто избрал путь преданного служения, ибо они — великие и совершенные души (сушилах садхаво йатра нарайана-парайанах). В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) сказано: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах «Тот, кто беззаветно предан Личности Бога, обладает всеми добродетелями полубогов». Но находятся невежды, которые, не сознавая величия бхакти, заявляют, что бхакти — удел тех, кто неспособен исполнять ведические обряды или заниматься философским поиском истины. Слово садхричинах, употребленное в этом стихе, подтверждает, что единственно верный путь — это путь бхакти, а не карма-канды или гьяна-канды. Майявади тоже могут быть благонравными и добродетельными (сушилахсадхавах), но, поскольку они не признают бхакти, есть основание сомневаться в их духовных достижениях. Те же, кто следует по пути, указанному ачарьями, не только становятся сушилах и садхавах, но и обретают бесстрашие — акуто-бхайа. Мы должны смело идти за двенадцатью махаджанами и их последователями в цепи духовных учителей, чтобы вырваться наконец из цепких когтей майи. ШБ 6.1.18 прайашчиттани чирнани нарайана-паранмукхам на нишпунанти раджендра сура-кумбхам ивапагах прайашчиттани — искупительные обряды; чирнани — аккуратно совершаемые; нарайана-паранмукхам — непреданного; на нишпунанти — не очищают; раджендра — о царь; сура-кумбхам — сосуд из-под вина; ива — как; апа-гах — воды рек. О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал. Комментарий: Чтобы искупление грехов принесло пользу, нужно иметь хотя бы крупицу преданности Господу, — иначе очиститься невозможно. Из этого стиха явствует, что от греховной скверны нельзя очиститься, следуя лишь карма-канде и гьяна-канде и не обладая хоть какой-то преданностью Верховному Господу. Слово прайашчиттани употреблено здесь во множественном числе, поэтому оно относится и к карма-канде, и к гьяна-канде. Эти два пути Нароттама дас Тхакур сравнивает с чашами, полными яда: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда. Вино и яд, в сущности, одно и то же. Как явствует из этого стиха «Шримад-Бхагаватам», человек, который много слышал о преданном служении, но не питает к нему интереса и не обладает сознанием Кришны, подобен кувшину из-под вина. Без преданного служения или хотя бы его подобия ему никогда не очиститься. ШБ 6.1.19 сакрн манах кршна-падаравиндайор нивешитам тад-гуна-раги йаир иха на те йамам паша-бхрташ ча тад-бхатан свапне ’пи пашйанти хи чирна-нишкртах сакрт — один раз; манах — ум; кршна-пада-аравиндайох — на лотосных стопах Господа Кришны; нивешитам — полностью сосредоточенный; тат — Кришны; гуна-раги — привлеченный качествами, именем, славой и тд; йаих — которыми; иха — здесь (в этом мире); на — не; те — же; йамам — Ямараджу, повелителя смерти; паша-бхртах — держащих путы (чтобы вязать грешников); ча — и; тат — его; бхатан — посланцев; свапне апи — даже во сне; пашйанти — видят; хи — поистине; чирна-нишкртах — совершившие истинное искупление. Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». О том же самом говорится и здесь: сакрн манах кршна-падаравиндайох. Если, изучив «Бхагавад-гиту», человек решит предаться Кришне, он сразу избавится от всех последствий своих грехов. Примечательно также, что Шукадева Госвами, употребив несколько раз слова нарайана-парайана и васудева-парайана, наконец говорит кршна-падаравиндайох. Тем самым он указывает, что и Нараяна, и Васудева исходят из Кришны. Но, хотя Нараяна и Васудева неотличны от Кришны, только предавшись Кришне, мы предадимся и Нараяне, и Васудеве, и Говинде, и всем остальным экспансиям Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттах паратарам нанйат — «Нет истины превыше Меня». У Верховного Господа много имен, Он предстает в многочисленных обликах, но высший Его облик — это облик Кришны (кршнас ту бхагаван свайам). Вот почему начинающим преданным Кришна советует предаться Ему и только Ему (мам экам). Новичку в преданном служении не понять, кто есть Нараяна, Васудева и Говинда, поэтому Кришна прямо говорит: мам экам. Тот же смысл заключен в словах: кршна-падаравиндайох. Нараяна никогда не обращается к нам Сам, как это делает Кришна-Васудева в «Бхагавад-гите». Поэтому следовать указаниям «Бхагавад-гиты» — значит предаться Кришне, и в этом высшее совершенство бхакти-йоги. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как избежать ада. В ответ мудрец говорит, что тот, кто предался Кришне, никогда не попадет в ад (нараку). Преданный даже во сне не увидит Ямараджу или его посланцев, которые бросают грешников в ад. Иначе говоря, тот, кто не хочет оказаться в аду (нараке), должен безраздельно предаться Кришне. Здесь важно отметить слово сакрт. Оно указывает, что тот, кто хотя бы раз искренне вручил себя Кришне, будет спасен, даже если случайно согрешит. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.30) Кришна говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах «Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Ничто не грозит тому, кто ни на миг не забывает о Кришне, даже если такой человек случайно впадает в грех. Кришна говорит об этом и во второй главе «Бхагавад-гиты» (2.40): нехабхикрама-нашо ’сти пратйавайо на видйате свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат «Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности». А в шестой главе «Гиты» (6.40), Господь провозглашает: на хи калйана-крт кашчид дургатим тата гаччхати — «Зло никогда не одолеет того, кто вершит благие дела». Из всех благих дел (калйана) самое лучшее — предаться Кришне. Только так можно спасти себя от ада. Шрила Прабодхананда Сарасвати, подтверждая это, говорит: каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах Греховные поступки тех, кто предался Кришне, он сравнивает со змеями, у которых вырваны ядовитые зубы (проткхата-дамштрайате). Такие змеи уже никому не страшны. Разумеется, преданный не должен грешить намеренно, думая, что, раз он предался Кришне, значит, ему все сойдет с рук. Но, если он совершит грех случайно, по старой привычке, этот проступок не погубит его. Поэтому всем нам нужно развить сильную привязанность к лотосным стопам Кришны и служить Ему, следуя наставлениям духовного учителя. Это позволит нам всегда и везде оставаться акуто-бхайа — не ведающими страха. ШБ 6.1.20 атра чодахарантимам итихасам пуратанам дутанам вишну-йамайох самвадас там нибодха ме атра — здесь; ча — также; удахаранти — приводят в пример; имам — это; итихасам — сказание (об Аджамиле); пуратанам — древнее; дутанам — посланников; вишну — Господа Вишну; йамайох — и Ямараджи; самвадах — спор; там — то; нибодха — пойми; ме — мое. В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю. Комментарий: Есть люди, которые по недомыслию отвергают Пураны, исторические хроники древности, считая их мифами. Пураны — наиболее древние и, несомненно, подлинные свидетельства вселенской истории, хотя события в них описаны не в строго хронологическом порядке. В Пуранах запечатлены важнейшие события, происшедшие за миллионы лет на нашей планете и на других планетах вселенной. Поэтому мудрецы, истинные знатоки Вед, всегда ссылаются на эпизоды из Пуран. Шрила Рупа Госвами считает Пураны равными Ведам. В своем трактате «Бхакти-расамрита-синдху» он приводит такой стих из «Брахма-ямалы»: шрути-смрти-пуранади- панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате «Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других ведических писаний, лишь нарушает покой общества». Преданный Кришны должен обращаться не только к Ведам, но и к Пуранам. Лишь невежды могут считать Пураны мифами. Будь это так, разве стал бы Шукадева Госвами рассказывать Махарадже Парикшиту древнее предание о жизни Аджамилы? Итак, повествование начинается. ШБ 6.1.21 канйакубдже двиджах кашчид даси-патир аджамилах намна нашта-садачаро дасйах самсарга-душитах канйа-кубдже — в городе Каньякубджа (современный город Канаудж близ Канпура); двиджах — брахман; кашчит — некий; даси-патих — муж женщины из низшего сословия или блудницы; аджамилах — Аджамила; намна — по имени; нашта-сат-ачарах — лишившийся всех брахманических качеств; дасйах — проститутки или служанки; самсарга-душитах — оскверненный обществом. Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Комментарий: Вступив в недозволенную связь с женщиной, мужчина неизбежно утратит все брахманские качества. В Индии по сей день существует сословие слуг; их называют шудрами, а их жен — шудрани. Иногда обуреваемые похотью мужчины, которые из страха перед общественным мнением не смеют флиртовать с женщинами из высших сословий, вступают в связь с такими служанками или уборщицами. Юный Аджамила был достойным брахманом, но, сойдясь с распутницей, утратил все брахманские добродетели. И все же, поскольку когда-то Аджамила вступил на путь бхакти-йоги, в конце жизни он обрел освобождение. Именно поэтому Шукадева Госвами в одном из предыдущих стихов говорит о человеке, который однажды предался лотосным стопам Господа (манах кршна-падаравиндайох), то есть встал на путь бхакти-йоги. Бхакти-йога начинается со шраванам киртанам вишнох — со слушания и повторения имен Господа Вишну, или с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторение святых имен — первая ступень бхакти-йоги. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха «В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Повторение святого имени было очень благотворным во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от ямадутов только потому, что произнес святое имя Нараяны. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами, как избежать падения в ад и не попасться в руки ямадутам. В ответ Шукадева Госвами поведал ему древнее предание об Аджамиле. Тем самым он хотел убедить царя в могуществе бхакти-йоги, которая начинается с повторения святого имени Господа. Все признанные учители бхакти-йоги призывают повторять святое имя Кришны и с этого начать преданное служение Господу (тан-нама-граханадибхих). ШБ 6.1.22 бандй-акшаих каитаваиш чаурйаир гархитам врттим астхитах бибхрат кутумбам ашучир йатайам аса дехинах банди — разбоем; акшаих — игрой в кости; каитаваих — мошенничеством; чаурйаих — воровством; гархитам — в преступный; врттим — промысел; астхитах — вовлеченный (из-за связи с распутницей); бибхрат — содержа; кутумбам — семью (жену и детей); ашучих — великий грешник; йатайам аса — мучил; дехинах — другие существа. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью. Комментарий: Этот стих показывает, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т. п. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех, кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено на вырождение: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей. ШБ 6.1.23 эвам нивасатас тасйа лалайанасйа тат-сутан кало ’тйаган махан раджанн ашташитйайушах самах эвам — так; нивасатах — живущего; тасйа — его (Аджамилы); лалайанасйа — содержащего; тат — ее (шудрани); сутан — сыновей; калах — время; атйагат — прошло; махан — продолжительное; раджан — о царь; ашташитйа — восемьдесят восемь; айушах — жизни; самах — лет. Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет. ШБ 6.1.24 тасйа правайасах путра даша тешам ту йо ’вамах бало нарайано намна питрош ча дайито бхршам тасйа — его (Аджамилы); правайасах — очень старого; путрах — сыновья; даша — десять; тешам — среди них; ту — но; йах — который; авамах — младший; балах — ребенок; нарайанах — Нараяна; намна — по имени; питрох — родителям; ча — и; дайитах — дорог; бхршам — очень. У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше. Комментарий: Слово правайасах показывает, каким грешным был Аджамила: у него, восьмидесятивосьмилетнего старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, самое большее, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с распутницей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе, даже несмотря на то что эта женщина стала его женой. ШБ 6.1.25 са баддха-хрдайас тасминн арбхаке кала-бхашини нирикшаманас тал-лилам мумуде джаратхо бхршам сах — он; баддха-хрдайах — очень привязанный; тасмин — к тому; арбхаке — малышу; кала-бхашини — еще не умевшему как следует говорить; нирикшаманах — наблюдающий; тат — его; лилам — игру (как он ходит, говорит); мумуде — радовался; джаратхах — старик; бхршам — очень. Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми. Комментарий: Нараяна был так мал, что даже не умел как следует ходить и говорить. Старик был очень привязан к мальчику и умилялся его детскими играми. Поскольку сына звали Нараяной, отец постоянно повторял святое имя Господа. И хотя Аджамила обращался не к Самому Нараяне, а к своему сыну, святое имя так могущественно, что он постепенно очищался (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Именно поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что тот, чей ум так или иначе привлекло святое имя Кришны (тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет), уже вступил на путь, ведущий к освобождению. У индусов принято давать детям имена Кришна дас, Говинда дас, Нараяна дас, Вриндаван дас и т. п. Таким образом родители получают возможность очиститься, произнося имя «Кришна», «Говинда», «Нараяна» или «Вриндаван». ШБ 6.1.26 бхунджанах прапибан кхадан балакам снеха-йантритах бходжайан пайайан мудхо на ведагатам антакам бхунджанах — принимающий пищу; прапибан — пьющий; кхадан — жующий; балакам — к ребенку; снеха-йантритах — привязанный из-за любви; бходжайан — кормящий; пайайан — поящий; мудхах — глупец; на — не; веда — распознал; агатам — подошедшую; антакам — смерть. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Комментарий: Верховный Господь очень милостив к обусловленным душам. Аджамила и не вспоминал о Господе, однако, обращаясь к сыну, говорил: «Нараяна, иди поешь. Нараяна, попей молока». Так или иначе он привязался к имени «Нараяна». Это называется агьята-сукрити. Сам того не сознавая, Аджамила произносил имя Нараяны, и это зачлось ему, ибо имя Верховного Господа обладает трансцендентным могуществом. ШБ 6.1.27 са эвам вартамано ’джно мртйу-кала упастхите матим чакара танайе бале нарайанахвайе сах — он (Аджамила); эвам — так; вартаманах — существующий; аджнах — глупый; мртйу-кале — когда смертный час; упастхите — настал; матим чакара — сосредоточил ум; танайе — на сыне; бале — ребенке; нарайана-ахвайе — которого звали Нараяна. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне. Комментарий: Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.6) Шукадева Госвами говорит: этаван санкхйа-йогабхйам сва-дхарма-париништхайа джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смртих «Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо безупречно исполняя предписанные шастрами обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни вспомнить Верховную Личность Бога». Осознанно или неосознанно, умирающий Аджамила произнес имя Нараяны и, поскольку ум его был сосредоточен на святом имени (анте нарайана-смртих), достиг совершенства. Кроме того, Аджамила был сыном брахмана и в юности, судя по всему, поклонялся Нараяне, потому что в каждом брахманском доме поклоняются нараяна-шиле. Этот обычай сохранился в Индии и по сей день: нараяна-сева, поклонение Нараяне, — неотъемлемая часть быта истинного брахмана. Поэтому, когда грешный Аджамила, взывая к сыну, произносил святое имя Нараяны, он вспомнил того Нараяну, которому преданно поклонялся в юности. Шрила Шридхара Свами пишет по этому поводу: этач ча тад-упалаланади-шри-нарайана-намоччарана-махатмйена тад-бхактир эвабхуд ити сиддхантопайогитвенапи драштавйам — «Согласно бхакти-сиддханте, когда Аджамила произносил имя сына, Нараяны, он, сам того не ведая, возвысился до бхакти». А вот мнение Шрилы Вирарагхавы Ачарьи: эвам вартаманах са двиджах мртйу-кале упастхите сатйаджно нарайанакхйе путра эва матим чакара матим асактам акарод итй артхах — «Хотя этот брахман взывал со смертного одра к сыну, ум его при этом был поглощен святым именем Нараяны». С этим соглашается и Шрила Виджаядхваджа Тиртха: мртйу-кале деха-вийога-лакшана-кале мртйох сарва-доша-папа-харасйа харер ануграхат кале датта-джнана-лакшане упастхите хрди пракашите танайе пурна-джнане бале панча-варша-калпе прадеша-матре нарайанахвайе мурти-вишеше матим смарана-самартхам читтам чакара бхактйасмарад итй артхах. «Момент смерти — это время, когда душа покидает тело. В этот момент Сам Господь Хари, дарующий спасение от всех страданий и грехов, представ перед Аджамилой, милостиво озарил его сердце светом знания. Все помыслы Аджамилы в это время были устремлены к сыну, пятилетнему мальчику по имени Нараяна, и вдруг на какой-то миг Аджамила с любовью и преданностью вспомнил Господа Нараяну. В этом смысл данного стиха». Так или иначе, перед смертью Аджамила вспомнил Нараяну (анте нарайана-смртих). ШБ 6.1.28-29 са паша-хастамс трин дрштва пурушан ати-дарунан вакра-тундан урдхва-ромна атманам нетум агатан дуре криданакасактам путрам нарайанахвайам плавитена свареноччаир аджухавакулендрийах сах — он (Аджамила); паша-хастан — держащих в руках веревки; трин — троих; дрштва — увидев; пурушан — существ; ати-дарунан — наводящих ужас своим видом; вакра-тундан — лица которых были перекошены; урдхва-ромнах — у которых волосы на теле стояли дыбом; атманам — душу; нетум — увести; агатан — пришедших; дуре — неподалеку; криданака-асактам — играющего; путрам — сына; нарайана-ахвайам — которого звали Нараяна; плавитена — слезным; сварена — голосом; уччаих — громко; аджухава — звал; акула-индрийах — в смятении. Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны. Комментарий: Грехи совершают телом, мыслью и речью, поэтому посланцев Ямараджи, которые собирались доставить Аджамилу в обитель владыки смерти, было трое. К счастью, взывая к сыну, Аджамила произнес четыре слога хари-намы — На-ра-я-на, — и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя, — он лишь звал своего сына. ШБ 6.1.30 нишамйа мрийаманасйа мукхато хари-киртанам бхартур нама махараджа паршадах сахасапатан нишамйа — услышав; мрийаманасйа — умирающего; мукхатах — из уст; хари-киртанам — звук святого имени Верховного Господа; бхартух нама — святое имя их владыки; маха-раджа — о царь; паршадах — посланцы Вишну; сахаса — тотчас; апатан — явились. О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений. Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: хари-киртанамнишамйапатан, катхам-бхутасйа бхартур нама бруватах. Слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, из каких побуждений он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. По сути, хари-киртан — это прославление имени Господа, Его облика, качеств и деяний. Аджамила же не прославлял ни облик, ни качества, ни атрибуты Господа — он лишь произнес Его святое имя. Но и этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи. Услышав имя своего повелителя, вишнудуты тут же явились к Аджамиле. В этой связи Шрила Виджаядхваджа Тиртха замечает: анена путра-снехам антарена прачинадршта-балад удбхутайа бхактйа бхагаван-нама-санкиртанам кртам ити джнайате — «Аджамила произносил имя Нараяны потому, что был очень привязан к сыну. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, ибо когда-то по милости судьбы преданно служил Нараяне». ШБ 6.1.31 викаршато ’нтар хрдайад даси-патим аджамилам йама-прешйан вишнудута варайам асур оджаса викаршатах — тащивших; антах хрдайат — из сердца; даси-патим — мужа распутной служанки; аджамилам — Аджамилу; йама-прешйан — подручных Ямараджи; вишну-дутах — посланцы Господа Вишну; варайам асух — остановили; оджаса — громовым голосом. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну. Комментарий: Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан Господу. Едва успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава. Ученые, со всеми их приборами, не могут обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хрдайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из шастр мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела. Сердце — это своего рода механизм. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Слово йантра означает машину, подобную автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога. Наше нынешнее тело создано с помощью майи (кармана даива-нетрена), и, сообразно нашим поступкам в этой жизни, дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души. Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле. ШБ 6.1.32 учур нишедхитас тамс те ваивасвата-пурахсарах ке йуйам пратишеддхаро дхарма-раджасйа шасанам учух — сказали; нишедхитах — остановленные; тан — им (посланцам Господа Вишну); те — они; ваивасвата — Ямараджи; пурах-сарах — помощники, или посланцы; ке — кто; йуйам — вы; пратишед-дхарах — противящиеся; дхарма-раджасйа — царя религии, Ямараджи; шасанам — власти. Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Комментарий: За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг. ШБ 6.1.33 касйа ва кута айатах касмад асйа нишедхатха ким дева упадева йа йуйам ким сиддха-саттамах касйа — чьи (слуги); ва — или; кутах — откуда; айатах — пришедшие; касмат — зачем; асйа — (пленение) этого (Аджамилы); нишедхатха — запрещаете; ким — ли; девах — полубоги; упадевах — слуги полубогов; йах — которые; йуйам — вы; ким — ли; сиддха-сат-тамах — лучшие из тех, кто достиг совершенства (чистые преданные). Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Комментарий: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сиддха-саттамах — «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам брахмасми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если кому-нибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена. Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама стоит выше всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что́ привело вишнудутов к постели умирающего грешника. Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же заберет душу Аджамилы. ШБ 6.1.34-36 сарве падма-палашакшах пита-каушейа-васасах киритинах кундалино ласат-пушкара-малинах сарве ча нутна-вайасах сарве чару-чатурбхуджах дханур-нишангаси-гада шанкха-чакрамбуджа-шрийах дишо витимиралоках курвантах свена теджаса ким артхам дхарма-паласйа кинкаран но нишедхатха сарве — все (вы); падма-палаша-акшах — у которых глаза подобны лепесткам лотоса; пита — желтые; каушейа — шелковые; васасах — носящие одежды; киритинах — в шлемах; кундалинах — с серьгами; ласат — сверкающими; пушкара-малинах — с гирляндами из лотосов; сарве — все; ча — также; нутна-вайасах — очень юные; сарве — все; чару — прекрасные; чатух-бхуджах — четырехрукие; дханух — лук; нишанга — колчан со стрелами; аси — меч; гада — булава; шанкха — раковина; чакра — диск; амбуджа — цветок лотоса; шрийах — те, которых украшают; дишах — по всем направлениям; витимира — рассеивающий тьму; алоках — свет; курвантах — являющие; свена — своим; теджаса — сиянием; кимартхам — с какой целью; дхарма-паласйа — хранителя религии (Ямараджи); кинкаран — слуг; нах — нас; нишедхатха — останавливаете. Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам? Комментарий: Еще не познакомившись с иностранцем, лишь обратив внимание на то, как он одет, как выглядит и как себя ведет, можно узнать о нем многое. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень удивились. «Судя по вашему облику, — сказали они вишнудутам, — вы необыкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом, как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая царит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?» Как мы узна́ем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника. Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, постоянное повторение святого имени Нараяны очистило его от грехов. Тому, кто сам не принадлежит к числу вайшнавов, трудно понять их поступки. В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки. Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирляндами, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на Нараяну потому, что достигли сарупьи, но ведут они себя как слуги Господа. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна, Кришна, — их господин, а они — Его слуги. Все они — нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось бы, вполне могут провозгласить себя Нараяной, или Вишну, но никогда не делают этого. Они верно служат Господу, неизменно оставаясь в сознании Кришны. Такова жизнь на Вайкунтхалоке. Тот, кто научится преданно служить Кришне в Движении сознания Кришны, будет всегда пребывать на Вайкунтхе, никак не связанный с материальным миром. ШБ 6.1.37 шри-шука увача итй укте йамадутаис те васудевокта-каринах тан пратйучух прахасйедам мегха-нирхрадайа гира шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; укте — услышавшие вопросы; йамадутаих — посланцев Ямараджи; те — они; васудева-укта-каринах — всегда готовые исполнить волю Господа Васудевы (будучи доверенными слугами Господа Вишну, которые обрели освобождение салокья); тан — им; пратйучух — ответили; прахасйа — улыбаясь; идам — это; мегха-нирхрадайа — звучащим подобно грому; гира — голосом. Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Комментарий: Ямадутов поразило, что столь благородные на вид вишнудуты мешали совершиться суду Ямараджи. Вишнудуты, в свою очередь, были удивлены тем, что ямадуты, объявившие себя слугами Ямараджи, величайшего знатока религиозных заповедей, не умели руководствоваться принципами религии в своих действиях. Вишнудуты улыбнулись, подумав: «Что за вздор они говорят! Если они и в самом деле слуги Ямараджи, то должны знать, что не имеют права забирать Аджамилу». ШБ 6.1.38 шри-вишнудута учух йуйам ваи дхарма-раджасйа йади нирдеша-каринах брута дхармасйа нас таттвам йач чадхармасйа лакшанам шри-вишнудутах учух — благословенные посланцы Господа Вишну сказали; йуйам — вы; ваи — поистине; дхарма-раджасйа — царя Ямараджи, знатока религиозных заповедей; йади — если; нирдеша-каринах — исполнители приказов; брута — поведайте; дхармасйа — закона религии; нах — нам; таттвам — истину; йат — которая; ча — также; адхармасйа — порока; лакшанам — признак. Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что́ есть религия и что́ — безбожие. Комментарий: Вишнудуты задали ямадутам очень важный вопрос. Слуга обязан понимать наставления своего господина. Ямадуты утверждали, что исполняют волю Ямараджи, и вишнудуты поступили очень разумно, когда спросили их, как отличить религию от безбожия. Вайшнаву все это хорошо известно из наставлений Верховной Личности Бога. Верховный Господь призывает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экамшаранам враджа — «Оставь все прочие религии и просто вручи себя Мне». Такова главная заповедь истинной религии: предаться Верховной Личности Бога. Те, кто не желают предаваться Кришне и отдаются во власть материальной природы, — нечестивцы, какое бы высокое положение они ни занимали в этом мире. Не зная истинных законов религии, они не хотят предаться Кришне, поэтому их следует считать грешниками, низшими из людей и дремучими невеждами. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна говорит: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах «Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Тот, кто не предался Кришне, не знает истинных заповедей религии, иначе он непременно вручил бы себя Господу. Вишнудуты задали очень разумный вопрос. В самом деле, чтобы действовать от чьего-либо имени, нужно знать его волю. Поэтому преданные, участники Движения сознания Кришны, должны знать волю Кришны и Господа Чайтаньи, иначе нас никто не примет всерьез. Все преданные, и в особенности проповедники, должны глубоко изучить философию сознания Кришны, чтобы, проповедуя, не попасть в неловкое положение и не быть осмеянными. ШБ 6.1.39 катхам свид дхрийате дандах ким васйа стханам ипситам дандйах ким каринах сарве ахо свит катичин нрнам катхам свит — как; дхрийате — налагается; дандах — наказание; ким — какое; ва — или; асйа — этого; стханам — объект; ипситам — желательный; дандйах — подлежащие наказанию; ким — ли; каринах — те, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда; сарве — все; ахо свит — или; катичит — некоторые; нрнам — из людей. Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание? Комментарий: Тот, кто властен наказывать, не должен наказывать всех без разбора. Живым существам нет числа, и большинство из них — это нитья-мукты, вечно свободные души, которые живут в духовном мире. Они, разумеется, не подлежат никакому наказанию. Лишь небольшая часть, примерно четверть, всех живых существ населяет материальный мир. Но большинство из них — те, кто принадлежит к 8 000 000 из 8 400 000 форм жизни, — стоят ниже людей и тоже не подлежат наказанию; они переходят из одного вида в другой, полностью подчиняясь законам природы. Отвечают за свои поступки только люди, ибо они наделены развитым сознанием. Но и среди людей далеко не все заслуживают наказания. Не подлежат наказанию те, кто всегда поступает благочестиво. Кары заслуживают только грешники. Поэтому вишнудуты спросили, кто подлежит наказанию и почему Ямараджа поставлен решать, кого наказывать, а кого нет. Как рассудить, виноват ли человек? На чем основывать решение? Вот какие вопросы задали вишнудуты. ШБ 6.1.40 йамадута учух веда-пранихито дхармо хй адхармас тад-випарйайах ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума йамадутах учух — ямадуты сказали; веда — четырьмя Ведами («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»); пранихитах — предписан; дхармах — закон религии; хи — воистину; адхармах — безбожие; тат-випарйайах — обратное тому (не одобренное Ведами); ведах — Веды, книги знания; нарайанах сакшат — Сам Верховный Господь (будучи словами Нараяны); свайам-бхух — саморожденные, самодостаточные (возникшие из дыхания Нараяны и не имеющие другого источника); ити — так; шушрума — (мы) слышали. На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи. Комментарий: Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не стали придумывать свое определение религии и безбожия, а пересказали то, что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди. Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен следовать наставлениям двенадцати махаджан — великих знатоков Вед. Ямараджа — один из них, поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности своего ответа, сказав: шушрума («мы слышали»). В наше время люди придумывают разные псевдорелигиозные учения, но их нельзя назвать дхармой. Людям неведомо, что́ есть дхарма, а что́ — адхарма. Поэтому в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: дхармах проджджхита-каитаво ’тра — шримад-бхагавата-дхарма отвергает неведическую дхарму. Бхагавата-дхарма состоит целиком из наставлений Верховной Личности Бога. Суть ее можно выразить следующими словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — нужно признать над собой власть Верховного Господа, предаться Ему и беспрекословно выполнять Его указания. Вот что такое дхарма. Когда Арджуна, считавший насилие адхармой, хотел отказаться от сражения, Кришна стал побуждать его принять участие в битве. Исполнив волю Кришны, Арджуна стал истинным дхарми, ибо любое повеление Кришны есть дхарма. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Истинное предназначение веды, знания, — постичь Меня». Тот, кто в совершенстве познал Кришну, уже обрел освобождение. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна «Кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, о Арджуна, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель». Перед тем, кто познал Кришну и кто исполняет Его волю, открывается путь домой, к Богу. Итак, религия, дхарма, — это предписания Вед, а безбожие, адхарма, — все, что противоречит Ведам. Следует заметить, что Нараяна не создает дхарму. В Ведах сказано, что предписания дхармы рождаются из дыхания Нараяны, верховного существа: асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад рг-ведах ити. Нараяна вечен, Его дыхание тоже вечно, а потому вечна и дхарма, выражающая волю Нараяны. Шрила Мадхвачарья, патриарх Мадхва-гаудия-сампрадаи, говорит: веданам пратхамо вакта харир эва йато вибхух ато вишнв-атмака веда итй ахур веда-вадинах Трансцендентные звуки Вед изошли из уст Верховной Личности Бога. И поскольку Веды исходят от Господа Вишну, законы Вед — это вайшнавские законы. Веды целиком состоят из наставлений Вишну, поэтому тех, кто следует предписаниям Вед, называют вайшнавами. Вайшнав — это не член некой общины, каких много в материальном мире. Согласно «Бхагавад-гите», вайшнав — это тот, кто познал истинный смысл Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). ШБ 6.1.41 йена сва-дхамнй ами бхава раджах-саттва-тамомайах гуна-нама-крийа-рупаир вибхавйанте йатха-татхам йена — которым (Нараяной); сва-дхамни — в Своей обители (духовном мире); ами — эти; бхавах — сущности; раджах-саттва-тамах-майах — состоящие из трех гун материальной природы (страсти, благости и невежества); гуна — качествами; нама — именами; крийа — деяниями; рупаих — и телами; вибхавйанте — проявляются (различным образом); йатха-татхам — соответственно. Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо-и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания. Комментарий: Веды гласят: на тасйа карйам каранам ча видйате на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча Шветашватара-упанишад, 6.8 Нараяна — это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не покидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за материальным космосом и управлять им с помощью трех гун материальной природы — саттва-, раджо-и тамо-гуны. Эти гуны, взаимодействуя, порождают различные объекты, тела, действия и изменения, причем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вершил. Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут видеть, что Нараяна — высшая причина всякой деятельности. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гуна-майаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам «Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого». Обманутые иллюзией (мохита), созданной тремя гунами, безумные агностики не в состоянии понять, что Нараяна, Кришна, есть высшая причина всех явлений. В «Брахма-самхите» (5.1) сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам «Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин». ШБ 6.1.42 сурйо ’гних кхам маруд девах сомах сандхйахани дишах кам кух свайам дхарма ити хй эте даихйасйа сакшинах сурйах — бог Солнца; агних — огонь; кхам — небо; марут — воздух; девах — полубоги; сомах — Луна; сандхйа — вечер; ахани — день и ночь; дишах — стороны света; кам — вода; кух — земля; свайам — лично; дхармах — Ямараджа или Сверхдуша; ити — так; хи — поистине; эте — эти; даихйасйа — живого существа, которое заключено в теле, состоящим из материальных стихий; сакшинах — свидетели. У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. Комментарий: Приверженцы некоторых религий, особенно христиане, не признают закона кармы. Мне как-то раз пришлось беседовать с одним христианским богословом. Он говорил, что приговор можно вынести, только если опрошены свидетели, но где же найти свидетелей наших прошлых поступков, за которые нам суждено страдать по закону кармы? Здесь ямадуты отвечают на этот вопрос. Обусловленная душа может думать, что грешит втайне от всех, но в шастрах сказано, что у каждого ее поступка есть множество свидетелей: солнце, огонь, небо, воздух, луна, полубоги, вечер, день, ночь, стороны света, вода, земля и, наконец, Сверхдуша, которая всегда пребывает рядом с индивидуальной душой в сердце живого существа. Разве этих свидетелей мало? Свидетели есть, и есть Верховный Господь, поэтому одни живые существа возносятся на высшие планеты, а другие низвергаются на адские или иные низшие планеты. Здесь нет несправедливости, ибо все, что совершается по воле Верховного Господа, совершается безупречно (свабхавики джнана-бала-крийа ча). Свидетели, о которых рассказывается в этом стихе, упомянуты и в других ведических источниках: адитйа-чандрав анило ’налаш ча дйаур бхумир апо хрдайам йамаш ча ахаш ча ратриш ча убхе ча сандхйе дхармо ’пи джанати нарасйа врттам «За поступками человека наблюдают солнце, луна, воздух, огонь, небо, земля, вода, сердце, Ямараджа, день и ночь, рассвет, сумерки, а также Сверхдуша» (Агни-пурана, 255.35). ШБ 6.1.43 этаир адхармо виджнатах стханам дандасйа йуджйате сарве кармануродхена дандам арханти каринах этаих — этими (богом Солнца и другими свидетелями); адхармах — нарушение предписаний; виджнатах — узнанное; стханам — должный объект; дандасйа — наказания; йуджйате — признается; сарве — все; карма-ануродхена — с учетом содеянного; дандам — наказание; арханти — заслуживают; каринах — совершающие (грех). Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи. ШБ 6.1.44 самбхаванти хи бхадрани випаритани чанагхах каринам гуна-санго ’сти дехаван на хй акарма-крт самбхаванти — существуют; хи — поистине; бхадрани — добродетельные, праведные (дела); випаритани — противоположные им (греховные, неправедные деяния); ча — также; анагхах — о безгрешные (обитатели Вайкунтхи); каринам — тех, кто трудится ради корысти (карми); гуна-сангах — осквернение тремя гунами природы; асти — существует; деха-ван — обладающий материальным телом; на — не; хи — конечно; акарма-крт — бездействующий. В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию. Комментарий: В отличие от животного, человек должен выполнять предписания Вед. Но, увы, люди предпочитают жить по собственным законам, игнорируя Веды. И все они неизбежно совершают грехи, навлекая на себя суровую кару. ШБ 6.1.45 йена йаван йатхадхармо дхармо веха самихитах са эва тат-пхалам бхункте татха тавад амутра ваи йена — которым; йаван — насколько; йатха — как; адхармах — грех; дхармах — благочестивые деяния; ва — или; иха — в этой жизни; самихитах — совершенный; сах — он; эва — ведь; тат-пхалам — результат этого; бхункте — испытывает (наслаждаясь или страдая); татха — так; тават — настолько; амутра — там (в следующей жизни); ваи — поистине. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (14.18) говорится: урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах Человек, действующий в гуне благости, вознесется на высшие планеты и станет одним из полубогов; обычные люди, которые не слишком грешны, останутся здесь, на средних планетах; те же, кто совершал отвратительные, греховные поступки, будут низвергнуты в ад. ШБ 6.1.46 йатхеха дева-праварас траи-видхйам упалабхйате бхутешу гуна-ваичитрйат татханйатранумийате йатха — как; иха — здесь (в этой жизни); дева-праварах — о лучшие из полубогов; траи-видхйам — совокупность трех состояний; упалабхйате — достигается; бхутешу — среди живых существ; гуна-ваичитрйат — из-за многообразных форм осквернения тремя гунами; татха — так; анйатра — в других местах; анумийате — делается (такое) заключение. О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни. Комментарий: Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества или страсти. Отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, а подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26): мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате «Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, тот очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе. ШБ 6.1.47 вартамано ’нйайох кало гунабхиджнапако йатха эвам джанманйайор этад дхармадхарма-нидаршанам вартаманах — настоящее; анйайох — прошлого и будущего; калах — время; гуна-абхиджнапаках — раскрывающее качества; йатха — как; эвам — так; джанма — рождение; анйайох — прошлой и будущей (жизни); этат — это; дхарма — благочестие; адхарма — безбожие; нидаршанам — указывающее. Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей. Комментарий: Понять наше прошлое и будущее не так уж трудно, ведь само время в этом мире осквернено тремя гунами. Как обычно, с приходом весны появляется изобилие плодов и цветов, и по ним нетрудно заключить, что такие же плоды и цветы весна приносила в прошлом и принесет в будущем. Время заставляет нас умирать и рождаться вновь и вновь, и от того, под влиянием каких гун мы находимся, зависит, какие тела мы получаем и в каких условиях оказываемся. ШБ 6.1.48 манасаива пуре девах пурва-рупам випашйати анумимамсате ’пурвам манаса бхагаван аджах манаса — умом; эва — воистину; пуре — в своей обители или в сердце каждого, подобно Сверхдуше; девах — полубог Ямараджа (дивйатити девах: дева значит «лучезарный»); пурва-рупам — образ жизни в прошлом (благочестивый и греховный); випашйати — ясно видит; анумимамсате — делает вывод; апурвам — о будущем; манаса — умом; бхагаван — всесильный; аджах — равный Господу Брахме. Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях. Комментарий: Ямараджу не следует считать обычным существом: он, по сути дела, так же могуществен, как Господь Брахма. Он действует в полном согласии с Верховным Господом, пребывающим в сердце каждого, и по милости Сверхдуши видит наше прошлое, настоящее и будущее. Все решения Ямараджа принимает с согласия Сверхдуши, на что здесь указывает слово анумимамсате. Ану значит «вслед». Фактически, какой окажется наша будущая жизнь, решает Сверхдуша, а Ямараджа лишь исполняет эти решения. ШБ 6.1.49 йатхаджнас тамаса йукта упасте вйактам эва хи на веда пурвам апарам нашта-джанма-смртис татха йатха — как; аджнах — невежественное живое существо; тамаса — сном; йуктах — окутанное; упасте — действует в соответствии; вйактам — с приснившимся телом; эва — непременно; хи — воистину; наведа — не знает; пурвам — прошлое (тело); апарам — о будущем теле; нашта — потеряна; джанма-смртих — тот, у которого память о рождении; татха — так. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях. Комментарий: Человек грешит, поскольку не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нунам праматтах куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-притайаапрноти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На садху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата атмано ’йам асанн апи клешада аса дехах: ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни. Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама — «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю. Об этом говорится в «Шветашватара-упанишад» (6.23): йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах «Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия. С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что́ привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества. Какое мы получим тело — относящееся к высшим или низшим формам жизни, — решает Верховная Личность Бога, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе: манасаива пуре девах пурва-рупам випашйати анумимамсате ’пурвам манаса бхагаван аджах Все зависит от воли Бхагавана, или Аджи, Нерожденного. Что же мешает нам искать Его благосклонности, чтобы получить лучшее тело? Ответ один: аджнас тамаса — мешает наше глубокое невежество. Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о своем нынешнем теле, ничем не лучше животного, ведь невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем. ШБ 6.1.50 панчабхих куруте свартхан панча ведатха панчабхих экас ту шодашена трин свайам саптадашо ’шнуте панчабхих — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва-артхан — ради своих целей; панча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познаёт; атха — так; панчабхих — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках — единое; ту — но; шодашена — пятнадцатью элементами и умом; трин — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадашах — семнадцатый; ашнуте — испытывает. Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих. Комментарий: Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство. Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей-либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа- стхита-дхули-садршам вичинтайа «О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп». Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен: анади карама-пхале, пади’ бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа «О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения. ШБ 6.1.51 тад этат шодаша-калам лингам шакти-трайам махат дхатте ’нусамсртим пумси харша-шока-бхайартидам тат — поэтому; этат — это; шодаша-калам — состоящее из шестнадцати частей (десяти органов чувств, ума и пяти объектов восприятия); лингам — тонкое тело; шакти-трайам — порождение трех гун материальной природы; махат — неодолимое; дхатте — приносит; анусамсртим — почти вечное вращение в круговороте перерождений; пумси — живому существу; харша — радость; шока — горе; бхайа — страх; арти — страдание; дам — дающее. В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни. Комментарий: В этом стихе выражена суть жизни обусловленной души в материальном мире. Живое существо, семнадцатый элемент, жизнь за жизнью в одиночку борется за выживание. Эта борьба получила название самсрти, обусловленной жизни. «Бхагавад-гита» называет материальную природу неодолимой (даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа). В каком бы теле живое существо ни появилось на свет, материальная природа обрекает его на страдания, но стоит живому существу предаться Верховному Господу, и оно тотчас освободится из пут майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Тогда его жизнь увенчается успехом. ШБ 6.1.52 дехй аджно ’джита-шад-варго неччхан кармани карйате кошакара иватманам карманаччхадйа мухйати дехи — воплощенный в теле (душа); аджнах — не обладающий истинным знанием; аджита-шат-варгах — не обуздавший чувства и ум; на иччхан — не желающий; кармани — поступки, приносящие материальные блага; карйате — вынужден совершать; кошакарах — шелковичный червь; ива — как; атманам — себя; кармана — корыстной деятельностью; аччхадйа — покрыв; мухйати — запутывается. Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть. Комментарий: Как уже говорилось выше, власть материальных гун очень сильна. Запутавшись в сетях разнообразной кармической деятельности, душа становится подобной шелкопряду, оказавшемуся в ловушке в собственном коконе. Едва ли ей удастся освободиться без помощи Верховной Личности Бога. ШБ 6.1.53 на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крт карйате хй авашах карма гунаих свабхавикаир балат на — не; хи — ведь; кашчит — кто-либо; кшанам апи — даже на миг; джату — когда-либо; тиштхати — пребывает; акарма-крт — бездеятельный; карйате — вынужден совершать; хи — поистине; авашах — совершающий непроизвольно; карма — корыстные поступки; гунаих — тремя гунами природы; свабхавикаих — вызванными его наклонностями в прошлых жизнях; балат — насильно. Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом. Комментарий: Свабхавика, или присущие нам склонности, — это основа всех наших действий. Наша естественная склонность — служить, ведь мы извечно слуги Бога. Забыв о своих отношениях с Верховным Господом, люди под влиянием гун придумывают иные виды служения: социализм, гуманизм, альтруизм и т. д. Но на самом деле им нужно открыть для себя заповеди «Бхагавад-гиты» и последовать наказу Верховного Господа, который велит каждому искоренить в себе склонность служить различным материальным объектам и начать служить Ему. Наша естественная склонность — действовать в сознании Кришны, ибо мы по природе духовны. Необходимо понять это и следовать своей духовной природе, а не потакать материальным побуждениям. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: (мичхе) майара ваше, йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи «О братья, волны материальной природы уносят вас и причиняют бесчисленные муки. Они то захлестывают вас, то швыряют из стороны в сторону, как пловца в океане». Далее Бхактивинода Тхакур говорит, что склонность плыть по волнам майи нужно заменить на извечную, естественную для нас духовную склонность — быть кришна-дасом, вечным слугой Бога, слугой Кришны. (джива) кршна-даса, эи вишваса, карле та’ ара духкха наи Если человек бросит служение майе, как бы оно ни называлось, и начнет служить Верховному Господу, он спасется от всех бед. Если только он воспользуется преимуществами человеческой формы жизни и, усвоив совершенное знание, которое Сам Кришна дает в Ведах, возродит свою изначальную, естественную склонность, тогда его жизнь непременно увенчается успехом. ШБ 6.1.54 лабдхва нимиттам авйактам вйактавйактам бхаватй ута йатха-йони йатха-биджам свабхавена балийаса лабдхва — обретя; нимиттам — причину; авйактам — незримую и неизвестную живому существу; вйакта-авйактам — явленное и неявленное, то есть грубое и тонкое тело; бхавати — возникает; ута — непременно; йатха-йони — подобное матери; йатха-биджам — подобное отцу; сва-бхавена — естественным побуждением; балийаса — очень сильным. Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям. Комментарий: Грубое тело является порождением тонкого. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет». Состояние тонкого тела перед смертью зависит от действий грубого тела. На протяжении всей жизни действует главным образом грубое тело, а в момент смерти — тонкое. Это тело, называемое линга («тело желаний»), служит основой для нового грубого тела, которое будет похоже либо на тело матери, либо на тело отца. Согласно «Риг-веде», если при зачатии секреция матери обильнее, чем секреция отца, рождается девочка, а если наоборот, то рождается мальчик. Все это — сложные законы природы, которые действуют сообразно желаниям живого существа. Если научить человека совершенствовать свое тонкое тело, развивая сознание Кришны, то в момент смерти его тонкое тело породит такое грубое тело, в котором он будет заниматься преданным служением Кришне, а если он достиг высокой ступени сознания Кришны, то не получит нового материального тела, но сразу обретет духовное тело и в нем вернется домой, к Богу. Так происходит переселение души. Поэтому нужно оставить тщетные попытки объединить человечество на основе соглашений, подоплекой которых является стремление к чувственным удовольствиям, а вместо этого учить людей тому, как обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Это истина на все века. ШБ 6.1.55 эша пракрти-сангена пурушасйа випарйайах асит са эва на чирад иша-сангад вилийате эшах — это; пракрти-сангена — от соприкосновения с материальной природой; пурушасйа — живого существа; випарйайах — забвение или жалкое положение; асит — появилось; сах — это (положение); эва — непременно; на — не; чират — спустя продолжительное время; иша-сангат — от общения с Верховным Господом; вилийате — исчезает. Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец. Комментарий: Слово пракрти значит «материальная природа», а слово пуруша может также указывать на Верховную Личность Бога. Тот, кто хочет сохранить свою связь с пракрити, энергией Кришны, воплощающей женское начало, кто хочет оставаться отгороженным от Кришны тщетной мечтой наслаждаться этой связью с пракрити, тот будет вечно влачить обусловленное существование. Тот же, кто изменит свое сознание и установит отношения с Богом — верховной, изначальной личностью (пурушам шашватам), или с Его приближенными, тот сможет вырваться из пут материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах — нужно постичь Верховную Личность, Кришну, постичь Его облик, имя и деяния. Это позволит нам постоянно общаться с Кришной. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна: и когда придет время покинуть грубое материальное тело, мы не получим новое грубое тело, а обретем духовное тело, в котором сможем вернуться домой, к Богу. Тогда придет конец страданиям, причиной которых служит наша связь с материальной природой. Итак, живое существо призвано вечно служить Богу, но однажды оно пожелало властвовать над материей, из-за чего пришло в материальный мир и запуталось в сетях материальной жизни. Оно освободится из материального плена, только когда отбросит все ложные представления и возродит свое естественное стремление служить Господу. Такое возвращение к изначальному бытию названо в «Шримад-Бхагаватам» мукти, освобождением (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих). ШБ 6.1.56-57 айам хи шрута-сампаннах шила-вртта-гуналайах дхрта-врато мрдур дантах сатйа-ван мантра-вич чхучих гурв-агнй-атитхи-врддханам шушрушур анаханкртах сарва-бхута-сухрт садхур мита-ваг анасуйаках айам — этот (Аджамила); хи — несомненно; шрута-сампаннах — знаток Вед; шила — благонравия; вртта — хорошего поведения; гуна — добродетелей; алайах — средоточие; дхрта-вратах — строго исполняющий предписания Вед; мрдух — кроткий; дантах — обуздавший ум и чувства; сатйа-вак — всегда правдивый; мантра-вит — умеющий правильно исполнять ведические гимны; шучих — опрятный и чистоплотный; гуру — духовного учителя; агни — бога огня; атитхи — гостей; врддханам — старших в семье; шушрушух — почтительно служащий; анаханкртах — лишенный гордыни и самомнения; сарва-бхута-сухрт — добрый ко всем; садхух — ведущий себя примерно; мита-вак — умеренный в речах; анасуйаках — независтливый. В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал. Комментарий: Ямадуты, посланцы Ямараджи, объясняют, что есть благочестие и что есть грех, и как живое существо запутывается в сетях материального мира. Рассказывая о жизни Аджамилы, они отмечают, что в прежние времена он был знатоком Вед. Кроме того, он был благовоспитан, чистоплотен и незлобив. Поистине, он был образцом добродетели, то есть образцовым брахманом. Брахман должен исполнять все предписания Вед, быть праведным и очень добродетельным. Таковы, согласно этим стихам, признаки благочестия. Шрила Вирарагхава Ачарья поясняет, что слово дхрта-врата здесь значит дхртам вратам стри-санга-рахитйатмака-брахмачарйа-рупам. Как истинный брахмачари, Аджамила хранил целомудрие, был мягкосердечен, правдив, чист в помыслах и делах. Как же случилось, что он пал и едва не предстал перед судом Ямараджи? Обо всем этом будет рассказано далее. ШБ 6.1.58-60 экадасау ванам йатах питр-сандеша-крд двиджах адайа тата аврттах пхала-пушпа-самит-кушан дадарша каминам канчич чхудрам саха бхуджишйайа питва ча мадху маирейам мадагхурнита-нетрайа маттайа вишлатхан-нивйа вйапетам нирапатрапам кридантам анугайантам хасантам анайантике экада — однажды; асау — этот (Аджамила); ванам йатах — пошедший в лес; питр — отца; сандеша — наказ; крт — исполняющий; двиджах — брахман; адайа — собирая; татах — из леса; аврттах — возвращающийся; пхала-пушпа — плоды и цветы; самит-кушан — травы самит и куша; дадарша — увидел; каминам — похотливого; канчит — некоего; шудрам — представителя четвертого сословия, шудру; саха — вместе; бхуджишйайа — со служанкой или блудницей; питва — выпив; ча — также; мадху — мед; маирейам — собранный с цветов сома; мада — безумно; агхурнита — вращая; нетрайа — глазами; маттайа — пьяная; вишлатхат-нивйа — в спадавших одеждах; вйапетам — беспутного; нирапатрапам — бесстыдного; кридантам — развлекающегося; анугайантам — поющего; хасантам — улыбающегося; анайа — с ней; антике — рядом. Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила. Комментарий: Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что́ испытывает ученик-брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов. В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление одурманивающих средств и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда им будет нечего бояться. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень шатким. ШБ 6.1.61 дрштва там кама-липтена бахуна парирамбхитам джагама хрч-чхайа-вашам сахасаива вимохитах дрштва — увидев; там — ее (блудницу); кама-липтена — обсыпанной куркумой для разжигания страсти; бахуна — рукой; парирамбхитам — обнятую; джагама — оказался; хрт-шайа — похотливых желаний, гнездящихся в сердце; вашам — во власти; сахаса — вдруг; эва — несомненно; вимохитах — охваченный иллюзией. Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией. Комментарий: Известно, что возбудить половое желание у представителя противоположного пола можно, обсыпав свое тело куркумой. Так поступил и этот шудра, на что указывает слово кама-липтена. ШБ 6.1.62 стамбхайанн атманатманам йават саттвам йатха-шрутам на шашака самадхатум мано мадана-вепитам стамбхайан — пытающийся сдержать; атмана — разумом; атманам — ум; йават саттвам — насколько возможно; йатха-шрутам — памятуя о предписаниях (которые запрещают брахмачари даже смотреть на женщин); на — не; шашака — мог; самадхатум — успокоить; манах — ум; мадана-вепитам — возбужденный Камадевой, богом любви. Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться. Комментарий: Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать свое тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно. Поэтому при виде мужчины, который держал в объятиях молодую женщину, готовую вот-вот ему отдаться, даже такой ученый брахман, как Аджамила, не смог справиться с охватившей его похотью и пошел у нее на поводу. Человеку очень непросто совладать с собой и противостоять влиянию материальной жизни, если он не служит Верховному Господу и не пользуется Его покровительством. ШБ 6.1.63 тан-нимитта-смара-вйаджа граха-грасто вичетанах там эва манаса дхйайан сва-дхармад вирарама ха тат-нимитта — из-за того (что ее увидел); смара-вйаджа — пользующийся этим как предлогом, чтобы постоянно думать о ней; граха-грастах — скрытый затмением; вичетанах — совершенно забывший о своем истинном положении; там — на ней; эва — конечно; манаса — ум; дхйайан — сосредоточив; сва-дхармат — от правил, которые предписаны брахманам; вирарама ха — полностью отошел. Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди. Комментарий: Здесь Шукадева Госвами стремится показать, что, хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из-за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который, предавшись разврату, пал, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя (сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах). Материальный мир таит многие опасности, и никто, какое бы возвышенное положение он ни занимал, не застрахован от падения. Но, повторяя Харе Кришна маха-мантру, мы всегда сможем оставаться чистыми и непоколебимыми и будем защищены от любых опасностей. ШБ 6.1.64 там эва тошайам аса питрйенартхена йавата грамйаир манорамаих камаих прасидета йатха татха там — ее (блудницу); эва — несомненно; тошайам аса — ублажал; питрйена — отцовскими (добытыми тяжелым трудом); артхена — деньгами; йавата — насколько возможно; грамйаих — материальными; манах-рамаих — приятными уму; камаих — дарами, доставляющими удовольствие чувствам; прасидета — была бы довольна; йатха — чтобы; татха — так. Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Комментарий: Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила. ШБ 6.1.65 випрам сва-бхарйам апраудхам куле махати ламбхитам висасарджачират папах сваиринйапанга-виддха-дхих випрам — дочь брахмана; сва-бхарйам — свою жену; апраудхам — молодую; куле — из семьи; махати — достойной; ламбхитам — взятую; висасарджа — отверг; ачират — вскоре; папах — грешник; сваиринйа — блудницы; апанга-виддха-дхих — тот, чей разум пронзен похотливым взглядом. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи. Комментарий: Обычно после смерти отца его собственность переходит по наследству к детям, и Аджамила тоже унаследовал отцовское состояние. Но как он им распорядился? Вместо того чтобы использовать деньги на служение Кришне, он тратил их на служение распутнице. Тем самым он заслужил наказание, и Ямараджа должен был покарать его. Как же это случилось? Аджамила пал жертвой отравленного похотью взгляда, который бросила на него эта женщина. ШБ 6.1.66 йатас таташ чопанинйе нйайато ’нйайато дханам бабхарасйах кутумбинйах кутумбам манда-дхир айам йатах татах — где угодно и как угодно; ча — и; упанинйе — добывал; нйайатах — честно; анйайатах — нечестно; дханам — деньги; бабхара — содержал; асйах — ее; кутум-бинйах — многодетную; кутумбам — семью; манда-дхих — лишенный разума; айам — этот (Аджамила). Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей. ШБ 6.1.67 йад асау шастрам уллангхйа сваира-чарй ати-гархитах авартата чирам калам агхайур ашучир малат йат — поскольку; асау — этот (брахман); шастрам уллангхйа — преступив законы шастр; сваира-чари — поступающий безответственно; ати-гархитах — сильно порицаемый; авартата — провел; чирам калам — долгое время; агха-айух — живущий грешно; ашучих — нечистый; малат — из-за скверны. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному. Комментарий: Еда, приготовленная нечистым, грешным мужчиной или женщиной, в особенности распутной женщиной, — настоящий яд. Аджамила питался такой пищей и за это подлежал суду Ямараджи. ШБ 6.1.68 тата энам данда-панех сакашам крта-килбишам нешйамо ’крта-нирвешам йатра дандена шуддхйати татах — поэтому; энам — его; данда-панех — Ямараджи, карающего грешников; сакашам — в присутствии; крта-килбишам — много грешившего; нешйамах — отведем; акрта-нирвешам — не искупившего грехи; йатра — где; дандена — наказанием; шуддхйати — очищается. Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха. Комментарий: Вишнудуты запретили ямадутам трогать Аджамилу, и тогда те объяснили им, почему Аджамилу нужно доставить к Ямарадже. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История жизни Аджамилы». ШБ 6.2: Вишнудуты спасают Аджамилу В этой главе посланцы с Вайкунтхи рассказывают ямадутам о том, сколь благотворно повторение святого имени Господа. «Увы, ныне греховные дела вершатся даже на глазах у преданных, — говорили вишнудуты, — ведь на суд Ямараджи ведут невиновного. Простые люди вынуждены полагаться на милость правителей и искать у них защиты, но что им делать, если правители, пользуясь этим, их притесняют? Мы видим: Аджамила не подлежит наказанию, вы же хотите вести его к Ямарадже». Аджамила не подлежал суду потому, что произнес святое имя Господа. «Этому брахману, — объяснили вишнудуты, — достаточно было один раз произнести святое имя Нараяны, чтобы очиститься от грехов, совершенных не только в этой, но и в тысячах предыдущих жизней. Он прошел через истинное искупление грехов. Искупление, предписанное в шастрах, на самом деле не избавляет от последствий греха, но даже тень святого имени способна сразу избавить человека от всех грехов. Ничто не сравнится с тем благом, которое приносит повторение святого имени. Несомненно, Аджамила смыл все грехи, поэтому его нельзя вести к Ямарадже». С этими словами вишнудуты освободили Аджамилу от пут ямадутов и удалились в свою обитель. Брахман Аджамила поклонился им и возблагодарил судьбу за счастливую возможность произнести перед смертью святое имя Нараяны. Он понял, какая великая удача ему выпала. Глубоко осознав все, о чем говорили вишнудуты и ямадуты, Аджамила стал чистым преданным Верховной Личности Бога. Он всем сердцем раскаивался и вновь и вновь клял свою греховную жизнь. После встречи с вишнудутами к Аджамиле вернулась его былая праведность. Оставив дом, он отправился в Хардвар, где полностью посвятил себя преданному служению и постоянно размышлял о Верховной Личности Бога. Вскоре к нему снова явились вишнудуты и, усадив на золотой трон, вознесли на Вайкунтхалоку. Итак, хотя грешный Аджамила взывал со смертного одра к сыну, произнесенное им святое имя Господа Нараяны принесло ему освобождение, даже несмотря на то, что он в тот момент находился на предварительной ступени повторения святого имени — на ступени намабхасы. Можно представить себе, насколько возвышенны те, кто повторяет святое имя с верой и преданностью. Им нечего страшиться даже в обусловленной, материальной жизни. ШБ 6.2.1 шри-бадарайанир увача эвам те бхагавад-дута йамадутабхибхашитам упадхарйатха тан раджан пратйахур найа-ковидах шри-бадарайаних увача — Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал; эвам — так; те — они; бхагават-дутах — слуги Господа Вишну; йамадута — слугами Ямараджи; абхибхашитам — сказанное; упадхарйа — выслушав; атха — затем; тан — им; раджан — о царь; пратйахух — должным образом ответили; найа-ковидах — непревзойденные в споре и в логике. Шукадева Госвами сказал: О царь, слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы. ШБ 6.2.2 шри-вишнудута учух ахо каштам дхарма-дршам адхармах спршате сабхам йатрадандйешв апапешу дандо йаир дхрийате вртха шри-вишнудутах учух — вишнудуты сказали; ахо — увы; каштам — как печально; дхарма-дршам — хранителей религии; адхармах — безбожие; спршате — касается; сабхам — собрание; йатра — где; адандйешу — на тех, кого нельзя наказывать; апапешу — безгрешных; дандах — наказание; йаих — которыми; дхрийате — налагается; вртха — зря. Вишнудуты сказали: Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного. Комментарий: Вишнудуты обвинили ямадутов в том, что те нарушили законы религии, когда попытались утащить Аджамилу на судилище Ямараджи. Верховный Господь доверил Ямарадже определять, что есть религиозность, а что безбожие, и карать безбожников. Но, если Ямараджа станет наказывать безгрешных, он запятнает и себя самого, и все свое окружение. То же самое справедливо и в отношении тех, кто вершит суд в человеческом обществе. В обществе людей на страже законов религии должен стоять царский суд или правительство. Но, увы, в Кали-югу религиозные заповеди повсеместно извращены, и власти уже не способны правильно решать, кого наказывать, а кого нет. Говорится, что в Кали-югу тому, у кого нет денег, нечего рассчитывать на справедливость в суде. Сейчас стало обычным давать судьям взятки, чтобы добиться решения в свою пользу. В Кали-югу также не редкость, когда стражи порядка преследуют религиозных людей, которые, заботясь о всеобщем благе, проповедуют сознание Кришны. Вишнудуты, будучи вайшнавами, сокрушались о пороках нынешнего века. Движимые духовным состраданием ко всем падшим душам, вайшнавы идут проповедовать, как это принято в любой религии, но из-за пагубного влияния Кали-юги их, посвятивших жизнь прославлению Господа, часто незаслуженно обвиняют в нарушении общественного порядка и подвергают судебным преследованиям. ШБ 6.2.3 праджанам питаро йе ча шастарах садхавах самах йади сйат тешу ваишамйам кам йанти шаранам праджах праджанам — подданных; питарах — защитники, опекуны (цари или правительственные чиновники); йе — которые; ча — и; шастарах — те, что учат закону и порядку; садхавах — добродетельные; самах — беспристрастные; йади — если; сйат — будет; тешу — у них; ваишамйам — пристрастность; кам — куда же; йанти — идут; шаранам — за защитой; праджах — подданные. Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки? Комментарий: Царь или, в наше время, правительство обязаны заботиться о своих подданных, объясняя им, какова истинная цель жизни. Главная цель человеческой жизни — познать себя и свои отношения с Верховной Личностью Бога. Такая возможность есть только у человека — животные ее лишены. Поэтому правительство должно воспитывать своих подданных таким образом, чтобы они могли подняться на духовный уровень и достичь этой высшей цели. Так поступали великие цари прошлого: Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит, Господь Рамачандра, Махараджа Амбариша, Махараджа Прахлада и другие. Те, кто стоит у власти, должны быть безупречно честными и строго следовать заповедям религии, иначе в государстве не будет порядка. К сожалению, в наше время воры и мошенники под флагом демократии выдвигают на высшие государственные посты таких же проходимцев, как они сами. Пример тому — недавний политический скандал в Америке, когда общественность осудила президента и потребовала сместить его с поста. И это не единичный случай. Люди должны понять важность начатого нами Движения сознания Кришны, развить в себе сознание Кришны и не голосовать за тех, кто не обладает таким сознанием. Лишь тогда в государстве наступит истинный мир и процветание. Когда вайшнав видит, как люди терпят беды из-за нерадивости своих правителей, его сердце переполняется состраданием, поэтому он прилагает все силы к тому, чтобы расширять Движение сознания Кришны и тем самым очистить мир от порока. ШБ 6.2.4 йад йад ачарати шрейан итарас тат тад ихате са йат праманам куруте локас тад анувартате йат йат — что ни; ачарати — совершает; шрейан — великий человек, знающий законы религии; итарах — другой (его подданный); тат тат — то; ихате — делает; сах — он (великий человек); йат — что; праманам — за истинное или верное; куруте — принимает; локах — народ; тат — тому; анувартате — следует. Народ берет пример со своих предводителей и следует им во всем. Он принимает за истину все, что те считают верным. Комментарий: Аджамила не подлежал наказанию, и все же ямадуты хотели отвести его к Ямарадже. Это было бы адхармой — нарушением законов религии. Вишнудуты опасались, что если подобные действия не пресекать, то будут подорваны самые основы управления человеческим обществом. Сейчас Движение сознания Кришны предлагает установить подлинные принципы управления обществом, но, к несчастью, правительства Кали-юги не могут оценить то благо, которое несет наше Движение, и не оказывают ему поддержки. Движение сознания Кришны действительно способно спасти человечество из трясины порока, поэтому руководители общества во всем мире должны содействовать ему. ШБ 6.2.5-6 йасйанке шира адхайа локах свапити нирвртах свайам дхармам адхармам ва на хи веда йатха пашух са катхам нйарпитатманам крта-маитрам ачетанам висрамбханийо бхутанам сагхрно догдхум архати йасйа — которого; анке — на колени; ширах — голову; адхайа — положив; локах — народ; свапити — спит; нирвртах — спокойно; свайам — сам; дхармам — законы религии или предназначение жизни; адхармам — безбожие; ва — или; на — не; хи — поистине; веда — знает; йатха — как; пашух — животное; сах — такой человек; катхам — как; нйарпита-атманам — доверившемуся существу; крта-маитрам — верному и дружелюбному; ачетанам — неразвитому, глупому; висрамбханийах — достойный доверия; бхутанам — живых существ; са-гхрнах — мягкосердечный и благожелательный; догдхум — причинить боль; архати — может. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит? Комментарий: Того, кто подрывает к себе доверие, на санскрите именуют вишваста-гхата, «вероломным». Правительство должно так заботиться о гражданах, чтобы они всегда чувствовали себя в безопасности. Весьма прискорбно, когда власти, ведя политическую игру, злоупотребляют доверием людей и обрекают их на страдания. Я сам видел, как в дни раздела Индии козни политиков разожгли взаимную ненависть между индусами и мусульманами, и люди, жившие бок о бок в мире и согласии, вдруг начали убивать друг друга. Такова Кали-юга. В этот век животных окружают заботой, и они верят, что хозяева защитят их, но, как только животные набирают вес, хозяева безжалостно отправляют их на бойню. Вишнудуты и все вайшнавы осуждают такую жестокость. Ранее в «Шримад-Бхагаватам» уже рассказывалось, какие муки ожидают грешника, причиняющего подобные страдания другим. Тот, кто обманывает доверие другого существа, будь то человека или животного, отдавшегося ему на милость, берет на себя тяжкий грех. В наше время власти смотрят на этот грех сквозь пальцы, и потому все человечество осквернено пороком. Мандахсуманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Оттого что в Кали-югу люди очень грешны, они ущербны (мандах), их разум замутнен (суманда-матайах), их преследуют беды (манда-бхагйах), и они не знают покоя (упадрутах). Так протекает их нынешняя жизнь, а после смерти их ждет наказание в аду. ШБ 6.2.7 айам хи крта-нирвешо джанма-котй-амхасам апи йад вйаджахара вивашо нама свастй-айанам харех айам — этот (Аджамила); хи — несомненно; крта-нирвешах — который совершил все виды искупления грехов; джанма — жизней; коти — миллионов; амхасам — греховных деяний; апи — даже; йат — поскольку; вйаджахара — произнес; вивашах — беспомощный; нама — святое имя; свасти-айанам — которое есть путь к освобождению; харех — Верховной Личности Бога. Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, все же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения. Комментарий: Ямадуты судили об Аджамиле очень поверхностно. Так как вся жизнь его прошла в грехе, они решили отвести Аджамилу к Ямарадже, не ведая, что теперь он безгрешен. Вишнудутам пришлось объяснить им, что, произнеся перед смертью четыре слога имени Нараяны, Аджамила искупил все свои прегрешения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху приводит такие цитаты из смрити-шастры: намно хи йавати шактих папа-нирхаране харех тават картум на шакноти патакам патаки нарах «Просто повторяя святое имя Хари, грешник сможет искупить больше грехов, чем способен совершить» (Брихад-вишну-пурана). авашенапи йан-намни киртите сарва-патакаих пуман вимучйате садйах симха-трастаир мргаир ива «Святое имя Господа, даже произнесенное в отчаянии или случайно, избавляет от всех последствий греховной жизни, подобно тому как львиный рык прогоняет маленьких зверьков» (Гаруда-пурана). сакрд уччаритам йена харир итй акшара-двайам баддха-парикарас тена мокшайа гаманам прати «Перед тем, кто хоть раз произнес святое имя Господа, состоящее из двух слогов — ха-ри, открывается путь к освобождению» (Сканда-пурана). Вот некоторые из причин, почему вишнудуты не позволили ямадутам увести Аджамилу на суд Ямараджи. ШБ 6.2.8 этенаива хй агхоно ’сйа кртам сйад агха-нишкртам йада нарайанайети джагада чатур-акшарам этена — этим (повторением святого имени); эва — конечно; хи — несомненно; агхонах — обремененный грехами; асйа — его (Аджамилы); кртам — то, что он сделал; сйат — будет; агха — грехов; нишкртам — искупление; йада — когда; нарайана — «о Нараяна» (обращаясь к сыну); айа — подойди; ити — так; джагада — повторил; чатух-акшарам — состоящее из четырех слогов (на-ра-йа-на). Вишнудуты продолжали: И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо еще, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени (На-ра-я-на) и этим искупил грехи, совершенные за множество жизней. Комментарий: Еще задолго до смерти, когда Аджамила, чтобы прокормить семью, совершал много грехов, он без оскорблений повторял святое имя Нараяны. Тот, кто произносит имя Господа, рассчитывая тем самым искупить грехи, или думает, что, повторяя святое имя, сможет грешить безнаказанно, совершает оскорбление святого имени (намно балад йасйа хи папа-буддхих). Но Аджамила, хотя и грешил, произносил святое имя не ради искупления грехов — он лишь звал своего сына. И это принесло плоды: Аджамила смыл грехи, накопленные в течение множества жизней. В юности он жил праведно, и, хотя позже ему довелось совершить много злодеяний, он все же никогда не оскорблял святого имени Нараяны, ибо, произнося его, не думал об искуплении грехов. Того, кто повторяет святое имя Господа постоянно и без оскорблений, не может коснуться скверна греха. Как явствует из этого стиха, Аджамила, очистившись однажды от грехов, оставался безгрешным, поскольку повторял имя Нараяны. Не имело значения, что именем Господа он звал своего сына — святое имя явило свое могущество независимо от этого. ШБ 6.2.9-10 стенах сура-по митра-дхруг брахма-ха гуру-талпа-гах стри-раджа-питр-го-ханта йе ча патакино ’паре сарвешам апй агхаватам идам эва сунишкртам нама-вйахаранам вишнор йатас тад-вишайа матих стенах — вор; сура-пах — пьяница; митра-дхрук — предавший друга или родных; брахма-ха — убийца брахмана; гуру-талпа-гах — совокупившийся с женой своего учителя или гуру; стри — женщины; раджа — царя; питр — отца; го — коров; ханта — убийца; йе — те, кто; ча — также; патакинах — грешники; апаре — другие; сарвешам — всех их; апи — хотя; агха-ватам — великих грешников; идам — это; эва — поистине; су-нишкртам — полное искупление; нама-вйахаранам — произнесение святого имени; вишнох — Господа Вишну; йатах — из-за чего; тат-вишайа — обращенное на произносящего святое имя; матих — (Его) внимание. Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту». ШБ 6.2.11 на нишкртаир удитаир брахма-вадибхис татха вишуддхйатй агхаван вратадибхих йатха харер нама-падаир удахртаис тад уттамашлока-гунопаламбхакам на — не; нишкртаих — предназначенными для искупления грехов; удитаих — предписанными; брахма-вадибхих — Ману и другими мудрецами; татха — настолько; вишуддхйати — очищается; агха-ван — грешник; врата-адибхих — обетами и предписаниями; йатха — насколько; харех — Господа Хари; нама-падаих — звуками святого имени; удахртаих — произнесенными; тат — то; уттамашлока — Верховной Личности Бога; гуна — о трансцендентных качествах; упаламбхакам — напоминающее. Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесенное имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов. Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, замечает, что результат повторения святого имени существенно отличается от результатов, которых можно достичь, совершая ведические обряды искупления разных по тяжести грехов. Существует двадцать дхарма-шастр, главные из которых «Ману-самхита» и «Парашара-самхита», и, следуя изложенным в них заповедям религии, можно избавиться от груза даже самых тяжких злодеяний. Однако, как сказано в данном стихе, это не поможет грешнику возвыситься до любовного служения Господу. С другой стороны, достаточно всего лишь раз произнести святое имя, чтобы не только в один миг избавиться от всех грехов, но и приобщиться к любовному служению Господу, которого величают Уттамашлокой, ибо Он славится Своими удивительными подвигами. Очистившись, человек сможет служить Господу, постоянно памятуя о Его облике, качествах и деяниях. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, все это — плоды повторения святого имени Господа, ибо Господь всемогущ. То, чего нельзя обрести, совершая ведические обряды, можно с легкостью достичь, произнося святое имя. Нет ничего проще, чем петь имя Господа и радостно танцевать, однако путь этот столь возвышен, что вступивший на него обретает все блага духовной жизни. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам — «Слава санкиртане Шри Кришны!» Начатое нами движение санкиртаны дает людям самый лучший способ избавления от последствий всех грехов и открывает перед ними врата духовной жизни. ШБ 6.2.12 наикантикам тад дхи крте ’пи нишкрте манах пунар дхавати чед асат-патхе тат карма-нирхарам абхипсатам харер гунанувадах кхалу саттва-бхаванах на — не; аикантикам — полностью очищенное; тат — то (сердце); хи — поскольку; крте — при тщательно исполненном; апи — хотя; нишкрте — искуплении грехов; манах — ум; пунах — вновь; дхавати — бежит; чет — если; асат-патхе — по пути материальной деятельности; тат — поэтому; карма-нирхарам — уничтожение последствий материальной деятельности; абхипсатам — искренне желающих; харех — Верховной Личности Бога; гуна-анувадах — постоянное прославление; кхалу — воистину; саттва-бхаванах — очищающее бытие. Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит свое сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны. Комментарий: Об этом же говорилось в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17): шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам «Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют». Стоит Верховному Господу узнать, что кто-то славит Его имя, качества и деяния, как Он в знак особой милости Сам начинает помогать этому человеку очистить сердце. Такой человек не только очищается от скверны, но и обретает плоды всех благочестивых поступков (пунйа-шравана-киртана). Слова пунйа-шравана-киртана обозначают преданное служение Господу. Даже если человек не сознает всего величия имени, деяний и качеств Господа, но просто слушает и говорит о них, его сердце все равно очищается. Такое очищение называется саттва-бхаваной. Очистить свое бытие и обрести освобождение — вот главная цель человеческой жизни. Пока мы пребываем в материальном теле, мы нечисты, и в оскверненном состоянии нам не узнать истинного счастья, хотя к нему стремится каждый. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) советует нам совершать тапасью, чтобы очистить и одухотворить свое бытие: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Повторение имени Господа, прославление Его деяний — это тоже тапасья, но тапасья легкая, и, совершая ее, каждый может стать счастливым. Тот, кто желает по-настоящему очистить свое сердце, должен непременно воспользоваться этим методом. Другие методы — карма, гьяна и йога — не помогут очистить сердце до конца. ШБ 6.2.13 атхаинам мапанайата крташешагха-нишкртам йад асау бхагаван-нама мрийаманах самаграхит атха — поэтому; энам — его (Аджамилу); ма — не; апанайата — пытайтесь увести; крта — совершив; ашеша — бесчисленные; агха-нишкртам — обряды искупления грехов; йат — ибо; асау — он; бхагават-нама — святое имя Верховной Личности Бога; мрийаманах — умирающий; самаграхит — должным образом повторял. На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину, — Аджамиле не место в аду. Комментарий: Вишнудуты, которые были наделены большей властью, чем ямадуты, приказали им отпустить Аджамилу, ибо, в отличие от них, знали, что Аджамиле уже простились все грехи и он не должен мучиться в аду. Когда Аджамила произносил имя Нараяны, он звал сына, но святое имя обладает огромным трансцендентным могуществом, и, поскольку Аджамила произнес его на пороге смерти (анте нарайана-смртих), он, естественно, обрел освобождение. В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна говорит: йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах «Кто совершал благочестивые поступки и в этой, и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне». Не избавившись от последствий грехов, нельзя возвыситься до преданного служения. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (8.5) сказано: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах Тот, кто, умирая, вспомнит Кришну, Нараяну, сразу вернется домой, к Богу. ШБ 6.2.14 санкетйам парихасйам ва стобхам хеланам эва ва ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух санкетйам — совершаемое для того, чтобы позвать кого-то; парихасйам — шутливое; ва — или; стобхам — совершаемое во время пения; хеланам — пренебрежительное; эва — даже; ва — или; ваикунтха — Господа; нама-граханам — повторение святого имени; ашеша — бесконечные; агха-харам — уничтожающее грехи; видух — знают (великие трансценденталисты). Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. ШБ 6.2.15 патитах скхалито бхагнах сандаштас тапта ахатах харир итй авашенаха пуман нархати йатанах патитах — упавший; скхалитах — поскользнувшийся; бхагнах — сломавший кости; сандаштах — укушенный (змеей); таптах — охваченный жаром или иным недугом; ахатах — раненый; харих — имя Господа Кришны; ити — так; авашена — непроизвольно; аха — произносит; пуман — человек; на — не; архати — заслуживает; йатанах — адское наказание. Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Кто регулярно повторяет мантру Харе Кришна, тот наверняка произнесет ее, если с ним произойдет несчастный случай. И даже если у человека не вошло в привычку повторять святое имя Господа (Харе Кришна), но ему удастся произнести его в момент смерти, он избежит адских мук. ШБ 6.2.16 гурунам ча лагхунам ча гуруни ча лагхуни ча прайашчиттани папанам джнатвоктани махаршибхих гурунам — тяжких; ча — и; лагхунам — легких; ча — также; гуруни — суровые; ча — и; лагхуни — легкие; ча — также; прайашчиттани — искупления; папанам — грехов; джнатва — хорошо зная; уктани — установленные; маха-ршибхих — великими мудрецами. Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов. Комментарий: В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает о том, как Самба был спасен от мести Кауравов. Самба полюбил дочь Дурьйодханы и похитил ее, так как по традиции кшатрий может взять в жены дочь другого кшатрия, только если покажет свою доблесть. За это Кауравы пленили Самбу. Господь Баларама, приехавший, чтобы выручить его, попытался решить спор миром, но Ему это не удалось. И тогда Он пустил в ход Свою силу, отчего весь Хастинапур задрожал и чуть было не превратился в руины, как при сильном землетрясении. Сразу же дело было улажено, и Самба женился на дочери Дурьйодханы. Заключение таково: надо предаться Кришне и Балараме, Верховной Личности Бога, ибо не найти в материальном мире покровителя сильнее и лучше. Какими бы тяжкими ни были наши грехи, от них не останется и следа, стоит нам произнести имя Хари, Кришны, Баларамы или Нараяны. ШБ 6.2.17 таис танй агхани пуйанте тапо-дана-вратадибхих надхармаджам тад-дхрдайам тад апишангхри-севайа таих — теми; тани — те; агхани — грехи и их последствия; пуйанте — уничтожаются; тапах — аскезой; дана — благотворительностью; врата-адибхих — обетами и другими благими делами; на — не; адхарма-джам — рожденное пороком; тат — того; хрдайам — сердце; тат — то; апи — также; иша-ангхри — лотосным стопам Господа; севайа — служением. Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний. Комментарий: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42), сила преданного служения такова, что любой, кто к нему обратится, тотчас избавится от всех порочных желаний: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча. Любое материальное желание порочно, ибо сопряжено с удовлетворением потребностей чувств, что, в свою очередь, неизбежно ведет к греху. Чистое преданное служение, бхакти, однако, свободно от материальных желаний, порожденных кармой или гьяной, поэтому его называют аньябхилашита-шунья. У того, кто посвятил себя преданному служению, больше нет материальных устремлений, а значит, он выше греха. От материальных желаний надо обязательно избавиться полностью — иначе, несмотря на то что аскеза и благотворительность могут освободить человека от греха, порочные желания снова возродятся в нечистом сердце, и такой человек снова будет грешить и снова страдать за свои грехи. ШБ 6.2.18 аджнанад атхава джнанад уттамашлока-нама йат санкиртитам агхам пумсо дахед эдхо йатханалах аджнанат — по неведению; атхава — или; джнанат — сознательно; уттамашлока — Верховной Личности Бога; нама — святое имя; йат — которое; санкиртитам — произнесено; агхам — грех; пумсах — человека; дахет — сожжет; эдхах — сухую траву; йатха — как; аналах — огонь. Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Комментарий: Огонь сделает свое дело независимо от того, зажег ли его несмышленый ребенок или взрослый, знающий о силе огня. Неважно, кто подожжет сухую траву в поле, — она в любом случае выгорит. Точно так же тот, кто повторяет мантру Харе Кришна — знает он о ее силе или нет, — навсегда избавится от всех последствий своих грехов. ШБ 6.2.19 йатхагадам вирйатамам упайуктам йадрччхайа аджанато ’пй атма-гунам курйан мантро ’пй удахртах йатха — как; агадам — лекарство; вирйа-тамам — самое сильнодействующее; упайуктам — правильно принимаемое; йадрччхайа — непроизвольно; аджанатах — незнающего; апи — даже; атма-гунам — свое действие; курйат — окажет; мантрах — мантра Харе Кришна; апи — так же; удахртах — произнесенная. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество. Комментарий: Сейчас, когда Движение сознания Кришны в странах Запада успешно ширится, многие западные ученые и другие мыслящие люди начинают понимать его значение. Один из них, доктор Дж. Стилсон Джуда, заинтересовался нашим Движением, когда своими глазами увидел, что оно превратило хиппи-наркоманов в искренних вайшнавов, готовых служить Кришне и человечеству. Всего лишь несколько лет назад эти хиппи ничего не знали о мантре Харе Кришна, а сейчас они повторяют ее и становятся чистыми вайшнавами. Они порвали с греховной жизнью: отказались от недозволенного секса, от употребления в пищу мяса, от вина и наркотиков, от азартных игр. Все это на деле подтверждает силу мантры Харе Кришна, силу, о которой говорится в этом стихе. Конечно, мы можем и не понимать, насколько могущественна эта мантра, но если так или иначе мы станем ее повторять, то быстро очистимся от скверны греха. Так, если больной будет принимать сильнодействующее лекарство, оно поможет ему вылечиться независимо от того, знает он о его силе или нет. ШБ 6.2.20 шри-шука увача та эвам сувинирнийа дхармам бхагаватам нрпа там йамйа-пашан нирмучйа випрам мртйор амумучан шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; те — они (посланцы Господа Вишну); эвам — так; су-винирнийа — ясно определив; дхармам — истинную религию; бхагаватам — с позиций преданного служения; нрпа — о царь; там — его (Аджамилу); йамйа-пашат — от пут ямадутов, слуг Ямараджи; нирмучйа — освободив; випрам — брахмана; мртйох — от смерти; амумучан — спасли. Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти. ШБ 6.2.21 ити пратйудита йамйа дута йатва йамантикам йама-раджне йатха сарвам ачачакшур ариндама ити — так; пратйудитах — получившие ответ (от посланцев Господа Вишну); йамйах — слуги Ямараджи; дутах — посланцы; йатва — придя; йама-антикам — в обитель Господа Ямараджи; йама-раджне — царю Ямарадже; йатха — как есть; сарвам — все; ачачакшух — подробно рассказали; ариндама — о покоритель врагов. О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло. Комментарий: В этом стихе примечательно слово пратйудитах. Посланцы Ямараджи столь могущественны, что никто в целом мире не может им помешать делать свое дело. Но на этот раз, к их огорчению, им не позволили пленить человека, которого они считали грешником. Поэтому они тотчас вернулись к Ямарадже и рассказали ему о случившемся. ШБ 6.2.22 двиджах пашад винирмукто гата-бхих пракртим гатах ваванде шираса вишнох кинкаран даршанотсавах двиджах — этот брахман (Аджамила); пашат — из петли; винирмуктах — освобожденный; гата-бхих — избавившийся от страха; пракртим гатах — пришедший в себя; ваванде — низко поклонился; шираса — склонив голову; вишнох — Господа Вишну; кинкаран — слугам; даршана-утсавах — радостный, оттого что их видит. Освобожденный от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи. Комментарий: Вишнудутами, по сути, являются все вайшнавы, ибо они исполняют волю Кришны. Господь Кришна хочет, чтобы все души, томящиеся в материальном мире, предались Ему и тем самым избавились от страданий в нынешней жизни и от наказания в аду после смерти. Поэтому каждый вайшнав стремится помочь падшим душам образумиться. Те из них, кому повезет, как повезло Аджамиле, будут спасены вишнудутами (вайшнавами) и вернутся домой, к Богу. ШБ 6.2.23 там вивакшум абхипретйа махапуруша-кинкарах сахаса пашйатас тасйа татрантардадхире ’нагха там — его (Аджамилу); вивакшум — желающего сказать; абхипретйа — поняв; махапуруша-кинкарах — слуги Господа Вишну; сахаса — вдруг; пашйатах тасйа — пока он смотрел; татра — там; антардадхире — исчезли; анагха — о безгрешный (Махараджа Парикшит). О безгрешный Махараджа Парикшит, заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли. Комментарий: Шастры гласят: папиштха йе дурачара дева-брахмана-ниндаках апатхйа-бходжанас тешам акале маранам дхрувам «Закоренелых грешников (папиштха), людей распущенных или обладающих нечистыми привычками (дурачара), а также тех, кто отвергает Бога, кто непочтителен к вайшнавам и брахманам и кто неразборчив в еде, ждет безвременная смерть». Говорится, что в Кали-югу человеку отпущено самое большее сто лет жизни, и по мере того, как люди деградируют, продолжительность их жизни сокращается (прайеналпайушах). Аджамила избавился от бремени грехов, и потому его неминуемая смерть была отсрочена. Когда вишнудуты увидели, что Аджамила хочет что-то сказать, они удалились, чтобы дать ему возможность прославить Верховного Господа. Теперь, свободный от греха, он мог наконец вознести Господу хвалу. Тот, кто не вполне очистился от греха, не способен прославлять Верховную Личность Бога. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах «Кто совершал благочестивые поступки и в этой, и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне». Услышав речи вишнудутов, Аджамила узнал о преданном служении и стал достоин вернуться домой, к Богу. Чтобы усилить в Аджамиле желание прославить Господа, вишнудуты покинули его. Они знали, что, ощутив разлуку с ними, он будет восхвалять Господа с еще большим чувством. ШБ 6.2.24-25 аджамило ’пй атхакарнйа дутанам йама-кршнайох дхармам бхагаватам шуддхам траи-ведйам ча гунашрайам бхактиман бхагаватй ашу махатмйа-шраванад дхарех анутапо махан асит смарато ’шубхам атманах аджамилах — Аджамила; апи — же; атха — затем; акарнйа — услышав; дутанам — посланцев; йама-кршнайох — Ямараджи и Господа Кришны; дхармам — истинный закон религии; бхагаватам — изложенный в «Шримад-Бхагаватам» или касающийся отношений живого существа с Верховной Личностью Бога; шуддхам — чистый; траи-ведйам — провозглашенную в трех Ведах; ча — также; гуна-ашрайам — материальную религию, которой следуют те, кто подвластен трем гунам материальной природы; бхакти-ман — чистый преданный (неподвластный гунам); бхагавати — Верховной Личности Бога; ашу — немедленно; махатмйа — прославление имени, подвигов и прочего; шраванат — благодаря тому, что услышал; харех — Господа Хари; анутапах — раскаяние; махан — великое; асит — возникло; смаратах — вспоминающего; ашубхам — недостойные поступки; атманах — свои. Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна говорит Арджуне: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван «В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в своем истинном „Я“». Если следовать предписаниям Вед, можно постепенно одухотворить свое бытие, но чрезмерная привязанность к ведическим предписаниям является препятствием на духовном пути. Поэтому Кришна велел Арджуне обратиться к самой возвышенной религии — преданному служению. То, что преданное служение стоит выше всех остальных религий, отмечено и в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.6): са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бхакти, преданное служение, — это паро дхармах, духовная, а не материальная дхарма. Зачастую люди видят в религии средство достичь тех или иных материальных целей. Таким пониманием религии могут довольствоваться те, кто придает большее значение материальной стороне жизни, тот же, для кого духовная жизнь важнее материальной, должен обратиться к паро дхармах — к высшим заповедям религии, следуя которым можно стать преданным Верховного Господа (йато бхактир адхокшадже). Религия бхагаваты учит, что живые существа связаны с Господом вечными отношениями и потому должны предаться Ему. Поднявшись на ступень преданного служения, человек освободится от всех оков и обретет полное удовлетворение (ахаитуки апратихата йайатма супрасидати). Аджамила, поднятый на эту ступень, раскаялся в своем греховном прошлом и вознес хвалу имени, облику и играм Верховного Господа. ШБ 6.2.26 ахо ме парамам каштам абхуд авиджитатманах йена виплавитам брахма вршалйам джайататмана ахо — увы; ме — мое; парамам — великое; каштам — несчастье; абхут — произошло; авиджита-атманах — того, чьи чувства необузданы; йена — которым; виплавитам — уничтожено; брахма — брахманское достоинство; вршалйам — с шудрани, или служанкой; джайата — порождаемым; атмана — мною. Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Комментарий: Представителю высшего сословия — брахману, кшатрию или вайшье — не пристало зачинать детей с женщиной низкого происхождения. В ведическом обществе было принято перед заключением брака тщательно изучать гороскопы жениха и невесты; это помогало удостовериться, что молодые люди подходят друг другу. Ведическая астрология позволяет определить, как на человека влияют гуны материальной природы: принадлежит ли он к випра-варне, кшатрия-варне, вайшья-варне или шудра-варне. Это необходимо определить, потому что союз юноши из випра-варны и девушки из шудра-варны будет неудачным и семейная жизнь принесет им одни лишь страдания. Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру. Разумеется, все это — трай-гунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданы Господу. Преданные выше всех материальных соображений, поэтому их союз в любом случае будет счастливым. ШБ 6.2.27 дхин мам вигархитам садбхир душкртам кула-каджджалам хитва балам сатим йо ’хам сура-пим асатим агам дхик мам — проклятие мне; вигархитам — порицаемому; садбхих — честными людьми; душкртам — грешнику; кула-каджджалам — опозорившему свою семью; хитва — бросив; балам — молодую жену; сатим — добродетельную; йах — который; ахам — я; сура-пим — с пристрастной к вину; асатим — распущенной; агам — сожительствовал. Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне! Комментарий: Эти слова показывают, что Аджамила стал чистым преданным. Тот, кто по милости Господа и духовного учителя возвысился до преданного служения, прежде всего начинает каяться в своих прошлых грехах. И это помогает ему духовно совершенствоваться. Вишнудуты открыли перед Аджамилой путь к чистому преданному служению, и он, как и всякий, кто вступил на этот путь, стал раскаиваться. Он клял себя за то, что распутничал, пил вино, ел мясо, играл в азартные игры. Недостаточно изжить греховные наклонности, надо еще искренне сожалеть о своих прошлых прегрешениях. Без этого нельзя стать чистым преданным. ШБ 6.2.28 врддхав анатхау питарау нанйа-бандху тапасвинау ахо майадхуна тйактав акртаджнена ничават врддхау — старые; анатхау — о которых некому было заботиться; питарау — родители; на анйа-бандху — у которых нет иного друга; тапасвинау — сильно страдавшие; ахо — увы; майа — мною; адхуна — тогда; тйактау — покинутые; акрта-джнена — неблагодарным; нича-ват — подобным низшему из людей. Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы? Комментарий: В ведическом обществе принято заботиться о брахманах, стариках, женщинах, детях и коровах. Это долг каждого, и особенно представителей высших сословий. Но Аджамила, сойдясь с распутницей, пренебрег своим долгом. И теперь, когда пришло раскаяние, он считал себя низшим из людей. ШБ 6.2.29 со ’хам вйактам патишйами нараке бхрша-даруне дхарма-гхнах камино йатра винданти йама-йатанах сах — такой; ахам — я; вйактам — ясно; патишйами — паду; нараке — в ад; бхрша-даруне — самый страшный; дхарма-гхнах — нарушающие религиозные заповеди; каминах — похотливые; йатра — где; винданти — испытывают; йама-йатанах — страдания, которым их подвергает Ямараджа. Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки. ШБ 6.2.30 ким идам свапна ахо свит сакшад дрштам ихадбхутам ква йата адйа те йе мам вйакаршан паша-панайах ким — что; идам — это; свапне — во сне; ахо свит — или; сакшат — непосредственно; дрштам — увиденное; иха — здесь; адбхутам — удивительное; ква — куда; йатах — ушедшие; адйа — теперь; те — они; йе — которые; мам — меня; вйакаршан — вытаскивающие; паша-панайах — те, у кого в руках веревки. Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? ШБ 6.2.31 атха те ква гатах сиддхаш чатвараш чару-даршанах вйамочайан нийаманам баддхва пашаир адхо бхувах атха — потом; те — они; ква — куда; гатах — ушли; сиддхах — освобожденные; чатварах — четверо; чару-даршанах — прекрасные на вид; вйамочайан — освободили; нийаманам — уводимого; баддхва — связав; пашаих — веревками; адхах бхувах — под землю (в ад). И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада? Комментарий: Как мы знаем из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», адские планеты располагаются в нижней части вселенной. Поэтому их называют адхо бхувах. Аджамила без труда догадался, что ямадуты прибыли именно оттуда. ШБ 6.2.32 атхапи ме дурбхагасйа вибудхоттама-даршане бхавитавйам мангалена йенатма ме прасидати атха — поэтому; апи — хотя; ме — меня; дурбхагасйа — злосчастного; вибудха-уттама — возвышенных преданных; даршане — поскольку увидел; бхавитавйам — то, что должно; мангалена — благочестием; йена — которым; атма — душа; ме — моя; прасидати — истинно радуется. Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их! Комментарий: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54) сказано: ‘садху-санга’, ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа «Все шастры призывают нас общаться с преданными Господа, ибо даже одно мгновение общения с ними способно привести душу к высшему совершенству». В юности Аджамила был чист сердцем и проводил время в обществе преданных и брахманов. Позже он пал, но, благодаря былой праведности, назвал сына Нараяной. Несомненно, это Верховный Господь направил его изнутри. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь, пребывающий в сердце каждого, столь милостив, что никогда не забудет того, кто хоть раз оказал Ему услугу. Он из сердца подсказал Аджамиле назвать младшего сына Нараяной, чтобы Аджамила всегда с любовью произносил: «Нараяна! Нараяна!» — и в свой смертный час смог избежать страшной участи. Такова милость Кришны. Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости гуру и Кришны человек обретает семя бхакти, и это убережет его от величайшей опасности. В Движении сознания Кришны мы даем ученикам новые имена, которые напоминали бы им о Вишну. Если преданный, умирая, вспомнит хотя бы собственное имя — например, Кришна дас или Говинда дас, — то ему нечего будет страшиться. Поэтому перемена имени — очень важная часть обряда посвящения в ученики. Поистине, Движение сознания Кришны предоставляет человеку все возможности для того, чтобы помнить о Кришне. ШБ 6.2.33 анйатха мрийаманасйа нашучер вршали-патех ваикунтха-нама-граханам джихва вактум ихархати анйатха — иначе; мрийаманасйа — умирающего; на — не; ашучех — нечистого; вршали-патех — содержавшего распутную женщину; ваикунтха — повелителя Вайкунтхи; нама-граханам — звук святого имени; джихва — язык; вактум — произнести; иха — при этом; архати — может. Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо. Комментарий: Имя «Вайкунтхапати» («владыка духовного мира») неотлично от имени «Вайкунтха». Аджамила постиг свою духовную природу и понял, что в страшный час смерти он произнес святое имя Вайкунтхапати только благодаря своим прошлым заслугам в преданном служении Господу. ШБ 6.2.34 ква чахам китавах папо брахма-гхно нирапатрапах ква ча нарайанетй этад бхагаван-нама мангалам ква — где; ча — также; ахам — я; китавах — обманщик; папах — воплощение греха; брахма-гхнах — погубивший в себе брахманские добродетели; нирапатрапах — бесстыдный; ква — где; ча — и; нарайана — Нараяна; ити — так; этат — это; бхагават-нама — святое имя Верховной Личности Бога; мангалам — всеблагое. Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны! Комментарий: Участники Движения сознания Кришны, проповедующие славу святого имени Нараяны, Кришны, должны всегда помнить, кем они были до того, как присоединились к нашему Движению, и чего достигли теперь. Мы были на самом дне жизни: ели мясо, пили вино и распутничали, а теперь нам выпало счастье повторять мантру Харе Кришна. Мы должны ценить этот великий дар. По милости Господа мы открываем все больше новых центров — так давайте же использовать их для того, чтобы вместе повторять святое имя Господа и служить Ему. Необходимо сознавать разницу между нашим прошлым и настоящим и всегда быть настороже, чтобы не пасть снова и не утратить своего возвышенного положения. ШБ 6.2.35 со ’хам татха йатишйами йата-читтендрийанилах йатха на бхуйа атманам андхе тамаси маджджайе сах — такой; ахам — я; татха — так; йатишйами — буду стараться; йата-читта-индрийа — тот, чьи ум и чувства обузданы; анилах — и потоки воздуха в теле; йатха — чтобы; на — не; бхуйах — вновь; атманам — душу; андхе — во тьме; тамаси — в невежестве; маджджайе — топлю. Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни. Комментарий: Такая решимость нужна каждому из нас. По милости Кришны и духовного учителя мы занимаем сейчас очень высокое положение, поэтому нам нужно всегда помнить, какая это редкая удача, и молиться Кришне, чтобы Он уберег нас от падения. Тогда мы сможем достичь высшей цели жизни. ШБ 6.2.36-37 вимучйа там имам бандхам авидйа-кама-кармаджам сарва-бхута-сухрч чханто маитрах каруна атмаван мочайе грастам атманам йошин-маййатма-майайа викридито йайаивахам крида-мрга ивадхамах вимучйа — освободившись от; там — того; имам — этого; бандхам — рабства; авидйа — невежественными; кама — похотливыми; карма-джам — поступками порожденного; сарва-бхута — всех живых существ; сухрт — друг; шантах — умиротворенный; маитрах — дружелюбный; карунах — милосердный; атма-ван — осознавший себя; мочайе — освобождаю; грастам — заточенную; атманам — душу; йошит-маййа — в образе женщины; атма-майайа — иллюзорной энергией Господа; викридитах — используемый как игрушка; йайа — которой; эва — поистине; ахам — я; крида-мргах — прирученное животное; ива — как; адхамах — падший. Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Комментарий: Такой решимостью должен обладать каждый, кто хочет обрести сознание Кришны. Ему нужно не только самому освободиться от оков майи, но и проявлять сострадание ко всем, кто томится у нее в плену. Участники Движения сознания Кришны призваны заботиться не только о себе, но и о благе всех и каждого. Это — высшее проявление сознания Кришны. Высот сознания Кришны достиг тот, кто радеет не о собственном спасении, а о спасении других и поэтому старается расширять Движение сознания Кришны. Такому возвышенному преданному не грозит падение, ибо Кришна всегда и везде будет защищать его. В этом суть Движения сознания Кришны. Вместо того чтобы быть игрушками в руках иллюзорной энергии, нужно обратиться к сознанию Кришны, чтобы освободиться самим и освободить других. ШБ 6.2.38 мамахам ити дехадау хитвамитхйартха-дхир матим дхасйе мано бхагавати шуддхам тат-киртанадибхих мама — «мое»; ахам — «я»; ити — так; деха-адау — в теле и во всем, что с ним связано; хитва — отринув; амитхйа — истинные; артха — ценности; дхих — того, кто сознает; матим — мысль; дхасйе — сосредоточу; манах — ум; бхагавати — на Верховной Личности Бога; шуддхам — чистое; тат — то (Его имя); киртана-адибхих — повторением, слушанием и тд. Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны. Комментарий: Этот стих помогает понять, каким образом живое существо попадает в плен материальной энергии. Все начинается с того, что оно ошибочно отождествляет себя с телом. Поэтому первое духовное наставление «Бхагавад-гиты» гласит, что мы не тело, а душа, заключенная в теле. Осознать это может только тот, кто повторяет святое имя Кришны — Харе Кришна маха-мантру, и всегда находится рядом с преданными. В этом секрет успеха в духовной жизни. Вот почему так важно повторять святое имя Господа, а также избегать пороков, которыми осквернен материальный мир: недозволенного секса, употребления в пищу мяса, пристрастия к одурманивающим веществам и азартных игр. Пусть эти принципы станут для нас непреложным законом, и тогда мы сможем спастись от страданий материального бытия. Первое, что для этого нужно сделать, — отбросить телесные представления о жизни. ШБ 6.2.39 ити джата-сунирведах кшана-сангена садхушу ганга-дварам упейайа мукта-сарванубандханах ити — так; джата-сунирведах — освободившийся от материального мировоззрения (Аджамила); кшана-сангена — мимолетной встречей; садхушу — с преданными; ганга-дварам — в Хардвар (хари-двара), ко вратам царства Хари (Хардвар также называют ганга-дварой, поскольку здесь берет начало Ганга); упейайа — отправился; мукта — тот, кто свободен; сарва-анубандханах — от всех материальных оков. Даже короткой встречи с преданными [вишнудутами] было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар. Комментарий: Слово мукта-сарванубандханах означает, что встреча с вишнудутами помогла Аджамиле избавиться от привязанности к жене и детям. Свободный от всех мирских забот, он отправился прямо в Хардвар, где продолжал духовно совершенствоваться. Сейчас у нашего Движения есть центры во Вриндаване и Навадвипе, где каждый, кто мечтает отойти от мирской суеты — неважно, преданный он или нет, — может поселиться и решительно избавиться от телесного мировоззрения. Мы приглашаем всех прожить остаток своей жизни в этих святых местах. Там, воспользовавшись самым легким методом — повторяя святое имя Господа и вкушая прасад, — вы сможете достичь совершенства, то есть вернуться домой, к Богу. У нас нет центра в Хардваре, но это не столь важно, ибо для преданных нет мест лучше, чем Вриндаван и Шридхама Майяпур. Майяпурский храм Чайтанья-чандродая дает прекрасную возможность общаться с преданными, и нам остается только воспользоваться ею. ШБ 6.2.40 са тасмин дева-садана асино йогам астхитах пратйахртендрийа-грамо йуйоджа мана атмани сах — он (Аджамила); тасмин — в том (в Хардваре); дева-садане — в храме Вишну; асинах — находящийся; йогам астхитах — занимающийся бхакти-йогой; пратйахрта — обузданы; индрийа-грамах — тот, чьи чувства; йуйоджа — сосредоточил; манах — ум; атмани — на душе или Сверхдуше, Верховной Личности Бога. В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу. Комментарий: Те, кто вступил в Общество сознания Кришны, могут без забот жить в любом из наших храмов и заниматься преданным служением Господу. Это поможет им обуздать ум и чувства и достичь высшей цели жизни. Вот путь, по которому преданные следуют с незапамятных времен. Мы должны извлечь урок из истории Аджамилы и так же решительно, как он, встать на этот путь. ШБ 6.2.41 тато гунебхйа атманам вийуджйатма-самадхина йуйудже бхагавад-дхамни брахманй анубхаватмани татах — затем; гунебхйах — от гун материальной природы; атманам — ум; вийуджйа — отстранив; атма-самадхина — погруженным в преданное служение; йуйудже — был сосредоточен; бхагават-дхамни — на образе Господа; брахмани — на том, который есть Парабрахман (а не идол); анубхава-атмани — на том, которого постоянно созерцал внутренним взором (начиная от лотосных стоп и выше). Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества. Комментарий: Ум того, кто поклоняется Божеству в храме, естественно будет занят мыслями о Господе и Его образе. Между образом Господа и Самим Господом нет разницы, поэтому заниматься бхакти-йогой намного проще, чем другими видами йоги. Последователи восьмиступенчатой йоги прилагают огромные усилия, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше — Господе Вишну в сердце, но той же цели можно достичь без труда, если сосредоточить ум на образе Божества в храме. Трансцендентный образ Господа есть в каждом храме, и размышлять об этом образе совсем не трудно. Тот, кто смотрит на Господа во время арати, кто подносит Ему бхогу и всегда думает о Нем, становится наилучшим йогом. Это совершенная йога, что подтверждает Сам Верховный Господь: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Б.-г., 6.47 «Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Лучший из йогов — тот, кто обуздал чувства и, погрузившись в мысли об образе Господа, отрешился от мирской суеты. ШБ 6.2.42 йархй упарата-дхис тасминн адракшит пурушан пурах упалабхйопалабдхан праг ваванде шираса двиджах йархи — когда; упарата-дхих — тот, кто сосредоточил ум и разум; тасмин — в том; адракшит — увидел; пурушан — существ (посланцев Господа Вишну); пурах — перед собой; упалабхйа — узнав; упалабдхан — виденных; прак — прежде; ваванде — склонился; шираса — головой; двиджах — брахман. Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне. Комментарий: Когда Аджамила сосредоточил ум на образе Господа, вишнудуты, спасшие этого брахмана, вновь предстали его взору. Они покинули Аджамилу лишь на время, чтобы дать ему возможность погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога. Теперь, когда его преданность окрепла, они вернулись за ним. Узнав своих спасителей, Аджамила почтительно склонился перед ними. ШБ 6.2.43 хитва калеварам тиртхе гангайам даршанад ану садйах сварупам джагрхе бхагават-паршва-вартинам хитва — покинув; калеварам — материальное тело; тиртхе — в святом месте; гангайам — на берегу Ганги; даршанат ану — после того как увидел; садйах — тотчас; сва-рупам — свое изначальное духовное тело; джагрхе — обрел; бхагават-паршва-вартинам — (достойное) вечных слуг Господа. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное, тело, достойное вечного слуги Господа. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна «Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Человек, который достиг совершенства в сознании Кришны, покинув материальное тело, тотчас переносится в своем изначальном, духовном, теле в духовный мир и входит в окружение Верховной Личности Бога. Одни преданные отправляются на Вайкунтхалоку, другие же достигают Голоки Вриндаваны, чтобы стать приближенными Кришны. ШБ 6.2.44 сакам вихайаса випро махапуруша-кинкараих хаимам виманам арухйа йайау йатра шрийах патих сакам — вместе; вихайаса — небесным путем; випрах — брахман (Аджамила); махапуруша-кинкараих — с посланцами Господа Вишну; хаимам — на золотой; виманам — воздушный корабль; арухйа — взойдя; йайау — отбыл; йатра — где; шрийах патих — Господь Вишну, супруг богини процветания. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания. Комментарий: Вот уже многие годы ученые-материалисты пытаются попасть на Луну, но все их попытки заканчиваются неудачей. Однако корабли с духовных планет могут в мгновение ока доставить нас домой, к Богу. Только вообразите себе, какова скорость этих кораблей. Всем известно, что ум мгновенно переносится из одного места в другое, но дух неизмеримо тоньше ума, поэтому можно представить, с какой невероятной скоростью движутся духовные тела. Чистый преданный, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу, за долю секунды. ШБ 6.2.45 эвам са виплавита-сарва-дхарма дасйах патих патито гархйа-кармана нипатйамано нирайе хата-вратах садйо вимукто бхагаван-нама грхнан эвам — так; сах — он (Аджамила); виплавита-сарва-дхармах — отвергнувший заповеди религии; дасйахпатих — муж распутной служанки; патитах — павший; гархйа-кармана — отвратительными поступками; нипатйаманах — падающий; нирайе — в ад; хата-вратах — нарушивший все обеты; садйах — мгновенно; вимуктах — освобожденный; бхагават-нама — святое имя Господа; грхнан — произносящий. В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и посланцы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила обрел спасение. ШБ 6.2.46 натах парам карма-нибандха-крнтанам мумукшатам тиртха-паданукиртанат на йат пунах кармасу саджджате мано раджас-тамобхйам калилам тато ’нйатха на — нет; атах — поэтому; парам — лучшего (пути); карма-нибандха — необходимость страдать от последствий кармической деятельности; крнтанам — отсекающего; мумукшатам — желающих вырваться из материального плена; тиртха-пада — Верховного Господа, у стоп которого располагаются все святые места; анукиртанат — чем неустанное повторение святого имени под руководством истинного духовного учителя; на — не; йат — ибо; пунах — вновь; кармасу — в кармическую деятельность; саджджате — вовлекается; манах — ум; раджах-тамобхйам — гунами страсти и невежества; калилам — оскверненный; татах — впоследствии; анйатха — по-другому. Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низшими гунами — страстью и невежеством. Комментарий: Есть немало примеров того, как карми, гьяни и йоги, достигнув так называемого совершенства, вновь возвращались к материальной жизни. Часто самозваные свами или йоги порывают с материальной деятельностью, считая ее иллюзией (джаган митхйа), но спустя некоторое время снова погружаются в нее: открывают больницы, школы или совершают другие дела на благо общества. Иногда они даже занимаются политикой и при этом лицемерно называют себя санньяси, отрекшимися от мира. Можно с уверенностью заключить, что тот, кто желает навсегда покинуть материальный мир, должен обратиться к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени и слушания повествований, прославляющих Господа (шраванам киртанам вишнох). Движение сознания Кришны помогает людям вступить на этот путь. Присоединившись к нашему Движению, многие молодые люди на Западе избавились от прежде неизлечимого пристрастия к наркотикам и от других низменных наклонностей и стали со всей искренностью прославлять Господа. Итак, преданное служение — наилучший способ искупить грехи, совершенные под влиянием раджаса и тамаса (страсти и невежества). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.19) говорится: тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати Раджас и тамас оскверняют человека, разжигая в нем вожделение и жадность, но если он будет слушать и повторять святое имя Господа, то достигнет уровня гуны благости и обретет счастье. Постепенно совершенствуясь в преданном служении, он полностью избавится от сомнений (бхидйате хрдайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах). Таким образом преданное служение разрубит узел желаний, которые заставляют человека заниматься кармической деятельностью. ШБ 6.2.47-48 йа этам парамам гухйам итихасам агхапахам шрнуйач чхраддхайа йукто йаш ча бхактйанукиртайет на ваи са наракам йати некшито йама-кинкараих йадй апй амангало мартйо вишну-локе махийате йах — каждый, кто; этам — это; парамам — очень; гухйам — сокровенное; итихасам — предание; агха-апахам — освобождающее от всех грехов; шрнуйат — будет слушать; шраддхайа — верой; йуктах — наделенный; йах — кто; ча — также; бхактйа — с великой преданностью; анукиртайет — станет повторять; на — не; ваи — воистину; сах — он; наракам — в ад; йати — отправляется; на — не; икшитах — увидено; йама-кинкараих — посланцами Ямараджи; йади апи — хотя; амангалах — неблагое; мартйах — воплощенное существо; вишну-локе — в духовном мире; махийате — с радостью и почетом встречается. Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и любовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями. ШБ 6.2.49 мрийамано харер нама грнан путропачаритам аджамило ’пй агад дхама ким ута шраддхайа грнан мрийаманах — умирающий; харех нама — святое имя Господа Хари; грнан — произносящий; путра-упачаритам — обращение к сыну; аджамилах — Аджамила; апи — даже; агат — отправился; дхама — в духовный мир; ким ута — что же говорить о; шраддхайа — с верой и любовью; грнан — произносящие. Аджамила вернулся домой, к Богу, благодаря тому что в предсмертной муке произнес имя Господа, хотя на самом деле он лишь хотел позвать сына. Так стоит ли сомневаться в том, что к Богу вернутся те, кто произносит святое имя с верой и без оскорблений? Комментарий: В момент смерти, когда нарушается деятельность всех органов тела, человек естественно приходит в смятение. И может случиться так, что даже тот, кто всю жизнь повторял имя Господа, перед смертью будет не способен внятно произнести мантру Харе Кришна. Тем не менее такой человек получит все блага от повторения святого имени. Так давайте же громко и внятно повторять святое имя Господа, пока у нас есть здоровье и силы. Тогда на смертном одре мы наверняка сможем произнести святое имя с любовью и верой. В заключение добавлю, что каждый, кто регулярно повторяет святое имя, без сомнения, вернется домой, к Богу. Примечание В качестве комментария к текстам 9 и 10 Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит воображаемый диалог об искупительной силе святого имени. Кто-то может сказать: «Положим, что повторение святого имени смывает с человека все грехи. Но если грешить сознательно и много, то даже двенадцатилетнее покаяние не поможет очиститься от греха. Как же можно искупить все грехи, всего лишь раз произнеся имя Господа?» В ответ Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит 9-й и 10-й стихи этой главы: «Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: „Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту“». Повторение святого имени поможет искупить все грехи, хотя это и нельзя назвать искуплением грехов в общепринятом смысле. Обычное искупление грехов лишь на время избавляет от наказания: оно не вырывает из сердца корни греховных желаний. Поэтому сила такого искупления не может сравниться с силой святого имени. Как утверждают шастры, стоит человеку хоть раз произнести имя Господа и безраздельно предаться Ему, склонившись к Его лотосным стопам, как Господь тут же призна́ет его и возьмет под Свою защиту. Это подтверждает Шридхара Свами. Когда подручные Ямараджи пытались утащить Аджамилу в ад, Господь отправил к нему Своих посланцев, и вишнудуты вступились за Аджамилу, ибо он уже был безгрешен. Аджамила нарек своего сына Нараяной и, полный отеческой любви, часто звал его по имени. И хотя Аджамила обращался не к Господу, а к своему сыну, имя «Нараяна» неотлично от Самого Верховного Господа, Нараяны, поэтому оно явило свое могущество. Назвав сына Нараяной, Аджамила смыл с себя все грехи. Позже, окликая сына, он снова и снова повторял святое имя Нараяны и таким образом незаметно пробудил в себе сознание Кришны. На это могут возразить: «Если с уст Аджамилы не сходило имя Нараяны, как мог он жить с блудницей и пить вино? Поскольку Аджамила грешил, навлекая на себя все новые страдания, справедливо предположить, что его спасло только предсмертное обращение к Нараяне. Но это подразумевает, что Аджамила допустил нама-апарадху (оскорбление святого имени). Намно балад йасйа хи папа-буддхих: тот, кто грешит, рассчитывая искупить грехи с помощью святого имени, совершает нама-апарадху». На это можно ответить, что Аджамилу нельзя обвинять в оскорблении святого имени, ибо он не думал об искуплении грехов. Он не сознавал, что грешен, и уж тем более не знал, что святое имя очищает его от грехов. Вот почему он не совершил нама-апарадхи. Взывая к сыну, он произносил имя «Нараяна» чисто, и при этом сам не замечал, как в его сердце накапливаются плоды бхакти. По сути дела, чтобы очиститься от греха, ему достаточно было произнести святое имя всего лишь раз. Можно привести аналогию со смоковницей: прежде чем дерево начнет плодоносить, пройдет немало времени. Так и преданное служение Аджамилы постепенно зрело, и, хотя он совершил много тяжких грехов, ему не пришлось расплачиваться за них. Как утверждают шастры, достаточно однажды произнести святое имя, чтобы избежать расплаты за прошлые, настоящие и будущие грехи. Приводится и такой пример: если вырвать у змеи ядовитые зубы, можно больше не бояться ее укусов. Если преданный всего лишь раз произнесет святое имя без оскорблений, то навечно останется под его защитой. И когда придет время, он вкусит зрелые плоды повторения святого имени. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вишнудуты спасают Аджамилу». ШБ 6.3: Ямараджа поучает своих слуг Краткое содержание этой главы таково. Раздосадованные и недоумевающие ямадуты пришли с вопросом к Ямарадже, и он обстоятельно рассказал им о бхагавата-дхарме — религии преданного служения. «Аджамила звал по имени своего сына, — объясняет Ямараджа, — но на самом деле это было имя Господа Нараяны. Одной лишь тени святого имени было достаточно, чтобы явились посланцы Господа Вишну и не позволили вам увести падшего брахмана. Это неудивительно, ведь даже закоренелый грешник, произносящий святое имя с оскорблениями, уже никогда больше не родится в материальном мире». Благодаря тому что Аджамила произнес имя Господа, он повстречался с четырьмя слугами Вишну. Прекрасные посланцы Вишну сразу же пришли ему на помощь. Ямараджа так описывает их: «Вишнудуты — это чистые преданные Верховного Господа, который создает, хранит и уничтожает материальный мир. Они преданы самодостаточной Верховной Личности, чьи трансцендентные деяния не в силах постичь даже царь Индра, Варуна, Шива, Брахма, семеро риши и я сам, ибо Господь недоступен для материальных чувств. Господь, повелитель иллюзорной энергии, обладает трансцендентными качествами, которые служат залогом счастья всех существ, и Его преданные обладают такими же качествами. Только для того, чтобы вызволить падшие души из материального мира, преданные Господа рождаются на разных планетах вселенной и всемерно покровительствуют любому, кто проявляет хотя бы небольшой интерес к духовной жизни». «Суть санатана-дхармы, вечной религии, — говорит далее Ямараджа, — сокровенна. Только Господь может открыть ее миру, и никто иной. Господь милостиво открывает трансцендентную сущность этой религии Своим чистым преданным, и в первую очередь двенадцати махаджанам: Господу Брахме, Нараде Муни, Господу Шиве, Кумарам, Капиле, Ману, Прахладе, Джанаке, Бхишме, Бали, Шукадеве Госвами и мне. Все прочие мудрецы во главе с Джаймини находятся под непроницаемым покровом иллюзорной энергии, и потому их ум пленен цветистым слогом траи, трех Вед: „Риг-веды“, „Яджур-веды“ и „Сама-веды“. Такие мудрецы не желают стать чистыми преданными Господа, предпочитая преданному служению ведические ритуалы. Они не понимают, сколь возвышенно повторение святого имени. Не в пример им, разумные люди избирают путь преданного служения. Научившись произносить святое имя Господа без оскорблений, они становятся неподвластны мне. Даже если им случится совершить грех, святое имя защитит их, ибо оно стало для них главным прибежищем. Кроме того, на защиту преданных готово в любой миг прийти оружие Господа, особенно палица и Сударшана-чакра. Кто искренне повторяет, слушает и вспоминает святое имя Господа, кто возносит Господу молитвы и склоняется перед Ним, тот непременно достигнет совершенства. А кто не помышляет о преданном служении, пусть даже он учен и мудр, может легко оказаться в аду». Передав речи Ямараджи, прославляющие Господа и Его преданных, Шукадева Госвами продолжал говорить о том, как благотворно повторение святого имени, а также о том, сколь бессмысленно пытаться искупить грехи ведическими ритуалами и праведными поступками. ШБ 6.3.1 шри-раджовача нишамйа девах сва-бхатопаварнитам пратйаха ким тан апи дхармараджах эвам хатаджно вихатан мурарер наидешикаир йасйа ваше джано ’йам шри-раджа увача — царь сказал; нишамйа — выслушав; девах — Господь Ямараджа; сва-бхата — своих слуг; упаварнитам — рассказ; пратйаха — ответил; ким — что; тан — им; апи — также; дхарма-раджах — Ямараджа, повелитель смерти, определяющий, что есть грех, а что благочестие; эвам — так; хата-аджнах — чей приказ не был выполнен; вихатан — поверженных; мурарех наидешикаих — слугами Мурари, Кришны; йасйа — которого; ваше — под властью; джанах айам — все человечество. Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу? Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что, хотя доводы ямадутов вполне соответствовали Ведам, в споре победили вишнудуты. Это подтвердит сам Ямараджа. ШБ 6.3.2 йамасйа девасйа на данда-бхангах куташчанарше шрута-пурва асит этан муне вршчати лока-самшайам на хи твад-анйа ити ме винишчитам йамасйа — Ямараджи; девасйа — полубога, вершащего суд; на — не; данда-бхангах — неповиновение приказу; куташчана — от кого бы то ни было; рше — о великий мудрец; шрута-пурвах — услышано прежде; асит — было; этат — это; муне — о великий мудрец; вршчати — отсекает; лока-самшайам — сомнение у людей; на — не; хи — поистине; тват-анйах — никто, кроме тебя; ити — так; ме — мое; винишчитам — заключено. О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто, кроме тебя, не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться. ШБ 6.3.3 шри-шука увача бхагават-пурушаи раджан йамйах пратихатодйамах патим виджнапайам асур йамам самйамани-патим шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; бхагават-пурушаих — слугами Господа (вишнудутами); раджан — о царь; йамйах — посланцы Ямараджи; пратихата-удйамах — чьи усилия были тщетны; патим — владыке; виджнапайам асух — рассказали; йамам — Ямарадже; самйамани-патим — правителю города Самьямани. Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло. ШБ 6.3.4 йамадута учух кати сантиха шастаро джива-локасйа ваи прабхо траи-видхйам курватах карма пхалабхивйакти-хетавах йамадутах учух — слуги Ямараджи сказали; кати — сколько; санти — существует; иха — в этом мире; шастарах — властителей; джива-локасйа — материального мира; ваи — поистине; прабхо — о господин; траи-видхйам — подверженные влиянию трех гун материальной природы; курватах — совершающие; карма — деятельности; пхала — результатов; абхивйакти — проявления; хетавах — причины. Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы [саттва-, раджо-и тамо-гуне], приносят разные плоды? Комментарий: Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, посланцы Ямараджи были столь раздосадованы, что, чуть ли не гневаясь на своего господина, потребовали ответить им, правда ли, что миром правит только он, или же есть еще другие властители. Поскольку ямадуты не получили от Ямараджи поддержки и потерпели поражение, они уже готовы были отказаться служить своему господину. Зачем служить бессильному господину, чьи приказы могут быть оспорены? ШБ 6.3.5 йади сйур бахаво локе шастаро данда-дхаринах касйа сйатам на ва касйа мртйуш чамртам эва ва йади — если; сйух — были бы; бахавах — многие; локе — в (этом) мире; шастарах — властители; данда-дхаринах — карающие грешников; касйа — чьи; сйатам — были бы; на — не; ва — или; касйа — чьи; мртйух — горе (страдание); ча — и; амртам — счастье; эва — поистине; ва — или. Будь во вселенной много властителей и судий, каждый из которых решал бы по-своему, за что карать, а за что вознаграждать, их противоречивые решения лишали бы друг друга силы, и тогда не существовало бы ни наказания за грехи, ни вознаграждения за праведные поступки. А если бы их решения все же имели силу, тогда за один и тот же поступок человек получал бы и кару, и награду. Комментарий: Ямадутам не удалось осуществить приговор Ямараджи, и тогда они засомневались, действительно ли их господин властен карать грешников. Ямараджа велел им пленить Аджамилу, но они не смогли исполнить его волю, потому что были остановлены посланцами кого-то более могущественного, чем их господин. Это и заставило ямадутов усомниться, что Ямараджа правит миром единовластно. Если правителей много, то все они будут выносить разные решения, иногда противореча друг другу. А это значит, что человек может быть незаслуженно наказан или вознагражден, а может вообще не получить за свой поступок ни награды, ни наказания. В наше время не редкость, когда человек обжалует приговор одного суда в другом суде. Так, одного и того же человека по решению одного судьи могут наказать, а по решению другого — наградить. Но суду природы, то есть суду Верховной Личности Бога, противоречивые решения не свойственны. Судьи должны быть единодушны и справедливы в своих решениях. Однако в случае с Аджамилой судья, Ямараджа, попал в довольно затруднительное положение. Ямадуты были правы, когда пытались пленить Аджамилу, но вишнудуты, тем не менее, помешали им. И все же, хотя и те, и другие обвиняли Ямараджу, он был и остается безупречным судьей, ибо вершит суд от имени Верховного Господа. Далее Ямараджа объяснит ямадутам свое истинное положение, а также откроет им, что в этом мире над всеми стоит верховный повелитель — Личность Бога. ШБ 6.3.6 кинту шастр-бахутве сйад бахунам иха карминам шастртвам упачаро хи йатха мандала-вартинам кинту — но; шастр — правителей и судей; бахутве — во множестве; сйат — может быть; бахунам — многих; иха — в этом мире; карминам — людей, совершающих действия; шастртвам — местная власть; упачарах — управление; хи — поистине; йатха — как; мандала-вартинам — правителей области. Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судия. Комментарий: В государстве может быть много чиновников, следящих за соблюдением закона, но сам закон для всех один, и ему должны подчиняться все подданные. Вот почему Ямадуты недоумевали, как двое судей могли по одному делу вынести разные решения, и хотели узнать, кто же из них верховный судья. Ямадуты не сомневались в порочности Аджамилы, и Ямараджа уже готовил ему кару, но вишнудуты оправдали брахмана. Это озадачило ямадутов, и они обратились к Ямарадже за разъяснениями. ШБ 6.3.7 атас твам эко бхутанам сешваранам адхишварах шаста данда-дхаро нрнам шубхашубха-вивечанах атах — поэтому; твам — ты; эках — единый; бхутанам — всех живущих; са-ишваранам — в том числе и всех полубогов; адхишварах — верховный владыка; шаста — верховный повелитель; данда-дхарах — верховный судья; нрнам — людей; шубха-ашубха-вивечанах — различающий благодетель и порок. Верховный судия должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит. ШБ 6.3.8 тасйа те вихито дандо на локе вартате ’дхуна чатурбхир адбхутаих сиддхаир аджна те випраламбхита тасйа — той (власти); те — твоей; вихитах — предписанная; дандах — кара; на — не; локе — в (этом) мире; вартате — действует; адхуна — теперь; чатурбхих — четырьмя; адбхутаих — чудесными; сиддхаих — совершенными существами; аджна — приказание; те — твое; випраламбхита — нарушен. Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю? Комментарий: Прежде Ямадуты верили, что Ямараджа — единственный вершитель правосудия. Они были убеждены, что его воля непререкаема, и можно представить себе их изумление, когда четыре прекрасных существа, судя по всему, обитатели Сиддхалоки, посмели ослушаться его приказа. ШБ 6.3.9 нийаманам тавадешад асмабхир йатана-грхан вйамочайан патакинам чхиттва пашан прасахйа те нийаманам — уводимого; тава адешат — по твоему приказу; асмабхих — нами; йатана-грхан — в дом пыток (на адские планеты); вйамочайан — освободили; патакинам — грешника (Аджамилу); чхиттва — разрезав; пашан — веревки; прасахйа — насильно; те — они. Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан. Комментарий: Здесь Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что ямадуты были бы не прочь привести к Ямарадже и самих вишнудутов. И если бы он их как следует наказал, ямадуты были бы очень рады. ШБ 6.3.10 тамс те ведитум иччхамо йади но манйасе кшамам нарайанетй абхихите ма бхаир итй айайур друтам тан — о них; те — от тебя; ведитум — узнать; иччхамах — желаем; йади — если; нах — нам; манйасе — считаешь; кшамам — уместно; нарайана — Нараяна; ити — так; абхихите — когда было произнесено; ма — не; бхаих — бойся; ити — так; айайух — явились; друтам — очень скоро. Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться. О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие. Комментарий: Слуги Ямараджи негодовали на вишнудутов, от которых потерпели столь унизительное поражение. Они хотели привести их к Ямарадже и, если возможно, наказать. Иначе они готовы были покончить с собой. Но, прежде чем действовать, ямадуты все-таки решили больше узнать о вишнудутах и потому обратились к всеведущему Ямарадже. ШБ 6.3.11 шри-бадарайанир увача ити девах са апрштах праджа-самйамано йамах притах сва-дутан пратйаха смаран падамбуджам харех шри-бадарайаних увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; девах — полубог; сах — он; апрштах — тот, которому был задан вопрос; праджа-самйаманах йамах — Господь Ямараджа, повелитель живых существ; притах — обрадованный; сва-дутан — своим слугам; пратйаха — ответил; смаран — вспоминающий; пада-амбуджам — лотосные стопы; харех — Хари, Личности Бога. Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил лотосные стопы Господа и дал слугам такой ответ. Комментарий: Шри Ямараджа, верховный судья, воздающий всем за грехи и за праведные дела, был очень доволен, когда слуги произнесли в его дворце святое имя Нараяны. Обычно Ямарадже приходится иметь дело с грешниками, которые не ведают о Нараяне. Поэтому, услышав святое имя Господа, он несказанно обрадовался, ведь Ямараджа — тоже вайшнав. ШБ 6.3.12 йама увача паро мад-анйо джагатас тастхушаш ча отам протам патавад йатра вишвам йад-амшато ’сйа стхити-джанма-наша насй отавад йасйа ваше ча локах йамах увача — Ямараджа сказал; парах — выше; мат — меня; анйах — иной; джагатах — всего движущегося; тастхушах — недвижимого; ча — и; отам — поперек; протам — вдоль; патават — как ткань; йатра — где; вишвам — мироздание; йат — которого; амшатах — от воплощения в виде частей; асйа — этой (вселенной); стхити — сохранение; джанма — сотворение; нашах — уничтожение; наси — в носу; ота-ват — как веревка; йасйа — которого; ваше — во власти; ча — и; локах — творение. Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я — Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира, и Шива, разрушающий этот мир, — все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он — продольная и поперечная нить ткани мироздания. Весь мир послушен Ему, так же как бык послушен хозяину, который ведет его за продетую в нос веревку. Комментарий: Подручные Ямараджи заподозрили, что есть кто-то, кому подчиняется даже их господин. И Ямараджа тут же подтвердил их догадку, сказав: «Да, над всем сущим стоит один верховный владыка». Ямарадже подвластна только часть движущихся существ, а именно люди, тогда как над животными у него нет власти. Причина в том, что только людям присуще понятие добра и зла. Но даже среди людей Ямарадже подвластны не все, а только грешники. Поэтому, хотя Ямараджа и обладает властью, его ведомству подчиняется лишь ограниченное число живых существ. Есть другие полубоги, которые возглавляют другие ведомства в мироздании, но над всеми ими стоит верховный повелитель — Кришна: ишварах парамахкршнах сач-чид-ананда-виграхах. Кришна — Верховный повелитель всего сущего. В сравнении с Ним полубоги, управляющие вселенной, ничтожны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттахпаратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Дхананджая [Арджуна], нет никого превыше Меня». Вот почему Ямараджа поспешил рассеять сомнения своих помощников, подтвердив, что над всеми в этом мире есть один верховный властелин. Шрила Мадхвачарья поясняет, что слова отам протам указывают на причину всех причин. Верховный Господь — поперечная и продольная нить ткани мироздания. Это подтверждается в одном из стихов «Сканда-пураны»: йатха кантха-патах сутра отах проташ ча са стхитах эвам вишнав идам вишвам отам протам ча самстхитам «Как две нити, продольная и поперечная, сплетаясь, образуют ткань, так и Господь Вишну пронизывает вдоль и поперек весь проявленный мир». ШБ 6.3.13 йо намабхир вачи джанам ниджайам бадхнати тантрйам ива дамабхир гах йасмаи балим та име нама-карма- нибандха-баддхаш чакита ваханти йах — который; намабхих — именами; вачи — к языку Вед; джанам — человечество; ниджайам — изошедшему из Него; бадхнати — привязывает; тантрйам — к веревке; ива — как; дамабхих — веревками; гах — быков; йасмаи — которому; балим — по́дать; те — они; име — эти; нама-карма — с разными именами и занятиями; нибандха — долгом; баддхах — связанные; чакитах — боящиеся; ваханти — несут. Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих слов. Его слова — это предписания Вед, определяющие имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все представители этих сословий, в страхе, почитают Господа, поднося Ему плоды своих трудов. Комментарий: Каждый обитатель материального мира, кем бы он ни был, всегда остается зависимым. И человек, и полубог, и животное, и дерево — все подвластны законам природы. Но самой природой повелевает Верховная Личность Бога. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртихсуйате са-чарачарам — «Под Моим надзором материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные существа». За всем происходящим в материальном мире стоит Кришна, который управляет природным механизмом. В отличие от прочих существ, живое существо, родившееся в теле человека, попадает под власть ведических предписаний, предназначенных для различных варн и ашрамов. Веды обязывают человека действовать в соответствии с его положением в системе варн и ашрамов, иначе ему не избежать наказания Ямараджи. Тот, кто следует Ведам, должен постепенно возвыситься и стать брахманом, наиболее разумным среди людей, а потом подняться еще выше и стать вайшнавом. Вот истинная цель человеческой жизни. Для того чтобы духовно совершенствоваться, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны поклоняться Господу, поднося Ему плоды своего труда (све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах). Разделение на варны и ашрамы необходимо для того, чтобы члены общества могли жить в мире и согласии и как следует исполнять свои обязанности, но при этом каждый должен поклоняться вездесущему Господу (йена сарвам идам татам). Верховный Господь пронизывает мироздание во всех направлениях (отам протам), поэтому тот, кто, следуя Ведам, по мере своих способностей поклоняется Господу, достигнет высшей цели жизни. Об этом уже говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.13): атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам «Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». В обществе варнашрамы у каждого есть все возможности достичь совершенства и получить право вернуться домой, к Богу, ибо назначение каждой варны и каждого ашрама — удовлетворить Верховного Господа. Сделать это можно, следуя указаниям истинного духовного учителя. Тот, кто действует таким образом, непременно достигнет высшей цели жизни. Всевышнему поклоняются все, но только одни делают это прямо, а другие — косвенно. Первые обретут освобождение очень скоро, вторые — намного позже. В этом стихе примечательны слова намабхир вачи. В обществе варнашрамы люди носят разные имена: брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Для каждой варны и каждого ашрама Веды дают определенные предписания (вак). Следуя этим предписаниям, люди должны выполнять возложенные на них обязанности и выражать почтение Верховной Личности Бога. ШБ 6.3.14-15 ахам махендро нирртих прачетах сомо ’гнир ишах павано виринчих адитйа-вишве васаво ’тха садхйа маруд-гана рудра-ганах сасиддхах анйе ча йе вишва-срджо ’мареша бхргв-адайо ’спршта-раджас-тамасках йасйехитам на видух спршта-майах саттва-прадхана апи ким тато ’нйе ахам — я (Ямараджа); махендрах — Индра, владыка небес; нирртих — Ниррити; прачетах — Варуна, повелитель вод; сомах — Луна; агних — огонь; ишах — Господь Шива; паванах — повелитель воздуха; виринчих — Господь Брахма; адитйа — Солнце; вишве — Вишвасу; васавах — восемь Васу; атха — также; садхйах — полубоги; марут-ганах — повелители ветров; рудра-ганах — ипостаси Господа Шивы; са-сиддхах — а также обитатели Сиддхалоки; анйе — другие; ча — и; йе — которые; вишва-срджах — Маричи и другие творцы мирового порядка; амара-ишах — полубоги во главе с Брихаспати; бхргу-адайах — великие мудрецы во главе с Бхригу; аспршта — неоскверненные; раджах-тамасках — низшими гунами материальной природы (раджо-и тамо-гуной); йасйа — которого; ихитам — деяние; на видух — не ведают; спршта-майах — околдованные иллюзорной энергией; саттва-прадханах — те, в ком преобладает гуна благости; апи — хотя; ким — что; татах — тогда; анйе — другие. Я (царь Ямараджа), владыка рая Индра, Ниррити, Варуна, бог Луны Чандра, Агни, Господь Шива, Павана, Господь Брахма, бог Солнца Сурья, Вишвасу, восемь Васу, садхьи, Маруты, Рудры, сиддхи, мудрец Маричи и другие великие риши, что хранят порядок во вселенной, а также лучшие из полубогов во главе с Брихаспати и великие мудрецы во главе с Бхригу — все мы, несомненно, свободны от влияния низших гун природы — гун страсти и невежества. Но даже мы, пребывающие в благости, не способны постичь деяния Всевышнего. Что же тогда говорить о других, о тех, кто околдован иллюзией и только строит догадки о Боге? Комментарий: Люди и другие обитатели материального мира находятся во власти трех гун природы. Те, на кого влияют низшие гуны — страсть и невежество, вообще не способны познать Бога. Проникнуть в тайну Его деяний не могут даже те, кто пребывает в благости, как полубоги и великие риши, названные в этих стихах. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано, что выше всех гун природы поднимается лишь тот, кто посвятил себя преданному служению Господу. Поэтому Господь говорит, что познать Его дано только бхактам — тем, кто утвердился в преданном служении и неподвластен материальным гунам (бхактйа мам абхиджанати). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.16) Бхишмадева говорит Махарадже Юдхиштхире: на хй асйа кархичид раджан пуман веда видхитситам йад виджиджнасайа йукта мухйанти кавайо ’пи хи «О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Они остаются загадкой даже для великих философов, которые изо всех сил стараются проникнуть в их тайну». Бога нельзя познать путем умозрительных рассуждений: так человек только зайдет в тупик (мухйанти). Это подтверждает и Сам Господь: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах Б.-г., 7.3 Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству. Но даже из тех, кто достиг совершенства и стал сиддхой, постичь Кришну может только тот, кто обратился к бхакти, преданному служению. ШБ 6.3.16 йам ваи на гобхир манасасубхир ва хрда гира васу-бхрто вичакшате атманам антар-хрди сантам атманам чакшур йатхаивакртайас татах парам йам — которого; ваи — поистине; на — не; гобхих — чувствами; манаса — умом; асубхих — дыханием жизни; ва — или; хрда — мыслью; гира — речью; ва — или; асу-бхртах — живые существа; вичакшате — созерцают или познают; атманам — Сверхдушу; антах-хрди — в глубинах сердца; сантам — существующую; атманам — существ; чакшух — глаз; йатха — как; эва — же; акртайах — разные части тела; татах — тех; парам — находящийся выше. Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем. Комментарий: Ни один из органов тела не способен увидеть глаза, но глаза видят другие части тела и направляют их. Глаза видят, куда идти, — и ноги идут, глаза видят, что брать, — и руки берут. Подобным же образом каждое живое существо действует, направляемое Сверхдушой, которая пребывает в его сердце. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я нахожусь в сердце каждого живого существа, наделяя его и памятью, и знанием, и способностью забывать». В другом стихе «Бхагавад-гиты» тоже говорится, что Господь в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати. Без позволения Сверхдуши мы и шагу не сможем ступить. Сверхдуша ни на миг не оставляет нас, но, сколько бы мы ни напрягали наши органы чувств, нам не удастся узнать, как Она действует и как выглядит. Понять наше положение помогает аналогия, приведенная в данном стихе. Если бы ноги видели, они ходили бы и без помощи глаз, однако это невозможно. Точно так же наши органы чувств не позволяют заглянуть в сердце и увидеть Сверхдушу, но Она, несомненно, пребывает там, и без Ее руководства нам не обойтись. ШБ 6.3.17 тасйатма-тантрасйа харер адхишитух парасйа майадхипатер махатманах прайена дута иха ваи манохараш чаранти тад-рупа-гуна-свабхавах тасйа — Его; атма-тантрасйа — самодостаточного и ни от кого не зависящего; харех — Верховного Господа; адхишитух — владыки всего сущего; парасйа — трансцендентного; майа-адхипатех — повелителя иллюзорной энергии; маха-атманах — Высшей Души; прайена — обычно; дутах — посланцы; иха — в этом мире; ваи — поистине; манохарах — прекрасные (внешностью и поступками); чаранти — странствуют; тат — Его; рупа — облик; гуна — достоинства; свабхавах — тот, чей нрав. Верховный Господь самодостаточен и полностью независим. Ему подвластно все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его возвышенные слуги, вайшнавы, почти столь же прекрасны, добродетельны и благонравны, как Сам Господь. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он, и, полностью независимые, путешествуют по всей вселенной. Комментарий: Ямараджа поведал своим слугам о Верховной Личности Бога, повелителе мироздания, но те больше хотели услышать о вишнудутах, от которых потерпели поражение в споре за Аджамилу. И Ямараджа рассказал им, что вишнудуты обликом, своими божественными качествами и нравом подобны Верховному Господу. Другими словами, вишнудуты, или вайшнавы, почти ни в чем не уступают Всевышнему. Ямараджа предупредил своих слуг, что вишнудуты столь же могущественны, как и Сам Господь Вишну. А поскольку Вишну превосходит Ямараджу, то и вишнудуты превосходят ямадутов. Ямадутам нельзя прикасаться к тем, кто находится под защитой вишнудутов. ШБ 6.3.18 бхутани вишнох сура-пуджитани дурдарша-лингани махадбхутани ракшанти тад-бхактиматах паребхйо матташ ча мартйан атха сарваташ ча бхутани — живые существа или слуги; вишнох — Господа Вишну; сура-пуджитани — почитаемые богами; дурдарша-лингани — чей образ нелегко увидеть; маха-адбхутани — удивительные; ракшанти — защищают; тат-бхакти-матах — преданных Верховного Господа; паребхйах — от врагов; маттах — от меня (Ямараджи) и моих слуг; ча — и; мартйан — людей; атха — так; сарватах — от всего; ча — также. Посланников Господа Вишну почитают даже полубоги. Вишнудуты, как и Господь, удивительно прекрасны, и редко кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников, от стихийных бедствий и даже от меня. Комментарий: Ямараджа так подробно рассказывает о достоинствах вишнудутов затем, чтобы его слуги не таили на них злобы. Он предупреждает ямадутов, что вишнудуты, перед которыми в почтении склоняются даже полубоги, всегда готовы защитить преданных Господа от врагов, от стихийных бедствий и прочих опасностей, подстерегающих всех в материальном мире. Иногда члены Общества сознания Кришны, в страхе перед новой мировой войной, спрашивают меня, что с ними будет, если она начнется. Они должны быть уверены: что бы ни случилось, вишнудуты или Сам Верховный Господь защитят их, как обещано в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Материальный мир таит опасности для всех, но не для преданных. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: падам падам йад випадам на тешам. В материальном мире опасности подстерегают на каждом шагу, но они минуют тех, кто безраздельно предался лотосным стопам Господа. Чистые преданные Господа Вишну могут быть уверены в покровительстве Господа и, пока находятся в этом мире, должны отдавать все силы преданному служению. Пусть же они проповедуют религию Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны, ширя Движение сознания Кришны. ШБ 6.3.19 дхармам ту сакшад бхагават-пранитам на ваи видур ршайо напи девах на сиддха-мукхйа асура манушйах куто ну видйадхара-чаранадайах дхармам — законы истинной религии; ту — но; сакшат — непосредственно; бхагават — Верховной Личностью Бога; пранитам — установленные; на — не; ваи — воистину; видух — знают; ршайах — великие риши, подобные Бхригу; на — не; апи — также; девах — полубоги; на — не; сиддха-мукхйах — правители Сиддхалоки; асурах — демоны; манушйах — обитатели Бхурлоки (люди); кутах — где; ну — же; видйадхара — видьядхары (второстепенные полубоги); чарана — обитатели планет певцов и музыкантов; адайах — и прочие. Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах? Комментарий: На вопрос вишнудутов о том, что такое религия, ямадуты ответили словами: веда-пранихито дхармах: религия — это предписания Вед. Но ямадуты не знали, что многие из предписанных Ведами обрядов не духовны: их назначение — обеспечить мир и порядок в обществе людей с мирским складом ума. Истинные законы религии выше трех гун материальной природы, они — нистраигунйа, трансцендентны. Ямадуты не знали этих законов и, естественно, недоумевали, почему вишнудуты не позволили им схватить Аджамилу. В «Бхагавад-гите» (2.42) Кришна говорит о материалистах, приверженных к ведическим ритуалам: веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах — «Мнимые последователи Вед утверждают, что нет ничего важнее предписанных Ведами обрядов». В Индии и сейчас есть немало людей, которые ставят ведические обряды превыше всего, но не понимают, что цель этих обрядов — помочь человеку постепенно подняться на духовный уровень и познать Кришну (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Таких людей Кришна называет веда-вада-ратами. В этом стихе утверждается, что истинный закон религии тот, который установлен Самим Верховным Господом. Закон этот провозглашен в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа — нужно безраздельно предаться лотосным стопам Кришны, отбросив все прочие цели. Это закон для всех. Но известен он далеко не каждому: его может не знать даже тот, кто строго выполняет предписания Вед. Что уж говорить о людях — даже полубоги на высших планетах не знакомы с этим трансцендентным законом. Узнать о нем можно либо от Самого Верховного Господа, либо от Его доверенного представителя, о чем будет сказано в следующих стихах. ШБ 6.3.20-21 свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам двадашаите виджанимо дхармам бхагаватам бхатах гухйам вишуддхам дурбодхам йам джнатвамртам ашнуте свайамбхух — Господь Брахма; нарадах — великий святой Нарада; шамбхух — Господь Шива; кумарах — четверо Кумаров; капилах — Господь Капила; манух — Сваямбхува Ману; прахладах — Махараджа Прахлада; джанаках — Махараджа Джанака; бхишмах — Бхишма; балих — Махараджа Бали; ваийасаких — Шукадева, сын Вьясадевы; вайам — мы; двадаша — двенадцать; эте — эти; виджанимах — знаем; дхармам — закон истинной религии; бхагаватам — который учит любить Верховную Личность Бога; бхатах — о слуги мои; гухйам — сокровенный; вишуддхам — трансцендентный, не оскверненный гунами; дурбодхам — труднопознаваемый; йам — который; джнатва — постигнув; амртам — бессмертие; ашнуте — вкушает. Истинный закон религии знают Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила [сын Девахути], Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Махараджа Джанака, патриарх Бхишма, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и я. О слуги мои, этот священный закон, бхагавата-дхарма, побуждает предаться Всевышнему и любить Его. Этот закон неподвластен скверне гун природы. Он сокровен, и его нелегко понять обычным людям, но тот, кому посчастливится проникнуть в его смысл, тотчас обретает освобождение и затем возвращается домой, к Богу. Комментарий: В «Бхагавад-гите» Господь Кришна провозглашает бхагавата-дхарму самой сокровенной религией (сарва-гухйатамам, гухйад гухйатарам). Он говорит Арджуне: «Я открываю тебе самую сокровенную религию, ибо ты — Мой дорогой друг». Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Оставь все прочие обязанности и предайся Мне». Может возникнуть вопрос: какая польза в законе, который понятен лишь избранным? Однако из слов Ямараджи явствует, что понять этот закон не трудно, если следовать парампаре, восходящей к Господу Брахме, Господу Шиве, четырем Кумарам и другим признанным наставникам. Есть четыре цепи духовных учителей: одна берет начало от Господа Брахмы и называется Брахма-сампрадаей, другая (Рудра-сампрадая) — от Господа Шивы (Шамбху), третья (Шри-сампрадая) — от богини процветания, Лакшми, и четвертая (Кумара-сампрадая) — от Кумаров. Тот, кто хочет познать самую сокровенную религию, должен найти прибежище в одной из этих сампрадай. В «Падма-пуране» сказано: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах — мантра и духовное посвящение бесполезны, если не получены от представителя одной их этих четырех сампрадай. В наше время появилось много апа-сампрадай, то есть ложных сампрадай, которые не подкреплены авторитетом Господа Брахмы, Господа Шивы, Кумаров или Лакшми. Эти так называемые сампрадаи лишь обманывают людей. В шастрах сказано, что тот, кто получит посвящение в такой сампрадае, никогда не узнает истинных законов религии и только напрасно потеряет время. ШБ 6.3.22 этаван эва локе ’смин пумсам дхармах парах смртах бхакти-його бхагавати тан-нама-граханадибхих этаван — настолько велик; эва — воистину; локе асмин — в материальном мире; пумсам — живых существ; дхармах — закон религии; парах — трансцендентный; смртах — признанный; бхакти-йогах — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога (не полубогам); тат — Его; нама — святого имени; грахана-адибхих — начинающееся с произнесения. Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа. Комментарий: Как было сказано в предыдущем стихе, истинная религия — это бхагавата-дхарма. Основы этой религии изложены здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Бхагавад-гите», которую следует изучать до «Бхагаватам». Каковы же заповеди истинной религии? Прежде всего из «Бхагаватам» мы узнаём: дхармахпроджджхита-каитаво ’тра — «Здесь [в „Шримад-Бхагаватам“] нет места лжерелигии». Все, о чем рассказывается в этом священном писании, прямо связано с Верховной Личностью Бога. Далее «Бхагаватам» гласит: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже — высшая религия та, что учит любить Всевышнего, которого не постичь с помощью эмпирических методов познания. Первая заповедь этой религии — тан-нама-грахана — повторять святое имя Господа (шраванам киртанам вишнохсмаранам пада-севанам). Тому, кто поет святое имя и самозабвенно танцует, со временем открывается облик Господа, Его игры и божественные качества. Так можно полностью осознать величие Бога. Постичь Господа, понять, как Он нисходит в этот мир, как Он рождается здесь и как действует, вполне возможно, но для этого необходимо служить Ему с любовью и преданностью. Как сказано в «Бхагавад-гите», преданного служения вполне достаточно, чтобы в совершенстве постичь Всевышнего (бхактйа мам абхиджанати). И тот, кому посчастливится постичь Господа, больше не родится в материальном мире (тйактва дехам пунар джанма наити). Покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Это и есть высшее совершенство. В «Бхагавад-гите» (8.15) Кришна говорит: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах «Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не вернутся в этот бренный, полный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства». ШБ 6.3.23 намоччарана-махатмйам харех пашйата путраках аджамило ’пи йенаива мртйу-пашад амучйата нама — святого имени; уччарана — повторения; махатмйам — величие; харех — Верховного Господа; пашйата — посмотрите; путраках — о слуги, о мои сыновья; аджамилах апи — даже Аджамила (закоренелый грешник); йена — которым; эва — поистине; мртйу-пашат — из петли смерти; амучйата — был освобожден. О слуги мои, вы для меня как сыновья. Только посмотрите, как возвышенно имя Господа! Отъявленный грешник Аджамила произнес его, взывая к сыну и не подозревая о том, что произносит святое имя. Но святое имя напомнило ему о Господе Нараяне, и он был освобожден из пут смерти. Комментарий: Чтобы убедиться в том, сколь благотворно повторение мантры Харе Кришна, не надо проводить специальных исследований. История Аджамилы — наглядное свидетельство того, какой силой обладает святое имя и какого возвышенного положения достигает тот, кто его постоянно произносит. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха В век Кали нельзя обрести освобождение, исполняя ведические обряды — так они сложны. Поэтому все шастры и все ачарьи советуют в этот век повторять святое имя Господа. ШБ 6.3.24 этаваталам агха-нирхаранайа пумсам санкиртанам бхагавато гуна-карма-намнам викрушйа путрам агхаван йад аджамило ’пи нарайанети мрийамана ийайа муктим этавата — этим; алам — вполне достаточно; агха-нирхаранайа — для очищения от грехов; пумсам — людей; санкиртанам — совместное прославление; бхагаватах — Верховной Личности Бога; гуна — трансцендентных качеств; карма-намнам — Его имен, Его деяний и игр; викрушйа — воззвав без оскорблений; путрам — к сыну; агхаван — грешник; йат — поскольку; аджамилах апи — даже Аджамила; нарайана — имя Господа Нараяны; ити — так; мрийаманах — умирающий; ийайа — пришел; муктим — к освобождению. Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нараяны, хотя и звал сына. Комментарий: Правоту слов Ямараджи подтвердил Харидас Тхакур, когда однажды в доме отца Рагхунатхи даса Госвами доказал собравшимся, что даже тот, кто повторяет святое имя не совсем чисто, сможет освободиться от материального рабства. Смарта-брахманы и майявади не верят в это, но слова Харидаса Тхакура находят подтверждение во многих стихах «Шримад-Бхагаватам». Например, в комментарии к этому стиху Шридхара Свами приводит такие строки: сайам пратар грнан бхактйа духкха-грамад вимучйате «Кто утром и вечером с великой преданностью повторяет святое имя Господа, тот избавится от всех страданий». Он приводит и другой стих, где сказано, что освобождение непременно придет к тому, кто изо дня в день с благоговением слушает звуки имени Господа (анудинам идам адарена шрнван). А вот еще одна цитата: шраванам киртанам дхйанам харер адбхута-карманах джанма-карма-гунанам ча тад-артхе ’кхила-чештитам «Без устали слушайте и повествуйте о чудесных деяниях Господа, всегда размышляйте о них и старайтесь ублаготворить Господа» (Бхаг.11.3.27). Шридхара Свами приводит и такие строки из Пуран: папа-кшайаш ча бхавати смаратам там ахар-нишам — «Тот, кто днем и ночью (ахар-нишам) помнит о лотосных стопах Господа, очистится от всех грехов». Он также цитирует «Шримад-Бхагаватам» (6.3.31): тасмат санкиртанам вишнор джаган-мангалам амхасам махатам апи кауравйа виддхй аикантика-нишкртам Все эти цитаты свидетельствуют об одном: кто всегда говорит и слушает о священных деяниях, имени, славе и облике Господа, обретает освобождение. В этом стихе замечательно сказано: этаваталам агха-нирхаранайа пумсам — «Достаточно произнести имя Господа, чтобы сбросить с себя бремя всех грехов». Слово алам здесь означает «вполне достаточно». Это слово многозначно. В «Амара-коше», самом известном санскритском словаре, слову алам соответствуют значения «украшение», «достаточность», «сила» и «ограничение» (алам бхушана-парйапти-шакти-варана-вачакам). В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» слово алам указывает на то, что для искупления грехов достаточно повторять имя Господа и что нет никакой нужды в других средствах. Это справедливо, даже если человек произносит святое имя несовершенным образом. Освобождение Аджамилы лучше всего свидетельствует о могуществе святого имени. Когда Аджамила произносил имя Нараяны, он думал не о Верховном Господе, а о своем сыне. К тому же он вовсе не был чист — он прослыл отъявленным грешником. Известно также, что в момент смерти тело перестает повиноваться его владельцу, поэтому Аджамила, конечно, не мог произносить слова разборчиво. И все же святое имя освободило его от грехов. Если даже такой грешник, как Аджамила, обрел освобождение, то разве не обретут его те, кто не столь порочен? Отсюда можно заключить, что каждый должен дать обет регулярно повторять святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и неукоснительно исполнять этот обет. Тогда Кришна по Своей милости непременно освободит нас из пут майи. Нас не должно останавливать то, что мы повторяем мантру Харе Кришна с оскорблениями, потому что, если мы просто будем продолжать повторять эту мантру, со временем мы начнем повторять ее без оскорблений. Тогда начнет расти наша любовь к Кришне. Любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, должны стать нашей главной целью: према пум-артхо махан. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.24): эвам дхармаир манушйанам уддхаватмани вединам майи санджайате бхактих ко ’нйо ’ртхо ’сйавашишйате «О Уддхава, высшая религия та, что пробуждает в человеке любовь ко Мне». Премаивоктах (пробуждающая любовь к Богу) — так объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур значение слова бхакти. И добавляет: ках анйах артхах асйа — «Зачем тому, кто обладает бхакти, стремиться к освобождению?» Затем он приводит стих из «Падма-пураны»: намапарадха-йуктанам наманй эва харантй агхам авишранти-прайуктани танй эвартха-карани ча Даже если вначале человек повторяет мантру Харе Кришна с оскорблениями, он может избавиться от них, постоянно повторяя эту мантру. Если последовать призыву Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять маха-мантру день и ночь, то она постепенно избавит нас от всех грехов: папа-кшайаш ча бхавати смаратам там ахар-нишам. Шри Чайтанья Махапрабху часто произносил такие строки: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха «В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Если члены Общества сознания Кришны будут строго следовать наказу Шри Чайтаньи Махапрабху, им ничто не будет грозить. ШБ 6.3.25 прайена веда тад идам на махаджано ’йам девйа вимохита-матир бата майайалам траййам джади-крта-матир мадху-пушпитайам ваитанике махати кармани йуджйаманах прайена — обычно; веда — знают; тат — то; идам — это; на — не; махаджанах — великие (помимо Сваямбху, Шамбху и других махаджан); айам — этот; девйа — энергией Верховной Личности Бога; вимохита-матих — тот, чей разум обманут; бата — увы; майайа — иллюзорной энергией; алам — достаточно; траййам — в трех Ведах; джади-крта-матих — тот, чей разум запутался; мадху-пушпитайам — написанных цветистым слогом и сулящих награду за совершение ритуалов; ваитанике — в ведических обрядах; махати — великих; кармани — кармической деятельностью; йуджйаманах — занимающийся. Ягьявалкья, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды из «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому их разум притуплен. Они все время заняты подготовкой к жертвенным обрядам, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влечет к себе дхарма, артха, кама и мокша. Комментарий: Резонно спросить: если, повторяя святое имя, можно легко обрести величайшее из всех благ, тогда зачем нужны многочисленные ведические обряды и почему они так привлекают людей? Ответ дается в этом стихе. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), Веды надо изучать для того, чтобы приблизиться к лотосным стопам Господа Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). К сожалению, неразумных людей привлекают пышные ведические жертвоприношения. Им нравится наблюдать помпезные церемонии, на которые тратится много денег, или слушать, как исполняют ведические гимны. Порой в угоду таким людям нам тоже приходится совершать подобные ведические ритуалы, как это было на недавнем открытии храма Кришны-Баларамы во Вриндаване. Для этой церемонии нам пришлось нанимать местных брахманов, так как жители Вриндавана, и особенно смарта-брахманы, не считают европейских и американских преданных истинными брахманами. Пока брахманы совершали эту дорогостоящую ягью, преданные из нашего Общества под бой мриданг проводили санкиртану, и я уверен, что это было гораздо важнее всех ведических ритуалов. И ведические ритуалы, и санкиртана совершались одновременно. Ритуалы предназначались для тех, кто хочет после смерти вознестись на райские планеты (джади-крта-матир мадху-пушпитайам), а санкиртана проводилась для чистых преданных, желающих доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Мы бы могли ограничиться одной санкиртаной, но жители Вриндавана не признали бы это настоящей церемонией открытия храма. Как сказано в этом стихе, ведические обряды предназначены для тех, чей разум пленен цветистым языком Вед, превозносящих кармические обряды и ритуалы, которые помогают подняться на высшие планеты. Сейчас, в век Кали, вполне достаточно проводить санкиртану. Пока преданные, живущие в наших храмах, проводят санкиртану перед Божеством — особенно перед Божеством Шри Чайтаньи Махапрабху, — они будут оставаться совершенными. Им не нужны никакие другие обряды и ритуалы. При этом, однако, чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту, преданные должны поклоняться Божеству и следовать определенным предписаниям. Шрила Джива Госвами пишет, что санкиртана сама по себе является залогом совершенства, но, чтобы хранить чистоту, преданные должны также заниматься арчаной, то есть поклоняться Божеству в храме. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призывал одновременно применять оба метода. Мы строго следуем этому принципу — совершаем санкиртану и поклоняемся Божеству в храме, и будем делать это и впредь. ШБ 6.3.26 эвам вимршйа судхийо бхагаватй ананте сарватмана видадхате кхалу бхава-йогам те ме на дандам архантй атха йадй амишам сйат патакам тад апи хантй уругайа-вадах эвам — так; вимршйа — рассудив; су-дхийах — разумные; бхагавати — Верховной Личности Бога; ананте — беспредельному; сарва-атмана — всем сердцем; видадхате — обращаются; кхалу — воистину; бхава-йогам — к преданному служению; те — они; ме — мое; на — не; дандам — наказание; арханти — заслуживают; атха — поэтому; йади — если; амишам — их; сйат — будет; патакам — грех; тат — тот; апи — также; ханти — уничтожает; уругайа-вадах — произнесение святого имени Господа. Зная обо всем этом, разумные люди приходят к выводу, что избавиться от всех бед можно, преданно служа Верховной Личности Бога. Они начинают неустанно повторять святое имя Господа, который пребывает в сердце каждого и являет Собой кладезь всех добродетелей. Я не вправе наказывать таких людей: они безгрешны. Даже если им и случится согрешить — по ошибке или по недоразумению, — они не понесут наказания, ибо с их уст не сходит святое имя [мантра Харе Кришна]. Комментарий: Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит одну из молитв Господа Брахмы: атхапи те дева падамбуджа-двайа- прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко ’пи чирам вичинван Бхаг., 10.14.29 Здесь сказано, что даже великий знаток Вед бывает неспособен познать Верховного Господа, Его имя, величие и качества. В то же время человек, не постигший ведическую мудрость, может познать Господа, если будет служить Ему и станет Его чистым преданным. Поэтому Ямараджа говорит: эвам вимршйа судхийо бхагавати — те, кто с любовью и преданностью служат Господу, становятся разумными (судхийах), в отличие от знатоков Вед, которые не сумели постичь имя Кришны, Его величие и качества. Чистый преданный обладает ясным разумом. Он истинный философ и мудрец, ибо он служит Господу и его служение не показное: он отдает Всевышнему всю свою любовь, посвящает Ему все свои мысли, слова и дела. Но религиозность тех, кто не предан Господу, чаще всего напускная, и пользы в ней нет никакой: они ходят в храм или церковь, выказывая свою набожность, но при этом думают о чем-то материальном. Непреданные пренебрегают истинным религиозным долгом и потому подлежат суду Ямараджи. Что же до преданных, то, если они ненамеренно, по старой привычке, совершат какой-нибудь грех, это им прощается. Воистину, движение санкиртаны несет людям великое благо. ШБ 6.3.27 те дева-сиддха-паригита-павитра-гатха йе садхавах самадршо бхагават-прапаннах тан нопасидата харер гадайабхигуптан наишам вайам на ча вайах прабхавама данде те — они; дева — полубогами; сиддха — и обитателями Сиддхалоки; паригита — воспетые; павитра-гатхах — те, чьи чистые речи; йе — которые; садхавах — преданные; самадршах — беспристрастные; бхагават-прапаннах — вручившие себя Верховному Господу; тан — к ним; на — не; упасидата — приближайтесь; харех — Верховной Личности Бога; гадайа — палицей; абхигуптан — всегда хранимым; на — не; эшам — этих; вайам — мы; на ча — также не; вайах — безграничное время; прабхавама — не имеем власти; данде — в наказании. О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Они одинаково относятся к каждому, и их славят полубоги и жители Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, так что ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать. Комментарий: Другими словами, Ямараджа говорил ямадутам: «Мои верные слуги, как бы вы раньше ни обращались с преданными, отныне не смейте прикасаться к ним. Деяния преданных, посвятивших себя служению лотосным стопам Господа и неустанно повторяющих Его святое имя, восхваляют даже полубоги и обитатели Сиддхалоки. Преданные заслуживают самого высокого почета, поэтому Сам Господь защищает их Своей палицей. Содеянного уже не вернешь, но впредь остерегайтесь приближаться к преданным, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Он карает непреданных палицей и чакрой. Не навлекайте на себя гнев Господа, не нарушайте покой тех, кто предан Ему. Что говорить о вас — даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь Вишну накажет нас самих. Поэтому никогда больше не смейте беспокоить преданных». ШБ 6.3.28 тан анайадхвам асато вимукхан мукунда- падаравинда-макаранда-расад аджасрам нишкинчанаих парамахамса-кулаир асангаир джуштад грхе нирайа-вартмани баддха-тршнан тан — их; анайадхвам — приводите; асатах — непреданных (тех, кто не развил в себе сознание Кришны); вимукхан — отвернувшихся; мукунда — Мукунды, Верховной Личности Бога; пада-аравинда — лотосных стоп; макаранда — меда; расат — от вкуса; аджасрам — всегда; нишкинчанаих — отрешенными от всего материального; парамахамса-кулаих — парамахамсами, самыми возвышенными из преданных; асангаих — не знающими материальных привязанностей; джуштат — от вкушаемого; грхе — к семейной жизни; нирайа-вартмани — на пути в ад; баддха-тршнан — привязанных желанием. Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад. Комментарий: Ямараджа запретил ямадутам приводить к нему преданных, и теперь он объясняет, кого они должны к нему вести. Прежде всего его кары заслуживают материалистичные люди, которые заводят семью только ради сексуальных удовольствий. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что секс — это единственное, что держит людей в плену семейной жизни: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Мирские дела тягостны, и единственная радость таких людей в том, чтобы после изнурительного трудового дня испытать сексуальное наслаждение и выспаться. Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах: по ночам такие люди спят или предаются плотским утехам. Дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва: днем же они стараются так или иначе добыть деньги и тратят их на содержание своей семьи. Ямараджа требует вести к нему на суд именно таких людей, а не преданных, которые всегда наслаждаются вкусом меда лотосных стоп Господа, одинаково относятся к каждому и, движимые состраданием, идут к людям с проповедью сознания Кришны. Преданные не подлежат суду Ямараджи, но тем, кто не ведает о сознании Кришны, не избежать этого суда, как бы они ни прятались за стенами своих домов, пытаясь наслаждаться призрачным семейным счастьем. Об этом говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.4): дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи тешам праматто нидханам пашйанн апи на пашйати Такие люди бездумно полагаются на своих соотечественников, друзей и родных, не зная, что этих обреченных на гибель воинов повергнет в прах неумолимое время. Поэтому мы должны искать общества тех, кто всего себя отдает преданному служению Господу. ШБ 6.3.29 джихва на вакти бхагавад-гуна-намадхейам четаш ча на смарати тач-чаранаравиндам кршнайа но намати йач-чхира экадапи тан анайадхвам асато ’крта-вишну-кртйан джихва — язык; на — не; вакти — воспевает; бхагават — Верховной Личности; гуна — трансцендентные качества; нама — и святое имя; дхейам — дающее; четах — сердце; ча — также; на — не; смарати — помнит; тат — Его; чарана-аравиндам — лотосные стопы; кршнайа — Господу Кришне в образе Божества в храме; но — не; намати — склоняется; йат — которого; ширах — голова; экада апи — хоть раз; тан — их; анайадхвам — приводите; асатах — непреданных; акрта — не исполнены; вишну-кртйан — тех, чьи обязанности перед Господом Вишну. О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспели Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека. Комментарий: В этом стихе примечательно слово вишну-кртйан. Оно указывает на то, что цель человеческой жизни — снискать благосклонность Господа Вишну. Помочь людям в этом призвана варнашрама-дхарма. В «Вишну-пуране» (3.8.9) говорится: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам Общество должно быть устроено по принципам варнашрама-дхармы: в нем должны быть четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Варнашрама-дхарма приблизит каждого к Господу Вишну, а это — единственная цель, к которой должно стремиться человечество. К сожалению, люди не знают об этом, не знают, что истинное благо для них — вернуться домой, к Богу: на те видух свартха-гатим хи вишнум. Поэтому они блуждают во тьме: дурашайа йе бахир-артха-манинах. Каждый человек должен исполнять предписанные ему обязанности, и это поможет ему приблизиться к Вишну. Всех забывших свой долг перед Вишну (акрта-вишну-кртйан) Ямараджа велит вести к нему на суд. Тот, кто не произносит святое имя Вишну или Кришны, не склоняется перед Божеством Вишну и не вспоминает о Его лотосных стопах, рано или поздно предстанет перед судом Ямараджи. Одним словом, суд Ямараджи ожидает всех невайшнавов, всех, кто отвернулся от Господа Вишну. ШБ 6.3.30 тат кшамйатам са бхагаван пурушах пурано нарайанах сва-пурушаир йад асат кртам нах сванам ахо на видушам рачитанджалинам кшантир гарийаси намах пурушайа бхумне тат — то; кшамйатам — да простит; сах — Он; бхагаван — Верховный Господь; пурушах — Верховная Личность; пуранах — древнейший; нарайанах — Господь Нараяна; сва-пурушаих — моими слугами; йат — которое; асат — бесстыдство; кртам — совершенное; нах — нас; сванам — моих подчиненных; ахо — увы; на видушам — не ведающих; рачита-анджалинам — сложивших ладони в мольбе; кшантих — прощение; гарийаси — в славном; намах — поклон; пурушайа — личности; бхумне — верховной и всепроникающей. [Посчитав свое поведение и поведение своих слуг оскорбительным, Ямараджа обратился к Господу с мольбой о прощении.] О Господь! Мои слуги допустили неслыханную дерзость, пытаясь пленить вайшнава — Аджамилу. О Нараяна, о величайший и старейший, смилуйся над нами. Мы не узнали в Аджамиле Твоего слугу, и виной тому наше невежество. Несомненно, этим мы оскорбили Тебя. Теперь, смиренно сложив ладони, мы молим о прощении, памятуя о Твоем несравнимом милосердии, о Твоих бесчисленных добродетелях. Исполненные благоговения, мы простираемся пред Тобою ниц. Комментарий: Царь Ямараджа взял на себя вину за проступок своих слуг. За вину слуги отвечает хозяин. Сам Ямараджа безупречен, но ямадуты совершили серьезный проступок, когда, по сути, с его ведома попытались пленить Аджамилу. Согласно ньяя-шастре, за провинность слуги наказывают хозяина (бхртйапарадхе свамино дандах). Зная, что за такой проступок полагается суровая кара, Ямараджа и его слуги, смиренно сложив ладони, обратились к Верховному Господу, Нараяне, с мольбой о прощении. ШБ 6.3.31 тасмат санкиртанам вишнор джаган-мангалам амхасам махатам апи кауравйа виддхй аикантика-нишкртам тасмат — поэтому; санкиртанам — совместное пение святого имени; вишнох — Господа Вишну; джагат-мангалам — самое благое в материальном мире; амхасам — грехов; махатам апи — даже тягчайших; кауравйа — о потомок династии Куру; виддхи — знай; аикантика — полное; нишкртам — искупление. Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие. Комментарий: Надо заметить, что, хотя Аджамила повторял святое имя несовершенным образом, он избежал расплаты за свои грехи. Имя Господа несет в себе великое благо: оно освободит от последствий грехов любого. Однако это вовсе не значит, что можно грешить, рассчитывая искупить грехи повторением мантры Харе Кришна. Мы не должны даже помышлять об этом, иначе мы оскорбим святое имя. Нужно стараться не совершать грехов, но, если преданный согрешит случайно, ненамеренно, Господь, конечно же, простит его. ШБ 6.3.32 шрнватам грнатам вирйанй уддамани харер мухух йатха суджатайа бхактйа шуддхйен натма вратадибхих шрнватам — слушающих; грнатам — и воспевающих; вирйани — чудесные деяния; уддамани — освобождающие (от греха); харех — Верховной Личности Бога; мухух — всегда; йатха — как; су-джатайа — легко достигаемым; бхактйа — преданным служением; шуддхйет — очистится; на — не; атма — сердце и душа; врата-адибхих — обрядами и прочим. Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды. Комментарий: Каждый может повторять и слушать святое имя и так познать блаженство духовной жизни. В «Падма-пуране» говорится: намапарадха-йуктанам наманй эва харантй агхам авишранти-прайуктани танй эвартха-карани ча Если человек, повторяющий Харе Кришна маха-мантру, хочет избавиться от оскорблений, он должен с настойчивостью продолжать повторять святые имена, и со временем все оскорбления уйдут. Тот, кто научился повторять святые имена без оскорблений, всегда будет находиться на чистом, духовном уровне, и его не коснутся последствия прошлых грехов. Шукадева Госвами хотел, чтобы царь Парикшит всегда помнил об этом. Тот же, кто совершает ведические обряды, не получит такого блага. Конечно, он может подняться на высшие планеты, но, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.21), когда его запас благочестия иссякнет, райским наслаждениям придет конец и ему снова придется спуститься на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Зачем же бесцельно блуждать по вселенной? Не лучше ли повторять святое имя Господа и, таким образом полностью очистившись от греха, вернуться домой, к Богу? В этом высшая цель и совершенство человеческой жизни. ШБ 6.3.33 кршнангхри-падма-мадху-лин на пунар висршта- майа-гунешу рамате врджинавахешу анйас ту кама-хата атма-раджах прамарштум ихета карма йата эва раджах пунах сйат кршна-ангхри-падма — лотосных стоп Господа Кришны; мадху — мед; лит — лижущий; на — не; пунах — вновь; висршта — в отвергнутых; майа-гунешу — в гунах материальной природы; рамате — черпает наслаждение; врджина-авахешу — в причиняющих страдания; анйах — другой; ту — но; кама-хатах — охваченный вожделением; атма-раджах — греховную скверну в сердце; прамарштум — вычистить; ихета — захочет совершить; карма — действие; йатах — от которого; эва — же; раджах — грех; пунах — вновь; сйат — появится. Преданные, которые беспрестанно пьют мед с лотосных стоп Господа Кришны, равнодушны к мирским занятиям, рожденным из трех гун и приносящим одни только беды. Преданные никогда и ни за что не покинут лотосных стоп Кришны и не вернутся к мирским делам. Но есть и другие люди: не желая служить Господу, они стали рабами вожделения и привержены к ведическим ритуалам. Порой они совершают обряды искупления грехов, но, так до конца и не очистившись, снова начинают грешить. Комментарий: Обязанность преданного — повторять мантру Харе Кришна. Пусть иногда он произносит ее с оскорблениями — если он будет твердо следовать этим путем, то достигнет совершенства, какого нельзя достичь никакими обрядами и покаяниями, предписанными в Ведах. Кто привержен к ведическим ритуалам, но не верит в преданное служение, кто ратует за искупление грехов, но не придает значения святому имени, тот никогда не достигнет высшего совершенства. Вот почему преданные, отрешившиеся от мирских наслаждений, ни за что не согласятся променять сознание Кришны на ведические ритуалы. Те, кто из-за стремления к наслаждениям привержен к таким ритуалам, вынуждены терпеть бесконечные бедствия материального бытия. Их бессмысленные труды Махараджа Парикшит сравнивает с купанием слона (кунджара-шауча). ШБ 6.3.34 иттхам свабхартр-гадитам бхагаван-махитвам самсмртйа висмита-дхийо йама-кинкарас те наивачйуташрайа-джанам пратишанкамана драштум ча бибхйати татах прабхрти сма раджан иттхам — так необычайно; сва-бхартр-гадитам — описанное их господином (Ямараджей); бхагават-махитвам — непревзойденное величие Верховного Господа, Его имя, слава, облик и окружение; самсмртйа — запомнив; висмита-дхийах — пораженные; йама-кинкарах — слуги Ямараджи; те — они; на — не; эва — воистину; ачйута-ашрайа-джанам — того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Ачьюты, Господа Кришны; пратишанкаманах — всегда опасающиеся; драштум — увидеть; ча — и; бибхйати — боятся; татах прабхрти — с тех пор; сма — действительно; раджан — о царь. Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о Его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных. Комментарий: После того случая ямадуты дали зарок не приближаться к преданным: они знают, что если тронут слугу Господа, им несдобровать. ШБ 6.3.35 итихасам имам гухйам бхагаван кумбха-самбхавах катхайам аса малайа асино харим арчайан итихасам — историю; имам — эту; гухйам — сокровенную; бхагаван — могущественный; кумбха-самбхавах — Агастья Муни, сын Кумбхи; катхайам аса — поведал; малайе — в горах Малая; асинах — находящийся; харим арчайан — поклоняющийся Верховной Личности. Это сокровенное предание поведал мне великий мудрец Агастья, сын Кумбхи, когда я был в его обители в горах Малая, где он поклонялся Верховной Личности Бога. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Ямараджа поучает своих слуг». ШБ 6.4: Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья» По просьбе Махараджи Парикшита Шукадева Госвами продолжил рассказ о том, как заселялась вселенная. Когда десять Прачетов, сыновей царя Прачинабархи, погрузились в морские глубины, чтобы совершать аскезу, Земля осталась без царя и постепенно пришла в запустение. Повсюду разрослись сорные травы и бесполезные деревья, и никто не выращивал зерно. Вся планета покрылась густым лесом. Когда Прачеты вышли на сушу и увидели, что произошло, они разгневались на деревья и решили их уничтожить. Прачеты извергли из уст огонь и ветер, чтобы сжечь дотла все деревья. Но за деревья вступился Сома — бог Луны и покровитель растений. Он запретил Прачетам губить деревья, которые дают всем живым существам плоды и цветы. Чтобы умилостивить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку — дочь апсары Прамлочи. Она родила Дакшу, зачатого от семени всех Прачетов. Дакша затем породил полубогов, демонов и людей. Когда же он увидел, что население вселенной перестало расти, то принял санньясу и удалился в горы Виндхья. Там он предавался суровой аскезе и умилостивил Господа Вишну молитвой «Хамса-гухья». Вот эта молитва: «Я поклоняюсь Господу Хари, Верховной Личности — Сверхдуше, повелителю всех живых существ и материальной природы, светозарному и самодостаточному. Подобно тому как объекты восприятия не являются источником воспринимающих их органов чувств, живое существо, пребывающее в материальном теле, не является источником своего вечного друга — Сверхдуши, которая служит причиной возникновения всех органов чувств. По невежеству живое существо обращает чувства к материальным предметам. Оно наделено жизненной силой и потому способно до какой-то степени понять, как создается этот мир, однако постичь Верховного Господа ему не под силу, ибо Господь недосягаем ни для чувств, ни для ума, ни для разума. Только великие мудрецы, всегда погруженные в медитацию, могут узреть личностный образ Господа в своем сердце. Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрел духовное знание. Верховный Брахман — причина всех причин, ибо Он существовал и до сотворения мира. Будучи изначальным источником материи и духа, Он независим в Своем бытии. Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведет бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни. Но Своих преданных Господь, Сверхдуша, очень любит и в знак милости открывает им Свой образ, Свое имя, качества и атрибуты — то, чему должны поклоняться все живущие в материальном мире. К несчастью, люди, погрязшие в мирских заботах, предпочитают поклоняться не Верховному Господу, а полубогам. И как воздух наполняется ароматом лотоса или окрашивается поднятой ветром пылью, так и Верховный Господь, зная стремления неразумных людей, является им в образах различных полубогов, но при этом неизменно остается высшей истиной, Господом Вишну. Исполняя желания тех, кто предан Ему, Господь приходит в этот мир в образе Своих бесчисленных воплощений, так что нет никакой надобности поклоняться полубогам». Довольный молитвами Дакши, Господь Вишну явил ему Свой восьмирукий образ. Господь был темнолик и облачен в желтые одежды. Зная о желании Дакши следовать путем мирских наслаждений, Господь наделил его способностью наслаждаться иллюзорной энергией и предназначил ему в жены дочь Панчаджаны, Асикни, которая могла утолить его сладострастие. Само имя Дакши говорит о том, что он был весьма искушен в половой жизни. Благословив Дакшу, Господь Вишну исчез. ШБ 6.4.1-2 шри-раджовача девасура-нрнам сарго наганам мрга-пакшинам самасикас твайа прокто йас ту свайамбхуве ’нтаре тасйаива вйасам иччхами джнатум те бхагаван йатха анусаргам йайа шактйа сасарджа бхагаван парах шри-раджа увача — царь сказал; дева-асура-нрнам — полубогов, демонов и людей; саргах — сотворение; наганам — нагов (змееподобных существ); мрга-пакшинам — зверей и птиц; самасиках — кратко; твайа — тобой; проктах — описано; йах — которое; ту — однако; свайамбхуве — Сваямбхувы Ману; антаре — в эпоху; тасйа — этого; эва — на самом деле; вйасам — подробное описание; иччхами — желаю; джнатум — узнать; те — твое; бхагаван — мой господин; йатха — как; анусаргам — второй этап творения; йайа — которой; шактйа — энергией; сасарджа — создал; бхагаван — Верховный Господь; парах — трансцендентный. Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения. ШБ 6.4.3 шри-сута увача ити сампрашнам акарнйа раджаршер бадарайаних пратинандйа маха-йоги джагада муни-саттамах шри-сутах увача — Сута Госвами сказал; ити — так; сампрашнам — просьбу; акарнйа — услышав; раджаршех — царя Парикшита; бадарайаних — Шукадева Госвами; пратинандйа — похвалив; маха-йоги — великий йог; джагада — сказал; муни-саттамах — о величайшие из мудрецов. Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему. ШБ 6.4.4 шри-шука увача йада прачетасах путра даша прачинабархишах антах-самудрад унмагна дадршур гам друмаир вртам шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; йада — когда; прачетасах — Прачеты; путрах — сыновья; даша — десять; прачинабархишах — царя Прачинабархи; антах-самудрат — из глубин океана; унмагнах — вышедшие; дадршух — увидели; гам — планету; друмаих вртам — покрытую деревьями. Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей царя Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, то увидели, что всю землю покрыли леса. Комментарий: Некогда царь Прачинабархи совершал ведические ритуалы и приносил в жертву животных. Нарада Муни, из жалости к ним, попросил царя прекратить жертвоприношения. Прачинабархи внял словам Нарады и, покинув царство, удалился в лес, чтобы предаться аскезе. В то время все его десять сыновей тоже совершали аскезу в морских глубинах, поэтому мир остался без царя, который поддерживал бы необходимый порядок. Когда же Прачеты наконец вышли на сушу, они обнаружили, что вся земля заросла деревьями. Если правители не уделяют должного внимания земледелию, без которого невозможно обеспечить людей пищей, то пахотные земли зарастают никчемными деревьями. Конечно, многие деревья приносят пользу, давая людям цветы и плоды, но есть также немало бесполезных деревьев. Их можно пустить на дрова, освободив землю под пашни. При нерадивом правлении урожаи зерна из года в год падают. Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.44), возделывать землю, а также заботиться о коровах должны представители третьего сословия, вайшьи, склонные к этому от природы (крши-го-ракшйа-ваниджйамваишйа-карма свабхава-джам). А смотреть за тем, чтобы вайшьи, стоящие ниже брахманов и кшатриев, как следует выполняли свой долг, обязаны кшатрии — правители. Кшатриям предписано заботиться о людях, а вайшьям — о домашних животных, особенно о коровах. ШБ 6.4.5 друмебхйах крудхйаманас те тапо-дипита-манйавах мукхато вайум агним ча сасрджус тад-дидхакшайа друмебхйах — на деревья; крудхйаманах — гневающиеся; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах-дипита-манйавах — те, в ком гнев был воспламенен долгой аскезой; мукхатах — из уст; вайум — ветер; агним — огонь; ча — и; сасрджух — сотворили; тат — то (леса); дидхакшайа — с желанием сжечь. Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер. Комментарий: Слово тапо-дипита-манйавах в этом стихе указывает на то, что суровая аскеза (тапасья) дает огромную мистическую силу. Так, Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, сохраняют качества виманйавах и садхавах — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) об этом сказано так: титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах Истинный садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести подлинные добродетели. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав. Распространяя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться. Он учил: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна/аманина манадена киртанийах сада харих — «Повторять имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Проповедник должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на его пути не будет преград. ШБ 6.4.6 табхйам нирдахйаманамс тан упалабхйа курудваха раджовача махан сомо манйум прашамайанн ива табхйам — теми (ветром и огнем); нирдахйаманан — испепеляемых; тан — их (деревья); упалабхйа — увидев; курудваха — о Махараджа Парикшит; раджа — царь (лесов); увача — сказал; махан — великий; сомах — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; прашамайан — усмиряющий; ива — как. О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов. Комментарий: Здесь сказано, что бог Луны покровительствует деревьям и всем остальным растениям во вселенной. Они растут именно благодаря лунному свету. Как же можно верить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли там ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог Луны, Сома, — это царь растений (сомо вркшадхиштхата са эва вркшанам раджа). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки? ШБ 6.4.7 на друмебхйо маха-бхага динебхйо дрогдхум архатха вивардхайишаво йуйам праджанам патайах смртах на — не; друмебхйах — деревьям; маха-бхагах — о благословенные; динебхйах — несчастным; дрогдхум — причинять вред; архатха — должны; вивардхайишавах — желающие принести процветание; йуйам — вы; праджанам — всем существам, находящимся под вашим покровительством; патайах — повелители или защитники; смртах — известные. О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей. Комментарий: Как явствует из этого стиха, правительство или царь обязаны заботиться не только о людях, но и обо всех других существах: о животных, растениях и т. д. Без крайней необходимости не должно быть убито ни одно существо. ШБ 6.4.8 ахо праджапати-патир бхагаван харир авйайах ванаспатин ошадхиш ча сасарджорджам ишам вибхух ахо — увы; праджапати-патих — владыка тех, кто властвует над существами; бхагаван харих — Верховная Личность Бога, Хари; авйайах — нетленный; ванаспатин — деревья и другие растения; ошадхих — травы; ча — и; сасарджа — создал; урджам — дающую силы; ишам — пищу; вибхух — Высшее Существо. Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам. Комментарий: Бог Луны, Сома, напомнил Прачетам, что растения были созданы Богом богов, который предназначил их в пищу всем остальным существам. Уничтожив растительный покров земли, Прачеты только повредили бы своим подданным, лишив их пропитания. ШБ 6.4.9 аннам чаранам ачара хй ападах пада-чаринам ахаста хаста-йуктанам дви-падам ча чатуш-падах аннам — пища; чаранам — движущихся (с помощью крыльев); ачарах — неподвижные (то есть плоды и цветы); хи — воистину; ападах — безногие (трава и тп); пада-чаринам — передвигающихся с помощью ног (коров, буйволов и др); ахастах — не имеющие лап (копытные); хаста-йуктанам — имеющих лапы (тигров и др); дви-падам — двуногих (людей); ча — также; чатух-падах — четвероногие (олени и др). В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку. Комментарий: По законам природы, то есть по замыслу Верховной Личности Бога, одни существа служат пищей другим. Дви-падам ча чатуш-падах: в пищу человеку (дви-падам) предназначены четвероногие животные (чатуш-падах) и зерно. Под «четвероногими» подразумеваются олени, козы и некоторые другие животные, но ни в коем случае не коровы. Коров нужно всемерно оберегать. Как правило, представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — не употребляют в пищу мяса. Но иногда кшатрии, чтобы не разучиться убивать врагов, охотятся на оленей или на других лесных животных и даже едят добытое таким образом мясо. Шудры тоже едят мясо, главным образом козлятину. Однако никому из людей не позволено убивать коров и питаться их мясом. Во всех шастрах убийство коровы строго запрещается. Говорится, что совершивший этот тяжкий грех будет страдать за это столько тысяч лет, сколько волосков на шкуре убитой им коровы. В «Ману-самхите» сказано: праврттир эша бхутанам ниврттис ту маха-пхала. В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. Тем, кто не может обходиться без мяса, разрешается удовлетворять прихоти своего желудка мясом низших животных, но ни в коем случае не следует убивать коров. Корова дает молоко и по праву считается матерью человека. Шастры предписывают сословию вайшьев заниматься сельским хозяйством, производя продукты питания для всего общества, и всемерно заботиться о коровах (крши-го-ракшйа). Коровы — самые полезные из всех животных, поскольку они дают людям молоко. ШБ 6.4.10 йуйам ча питранвадишта дева-девена чанагхах праджа-саргайа хи катхам вркшан нирдагдхум архатха йуйам — вы; ча — также; питра — отца; анвадиштах — получившие наказ; дева-девена — Верховной Личности Бога, Владыки владык; ча — также; анагхах — о безгрешные; праджа-саргайа — для произведения потомства; хи — же; катхам — как; вркшан — деревья; нирдагдхум — сжигать; архатха — можете. О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков? ШБ 6.4.11 атиштхата сатам маргам копам йаччхата дипитам питра питамахенапи джуштам вах прапитамахаих атиштхата — встаньте; сатам маргам — на путь великих святых; копам — гнев; йаччхата — оставьте; дипитам — разожженный; питра — отцом; питамахена апи — и дедом; джуштам — пройденный; вах — вашими; прапитамахаих — прадедами. Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев. Комментарий: Слова питра питамахенапи джуштам вах прапитамахаих рисуют образ праведного царского рода: царевичей, их отца, деда и прадедов. Такие царские династии пользовались большим почетом, ибо их представители заботились обо всех своих подданных (праджах). Праджи — это все, кто родился и живет во владениях того или иного правителя. Благородные цари из древних династий помнили, что должны заботиться о каждом существе, будь то человек, животное или растение. Нынешняя, демократическая, система правления намного уступает монархии, потому что современные главы государств слишком заняты борьбой за власть, чтобы думать о своем долге. В монархическом же государстве царь, окруженный всеобщим почетом, никогда не сойдет с пути, который проложили его великие предки. Поэтому здесь Сома, повелитель Луны, напоминает Прачетам о славном правлении их отца, деда и прадедов. ШБ 6.4.12 токанам питарау бандху дршах пакшма стрийах патих патих праджанам бхикшунам грхй аджнанам будхах сухрт токанам — детей; питарау — отец и мать; бандху — друзья; дршах — гла́за; пакшма — веко; стрийах — женщины; патих — муж; патих — защитник; праджанам — граждан; бхикшунам — нищих; грхи — семейный человек; аджнанам — невежественных; будхах — ученый; су-хрт — друг. Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту. Комментарий: По воле Всевышнего у слабых, беспомощных существ есть покровители и защитники. Деревья тоже считаются праджами, подданными, поэтому долг царя — заботиться даже о них, не говоря уже об остальных. Царь призван защищать всех, кто населяет его царство. Так, хотя забота о детях — это прямая обязанность родителей, царь должен следить за тем, чтобы все родители как следует исполняли свой долг. Царь в ответе и за других защитников и опекунов, названных в этом стихе. Надо заметить, что упомянутые здесь нищие — это не обычные нищие, а санньяси и брахманы, которых семейные люди должны кормить и одевать. ШБ 6.4.13 антар дехешу бхутанам атмасте харир ишварах сарвам тад-дхишнйам икшадхвам эвам вас тошито хй асау антах дехешу — в телах (в глубине сердца); бхутанам — живых существ; атма — Сверхдуша; асте — находится; харих — Верховная Личность Бога; ишварах — Господь и повелитель; сарвам — всё; тат-дхишнйам — Его обитель; икшадхвам — узрите; эвам — это; вах — вами; тошитах — доволен; хи — воистину; асау — Он (Верховный Господь). Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев. Комментарий: Сверхдуша, как утверждается в «Бхагавад-гите» и во всех других ведических писаниях, пребывает в каждом сердце: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати. Поэтому тело каждого существа представляет собой обитель Верховного Господа и насилие над чьим-либо телом, порожденное гневом, недопустимо. Такое насилие вызовет недовольство Сверхдуши. Поскольку Прачеты стремились удовлетворить Сверхдушу, Сома посоветовал им не поддаваться гневу. ШБ 6.4.14 йах самутпатитам деха акашан манйум улбанам атма-джиджнасайа йаччхет са гунан ативартате йах — который; самутпатитам — внезапно пробужденный; дехе — в теле; акашат — с неба; манйум — гнев; улбанам — сильный; атма-джиджнасайа — стремлением к самоосознанию; йаччхет — усмирит; сах — тот; гунан — гуны материальной природы; ативартате — преодолевает. Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы. Комментарий: Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.26): мам ча йо ’вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате «Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Движение сознания Кришны позволяет людям приобщиться к преданному служению Господу и тем самым подняться над гневом, жадностью, похотью, завистью и прочими пороками. Преданное служение жизненно необходимо человеку, так как без него он неизбежно станет жертвой гун материальной природы. ШБ 6.4.15 алам дагдхаир друмаир динаих кхиланам шивам асту вах варкши хй эша вара канйа патнитве пратигрхйатам алам — достаточно; дагдхаих — сжигаемыми; друмаих — деревьями; динаих — несчастными; кхиланам — оставшихся; шивам — счастье; асту — да будет; вах — ваша; варкши — взращенная деревьями; хи — воистину; эша — эта; вара — избранная; канйа — дочь; патнитве — в супружество; пратигрхйатам — да будет принята. Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь. ШБ 6.4.16 итй амантрйа варарохам канйам апсарасим нрпа сомо раджа йайау даттва те дхарменопайемире ити — так; амантрйа — обратившись; вара-арохам — с пышными бедрами; канйам — деву; апсарасим — родившуюся у апсары; нрпа — о царь; сомах — Сома, бог Луны; раджа — царь; йайау — вернулся; даттва — отдав; те — они; дхармена — в соответствии с законом религии; упайемире — взяли в жены. Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии. ШБ 6.4.17 тебхйас тасйам самабхавад дакшах прачетасах кила йасйа праджа-висаргена лока апуритас трайах тебхйах — от них [Прачетов]; тасйам — в ней; самабхават — появился; дакшах — Дакша, великий прародитель; прачетасах — сын Прачетов; кила — воистину; йасйа — которого; праджа-висаргена — рождением детей; локах — миры; апуритах — заполнены; трайах — три. Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира. Комментарий: До этого Дакша появился на свет в эпоху правления Сваямбхувы Ману, но, оскорбив Господа Шиву, лишился своей головы и взамен получил козлиную. Униженный этим, Дакша покинул тело и родился вновь уже в шестую манвантару, в манвантару Чакшуша. Он стал сыном Мариши и снова получил имя Дакша. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих: чакшуше тв антаре прапте прак-сарге кала-видруте йах сасарджа праджа иштах са дакшо даива-чодитах «Несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, тот же самый Дакша, повинуясь Божественной воле, создал всех живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантару Чакшуша» (Бхаг., 4.30.49). Таким образом к Дакше вернулось былое могущество, и он вновь заселил все три мира миллионами своих детей. ШБ 6.4.18 йатха сасарджа бхутани дакшо духитр-ватсалах ретаса манаса чаива тан мамавахитах шрну йатха — как; сасарджа — создал; бхутани — живые существа; дакшах — Дакша; духитр-ватсалах — любящий дочерей; ретаса — семенем; манаса — умом; ча — также; эва — действительно; тат — то; мама — мое; авахитах — внимательно; шрну — выслушай. Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ. Комментарий: Слово духитр-ватсалах указывает на то, что все праджи появились на свет от дочерей Дакши. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что у Дакши, судя по всему, не было сыновей. ШБ 6.4.19 манасаивасрджат пурвам праджапатир имах праджах девасура-манушйадин набхах-стхала-джалаукасах манаса — умом; эва — действительно; асрджат — создал; пурвам — вначале; праджапатих — Праджапати (Дакша); имах — такие; праджах — существа; дева — полубогов; асура — демонов; манушйа-адин — людей и прочих; набхах — в небе; стхала — на земле; джала — или в воде; окасах — тех, чья обитель. Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ. ШБ 6.4.20 там абрмхитам алокйа праджа-саргам праджапатих виндхйа-падан упавраджйа со ’чарад душкарам тапах там — то; абрмхитам — не возрастающее; алокйа — увидав; праджа-саргам — сотворение живых существ; праджапатих — прародитель Дакша; виндхйа-падан — в предгорья хребта Виндхья; упавраджйа — отправившись; сах — он; ачарат — совершал; душкарам — нелегкую; тапах — аскезу. Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям. ШБ 6.4.21 татрагхамаршанам нама тиртхам папа-харам парам упаспршйанусаванам тапасатошайад дхарим татра — там; агхамаршанам — Агхамаршана; нама — называемое; тиртхам — святое место; папа-харам — уносящее грех; парам — лучшее; упаспршйа — использовав для ачамана и омовения; анусаванам — регулярно; тапаса — аскетическими подвигами; атошайат — угождал; харим — Верховной Личности Бога. Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари. ШБ 6.4.22 астаушид дхамса-гухйена бхагавантам адхокшаджам тубхйам тад абхидхасйами касйатушйад йатха харих астаушит — умилостивил; хамса-гухйена — прославленным гимном «Хамса-гухья»; бхагавантам — Верховного Господа; адхокшаджам — недоступного чувственному восприятию; тубхйам — тебе; тат — это; абхидхасйами — расскажу; касйа — которого (Праджапати Дакши); атушйат — был доволен; йатха — как; харих — Верховный Господь. О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал. Комментарий: Молитвы «Хамса-гухья» не были сложены Дакшей — он взял их из ведических писаний. ШБ 6.4.23 шри-праджапатир увача намах парайавитатханубхутайе гуна-трайабхаса-нимитта-бандхаве адршта-дхамне гуна-таттва-буддхибхир нивртта-манайа дадхе свайамбхуве шри-праджапатих увача — Праджапати Дакша сказал; намах — поклон; парайа — Всевышнему; авитатха — истинно; анубхутайе — открывающему Себя через Свою духовную энергию; гуна-трайа — трех гун материальной природы; абхаса — живых существ, имеющих облик; нимитта — материальной энергии; бандхаве — повелителю; адршта-дхамне — пребывающему в обители, которая невидима; гуна-таттва-буддхибхих — обусловленными душами, которые по неразумию считают порожденное тремя гунами природы единственной реальностью; нивртта-манайа — которого нельзя измерить материальными средствами; дадхе — отдаю; свайамбхуве — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования. Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала. Комментарий: Здесь говорится о трансцендентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какой-нибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34): пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо вайор атхапи манасо муни-пунгаванам со ’пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью философских рассуждений, может миллиарды лет бороздить просторы вселенной со скоростью ветра или даже со скоростью мысли, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой. Материалист не в силах измерить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же можно постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу служит слово свайамбхуве, употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет. ШБ 6.4.24 на йасйа сакхйам пурушо ’ваити сакхйух сакха васан самвасатах пуре ’смин гуно йатха гунино вйакта-дрштес тасмаи махешайа намаскароми на — не; йасйа — которого; сакхйам — дружбу; пурушах — живое существо; аваити — понимает; сакхйух — высшего друга; сакха — друг; васан — живущий; самвасатах — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гунах — объект чувственного восприятия; йатха — как; гунинах — соответствующего органа чувств; вйакта-дрштех — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; маха-ишайа — верховному повелителю; намаскароми — поклоняюсь. Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем. Комментарий: Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, обусловленная душа не видит того, кто ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, возможно, и не представляет, что такое правительство и как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Сканда-пураны»: йатха раджнах прийатвам ту бхртйа ведена чатманах татха дживо на йат-сакхйам ветти тасмаи намо ’сту те «Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего высшего друга, который находится в их же теле. Мы низко кланяемся Тебе, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз». ШБ 6.4.25 дехо ’саво ’кша манаво бхута-матрам атманам анйам ча видух парам йат сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джнам анантам иде дехах — тело; асавах — потоки жизненного воздуха; акшах — органы чувств; манавах — ум, сознание, разум и эго; бхута-матрам — совокупность пяти грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); атманам — себя; анйам — другое; ча — и; видух — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пуман — живое существо; веда — знает; гунан — качества материальной природы; ча — и; тат-джнах — знающий то; на — не; веда — знает; сарва-джнам — всеведущего; анантам — безграничного; иде — восхваляю. Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним. Комментарий: Ученые-материалисты могут изучить все физические элементы, материальное тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что над всем этим стоит вечная душа. Иными словами, поскольку живое существо духовно по природе, оно способно постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, оно может постичь и Параматму, на которой сосредоточивают ум йоги. Но, каких бы высот оно ни достигло, ему все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен во всех Своих шести совершенствах. ШБ 6.4.26 йадопарамо манасо нама-рупа- рупасйа дршта-смрти-сампрамошат йа ийате кевалайа сва-самстхайа хамсайа тасмаи шучи-садмане намах йада — когда (находясь в трансе); упарамах — полная остановка; манасах — ума; нама-рупа — материальных имен и форм; рупасйа — формы (в которой они явлены); дршта — материального зрения; смрти — и памяти; сампрамошат — из-за потери; йах — который (Верховный Господь); ийате — видим; кевалайа — духовным; сва-самстхайа — Своим изначальным образом; хамсайа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; шучи-садмане — познаваемым только в состоянии чистого духовного бытия; намах — поклон. Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния. Комментарий: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово шучи-садмане. Шучи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится шучи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне шучи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татхапи бхуман махимагунасйа те вибоддхум архатй амалантар-атмабхих — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний». ШБ 6.4.27-28 манишино ’нтар-хрди саннивешитам сва-шактибхир навабхиш ча триврдбхих вахним йатха даруни панчадашйам манишайа нишкаршанти гудхам са ваи мамашеша-вишеша-майа- нишедха-нирвана-сукханубхутих са сарва-нама са ча вишва-рупах прасидатам анируктатма-шактих манишинах — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах-хрди — в глубине сердца; саннивешитам — пребывающего; сва-шактибхих — со Своей духовной энергией; навабхих — девятью (проявлениями материальной энергии: материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными элементами и десятью органами действия и познания); триврдбхих — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатха — как; даруни — в дереве; панчадашйам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манишайа — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гудхам — скрытый; сах — Он (Верховный Господь); ваи — воистину; мама — ко мне; ашеша — всех; вишеша — видов; майа — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирвана — освобождения; сукха-анубхутих — познаваемый в духовном блаженстве; сах — Он (Верховный Господь); сарва-нама — источник всех имен; сах — Он (Верховная Личность Бога); ча — также; вишва-рупах — исполинский образ вселенной; прасидатам — да будет милостив; анирукта — неописуемых; атма-шактих — средоточие всех видов духовной энергии. Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость? Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия: йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах «Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.14) Господь говорит: сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате «Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, выражая Мне почтение, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах Б.-г., 7.3 «Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по нему, можно без труда подняться на духовный уровень и познать Верховного Господа. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам «Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто благодаря своей преданности Господу воистину познал Его, получает доступ в царство Бога». Итак, хотя объект познания труднопостижим (дурвигьеям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со шраванам киртанам вишнох. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правиштахкарна-рандхрена сванам бхава-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повторения затрагивает самые потаенные глубины сердца и благодаря этому человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает Его имя, образ, качества и деяния. Иными словами, чистый преданный, служа Верховному Господу, обретает способность лицезреть Его, несмотря на все материальные преграды, создаваемые энергией Господа. Он с легкостью преодолевает все преграды и в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых нами стихов, — это лишь различные проявления энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа- стхита-дхули-садршам вичинтайа «О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средство духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»: хладини сандхини самвит твайй эка сарва-самстхитау хлада-тапа-кари мишра твайи но гуна-варджите В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога проявляется как тапа-кари, «несущая страдания». Каждый стремится к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хлада-тапа-кари). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни лишь беды, но если, вместо того чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, тогда тапа-кари, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но, когда огонь разгорится, он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, познать Его очень трудно, но для преданного все трудное становится легким, и он без труда постигает Господа. В обсуждаемых нами молитвах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилуйся надо мной, яви мне Свой трансцендентный облик и Свое могущество». Непреданные пытаются постичь Верховный Брахман с помощью дискуссий, основанных на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в эти утомительные философские рассуждения, просто повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью постигает Самого Господа (нишедха-нирвана-сукханубхутих). ШБ 6.4.29 йад йан нируктам вачаса нирупитам дхийакшабхир ва манасота йасйа ма бхут сварупам гуна-рупам хи тат тат са ваи гунапайа-висарга-лакшанах йат йат — которое; нируктам — выражено; вачаса — словом; нирупитам — установлено; дхийа — разумом или так называемой медитацией; акшабхих — органами чувств; ва — или же; манаса — умом; ута — даже; йасйа — которого; ма бхут — пусть не будет; сва-рупам — истинный облик Господа; гуна-рупам — состоящее из трех гун; хи — ведь; тат тат — то; сах — Он, Верховный Господь; ваи — воистину; гуна-апайа — гибель всего, что порождено гунами; висарга — творение; лакшанах — предстающий как. Все, что передано материальными звуками, установлено материальным разумом, выражено с помощью материальных чувств или создано в материальном уме, суть порождение трех гун материальной природы и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и все материальные качества. Будучи причиной всех причин, Он существовал до сотворения мира и пребудет после его уничтожения. Я почтительно склоняюсь перед Ним. Комментарий: Тот, кто строит домыслы об имени, облике, качествах и атрибутах Верховного Господа, не сможет познать Его, ибо Господь запределен сотворенному миру. Верховный Господь создал все сущее, а это значит, что Сам Он был и до сотворения мира. Другими словами, Его имя, тело и качества не являются порождениями материи — они всегда были и будут духовными. Вот почему никакие фантазии, никакие материальные слова или мысли не дадут нам верного представления о Всевышнем: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Сын Прачетов, Дакша, обращается с молитвой ко Всевышнему, а не к кому-то из обитателей этого мира. Только невежды и негодяи могут считать Бога материальным созданием. Об этом Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не ведают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего». За знаниями о Боге надо обращаться к тем, кому Господь явил Себя. Создавать имена и образы Господа в своем воображении — занятие бессмысленное. Даже такой имперсоналист, как Шрипада Шанкарачарья, утверждал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к материальному миру: нарайанахпаро ’вйактат. Не надо пытаться навязывать Нараяне материальные обозначения, как это делают глупцы, называющие Господа даридра-нараяной (нищим Нараяной). Нараяна всегда трансцендентен, запределен материальному миру. Как Он может быть даридрой? Нищета встречается в материальном мире, но не в духовном. Так что понятие даридра-нараяна — всего-навсего выдумка. Дакша ясно говорит, что материальные обозначения не могут быть именами Господа, высшего объекта поклонения: йад йан нируктам вачаса нирупитам. Нирукта — это ведический словарь. Нельзя составить верное представление о Верховном Господе просто на основе определений, данных в этом словаре. Дакша обращает свои молитвы не к материальным именам и формам: он желает поклоняться Господу, который существовал до появления материальных имен и словарей. Как сказано в Ведах, ни один из словарей в материальном мире не может дать исчерпывающего представления об имени, облике, качествах и атрибутах Господа: йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха. Чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо подняться над материальным бытием — тогда мы обретем совершенное знание: и духовное, и материальное. Если нам по милости Господа удастся познать Его трансцендентную сущность, то, как гласит одна ведическая мантра, мы обретем бессмертие: там эва видитватимртйум эти. Об этом говорит и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна «Кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Достаточно постичь Верховного Господа, чтобы больше никогда не рождаться, не умирать, не стареть и не страдать от недугов. Поэтому Шукадева Госвами дал Махарадже Парикшиту такой совет: тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам Бхаг., 2.1.5 «О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Господе, прославлять Его и всегда помнить о Нем — Сверхдуше и властелине всего сущего, приносящем избавление от всех страданий». ШБ 6.4.30 йасмин йато йена ча йасйа йасмаи йад йо йатха куруте карйате ча параварешам парамам прак прасиддхам тад брахма тад дхетур ананйад экам йасмин — в котором (в Верховном Господе или высшем прибежище); йатах — из которого (все исходит); йена — которым (все приводится в движение); ча — также; йасйа — которого (кому все принадлежит); йасмаи — которому (все посвящено); йат — которое; йах — который; йатха — как; куруте — совершает; карйате — совершается; ча — также; пара-аварешам — в материальном и духовном (бытии); парамам — высший; прак — предшествовавший всему; прасиддхам — известный всем; тат — то; брахма — Верховный Брахман; тат хетух — та первопричина; ананйат — безначальный; экам — единый. Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение. Комментарий: В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: ахам сарвасйа прабхавах. Материальный мир, царство трех гун природы, тоже исходит от Верховного Господа и, стало быть, неразрывно связан с Ним. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины, Господа нельзя было бы назвать совершенным. В «Бхагавад-гите» сказано: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — тот, кто знает, что Васудева есть причина всех причин, достигает совершенства и становится махатмой. «Брахма-самхита» (5.1) гласит: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам «Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет: ананйах садршабхавад эко рупадй-абхедатах — у Кришны нет начала, как нет и никого, кто был бы равен Ему; Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — свамши и вибхиннамши — неотличны от Него. ШБ 6.4.31 йач-чхактайо вадатам вадинам ваи вивада-самвада-бхуво бхаванти курванти чаишам мухур атма-мохам тасмаи намо ’нанта-гунайа бхумне йат-шактайах — чьи разнообразные энергии; вадатам — излагающих (различные философии); вадинам — ораторов; ваи — воистину; вивада — споров; самвада — и согласия; бхувах — причины; бхаванти — являются; курванти — создают; ча — и; эшам — их (теоретиков); мухух — постоянно; атма-мохам — неведение о душе; тасмаи — Ему; намах — поклон; ананта — беспредельные; гунайа — имеющему неземные достоинства; бхумне — вездесущему Богу. Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним. Комментарий: С незапамятных времен, со времен сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют вади и пративади — сторонниками одних воззрений и противниками других. В «Махабхарате» говорится о том, как много на свете муни, мыслителей: тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна насав ршир йасйа матам на бхиннам Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков первопричины всего сущего не возникло бы столько опровергающих друг друга учений. Цель философии — познать высшую причину всего сущего. К этому, как гласит «Веданта-сутра», и должен стремиться человек: атхато брахма-джиджнаса. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. Кришна говорит: ахамсарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего». Поэтому для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них ради почета и славы придумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайта-вада, адвайта-вада, вайшешика, мимамса, свабхава-вада и майявада, — и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже много философов с разными взглядами на сотворение мира, его сохранение и уничтожение, а также на происхождение жизни. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу. Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Безусловно, первопричина всего сущего одна — это Верховный Брахман. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна говорит Кришне: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум «Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало; Ты — высшая обитель и высшая очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность; Ты — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный; Ты — нерожденный, и Ты — живущая во всем красота». Мыслители-непреданные, однако, отрицают существование высшей причины (сарва-карана-каранам). Они пребывают в невежестве и потому имеют ложные представления о душе и ее деятельности. Хотя у некоторых из них есть какое-то смутное понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивает их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. Все они без исключения питают вражду к Верховной Личности Бога, и Кришна предрекает им незавидную участь: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим Б.-г., 16.19 – 20 «Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни. Вновь и вновь рождаясь среди демонов, они теряют возможность приблизиться ко Мне и постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования». Из-за ненависти к Верховному Господу непреданные обречены жизнь за жизнью рождаться в семьях демонов. За их враждебное отношение к Нему Господь не позволяет им избавиться от заблуждений. Курванти чаишам мухур атма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога, намеренно держит такие существа во тьме (атма-мохам). Великий мудрец Парашара, отец Вьясадевы, так говорит о Личности Бога: джнана-шакти-балаишварйа- вирйа-теджамсй ашешатах бхагавач-чхабда-вачйани вина хейаир гунадибхих Демонически настроенные мыслители не способны постичь трансцендентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грана материальной скверны (вина хейаир гунадибхих). Таким философам ненавистна сама мысль о существовании Бога. Они думают, что мироздание возникло и существует само по себе, без высшего промысла (джагад ахур анишварам). Поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений. ШБ 6.4.32 астити настити ча васту-ништхайор эка-стхайор бхинна-вируддха-дхарманох авекшитам кинчана йога-санкхйайох самам парам хй анукулам брхат тат асти — есть; ити — так; на — не; асти — есть; ити — так; ча — и; васту-ништхайох — утверждающих, что знают первопричину; эка-стхайох — — сосредоточенных на одном — на Брахмане; бхинна — разных; вируддха-дхарманох — и противоположных (свойств); авекшитам — созерцаемое; кинчана — которое; йога-санкхйайох — мистической йоги и философии санкхьи (изучающей законы природы); самам — то же; парам — трансцендентное; хи — только; анукулам — основа; брхат тат — то великое (первопричина). Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши и, чтобы найти духовную причину бытия, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, анализируют одни лишь материальные элементы и потому приходят к заключению, что Абсолют не является личностью, и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Вместо этого их привлекают внешние, преходящие явления материальной природы. Но в итоге и те, и другие философы говорят об Абсолютной Истине, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — высшая причина. Все они пытаются постичь Верховный Брахман. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны. Комментарий: В споре об Абсолюте участвуют две стороны: одна считает Абсолют бесформенным (ниракара), а другая — обладающим формой (сакара). Таким образом, спор идет вокруг понятия «форма», только одни философы признают наличие формы (асти или астика), а другие пытаются это отрицать (насти или настика). Преданный Господа видит, что обе стороны, в сущности, говорят о форме Абсолюта (акара), поэтому он просто поклоняется этой форме, оставляя другим спорить о том, обладает Абсолют формой или нет. В данном стихе особого внимания заслуживает слово йога-санкхйайох. Под йогой здесь подразумевается бхакти-йога, так как йоги тоже признают существование всепроникающей Высшей Души и стараются увидеть Ее в своем сердце. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.1), преданные стремятся постичь Саму Верховную Личность, а йоги-мистики пытаются с помощью медитации обнаружить в своем сердце Сверхдушу: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Вот почему слово йога и прямо, и косвенно указывает на бхакти-йогу. В отличие от йоги, санкхья подразумевает умозрительный анализ всех физических составляющих вселенной. Положения санкхьи известны под названием гьяна-шастра. Приверженцы санкхьи стремятся познать безличный Брахман, однако существует три ступени постижения Абсолютной Истины. Брахмети параматмети бхагаван итишабдйате: Абсолютная Истина едина, но одни постигают ее как безличный Брахман, другие — как вездесущую Параматму, а третьи — как Бхагавана, Верховную Личность Бога. В любом случае предмет познания один — Абсолютная Истина. Хотя имперсоналисты и персоналисты ожесточенно спорят друг с другом, внимание и тех и других обращено к Парабрахману, Абсолютной Истине. Рассказывая о Господе Кришне, йога-шастры описывают Его неповторимо прекрасный облик, форму всех частей Его тела и Его одежду: кршнам пишангамбарам амбуджекшанам чатур-бхуджам шанкха-гададй-удайудхам. Однако в санкхья-шастрах отрицается наличие у Бога трансцендентного тела — там сказано, что у Верховной Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни даже имени: хй анама-рупа-гуна-пани-падам ачакшур ашротрам экам адвитийам апи нама-рупадикам насти. Ведические мантры тоже гласят, что у Бога нет ни ног, ни рук, но добавляют, что Он все же берет приносимые Ему дары: апани-падо джавано грахита. Смысл этих утверждений в том, что у Всевышнего есть и руки, и ноги, но они не материальны. Поэтому Абсолют называют апракрита. Кришна, Верховная Личность Бога, — это сач-чид-ананда-виграха: Его тело нематериально — оно вечно, исполнено знания и блаженства. Когда приверженцы санкхьи, или, как их еще называют, гьяни, отрицают наличие у Абсолюта материального тела, преданные не спорят с ними, ибо прекрасно знают, что тело Абсолютной Истины, Бхагавана, не материально. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам «Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». На первый взгляд представление об Абсолюте, лишенном рук и ног, противоречит представлению об Абсолюте, имеющем руки и ноги, но на самом деле оба эти представления отражают одну и ту же реальность — Верховную Абсолютную Личность. Поэтому в данном стихе употреблено слово васту-ништхайох, которое указывает, что и йоги, и приверженцы санкхьи верят в одну реальность; споры возникают только потому, что они рассматривают ее с разных точек зрения — с духовной и с материальной. Парабрахман, брхат, — вот что объединяет их взгляды. Как те, так и другие пребывают в Брахмане, но видят Брахман по-разному. Самый лучший путь к познанию Абсолюта открывают бхакти-шастры. В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Познать Меня можно, только преданно служа Мне». Бхакты знают, что у Верховного Господа есть форма, но форма нематериальная, тогда как гьяни понимают только то, что у Бога нет материальной формы. Поэтому бхакти-марг, путь преданного служения, предпочтительнее: тот, кто вступил на этот путь, видит все в истинном свете. Гьяни сосредоточивают внимание на вират-рупе, гигантском вселенском облике Господа. Это неплохое начало для закоренелых материалистов, однако даже им нет надобности размышлять о вират-рупе постоянно. Когда Кришна явил Арджуне вират-рупу, тот через некоторое время уже не хотел созерцать ее и попросил Господа вновь предстать в изначальном двуруком образе Кришны. В заключение заметим, что великие мудрецы не видят ничего противоречивого в том, что преданные устремляют внимание на духовную форму Господа (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах). Как утверждает Шрила Мадхвачарья, непреданные, не обладающие развитым интеллектом, думают, что знают все, однако преданные знают гораздо больше, ибо обладают совершенным знанием. Преданные понимают, что высшая цель познания — это Верховная Личность Бога. ШБ 6.4.33 йо ’нуграхартхам бхаджатам пада-мулам анама-рупо бхагаван анантах намани рупани ча джанма-кармабхир бхедже са махйам парамах прасидату йах — который (Верховный Господь); ануграха-артхам — чтобы явить беспричинную милость; бхаджатам — преданным, которые неустанно служат; пада-мулам — Его трансцендентным лотосным стопам; анама — не имеющий материального имени; рупах — и материального облика; бхагаван — Верховный Господь; анантах — безграничный, всепроникающий и вечный; намани — Его трансцендентные святые имена; рупани — трансцендентные образы; ча — также; джанма-кармабхих — трансцендентное рождение и деяния; бхедже — явил; сах — Он; махйам — мне; парамах — Всевышний; прасидату — пусть будет милостив. Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства. Комментарий: Шрила Шридхара Свами объясняет значение слова анама-рупах следующим образом. Анама, «без имени», означает, что имя Верховной Личности Бога нематериально: пракрта-нама-рупа-рахито ’пи. Аджамила произнес имя Нараяны, подзывая сына, но этого было достаточно, чтобы он обрел спасение. Значит, «Нараяна» — не обычное, земное, имя. Имена Верховного Господа не принадлежат к материальному миру, на что в этом стихе указывает слово анама. Звуки мантры Харе Кришна всецело духовны, как духовны тело Господа, Его пришествие и Его деяния. Оказывая беспричинную милость и преданным, и непреданным, Верховный Господь, Кришна, нисходит в материальный мир и являет Свои трансцендентные образы, имена и игры. Но находятся глупцы, которые не понимают этого — они думают, что имена, воплощения и деяния Господа материальны, и потому заявляют, что у Господа вообще нет ни имени, ни формы. При внимательном рассмотрении оказывается, что утверждение непреданных, согласно которому у Бога нет имени, в сущности, не противоречит утверждению преданных о том, что имя Бога нематериально. Верховный Господь не имеет материального имени и материального облика, Он не рождается и не умирает, но при этом Он Сам говорит о Своем рождении (джанме). В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: аджо ’пи санн авйайатма бхутанам ишваро ’пи сан пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа Господь нерожденный (аджа), и Его тело не подвержено тем изменениям, которым подвержены материальные тела, и все же Он нисходит в материальный мир, всегда оставаясь при этом на духовном уровне (шуддха-саттва). Так из особой милости к тем, кто предан Ему, Господь являет Свои божественные образы, имена и деяния. Другие могут сколько угодно спорить о том, обладает Абсолютная Истина формой или нет, но преданный по милости Господа воочию лицезреет Его и черпает в этом духовное блаженство. Недалекие люди утверждают, что Господь бездействует. Разумеется, ничто и никто не понуждает Его к действию, однако в конечном счете все, что делается, совершает Он Сам, ибо без Его позволения мы бессильны что-либо сделать. Глупцы не видят, как действует Всевышний, и не замечают, как Он направляет деятельность материальной природы. Его энергия, проявляющаяся в бесчисленном множестве видов, действует совершенно. на тасйа карйам каранам ча видйате на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча Шветашватара-упанишад, 6.8 Господу нет необходимости делать что-либо Самому: Его энергия действует совершенным образом и немедленно исполняет любое Его желание. Однако те, кому Верховный Господь не открыл Себя, не видят Его действий и потому считают, что даже если Бог существует, то Он бездействует или у Него нет имени. У Господа всегда были и есть имена, ибо эти имена происходят от Его божественных деяний. Господь — это гуна-карма-нама: Ему дают имена по Его деяниям и свойствам. Имя «Кришна», к примеру, значит «всепривлекающий»; божественные качества Господа необыкновенно привлекательны. Ребенком Он поднял холм Говардхана и убил многих демонов. Эти деяния восхищают людей, поэтому Его величают Гиридхари, Мадхусуданой, Агха-нишуданой и другими именами. Господа также называют Нанда-тануджей, поскольку Он играл роль сына Махараджи Нанды. Эти имена Бога известны давно, но непреданные не могут их понять, поэтому Господа иногда называют анамой, «не имеющим имени». Это значит лишь то, что у Господа нет материальных имен. Все Его деяния духовны, и потому все Его имена тоже духовны. Как правило, неразумные люди считают Господа бесформенным. Чтобы рассеять их иллюзии, Господь нисходит в этот мир в Своем изначальном образе — в образе Кришны, сач-чид-ананда-виграхи. Он участвует в битве на Курукшетре и совершает многочисленные подвиги, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Так Он являет Свою милость. Приходя в этот мир, Кришна желает показать, что Он вовсе не бестелесный и не бездеятельный, как о Нем думают глупцы. Деяния Господа столь замечательны, что повторить их не может никто. Хотя Кришна явился на земле в образе человека, Он взял в жены 16 108 царевен, что для человека попросту невозможно. Эти необычные деяния Господь вершил для того, чтобы показать людям, как Он велик, милосерден и добр. Деяниям Господа нет счета, поэтому у Него, кроме изначального имени «Кришна» (кршнас ту бхагаван свайам), есть бесчисленное множество других имен. ШБ 6.4.34 йах пракртаир джнана-патхаир джананам йатхашайам деха-гато вибхати йатханилах партхивам ашрито гунам са ишваро ме курутам маноратхам йах — который; пракртаих — низшими; джнана-патхаих — путями поклонения; джананам — живых существ; йатха-ашайам — согласно желаниям; деха-гатах — пребывающий в глубине сердца; вибхати — проявляется; йатха — как; анилах — воздух; партхивам — земное; ашритах — присоединяющий; гунам — свойство (запах или цвет); сах — Он; ишварах — Верховный Господь; ме — мое; курутам — пусть исполнит; маноратхам — желание (преданно служить Ему). Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания. Комментарий: По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные облики Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (панчопасана). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и есть панчопасана. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа, — об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джнам анантам иде. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто». В этом и состоит различие между Верховным Господом и обыкновенными существами. О том же говорит в своих молитвах, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя». Познать Верховную Личность Бога обусловленной душе не помогут ни философские рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам являет Себя, по собственному желанию, Его невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29) сказано: атхапи те дева падамбуджа-двайа- прасада-лешанугрхита эва хи джанати таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко ’пи чирам вичинван «О мой Господь, Твое величие постигнет тот, кто удостоится хотя бы крупицы милости, исходящей от Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается познать Верховную Личность Бога рассудком, не добьются успеха, даже если будут долгие годы изучать Веды». Таково заключение шастр. Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, что́ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йашчасми таттватах — «Постичь Меня таким, какой Я есть, сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся придумать образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, чем-то безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и обыкновенным существом. Философы-майявади полагают, что, поскольку Высшая Истина едина, сами они тоже Высшая Истина, но это только говорит об их невежестве. Для таких невежд, чье знание украдено иллюзией (майайапахрта-джнанах), и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет их джнани-манинах. Это значит, что, хотя они очень высокого мнения о себе, на самом деле они не слишком разумны. А вот что пишет в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья: свадеха-стхам харим прахур адхама дживам эва ту мадхйамаш чапй анирнитам дживад бхиннам джанарданам Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обыкновенным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, когда все отождествления, относящиеся к материальному телу, исчезнут, джива, живое существо, сольется со Всевышним. Они приводят довод гхатакаша-патакаша, где тело живого существа сравнивают с горшком. Когда горшок разбивается, пространство внутри него и пространство снаружи сливаются воедино. Точно так же, считают имперсоналисты, живое существо сливается со Всевышним. Подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к другой категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они признаю́т существование Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенных существ. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пурнанандади-гунакам сарва-джива-вилакшанам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленного живого существа. Уттамас ту харим прахус таратамйена тешу ча: они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховный Господь предстает перед Своими поклонниками в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Такие философы знают, что все тридцать три миллиона полубогов созданы лишь для того, чтобы убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Нет истины превыше Меня». Ахам адир хи деванам: «Я — источник полубогов». Ахам сарвасйа прабхавах: «Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховный Господь — это повелитель всех полубогов (дева-девешварам сутрам анандампрана-вединах). ШБ 6.4.35-39 шри-шука увача ити стутах самстуватах са тасминн агхамаршане прадурасит куру-шрештха бхагаван бхакта-ватсалах крта-падах супарнамсе праламбашта-маха-бхуджах чакра-шанкхаси-чармешу дханух-паша-гада-дхарах пита-васа гхана-шйамах прасанна-ваданекшанах вана-мала-нивитанго ласач-чхриватса-каустубхах маха-кирита-катаках спхуран-макара-кундалах канчй-ангулийа-валайа нупурангада-бхушитах траилокйа-моханам рупам бибхрат трибхуванешварах врто нарада-нандадйаих паршадаих сура-йутхапаих стуйамано ’нугайадбхих сиддха-гандхарва-чаранаих шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; стутах — восхваляемый; самстуватах — от возносящего молитвы (Дакши); сах — Он (Верховный Господь); тасмин — в том; агхамаршане — в святом месте Агхамаршана; прадурасит — явился; куру-шрештха — о лучший из династии Куру; бхагаван — Бог, Верховная Личность; бхакта-ватсалах — очень любящий Своих преданных; крта-падах — чьи лотосные стопы покоились; супарна-амсе — на плечах Гаруды, птицы, которая носит Господа; праламба — длинных; ашта-маха-бхуджах — тот, у кого восемь могучих рук; чакра — диск; шанкха — раковину; аси — меч; чарма — щит; ишу — стрелу; дханух — лук; паша — веревку; гада — палицу; дхарах — держащий; пита-васах — облаченный в желтые одежды; гхана-шйамах — тот, чье тело имеет темно-синий цвет; прасанна — радостные; вадана — и лицо; икшанах — тот, чей взгляд; вана-мала — гирляндой из лесных цветов, ниспадающей до самых стоп; нивита-ангах — тот, чье тело украшено; ласат — сверкающий; шриватса-каустубхах — драгоценный камень Каустубха и знак Шриватсы; маха-кирита — на высоком великолепном шлеме; катаках — тот, у которого кольцо; спхурат — сияющие; макара-кундалах — серьги в форме акул; канчи — поясом; ангулийа — кольцами; валайа — браслетами; нупура — ножными колокольчиками; ангада — наплечными браслетами; бхушитах — украшенный; траи-локйа-моханам — покоряющий все три мира; рупам — облик; бибхрат — лучезарный; три-бхувана — трех миров; ишварах — Верховный Господь; вртах — окруженный; нарада — Нарадой; нанда-адйаих — Нандой и другими великими преданными; паршадаих — вечными спутниками; сура-йутхапаих — главными полубогами; стуйаманах — прославляемый; анугайадбхих — восхваляющими; сиддха-гандхарва-чаранаих — сиддхами, гандхарвами и чаранами. Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его. ШБ 6.4.40 рупам тан махад-ашчарйам вичакшйагата-садхвасах нанама дандавад бхумау прахрштатма праджапатих рупам — трансцендентный образ; тат — тот; махат-ашчарйам — в высшей степени удивительный; вичакшйа — увидев; агата-садхвасах — испугавшийся; нанама — пал ниц; данда-ват — как палка; бхумау — на землю; прахршта-атма — возрадовавшийся телом, умом и душой; праджапатих — Праджапати Дакша. Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават]. ШБ 6.4.41 на кинчанодирайитум ашакат тиврайа муда апурита-манодвараир храдинйа ива нирджхараих на — не; кинчана — что-либо; удирайитум — сказать; ашакат — мог; тиврайа — великой; муда — радостью; апурита — переполнены; манах-двараих — чувства; храдинйах — реки; ива — как; нирджхараих — горные ручьи. Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом. Комментарий: Того, кому посчастливилось воистину познать или увидеть Верховную Личность Бога, переполняет величайшая радость. Когда Махараджа Дхрува воочию увидел Господа, он воскликнул: свамин кртартхо ’сми варам на йаче — «О мой Господь, мне больше не о чем Тебя просить. Я совершенно счастлив!» Так и Праджапати Дакша, узрев перед собой Верховного Господа, пал ниц, не в силах просить Его о чем бы то ни было. ШБ 6.4.42 там татхаванатам бхактам праджа-камам праджапатим читта-джнах сарва-бхутанам идам аха джанарданах там — ему (Праджапати Дакше); татха — так; аванатам — распростертому (перед Ним); бхактам — преданному; праджа-камам — желающему увеличить население мира; праджапатим — прародителю Дакше; читта-джнах — знающий сердца; сарва-бхутанам — всех живых существ; идам — это; аха — сказал; джанарданах — Верховный Господь, способный исполнить любое желание. Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами. ШБ 6.4.43 шри-бхагаван увача прачетаса маха-бхага самсиддхас тапаса бхаван йач чхраддхайа мат-парайа майи бхавам парам гатах шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; прачетаса — о Прачетаса; маха-бхага — о благословенный; самсиддхах — достигший совершенства; тапаса — аскезой; бхаван — о досточтимый; йат — поскольку; шраддхайа — великой верой; мат-парайа — сосредоточенный на Мне; майи — во Мне; бхавам — блаженство; парам — высшее; гатах — обретший. Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство. Комментарий: Тот, кому выпала счастливая возможность познать Верховную Личность Бога, достигает высшего совершенства. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (8.15): мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах «Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Таким образом, Движение сознания Кришны показывает людям, что, просто преданно служа Господу, можно в конце концов достичь высшей ступени совершенства. ШБ 6.4.44 прито ’хам те праджа-натха йат те ’сйодбрмханам тапах мамаиша камо бхутанам йад бхуйасур вибхутайах притах — очень довольный; ахам — Я; те — тобой; праджа-натха — о повелитель живых существ; йат — ибо; те — твое; асйа — этого (материального мира); удбрмханам — чтобы увеличить население; тапах — подвижничество; мама — Мое; эшах — это; камах — желание; бхутанам — живых существ; йат — которое; бхуйасух — пусть будет; вибхутайах — благоденствие. О Праджапати Дакша, ты подвергал себя суровой аскезе ради того, чтобы обитатели этого мира множились и благоденствовали. Также и Я хочу, чтобы каждый в этом мире был счастлив. Я очень доволен тобой, ибо Я желаю всем блага, а ты стараешься исполнить Мое желание. Комментарий: Каждый раз, когда материальный космос разрушается, все его обитатели находят прибежище в теле Каранодакашайи Вишну, чтобы после того, как мир будет сотворен вновь, выйти и, воплотившись в различных материальных телах, возобновить свою деятельность. Почему же мир устроен так, что живые существа вынуждены томиться под властью материальной природы, претерпевая тройственные страдания? Господь говорит Дакше: «Ты хочешь блага всем существам, и Я желаю им того же». Каждый, кто пришел в материальный мир, подлежит исправлению. Все обитатели этого мира некогда отвергли служение Богу, поэтому они обречены на вечное рабство (нитья-баддха), вечное пребывание в круговороте рождения и смерти. У них, конечно, есть возможность обрести освобождение, но они не хотят ею воспользоваться. Они предпочитают наслаждаться жизнью в материальном мире и в наказание за это вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Таков закон природы. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния». Там же, в «Гите» (15.7), Господь поясняет: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати «Живые существа, обитатели материального мира, — это Мои вечные частицы. Подвластные материи, они отчаянно борются с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Только из-за своей склонности к бунтарству обусловленные души вынуждены вести непрерывную борьбу за выживание. Эта борьба не прекратится до тех пор, пока они не покорятся Кришне. Движение сознания Кришны — это не очередная мода. Оно имеет глубокие исторические корни и открывает перед всеми обусловленными душами истинный путь к благоденствию, давая каждому возможность возвыситься до сознания Кришны. Пока мы не обретем сознание Кришны, мы будем вечно скитаться в материальном мире, то поднимаясь на высшие планеты, то опускаясь на низшие. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 20.118): кабху сварге утхайа, кабху нараке дубайа. Обусловленные души то погружаются в невежество, то до какой-то степени избавляются от него. К этому сводится вся их жизнь. Заботясь о благе обусловленных душ, Праджапати Дакша хотел стать их отцом, чтобы дать им жизнь и вместе с ней — возможность получить освобождение. Истинное освобождение обретает тот, кто вручил себя Кришне. И если отец зачинает детей для того, чтобы научить их, как предаться Кришне, он исполняет свое предназначение. Точно так же духовный учитель оправдывает свое звание только тогда, когда обучает падшие души науке сознания Кришны. Если мы дадим обусловленным душам возможность обрести сознание Кришны, Верховный Господь будет очень доволен нами (прито ’хам) и одобрит все наши действия. Все участники Движения сознания Кришны, по примеру ачарьев прошлого, должны заботиться о благе обусловленных душ, побуждая их развивать в себе сознание Кришны и создавая им для этого все условия. Такова истинная благотворительность, и, посвятив себя этой деятельности, проповедник или любой, кто стремится распространить сознание Кришны, непременно заслужит признание Верховной Личности Бога. Сам Господь обещает это: йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам кртва мам эваишйатй асамшайах на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви Б.-г., 18.68 – 69 «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». ШБ 6.4.45 брахма бхаво бхаванташ ча манаво вибудхешварах вибхутайо мама хй эта бхутанам бхути-хетавах брахма — Господь Брахма; бхавах — Господь Шива; бхавантах — вы, достопочтенные (Праджапати); ча — и; манавах — Ману; вибудха-ишварах — владыки Солнца, Луны, Венеры, Марса, Юпитера и другие полубоги, которые управляют вселенной и заботятся о ее благоденствии; вибхутайах — проявления энергии; мама — Мои; хи — воистину; этах — эти; бхутанам — всех живых существ; бхути — благополучия; хетавах — причины. Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Ману и вы, Праджапати, умножающие число обитателей этого мира, — все вы печетесь о благе живых существ. Вы принадлежите к Моей пограничной энергии и воплощаете в себе Мои качества. Комментарий: От Верховной Личности Бога исходят разнообразные воплощения и экспансии. Есть Его прямые экспансии (вишну-таттва), которых называют свамшами, и есть живые существа (джива-таттва), которых называют вибхиннамшами, отделенными экспансиями. Праджапати Дакша занимал более низкое положение, чем Брахма и Шива, но Верховный Господь поставил его в один ряд с могущественными полубогами, потому что он был занят преданным служением. Когда речь заходит о служении Господу, совсем не важно, кто Ему служит: великий Брахма или простой смертный, проповедующий славу Верховной Личности Бога, — все различия теряют значение. Верховному Господу дорог каждый Его слуга, какое бы высокое или низкое положение он ни занимал в материальном мире, ибо для Господа все мы — вечные души. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такой отрывок из «Тантра-нирнаи»: вишеша-вйакти-патратвад брахмадйас ту вибхутайах тад-антарйаминаш чаива матсйадйа вибхавах смртах «Господа Брахму и другие живые существа относят к категории вибхути, принимая во внимание их индивидуальные свойства и способности, а Господа Матсью, так же как и все остальные воплощения Всевышнего, относят к категории вибхава, ибо Он — Сверхдуша всех остальных существ». Все слуги Господа, начиная с Брахмы, — необыкновенные существа, и за это их именуют вибхути. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.41): йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва тат тад эвавагаччха твам мама теджо-’мша-самбхавам «Знай, что все прекрасное, величественное и могучее возникло из одной лишь искры Моего великолепия». Живые существа, которых Господь наделил особым могуществом и сделал Своими представителями, называются вибхути, а воплощения категории вишну-таттва именуются вибхава. К числу последних относится, например, Матсья-аватара (кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе). ШБ 6.4.46 тапо ме хрдайам брахмамс танур видйа крийакртих ангани кратаво джата дхарма атмасавах сурах тапах — подвижничество: обуздание ума, занятия мистической йогой и медитация; ме — Мое; хрдайам — сердце; брахман — о брахман; танух — тело; видйа — знание, полученное из ведических писаний; крийа — духовная деятельность; акртих — облик; ангани — части тела; кратавах — ведические обряды и жертвоприношения; джатах — выполненные; дхармах — правила совершения религиозных обрядов; атма — Моя душа; асавах — потоки жизненного воздуха; сурах — полубоги, наместники Верховного Господа, управляющие вселенной. О брахман, подвижничество в форме медитации — это Мое сердце, ведическая мудрость, заключенная в гимнах и мантрах, — Мое тело, а духовная деятельность и духовное блаженство — Мой истинный облик. Правильно совершённые жертвоприношения и религиозные обряды — это части Моего тела, незримая удача, приходящая к человеку в награду за праведные или духовные дела, — Мой ум, а полубоги, которые, исполняя Мою волю, управляют вселенной, — это Моя душа. Комментарий: Многие атеисты заявляют, что не верят в Бога потому, что не видят Его. Именно для них Верховный Господь объясняет в этом стихе, как увидеть Его безличную ипостась. Только разумные люди могут узреть личностный образ Бога таким, каким он описан в шастрах. Те же, кто не способен на это, но хочет немедленно, не сходя с места увидеть Верховного Господа, могут воссоздать Его образ по описанию внутренних и внешних органов и частей Его тела, приведенному в этом стихе. Тапасья, или отказ от мирских занятий, — это первое правило духовной жизни. Кроме того, нужно заниматься духовной деятельностью: совершать ведические жертвоприношения, изучать Веды, сосредоточенно думать о Верховной Личности Бога и повторять маха-мантру Харе Кришна. Следует также почитать полубогов, сознавая их высокое положение и роль в управлении вселенной. Это поможет нам постичь бытие Господа и то, как Он, присутствуя во всем, совершенным образом управляет миром. Господь говорит: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате Б.-г., 9.10 «Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова». Те, кто не видит Верховного Господа как Кришну, предстающего в бесчисленных воплощениях, могут последовать указанию Вед и попытаться увидеть безличную ипостась Бога в деятельности материальной природы. Дхарма — это деятельность, предписанная Ведами. Так определили дхарму посланцы Ямараджи (Бхаг., 6.1.40): веда-пранихито дхармо хй адхармас тад-випарйайах ведо нарайанах сакшат свайамбхур ити шушрума «Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи». В комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья отмечает: тапо ’бхимани рудрас ту вишнор хрдайам ашритах видйа рупа татхаивома вишнос танум упашрита шрнгарадй-акрти-гатах крийатма пака-шасанах ангешу кратавах сарве мадхйа-дехе ча дхарма-рат прано вайуш читта-гато брахмадйах свешу деватах «Рудра, воплощение подвижничества, пребывает в сердце Господа Вишну. Богиня Ума, олицетворяющая знание и красоту, обитает на теле Господа Вишну. Истинный облик Господа проявляется через Индру, который олицетворяет все виды чувственной деятельности, начиная с полового влечения. Ведические жертвоприношения располагаются на конечностях Господа, а владыка религии, Дхармараджа, — на Его груди. Потоки жизненного воздуха, воплотившиеся в образе Ваю, — это ум Господа. Таким образом, в теле Господа Вишну пребывают все полубоги, начиная с Брахмы». Все полубоги пребывают под защитой Верховного Господа и, соответственно их делам, носят разные имена. ШБ 6.4.47 ахам эвасам эвагре нанйат кинчантарам бахих самджнана-матрам авйактам прасуптам ива вишватах ахам — Я, Верховная Личность; эва — только; асам — был; эва — поистине; агре — в начале, до сотворения мира; на — не; анйат — по-другому; кинча — что-либо; антарам — помимо (Меня); бахих — внешнее (материальный мир)[1]; самджнана-матрам — только сознание (живых существ); авйактам — непроявленное; прасуптам — спящее; ива — как; вишватах — повсюду. До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная энергия. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих. Комментарий: Слово ахам указывает на личность. Веды гласят: нитйо нитйанам четанаш четананам — Господь есть высший вечный среди многих вечных и высшее существо среди бесчисленного множества существ. Господь — личность, но у Него есть и безличная ипостась. Об этом говорится в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Однако понятия Параматмы и безличного Брахмана возникают уже после сотворения мира; до этого Бог существует только как Верховная Личность. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (18.55), Господа можно постичь только с помощью бхакти-йоги. Господь — это высшая причина творения, и познать Его можно, только идя путем бхакти-йоги. Здесь бессильны умозрительное философствование и медитация, поскольку эти методы возникли уже после сотворения материального мира. Представления о Господе как о безличном Брахмане или как о Параматме, пребывающей в сердце, так или иначе затронуты материальной скверной. Поэтому бхакти-йога — единственный истинно духовный метод познания Бога. Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Познать Меня можно, только преданно служа Мне». Итак, слово ахам указывает на то, что Господь как личность существовал и до сотворения материального мира. И когда Он во всем Своем великолепии, в прекрасных одеждах и украшениях, предстал перед Праджапати Дакшей, тот, благодаря тому что шел путем преданного служения, понял истинный смысл слова ахам. Каждая личность вечна. Господь говорит, что Он существовал как личность до сотворения мира (агре) и будет существовать после его уничтожения, и это значит, что Он — личность во все времена. В подтверждение этому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.13 – 14): на чантар на бахир йасйа на пурвам напи чапарам пурвапарам бахиш чантар джагато йо джагач ча йах там матватмаджам авйактам мартйа-лингам адхокшаджам гопиколукхале дамна бабандха пракртам йатха «Верховная Личность Бога не имеет ни начала, ни конца, ни внешней, ни внутренней стороны. Иными словами, Господь всепроникающ. Время не властно над Ним, поэтому для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущим; Он в Своем трансцендентном образе существует во все времена. Будучи абсолютным, чуждым всякой относительности, Он не проводит различий между причиной и следствием, хотя Он Сам — и причина, и следствие всего сущего. Этот непроявленный Господь, недоступный материальным чувствам, явился сейчас в человеческом образе, и мать Яшода, считая Его обычным ребенком, привязала Его веревкой к деревянной ступе». Верховный Господь явился во Вриндаване как сын Яшоды, которая однажды связала Его веревками, словно обычного ребенка. Внешний облик и внутренняя сущность Верховной Личности Бога (сач-чид-ананда-виграха) неразделимы, но, когда Господь предстает в Своем изначальном облике, недалекие люди видят в Нем простого смертного. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: хотя Господь нисходит в Своем неизменном, изначальном теле, мудхи, глупцы, думают, что это безличный Брахман воплотился в материальном теле и явился в образе человека. Материальное тело получают обычные живые существа, но не Верховная Личность Бога. Верховная Личность есть высшее сознание, поэтому до сотворения мира непроявленным могло быть только изначальное сознание живых существ, то есть изначально присущее им сознание Кришны, которое в обсуждаемом нами стихе описывается словом самджнана-матрам. Сознание же Самого Верховного Господа — это тот источник, из которого возникло все сущее. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь говорит: «Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно». Таким образом, личность Господа всегда была, есть и будет Абсолютной Истиной. В этой связи Мадхвачарья приводит стихи из «Матсья-пураны»: нана-варно харис тв эко баху-ширша-бхуджо рупат асил лайе тад-анйат ту сукшма-рупам шрийам вина асуптах супта ива ча милитакшо ’бхавад дхарих анйатранадарад вишнау шриш ча линева катхйате сукшматвена харау стханал линам анйад апишйате «От изначального, единого Господа Хари, обладающего множеством голов и рук, исходят бесчисленные существа, воплощенные в телах разного цвета. Во время полного уничтожения вселенной все они остаются в тонкой форме и не проявляют присущих им свойств. Кажется, что Господь Хари в это время погружается в сон, но Он не спит, а лишь возлежит с полуприкрытыми глазами. Богиня процветания, которую не привлекает никто, кроме Господа Вишну, как будто бы сливается с Ним. Поскольку все существа в тонкой форме покоятся в то время в теле Господа Хари, это состояние называют „слиянием с Господом“». После уничтожения всего сущего Верховный Господь, поскольку Его тело — сач-чид-ананда-виграха, пребывает в Своем изначальном облике. Тела же других существ материальны, и, когда мироздание гибнет, их тела смешиваются с материей, а сами души в своей тонкой форме находят пристанище в теле Господа. Господь всегда бодрствует, но живые существа, пребывающие в Его теле, покоятся во сне до тех пор, пока материальный мир не будет сотворен вновь. Неразумные люди считают, что с разрушением материального мира Верховная Личность Бога лишается Своих достояний, но это не соответствует истине. Достояния Всевышнего всегда остаются неизменными, ибо Он пребывает в духовном мире, а разрушается только материальный мир. Из этих стихов также следует, что слияние с Верховным Брахманом, брахма-лина — это не лина («растворение») в буквальном смысле слова, ибо в сиянии Брахмана душа продолжает существовать в своей тонкой форме и, когда материальный мир опять будет сотворен, она вернется туда и вновь обретет материальное тело: бхутва бхутва пралийате. После гибели материального тела душа остается в своей тонкой форме и позже получает новое материальное тело. Это относится только к обусловленным душам, но не к Верховному Господу, который вечно пребывает в Своем изначальном сознании и в Своем духовном теле. ШБ 6.4.48 майй ананта-гуне ’нанте гунато гуна-виграхах йадасит тата эвадйах свайамбхух самабхуд аджах майи — во Мне; ананта-гуне — в том, чье могущество безгранично; ананте — безграничном; гунатах — из Моей энергии, майи; гуна-виграхах — вселенная, порожденная гунами природы; йада — когда; асит — возникла; татах — оттуда; эва — же; адйах — первое существо; свайамбхух — Господь Брахма; самабхут — появился; аджах — не рожденный (из чрева матери). Я обладаю неизмеримым могуществом, поэтому Меня называют безграничным и вездесущим. Во Мне, из Моей материальной энергии, возникло все мироздание, а в нем — главное существо, Господь Брахма, который породил тебя, но сам не был рожден из материнского чрева. Комментарий: Здесь говорится о том, как была сотворена вселенная. Первопричина ее возникновения — Сам Господь, Верховная Личность. Он создал Брахму, который стал вершить делами вселенной. Все в сотворенном мире зависит от материальной энергии Верховного Господа, поэтому Господь — изначальный источник мироздания. Материальный мир назван здесь гуна-виграхой, воплощением качеств Господа. Из вселенского тела Бога первым изошел Господь Брахма, который дал жизнь всем остальным существам. В своем комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья описывает неизмеримые силы Всевышнего: пратй-экашо гунанам ту нихсиматвам удирйате таданантйам ту гунатас те чананта хи санкхйайа ато ’нанта-гуно вишнур гунато ’нанта эва ча «Каждое свойство Господа само по себе безгранично, и таких безграничных свойств у Него — бесчисленное множество. Поэтому Господа Вишну называют Ананта-гуной, „обладающим безграничными свойствами“». Энергия Господа проявляет себя в бесчисленном множестве форм (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и все они не поддаются измерению. Поэтому невозможно измерить ни Самого Господа, ни Его качества, воплощения, деяния или атрибуты. За Его бесчисленные и неизмеримые качества Господа Вишну величают Анантой. ШБ 6.4.50 са ваи йада махадево мама вирйопабрмхитах мене кхилам иватманам удйатах сварга-кармани атха ме ’бхихито девас тапо ’тапйата дарунам нава вишва-срджо йушман йенадав асрджад вибхух сах — он (Господь Брахма); ваи — воистину; йада — когда; маха-девах — глава полубогов; мама — Моей; вирйа-упабрмхитах — возросший благодаря силе; мене — считал; кхилам — бессильным; ива — как; атманам — себя; удйатах — совершающий попытки; сварга-кармани — в сотворении вселенной; атха — тогда; ме — Мой; абхихитах — которому было сказано; девах — Господь Брахма; тапах — аскезу; атапйата — совершил; дарунам — суровую; нава — девять; вишва-срджах — главных творцов; йушман — вас; йена — которым; адау — в начале; асрджат — создал; вибхух — великий. Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них. Комментарий: Чтобы чего-либо добиться, необходима тапасья (аскеза). Только благодаря аскезе Господь Брахма обрел могущество и стал творцом вселенной. Чем большим лишениям мы себя подвергаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. Поэтому Ришабхадева поучал своих сыновей: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед — «Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится» (Бхаг., 5.5.1). Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей свое бытие, мы, по милости Господа, сможем творить чудеса. Вот почему в этом стихе Господь говорит о том, как важна тапасья. ШБ 6.4.51 эша панчаджанасйанга духита ваи праджапатех асикни нама патнитве праджеша пратигрхйатам эша — эта; панчаджанасйа — Панчаджаны; анга — о сын Мой; духита — дочь; ваи — обязательно; праджапатех — другого Праджапати; асикни нама — по имени Асикни; патнитве — в жены; праджеша — о прародитель; пратигрхйатам — пусть будет взята. О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой. ШБ 6.4.52 митхуна-вйавайа-дхармас твам праджа-саргам имам пунах митхуна-вйавайа-дхарминйам бхуришо бхавайишйаси митхуна — пары (мужчины и женщины); вйавайа — соитие; дхармах — принимающий сообразно религии; твам — ты; праджа-саргам — создание живых существ; имам — это; пунах — вновь; митхуна — для пары (мужчины и женщины); вйавайа-дхарминйам — в той, которая вступает в половые отношения по правилам, установленным религией; бхуришах — многократно; бхавайишйаси — дашь жизнь. Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь говорит: дхармавируддхо бхутешу камо ’сми — «Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии». Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть дхарма, религиозная деятельность, и цель их отнюдь не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают секс ради наслаждения и разрешают вступать в половые отношения только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: «Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша и однажды, совершая жертвоприношение, оскорбил Господа Шиву. За это взамен своей головы Дакша получил козлиную. Не в силах вынести этого унижения, он покинул тело и в следующей жизни, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, совершил много аскетических подвигов. Удовлетворив ими Верховного Господа, он получил от Него в награду неистощимую силу для зачатия потомства. Примечательно, что, хотя такую огромную потенцию можно обрести только по милости Господа, Господь не награждает ею Своих чистых преданных, свободных от материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Очень важно, чтобы молодые американцы, участники Движения сознания Кришны, знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ — возможность с любовью служить Господу, они должны воздерживаться от потворства своему половому желанию. Мы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничивать себя и вступать в сексуальные отношения только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Муни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он практически не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо для зачатия детей, и не более. Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Из последующих стихов мы узна́ем, что вскоре Дакша нанес новое оскорбление, на этот раз — лотосным стопам Нарады. Конечно, секс — самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Теперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и потому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа ради того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью. ШБ 6.4.53 тватто ’дхастат праджах сарва митхуни-бхуйа майайа мадийайа бхавишйанти харишйанти ча ме балим тваттах — тебя; адхастат — после; праджах — живые существа; сарвах — все; митхуни-бхуйа — вступив в половые отношения; майайа — влиянием иллюзорной энергии, возможностями, которые она дает; мадийайа — Моей; бхавишйанти — станут; харишйанти — будут приносить; ча — также; ме — Мне; балим — дары. Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью. ШБ 6.4.54 шри-шука увача итй уктва мишатас тасйа бхагаван вишва-бхаванах свапнопалабдхартха ива татраивантардадхе харих шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; уктва — сказав; мишатах тасйа — на глазах у него (Дакши); бхагаван — Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах — Творец вселенной; свапна-упалабдха-артхах — нечто, обретенное во сне; ива — как; татра — там; эва — же; антардадхе — исчез; харих — Верховный Господь. Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Праджапати Дакша возносит Господу молитву „Хамса-гухья“». ШБ 6.5: Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни Эта глава повествует о том, как Нарада Муни дал сыновьям Дакши наставления и помог им освободиться от оков материальной природы, а также о том, как Дакша проклял за это Нараду. Побуждаемый внешней энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани десять тысяч сыновей. Всех их, схожих по характеру и складу ума, называли Харьяшвами. Дакша велел им произвести на свет многочисленное потомство, и Харьяшвы, покинув дом, направились на запад — туда, где река Синдху (ныне Инд) впадает в Аравийское море. В те дни там находилось священное озеро Нараяна-сарас, на берегах которого селились подвижники и святые. В том месте Харьяшвы предавались аскезе и медитации, что обычно свойственно только тем, кто достиг высшей ступени отречения от мира. Когда Нарада Муни узнал, что юноши совершают аскетические подвиги всего лишь ради продолжения рода, он решил наставить их на истинный путь. Мудрец открыл Харьяшвам высшую цель жизни и отговорил их становиться заурядными карми, которые хотят иметь много детей. Когда сыновья Дакши обрели духовное знание, они решили удалиться от мира и не вернулись в отчий дом. Огорченный этой утратой, Праджапати Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей. Им он тоже велел произвести на свет потомство, и юноши, которых называли Савалашвами, стали для этого поклоняться Господу Вишну. Но и этих сыновей Дакши Нарада Муни убедил отречься от семейной жизни и стать странниками. После двух неудачных попыток увеличить число обитателей вселенной Праджапати Дакша разгневался на Нараду Муни и проклятием обрек его на вечные скитания. Исполненный всех добродетелей, Нарада обладал безграничным терпением и безропотно принял проклятие Дакши. ШБ 6.5.1 шри-шука увача тасйам са панчаджанйам ваи вишну-майопабрмхитах харйашва-самджнан айутам путран аджанайад вибхух шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйам — в ней; сах — он (Праджапати Дакша); панчаджанйам — в своей жене Панчаджани; ваи — действительно; вишну-майа-упабрмхитах — получивший силу от иллюзорной энергии Господа Вишну; харйашва-самджнан — тех, кого звали Харьяшвами; айутам — десять тысяч; путран — сыновей; аджанайат — породил; вибхух — могучий. Шрила Шукадева Госвами сказал: Под влиянием иллюзорной энергии Господа Вишну Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Их звали Харьяшвами, о царь. ШБ 6.5.2 апртхаг-дхарма-шилас те сарве дакшайана нрпа питра проктах праджа-сарге пратичим прайайур дишам апртхак — схожи; дхарма-шилах — благонравные; те — они; сарве — все; дакшайанах — сыновья Дакши; нрпа — о царь; питра — отцом; проктах — те, которым было велено; праджа-сарге — произвести потомство; пратичим — в западную; прайайух — отправились; дишам — сторону. Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и отправились на запад. ШБ 6.5.3 татра нарайана-сарас тиртхам синдху-самудрайох сангамо йатра сумахан муни-сиддха-нишевитам татра — там (на западе); нарайана-сарах — озеро Нараяна-сарас; тиртхам — священное место; синдху-самудрайох — реки Синдху и моря; сангамах — слияние; йатра — где; су-махат — очень известное; муни — мудрецами; сиддха — и теми, кто достиг совершенства; нишевитам — посещаемое. Там, на западе, где река Синдху впадает в море, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараяна-сарас, обитель мудрецов и других великих душ, достигших высот духовного сознания. ШБ 6.5.4-5 тад-упаспаршанад эва винирдхута-малашайах дхарме парамахамсйе ча протпанна-матайо ’пй ута тепире тапа эвограм питрадешена йантритах праджа-виврддхайе йаттан деваршис тан дадарша ха тат — того (святого места); упаспаршанат — от омовения в водах или касания их; эва — лишь; винирдхута — полностью устраненные; мала-ашайах — те, чьи нечистые желания; дхарме — в поступках; парамахамсйе — относящихся к высшей ступени санньясы; ча — также; протпанна — весьма склонные; матайах — те, чьи помыслы; апи ута — хотя; тепире — совершили; тапах — аскезу; эва — конечно; уграм — суровую; питр-адешена — волей отца; йантритах — связанные; праджа-виврддхайе — для умножения числа живущих в мире; йаттан — готовых; деварших — великий мудрец Нарада; тан — их; дадарша — увидел; ха — как раз. Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно очистили свое сердце, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни, увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним. ШБ 6.5.6-8 увача чатха харйашвах катхам сракшйатха ваи праджах адрштвантам бхуво йуйам балиша бата палаках татхаика-пурушам раштрам билам чадршта-ниргамам баху-рупам стрийам чапи пумамсам пумшчали-патим надим убхайато вахам панча-панчадбхутам грхам квачид дхамсам читра-катхам кшаура-павйам свайам бхрами увача — сказал; ча — и; атха — тогда; харйашвах — о Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши; катхам — как; сракшйатха — произведете; ваи — воистину; праджах — детей; адрштва — не видя; антам — предел; бхувах — земли; йуйам — вы; балишах — неискушенные; бата — увы; палаках — правители; татха — так; эка — одного; пурушам — человека; раштрам — царство; билам — яму; ча — также; адршта-ниргамам — выхода из которой не видно; баху-рупам — принимающую множество образов; стрийам — женщину; ча — и; апи — даже; пумамсам — мужчину; пумшчали-патим — мужа блудницы; надим — реку; убхайатах — в обоих направлениях; вахам — текущую; панча-панча — двадцати пяти; адбхутам — чудесный; грхам — дом; квачит — где-то; хамсам — лебедя; читра-катхам — рассказывающего чудесные истории; кшаура-павйам — состоящее из лезвий и молний; свайам — самостоятельно; бхрами — вращающееся. Нарада сказал: О Харьяшвы, вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, которая носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, который издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который вращается сам по себе. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством? Комментарий: Нарада Муни понял, что юные Харьяшвы, живя в святом месте, очистились и уже стояли на пороге освобождения. Зачем же было им связывать себя семейными узами? Ведь семейная жизнь подобна яме, такой глухой и темной, что, попав в нее, человек уже не выберется наружу. Чтобы заставить Харьяшвов усомниться в необходимости, следуя указанию отца, связывать себя путами семейной жизни, Нарада прибег к иносказанию. Своими намеками он призывал их заглянуть в потаенные глубины сердца и найти там Сверхдушу, Господа Вишну, ибо только тогда они стали бы людьми, искушенными во всем. Кто слишком погружен в мирскую суету и не обращает взор внутрь себя, в свое сердце, тот все больше и больше запутывается в сетях иллюзорной энергии. Нарада Муни хотел направить сыновей Праджапати Дакши на путь духовного самопознания и не дать им вовлечься в обыденное, но нелегкое дело продолжения рода. С подобным же советом обращался к своему отцу Махараджа Прахлада: тат садху манйе ’сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета Бхаг., 7.5.5 В темном колодце семейной жизни не видно конца тревогам, ибо его обитатели заключены в бренные, недолговечные тела. Чтобы найти покой, им надо немедля порвать с семейной жизнью, удалиться во Вриндаван и там найти прибежище у Верховной Личности Бога. Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам не обзаводиться семьей. И в самом деле, к чему тем, кто уже достиг высот духовной мудрости, снова обрекать себя на неволю? ШБ 6.5.9 катхам сва-питур адешам авидвамсо випашчитах анурупам авиджнайа ахо саргам каришйатха катхам — как; сва-питух — своего отца; адешам — наказ; авидвамсах — не знающие; випашчитах — всеведущего; анурупам — подобающее (вам); авиджнайа — не узнав; ахо — увы; саргам — создание; каришйатха — совершите. Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством? ШБ 6.5.10 шри-шука увача тан нишамйатха харйашва аутпаттика-манишайа вачах кутам ту деваршех свайам вимамршур дхийа шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тат — то; нишамйа — выслушав; атха — затем; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; аутпаттика — природной; манишайа — мудростью; вачах — речи; кутам — загадку; ту — но; деваршех — Нарады Муни; свайам — сами; вимамршух — рассудили; дхийа — разумом. Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни. ШБ 6.5.11 бхух кшетрам джива-самджнам йад анади ниджа-бандханам адрштва тасйа нирванам ким асат-кармабхир бхавет бхух — земля; кшетрам — поле (деятельности); джива-самджнам — самоотождествление души, связанной результатами своих поступков; йат — которое; анади — существующее с незапамятных времен; ниджа-бандханам — порабощающее себя; адрштва — не видя; тасйа — того; нирванам — конца; ким — что (пользы); асат-кармабхих — трудами ради преходящих благ; бхавет — может быть. [Слова Нарады Харьяшвы истолковали так:] Слово бхух («земля») означает «поле деятельности» — это материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ? Комментарий: В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т. д. Харьяшвы рассудили, что речь здесь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения. Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности своих чувств, и день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы — все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, — стараться освободиться из своего заточения. Однако люди не желают прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью, мечтая насладиться майя-сукхой — призрачным, мимолетным счастьем. Они не знают, как вырваться из материального плена. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия. Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого — цель Движения сознания Кришны. Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и совершать тапасью нужно для того, чтобы постичь свою духовную природу, чтобы освободиться из вечного плена рождения, смерти, старости и болезней. Но майя необычайно сильна — она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те, кто присоединился к нашему Движению сознания Кришны, снова попадают в сети майи, так и не сумев осознать всей значимости этого Движения. ШБ 6.5.12 эка эвешварас турйо бхагаван свашрайах парах там адрштвабхавам пумсах ким асат-кармабхир бхавет эках — один; эва — только; ишварах — верховный повелитель; турйах — четвертое измерение; бхагаван — Верховный Господь; сва-ашрайах — независимый, дающий прибежище Сам Себе; парах — запредельный (материальному миру); там — Его; адрштва — не видя; абхавам — нерожденного (несотворенного); пумсах — человека; ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений? Комментарий: Нарада Муни упомянул о царстве, в котором только один правитель, безраздельно властвующий над всем. Весь духовный и материальный мир принадлежит единственному властелину и наслаждающемуся — Верховной Личности Бога. Здесь Господа описывают словом турйа («пребывающий в четвертом измерении»), ибо Господь запределен материальному миру. В этом стихе Его также называют абхавой. Антоним этого слова — бхава — означает «рожденный» и происходит от глагольного корня бху, «быть». В «Бхагавад-гите» (8.19) сказано: бхутва бхутва пралийате — «Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать». В отличие от них, к Верховному Господу не приложимы слова бхутва и пралийате, ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться, подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Тело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только глупцы могут думать иначе (аваджанати мам мудхаманушим танум ашритам). Итак, Нарада Муни советует людям дорожить отпущенным им временем и не бегать взад-вперед без всякой цели, подобно кошкам или обезьянам. Долг человека — постичь Верховную Личность Бога. ШБ 6.5.13 пуман наиваити йад гатва била-сваргам гато йатха пратйаг-дхамавида иха ким асат-кармабхир бхавет пуман — человек; на — не; эва — воистину; эти — приходит; йат — куда; гатва — уйдя; била-сваргам — на низшую планетную систему Патала; гатах — ушедший; йатха — как; пратйак-дхама — лучезарный духовный мир; авидах — не знающего; иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих бхавет — какой смысл трудиться ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем? Комментарий: В «Бхагавад-гите» (15.6) тоже говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна «Кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Тот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха из «Шримад-Бхагаватам». Пуман наиваити йад гатва: такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире — то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (8.15): мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах «Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Мы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства — стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие эту истину, задают один и тот же вопрос: ким асат-кармабхир бхавет — «Что пользы трудиться ради преходящих благ?» ШБ 6.5.14 нана-рупатмано буддхих сваиринива гунанвита тан-ништхам агатасйеха ким асат-кармабхир бхавет нана — различные; рупа — тот, чьи формы (или одежды); атманах — живого существа; буддхих — разум; сваирини — блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; ива — как; гуна-анвита — оскверненная гуной страсти и другими гунами; тат-ништхам — конец тому; агатасйа — не достигшего; иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих бхавет — что пользы трудиться ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит? Комментарий: Незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится женщиной легкого поведения. Такая женщина обычно одевается очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части ее тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, — и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Так же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в таком ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы развить сознание, которое освободит нас от необходимости постоянно переселяться из одного тела в другое. Карми все время меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие — привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем Движении сознания Кришны мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком. Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, потому что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прическу, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения. ШБ 6.5.15 тат-санга-бхрамшитаишварйам самсарантам кубхарйават тад-гатир абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет тат-санга — из-за связи с тем (развращенным разумом); бхрамшита — отнят; аишварйам — дар свободы; самсарантам — ведущего материальную жизнь; ку-бхарйа-ват — как тот, чья жена не верна; тат-гатих — движения того (оскверненного разума); абудхасйа — не знающего; иха — здесь (в этом мире); кимасат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ? Комментарий: Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Тот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана — по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ’вйавасайинам: те же, чей разум неустойчив, все время ищут перемен в жизни. Поглощенные мирской суетой, такие люди подвержены влиянию гун природы и обречены переживать мнимые радости и беды. Мужчина, взявший в жены блудницу, не узна́ет счастья, и точно так же не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания. Необходимо понять, каким образом действует материальная природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате «Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но на самом деле живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу «Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается порождениями трех гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». Какой же смысл трудиться не покладая рук ради преходящих благ, вместо того чтобы попытаться разрешить важнейшую проблему бытия? ШБ 6.5.16 срштй-апйайа-карим майам вела-куланта-вегитам маттасйа там авиджнасйа ким асат-кармабхир бхавет сршти — созидание; апйайа — разрушение; карим — совершающую; майам — иллюзорную энергию; вела-кула-анта — возле берегов; вегитам — быструю; маттасйа — безумного; там — ту (материальную природу); авиджнасйа — не знающего; ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи? Комментарий: Утопающий в реке майи может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега течение еще стремительнее. Если же человек вовсе не понимает, что его уносят волны майи, и лишь поглощен заботой о тленном, то что в итоге он получит? В «Брахма-самхите» (5.44) говорится: сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга Майя-шакти, богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разрушением всего сущего (сршти-стхити-пралайа); она во всем послушна Верховному Господу (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Упавшему в реку неведения майя не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же майя поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть разовьет в себе сознание Кришны, а для этого необходимы знание и аскеза. Тот, кто обладает сознанием Кришны, живет воздержанно и черпает знание из ведической литературы. Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробудить в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в так называемые научные изыскания, то чего мы добьемся? Что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия — порождение все той же материи. Нам надо понять, как действует майя и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность. ШБ 6.5.17 панча-вимшати-таттванам пурушо ’дбхута-дарпанах адхйатмам абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет панча-вимшати — двадцать пять; таттванам — первоэлементы; пурушах — Верховный Господь; адбхута-дарпанах — являющий чудеса; адхйатмам — управляющего всеми причинами и следствиями; абудхасйа — незнающему; иха — здесь (в этом мире); ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность? Комментарий: Философы и ученые давно пытаются найти первопричину возникновения всего сущего, но, чтобы добиться в этом успеха, надо действовать строго научно, непредвзято и не выдвигать заведомо ложных гипотез. Наука о первопричине всего сущего изложена в ведической литературе. Атхато брахма-джиджнаса/джанмадй асйа йатах — эти слова «Веданта-сутры» призывают познать Высшую Душу. Процесс познания Всевышнего называется брахма-джигьяса. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11) объясняется, что́ есть Абсолютная Истина, или таттва: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги, — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познаю́т Абсолютную Истину преданные: они воспринимают Ее как Верховного Господа, Вишну. Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну. эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат «Весь окружающий нас мир — это проявление многообразной энергии Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который, находясь в одном месте, освещает все вокруг» (Вишну-пурана). Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, а вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Чего стоят все научные или философские изыскания, если остается непознанной высшая причина бытия? Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только преданно служа Господу. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Мы должны понять, что материальные первоэлементы — это отделенная, низшая энергия Господа, а живые существа — это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо уяснить, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также узнать о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гатва на нивартанте). Человечеству необходимо серьезно исследовать эти вопросы, но люди, вместо того чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Какая от этого польза? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны? ШБ 6.5.18 аишварам шастрам утсрджйа бандха-мокшанударшанам вивикта-падам аджнайа ким асат-кармабхир бхавет аишварам — дающую знание о Боге, или сознание Кришны; шастрам — ведическую литературу; утсрджйа — отвергнув; бандха — рабства; мокша — освобождения; анударшанам — рассуждающую (о путях); вивикта-падам — различие между духом и материей; аджнайа — не познав; ким асат-кармабхихбхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью? Комментарий: Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Люди здравомыслящие конечно же понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, может быть, и важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к жизни вечной. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации, основанной на одних лишь материальных интересах. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, и переводим ведические первоисточники с санскрита на западные языки. Слово вивикта-падам в этом стихе указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что толку тогда копить знания? Западное общество вкладывает так много средств в систему университетского образования, но, несмотря на это, студенты предпочитают образ жизни хиппи. Этих заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству. ШБ 6.5.19 кала-чакрам бхрами тикшнам сарвам нишкаршайадж джагат сватантрам абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет кала-чакрам — колесо (вечного) времени; бхрами — вращающееся само; тикшнам — острое; сарвам — весь; нишкаршайат — приводящее в движение; джагат — мир; сва-тантрам — независимое (неподвластное псевдоученым и философам); абудхасйа — не знающего (о законах времени); иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ. [Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний, Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов вечного времени, трудится ради преходящих благ? Комментарий: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил: айушах кшана эко ’пи на лабхйах сварна-котибхих на чен нирартхакам нитих ка ча ханис тато ’дхика Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени. Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее, сто лет жизни — это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим один за другим этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. Этот стих предостерегает: не тратьте отпущенную вам жизнь напрасно. Старайтесь правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны. ШБ 6.5.20 шастрасйа питур адешам йо на веда нивартакам катхам тад-анурупайа гуна-висрамбхй упакрамет шастрасйа — священные писания; питух — отца; адешам — наказ; йах — который; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущее конец (материальному бытию); катхам — как; тат-анурупайа — в соответствии с тем (с предписаниями шастр); гуна-висрамбхи — доверившегося гунам материальной природы; упакрамет — пусть обзаводится потомством. [Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца. Комментарий: В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурах — демоны, которые по развитию своему стоят ниже людей, но не относятся и к животным, не знают, что такое правритти и нивритти, то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддийских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей истинной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и постараться постичь Брахман. Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в этих словах Кришны (того, от кого исходят все шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу. Теперь о родительских наставлениях. В этом мире у всех существ, даже у самых ничтожных, таких, как кошки, собаки и змеи, есть отец и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет, у нас всегда будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого — не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, — то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат/на мочайед йах самупета-мртйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны побудить своего ребенка к духовной жизни. Веды утверждают, что каждый в этом мире рождается шудрой: джанмана джайате шудрах. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами — людьми в высшем понимании этого слова. Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение, надевая ему на плечо священный шнур; так ученик получает возможность постичь ведическую мудрость. Джанманаджайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальной жизнью и вернуться домой, к Богу. Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни и вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие предприниматели, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, винных заводов и табачных фабрик — вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем проповедовать по-другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождения и смерти. Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23): йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим «Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — в духовный мир». ШБ 6.5.21 ити вйавасита раджан харйашва эка-четасах прайайус там парикрамйа пантханам анивартанам ити — таким образом; вйаваситах — убежденные (Нарадой Муни); раджан — о царь; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; эка-четасах — единодушные; прайайух — ушли; там — его (Нараду Муни); парикрамйа — обойдя вокруг; пантханам — путь; анивартанам — которым не возвращаются (в материальный мир). Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Праджапати Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они пришли к одному выводу. Признав великого мудреца своим духовным наставником, Харьяшвы почтительно обошли вокруг него и затем решительно встали на путь, идя по которому человек уже никогда не возвращается в материальный мир. Комментарий: Из этого стиха мы узнаём о смысле духовного посвящения, а также об обязанностях гуру и ученика. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: «Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни». Долг духовного наставника в ином — он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика — усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему домой, в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир. Выслушав наставления Нарады Муни, Харьяшвы (сыновья Праджапати Дакши) решили не погружаться в мирскую суету. Зачинать многочисленное потомство и заботится о нем было бы для них слишком большой обузой. Они не стали размышлять, насколько праведно такое решение. Их материалистичный отец наказал им увеличивать число обитателей вселенной, но под влиянием слов Нарады они ослушались отца. Их духовный учитель, Нарада Муни, руководствуясь шастрами, велел им отречься от материального мира, и Харьяшвы, как истинные ученики, не могли не выполнить его указания. Нет смысла стараться попасть на другие планетные системы вселенной, ведь даже с наивысшей планеты, Брахмалоки, придется возвратиться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Все труды карми — лишь напрасная трата времени. Стремиться нужно домой, к Богу, — вот истинное совершенство. Господь говорит: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате Б.-г., 8.16 «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей — это юдоль страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». ШБ 6.5.22 свара-брахмани нирбхата хршикеша-падамбудже акхандам читтам авешйа локан анучаран муних свара-брахмани — в духовный звук; нирбхата — в явленный (уму); хршикеша — Кришны, Верховного Господа, повелителя чувств; падамбудже — в лотосные стопы; акхандам — целостное; читтам — сознание; авешйа — погрузив; локан — планетные системы; анучарат — обходящий; муних — великий мудрец (Нарада Муни). [Семь нот, которые используются в музыке — ша, ри, га, ма, па, дха, ни, — происходят из «Сама-веды»]. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая этим неземным звукам [таким, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе], Нарада устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа. Комментарий: Из этого стиха мы узнаём о высоких достоинствах великого мудреца Нарады. Он всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу. Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур: нарада-муни, баджайа вина, ‘радхика-рамана’-наме нама амани, удита хайа, бхаката-гита-саме амийа-дхара, варише гхана, шравана-йугале гийа бхаката-джана, сагхане наче, бхарийа апана хийа мадхури-пура, асаба паши’, матайа джагата-джане кеха ва канде, кеха ва наче, кеха мате мане мане панча-вадана, нараде дхари’, премера сагхана рола камаласана, начийа бале, ‘бола бола хари бола’ сахасранана, парама-сукхе, ‘хари хари’ бали’ гайа нама-прабхаве, матила вишва, нама-раса сабе пайа шри-кршна-нама, расане спхури’, пура’ла амара аша шри-рупа-паде, йачайе иха, бхакативинода даса Нарада Муни, великая душа, играет на вине, извлекая из ее струн звуки: радхика-рамана (одно из имен Кришны). Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию. Пение льется, как поток нектара, и преданные, ликуя, наслаждаются танцем. Они танцуют словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-пура. Кто-то из них плачет, кто-то танцует, забыв обо всем, а кто-то, не смея танцевать на людях, танцует в своем сердце. Господь Шива с восторженными возгласами обнимает Нараду, и, увидев, что оба они танцуют, в танец пускается Господь Брахма, восклицая: «Пойте, пойте: „Хари бол“!» Танцует царь небес Индра, и из его уст снова и снова вырывается радостное: «Хари бол! Хари бол!» Волшебные звуки святого имени приводят в ликование весь мир. «Для меня нет картины милее и отраднее, чем эта, — заключает Бхактивинода Тхакур, — и я молюсь лотосным стопам Рупы Госвами, чтобы пение харер намы продолжалось вечно». Господь Брахма — это гуру Нарады Муни, Нарада — гуру Вьясадевы, а Вьясадева — гуру Мадхвачарьи. Таким образом, Нарада Муни стоит у истоков нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи — цепи духовных учителей и учеников. Как преемники ее традиций, все мы, участники Движения сознания Кришны, должны следовать примеру Нарады Муни и неустанно повторять трансцендентные звуки святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны странствовать по всему свету, спасая падшие души звуками мантры Харе Кришна и наставлениями «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Этим мы доставим большую радость Верховному Господу. Чтобы духовно совершенствоваться, мы должны на деле следовать наказам Нарады Муни. И если мы сумеем угодить Нараде, Верховный Господь, Хришикеша, тоже будет нами доволен (йасйа прасадад бхагават-прасадах). Наш духовный учитель — это представитель Нарады Муни, поэтому между его наставлениями и наставлениями Нарады нет разницы. И Нарада, и наш духовный наставник несут то же самое учение Кришны, суть которого Господь выразил в «Бхагавад-гите» (18.65 – 66): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ’си ме сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!» ШБ 6.5.23 нашам нишамйа путранам нарадач чхила-шалинам анватапйата ках шочан супраджаствам шучам падам нашам — о потере; нишамйа — услышав; путранам — сыновей; нарадат — от Нарады; шила-шалинам — непревзойденных в благонравии; анватапйата — страдал; ках — кто (Праджапати Дакша); шочан — оплакивающий; су-праджаствам — обладание десятью тысячами замечательных сыновей; шучам — скорби; падам — прибежище. Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей. Комментарий: Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитанны, образованны и во всех отношениях примерны. Послушные воле отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей — достойных продолжателей рода. Нарада же воспользовался их благонравием и просвещенностью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а направить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена. Харьяшвы последовали наставлениям Нарады Муни, но, когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришел в отчаяние. То же самое происходит и сейчас. Мы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и выступают против нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал выступать против Нарады Муни, но позже, как мы узнаем из последующих стихов, на благодеяние мудреца он ответил проклятием. Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания — и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда те приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни. Итак, мы видим, что родители враждуют с Движением сознания Кришны с незапамятных времен. И даже Нарада Муни не мог избежать их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души — всех, кого только возможно, — он не перестает играть на своей вине, оглашая мир божественными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. ШБ 6.5.24 са бхуйах панчаджанйайам аджена парисантвитах путран аджанайад дакшах савалашван сахасринах сах — он (Праджапати Дакша); бхуйах — еще раз; панчаджанйайам — во чреве своей жены Асикни (или Панчаджани); аджена — Господом Брахмой; парисантвитах — утешенный; путран — сыновей; аджанайат — породил; дакшах — Праджапати Дакша; савалашван — звавшихся Савалашвами; сахасринах — тысячу. Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами. Комментарий: Праджапати Дакша получил свое имя за необыкновенные способности к продолжению рода ( дакша значит «искусный»). Он уже произвел на свет десять тысяч сыновей, но, когда они покинули его и вернулись домой, в обитель Господа, Дакша зачал еще тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладает незаурядной способностью производить потомство, а Нарада Муни в такой же мере обладает способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Муни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что Нарада Муни должен прекратить петь мантру Харе Кришна. ШБ 6.5.25 те ча питра самадиштах праджа-сарге дхрта-вратах нарайана-саро джагмур йатра сиддхах сва-пурваджах те — они (Савалашвы); ча — и; питра — от отца; самадиштах — получившие приказание; праджа-сарге — в умножении числа обитателей мира; дхрта-вратах — давшие обеты; нарайана-сарах — к священному озеру Нараяна-сарас; джагмух — отправились; йатра — где; сиддхах — достигшие совершенства; сва-пурва-джах — их старшие братья (прежде были). И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты. Комментарий: Своих младших сыновей Праджапати Дакша направил туда же, где обрели совершенство его старшие сыновья. Дакшу не остановило то, что они тоже могли встретить Нараду и последовать его наставлениям. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов, пройдя школу брахмачарьи. Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него и был повод опасаться, что, услышав наставления Нарады, они окажутся такими же разумными, как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша без колебаний позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо прозябать в материальном мире, рождаясь среди разных форм жизни. Долг отца — привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут, будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын под руководством духовного учителя достигнет духовной зрелости, долг отца — дать сыну свободу выбора, полную свободу действий. ШБ 6.5.26 тад-упаспаршанад эва винирдхута-малашайах джапанто брахма парамам тепус татра махат тапах тат — того (священного места); упаспаршанат — регулярным омовением в водах; эва — действительно; винирдхута — полностью устранена; мала-ашайах — те, у которых скверна в сердце; джапантах — повторяющие; брахма — мантры, начинающиеся со слога ом (например, ом тад вишнох парамам падамсада пашйанти сурайах); парамам — конечную цель; тепух — совершали; татра — там; махат — великую; тапах — аскезу. На берегах озера Нараяна-сарас младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они окунались в священные воды, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу. Комментарий: Все ведические мантры называются брахма, потому что начинаются со слога аум (брахмакшары или омкары). Например: ом намо бхагавате васудевайа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу — «Во всех ведических мантрах Я воплощен в пранаве (омкаре)». Поэтому произносить ведические мантры, начинающиеся с омкары, — это все равно что произносить имя Кришны. Разницы нет. И омкара, и имя Господа — Кришна, — по сути, одно и то же. Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в нынешнюю эпоху нужно повторять мантру Харе Кришна: харер нама эва кевалам. Хотя между повторением мантры Харе Кришна и повторением ведических мантр, начинающихся с омкары, нет разницы, Шри Чайтанья Махапрабху, основатель духовного движения в этот век, призывал всех повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. ШБ 6.5.27-28 аб-бхакшах катичин масан катичид вайу-бходжанах арадхайан мантрам имам абхйасйанта идаспатим ом намо нарайанайа пурушайа махатмане вишуддха-саттва-дхишнйайа маха-хамсайа дхимахи ап-бхакшах — пьющие только воду; катичит масан — в течение нескольких месяцев; катичит — несколько (месяцев); вайу-бходжанах — — те, чья пища — воздух; арадхайан — почитали; мантрамимам — эту мантру (неотличную от Нараяны); абхйасйантах — произносящие; идах-патим — повелителя всех мантр, Господа Вишну; ом — о Господь; намах — поклон; нарайанайа — Господу Нараяне; пурушайа — Верховной Личности; маха-атмане — Сверхдуше; вишуддха-саттва-дхишнйайа — пребывающему в трансцендентной обители; маха-хамсайа — великому Господу, подобному лебедю; дхимахи — отдаем. Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцендентной обители. Мы склоняемся перед Ним — Верховной Личностью [парамахамсой]. Комментарий: Как явствует из этих стихов, повторение маха-мантры и вообще всех ведических мантр должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла. Однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать, по крайней мере, четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей повторение мантры Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Поселившись там, каждый может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу. ШБ 6.5.29 ити тан апи раджендра праджа-сарга-дхийо муних упетйа нарадах праха вачах кутани пурвават ити — так; тан — к ним (Савалашвам, сыновьям Праджапати Дакши); апи — также; раджендра — о царь Парикшит; праджа-сарга-дхийах — считающим зачатие детей своим первым долгом; муних — великий мудрец; упетйа — подойдя; нарадах — Нарада; праха — говорит; вачах — слова; кутани — загадочные; пурва-ват — как и прежде. О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу ради продолжения рода, он обратился с загадочными словами. ШБ 6.5.30 дакшайанах самшрнута гадато нигамам мама анвиччхатанупадавим бхратрнам бхратр-ватсалах дакшайанах — о сыновья Дакши; самшрнута — услышьте; гадатах — говорящего; нигамам — наставление; мама — мое; анвиччхата — сделайте целью; анупадавим — путь; бхратрнам — ваших братьев; бхратр-ватсалах — любящие своих братьев. Услышьте мое слово, о сыновья Дакши! Если вы любите братьев своих, Харьяшвов, следуйте по их пути. Комментарий: Нарада Муни нашел отклик в сердцах младших сыновей Дакши, воззвав к их братским чувствам. Он сказал, что если они питают хоть какие-то теплые чувства к своим братьям, то должны последовать за ними. Зная о прочности семейных уз, Нарада воспользовался этой уловкой и убедил Савалашвов последовать примеру старших братьев. Слово нигама обычно указывает на Веды, но здесь оно означает «наставления Вед». «Шримад-Бхагаватам» гласит: нигама-калпа-тарор галитам пхалам — наставления Вед подобны дереву, а «Бхагаватам» — спелому плоду на этом дереве. Нарада Муни стремится дать этот плод каждому. Именно он вдохновил Вьясадеву записать «Маха-пурану» («Шримад-Бхагаватам») на благо заблудшего человечества. анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам «Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6). Люди страдают из-за собственного невежества и ищут счастья не там, где следует. Все это называется анартха. Материальная деятельность никогда не приведет к счастью. Чтобы донести это до всех людей, Нарада велел Вьясадеве записать наставления «Шримад-Бхагаватам», и Вьясадева исполнил его наказ. «Шримад-Бхагаватам» — это венец ведического знания. Это галитам пхалам, зрелый плод с древа ведической мудрости. ШБ 6.5.31 бхратрнам прайанам бхрата йо ’нутиштхати дхармавит са пунйа-бандхух пурушо марудбхих саха модате бхратрнам — старших братьев; прайанам — путь; бхрата — верный брат; йах — который; анутиштхати — следует; дхарма-вит — знающий законы религии; сах — он; пунйа-бандхух — воистину благочестивый; пурушах — человек; марудбхих — богами ветров; саха — с; модате — наслаждается (жизнью). Кто знает законы религии, тот идет по стопам своих старших братьев. Такой добродетельный брат изведает счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви. Комментарий: То, какие мирские отношения больше всего ценит человек, определяет, на какую планету он попадет после смерти. Здесь сказано, что всякий, кто предан своим братьям, должен следовать их примеру, и тогда он сможет достичь планеты Марудлока. Нарада Муни советует младшим сыновьям Дакши последовать примеру старших братьев и достичь духовной обители. ШБ 6.5.32 этавад уктва прайайау нарадо ’могха-даршанах те ’пи чанвагаман маргам бхратрнам эва мариша этават — столько; уктва — сказав; прайайау — удалился; нарадах — великий мудрец Нарада; амогха-даршанах — тот, чей взор исполнен благодати; те — они; апи — также; ча — и; анвагаман — последовали; маргам — путем; бхратрнам — старших братьев; эва — воистину; мариша — о великий царь ариев. Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, дав сыновьям Праджапати Дакши эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны. ШБ 6.5.33 садхричинам пратичинам парасйанупатхам гатах надйапи те нивартанте пашчима йаминир ива садхричинам — идущие в верном направлении; пратичинам — открытым для тех, чья жизнь посвящена достижению высшей цели (преданного служения); парасйа — Верховного Господа; анупатхам — путем; гатах — отправившиеся; на — не; адйа апи — по сей день; те — они (сыновья Праджапати Дакши); нивартанте — возвращаются; пашчимах — ушедшие на запад; йаминих — ночи; ива — как. Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто стремится посвятить жизнь преданному служению и снискать милость Всевышнего. Они ушли по этому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад. ШБ 6.5.34 этасмин кала утпатан бахун пашйан праджапатих пурваван нарада-кртам путра-нашам упашрнот этасмин — в этом; кале — времени; утпатан — знамения; бахун — многие; пашйан — видящий; праджапатих — Праджапати Дакша; пурва-ват — как прежде; нарада — великим мудрецом Нарадой Муни; кртам — содеянное; путра-нашам — о пропаже сыновей; упашрнот — услышал. Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев. ШБ 6.5.35 чукродха нарадайасау путра-шока-вимурччхитах деваршим упалабхйаха рошад виспхуритадхарах чукродха — разгневался; нарадайа — на великого мудреца Нараду; асау — он (Дакша); путра-шока — от скорби по утраченным сыновьям; вимурччхитах — едва не лишившийся рассудка; деваршим — великого мудреца (Нараду); упалабхйа — увидев; аха — говорит; рошат — от гнева; виспхурита — дрожащие; адхарах — тот, чьи губы. Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова. Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Нарада Муни даровал освобождение всему роду Сваямбхувы Ману, начиная с Приявраты и Уттанапады. По его милости обрел спасение сын Уттанапады Дхрува и даже Прачинабархи, питавший сильное пристрастие к кармической деятельности. Но освободить Дакшу Нараде не удалось. Здесь говорится, что Дакша снова встретился с великим мудрецом: Нарада сам пришел к нему, желая его спасти. Он явился к Дакше, когда тот горевал о своей утрате, ибо знал, что в горестные минуты человек более всего склонен обратиться к бхакти-йоге. В «Бхагавад-гите» (7.16) перечислены четыре типа людей, которые проявляют интерес к преданному служению: арта (скорбящие), артхартхи (нуждающиеся), джигьясу (любопытные) и гьяни (ищущие знания). Праджапати Дакша, потерявший всех своих сыновей, пребывал в глубокой печали, и Нарада Муни решил этим воспользоваться, чтобы указать ему выход из темницы материального бытия. ШБ 6.5.36 шри-дакша увача ахо асадхо садхунам садху-лингена нас твайа асадхв акарй арбхаканам бхикшор маргах прадаршитах шри-дакшах увача — Праджапати Дакша сказал; ахо асадхо — о нечестивый безбожник; садхунам — среди святых и великих мудрецов; садху-лингена — обликом святого; нах — нам; твайа — тобой; асадху — нечестивый поступок; акари — был совершен; арбхаканам — несмышленых отроков; бхикшох маргах — путь нищего (странствующего санньяси); прадаршитах — указанный. Праджапати Дакша воскликнул: О Нарада Муни, ты рядишься в одежды святого, но на самом деле ты — не святой. Истинный святой — это я, хоть я и веду семейную жизнь. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко. Комментарий: Шри Чайтанья Махапрабху говорил: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа — «Найдя любой, даже совсем незначительный, недостаток в поведении санньяси, мирские люди готовы поносить его за это» (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если должным образом выполняют свои обязанности. Дакша имел полное право называть себя садху, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Верховный Господь, Вишну. Однако у Дакши был один порок — он был склонен искать в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Муни асадху, нечестивцем, всего лишь потому, что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей совершать аскезу у озера Нараяна-сарас, чтобы они обрели духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для семейных людей. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Муни и его последователей — указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, какими возвышенными мотивами руководствовался Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив истинных намерений мудреца, Дакша заклеймил его нечестивцем. В этом стихе надо отметить слова бхикшор марга, «путь отрекшихся от мира». Тех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны содержать себя сами, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он может выполнять обязанности жреца. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству. Как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Только брахманы могут принимать санньясу. И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние. Дакша осуждал Нараду Муни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных в жизни сыновей (асадхв акарй арбхаканам). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им преимущества жизни в отречении. Поэтому Праджапати Дакша обвинял Нараду Муни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху. Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых, особенно когда те обращают их юных сыновей на путь сознания Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по совету Нарады Муни или кого-нибудь из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Общество сознания Кришны не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, однако грихастхи тоже должны стремиться к отречению от мирских удовольствий. В нашем Обществе грихастхам, как и всем остальным, приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают, что тем самым они губят свою жизнь. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, играть в азартные игры и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни — столько запретов! По сути, на этих четырех грехах зиждется вся жизнь современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей и учеников, идущей от Нарады Муни. Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что в возрасте пятидесяти лет нужно оставить семейную жизнь. Но в заблудшем современном обществе пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и тем самым обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного. ШБ 6.5.37 рнаис трибхир амуктанам амимамсита-карманам вигхатах шрейасах папа локайор убхайох кртах рнаих — от обязанностей; трибхих — трех; амуктанам — несвободных; амимамсита — не продуман; карманам — тех, кем путь исполнения долга; вигхатах — уничтожение; шрейасах — пути благодати; папа — о величайший из грешников (Нарада Муни); локайох — миров; убхайох — обоих; кртах — совершено. Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу. Комментарий: Родившийся в семье брахмана оказывается в долгу перед великими святыми, полубогами и перед своим отцом. Чтобы отдать долг святым, сын брахмана какое-то время живет в безбрачии, как брахмачари; чтобы исполнить долг перед полубогами, он совершает ягьи (жертвоприношения), а чтобы исполнить долг перед отцом, производит на свет детей. Дакша не отрицает, что жизнь в отречении важна для того, кто хочет освободиться из материального плена, но, по его мнению, освобождение нельзя обрести, не отдав долг полубогам, святым и отцу. Как же мог Нарада Муни склонять сыновей Дакши к отречению от мира, когда они еще не отдали эти три долга? Судя по всему, Праджапати Дакша не знал окончательного заключения шастр. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41) сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам Все мы в долгу перед полубогами, перед членами своей семьи, перед питами и вообще перед всеми живыми существами. Но, если человек безраздельно предался Кришне, Мукунде, дарующему освобождение, он слагает с себя все обязательства, даже не совершив никаких жертвоприношений. Все долги прощаются тому, кто отрекся от материального мира ради Верховной Личности Бога, чьи лотосные стопы служат прибежищем каждому. Таково заключение шастр. Поэтому Нарада Муни был абсолютно прав, когда призывал сыновей Праджапати Дакши немедленно отречься от мира и найти прибежище у Верховного Господа. Однако Дакша, отец Харьяшвов и Савалашвов, не сумел по достоинству оценить великое благодеяние Нарады и в гневе назвал его папа (воплощенным грехом) и асадху (нечестивцем). Будучи великим святым и вайшнавом, Нарада стерпел все упреки Праджапати Дакши. Даровав его сыновьям спасение и возможность вернуться домой, в обитель Господа, он лишь исполнил долг вайшнава. ШБ 6.5.38 эвам твам ниранукрошо баланам мати-бхид дхарех паршада-мадхйе чараси йашо-ха нирапатрапах эвам — так; твам — ты (Нарада); ниранукрошах — безжалостный; баланам — невинных, неискушенных юношей; мати-бхит — оскверняющий сознание; харех — Верховной Личности Бога; паршада-мадхйе — среди приближенных; чараси — странствуешь; йашах-ха — уничтожающий славу (Господа); нирапатрапах — бесстыдный (творящий грех, хотя и неосознанно). Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем самым порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа? Комментарий: Многие и в наши дни думают так, как думал Праджапати Дакша. Когда молодые люди присоединяются к Движению сознания Кришны, их отцы или так называемые опекуны негодуют на основателя и руководителя этого движения, считая, что их детей лишили возможности веселиться, вкусно есть и пить — то есть всех земных радостей. Карми, или те, кто стремится к плодам своего труда, полагают, что надо получить от нынешней жизни как можно больше удовольствий, а кроме того, совершить какие-нибудь благочестивые дела, чтобы после смерти вознестись на высшие планеты и вкусить райских наслаждений. Йоги же, особенно бхакти-йоги, не обращают внимания на эти расхожие мирские мнения. Они не стремятся попасть на планеты полубогов: их не прельщают ни большая продолжительность жизни на этих планетах, ни блага самой развитой материальной цивилизации. Каивалйам наракайате тридаша-пуракаша-пушпайате: «Слияние с Брахманом кажется преданному сущим адом, а жизнь на высших планетных системах — миражом», — утверждает Прабодхананда Сарасвати. Совершенства мистической йоги, высшие планеты, единение с Брахманом — все это оставляет чистого преданного равнодушным. Единственное, к чему он стремится, — это служить Верховной Личности Бога. Праджапати Дакша был карми и не мог по достоинству оценить то великое благо, которое Нарада Муни даровал одиннадцати тысячам его сыновей. Более того, он назвал Нараду грешником и обвинил в том, что, как близкий спутник Господа, он своим поступком опорочил Всевышнего. Иными словами, Дакша утверждал, что Нарада был богохульником, хотя всюду почитался как приближенный Господа. ШБ 6.5.39 нану бхагавата нитйам бхутануграха-катарах рте твам саухрда-гхнам ваи ваиран-карам аваиринам нану — ведь; бхагаватах — преданные Верховной Личности Бога; нитйам — вечно; бхута-ануграха-катарах — обеспокоенные тем, как пролить милость на падшие души; рте — кроме; твам — тебя; саухрда-гхнам — разрушающего дружбу (и потому недостойного причисляться к бхагаватам, преданным Господа); ваи — воистину; ваирам-карам — сеющего вражду; аваиринам — не враждебных. Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки? Комментарий: Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаём их истинными брахманами и надеваем на них священный шнур. И кастовых брахманов это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам кртва мам эваишйатй асамшайах на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так давайте же проповедовать учение Господа Кришны, не боясь врагов. Наш единственный долг — удовлетворить Господа своей проповедью, — тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно искренне служить Господу и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами. В этом стихе примечательно слово саухрда-гхнам («разрывающий узы дружбы»). Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухрда-гхнам). На самом деле преданные — друзья всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей. ШБ 6.5.40 неттхам пумсам вирагах сйат твайа кевалина мрша манйасе йадй упашамам снеха-паша-никрнтанам на — не; иттхам — так; пумсам — людей; вирагах — самоотречение; сйат — может быть; твайа — тобой; кевалина мрша — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упашамам — отказ от мирских радостей; снеха-паша — узы привязанности; никрнтанам — разрывание. Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе. Комментарий: Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.7): васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Васудеве, гьяна и ваирагья придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям. ШБ 6.5.41 нанубхуйа на джанати пуман вишайа-тикшнатам нирвидйате свайам тасман на татха бхинна-дхих параих на — не; анубхуйа — испытав; на — не; джанати — знает; пуман — человек; вишайа-тикшнатам — остроту материальных наслаждений; нирвидйате — отчуждается; свайам — сам; тасмат — от того; нататха — не так; бхинна-дхих — чей разум разделен; параих — другими. Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным. Комментарий: Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа ки буджхибе прасава-ведана. Бандхйа значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг. ШБ 6.5.42 йан нас твам карма-сандханам садхунам грхамедхинам кртаван аси дурмаршам виприйам тава маршитам йат — то; нах — нам; твам — ты; карма-сандханам — строгих исполнителей ведических обрядов; садхунам — праведных (праведно добивающихся высокого положения и жизненных благ); грха-медхинам — имеющих жену и детей; кртаван аси — сделал; дурмаршам — невыносимое; виприйам — мучение; тава — твое; маршитам — прощенное. Хоть я и семьянин, хоть я и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и наслаждаюсь плодами своего труда, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Эти ягьи называются обетами [вратами], поэтому меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно только раз. Комментарий: Здесь Праджапати Дакша хочет показать, каким снисходительным он был, ведь он не стал возражать, когда Нарада Муни без всякой нужды склонил к отречению от мира десять тысяч его неискушенных сыновей. Тех людей, которые довольствуются семейной жизнью и не заботятся о своем духовном развитии, называют грихамедхи. Других — тех, кто тоже живет в семье, с женой и детьми, но стремится к духовному совершенству, — именуют грихастхами. Желая напомнить Нараде Муни о своем великодушии, Дакша упомянул, что, когда Нарада сбил с пути его старших сыновей, Дакша не проронил ни слова. Теперь же, когда Нарада отнял у него и младших сыновей, терпению Дакши пришел конец. Дакша хотел доказать, что Нарада Муни только рядится в одежды садху и что он, Дакша, хоть и живет в кругу семьи, намного превосходит Нараду своей добродетелью. ШБ 6.5.43 танту-крнтана йан нас твам абхадрам ачарах пунах тасмал локешу те мудха на бхавед бхраматах падам танту-крнтана — склочник, лишивший меня сыновей; йат — которое; нах — нам; твам — ты; абхадрам — зло; ачарах — сотворил; пунах — вновь; тасмат — потому; локешу — на всех планетах вселенной; те — тебя; мудха — о невежественный негодяй; на — не; бхавет — да будет; бхраматах — скитающегося; падам — пристанище. Уже однажды ты лишил меня сыновей и теперь снова сотворил свое черное дело. Ты — невежда, не знакомый с правилами поведения в обществе. Ты странствуешь по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта! Комментарий: Дакша был грихамедхи и любил оседлую жизнь в кругу семьи, поэтому он не сомневался, что вечные скитания будут для Нарады самым суровым наказанием. На самом же деле для проповедника такое проклятие — настоящее благо. Проповедника называют паривраджакачарьей — учителем (ачарьей), который без устали странствует по свету ради блага всех людей. Праджапати Дакша проклял Нараду, сказав, что, хотя тот и способен путешествовать по всей вселенной, ему нигде не удастся задержаться надолго. Поскольку я принадлежу к парампаре, восходящей к Нараде Муни, такое же проклятие лежит и на мне. У меня есть много центров по всему миру, где я мог бы спокойно жить, но мне не удается подолгу оставаться ни в одном из них: меня прокляли родители моих юных учеников. С тех пор как возникло Движение сознания Кришны, я совершаю по два-три кругосветных путешествия в год, и, хотя мне всегда есть где остановиться, у меня не получается прожить на одном месте более трех дней, в лучшем случае — недели. Я не против такого проклятия, но все-таки и мне пришла пора где-нибудь остановиться, чтобы завершить еще одно важное дело — перевод «Шримад-Бхагаватам». Если мои ученики, особенно те, кто принял санньясу, возьмут на себя труд странствовать по свету, то я переложу на плечи этих молодых проповедников родительское проклятие, а сам остановлюсь где-нибудь и буду спокойно работать над переводами. ШБ 6.5.44 шри-шука увача пратиджаграха тад бадхам нарадах садху-самматах этаван садху-вадо хи титикшетешварах свайам шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; пратиджаграха — принял; тат — то; бадхам — пусть будет; нарадах — Нарада Муни; садху-самматах — признанный садху; этаван — столь много; садху-вадах — поступивший, как подобает святому; хи — конечно; титикшета — мог стерпеть; ишварах — способный (проклясть Праджапати Дакшу); свайам — сам. Шукадева Госвами продолжал: О царь, Нарада Муни принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад бадхам — «Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие». Нарада мог тоже в ответ проклясть Дакшу, но, будучи терпеливым и милостивым садху, он смирился. Комментарий: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) читаем: титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах «Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями». Нарада Муни — лучший из всех садху, преданных Господа. Желая даровать Дакше освобождение, он безропотно стерпел его проклятие. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих преданных вести себя точно так же: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих «Повторять святое имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и быть всегда готовым оказать почтение другим. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех, кто распространяет славу Господа по всему миру или по всей вселенной, быть смиреннее соломы и терпеливее дерева, ибо жизнь проповедника нелегка. На его пути может встретиться много препятствий и трудностей. Подчас он рискует не только навлечь на себя проклятие, но и стать жертвой насилия. Например, когда Нитьянанда Прабху пытался проповедовать сознание Кришны двум беспутным братьям — Джагаю и Мадхаю, те в кровь разбили Ему голову, но Он терпеливо снес удар и даровал им освобождение, сделав их замечательными вайшнавами. Так должен поступать каждый проповедник. Господь Иисус Христос вынес даже распятие на кресте. Поэтому в проклятии, которому Дакша предал Нараду Муни, не было ничего удивительного, и Нарада терпеливо принял его. Могут спросить: почему Нарада Муни не ушел от Дакши, а остался и смиренно выслушал все его обвинения и проклятия? Не потому ли, что он хотел даровать Дакше освобождение? Да, это действительно так. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, оскорбленный Дакшей, Нарада Муни должен был бы тотчас покинуть его, однако он намеренно остался, чтобы Дакша излил свой гнев и успокоился. Праджапати Дакша не был обычным человеком: он совершил множество праведных дел. И Нарада Муни надеялся, что, успокоившись, Дакша раскается и так получит возможность стать вайшнавом и обрести освобождение. Джагай и Мадхай смогли стать вайшнавами потому, что Господь Нитьянанда молча стерпел нанесенное ими оскорбление. Увидев это, братья искренне раскаялись и пали к Его лотосным стопам. Впоследствии они стали идеальными вайшнавами. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни». ШБ 6.6: Потомки дочерей Дакши Шестая глава повествует о том, как Праджапати Дакша, зачав со своей женой Асикни шестьдесят дочерей, выдал их замуж, чтобы их потомство заселило три мира. Поскольку на этот раз у Дакши родились не сыновья, а дочери, Нарада Муни не пытался увлечь их на путь отречения и они избежали встречи с ним. Дакша отдал десять дочерей в жены Дхармарадже, затем тринадцать — Кашьяпе Муни и двадцать семь — богу Луны, Чандре. Так были выданы замуж пятьдесят дочерей Дакши. Из оставшихся десяти, он отдал еще четырех Кашьяпе, двоих Бхуте, двоих Ангире и двоих Кришашве. От брака дочерей Дакши с этими именитыми мужами, произошли самые разные виды живых существ, которые заполнили вселенную, — люди, полубоги, демоны, звери, птицы и пресмыкающиеся. ШБ 6.6.1 шри-шука увача татах прачетасо ’сикнйам анунитах свайамбхува шаштим санджанайам аса духитрх питр-ватсалах шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; татах — затем; прачетасах — Дакша, сын Прачетов; асикнйам — в своей жене Асикни; анунитах — утешенный; свайамбхува — Господом Брахмой; шаштим — шестьдесят; санджанайам аса — зачал; духитрх — дочерей; питр-ватсалах — любящих отца. Шри Шукадева Госвами сказал: Позже, о царь, по просьбе Господа Брахмы Праджапати Дакша, сын Прачетов, зачал с женой своей Асикни шестьдесят дочерей. Все они очень любили отца. Комментарий: После размолвки с Нарадой из-за утраченных сыновей Дакша и в самом деле раскаялся. А некоторое время спустя Господь Брахма попросил его произвести на свет новых детей. На этот раз Дакша из осторожности зачал детей женского пола, чтобы Нарада Муни не беспокоил их призывами к отречению от мира. Жизнь в отречении не для женщин. Им достаточно хранить верность своим мужьям, ибо, если муж обретет освобождение, вместе с ним освободится и его жена. Как гласят шастры, жена разделяет плоды благочестивых поступков мужа. Поэтому долг женщины — быть добродетельной и хранить верность своему супругу; тогда она без усилий обретет те же блага, что и он. ШБ 6.6.2 даша дхармайа кайадад дви-шат три-нава чендаве бхутангирах-кршашвебхйо две две таркшйайа чапарах даша — десять; дхармайа — царю Дхарме (Ямарадже); кайа — Кашьяпе; адат — отдал; дви-шат — дважды шесть (и еще одну); три-нава — трижды девять (двадцать семь); ча — также; индаве — богу Луны; бхута-ангирах-кршашвебхйах — Бхуте, Ангире и Кришашве; две две — по две; таркшйайа — Кашьяпе; ча — и; апарах — других. Десять своих дочерей Дакша отдал в жены Дхармарадже [Ямарадже], тринадцать — Кашьяпе [сначала двенадцать, а потом еще одну], двадцать семь — богу Луны, две — Ангире, две — Кришашве и две — Бхуте. Оставшихся четырех он тоже отдал Кашьяпе [всего Кашьяпа взял в жены семнадцать дочерей Дакши]. ШБ 6.6.3 намадхейанй амушам твам сапатйанам ча ме шрну йасам прасути-прасаваир лока апуритас трайах намадхейани — различные имена; амушам — тех; твам — ты; са-апатйанам — имеющих потомство; ча — и; ме — от меня; шрну — услышь; йасам — которых; прасути-прасаваих — многочисленными детьми и их потомками; локах — миры; апуритах — населенные; трайах — три (верхний, средний и нижний). Сейчас ты услышишь, как звали этих дочерей и кем были их потомки, заселившие все три мира. ШБ 6.6.4 бханур ламба какуд йамир вишва садхйа марутвати васур мухурта санкалпа дхарма-патнйах сутан шрну бханух — Бхану; ламба — Ламба; какут — Какуд; йамих — Ями; вишва — Вишва; садхйа — Садхья; марутвати — Марутвати; васух — Васу; мухурта — Мухурта; санкалпа — Санкалпа; дхарма-патнйах — жены Ямараджи; сутан — об их сыновьях; шрну — слушай же. Тех дочерей, которых Дакша отдал в жены Ямарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхья, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. Далее я назову тебе имена их сыновей. ШБ 6.6.5 бханос ту дева-ршабха индрасенас тато нрпа видйота асил ламбайас таташ ча станайитнавах бханох — из чрева Бхану; ту — же; дева-ршабхах — Дева-ришабха; индрасенах — Индрасена; татах — от него (Дева-ришабхи); нрпа — о царь; видйотах — Видьота; асит — родился; ламбайах — из чрева Ламбы; татах — от него; ча — и; станайитнавах — все виды облаков. О царь, Бхану родила Дева-ришабху, а он зачал сына по имени Индрасена. У Ламбы родился Видьота, который произвел на свет тучи и облака. ШБ 6.6.6 какудах санкатас тасйа кикатас танайо йатах бхуво дургани йамейах сварго нандис тато ’бхават какудах — от Какуд; санкатах — Санката; тасйа — его; кикатах — Киката; танайах — сын; йатах — от которого; бхувах — Земля; дургани — полубоги, хранители вселенной (которую именуют Дургой); йамейах — (сын) Ями; сваргах — Сварга; нандих — Нанди; татах — от него (Сварги); абхават — родился. У Какуд родился сын по имени Санкату. Он стал отцом Кикаты, который произвел на свет полубогов, известных под общим именем Дурга. Ями же родила Сваргу, отца Нанди. ШБ 6.6.7 вишве-девас ту вишвайа апраджамс тан прачакшате садхйо-ганаш ча садхйайа артхасиддхис ту тат-сутах вишве-девах — полубоги Вишвадевы; ту — же; вишвайах — от Вишвы; апраджан — бездетные; тан — они; прачакшате — зовутся; садхйах-ганах — полубоги, именуемые Садхьями; ча — и; садхйайах — от Садхьи; артхасиддхих — Артхасиддхи; ту — же; тат-сутах — их сын (Садхьев). Вишва стала матерью Вишвадевов, которые не имели потомства. У Садхьи родились сыновья, которых звали Садхьями, а у них был только один сын — Артхасиддхи. ШБ 6.6.8 марутвамш ча джайанташ ча марутватйа бабхуватух джайанто васудевамша упендра ити йам видух марутван — Марутван; ча — также; джайантах — Джаянта; ча — и; марутватйах — от Марутвати; бабхуватух — родились; джайантах — Джаянта; васудева-амшах — экспансия Васудевы; упендрах — Упендра; ити — так; йам — которого; видух — знают. У Марутвати родились сыновья Марутван и Джаянта. Последний был воплощением Господа Васудевы и носил имя Упендра. ШБ 6.6.9 маухуртика дева-гана мухуртайаш ча джаджнире йе ваи пхалам прайаччханти бхутанам сва-сва-каладжам маухуртиках — Маухуртики; дева-ганах — те полубоги; мухуртайах — от Мухурты; ча — и; джаджнире — родились; йе — которые; ваи — воистину; пхалам — плод; прайаччханти — дают; бхутанам — живых существ; сва-сва — свое; кала-джам — рожденный временем. Мухурта родила полубогов Маухуртиков. Каждый из них повелевает небольшой частью дня и в это время дает живым существам плоды их действий. ШБ 6.6.10-11 санкалпайас ту санкалпах камах санкалпаджах смртах васаво ’штау васох путрас тешам намани ме шрну дронах прано дхруво ’рко ’гнир дошо вастур вибхавасух дронасйабхиматех патнйа харша-шока-бхайадайах санкалпайах — от Санкалпы; ту — же; санкалпах — Санкалпа; камах — Кама; санкалпа-джах — сын Санкалпы; смртах — известен; васавах аштау — восемь Васу; васох — Васу; путрах — сыновья; тешам — их; намани — имена; ме — меня; шрну — услышь; дронах — Дрона; пранах — Прана; дхрувах — Дхрува; арках — Арка; агних — Агни; дошах — Доша; вастух — Васту; вибхавасух — Вибхавасу; дронасйа — Дроны; абхиматех — от Абхимати; патнйах — жены́; харша-шока-бхайа-адайах — сыновья по имени Харша, Шока, Бхая и другие. Сыном Санкалпы был Санкалпа, породивший вожделение. Васу стала матерью восьми Васу, которых звали Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. Васу по имени Дрона и его жена Абхимати зачали Харшу, Шоку, Бхаю и много других сыновей. ШБ 6.6.12 пранасйорджасвати бхарйа саха айух пуроджавах дхрувасйа бхарйа дхаранир асута вивидхах пурах пранасйа — Праны; урджасвати — Урджасвати; бхарйа — жена; сахах — Саха; айух — Аюс; пуроджавах — Пуроджава; дхрувасйа — Дхрувы; бхарйа — жена; дхараних — Дхарани; асута — произвела на свет; вивидхах — многообразные; пурах — города. У Васу по имени Прана и его жены Урджасвати родились Саха, Аюс и Пуроджава. От Дхрувы и жены его Дхарани произошли все виды городов. ШБ 6.6.13 аркасйа васана бхарйа путрас таршадайах смртах агнер бхарйа васор дхара путра дравинакадайах аркасйа — Арки; васана — Васана; бхарйа — жена; путрах — сыновья; тарша-адайах — Тарша и другие; смртах — прославленные; агнех — Агни; бхарйа — жена; васох — Васу; дхара — Дхара; путрах — сыновья; дравинака-адайах — Дравинака и другие. Васу по имени Арка и его жена Васана зачали Таршу и много других сыновей. У Васу по имени Агни и его жены Дхары тоже родилось много сыновей, старшим из которых был Дравинака. ШБ 6.6.14 скандаш ча крттика-путро йе вишакхадайас татах дошасйа шарвари-путрах шишумаро харех кала скандах — Сканда; ча — также; крттика-путрах — сын Криттики; йе — которые; вишакха-адайах — Вишакха и прочие; татах — от него (Сканды); дошасйа — Доши; шарвари-путрах — сын Шарвари; шишумарах — Шишумара; харех кала — воплощение Верховной Личности Бога. У другой жены Агни, Криттики, родился Сканда [Карттикея], старшим сыном которого был Вишакха. У Васу по имени Доша и его жены Шарвари родился Шишумара — воплощение Верховной Личности Бога. ШБ 6.6.15 вастор ангираси-путро вишвакармакрти-патих тато мануш чакшушо ’бхуд вишве садхйа манох сутах вастох — Васту; ангираси — Ангираси; путрах — сын; вишвакарма — Вишвакарма; акрти-патих — муж Акрити; татах — от них; манух чакшушах — Ману по имени Чакшуша; абхут — родился; вишве — вишвадевы; садхйах — садхьи; манох — Ману; сутах — сыновья. У Васу по имени Васту и его жены Ангираси родился великий зодчий Вишвакарма. Вишвакарма со своей женой Акрити породил Ману по имени Чакшуша. Сыновьями Ману были вишвадевы и садхьи. ШБ 6.6.16 вибхавасор асутоша вйуштам рочишам атапам панчайамо ’тха бхутани йена джаграти кармасу вибхавасох — [супруга] Вибхавасу; асута — произвела на свет; уша — Уша; вйуштам — Вьюшту; рочишам — Рочишу; атапам — Атапу; панчайамах — Панчаяма; атха — впоследствии; бхутани — живые существа; йена — которым; джаграти — пробуждаются; кармасу — в материальной деятельности. У Васу по имени Вибхавасу и его жены Уши родились сыновья Вьюшта, Рочиша и Атапа. От Атапы произошел Панчаяма [день], который пробуждает всех к житейским заботам. ШБ 6.6.18 сарупасута бхутасйа бхарйа рудрамш ча котишах раивато ’джо бхаво бхимо вама угро вршакапих аджаикапад ахирбрадхно бахурупо махан ити рудрасйа паршадаш чанйе гхорах прета-винайаках сарупа — Сарупа; асута — родила; бхутасйа — Бхуты; бхарйа — жена; рудран — Рудр; ча — и; котишах — десять миллионов; раиватах — Райвата; аджах — Аджа; бхавах — Бхава; бхимах — Бхима; вамах — Вама; уграх — Угра; вршакапих — Вришакапи; аджаикапат — Аджайкапат; ахирбрадхнах — Ахирбрадхна; бахурупах — Бахурупа; махан — Махан; ити — так; рудрасйа — Рудры; паршадах — спутники; ча — и; анйе — другие; гхорах — ужасные; прета — привидения; винайаках — и духи. Сарупа, жена Бхуты, родила десять миллионов Рудр; среди них было одиннадцать главных, которых звали Райвата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Угра, Вришакапи, Аджайкапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. У другой супруги Бхуты родились их спутники — ужасные духи и призраки. Комментарий: У Бхуты было две жены; от одной из них, Сарупы, происходят одиннадцать главных Рудр, а от другой — их свита: привидения и духи. Об этом также пишет в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. ШБ 6.6.19 праджапатер ангирасах свадха патни питрн атха атхарвангирасам ведам путратве чакарот сати праджапатех ангирасах — Праджапати по имени Ангира; свадха — Свадха; патни — жена; питрн — питов; атха — затем; атхарва-ангирасам — Атхарвангирасу; ведам — воплощающего Веду; путратве — сыном; ча — и; акарот — приняла; сати — Сати. Праджапати Ангире достались в жены Свадха и Сати. Свадха стала матерью питов, а Сати получила в сыновья олицетворенную Веду — Атхарвангирасу. ШБ 6.6.20 кршашво ’рчиши бхарйайам дхумакетум аджиджанат дхишанайам ведаширо девалам вайунам манум кршашвах — Кришашва; арчиши — в Арчис; бхарйайам — в своей жене; дхумакетум — Дхумакету; аджиджанат — породил; дхишанайам — в Дхишане; ведаширах — Ведаширу; девалам — Девалу; вайунам — Ваюну; манум — Ману. Кришашва взял в жены Арчис и Дхишану. Арчис родила сына по имени Дхумакету, а Дхишана — сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Ваюна и Ману. ШБ 6.6.21-22 таркшйасйа вината кадрух патанги йаминити ча патангй асута патаган йамини шалабхан атха супарнасута гарудам сакшад йаджнеша-ваханам сурйа-сутам анурум ча кадрур наган анекашах таркшйасйа — Таркшьи (Кашьяпы); вината — Вината; кадрух — Кадру; патанги — Патанги; йамини — Ямини; ити — так; ча — и; патанги — Патанги; асута — породила; патаган — птиц; йамини — Ямини; шалабхан — саранчу; атха — затем; супарна — Вината; асута — родила; гарудам — Гаруду (прославленную птицу); сакшат — самого; йаджнеша-ваханам — носящего на себе Господа Вишну; сурйа-сутам — колесничего бога Солнца; анурум — Ануру; ча — и; кадрух — Кадру; наган — змей; анекашах — во множестве видов. В жены Кашьяпе (Таркшье) достались Вината (Супарна), Кадру, Патанги и Ямини. От Патанги произошли многие виды птиц, от Ямини — саранча, от Винаты — Гаруда, носящий Господа Вишну, а также Анура (Аруна), колесничий бога Солнца. От Кадру произошли разные виды змей. ШБ 6.6.23 крттикадини накшатран индох патнйас ту бхарата дакша-шапат со ’напатйас тасу йакшма-грахардитах крттика-адини — Криттика и другие; накшатрани — созвездия; индох — бога Луны; патнйах — жены; ту — но; бхарата — о Махараджа Парикшит, потомок Бхараты; дакша-шапат — из-за проклятия Дакши; сах — он (бог Луны); анапатйах — бездетный; тасу — в тех (женах); йакшма-граха-ардитах — страдающий от губительного недуга. О Махараджа Парикшит, о лучший из Бхарат, в жены богу Луны достались созвездия — Криттика и прочие. Но, про́клятый Дакшей, бог Луны стал чахнуть и не мог зачать детей ни с одной из своих жен. Комментарий: Бог Луны был так привязан к своей жене Рохини, что не обращал внимания на других жен. Увидев страдания своих дочерей, Праджапати Дакша в гневе проклял его. ШБ 6.6.24-26 пунах прасадйа там сомах кала лебхе кшайе дитах шрну намани локанам матрнам шанкарани ча атха кашйапа-патнинам йат-прасутам идам джагат адитир дитир данух каштха аришта сураса ила муних кродхаваша тамра сурабхих сарама тимих тимер йадо-гана асан швападах сарама-сутах пунах — вновь; прасадйа — умилостивив; там — его (Праджапати Дакшу); сомах — бог Луны; калах — доли света; лебхе — обрел; кшайе — при убывании; дитах — отнятые; шрну — услышь; намани — имена; локанам — (обитателей различных) планет; матрнам — матерей; шанкарани — радующие; ча — также; атха — теперь; кашйапа-патнинам — жен Кашьяпы; йат-прасутам — от которых родился; идам — этот; джагат — мир; адитих — Адити; дитих — Дити; данух — Дану; каштха — Каштха; аришта — Аришта; сураса — Сураса; ила — Ила; муних — Муни; кродхаваша — Кродхаваша; тамра — Тамра; сурабхих — Сурабхи; сарама — Сарама; тимих — Тими; тимех — от Тими; йадах-ганах — рыбы; асан — произошли; швападах — хищные звери (львы, тигры и прочие); сарама-сутах — дети Сарамы. Позже бог Луны любезными речами умилостивил Дакшу и вернул себе те доли света, которые отняла болезнь: лунный свет, убывающий к новолунию, стал восполняться к полнолунию. И все же бог Луны так и остался бездетным. О царь Парикшит, теперь я назову благодатные имена жен Кашьяпы — прародительниц почти всех обитателей вселенной: Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. От Тими произошли обитатели вод, а от Сарамы — хищники, такие, как львы и тигры. ШБ 6.6.27 сурабхер махиша гаво йе чанйе двишапха нрпа тамрайах шйена-грдхрадйа мунер апсарасам ганах сурабхех — от Сурабхи; махишах — буйволы; гавах — коровы; йе — которые; ча — также; анйе — другие; дви-шапхах — парнокопытные; нрпа — о царь; тамрайах — от Тамры; шйена — орлы; грдхра-адйах — стервятники и другие хищные птицы; мунех — от Муни; апсарасам — апсар (небесных танцовщиц); ганах — сонмы. Сурабхи, о Парикшит, дала жизнь буйволам, коровам и другим парнокопытным; Тамра — орлам, стервятникам и прочим хищным птицам, а Муни — небесным танцовщицам. ШБ 6.6.28 дандашукадайах сарпа раджан кродхавашатмаджах илайа бхурухах сарве йатудханаш ча саурасах дандашука-адайах — те, которых возглавляют змеи-дандашуки; сарпах — пресмыкающиеся; раджан — о царь; кродхаваша-атма-джах — рожденные Кродхавашей; илайах — от Илы; бхурухах — деревья и кустарники; сарве — все; йатудханах — людоеды (ракшасы); ча — также; саурасах — от Сурасы. Кродхаваша произвела на свет змей-дандашук и им подобных, а также комаров, Ила — деревья и кустарники, Сураса — свирепых ракшасов. ШБ 6.6.29-31 ариштайас ту гандхарвах каштхайа двишапхетарах сута данор эка-шаштис тешам прадханикан шрну двимурдха шамбаро ’ришто хайагриво вибхавасух айомукхах шанкуширах сварбханух капило ’рунах пулома вршапарва ча экачакро ’нутапанах дхумракешо вирупакшо випрачиттиш ча дурджайах ариштайах — от Аришты; ту — же; гандхарвах — гандхарвы; каштхайах — от Каштхи; дви-шапха-итарах — не относящиеся к парнокопытным (лошади и прочие); сутах — сыновья; данох — от Дану; эка-шаштих — шестьдесят один; тешам — среди них; прадханикан — главных; шрну — услышь; двимурдха — Двимурдха; шамбарах — Шамбара; ариштах — Аришта; хайагривах — Хаягрива; вибхавасух — Вибхавасу; айомукхах — Айомукха; шанкуширах — Шанкушира; сварбханух — Сварбхану; капилах — Капила; арунах — Аруна; пулома — Пулома; вршапарва — Вришапарва; ча — также; экачакрах — Экачакра; анутапанах — Анутапана; дхумракешах — Дхумракеша; вирупакшах — Вирупакша; випрачиттих — Випрачитти; ча — и; дурджайах — Дурджая. От Аришты произошли гандхарвы, от Каштхи — лошади и другие непарнокопытные. Дану, о царь, родила шестьдесят одного сына. Среди них прославились восемнадцать — это Двимурдха, Шамбара, Аришта, Хаягрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна, Пулома, Вришапарва, Экачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти и Дурджая. ШБ 6.6.32 сварбханох супрабхам канйам уваха намучих кила вршапарванас ту шармиштхам йайатир нахушо бали сварбханох — Сварбхану; супрабхам — Супрабху; канйам — дочь; уваха — взял в жены; намучих — Намучи; кила — конечно; вршапарванах — Вришапарвы; ту — же; шармиштхам — Шармиштху; йайатих — царь Яяти; нахушах — сын Нахуши; бали — могущественный. Дочь Сварбхану по имени Супрабха стала женой Намучи. Шармиштху, дочь Вришапарвы, выдали за могущественного царя Яяти, сына Нахуши. ШБ 6.6.33-36 ваишванара-сута йаш ча чатасраш чару-даршанах упаданави хайашира пулома калака татха упаданавим хиранйакшах кратур хайаширам нрпа пуломам калакам ча две ваишванара-суте ту ках упайеме ’тха бхагаван кашйапо брахма-чодитах пауломах калакейаш ча данава йуддха-шалинах тайох шашти-сахасрани йаджна-гхнамс те питух пита джагхана свар-гато раджанн эка индра-прийанкарах ваишванара-сутах — дочери Вайшванары; йах — которые; ча — и; чатасрах — четыре; чару-даршанах — прекрасные; упаданави — Упаданави; хайашира — Хаяшира; пулома — Пулома; калака — Калака; татха — также; упаданавим — Упаданави; хиранйакшах — демон Хираньякша; кратух — Крату; хайаширам — Хаяширу; нрпа — о царь; пуломам калакам ча — Пулому и Калаку; две — двоих; ваишванара-суте — дочерей Вайшванары; ту — же; ках — Праджапати; упайеме — взял в жены; атха — затем; бхагаван — очень могущественный; кашйапах — Кашьяпа Муни; брахма-чодитах — тот, которого попросил Господь Брахма; пауломах калакейах ча — Пауломы и Калакеи; данавах — демоны; йуддха-шалинах — воинственные; тайох — их; шашти-сахасрани — шестьдесят тысяч; йаджна-гхнан — препятствующих жертвоприношениям; те — твоего; питух — отца; пита — отец; джагхана — убил; свах-гатах — отправившийся на райские планеты; раджан — о царь; эках — в одиночку; индра-прийам-карах — доставляющий радость Индре. У Вайшванары, другого сына Дану, было четыре прекрасные дочери: Упаданави, Хаяшира, Пулома и Калака. Упаданави стала женой Хираньякши, а Хаяшира — женой Крату. Пулому и Калаку по воле Господа Брахмы взял в жены Праджапати Кашьяпа. Эти две жены Кашьяпы родили шестьдесят тысяч сыновей, которые звались Пауломами и Калакеями; старшим из них был Ниватакавача. Могучие и очень воинственные, они мешали великим мудрецам совершать жертвоприношения. Всех их, о царь, убил твой дед Арджуна, когда гостил в небесном царстве; тем он заслужил любовь царя Индры. ШБ 6.6.37 випрачиттих симхикайам шатам чаикам аджиджанат раху-джйештхам кету-шатам грахатвам йа упагатах випрачиттих — Випрачитти; симхикайам — в своей жене Симхике; шатам — сотню; ча — и; экам — одного; аджиджанат — породил; раху-джйештхам — возглавляемую Раху, старшим среди них; кету-шатам — сотню Кету; грахатвам — бытие в облике планеты; йе — которые; упагатах — обрели. У Випрачитти и его жены Симхики был сто один сын; старшего звали Раху, а другие сто звались Кету. Все они стали могущественными планетами. ШБ 6.6.38-39 атхатах шруйатам вамшо йо ’дитер анупурвашах йатра нарайано девах свамшенаватарад вибхух вивасван арйама пуша тваштатха савита бхагах дхата видхата варуно митрах шатру урукрамах атха — далее; атах — теперь; шруйатам — да будет услышано; вамшах — род; йах — который; адитех — от Адити; анупурвашах — в хронологическом порядке; йатра — где; нарайанах — Верховная Личность Бога; девах — Господь; сва-амшена — Своим всемогущим воплощением; аватарат — нисшел; вибхух — Всевышний; вивасван — Вивасван; арйама — Арьяма; пуша — Пуша; твашта — Твашта; атха — затем; савита — Савита; бхагах — Бхага; дхата — Дхата; видхата — Видхата; варунах — Варуна; митрах — Митра; шатрух — Шатру; урукрамах — Урукрама. А теперь я назову по порядку сыновей Адити, в роду которой явился Сам Всевышний, Нараяна. Вот их имена: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама. ШБ 6.6.40 вивасватах шраддхадевам самджнасуйата ваи манум митхунам ча маха-бхага йамам девам йамим татха саива бхутватха вадава насатйау сушуве бхуви вивасватах — бога Солнца; шраддхадевам — Шраддхадеву; самджна — Самгья; асуйата — родила; ваи — воистину; манум — Ману; митхунам — пару близнецов; ча — и; маха-бхага — благословенная; йамам — Ямараджу; девам — полубога; йамим — Ями (его сестру); татха — также; са — она; эва — и; бхутва — став; атха — затем; вадава — кобыла; насатйау — Ашвини-кумаров; сушуве — родила; бхуви — на Земле. У Вивасвана, бога Солнца, и его благословенной жены Самгьи родился Ману по имени Шраддхадева, а также близнецы: Ямараджа и река Ямуна, или Ями, которая, странствуя по земле в образе кобылицы, родила Ашвини-кумаров. ШБ 6.6.41 чхайа шанаишчарам лебхе саварним ча манум татах канйам ча тапатим йа ваи вавре самваранам патим чхайа — Чхая (другая жена бога Солнца); шанаишчарам — Сатурн; лебхе — родила; саварним — Саварни; ча — и; манум — Ману; татах — от него (Вивасвана); канйам — дочь; ча — а также; тапатим — по имени Тапати; йа — которая; ваи — же; вавре — выбрала; самваранам — Самварану; патим — в мужья. У того же Вивасвана от другой его жены, Чхаи, родились два сына — Шанаишчара и Саварни Ману, а также дочь Тапати, которая избрала своим мужем Самварану. ШБ 6.6.42 арйамно матрка патни тайош чаршанайах сутах йатра ваи мануши джатир брахмана чопакалпита арйамнах — Арьямы; матрка — Матрика; патни — жена; тайох — от их (брака); чаршанайах сутах — сыновья-мудрецы; йатра — где; ваи — же; мануши — человеческий; джатих — род; брахмана — Господом Брахмой; ча — и; упакалпита — создан. У Арьямы и его жены Матрики родились сыновья-мудрецы. По воле Господа Брахмы они положили начало роду людей, стремящихся к самопознанию. ШБ 6.6.43 пушанапатйах пиштадо бхагна-данто ’бхават пура йо ’сау дакшайа купитам джахаса виврта-двиджах пуша — Пуша; анапатйах — бездетный; пишта-адах — питающийся муко́й; бхагна-дантах — тот, у которого выбиты зубы; абхават — стал; пура — некогда; йах — который; асау — он; дакшайа — на Дакшу; купитам — разгневавшегося; джахаса — высмеивал; виврта-двиджах — тот, у которого видны зубы. У Пуши не было сыновей. Когда произошла ссора между Шивой и Дакшей, Пуша, оскалив зубы, стал смеяться над Господом Шивой. За это он лишился зубов и был вынужден питаться одной лишь муко́й. ШБ 6.6.44 тваштур даитйатмаджа бхарйа рачана нама канйака саннивешас тайор джаджне вишварупаш ча вирйаван тваштух — Твашты; даитйа-атма-джа — дочь демона; бхарйа — жена; рачана — Рачана; нама — по имени; канйака — дева; саннивешах — Саннивеша; тайох — от них; джаджне — родился; вишварупах — Вишварупа; ча — и; вирйаван — могучий. Праджапати Твашта взял в жены дочь Дайтьев Рачану. С ней он зачал двух могучих сыновей — Саннивешу и Вишварупу. ШБ 6.6.45 там ваврире сура-гана свасрийам двишатам апи виматена паритйакта гурунангирасена йат там — его (Вишварупу); ваврире — избрали (жрецом); сура-ганах — полубоги; свасрийам — сына дочери; двишатам — враждебных им (демонов); апи — хотя; виматена — оскорбленным; паритйактах — покинутые; гуруна — своим духовным наставником; ангирасена — Брихаспати; йат — поскольку. Полубоги избрали Вишварупу своим жрецом, хотя он и был внуком демонов, их заклятых врагов. Так повелел полубогам Брахма, когда они, оскорбив Брихаспати, остались без духовного наставника. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки дочерей Дакши». ШБ 6.7: Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати Седьмая глава повествует о том, как Индра, владыка рая, оскорбил своего духовного учителя, Брихаспати, и как Брихаспати за это покинул полубогов. Оставшись без жреца, полубоги избрали на место Брихаспати Вишварупу, сына брахмана Твашты. Однажды Индра, царь полубогов, восседал на троне вместе со своей супругой, Шачидеви, а многочисленные сиддхи, чараны, гандхарвы и другие полубоги пели ему славу. В это время в тронном зале появился Брихаспати, духовный учитель полубогов. Индра, ослепленный богатством и властью, не оказал своему наставнику никакого почтения. Решив проучить Индру, Брихаспати тотчас удалился. Индра опомнился и, укоряя себя за гордыню, бросился вслед за Брихаспати, чтобы вымолить у него прощение, но Брихаспати исчез. Выказав неуважение к своему духовному наставнику, Индра лишился всех богатств. Демоны в жестокой битве разгромили полубогов и свергли Индру с трона. Тогда он вместе с другими полубогами обратился за помощью к Господу Брахме. Услышав о том, что произошло, Брахма укорил полубогов за непочтительность к гуру и определил им в жрецы брахмана Вишварупу, сына Твашты. Под его руководством полубоги стали совершать ягьи и в конце концов победили демонов. ШБ 6.7.1 шри-раджовача касйа хетох паритйакта ачарйенатманах сурах этад ачакшва бхагаван чхишйанам акрамам гурау шри-раджа увача — царь спросил; касйа хетох — по какой причине; паритйактах — отвергнутые; ачарйена — духовным учителем [Брихаспати]; атманах — собственные; сурах — полубоги; этат — это; ачакшва — опиши; бхагаван — о великий мудрец (Шукадева Госвами); шишйанам — учеников; акрамам — оскорбление; гурау — духовного учителя. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О великий мудрец, как случилось, что Брихаспати, духовный наставник небожителей, отверг своих учеников? Чем не угодили ему полубоги? Расскажи мне об этом. Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет: саптаме гуруна тйактаир деваир даитйа-параджитаих вишварупо гурутвена врто брахмопадешатах «В седьмой главе рассказывается о том, как полубоги оскорбили Брихаспати и как он покинул их; как полубоги потерпели поражение в битве и как они, по наказу Господа Брахмы, взяли в жрецы Вишварупу и под его руководством стали совершать жертвоприношения». ШБ 6.7.2-8 шри-бадарайанир увача индрас трибхуванаишварйа мадоллангхита-сатпатхах марудбхир васубхи рудраир адитйаир рбхубхир нрпа вишведеваиш ча садхйаиш ча насатйабхйам паришритах сиддха-чарана-гандхарваир мунибхир брахмавадибхих видйадхарапсаробхиш ча киннараих патагорагаих нишевйамано магхаван стуйаманаш ча бхарата упагийамано лалитам астханадхйасанашритах пандуренатапатрена чандра-мандала-чаруна йукташ чанйаих парамештхйаиш чамара-вйаджанадибхих вираджаманах пауламйа сахардхасанайа бхршам са йада парамачарйам деванам атманаш ча ха набхйанандата сампраптам пратйуттханасанадибхих вачаспатим муни-варам сурасура-намаскртам ноччачаласанад индрах пашйанн апи сабхагатам шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; индрах — царь Индра; три-бхувана-аишварйа — от обладания сокровищами всех трех миров; мада — из-за гордыни; уллангхита — нарушен; сат-патхах — тот, кем закон Вед; марудбхих — богами ветров, Марутами; васубхих — восемью Васу; рудраих — одиннадцатью Рудрами; адитйаих — Адитьями; рбхубхих — Рибху; нрпа — о царь; вишведеваих ча — а также Вишвадевами; садхйаих — Садхьями; ча — также; насатйабхйам — Ашвини-кумарами; паришритах — окруженный; сиддха — обитателями Сиддхалоки; чарана — чаранами; гандхарваих — гандхарвами; мунибхих — великими мудрецами; брахмавадибхих — мудрецами-имперсоналистами; видйадхара-апсаробхих ча — также видьядхарами и апсарами; киннараих — киннарами; патага-урагаих — патагами и урагами (божественными птицами и змеями); нишевйаманах — почитаемый; магхаван — царь Индра; стуйаманах ча — превозносимый в молитвах; бхарата — о Махараджа Парикшит; упагийаманах — восхваляемый пением; лалитам — сладостно; астхана — в зале собраний; адхйасана-ашритах — восседавший на троне; пандурена — белым; атапатрена — балдахином; чандра-мандала-чаруна — прекрасным, словно полная луна; йуктах — наделенный; ча анйаих — и другими; парамештхйаих — царскими регалиями; чамара — опахалом из хвоста яка; вйаджана-адибхих — веером и прочими (атрибутами); вираджаманах — сияющий; пауламйа — со своей супругой Шачи; саха — вместе; ардха-асанайа — занимающей полтрона; бхршам — ярко; сах — он (Индра); йада — когда; парама-ачарйам — величайшего ачарью (духовного наставника); деванам — полубогов; атманах — себя самого; ча — и; ха — воистину; на — не; абхйанандата — приветствовал; сампраптам — появившегося; пратйуттхана — вставанием; асана-адибхих — почетным местом и прочим; вачаспатим — жреца полубогов Брихаспати; муни-варам — величайшего мудреца; сура-асура-намаскртам — почитаемого как полубогами, так и демонами; на — не; уччачала — поднялся; асанат — с трона; индрах — Индра; пашйан апи — хотя и видел; сабха-агатам — входящего в собрание. Шукадева Госвами сказал: О царь, когда-то повелитель райского царства, Индра, возгордившись тем, что владеет сокровищами всех трех миров, попрал закон ведического этикета. Однажды Индра восседал на троне и его окружали Маруты, Васу, Рудры, Адитьи, Рибху, Вишвадевы, Садхьи, Ашвини-кумары, сиддхи, чараны, гандхарвы и великие святые. Там также были видьядхары, апсары, киннары, патаги [божественные птицы] и ураги [божественные змеи]. Все они восхваляли Индру и служили ему, а гандхарвы и апсары танцевали перед ним и сладостно пели под изумительную райскую музыку. Над его головой держали белый балдахин, сияющий, как полная луна. Индру обмахивали опахалами из хвоста яка и оказывали ему все царские почести; рядом с ним на троне сидела его супруга, Шачидеви. Внезапно в том собрании появился мудрейший Брихаспати, духовный наставник Индры и других полубогов, которого чтут и полубоги, и демоны. Но Индра, увидев его, не встал, не предложил ему почетное место, не поприветствовал его — никак не выразил духовному учителю почтения. ШБ 6.7.9 тато ниргатйа сахаса кавир ангирасах прабхух айайау сва-грхам тушним видван шри-мада-викрийам татах — тогда; ниргатйа — выйдя; сахаса — вдруг; кавих — великий мудрец; ангирасах — Брихаспати; прабхух — наставник полубогов; айайау — вернулся; сва-грхам — в свой дом; тушним — безмолвно; видван — знающий; шри-мада-викрийам — падение нравов из-за безумия, возникшего под влиянием богатства. Брихаспати знал обо всем, что должно было произойти. Увидев, как Индра пренебрег этикетом, он понял, что владыка рая возгордился своим богатством и властью. Мудрец мог бы проклясть Индру, но не стал этого делать, а молча вышел из зала собраний и вернулся домой. ШБ 6.7.10 тархй эва пратибудхйендро гуру-хеланам атманах гархайам аса садаси свайам атманам атмана тархи — тогда (немедленно); эва — же; пратибудхйа — осознав; индрах — царь Индра; гуру-хеланам — неуважение к духовному учителю; атманах — себя; гархайам аса — порицал; садаси — в собрании; свайам — сам; атманам — себя; атмана — собой. Индра тотчас осознал свою ошибку. Поняв, что проявил неуважение к духовному наставнику, он при всех стал себя укорять. ШБ 6.7.11 ахо бата майасадху кртам ваи дабхра-буддхина йан майаишварйа-маттена гурух садаси каткртах ахо — увы; бата — ведь; майа — мною; асадху — недостойный; кртам — поступок; ваи — конечно; дабхра-буддхина — неразумным; йат — поскольку; майа — мною; аишварйа-маттена — возгордившимся богатством; гурух — духовный учитель; садаси — в собрании; кат-кртах — оскорблен. О горе мне! Как недостойно поступил я — возгордившийся безумец! Ко мне пришел мой духовный наставник, а я не оказал ему почтения, я оскорбил его! ШБ 6.7.12 ко грдхйет пандито лакшмим трипиштапа-патер апи йайахам асурам бхавам нито ’дйа вибудхешварах ках — какой; грдхйет — принял бы; пандитах — ученый человек; лакшмим — богатство; три-пишта-па-патех апи — даже царя полубогов; йайа — которым; ахам — я; асурам — к демоническому; бхавам — нраву; нитах — приведен; адйа — ныне; вибудха — пребывающих в благости (полубогов); ишварах — царь. Я — царь полубогов, которые всегда пребывают в благости, и все же я возгордился своим ничтожным богатством и осквернился ложным эго. Кто в целом мире пожелал бы теперь моего богатства, зная, что рискует пасть так низко? Да будут прокляты все мои богатства! Комментарий: Шри Чайтанья Махапрабху в Своей молитве говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ваджагад-иша камайе — «О мой Господь, я не желаю богатства, мне не нужны толпы последователей или красавица-жена, которая ублажала бы меня». Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: «Я даже не прошу об освобождении. Позволь мне только жизнь за жизнью верно служить Тебе». Чрезмерное богатство развращает — таков закон природы; это справедливо и для отдельного человека, и для общества в целом. Богатство порой становится причиной падения даже самого Индры, хотя он — глава полубогов, а полубоги пребывают в гуне благости. Нечто похожее мы наблюдаем сейчас в Америке: американское общество всегда стремилось к материальному процветанию, не заботясь о воспитании достойных людей, а теперь американцы сетуют на рост преступности в стране и недоумевают, как общество могло стать таким неуправляемым, лишенным всяких законов. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум — невежды не знают, что цель жизни — вернуться домой, к Богу. И каждый в отдельности, и все вместе они стремятся наслаждаться призрачными материальными благами и постепенно забывают обо всем, кроме вина и секса. Такое общество воспитывает людей, которые стоят еще ниже четвертого сословия. Это — варна-санкара (нежелательное население), и, согласно «Бхагавад-гите», если таких людей большинство, жизнь в обществе становится сущим адом. В таком обществе и живут сейчас американцы. К счастью, в Америку пришло Движение сознания Кришны, и уже немало молодых людей приняли его всерьез. Этих удачливых юношей и девушек мы стараемся сделать безупречными людьми, обладающими истинными добродетелями, — людьми, которые не едят мяса, не распутничают, не употребляют одурманивающие средства и не играют в азартные игры. Если американцы действительно хотят остановить рост преступности в своей стране, они должны обратиться за помощью к нашему Движению и переустроить общество так, как учит «Бхагавад-гита», то есть разделить его на четыре класса: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Сейчас они воспитывают людей, которых нельзя отнести даже к четвертому классу, — так как же в этой ситуации можно избежать разгула преступности? В древние времена Господь Индра раскаивался в том, что выказал неуважение к своему духовному наставнику, Брихаспати. Так же и американцы должны раскаяться в том, что направили свое общество по ложному пути, и прислушаться к словам духовного учителя, представителя Кришны. Тогда Америка обретет долгожданное счастье и станет нацией идеальных людей, за которыми пойдет весь мир. ШБ 6.7.13 йах парамештхйам дхишанам адхитиштхан на канчана пратйуттиштхед ити бруйур дхармам те на парам видух йах — который; парамештхйам — царский; дхишанам — престол; адхитиштхан — занимающий; на — ни; канчана — кто-либо; пратйуттиштхет — пусть встанет (чтобы приветствовать); ити — так; бруйух — скажут; дхармам — закон религии; те — они; на — не; парам — высшие; видух — знают. Тот, кто говорит, что восседающий на троне царь не должен вставать, чтобы приветствовать другого царя или брахмана, не знает высших законов религии. Комментарий: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что правитель, сидящий на троне, не обязан оказывать почтение никому, кроме своих старших: духовного наставника, брахманов и вайшнавов. Этому есть немало примеров. Когда Нарада однажды посетил Господа Кришну, тот восседал на троне, но, увидев великого мудреца, тут же поднялся, чтобы вместе с царедворцами почтить его. Нарада знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, а Кришна знал, что Нарада — Его преданный, и все же Господь не стал нарушать обычаи. Нарада был брахмачари, брахманом и возвышенным преданным, поэтому даже Сам Кришна, играя роль царя, выражал Ему почтение. Так было принято в ведическом обществе. Но если люди не знают, как следует почитать представителя Нарады и Кришны, как правильно устроить общественную жизнь и как развить в себе сознание Кришны, если они стремятся только к тому, чтобы каждый год производить новые автомобили и строить новые небоскребы, а потом ломать их и опять сооружать новые, — такое общество не заслуживает называться человеческим, несмотря на все его успехи в развитии науки и техники. Истинно развитое общество устроено по принципу чатур-варнья: оно разделено на четыре класса, или сословия. В обществе обязательно должен быть класс идеальных людей, на которых равнялись бы все остальные, — это первый класс, наставники общества. Второй класс — это правители; третий класс — те, кто производит пищу и заботится о коровах, а четвертый — те, кто служит трем высшим сословиям. Всех прочих, кто отказывается следовать этой социальной системе, относят к пятому классу. Общество, которое не живет по ведическим законам, не может заботиться о подлинном благе людей. В этом стихе Индра говорит: дхармам те на парам видух — в таком обществе никто не знает ни о высшем законе религии, ни об истинной цели жизни. ШБ 6.7.14 тешам купатха-дештрнам пататам тамаси хй адхах йе шраддадхйур вачас те ваи маджджантй ашма-плава ива тешам — их (невежественных предводителей); ку-патха-дештрнам — указывающих опасный путь; пататам — падающих; тамаси — во тьме; хи — воистину; адхах — внизу; йе — которые; шраддадхйух — примут на веру; вачах — речь; те — те; ваи — несомненно; маджджанти — тонут; ашма-плавах — каменные корабли; ива — как. Погрязшие в невежестве правители и все, кто по их призыву слепо ступает на этот опасный путь [описанный в предыдущем стихе], словно садятся на каменный корабль. Такой корабль не может держаться на плаву — он потонет вместе со всеми пассажирами. Подобно этому, те, кто уводит людей с истинного пути, идут в ад и туда же отправляются их последователи. Комментарий: В ведических писаниях сказано: нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам плавам сукалпам гуру-карна-дхарам майанукулена набхасватеритам пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха Бхаг., 11.20.17 Все мы, обусловленные души, пали в океан неведения, но те из нас, кому посчастливилось родиться в человеческом теле, могут пересечь этот океан, ибо тело человека подобно надежному кораблю. Духовный учитель — это капитан корабля, а наставления Вед — попутные ветры. С их помощью наш корабль легко пересечет океан неведения. Не воспользоваться же этой возможностью — все равно что совершить самоубийство. Тот, кто садится на каменный корабль, обречен. Если люди хотят достичь совершенства, им нужно прежде всего перестать слушать мнимых лидеров общества, призывающих строить каменные корабли. Человечество стоит на краю пропасти, и, чтобы спастись, оно должно внять наставлениям Вед, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Зачем слушать какие-то другие наставления, если «Бхагавад-гита» ведет нас прямо к высшей цели человеческой жизни? Господь Шри Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие религии и предайся Мне». Учение Господа Кришны столь возвышенно, столь благотворно для всего человечества, что даже тот, кто не признаёт Кришну Всевышним, но следует Его наставлениям, непременно освободится из материального плена. Те же, кто не следует им, обязательно попадутся на удочку шарлатанов, которые учат доморощенным методам медитации и гимнастическим упражнениям йоги. Они сядут на каменный корабль и все пойдут ко дну. Американцы стремятся вырваться из пучины материализма, но зачастую сами поддерживают строителей каменных кораблей. Так они ничего не добьются. Не лучше ли взойти на надежный корабль, посланный Кришной, — на корабль Движения сознания Кришны? Тогда они легко обретут освобождение. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: ашмамайах плаво йешам те йатха маджджантамплавам анумаджджанти татхети раджа-нитй-упадештршу сва-сабхйешу копо вйанджитах. Если миром правят коварные политики, строящие козни против других народов, то очень скоро весь мир пойдет ко дну, как каменный корабль. Политические и дипломатические выкрутасы не спасут человечество. Чтобы исполнить свое истинное предназначение — узнать смысл жизни и постичь Бога, люди должны обратиться к сознанию Кришны. ШБ 6.7.15 атхахам амарачарйам агадха-дхишанам двиджам прасадайишйе нишатхах ширшна тач-чаранам спршан атха — поэтому; ахам — я; амара-ачарйам — духовного наставника полубогов; агадха-дхишанам — обладающего глубоким духовным знанием; двиджам — совершенного брахмана; прасадайишйе — умилостивлю; нишатхах — лишенный фальши; ширшна — головой; тат-чаранам — его лотосных стоп; спршан — касающийся. И тогда царь Индра сказал: Я пойду и с чистым сердцем, без притворства, преклоню голову к лотосным стопам Брихаспати, духовного наставника полубогов. Он всегда пребывает в гуне благости, поэтому ему ведомо все; он — лучший среди брахманов. Я припаду к его лотосным стопам и буду молить о благосклонности. Комментарий: Опомнившись, царь Индра понял, что он был недостойным учеником своего духовного наставника, Брихаспати. Индра решил отныне стать нишатхой — искренним. Нишатхах ширшна тач-чаранам спршан: он хотел пойти и низко поклониться своему наставнику, коснуться головой его стоп. Этот случай показывает, как важно усвоить заповедь, провозглашенную Вишванатхой Чакраварти Тхакуром: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ’пи «По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха». Ученик должен всегда быть верным духовному учителю и никогда не лицемерить с ним. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27) Господь именует духовного наставника ачарьей: ачарйам мам виджанийан — и требует почитать его наравне с Собой. Наваманйета кархичит: с ачарьей ни в коем случае нельзя обходиться пренебрежительно; на мартйа-буддхйасуйета: ачарью не следует считать простым смертным. Говорится, что чем ближе знаешь, тем меньше ценишь, поэтому в отношениях с ачарьей надо быть очень осмотрительным. Агадха-дхишанам двиджам: ачарья — это совершенный брахман, он обладает безграничным разумом, что позволяет ему давать ученикам мудрые наставления во всех их делах. Вот почему Кришна призывает в «Бхагавад-гите» (4.34): тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах «Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Надо безраздельно предаться духовному учителю и, служа ему (севайа), обращаться к нему с вопросами, чтобы глубже понять духовную науку. ШБ 6.7.16 эвам чинтайатас тасйа магхоно бхагаван грхат брхаспатир гато ’дрштам гатим адхйатма-майайа эвам — так; чинтайатах — размышляющего; тасйа — его; магхонах — Индры; бхагаван — всесильный; грхат — из дома; брхаспатих — Брихаспати; гатах — ушедший; адрштам — в невидимый; гатим — путь; адхйатма — происходящей из высокого духовного сознания; майайа — силой. Пока Индра, царь полубогов, размышлял над происшедшим, пока он каялся перед своим собранием, Брихаспати, всесильный духовный учитель, прочел его мысли и, став невидимым, покинул дом. Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра. ШБ 6.7.17 гурор надхигатах самджнам парикшан бхагаван сварат дхйайан дхийа сураир йуктах шарма налабхататманах гурох — духовного учителя; на — не; адхигатах — нашедший; самджнам — след; парикшан — рыщущий (в окрестностях); бхагаван — могущественный (Индра); сварат — независимый; дхйайан — размышляющий; дхийа — разумом; сураих — полубогами; йуктах — окруженный; шарма — покой; на — не; алабхата — обрел; атманах — ума. Индра и полубоги искали Брихаспати повсюду, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи. С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов. ШБ 6.7.18 тач чхрутваивасурах сарва ашритйаушанасам матам деван пратйудйамам чакрур дурмада ататайинах тат шрутва — услышав об этом; эва — конечно; асурах — демоны; сарве — все; ашритйа — предавшись; аушанасам — Шукрачарьи; матам — совету; деван — на полубогов; пратйудйамам — нападение; чакрух — совершили; дурмадах — безрассудные; ататайинах — вооружившиеся. О несчастье Индры узнали демоны и, вняв совету своего гуру, Шукрачарьи, вооружились и пошли войной на полубогов. ШБ 6.7.19 таир висрштешубхис тикшнаир нирбхиннангору-бахавах брахманам шаранам джагмух сахендра ната-кандхарах таих — ими (демонами); висршта — пущенными; ишубхих — стрелами; тикшнаих — острыми; нирбхинна — пронзенные; анга — туловища; уру — ноги; бахавах — те, чьи руки; брахманам — Господу Брахме; шаранам — за защитой; джагмух — отправились; саха-индрах — вместе с царем Индрой; ната-кандхарах — те, чьи головы опущены. Острые стрелы демонов пронзали тела полубогов, ранили их в головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахме. Склонив перед ним головы, они стали просить у него защиты и доброго совета. ШБ 6.7.20 тамс татхабхйардитан викшйа бхагаван атмабхур аджах крпайа парайа дева увача парисантвайан тан — их (полубогов); татха — так; абхйардитан — израненных; викшйа — увидев; бхагаван — могущественный; атма-бхух — Господь Брахма; аджах — тот, кто не был рожден (обычным способом); крпайа — милостью; парайа — великой; девах — Господь Брахма; увача — сказал; парисантвайан — утешающий. Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил, а затем произнес такие слова. ШБ 6.7.21 шри-брахмовача ахо бата сура-шрештха хй абхадрам вах кртам махат брахмиштхам брахманам дантам аишварйан набхйанандата шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; ахо — увы; бата — поразительно; сура-шрештхах — о лучшие среди полубогов; хи — воистину; абхадрам — дурное; вах — ваше; кртам — совершено; махат — великое; брахмиштхам — приверженного Верховному Брахману; брахманам — брахмана; дантам — того, чей ум и чувства обузданы; аишварйат — из-за богатства; на — не; абхйанандата — приветствовали (как подобает). Господь Брахма сказал: О лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и, когда в собрание к вам пришел Брихаспати, вы не приняли его как подобает. Брихаспати — первый среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить? Комментарий: Здесь Господь Брахма превозносит брахманские добродетели Брихаспати, который по праву занимал положение духовного наставника полубогов, ибо постиг Верховный Брахман. Как подобает настоящему брахману, Брихаспати всегда держал в узде свой ум и чувства. Господь Брахма укоряет полубогов за то, что они не почтили столь достойного брахмана, который к тому же был их гуру. Брахма хотел внушить им, что гуру всегда нужно оказывать почет и уважение. Индра и другие полубоги восприняли приход Брихаспати как нечто само собой разумеющееся: он приходил к ним каждый день, и они не сочли нужным удостоить его особым вниманием. Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше ценишь. Очень недовольный таким приемом, Брихаспати тотчас покинул дворец Индры. Так полубоги во главе с Индрой нанесли оскорбление лотосным стопам Брихаспати. Зная обо всем, что случилось, Господь Брахма осудил полубогов за непочтительное отношение к Брихаспати. В молитве Нароттамы даса Тхакура, которую мы поем каждый день, есть такие слова: чакшу-дана дила йеи, джанме джанме прабху сеи — гуру наделяет ученика духовным ви́дением, поэтому ученик должен жизнь за жизнью считать его своим господином. Чтобы ни случилось, ученик никогда не должен повторять ошибку полубогов, которые, возгордившись материальным богатством, пренебрегли своим гуру. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.27) сказано: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит/на мартйа-буддхйасуйета — ачарье надо всегда выражать почтение; к ачарье никогда не следует питать недобрых чувств, считая его простым смертным. ШБ 6.7.22 тасйайам анайасйасит паребхйо вах парабхавах пракшинебхйах сва-ваирибхйах самрддханам ча йат сурах тасйа — того; айам — это; анайасйа — неблаговидного поведения; асит — было; паребхйах — другими; вах — вас; парабхавах — поражение; пракшинебхйах — ослабленными; сва-ваирибхйах — своими врагами (которых прежде вы не раз побеждали); самрддханам — обладающих несметными богатствами; ча — и; йат — что; сурах — о полубоги. Вы провинились перед Брихаспати, о полубоги, и потому демоны так легко одолели вас. Иначе они бы никогда не одержали победы, ведь им не сравниться с вами ни в силе, ни в богатстве, и вы столько раз наносили им поражение. Комментарий: Девы извечно враждуют с асурами, и они всегда побеждали асуров, но на сей раз сами потерпели от них поражение. Как же это могло случиться? Причина, как указано здесь, кроется в том, что полубоги обидели своего духовного наставника. Их дерзкая непочтительность к Брихаспати привела к тому, что демоны нанесли им поражение. Шастры гласят, что тот, кто оскорбляет старшего, сокращает себе жизнь, теряет плоды благочестия и в результате низко падает. ШБ 6.7.23 магхаван двишатах пашйа пракшинан гурв-атикрамат сампратй упачитан бхуйах кавйам арадхйа бхактитах ададиран нилайанам мамапи бхргу-деватах магхаван — о Индра; двишатах — на твоих врагов; пашйа — посмотри; пракшинан — ослабленных (в прошлом); гуру-атикрамат — из-за неуважения к своему гуру (Шукрачарье); сампрати — ныне; упачитан — собравшихся с силами; бхуйах — снова; кавйам — своего духовного учителя, Шукрачарью; арадхйа — почтив; бхактитах — с великой преданностью; ададиран — могут захватить; нилайанам — обитель (Сатьялоку); мама — мою; апи — даже; бхргу-деватах — горячие приверженцы Шукрачарьи, ученика Бхригу. О Индра, некогда демоны, враги твои, тоже проявили неуважение к своему наставнику, Шукрачарье, и тоже потеряли силу. Но как только они стали его ревностно почитать, к ним вернулась былая мощь. Теперь, благодаря их преданности Шукрачарье, им по силам завоевать даже мою обитель. Комментарий: Господь Брахма хотел указать полубогам, что того, кто заслужил благосклонность гуру, никто не победит, а тот, кем гуру будет недоволен, потеряет все. Это подтверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ’пи «По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха». По сравнению с Господом Брахмой демоны выглядели ничтожными существами, но гуру наделил их таким могуществом, что им стало по силам завоевать даже Брахмалоку. Вот почему мы обращаемся к духовному учителю с такой молитвой: мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим йат-крпа там ахам ванде шри-гурум дина-таранам По милости гуру немой может стать великим оратором, а хромой — перейти через горы. Кто хочет добиться успеха в жизни, пусть прислушается к словам Господа Брахмы и запомнит это наставление шастр. ШБ 6.7.24 трипиштапам ким ганайантй абхедйа- мантра бхргунам анушикшитартхах на випра-говинда-гав-ишваранам бхавантй абхадрани нарешваранам три-пишта-пам — с полубогами (и с Господом Брахмой в том числе); ким — что; ганайанти — считаются; абхедйа-мантрах — непреклонно исполняющие наказы (духовного учителя); бхргунам — Шукрачарьи и других учеников Бхригу Муни; анушикшита-артхах — готовые исполнять наставления; на — не; випра — брахманам; говинда — Верховному Господу, Кришне; го — коровам; ишваранам — покровительствующих (считающих достойными поклонения); бхаванти — есть; абхадрани — несчастья; нара-ишваранам — царей (держащихся этого правила). Твердо решив следовать наставлениям Шукрачарьи, его ученики, демоны, стали непобедимы и больше не боятся полубогов. Воистину, каждый — будь то царь или простолюдин, — кто твердо верит в милость брахманов, коров и Верховного Господа, Кришны, и неизменно почитает их, никогда не утратит своей силы. Комментарий: Из этих наставлений Господа Брахмы следует, что каждый должен с великой верой поклоняться брахманам и Верховной Личности Бога, а также почитать коров. Го-брахмана-хитайа ча — так обращаются к Господу, ибо Он всегда покровительствует коровам и брахманам. Поэтому, поклоняясь Говинде, мы должны также поклоняться брахманам и оберегать коров, — только тогда Говинда будет нами доволен. Правителям, которые почитают брахманов, коров и Кришну, Говинду, будет во всем сопутствовать успех. Других же ожидают только поражения и неудачи. Это мы видим сейчас повсюду: правители не почитают брахманов, коров и Говинду, и, как следствие, в мире царит хаос. Итак, хотя полубоги намного превосходили демонов в силе и богатстве, демоны нанесли им поражение в битве, и произошло это потому, что полубоги непочтительно отнеслись к брахману Брихаспати, своему духовному наставнику. ШБ 6.7.25 тад вишварупам бхаджаташу випрам тапасвинам тваштрам атхатмавантам сабхаджито ’ртхан са видхасйате во йади кшамишйадхвам утасйа карма тат — поэтому; вишварупам — Вишварупу; бхаджата — почитайте (как гуру); ашу — немедленно; випрам — истинного брахмана; тапасвинам — подвижника; тваштрам — сына Твашты; атха — а также; атма-вантам — независимого; сабхаджитах — почитаемый; артхан — интересы; сах — он; видхасйате — будет блюсти; вах — ваши; йади — если; кшамишйадхвам — будете терпеть; ута — однако; асйа — его; карма — действия (в поддержку Дайтьев). О полубоги, идите к Вишварупе, сыну Твашты, и примите его своим гуру. Это чистый сердцем и очень могущественный брахман-подвижник. Почитайте его, и он, довольный вами, исполнит все ваши желания. Только не ропщите на него за его благосклонность к демонам. Комментарий: Господь Брахма посоветовал полубогам принять своим духовным наставником сына Твашты, хотя тот всегда благоволил к асурам. ШБ 6.7.26 шри-шука увача та эвам удита раджан брахмана вигата-джварах ршим тваштрам упавраджйа паришваджйедам абруван шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; те — они (полубоги); эвам — так; удитах — те, кому было сказано; раджан — о царь Парикшит; брахмана — Господом Брахмой; вигата-джварах — те, у кого прошло волнение, вызванное демонами; ршим — к великому мудрецу; тваштрам — к сыну Твашты; упавраджйа — придя; паришваджйа — обняв; идам — это; абруван — сказали. Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, получив совет Господа Брахмы и воспрянув духом, полубоги отправились к мудрецу Вишварупе, сыну Твашты. Представ перед брахманом, они обняли его и обратились к нему с такими словами. ШБ 6.7.27 шри-дева учух вайам те ’титхайах прапта ашрамам бхадрам асту те камах сампадйатам тата питрнам самайочитах шри-девах учух — полубоги сказали; вайам — мы; те — твои; атитхайах — гости; праптах — явившиеся; ашрамам — в обитель; бхадрам — благо; асту — пусть будет; те — тебе; камах — желание; сампадйатам — пусть будет исполнено; тата — дорогой; питрнам — отцов; самайочитах — своевременное. Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, пусть тебе во всем сопутствует удача. Мы пришли в твой ашрам как гости. Будь добр, выслушай нашу просьбу и постарайся исполнить ее, насколько это сейчас возможно. Не откажи нам, ведь каждый из нас годится тебе в отцы. ШБ 6.7.28 путранам хи паро дхармах питр-шушрушанам сатам апи путраватам брахман ким ута брахмачаринам путранам — сыновей; хи — конечно; парах — высший; дхармах — закон религии; питр-шушрушанам — служение родителям; сатам — праведных; апи — даже; путра-ватам — имеющих сыновей; брахман — о брахман; ким ута — что говорить; брахмачаринам — о брахмачари. О брахман, высший долг сына, даже если он сам уже стал отцом, — исполнять волю родителей. Что же говорить о сыне-брахмачари? ШБ 6.7.29-30 ачарйо брахмано муртих пита муртих праджапатех бхрата марутпатер муртир мата сакшат кшитес танух дайайа бхагини муртир дхармасйатматитхих свайам агнер абхйагато муртих сарва-бхутани чатманах ачарйах — духовный наставник, своим примером обучающий ведической мудрости; брахманах — Вед; муртих — олицетворение; пита — отец; муртих — воплощение; праджапатех — Господа Брахмы; бхрата — брат; марут-патех муртих — олицетворение Индры; мата — мать; сакшат — непосредственно; кшитех — Земли; танух — тело; дайайах — милости; бхагини — сестра; муртих — олицетворение; дхармасйа — закона религии; атма — себя; атитхих — гость; свайам — сам; агнех — бога огня; абхйагатах — приглашенный гость; муртих — олицетворение; сарва-бхутани — все живые существа; ча — и; атманах — Верховного Господа, Вишну. Ачарья, духовный наставник, который посвящает ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур, олицетворяет Веды. Отец олицетворяет Господа Брахму, брат — царя Индру, мать — Землю, а сестра — милосердие. Нежданный гость олицетворяет законы религии, званый гость — полубога Агни, а все живые существа — Верховного Господа, Вишну. Комментарий: Чанакья Пандит в своих поучениях пишет: атмават сарва-бхутешу — «Надо ко всем существам относиться так же, как к самому себе». Это значит, что ни на кого не следует смотреть свысока, выказывая к нему пренебрежение. Поскольку Параматма пребывает в теле каждого, каждый достоин такого же почтения, как и храм Верховной Личности Бога. Этот стих показывает, как следует почитать гуру, отца, брата, сестру, гостя и других существ. ШБ 6.7.31 тасмат питрнам артанам артим пара-парабхавам тапасапанайамс тата сандешам картум архаси тасмат — поэтому; питрнам — родителей; артанам — страждущих; артим — горе; пара-парабхавам — поражение, нанесенное врагами; тапаса — аскезой; апанайан — устраняющий; тата — о дорогой сын; сандешам — указание; картум архаси — можешь исполнить. О сын, наши недруги победили нас, и это причиняет нам горе. Яви же нам милость и силой своего подвижничества избавь от страданий. Внемли нашей мольбе! ШБ 6.7.32 врнимахе твопадхйайам брахмиштхам брахманам гурум йатханджаса виджешйамах сапатнамс тава теджаса врнимахе — выбираем; тва — тебя; упадхйайам — учителя и духовного наставника; брахмиштхам — постигшего Верховный Брахман; брахманам — истинного брахмана; гурум — совершенного духовного наставника; йатха — так что; анджаса — легко; виджешйамах — победим; сапатнан — соперников; тава — твоей; теджаса — силой аскезы. Ты постиг Верховный Брахман, и потому ты — совершенный брахман, духовный наставник всех сословий. Так стань же нашим учителем, дай нам наставления и силой аскета помоги одолеть врагов. Комментарий: Чтобы достичь той или иной цели, необходимо обратиться к соответствующему гуру. Поэтому полубоги, чтобы разгромить демонов, избрали своим учителем Вишварупу, хотя тот и был младше их. ШБ 6.7.33 на гархайанти хй артхешу йавиштхангхрй-абхиваданам чхандобхйо ’нйатра на брахман вайо джйаиштхйасйа каранам на — не; гархайанти — упрекают; хи — конечно; артхешу — для достижения цели; йавиштха-ангхри — стоп юноши; абхиваданам — почитание; чхандобхйах — ведических мантр; анйатра — кроме; на — не; брахман — о брахман; вайах — возраст; джйаиштхйасйа — старшинства; каранам — причина. Полубоги продолжали: Не опасайся, что мы станем укорять тебя твоей молодостью. Возраст не принимается во внимание, когда речь идет о ведических мантрах. Обычно старшинство мерят годами, но эта мера не подходит к тому, кто искусен в пении ведических гимнов, поэтому даже старшие могут выражать ему почтение. Хоть годами ты и младше нас, можешь не раздумывая стать нашим жрецом. Комментарий: Врддхатвам вайаса вина: старшим можно быть и не будучи в преклонном возрасте. Даже молодого почитают как старшего, если он более знающий. Вишварупа по возрасту был младше полубогов: он приходился им племянником. Полубоги же хотели сделать его своим жрецом, а это означало, что ему пришлось бы принимать от них знаки почтения. Но, как объясняют здесь полубоги, Вишварупа имел на то полное право, ибо он глубоко постиг мудрость Вед. Чанакья Пандит говорит: ничад апй уттамамджнанам — учиться можно даже у человека из низшего сословия (варны). Обычно в роли учителей выступают брахманы, представители высшей варны, но можно принять учителем и того, кто происходит из семьи кшатриев, вайшьев или даже шудр, если он обладает знанием. Это подтвердил Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Раманандой Раем (Ч-ч., Мадхья, 8.128): киба випра, киба нйаси, шудра кене найа йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа Неважно, кто мы: брахманы, шудры, грихастхи или санньяси, — все это лишь материальные отождествления. Тот, кто достиг духовной зрелости, не имеет с ними ничего общего. Любой, кто в совершенстве владеет наукой сознания Кришны, достоин быть духовным учителем, независимо от его положения в обществе. ШБ 6.7.34 шри-ршир увача абхйартхитах сура-ганаих паурахитйе маха-тапах са вишварупас тан аха прасаннах шлакшнайа гира шри-рших увача — Шукадева Госвами сказал; абхйартхитах — упрашиваемый; сура-ганаих — полубогами; паурахитйе — в принятии жречества; маха-тапах — великий подвижник; сах — он; вишварупах — Вишварупа; тан — им (полубогам); аха — сказал; прасаннах — довольный; шлакшнайа — ласковой; гира — речью. Шукадева Госвами продолжал: Просьба полубогов стать их жрецом пришлась по сердцу великому подвижнику Вишварупе, и он дал им такой ответ. ШБ 6.7.35 шри-вишварупа увача вигархитам дхарма-шилаир брахмаварча-упавйайам катхам ну мад-видхо натха локешаир абхийачитам пратйакхйасйати тач-чхишйах са эва свартха учйате шри-вишварупах увача — Шри Вишварупа сказал; вигархитам — осуждаемое; дхарма-шилаих — теми, кто чтит заповеди религии; брахма-варчах — брахманское могущество; упавйайам — сводящее на нет; катхам — как; ну — же; мат-видхах — мне подобные; натхах — о повелители; лока-ишаих — владыками планет; абхийачитам — попрошенное; пратйакхйасйати — отвергнут; тат-шишйах — их учениками; сах — то; эва — ведь; сва-артхах — истинное благо; учйате — именуется. Шри Вишварупа сказал: О полубоги, согласившись взять на себя роль жреца, брахман становится достойным порицания, ведь это уменьшит его брахманскую силу. Но разве может кто-то вроде меня отказать в просьбе полубогам? Вы все — великие властители вселенной, а я — ваш ученик и должен многому поучиться у вас. Я должен согласиться ради своего же блага. Комментарий: Занятия истинных брахманов — это патхана-патхана, йаджана-йаджана и дана-пратиграха. Слова йаджана и йаджана означают, что брахман может стать жрецом, чтобы помогать людям духовно совершенствоваться. Духовный наставник или жрец сводит на нет последствия грехов йаджамана — того, от чьего имени он совершает ягью, однако делает он это за счет собственных благочестивых заслуг. Поэтому сведущие брахманы не склонны становиться жрецами. Тем не менее, из глубокого уважения к полубогам, великий брахман Вишварупа согласился исполнить их просьбу. ШБ 6.7.36 акинчананам хи дханам шилончханам тенеха нирвартита-садху-саткрийах катхам вигархйам ну каромй адхишварах пауродхасам хршйати йена дурматих акинчананам — совершающих аскезу для того, чтобы отрешиться от материального; хи — ведь; дханам — богатство; шила — собирание оставленных в поле зерен; унчханам — собирание зерен, просыпанных на рынке; тена — тем; иха — здесь; нирвартита — исполнены; садху — достойные возвышенных преданных; сат-крийах — тот, чьи благие дела; катхам — как; вигархйам — предосудительно; ну — истинно; кароми — исполняю; адхишварах — о владыки планет; пауродхасам — положение священнослужителя; хршйати — радуется; йена — которым; дурматих — неразумный. О славные правители планет, истинный брахман, не имеющий материальной собственности, живет шилончханой (собиранием зерен, оставленных в поле или рассыпанных на рынке). Так он, ведущий жизнь аскета, кормит семью и при этом исполняет все, что надлежит исполнять праведнику. Но тот брахман, который рассчитывает нажиться, выполняя работу жреца, поистине низок помыслами. Как же я могу взять на себя обязанности жреца? Комментарий: Настоящий брахман не берет со своих учеников или с яджаманов никакой платы. Такие брахманы-подвижники живут тем, что собирают в поле зерна, оставленные для них крестьянами, или подбирают рассыпанные зерна на рынке. Так эти возвышенные брахманы кормят и себя, и свою семью. Они не требуют от своих учеников обеспечить им такую же сытую и богатую жизнь, как у кшатриев или вайшьев. Брахман, который чист сердцем, добровольно живет в бедности и во всем полагается на милость Господа. Не так давно в Кришнанагаре, близ Навадвипы, жил один такой брахман. Когда местный землевладелец Враджа Кришначандра предложил ему помощь, брахман отказался. Он сказал, что ни в чем не нуждается, что ему вполне достаточно риса, который приносят ученики и который его жена варит с тамариндовыми листьями. Итак, хотя брахман, выполняющий обязанности жреца, может получать от своих учеников богатые дары, он должен использовать их не для себя, а для служения Верховной Личности Бога. ШБ 6.7.37 татхапи на пратибруйам гурубхих прартхитам кийат бхаватам прартхитам сарвам пранаир артхаиш ча садхайе татха апи — все же; на — не; пратибруйам — могу отвергнуть; гурубхих — достойных быть моими духовными наставниками; прартхитам — просьбу; кийат — даже незначительную; бхаватам — вас; прартхитам — желаемое; сарвам — все; пранаих — жизнью; артхаих — достояниями; ча — также; садхайе — исполняю. Но поскольку вы для меня — старшие, я стану вашим жрецом, хотя это и достойно порой осуждения. Я не могу отказать вам даже в самой ничтожной просьбе и, если надо, отдам вам все, даже свою жизнь. ШБ 6.7.38 шри-бадарайанир увача тебхйа эвам пратишрутйа вишварупо маха-тапах паурахитйам врташ чакре парамена самадхина шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тебхйах — им (полубогам); эвам — так; пратишрутйа — пообещав; вишварупах — Вишварупа; маха-тапах — возвышенный духом; паурахитйам — обязанности жреца; вртах — окруженный (ими); чакре — исполнял; парамена — с величайшим; самадхина — тщанием. Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь, держа слово, данное полубогам, возвышенный Вишварупа в их окружении усердно и сосредоточенно исполнял обязанности жреца. Комментарий: Здесь примечательно слово самадхина. Самадхи — это полное сосредоточение ума. Ученый брахман Вишварупа не только согласился стать жрецом полубогов — он исполнял обязанности жреца с величайшим тщанием. Иными словами, он делал это не из корысти, а ради блага полубогов. Так и должен поступать истинный священнослужитель. Слово пурах означает «семья», а хита — «благо», таким образом, слово пурохита буквально означает, что жрец — это «благодетель семейства». Другое значение слова пурах — «первый». Первый долг священнослужителя — делать все необходимое для духовного и материального благополучия своих учеников. Это доставит удовлетворение и самому жрецу. Он ни в коем случае не должен исполнять ведические ритуалы ради корысти. ШБ 6.7.39 сура-двишам шрийам гуптам аушанасйапи видйайа аччхидйадан махендрайа ваишнавйа видйайа вибхух сура-двишам — враждебных полубогам; шрийам — богатство; гуптам — оберегаемое; аушанасйа — Шукрачарьи; апи — хотя; видйайа — талантом; аччхидйа — забрав; адат — дал; маха-индрайа — царю Индре; ваишнавйа — обращенной к Господу Вишну; видйайа — молитвой; вибхух — могущественный (Вишварупа). Богатства, которыми владели демоны, враги полубогов, были надежно охранены брахманским искусством и знаниями Шукрачарьи. Но могущественный Вишварупа составил защитную молитву, известную как «Нараяна-кавача». С помощью этой мантры, в которой заключена глубокая мудрость, он помог царю рая, Махендре, завладеть сокровищами демонов. Комментарий: Различие между полубогами (девами) и демонами (асурами) состоит в том, что полубоги поклоняются Господу Вишну, тогда как демоны поклоняются определенным полубогам: Господу Шиве, богине Кали (Дурге), а некоторые даже Господу Брахме. Хираньякашипу, к примеру, почитал Брахму. Демон Равана был преданным Господа Шивы, а демон Махишасура — преданным богини Дурги. Полубоги — это вайшнавы, преданные Господа Вишну (вишну-бхактах смрто даива), а демоны — все те, кто им противостоит (асурас тад-випарйайах). Чтобы противопоставить себя вайшнавам, почитающим Господа Вишну, демоны и поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, Кали, Дурге и им подобным. Как в древние времена демоны враждовали с полубогами, так и в наше время почитатели Шивы и Дурги враждебно относятся к вайшнавам. Эта вражда между преданными Шивы и преданными Господа Вишну существовала извечно. На высших планетах с незапамятных времен происходили и происходят сражения между демонами и полубогами. Здесь мы узнаём, что Вишварупа дал полубогам для защиты от демонов мистическую броню — особую мантру, обращенную к Господу Вишну. Вишну-мантру иногда именуют вишну-джварой, а шива-мантру — шива-джварой. В шастрах есть описания того, как демоны и полубоги использовали шива-джвару и вишну-джвару в сражениях друг с другом. Слово сура-двишам («враждебных полубогам») относится также к атеистам. В таком значении оно употреблено в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.24), где сказано, что Господь Будда явился для того, чтобы ввести в заблуждение демонов, то есть безбожников. Преданные же всегда получают благословения Верховного Господа. Об этом свидетельствуют Его слова в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати «О сын Кунти, смело заявляй каждому: Мой преданный никогда не погибнет». ШБ 6.7.40 йайа гуптах сахасракшо джигйе ’сура-чамур вибхух там праха са махендрайа вишварупа удара-дхих йайа — которой; гуптах — защищенный; сахасра-акшах — тысячеокий (Индра); джигйе — победил; асура — демонов; чамух — войска; вибхух — могущественный; там — ту; праха — сообщил; сах — он; махендрайа — владыке рая; вишварупах — Вишварупа; удара-дхих — великодушный. Открыв царю Индре (Сахасра-акше) этот сокровенный гимн, великодушный Вишварупа позволил ему стать неуязвимым и разгромить войско демонов. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати». ШБ 6.8: Защитная молитва «Нараяна-кавача» В восьмой главе приводится защитная вишну-мантра и рассказывается о том, как она помогла владыке небесного царства, Индре, одержать победу над войском демонов. Прежде чем воспользоваться защитной мантрой, нужно прикоснуться к траве куша и освятить свои уста, произнеся очистительные ачамана-мантры. После этого некоторое время надо сохранять молчание, а затем произнести восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа) и поместить ее слоги на восьми частях тела. Закончив, надо произнести ту же самую мантру в обратном порядке, начиная с последнего слога. Далее произносят двенадцатисложную мантру (ом намо бхагавате васудевайа), предваряя каждый слог пранавой (омкарой), и помещают ее слоги на пальцы рук. Затем произносят шестисложную мантру (омвишнаве намах), помещая ее слоги на сердце, голову, между бровями, на шикху (пучок волос на затылке) и на переносицу, после чего произносят мах астрайа пхат и этой мантрой ограждают себя от опасностей со всех сторон. Надево девам арчайет: повторять эту мантру[2] может только тот, кто поднялся до уровня девы. Шастры предписывают, чтобы, совершая этот ритуал, человек сознавал свое качественное единство со Всевышним. Закончив эту процедуру, нужно вознести молитвы восьмирукому Господу Вишну, восседающему на спине Гарудадевы. Далее надо мысленно почтить Господа в образе Матсьи, Ваманы, Курмы, Нрисимхи, Варахи, Парашурамы, Рамачандры (старшего брата Лакшманы), Нары-Нараяны, Даттатреи, Капилы, Санат-кумара, Хаягривы, Нарададевы (преданного), Дханвантари, Ришабхадевы, Ягьи, Баларамы, Вьясадевы, Будды и Кешавы. Нужно также вознести молитвы Господу Говинде (покровителю Вриндавана), Нараяне (властелину духовного мира), Мадхусудане, Тридхаме, Мадхаве, Хришикеше, Падманабхе, Джанардане, Дамодаре, Вишвешваре и Самому Кришне, Верховной Личности Бога. Вознеся молитвы непосредственным экспансиям Верховного Господа (свамшам) и Его могущественным воплощениям (шактьявеша-аватарам), следует выразить почтение оружию Господа Нараяны: диску Сударшана, булаве, раковине, мечу и луку. Когда Махараджа Парикшит выслушал всю «Нараяна-кавачу», Шукадева Госвами пересказал ему то, как брахман Вишварупа, брат Вритрасуры, описал Индре могущество этой молитвы. ШБ 6.8.1-2 шри-раджовача йайа гуптах сахасракшах савахан рипу-саиникан криданн ива винирджитйа три-локйа бубхудже шрийам бхагавамс тан мамакхйахи варма нарайанатмакам йатхататайинах шатрун йена гупто ’джайан мрдхе шри-раджа увача — царь Парикшит сказал; йайа — которой (духовной броней); гуптах — защищенный; сахасра-акшах — тысячеокий Индра; са-вахан — с ездовыми животными; рипу-саиникан — вражеских воинов и военачальников; кридан ива — как будто играя; винирджитйа — победив; три-локйах — трех миров (высшего, среднего и низшего); бубхудже — наслаждался; шрийам — богатством; бхагаван — о великий мудрец; тат — то; мама — мне; акхйахи — поведай; варма — броню (сотворенную мантрой); нарайана-атмакам — состоящую из милости Нараяны; йатха — как; ататайинах — стремящихся убить; шатрун — врагов; йена — которой; гуптах — защищенный; аджайат — победил; мрдхе — в бою. Царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: О мой господин, прошу тебя, поведай мне о защитной вишну-мантре, которая уберегла Индру в битве с демонами и позволила ему рассеять войско недругов вместе с их ездовыми животными и завладеть богатствами всех трех миров. Расскажи, что за магическая броня была сотворена по милости Нараяны и как благодаря ей царь Индра разгромил врагов, столь жаждавших его смерти. ШБ 6.8.3 шри-бадарайанир увача вртах пурохитас тваштро махендрайанупрччхате нарайанакхйам вармаха тад ихаика-манах шрну шри-бадарайаних увача — Шукадева Госвами сказал; вртах — избранный; пурохитах — жрец; тваштрах — сын Твашты; махендрайа — царю Индре; анупрччхате — спрашивающему; нарайана-акхйам — называемую «Нараяна-кавача»; варма — броню (сотворенную мантрой); аха — рассказал; тат — то; иха — теперь; эка-манах — внимательно; шрну — слушай. Шри Шукадева Госвами ответил: Однажды царь Индра, предводитель полубогов, попросил главного жреца райского царства, Вишварупу, даровать ему защитную мантру, именуемую «Нараяна-кавачей». Выслушай же внимательно то, что ответил ему Вишварупа. ШБ 6.8.4-6 шри-вишварупа увача дхаутангхри-панир ачамйа сапавитра удан-мукхах крта-сванга-кара-нйасо мантрабхйам ваг-йатах шучих нарайана-парам варма саннахйед бхайа агате падайор джанунор урвор ударе хрдй атхораси мукхе ширасй анупурвйад омкарадини винйасет ом намо нарайанайети випарйайам атхапи ва шри-вишварупах увача — Шри Вишварупа сказал; дхаута — начисто вымыты; ангхри — стопы; паних — руки; ачамйа — совершив ачаман (делая по три маленьких глотка воды после произнесения определенной мантры); са-павитрах — тот, у кого кольца из травы куша на безымянных пальцах обеих рук (или тот, кто прикоснулся к этой траве); удак-мукхах — (сидящий) лицом на север; крта — тот, кем сделано; сва-анга-кара-нйасах — мысленное распределение по восьми частям тела, по двенадцати частям кистей рук и так далее; мантрабхйам — двумя мантрами (ом намо бхагавате васудевайа и ом намо нарайанайа); вак-йатах — обуздавший речь; шучих — очищенный; нарайана-парам — целиком посвященную Господу Нараяне; варма — броню; саннахйет — пусть наденет; бхайе — когда опасность; агате — настигла; падайох — на стопах; джанунох — на коленях; урвох — на бедрах; ударе — на животе; хрди — на сердце; атха — затем; ураси — на груди; мукхе — на устах; шираси — на голове; анупурвйат — последовательно; омкара-адини — которые начинаются с омкары; винйасет — пусть расположит; ом — слог ом (пранава); намах — поклон; нарайанайа — Нараяне (Верховной Личности Бога); ити — так; випарйайам — в обратном порядке; атха апи — так же; ва — или. Вишварупа сказал: В минуту опасности нужно омыть руки и стопы и совершить ачаман [повторив мантру ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато ’пи ва йах смарет пундарикакшам са бахйабхйантарах шучих[3] шри-вишну шри вишну шри вишну]. Затем надо прикоснуться к траве куша и, сев лицом на север, некоторое время хранить молчание. Закончив очищение, следует произнести сначала восьмисложную мантру, поместив ее слоги на восемь частей тела, а потом двенадцатисложную, поместив ее слоги на пальцы рук. Итак, слушай же, как облачиться в броню из нараяна-мантры. Произнося мантру из восьми слогов [ом намо нарайанайа], надо поочередно коснуться восьми частей тела: стоп, колен, бедер, живота, сердца, груди, уст и головы. После этого нужно произнести ту же мантру наоборот, начиная с последнего слога [йа], и коснуться тех же частей тела в обратном порядке. [Эти два ритуала называются утпатти-ньяса и самхара-ньяса]. ШБ 6.8.7 кара-нйасам татах курйад двадашакшара-видйайа пранавади-йа-карантам ангулй-ангуштха-парвасу кара-нйасам — распределение слогов мантры по пальцам; татах — затем; курйат — пусть совершит; двадаша-акшара — состоящей из двенадцати слогов; видйайа — мантрой; пранава-ади — начинающейся со слога ом; йа-кара-антам — оканчивающейся слогом йа; ангули — на пальцах; ангуштха-парвасу — на фалангах больших пальцев. Затем надо произнести двенадцатисложную мантру [ом намо бхагавате васудевайа]. Предваряя каждый слог омкарой, нужно поместить восемь слогов на кончики пальцев, начиная с указательного правой руки и кончая указательным левой. Остальные четыре слога следует поместить на фаланги больших пальцев. ШБ 6.8.8-10 нйасед дхрдайа омкарам ви-карам ану мурдхани ша-карам ту бхрувор мадхйе на-карам шикхайа нйасет ве-карам нетрайор йунджйан на-карам сарва-сандхишу ма-карам астрам уддишйа мантра-муртир бхавед будхах сависаргам пхад-антам тат сарва-дикшу винирдишет ом вишнаве нама ити нйасет — пусть поместит; хрдайе — на сердце; омкарам — слог ом; ви-карам — слог ви (в слове вишнаве); ану — затем; мурдхани — на темя; ша-карам — слог ша; ту — же; бхрувох мадхйе — между бровей; на-карам — слог на; шикхайа — на пучок волос на затылке; нйасет — пусть поместит; векарам — слог ве; нетрайох — между глаз; йунджйат — пусть расположит; на-карам — слог на (в слове намах); сарва-сандхишу — на всех суставах; ма-карам — слог ма; астрам — оружие; уддишйа — представив; мантра-муртих — олицетворение мантры; бхавет — пусть станет; будхах — разумный; са-висаргам — с висаргой (звуком х); пхат-антам — оканчивающееся звуком пхат; тат — то; сарва-дикшу — во всех направлениях; винирдишет — пусть расположит; ом — звук ом; вишнаве — Господу Вишну; намах — поклон; ити — так. После этого надо повторить шестисложную мантру [ом вишнаве намах]. Слог ом нужно поместить на сердце, ви — на макушку, ша — между бровей, на — на шикху (пучок волос на затылке), ве — на переносицу. Следующий слог — на — нужно поместить на все суставы тела, а потом сосредоточиться на слоге ма, думая о нем как о своем оружии. Став таким образом совершенным воплощением этой мантры, надо добавить к последнему слогу ма висаргу х и произнести: мах астрайа пхат, обращаясь во все стороны света, начиная с востока. Так ты будешь со всех сторон надежно защищен броней нараяна-мантры. ШБ 6.8.11 атманам парамам дхйайед дхйейам шат-шактибхир йутам видйа-теджас-тапо-муртим имам мантрам удахарет атманам — душу; парамам — высшую; дхйайет — пусть созерцает в медитации; дхйейам — объект медитации; шат-шактибхих — шестью совершенствами; йутам — обладающее; видйа — знания; теджах — могущества; тапах — аскетизма; муртим — олицетворение; имам — эту; мантрам — мантру; удахарет — пусть произнесет. Закончив повторение мантр, нужно погрузиться в размышление о своем качественном единстве с Верховным Господом — владыкой шести совершенств и высшим объектом медитации — и произнести «Нараяна-кавачу», молитву о защите, обращенную к Господу Нараяне. Вот эта молитва. ШБ 6.8.12 ом харир видадхйан мама сарва-ракшам нйастангхри-падмах патагендра-прштхе дарари-чармаси-гадешу-чапа- пашан дадхано ’шта-гуно ’шта-бахух ом — о Господь; харих — Верховная Личность Бога; видадхйат — пусть окажет; мама — мне; сарва-ракшам — всемерную защиту; нйаста — расположены; ангхри-падмах — чьи лотосные стопы; патагендра-прштхе — на спине царя птиц, Гаруды; дара — раковина; ари — диск; чарма — щит; аси — меч; гада — палица; ишу — стрелы; чапа — лук; пашан — а также аркан; дадханах — держащий; ашта-гунах — обладающий восемью совершенствами; ашта-бахух — восьмирукий. Верховный Господь, восседающий на спине Гаруды, держит в Своих восьми руках восемь видов оружия: раковину, диск, щит, меч, палицу, стрелы, лук и аркан. Он всемогущ, ибо исполнен восьми мистических совершенств [анимы, лагхимы и т. д.]. Пусть же этот Верховный Господь Своими восемью руками охраняет меня от всех бед. Комментарий: Практика, в процессе которой человек считает себя единым со Всевышним, называется аханграхопасана. С ее помощью, однако, он не становится Богом, а лишь приходит к пониманию того, что он тождествен Богу в качественном отношении. Индивидуальная душа качественно равна Высшей Душе, так же как речная и морская вода суть вода. Осознав это, нужно сосредоточить мысли на Верховном Господе в образе, описанном в этом стихе, и искать Его покровительства. Все живые существа подвластны Всевышнему, поэтому они должны непрестанно молить Его о милости, чтобы всегда и всюду находиться под Его защитой. ШБ 6.8.13 джалешу мам ракшату матсйа-муртир йадо-ганебхйо варунасйа пашат стхалешу майавату-вамано ’вйат тривикрамах кхе ’вату вишварупах джалешу — в воде; мам — меня; ракшату — пусть защитит; матсйа-муртих — Верховный Господь в образе гигантской рыбы; йадах-ганебхйах — от свирепых обитателей вод; варунасйа — полубога Варуны; пашат — от пут; стхалешу — на земле; майа-вату — принявший облик карлика по милости (или силой Своей иллюзорной энергии); ваманах — Ваманадева; авйат — пусть сохранит; тривикрамах — Тривикрама (тремя гигантскими шагами отобравший три мира у царя Бали); кхе — в небе; авату — пусть хранит; вишварупах — вселенское тело Господа. Пусть на воде меня защищает от свирепых морских чудовищ, подданных полубога Варуны, Господь в образе исполинской рыбы. Пусть на земле хранит меня Господь Вамана, который силой Своей иллюзии принял облик карлика. А в небе пусть хранит меня Его Вишварупа — гигантское вселенское тело, в котором Господь покорил все три мира. Комментарий: Произносящий эту мантру обращается к Верховной Личности Бога в образе Матсьи, Ваманы и Вишварупы, прося о защите на воде, на земле и в воздухе. ШБ 6.8.14 дургешв атавй-аджи-мукхадишу прабхух пайан нрсимхо ’сура-йутхапарих вимунчато йасйа махатта-хасам дишо винедур нйапатамш ча гарбхах дургешу — в труднопроходимых местах; атави — в лесной чаще; аджи-мукха-адишу — в бою на переднем крае и в других подобных местах; прабхух — Верховный Господь; пайат — пусть защитит; нрсимхах — Господь Нрисимхадева; асура-йутхапа — предводителя демонов (Хираньякашипу); арих — враг; вимунчатах — изданный; йасйа — которого; маха-атта-хасам — громогласный смех; дишах — стороны света; винедух — огласил; нйапатан — выпали; ча — и; гарбхах — зародыши (у жен демонов). Да хранит меня со всех сторон Господь Нрисимха, враг демона Хираньякашипу. От громогласного смеха Нрисимхадевы содрогнулись все стороны света и беременные жены асуров разродились раньше срока. Пусть же Он милостиво охраняет меня во всех опасных местах, будь то в лесной чаще или на поле битвы. ШБ 6.8.15 ракшатв асау мадхвани йаджна-калпах сва-дамштрайоннита-дхаро варахах рамо ’дри-кутешв атха виправасе салакшмано ’вйад бхаратаграджо ’сман ракшату — пусть защитит; асау — Он (Господь); ма — меня; адхвани — в пути; йаджна-калпах — постижимый с помощью жертвоприношений; сва-дамштрайа — Своим клыком; уннита — поднята; дхарах — тот, кем Земля; варахах — Господь Вепрь; рамах — Господь Рама; адри-кутешу — на горных вершинах; атха — также; виправасе — в чужой стране; са-лакшманах — со Своим братом Лакшманой; авйат — пусть защитит; бхарата-аграджах — старший брат Махараджи Бхараты; асман — меня. Нетленного Верховного Господа величают Ягьешварой, ибо Его можно познать, совершая ведические жертвенные обряды. Явившись в образе вепря, Он поднял Землю со дна вселенского океана и держал ее на Своих острых клыках. Пусть же этот Господь Ягьешвара убережет меня в пути от встречи с разбойниками. На вершинах гор да пребуду я под защитой Господа Парашурамы, а в чужих краях пусть хранит меня старший брат Бхараты — Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой. Комментарий: Известно, что имя «Рама» носили три воплощения Господа: Парашурама (Джамадагнья), Господь Рамачандра и Господь Баларама. В этом стихе слова рамо ’дри-кутешв атха относятся к Господу Парашураме. А Господь Рамачандра упоминается здесь как брат Бхараты и Лакшманы. ШБ 6.8.16 мам угра-дхармад акхилат прамадан нарайанах пату нараш ча хасат даттас тв айогад атха йога-натхах пайад гунешах капилах карма-бандхат мам — меня; угра-дхармат — от лжерелигии; акхилат — от всякой; прамадат — безумной; нарайанах — Господь Нараяна; пату — пусть защитит; нарах ча — и Нара; хасат — от гордыни; даттах — Даттатрея; ту — же; айогат — от лжейоги; атха — а также; йога-натхах — обладатель всех йогических сил; пайат — пусть хранит; гуна-ишах — владыка всех духовных добродетелей; капилах — Господь Капила; карма-бандхат — от оков кармической деятельности. Пусть Господь в образе Нараяны не даст мне стать приверженцем лжерелигии и, обезумев, презреть свой долг, а Господь в образе Нары пусть избавит меня от гордыни. Пусть Господь Даттатрея, владыка всех мистических совершенств, убережет меня от падений на пути бхакти-йоги, и пусть Господь Капила, источник всех добродетелей, защитит меня от рабства материальной, кармической деятельности. ШБ 6.8.17 санат-кумаро ’вату камадевад дхайаширша мам патхи дева-хеланат деварши-варйах пурушарчанантарат курмо харир мам нирайад ашешат санат-кумарах — прославленный брахмачари Санат-кумар; авату — пусть защитит; кама-деват — от Камадевы (от вожделения); хайа-ширша — Господь Хаягрива (воплощение Господа в образе человека с конской головой); мам — меня; патхи — на пути; дева-хеланат — от неуважительного отношения к брахманам, вайшнавам и Верховному Господу; деварши-варйах — величайший из святых мудрецов (Нарада); пуруша-арчана-антарат — от оскорблений при поклонении Божеству; курмах — Господь в образе черепахи (Курма); харих — Верховная Личность Бога; мам — меня; нирайат — от ада; ашешат — бездонного. Да защитит меня от вожделения Санат-кумар. Перед началом благих дел да пребудет со мной Господь Хаягрива, чтобы я не забыл выразить почтение Всевышнему. Да поможет мне Деварши Нарада избежать оскорблений при поклонении Божеству. Да хранит меня Господь Курма от падения в бездну ада. Комментарий: Каждый в этом мире одержим вожделением, и именно оно является главным препятствием на пути преданного служения Господу. Поэтому тем, кого слишком мучит половое чувство, советуется просить помощи у Санат-кумара, великого преданного-брахмачари. Нарада Муни, непревзойденный знаток правил арчаны, составил трактат «Нарада-панчаратра», где подробно изложил порядок поклонения Божеству. Каждый, кто поклоняется Божеству у себя дома или в храме, должен всегда искать милости Деварши Нарады, чтобы в процессе арчаны избежать тридцати двух возможных оскорблений Божества. Эти оскорбления перечислены в нашей книге «Нектар преданности». ШБ 6.8.18 дханвантарир бхагаван патв апатхйад двандвад бхайад ршабхо нирджитатма йаджнаш ча локад аватадж джанантад бало ганат кродха-вашад ахиндрах дханвантарих — Господь в образе лекаря (Дханвантари); бхагаван — Верховная Личность Бога; пату — пусть оградит; апатхйат — от вредящего здоровью (например, от употребления мяса и одурманивающих веществ); двандват — от двойственности; бхайат — от страха; ршабхах — Господь Ришабхадева; нирджита-атма — обуздавший ум и чувства; йаджнах — Господь Ягья; ча — и; локат — от дурной молвы; аватат — пусть защитит; джана-антат — от опасности со стороны других людей; балах — Господь Баларама; ганат — от многочисленного; кродха-вашат — племени разъяренных змей; ахиндрах — в облике змея Шеши. Пусть Верховный Господь в образе Дханвантари убережет меня от дурной пищи и телесных недугов. Пусть Господь Ришабхадева, полностью обуздавший свои чувства и ум, избавит меня от страха, порожденного двойственностью этого мира [которая проявляется как жара и холод и т. п.]. Пусть Господь Ягья оградит меня от людской враждебности и хулы, а Господь Баларама в образе змея Шеши защитит от злобных змей. Комментарий: Как явствует из этого стиха, жизнь в материальном мире полна опасностей. К примеру, дурная пища может нанести вред здоровью, поэтому такой пищи надо избегать. Помочь нам в этом способен Господь Дханвантари. Господь Вишну как Сверхдуша пребывает в сердце каждого и, если пожелает, может избавить нас от адхибхаутики — страданий, причиняемых другими живыми существами. А Господь Баларама в образе змея Шеши может защитить от злобных змей и злобных людей, всегда готовых на кого-нибудь напасть. ШБ 6.8.19 дваипайано бхагаван апрабодхад буддхас ту пашанда-гана-прамадат калких калех кала-малат прапату дхармаванайору-кртаватарах дваипайанах — Шрила Вьясадева, давший миру ведическое знание; бхагаван — могущественное воплощение Верховной Личности Бога; апрабодхат — от незнания священных писаний; буддхах ту — также Господь Будда; пашанда-гана — безбожников, селящих неверие в невинных людях; прамадат — от безумия; калких — Господь Калки (воплощение Кешавы); калех — Кали; кала-малат — от тьмы века; прапату — пусть защитит; дхарма-аванайа — для защиты принципов религии; уру — великий; крта-аватарах — нисшедший. Пусть Господь в образе Вьясадевы оберегает меня от всех проявлений невежества, возникающих, когда знание Вед предается забвению. Пусть Господь Будда удержит меня от поступков, идущих вразрез с предписаниями Вед, и от лености, что заставляет человека в безумии забыть учение Вед и ведические религиозные обряды. Пусть Господь Калкидева, нисходящий в этот мир, чтобы защитить религию, убережет меня от скверны века Кали. Комментарий: В этом стихе названы воплощения Верховной Личности Бога, приходящие в этот мир с определенной целью. Махамуни Вьясадева пришел для того, чтобы на благо всего человечества составить ведические писания. Поэтому даже в век Кали человек, желающий спастись от невежества, может обратиться к книгам Шрилы Вьясадевы, таким, как четыре Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), сто восемь Упанишад, «Веданта-сутра» («Брахма-сутра»), «Махабхарата», «Шримад-Бхагаватам» (или «Маха-пурана» — комментарий Вьясадевы к «Брахма-сутре») и остальные семнадцать Пуран. Только по милости Шрилы Вьясадевы у нас есть сейчас многочисленные тома трансцендентных книг, способных вызволить нас из трясины невежества. Воплотившись как Будда, Господь отверг учение Вед. Об этом говорит в своей «Дашаватара-стотре» Шрила Джаядева Госвами: ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам садайа-хрдайа-даршита-пашу-гхатам кешава дхрта-буддха-шарира джайа джагад-иша харе Цель прихода Господа Будды состояла в том, чтобы спасти погрязших в грехе людей, которые безжалостно убивали животных, и защитить этих ни в чем не повинных животных. Поскольку пашанди (безбожники) забивали скот под видом ведических жертвоприношений, Будда сказал: «Если учение Вед позволяет убивать животных, я отвергаю Веды». Тем самым он, по сути дела, спас людей, злоупотреблявших предписаниями Вед. Поэтому тот, кто хочет уберечь себя от подобного злоупотребления, может просить помощи у Господа Будды. Нисходя в образе грозной аватары Калки, Господь уничтожает безбожников века Кали. Уже сейчас, в самом начале Кали-юги, в обществе укореняются многочисленные лжерелигии, и чем дальше, тем больше их будет возникать, так что в конце концов люди совсем забудут истинную религию — религию, которую перед началом Кали-юги дал человечеству Господь Кришна, призвав каждого предаться Ему. К сожалению, невежественные люди века Кали не хотят склониться к лотосным стопам Кришны. Даже те, кто называют себя приверженцами религиозного учения Вед, зачастую действуют вопреки ведическим предписаниям. Чуть ли не каждый день они выдумывают очередную дхарму, оправдывая это тем, что, дескать, все пути ведут к освобождению. Безбожники заявляют: йата мата тата патха [«Сколько мнений, столько и путей»]. Если следовать их логике, то, сколько бы ни было на свете измышлений, каждое можно провозгласить истинной религией. Эта философия негодяев подорвала основы ведической религии, и, по мере того как Кали-юга вступает в свои права, подобного рода философии распространяются все шире и шире. Поэтому в конце Кали-юги Господь Калкидева, грозное воплощение Кешавы, низойдет в этот мир и уничтожит всех безбожников, оставив на земле только преданных Господа. ШБ 6.8.20 мам кешаво гадайа пратар авйад говинда асангавам атта-венух нарайанах прахна удатта-шактир мадхйан-дине вишнур ариндра-паних мам — меня; кешавах — Господь Кешава; гадайа — палицей; пратах — в первой части дня (утром); авйат — пусть хранит; говиндах — Господь Говинда; асангавам — во второй части дня; атта-венух — держащий флейту; нарайанах — четырехрукий Господь Нараяна; прахнах — в третьей части дня; удатта-шактих — тот, из кого исходит многообразная энергия; мадхйам-дине — в четвертой части дня; вишнух — Господь Вишну; ариндра-паних — вооруженный разящим врагов диском. В начале дня пусть защитит меня Своей палицей Господь Кешава; во второй части дня пусть меня хранит Господь Говинда, всегда играющий на флейте; в третьей части дня пусть защищает меня Господь Нараяна, владыка всех видов энергии, а в четвертой части дня — Господь Вишну, разящий врагов Своим диском. Комментарий: В ведической астрономии принято делить день и ночь не на двенадцать часов, а на тридцать гхатик (периодов по двадцать четыре минуты). Обычно каждую половину суток делят на шесть периодов по пять гхатик. В каждую из шести частей дня и ночи, обращаясь к Господу за защитой, надо называть его определенным именем. Так, первой частью дня повелевает Господь Кешава, владыка священной Матхуры, а второй — Говинда, владыка Вриндавана. ШБ 6.8.21 дево ’парахне мадху-хоградханва сайам три-дхамавату мадхаво мам доше хршикеша утардха-ратре нишитха эко ’вату падманабхах девах — Господь; апарахне — в пятой части дня; мадху-ха — именуемый Мадхусудана; угра-дханва — вооруженный грозным луком Шарнга; сайам — в шестой часть дня; три-дхама — предстающий в образе трех божеств: Брахмы, Вишну и Махешвары; авату — пусть защитит; мадхавах — Господь Мадхава; мам — меня; доше — в первой части ночи; хршикешах — Господь Хришикеша; ута — также; ардха-ратре — во второй части ночи; нишитхе — в третьей части ночи; эках — один; авату — пусть защитит; падманабхах — Господь Падманабха. Да хранит меня в пятой части дня Господь Мадхусудана, чей лук наводит ужас на демонов. Вечером пусть защитит меня Господь Мадхава, предстающий в образе Брахмы, Вишну и Махешвары, а в начале ночи — Господь Хришикеша. Глубокой ночью (во второй и третьей ее части) пусть хранит меня Господь Падманабха. ШБ 6.8.22 шриватса-дхамапара-ратра ишах пратйуша ишо ’си-дхаро джанарданах дамодаро ’вйад анусандхйам прабхате вишвешваро бхагаван кала-муртих шриватса-дхама — Господь, носящий на груди знак Шриватсы; апара-ратре — в четвертой части ночи; ишах — Верховный Господь; пратйуше — в конце ночи; ишах — Верховный Господь; аси-дхарах — держащий меч; джанарданах — Господь Джанардана; дамодарах — Господь Дамодара; авйат — пусть защитит; анусандхйам — на границах дня и ночи (на рассвете и в сумерки); прабхате — в шестой части ночи (ранним утром); вишва-ишварах — Господь Вселенной; бхагаван — Верховная Личность Бога; кала-муртих — олицетворенное время. От полуночи и до зари пусть хранит меня Верховный Господь, чья грудь отмечена знаком Шриватсы. В конце ночи [в последние четыре ночных гхатики] да хранит меня Господь Джанардана, вооруженный мечом. Ранним утром пусть меня защищает Господь Дамодара, а во время рассвета и сумерек — Господь Вишвешвара. ШБ 6.8.23 чакрам йугантанала-тигма-неми бхрамат самантад бхагават-прайуктам дандагдхи дандагдхй ари-саинйам ашу какшам йатха вата-сакхо хуташах чакрам — диск (оружие Господа); йуга-анта — в конце эпохи; анала — как огонь уничтожения; тигма-неми — с острыми краями; бхрамат — движущийся; самантат — во всех направлениях; бхагават-прайуктам — пущенный Господом; дандагдхи дандагдхи — сожги, сожги дотла; ари-саинйам — вражеское войско; ашу — мгновенно; какшам — солому; йатха — как; вата-сакхах — друг ветра; хуташах — огонь. Пущенный рукой Верховной Личности Бога и бороздящий вселенную во всех направлениях, острый диск Сударшана обладает такой же разрушительной силой, как огонь опустошения в конце эпохи. О диск Сударшана, испепели, испепели моих врагов, как раздуваемое ветром пламя испепеляет сухую траву! ШБ 6.8.24 гаде ’шани-спаршана-виспхулинге нишпиндхи нишпиндхй аджита-прийаси кушманда-ваинайака-йакша-ракшо- бхута-грахамш чурнайа чурнайарин гаде — о палица (в руках Верховной Личности Бога); ашани — с молнией; спаршана — как от соприкосновения; виспхулинге — о ты, высекающая искры; нишпиндхи нишпиндхи — разбей, разбей на куски; аджита-прийа — та, что очень дорога Верховной Личности Бога; аси — (ты) есть; кушманда — бесов-кушмандов; ваинайака — духов-ваинаяков; йакша — духов-якшей; ракшах — духов-ракшасов; бхута — духов-бхутов; грахан — и злобных демонов-грахов; чурнайа чурнайа — сотри, сотри в порошок; арин — врагов. О палица в руке Верховного Господа, ты безмерно дорога Ему. Своими мощными ударами ты высекаешь огромные, словно молнии, искры. Я, как и ты, служу Господу. Поэтому, прошу тебя, помоги мне, разгони полчища злых духов: кушмандов, ваинаяков, якшей, ракшасов, бхутов и грахов. Сокруши, сокруши моих врагов! ШБ 6.8.25 твам йатудхана-праматха-прета-матр- пишача-випраграха-гхора-дрштин дарендра видравайа кршна-пурито бхима-свано ’рер хрдайани кампайан твам — ты; йатудхана — ракшасов; праматха — праматхов; прета — претов; матр — мат; пишача — пишачей; випра-граха — и призраков брахманов; гхора-дрштин — тех, чей взгляд ужасен; дарендра — о Панчаджанья, раковина Господа; видравайа — прогони прочь; кршна-пуритах — наполненная дыханием Кришны; бхима-сванах — грозно звучащая; арех — врагов; хрдайани — сердца́; кампайан — содрогающая. О лучшая из раковин, о Панчаджанья! Ты красуешься в руках Господа Кришны и всегда наполнена Его дыханием. Твое грозное звучание заставляет в ужасе содрогаться сердца ракшасов, праматхов, претов, мат, пишачей и призраков брахманов, чей взор наводит страх. Прогони же, прогони прочь моих врагов! ШБ 6.8.26 твам тигма-дхараси-варари-саинйам иша-прайукто мама чхиндхи чхиндхи чакшумши чарман чхата-чандра чхадайа двишам агхонам хара папа-чакшушам твам — ты; тигма-дхара-аси-вара — о лучший из острых мечей; ари-саинйам — вражеских воинов; иша-прайуктах — используемый Верховной Личностью Бога; мама — мой; чхиндхи чхиндхи — руби, руби на куски; чакшумши — глаза; чарман — о щит; шата-чандра — украшенный сотней лун; чхадайа — закрой; двишам — врагов; агхонам — погрязших в грехе; хара — устрани; папа-чакшушам — тех, чьи глаза очень греховны. О меч в руке Всевышнего, ты — царь острых мечей. Руби, руби на куски вражеских воинов! О щит Господа, украшенный сотней сияющих лун, скрой меня от взоров моих врагов! Ослепи, ослепи их греховные очи! ШБ 6.8.27-28 йан но бхайам грахебхйо ’бхут кетубхйо нрбхйа эва ча сарисрпебхйо дамштрибхйо бхутебхйо ’мхобхйа эва ча сарванй этани бхагаван нама-рупанукиртанат прайанту санкшайам садйо йе нах шрейах-пратипаках йат — который; нах — наш; бхайам — страх; грахебхйах — перед демонами-грахами; абхут — был; кетубхйах — перед метеорами; нрбхйах — перед злобными людьми; эва ча — также; сарисрпебхйах — перед змеями или скорпионами; дамштрибхйах — перед зверьми с клыками (тиграми, волками, вепрями и тп); бхутебхйах — перед призраками или стихиями (землей, водой, огнем и тд); амхобхйах — перед греховными поступками; эва ча — также; сарвани этани — все эти; бхагават-нама-рупа-анукиртанат — восхвалением трансцендентного имени, облика, качеств и атрибутов Верховной Личности Бога; прайанту — пусть идут; санкшайам — к полному уничтожению; садйах — немедленно; йе — которые; нах — наши; шрейах-пратипаках — помехи благополучию. Да защитит нас восхваление божественных имен, образов, качеств и атрибутов Верховной Личности Бога от влияния зловещих планет, от метеоров, от завистников, змей, скорпионов, а также от тигров, волков и других хищников. Да послужит оно нам защитой от призраков, от материальных стихий (земли, воды, огня и воздуха), от молний и от последствий наших прошлых грехов. Мы всегда страшимся того, что угрожает нашему благополучию. Так пусть же восхваление Господа [повторение Харе Кришна маха-мантры] разрушит все препятствия на нашем пути. ШБ 6.8.29 гарудо бхагаван стотра стобхаш чхандомайах прабхух ракшатв ашеша-крччхребхйо вишваксенах сва-намабхих гарудах — священная птица Гаруда (на чьей спине восседает Господь Вишну); бхагаван — могуществом равный Господу; стотра-стобхах — воспетый в изысканных стихах и гимнах; чхандах-майах — олицетворение Вед; прабхух — владыка; ракшату — пусть защитит; ашеша-крччхребхйах — от бесчисленных бед; вишваксенах — Господь Вишваксена; сва-намабхих — Своими святыми именами. Господь Гаруда, несущий на своей спине Господа Вишну, столь же могуществен, как и Сам Всевышний, и потому заслуживает всеобщего почитания. В нем воплотились все Веды, и его прославляют изысканными стихами. Пусть он защитит нас от всех опасностей, и пусть хранят нас от всех бед святые имена Господа Вишваксены. ШБ 6.8.30 сарвападбхйо харер нама рупа-йанайудхани нах буддхиндрийа-манах-пранан панту паршада-бхушанах сарва-ападбхйах — от всех опасностей; харех — Верховной Личности Бога; нама — святое имя; рупа — трансцендентный образ; йана — средство передвижения; айудхани — оружие; нах — наш; буддхи — разум; индрийа — чувства; манах — ум; пранан — жизненный воздух; панту — пусть защитят; паршада-бхушанах — украшения (входящие в окружение Господа). Пусть мои чувства, ум, разум и жизненный воздух пребудут под защитой святого имени Господа, Его божественного образа, несущей Его трансцендентной птицы и украшающего Его оружия, которое тоже в числе Его неразлучных спутников. Комментарий: У трансцендентного Господа есть много самых разных спутников, и в их числе носящая Его птица Гаруда и Его оружие. В духовном мире нет ничего материального. Меч, лук, булава, диск и все украшения на теле Господа суть живой дух. Поэтому Господа называют адвая-гьяна, подчеркивая тот факт, что нет принципиального различия между Ним Самим и Его именами, образами, качествами, оружием и прочим. Все, что непосредственно связано с Господом, обладает такой же духовной природой, как и Он, и служит Ему, воплощаясь в разнообразных духовных формах. ШБ 6.8.31 йатха хи бхагаван эва вастутах сад асач ча йат сатйенанена нах сарве йанту нашам упадравах йатха хи — так как; бхагаван — Верховная Личность Бога; эва — несомненно; вастутах — в сущности; сат — проявленное; асат — непроявленное; ча — и; йат — поэтому; сатйена — истиной; анена — этой; нах — наши; сарве — все; йанту — пусть же придут; нашам — к гибели; упадравах — несчастья. Хотя вселенная, как проявленная, так и непроявленная, материальна, она неотлична от Верховного Господа, ибо Он — причина всех причин. В высшем смысле причина и следствие суть одно, так как причина всегда присутствует в следствии. Поэтому Верховный Господь, Абсолютная Истина, может отвести от нас все беды с помощью любой из Своих могущественных частей. ШБ 6.8.32-33 йатхаикатмйанубхаванам викалпа-рахитах свайам бхушанайудха-лингакхйа дхатте шактих сва-майайа тенаива сатйа-манена сарва-джно бхагаван харих пату сарваих сварупаир нах сада сарватра сарва-гах йатха — так как; аикатмйа — с позиций единства в многообразии; анубхаванам — тех, чье восприятие; викалпа-рахитах — лишенный различий; свайам — Сам; бхушана — украшения; айудха — оружие; линга-акхйах — качества и имена; дхатте — имеет; шактих — энергия богатства, власти, силы, знания, красоты и самоотречения; сва-майайа — Своей духовной энергией; тена эва — тем самым; сатйа-манена — истинным пониманием; сарва-джнах — всеведущий; бхагаван — Верховный Господь; харих — устраняющий иллюзию; пату — пусть защитит; сарваих — всеми; сва-рупаих — Своими воплощениями; нах — нас; сада — всегда; сарватра — всюду; сарва-гах — вездесущий. Верховная Личность Бога, живые существа, духовная и материальная энергия и все мироздание представляют собой отдельные сущности. Однако в конечном счете все эти сущности составляют высшее целое — Личность Бога. Поэтому те, кому открылось духовное знание, видят единство в многообразии. Для них украшения на теле Господа, Его имя, слава, атрибуты, воплощения, а также оружие в Его руках предстают как проявления Его могущества. Эти возвышенные души понимают, что всеведущий Господь в Своих различных ипостасях присутствует повсюду. Так пусть же Он всегда и везде хранит нас от невзгод. Комментарий: Тот, кто проник в тайны духовной науки, знает, что Верховная Личность Бога вмещает в Себе все сущее. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.4), где Господь Кришна говорит, что весь мир — это проявление Его энергии: майа татам идам сарвам. То же самое сказано и в «Вишну-пуране» (1.22.52): экадеша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат Подобно тому как огонь, горящий в одном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной обители и в то же время с помощью Своей многообразной энергии проявляет Себя повсюду в пределах духовных и материальных миров. Господь — и причина, и следствие, поэтому, в сущности, между причиной и следствием нет разницы. Иными словами, оружие Господа, Его украшения и другие проявления Его духовной энергии неотличны от Него Самого, ибо нет разницы между Господом и Его энергией. Об этом говорится также в «Падма-пуране»: нама чинтаманих кршнаш чаитанйа-раса-виграхах пурнах шуддхо нитйа-мукто ’бхиннатван нама-наминох «Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно способно даровать любые духовные благословения, ибо оно — это Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны совершенно, оно воплощает в себе все трансцендентные расы. Оно не имеет ничего общего с материальными именами или материальными качествами и обладает таким же могуществом, как и Сам Кришна. Имя Кришны вечно свободно и всецело духовно, оно никогда не подпадает под власть законов материальной природы, потому что имя Кришны неотлично от Самого Кришны». Святое имя Господа полностью, во всех отношениях, тождественно Самому Господу. Слово пурна значит «полный, совершенный». Всемогущий и всеведущий Господь совершенен, чист, вечен, неподвластен материальной скверне, и теми же свойствами обладает Его имя, облик, качества, атрибуты и все остальное, что связано с Ним. Поэтому возносить молитвы Гаруде или украшениям Господа вполне уместно: это все равно что обращаться к Самому Господу. Господь вездесущ, а это значит, что Он пребывает во всем и все пребывает в Нем. Вот почему поклонение украшениям или оружию Господа приносит тот же результат, что и поклонение Ему Самому. Майявади не хотят признавать, что у Господа есть определенный облик, или же они считают Его облик майей, иллюзией. Такая точка зрения неприемлема для разумного человека. Хотя изначальный, личностный, образ Господа и Его безличное проявление суть одно, Господь всегда сохраняет Свой неповторимый облик, качества и Свою обитель. Вот почему в этой молитве говорится: пату сарваихсварупаир нах сада сарватра сарва-гах — «Пусть же вездесущий Господь в образе Своих различных воплощений всюду покровительствует нам». Господь всегда присутствует в Своем имени, образе, качествах и атрибутах, и все это в равной степени способно даровать покровительство преданным. Шрила Мадхвачарья объясняет это так: эка эва паро вишнур бхушахети дхваджешв аджах тат-тач-чхакти-прадатвена свайам эва вйавастхитах сатйенанена мам девах пату сарвешваро харих «Верховный Господь един — это нерожденный Вишну. Он Сам присутствует в различных эмблемах и украшениях (например, на флагах), пронизывая их Своей энергией. Пусть же этот всемогущий Господь, Хари, хранит меня силой этой истины». ШБ 6.8.34 видикшу дикшурдхвам адхах самантад антар бахир бхагаван нарасимхах прахапайал лока-бхайам сванена сва-теджаса граста-самаста-теджах видикшу — с промежуточных сторон света; дикшу — с основных сторон света (с востока, запада, севера и юга); урдхвам — сверху; адхах — снизу; самантат — кругом; антах — изнутри; бахих — снаружи; бхагаван — Верховный Господь; нарасимхах — принявший облик Нрисимхадевы (человекольва); прахапайан — уничтожающий; лока-бхайам — опасность, исходящую от зверей, яда, оружия, воды, огня, воздуха и тому подобного; сванена — Своим рыком или звуком Своего имени (произнесенного Его преданным Махараджей Прахладой); сва-теджаса — Своим могуществом; граста — поглощены; самаста — все; теджах — силы. Махараджа Прахлада во весь голос взывал к Господу Нрисимхадеве, повторяя Его святое имя. Пусть же Господь Нрисимха, который с громогласным рыком пришел на помощь Своему преданному Прахладе, защитит меня от страха перед могущественными вражескими военачальниками, что со всех сторон грозят мне смертью от яда, оружия, воды, огня и прочего. О Господь Нрисимхадева, подави силу моих врагов Своей божественной силой! Защити меня со всех сторон, сверху и снизу, изнутри и снаружи! ШБ 6.8.35 магхаванн идам акхйатам варма нарайанатмакам виджешйасе ’нджаса йена дамшито ’сура-йутхапан магхаван — о царь Индра; идам — эта; акхйатам — описанная; варма — магическая броня; нарайана-атмакам — — сущность которой — Нараяна; виджешйасе — победишь; анджаса — с легкостью; йена — которой; дамшитах — защищенный; асура-йутхапан — предводителей демонов. Вишварупа продолжал: О Индра, я рассказал тебе, как облачиться в магическую броню, называемую Нараяна-кавачей. Защищенный ею, ты непременно победишь предводителей демонов. ШБ 6.8.36 этад дхарайаманас ту йам йам пашйати чакшуша пада ва самспршет садйах садхвасат са вимучйате этат — это; дхарайаманах — использующий; ту — даже; йам йам — кого бы ни; пашйати — увидит; чакшуша — глазами; пада — стопой; ва — или; самспршет — коснется; садйах — немедленно; садхвасат — от страха; сах — тот; вимучйате — освобождается. Каждый, на кого бросит взгляд или кого коснется стопой тот, кто облачен в эту броню, тотчас обретет защиту от всех названных опасностей. ШБ 6.8.37 на куташчид бхайам тасйа видйам дхарайато бхавет раджа-дасйу-грахадибхйо вйадхй-адибхйаш ча кархичит на — не; куташчит — откуда бы; бхайам — опасность; тасйа — его; видйам — чудодейственную молитву; дхарайатах — использующего; бхавет — может появиться; раджа — от правителя; дасйу — от воров и разбойников; граха-адибхйах — от демонов и прочих; вйадхи-адибхйах — от болезней и прочего; ча — также; кархичит — когда бы ни. Эта молитва, «Нараяна-кавача», содержит трансцендентное знание, позволяющее установить связь с Нараяной. Тому, кто защищен этой молитвой, не страшны ни козни правителей, ни разбойники, ни злобные демоны, ни болезни. ШБ 6.8.38 имам видйам пура кашчит каушико дхарайан двиджах йога-дхаранайа свангам джахау са мару-дханвани имам — эту; видйам — молитву; пура — в прошлом; кашчит — некто; каушиках — Каушика; дхарайан — использующий; двиджах — брахман; йога-дхаранайа — йогической силой; сва-ангам — свое тело; джахау — оставил; сах — он; мару-дханвани — в пустыне. О владыка небесного царства, некогда брахман по имени Каушика, пожелав расстаться с жизнью, воспользовался этой молитвой и с помощью мистической йоги покинул тело посреди пустыни. ШБ 6.8.39 тасйопари виманена гандхарва-патир экада йайау читраратхах стрибхир врто йатра двиджа-кшайах тасйа — его (мертвым телом); упари — над; виманена — на воздушном корабле; гандхарва-патих — царь Гандхарвалоки; экада — однажды; йайау — пролетел; читраратхах — Читраратха; стрибхих — прекрасными женщинами; вртах — окруженный; йатра — где; двиджа-кшайах — место смерти брахмана. Над местом, где покоились останки брахмана, однажды пролетал на своем воздушном корабле, окруженный прекрасными девами, царь Гандхарвалоки, Читраратха. ШБ 6.8.40 гаганан нйапатат садйах савимано хй авак-ширах са валакхилйа-вачанад астхинй адайа висмитах прасйа прачи-сарасватйам снатва дхама свам анвагат гаганат — с небес; нйапатат — упал; садйах — вдруг; са-виманах — со своим воздушным кораблем; хи — конечно; авак-ширах — вниз головой; сах — он; валакхилйа — великих мудрецов Валакхильев; вачанат — по наставлению; астхини — кости; адайа — взяв; висмитах — изумленный; прасйа — бросив; прачи-сарасватйам — в реку Сарасвати, текущую на восток; снатва — омывшись; дхама — в обитель; свам — свою; анвагат — вернулся. Внезапно корабль Читраратхи стал стремительно падать. Оказавшись на земле, изумленный царь гандхарвов услышал приказание великих мудрецов Валакхильев собрать кости брахмана и бросить их в протекавшую неподалеку реку Сарасвати. Только сделав это и омывшись в реке, смог Читраратха вернуться в свою обитель. ШБ 6.8.41 шри-шука увача йа идам шрнуйат кале йо дхарайати чадртах там намасйанти бхутани мучйате сарвато бхайат шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; йах — который; идам — это; шрнуйат — услышит; кале — в момент (опасности); йах — который; дхарайати — применяет (эту молитву); ча — также; адртах — исполненный веры и благоговения; там — того; намасйанти — станут почитать; бхутани — живые существа; мучйате — освобождается; сарватах — от любой; бхайат — опасности. Шри Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, кто в минуту опасности произнесет эту защитную мантру или выслушает ее с верой и благоговением, тот сразу станет неуязвим для любого врага в этом мире и удостоится всеобщего почитания. ШБ 6.8.42 этам видйам адхигато вишварупач чхатакратух траилокйа-лакшмим бубхудже винирджитйа мрдхе ’суран этам — эту; видйам — молитву; адхигатах — принявший; вишварупат — от брахмана Вишварупы; шата-кратух — царь рая Индра; траилокйа-лакшмим — богатство трех миров; бубхудже — вкусил; винирджитйа — победив; мрдхе — в сражении; асуран — демонов. Получив эту защитную мантру от Вишварупы, царь Индра, совершивший сто жертвоприношений, разгромил войско демонов и завладел богатствами всех трех миров. Комментарий: Магическая мантра, которую Вишварупа дал Индре, доказала свое могущество: Индра разгромил асуров и смог без помех наслаждаться богатствами всех трех миров. В этой связи Мадхвачарья отмечает: видйах кармани ча сада гурох праптах пхала-прадах анйатха наива пхаладах прасанноктах пхала-прадах Любую мантру необходимо получить от истинного духовного учителя, иначе она не даст желаемого результата. О том же сказано в «Бхагавад-гите» (4.34): тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах «Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Все мантры необходимо получать от истинного гуру. Долг ученика — служить лотосным стопам гуру так, чтобы тот всегда был им доволен. В «Падма-пуране» также сказано: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах. Существует четыре сампрадаи (цепи духовных учителей): Брахма-сампрадая, Рудра-сампрадая, Шри-сампрадая и Кумара-сампрадая. Все мантры, которые мы повторяем, должны быть получены от представителя одной из этих сампрадай, — тогда они помогут нам обрести духовную силу. Иначе нам не добиться успеха в духовной жизни. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Защитная молитва „Нараяна-кавача“». Об авторе Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики. При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады. В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты». Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии. В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин. В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах. Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии. Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии. Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры. Иллюстрации Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Увидев, что подручные Ямараджи, бога смерти, пытаются утащить душу Аджамилы в свою обитель, посланцы Господа Вишну решительно остановили их. Когда однажды Аджамила по указанию отца отправился в лес, он увидел там пьяного человека из низшей касты, который бесстыдно обнимал продажную женщину. Раздосадованные тем, что им не дали увести с собой Аджамилу, ямадуты пришли с вопросами к Ямарадже, и он рассказал им о бхагавата-дхарме — религии преданного служения — и о величии святого имени Господа. Когда Аджамила полностью очистился и пробудил в себе сознание Кришны, за ним из духовного мира прилетел воздушный корабль. Аджамила взошел на него и вернулся в царство Бога. Когда Прачеты вышли из моря, они увидели, что вся земля покрылась лесом. Разгневавшись на деревья, они решили сжечь их и извергли из уст огонь и ветер. Довольный молитвой, которую вознес Ему Дакша, Господь Вишну явил ему Свой восьмирукий облик. В восьми руках Господь держал разное оружие: диск, раковину, меч, щит, стрелу, лук, петлю и палицу. Когда сыновья Дакши, Харьяшвы, по воле отца совершали аскетические подвиги, они очистили свой разум и у них возникло желание отречься от мира. Тогда, узнав, каких высот духовного сознания они достигли, к ним пришел великий мудрец Нарада Муни. Обратившись к братьям с иносказанием, он наставил их на истинный путь. Огорченный утратой всех своих сыновей, Праджапати Дакша разгневался на Нараду Муни и проклятием обрек его на вечные скитания. Нарада же, как и подобает святому, безропотно принял это проклятие. Верховного Господа зовут Кришной, потому что Его божественные качества делают Его привлекательным для всех существ. Наиболее полно Он проявляет все Свои качества во Вриндаване, где Он вместе со Своими друзьями-пастушками и другими близкими спутниками всегда погружен в трансцендентные игры. Однажды Индра, царь полубогов, восседал на троне, а многочисленные сиддхи, чараны, гандхарвы, видьядхары и другие полубоги пели ему славу. В это время в тронном зале появился Брихаспати, духовный учитель Индры и всех остальных полубогов, но Индра не оказал ему никакого почтения. Тогда Брихаспати, решив проучить Индру, удалился из дворца и сделался невидимым. Когда демоны в жестокой битве разгромили полубогов и свергли Индру с трона, все полубоги отправились за советом к Господу Брахме. Тот велел им обратиться к Вишварупе, сыну Твашты, и просить его стать духовным наставником и жрецом полубогов. Полубоги обратились к Вишварупе с просьбой стать их гуру, и он, и он хотя и с неохотой, все же согласился исполнять обязанности их жреца и духовного наставника. Могущественный Вишварупа составил защитную молитву, известную как «Нараяна-кавача». Открыв ее царю рая Индре, Вишварупа помог ему стать неуязвимым в битве и разгромить войско демонов. * * * notes Примечания 1 Материальный мир является внешним по отношению к духовному, следовательно, духовный мир существовал и до сотворения мира материального. 2 ом вишнаве намах (Прим. переводчика.) 3 «Чистый или нечистый, или прошедший через все перипетии материальной жизни, человек непременно очистится снаружи и внутри, если будет помнить лотосоокого Господа» (Гаруда-пурана). (Прим. переводчика.)