Annotation

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

- Шримад-Бхагаватам

- Предисловие к английскому изданию

- От автора

- ШБ 5.14: Материальный мир как огромный лес наслаждений

- ШБ 5.15: Великие потомки царя Приявраты

- ШБ 5.16: Описание Джамбудвипы

- ШБ 5.17: Нисшествие Ганги

- ШБ 5.18: Молитвы жителей Джамбудвипы

- ШБ 5.19: Величие Бхарата-варши

- ШБ 5.20: Устройство вселенной

- ШБ 5.21: Движение Солнца

- ШБ 5.22: Орбиты планет

- ШБ 5.23: Планетная система Шишумара

- ШБ 5.24: Подземные райские планеты

- ШБ 5.25: Величие Господа Ананты

- ШБ 5.26: Описание адских планет

- Об авторе

- Иллюстрации

- notes

- 1

- 2

- 3

- 4

- 5

- 6

- 7

- 8

Шримад-Бхагаватам

Песнь 5 Творческий импульс творения

Часть 2

(Главы 14-26)

Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артха-дам

Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

чхрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ШБ 5.14: Материальный мир как огромный лес наслаждений

ШБ 5.14.1

са ховача

йа эша дехатма-манинам саттвади-гуна-вишеша-викалпита-кушалакушала-самавахара-винирмита-вивидха-дехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме ’дхванй апатита ишварасйа бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайаджива-локо ’йам йатха ваник-сартхо ’ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас тат-тапопашаманим хари-гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.

сах — он (Шри Шукадева Госвами, великий преданный, осознавшая себя душа); ха — поистине; увача — сказал; йах — который (обусловленная душа); эшах — этот; деха-атма-манинам — тех, кто по глупости отождествляет себя с телом; саттва-ади — саттва, раджас и тамас; гуна — из гун; вишеша — определенных; викалпита — неправильно составленных; кушала — иногда хороших поступков; акушала — иногда дурных поступков; самавахара — из сочетания (хороших и дурных поступков); винирмита — созданных; вивидха — разнообразных; деха-авалибхих — вереницами тел; вийога-самйога-ади — который заключается в оставлении одного тела (вийога) и получении другого (самйога); анади-самсара-анубхавасйа — восприятия безначального процесса переселения души; двара-бхутена — существующим в качестве дверей; шат-индрийа-варгена — набором шести органов чувств (умом и пятью органами познания: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин — на том; дурга-адхва-ват — подобном очень тяжелому пути; асугаме — по которому трудно идти; адхвани — лесном пути; апатитах — оказавшееся; ишварасйа — повелителя; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; вишнох — Господа Вишну; ваша-вартинйа — послушной воле; майайа — материальной энергией; джива-локах — обусловленное живое существо; айам — это; йатха — словно; ваник — торговец; са-артхах — имеющий цель; артха-парах — очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита — совершаемых своим телом; карма — плоды действий; анубхавах — который ощущает; шмашана-ват ашивата-майам — подобный зловещему кладбищу или крематорию; самсара-атавйам — в лес материальной жизни; гатах — вошедший; на — не; адйа апи — до сих пор; випхала — бесплодна; баху-пратийога — сопряжена с многочисленными трудностями и страданиями; ихах — тот, чья деятельность здесь, в материальном мире; тат-тапа-упаша-маним — прекращающая страдания (испытываемые в лесу материального мира); хари-гуру-чарана-аравинда — к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим — дорогу, по которой идут вслед за преданными, влекомыми, словно пчелы; аварундхе — обретает.

Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо-и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.

Комментарий:

Самая важная мысль в этом стихе выражена словами хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим. Большинство действий обусловленной души в материальном мире заканчивается неудачей. Лишь изредка ценой огромных усилий ей удается достичь какого-то временного успеха, но в основном обусловленная душа не бывает счастлива: все свое время она проводит в борьбе за существование. Единственное для нее спасение — это принять покровительство гуру, духовного учителя, и с его помощью найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. Люди, ведущие борьбу за выживание в лесу материального мира, то есть в своих огромных городах, думают, что наслаждаются жизнью, но на самом деле это не так. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия (чаще всего страдания) и всегда остаются несчастными. Они пытаются избавиться от страданий, но не могут, потому что погрязли в невежестве. Таким людям Веды дают следующее наставление: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Прежде всего обусловленной душе, которая заблудилась в лесу материального мира и непрестанно борется за существование, нужно найти истинного гуру — того, кто всегда служит лотосным стопам Верховного Господа, Вишну. Если человек действительно устал от этой бессмысленной борьбы, он должен найти истинного гуру и, припав к его лотосным стопам, внимать его наставлениям. Тогда он сможет вырваться из этого заколдованного круга.

Кто-то может сказать, что в наше время сравнивать материальный мир с лесом не имеет смысла, так как в Кали-югу большинство людей живет в городах. Но ведь огромный город ничуть не лучше дремучего леса. На самом деле жить в городе даже опаснее, чем в лесу. Если человек оказался в чужом городе, где у него нет друзей или знакомых, ему будет еще труднее выжить, чем в лесу. На земле много больших городов, и в каждом из них люди день и ночь борются за выживание. Они носятся взад-вперед на машинах со скоростью сто километров в час лишь ради того, чтобы заработать на кусок хлеба. Каждое утро человеку приходится рано вставать, садиться в машину и с бешеной скоростью мчаться на работу. При этом он все время рискует попасть в аварию и нервы его напряжены до предела. Он сидит в своей машине, охваченный беспокойством, и постоянная борьба за выживание угнетает его. Представители других форм жизни, например кошки и собаки, тоже непрестанно борются за существование. Их жизнь несчастна и убога: она сводится к тому, чтобы найти себе пропитание. Или деревья — о них никто не заботится, поэтому они непрестанно страдают. В ходе борьбы за существование положение обусловленной души постоянно меняется. Сначала она живет в детском теле, затем детство сменяется юностью, юность — зрелостью, а зрелость — старостью. В конце концов тело приходит в негодность, и тогда душа вынуждена покинуть его и получить новое, относящееся к другой форме жизни.

Только человеческая форма жизни позволяет душе найти истинного духовного учителя и под его руководством обрести покровительство Верховного Господа. Движение сознания Кришны было начато специально, чтобы дать эту возможность всем людям, сбитым с толку недалекими лидерами общества. Только тот, кто принял покровительство чистого преданного, может положить конец своей борьбе за существование, которая приносит душе бесконечные муки. От этих мук невозможно избавиться, пытаясь улучшить свое материальное положение. Единственный выход — это служить лотосным стопам истинного духовного учителя и по его милости найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа.

ШБ 5.14.2

йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху-крччхрадхигатам сакшат парама-пурушарадхана-лакшано йо ’сау дхармас там ту сампарайа удахаранти. тад-дхармйам дханам даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа-грха-грамйопабхогена кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилумпанти.

йасйам — в которой; у ха — несомненно; ва — или; эте — эти; шат-индрийа-наманах — именуемые шестью органами (ум и пять органов познания); кармана — деятельностью; дасйавах — грабители; эва — поистине; те — они; тат — то; йатха — как; пурушасйа — человека; дханам — богатство; йат — любое; кинчит — какое-нибудь; дхарма-аупайикам — являющееся средством выполнения религиозных предписаний; баху-крччхра-адхигатам — обретенное ценой многих усилий; сакшат — непосредственно; парама-пуруша-арадхана-лакшанах — тот, признаком которого является поклонение Верховному Господу, включающее в себя жертвоприношения и тд; йах — который; асау — тот; дхармах — закон религии; там — то; ту — но; сампарайе — для блага живого существа после смерти; удахаранти — мудрые провозглашают; тат-дхармйам — религиозное (предназначенное для варнашрама-дхармы); дханам — богатство; даршана — созерцанием; спаршана — осязанием; шравана — слушанием; асвадана — пробованием на вкус; авагхрана — обонянием; санкалпа — намерением; вйавасайа — решимостью; грха — в материальном доме; грамйа-упабхогена — стремлением к материальным удовольствиям; кунатхасйа — живого существа, имеющего дурного покровителя; аджита-атманах — не обуздавшего себя; йатха — как; сартхасйа — живого существа, которое ищет чувственных удовольствий; вилумпанти — грабят.

В лесу материального бытия живут разбойники — необузданные чувства. Иногда человеку удается скопить денег, и, стремясь развить в себе сознание Кришны, он хочет пожертвовать их на духовные цели, но, как ни печально, необузданные чувства отбирают у него все деньги, вовлекая его в погоню за материальными удовольствиями. Чувства-грабители заставляют его растрачивать заработанные тяжким трудом деньги в попытках удовлетворить свои прихоти и наслаждаться с помощью зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания. Так обусловленный человек, вынужденный удовлетворять потребности своих чувств, теряет все свои сбережения. Эти деньги должны были помочь ему идти путем религии, но алчные чувства присваивают их.

Комментарий:

Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам/агре дхавати дхавати. Строго следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек получает возможность занять более высокое положение в материальном мире: в следующей жизни он может стать богатым, образованным, красивым, знатным. Однако он должен понимать, что все эти преимущества даются ему для того, чтобы он развивал в себе сознание Кришны. К сожалению, нередко бывает, что люди, лишенные истинного знания, используют материальные блага для удовлетворения своих чувственных инстинктов. Вот почему необузданные чувства называют разбойниками. Они грабят человека, отнимая у него все, чего он достиг своей религиозностью и благочестием. Соблюдая законы религии, в частности предписания варнашрама-дхармы, можно получить все, что надо для безбедной жизни, и благодаря этому без помех заниматься практикой сознания Кришны. Важно понять, что материальные блага даются нам не для того, чтобы мы предавались чувственным наслаждениям, а для того, чтобы помочь нам идти путем сознания Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны предлагает людям практический метод, позволяющий обуздать ум и пять познающих органов чувств. Нужно просто отказаться от излишней роскоши, вести упорядоченную жизнь и тратить деньги только на то, что связано с преданным служением Господу. У каждого органа чувств есть свои потребности. Например, глаза хотят видеть что-то красивое, и, чтобы удовлетворить эту потребность, надо жертвовать на украшения для Божеств в храме. Язык хочет ощущать приятный вкус, поэтому нужно покупать хорошие продукты, готовить вкусные блюда и предлагать их Господу. Носом можно вдыхать аромат цветов, поднесенных Божествам, а ушами — слушать звуки мантры Харе Кришна. Таким образом можно обуздать свои чувства и с их помощью развить в себе сознание Кришны. В этом случае человек правильно употребит дарованные ему материальные блага, а не растратит их на чувственные удовольствия, такие, как недозволенный секс, мясная пища, одурманивающие вещества и азартные игры. Обычно люди склонны выбрасывать деньги на ветер, разъезжая на шикарных машинах, проводя время в ночных клубах и посещая рестораны, где им подают отвратительную пищу. Так чувства-разбойники грабят обусловленную душу, отнимая у нее блага, нажитые тяжким трудом.

ШБ 5.14.3

атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врка-сргала эваниччхато ’пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато ’пи харанти.

атха — затем; ча — также; йатра — где; каутумбиках — члены семьи; дара-апатйа-адайах — жена, дети и прочие; намна — (только) названием; кармана — действием; врка-сргалах — тигры и шакалы; эва — ведь; аниччхатах — у того, кто не хочет тратить свои деньги; апи — только; кадарйасйа — чрезмерно скупого; кутумбинах — окруженного членами семьи; уранака-ват — словно ягненка; самракшйаманам — охраняемого; мишатах — видящего (это); апи — даже; харанти — отнимают.

О царь, в материальном мире члены семьи, хоть и зовутся женой и детьми, ведут себя в точности как тигры и шакалы. Как бы бдительно пастух ни стерег свое стадо, тигры и шакалы все равно крадут у него овец, и, как бы скупец ни берег свои деньги, домочадцы все равно отнимают их.

Комментарий:

В одной песне на хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе. Днем жена подобна ведьме, а ночью — тигрице. День и ночь она только и делает, что сосет кровь мужа. Днем жена забирает у него на домашние расходы деньги, которые он заработал кровью и по́том, а ночью муж, жаждущий половых наслаждений, сам отдает ей свою кровь в форме семени. Но, несмотря на то что и днем и ночью жена забирает у мужа всю кровь, он, в безумии своем, неустанно заботится о благополучии своей супруги. Детей тоже сравнивают с хищниками — тиграми, шакалами и лисами. Даже если пастух стережет стадо не смыкая глаз, тигры, шакалы и лисы все равно ухитряются красть у него ягнят; точно так же глава семьи может лично следить за семейными расходами, но дети все равно вытягивают у него все деньги. Итак, хотя мы называем членов семьи женой и детьми, в сущности, они самые настоящие грабители.

ШБ 5.14.4

йатха хй ануватсарам кршйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар эвавапана-кале гулма-трна-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грхашрамах карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша авасатхах.

йатха — как; хи — даже; ануватсарам — каждый год; кршйаманам — вспахиваемое; апи — хотя; адагдха-биджам — в котором не сожжены семена; кшетрам — поле; пунах — снова; эва — непременно; авапана-кале — во время сева; гулма — кустарниками; трна — травами; вирудбхих — ползучими растениями; гахварам ива — словно заросли; бхавати — становится; эвам — так; эва — несомненно; грха-ашрамах — семейная жизнь; карма-кшетрам — поле деятельности; йасмин — в котором; на — не; хи — отнюдь; кармани утсиданти — прекращаются действия ради плодов; йат — вот почему; айам — это; кама-карандах — хранилище материальных желаний; эшах — эта; авасатхах — обитель.

Каждый год, перепахивая поле, землепашец с корнем вырывает все сорняки. Но, поскольку их семена остаются в земле несожженными, сорняки снова прорастают вместе с посеянными злаками. Даже после тщательной прополки сорняки через какое-то время снова густо разрастаются. Точно так же грихастха-ашрам, или семейная жизнь, — это поле, где прорастают семена кармической деятельности. Если не сжечь дотла желание наслаждаться семейной жизнью, оно будет снова и снова давать всходы. Это подобно горшку, в котором хранится камфара. Можно вынуть ее из горшка, но он все равно сохранит ее аромат. Пока семена материальных желаний не уничтожены, человек будет продолжать заниматься кармической деятельностью.

Комментарий:

Если человек не подчинил все свои желания служению Верховной Личности Бога, семейная жизнь будет привлекать его даже после того, как он примет санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, можно видеть, как кто-то принимает санньясу из сентиментальных побуждений, и, поскольку такой человек еще не сжег в своем сердце все семена материальных желаний, какое-то время спустя он снова обзаводится семьей, хотя и знает, что его будут за это осуждать и он потеряет свое доброе имя. Эти желания очень сильны, и сжечь их дотла можно, только целиком посвятив себя преданному служению Господу.

ШБ 5.14.5

татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих шалабха-шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит паривартамано ’сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити митхйа-дрштир анупашйати.

татра — туда (в семейную жизнь); гатах — ушедший; дамша — как слепни; машака — и комары; сама — такими же; апасадаих — недостойными; мануджаих — людьми; шалабха — саранчой; шакунта — крупной хищной птицей; таскара — ворами; мушака-адибхих — крысами и тд; упарудхйамана — терзаемый; бахих-пранах — тот, чей внешний жизненный воздух в форме имущества и прочего; квачит — иногда; паривартаманах — бродящей; асмин — по этому; адхвани — пути (материального бытия); авидйа-кама — невежеством и вожделением; кармабхих — и кармической деятельностью; упаракта-манаса — умом, охваченным; анупапанна-артхам — в котором желаемое не приходит; нара-локам — материальный мир; гандхарва-нагарам — призрачный город; упапаннам — существующий; ити — так; митхйа-дрштих — обладающий неверным ви́дением; анупашйати — наблюдает.

Иногда обусловленной душе, ведущей семейную жизнь и привязанной к своим деньгам и собственности, досаждают низкие, завистливые люди, чьи слова сродни укусам комаров и слепней, а иногда к ней в дом забираются воры, которые подобны саранче, крысам и хищным птицам. Но, несмотря на все это, она продолжает брести дорогой материальной жизни. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и отдает себя кармической деятельности. Ее ум целиком поглощен этой деятельностью, и потому ей кажется, что материальный мир вечен, хотя на самом деле он эфемерен, призрачен, подобно воздушному замку.

Комментарий:

В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

аханкаре матта хана,

нитаи-пада пасарийа,

асатйере сатйа кари мани

Из-за того что душа забыла лотосные стопы Господа Нитьянанды и возгордилась своей материальной собственностью, богатством и величием, этот бренный, призрачный мир кажется ей реальным. Так проявляется «материальная болезнь» живого существа. По своей природе душа вечна и исполнена блаженства, но, оказавшись во власти невежества, она считает материальный мир своим истинным, реально существующим домом, хотя и терпит в нем всевозможные страдания.

ШБ 5.14.6

татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати пана-бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.

татра — там (в этом призрачном месте); ча — также; квачит — иногда; атапа-удака-нибхан — к подобным иллюзии воды в пустыне; вишайан — к объектам чувственных удовольствий; упадхавати — бежит; пана — к питью; бходжана — к еде; вйавайа — к сексу; ади — и тд; вйасана — у которого приверженность; лолупах — сластолюбец.

Живя в этом воздушном замке (гандхарва-пуре), обусловленная душа ест, пьет и предается плотским утехам. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она бежит за ними, как олень за миражом в пустыне.

Комментарий:

Есть два мира — духовный и материальный. Материальный мир призрачен, как мираж в пустыне. Животным в пустыне порой кажется, что они видят воду, но на самом деле ее там нет. Подобным же образом люди с животными наклонностями пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. Шастры снова и снова говорят нам, что в этом мире нет счастья. Но, даже если мы согласны жить не испытывая счастья, нам все равно не позволят остаться там, где мы находимся сейчас. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что материальный мир не только полон страданий (духкхалайам), но и преходящ (ашашватам). Даже если мы примиримся со страданиями этого мира, материальная природа не позволит нам вечно оставаться в своем теле. Она заставит нас сменить тело и отправиться в другое место, где нас также ждут всевозможные страдания.

ШБ 5.14.7

квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам тад-варна-гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара иволмука-пишачам.

квачит — иногда; ча — также; ашеша — бесчисленных; доша — пороков; нишаданам — обитель; пуриша — испражнений; вишешам — особый вид; тат-варна-гуна — цветом и качеством этого (имеющего красноватый цвет гуны страсти); нирмита-матих — тот, чей ум поглощен; суварнам — золото; упадитсати — желает получить; агни-кама — стремлением к огню; катарах — обеспокоенный; ива — как; улмука-пишачам — фосфоресцирующий свет, блуждающий огонек, который иногда принимают за привидение.

Иногда обусловленную душу манят желтые испражнения, которые называются золотом, и она готова бежать за ними на край света. Золото — это символ материального богатства, а также причина вражды между людьми. [Имея много золота, можно сколько угодно прелюбодействовать, играть в азартные игры, есть мясо и принимать одурманивающие вещества.] Тех, чей ум охвачен гуной страсти, привлекает цвет золота, и они охотятся за ним, подобно тому как человек, которому холодно в лесу, бежит за мерцающим на болоте огоньком, думая, что это костер.

Комментарий:

Когда Махараджа Парикшит изгнал олицетворение века Кали из своего царства, он позволил ему поселиться в четырех местах: в публичных домах, питейных заведениях, скотобойнях и игорных домах. Но потом Кали попросил выделить ему еще одно место, которое было бы равноценно этим четырем местам вместе взятым. Тогда Махараджа Парикшит разрешил ему жить там, где хранится золото. Так в золоте воплотились четыре основных порока, поэтому тем, кто хочет жить духовной жизнью, лучше с ним вообще не соприкасаться. Там, где есть золото, люди обязательно будут вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, играть в азартные игры и принимать одурманивающие вещества. Поскольку у жителей стран Запада много золота, они становятся жертвами этих четырех пороков. Золото ярко блестит, и его цвет манит материалистичных людей. Но на самом деле золото — это те же самые испражнения. Стул желтого цвета обычно бывает у людей с больной печенью. Этот цвет привлекает материалистов, так же как блуждающие огоньки привлекают того, кто хочет согреться.

ШБ 5.14.8

атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша этасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.

атха — так; кадачит — иногда; ниваса — жильем; панийа — водой; дравина — имуществом; ади — и тд; анека — многообразными вещами; атма-упадживана — которые считаются необходимыми для поддержания души в теле; абхинивешах — целиком поглощенный; этасйам — в этой; самсара-атавйам — материальной вселенной, подобной огромному лесу; итах татах — туда-сюда; паридхавати — бегает.

Временами обусловленная душа целиком поглощена поисками жилья, а также воды, денег и всего прочего, что необходимо для жизни. Думая о том, как удовлетворить свои насущные потребности, она забывает о своем истинном предназначении и не зная отдыха рыщет по лесу материального бытия.

Комментарий:

В самом начале этой главы обусловленная душа сравнивается с небогатым торговцем, который пришел в лес запастись разными дешевыми товарами, чтобы потом выгодно продать их в городе. Такая душа настолько поглощена заботами о своем теле, что забывает о своих вечных отношениях с Кришной и думает лишь о том, как окружить это тело всевозможными удобствами. Поэтому она занимается исключительно материальной деятельностью. Не зная, в чем смысл жизни, она непрестанно скитается по материальному миру и выбиваясь из сил пытается удовлетворить потребности своего тела. Материалистичным людям неведома истинная цель жизни; даже обеспечив себя всем необходимым, они придумывают новые, искусственные потребности и таким образом все больше запутываются в сетях материальной жизни. Неугомонный ум убеждает их, что им нужны все новые и новые материальные блага. Таким людям не проникнуть в тайну законов природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Под влиянием вожделения живое существо развивает образ мыслей, побуждающий его наслаждаться жизнью в материальном мире. Так оно все глубже увязает в трясине материального существования, получает одно за другим различные тела и страдает.

ШБ 5.14.9

квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала-раджаса раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо ’пи диг-девата атираджас-вала-матир на виджанати.

квачит — иногда; ча — также; ватйа аупамйайа — подобной смерчу; прамадайа — красивой женщиной; арохам аропитах — помещенный на бедра (для полового акта); тат-кала-раджаса — плотской страстью, которой он охвачен в этот момент; раджани-бхутах — ночная тьма; ива — как; асадху-марйадах — не уважающий тех, кто наблюдает за ним свыше; раджах-вала-акшах — ослепленный сильным вожделением; апи — несомненно; дик-деватах — полубоги, ведающие разными сторонами света (например, Солнце и Луна); ати-раджах-вала-матих — тот, чей ум охвачен похотью; на виджанати — не знает (что многочисленные свидетели берут на заметку его бесстыдное поведение).

Иногда обусловленный человек видит перед собой представительницу прекрасного пола, которую называют прамадой, «сводящей с ума», и любуется ее красотой. В такие минуты ему словно смерч застилает глаза пылью. Бросившись в объятия женщины, человек под влиянием страсти лишается всякого благоразумия. Ослепленный вожделением, он нарушает религиозные предписания, ограничивающие половую жизнь. Не зная, что за его греховными поступками наблюдают полубоги, такой человек наслаждается во мраке ночи недозволенным сексом и не подозревает, какое его ждет за это наказание.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано: дхармавируддхо бхутешу камо ’сми бхаратаршабха. Вступать в половые отношения разрешается только ради зачатия детей, а не ради наслаждения. Секс предназначен для того, чтобы на благо семьи, общества и всего мира зачинать хороших детей; в противном случае, ведя половую жизнь, человек нарушает религиозные предписания. Материалисты не верят, что природой кто-то управляет, и не знают, что, когда они совершают греховные поступки, полубоги видят это. Ослепленные похотью, люди вступают в недозволенные половые отношения и думают, что этого никто не видит. Однако представители Верховной Личности Бога прекрасно все видят и подвергают таких людей разнообразным суровым наказаниям. Сейчас, в Кали-югу, многие женщины беременеют именно в результате недозволенных половых связей и нередко делают аборты. Представители Верховной Личности Бога следят за мужчинами и женщинами, повинными в этом грехе, и строго наказывают их по законам материальной природы (даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа). Тем, кто вступает в недозволенные половые связи, нет оправдания. Они будут расплачиваться за свои действия в течение многих жизней. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»(16.20):

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

«Снова и снова рождаясь среди демонических существ, такие души не способны приблизиться ко Мне, о сын Кунти. В конце концов они опускаются до самых отвратительных форм бытия».

Верховная Личность Бога никому не позволяет нарушать законы природы, поэтому те, кто занимается сексом вопреки предписаниям шастр, будут наказываться за это в течение многих жизней. Недозволенный секс приводит к нежелательным беременностям, которые, в свою очередь, приводят к абортам. Аборт — это очень тяжкий грех, и те, кто идет на такое преступление, в следующей жизни понесут не менее суровое наказание: их самих убьют во чреве матери. Всего этого можно избежать, если всегда оставаться на трансцендентном уровне, в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не совершает грехов. Недозволенные половые отношения — это самый распространенный вид греха. Они рождаются из вожделения. Тот, кто соприкасается с гуной страсти, обрекает себя на страдания, которые будут преследовать его не одну жизнь.

ШБ 5.14.10

квачит сакрд авагата-вишайа-ваитатхйах свайам парабхидхйанена вибхрамшита-смртис тайаива маричи-тойа-прайамс тан эвабхидхавати.

квачит — иногда; сакрт — один раз; авагата-вишайа-ваитатхйах — тот, кто осознал иллюзорность материальных наслаждений; свайам — сам; пара-абхидхйанена — представлением о себе как о теле; вибхрамшита — уничтожена; смртих — тот, чья память; тайа — тем; эва — несомненно; маричи-тойа — воде миража; прайан — к тем, что подобны; тан — к тем (объектам чувств); эва — несомненно; абхидхавати — бежит.

Иногда обусловленная душа сама осознаёт всю тщетность попыток наслаждаться материальной жизнью. Она понимает, что чувственные наслаждения приносят ей одни лишь неприятности. Но, из-за того что такая душа целиком находится во власти телесных представлений о жизни, она забывает открывшуюся ей истину и снова пускается в погоню за материальными наслаждениями, подобно тому как животное бежит за миражом в пустыне.

Комментарий:

Каждый, кто ведет материальную жизнь, страдает от тяжелой болезни — отождествления себя с телом. Когда обусловленная душа раз за разом терпит неудачу в материальной деятельности, она на какое-то время разочаровывается в чувственных наслаждениях, но затем вновь принимается за старое. Бывает, что, общаясь с преданными, человек убеждается в бессмысленности материальной жизни и развивает в себе желание вернуться домой, к Богу. И все же он не может оставить свои мирские занятия. Тогда Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, из сострадания к такому преданному забирает у него всю материальную собственность. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»(10.88.8): йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь Кришна говорит, что если преданный слишком привязан к своей материальной собственности, тогда Господь, являя ему особую милость, забирает у него эту собственность. Лишившись всего, разочаровавшись в любви и дружбе, преданный чувствует себя беспомощным и никому не нужным. Видя, что его семье теперь нет до него дела, он полностью предается Верховному Господу и обретает прибежище у Его лотосных стоп. Так Господь оказывает особую милость преданному, который не может полностью предаться Ему из-за слишком сильного отождествления себя с телом. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39) это объясняется следующим образом: ами — виджна, эи муркхе ‘вишайа’ кене диба? Господь понимает, что́ происходит в сердце преданного, который не решается посвятить себя служению Ему, так как хочет еще раз попытаться достичь успеха в материальной жизни. Когда эти попытки одна за другой терпят крах, он наконец полностью посвящает себя служению лотосным стопам Господа. Тогда Господь начинает Сам направлять его действия, и преданный, обретя истинное счастье, оставляет всякую мысль о мирских занятиях.

ШБ 5.14.11

квачид улука-джхилли-сванавад ати-паруша-рабхасатопам пратйакшам парокшам ва рипу-раджа-кула-нирбхартситенати-вйатхита-карна-мула-хрдайах.

квачит — иногда; улука — совы́; джхилли — и сверчка; свана-ват — подобная непереносимым звукам; ати-паруша — чрезмерно грубая; рабхаса — с неистовством; атопам — заносчивость; пратйакшам — явно; парокшам — неявно; ва — или; рипу — врагов; раджа-кула — царских чиновников; нирбхартситена — бранью; ати-вйатхита — терзаемы; карна-мула-хрдайах — тот, чьи уши и сердце.

Порой обусловленная душа тяжко страдает от нападок врагов, а также царских чиновников, которые и в глаза и за глаза грубо бранят ее. Их жестокие слова ранят ей сердце и терзают слух. Такие слова можно сравнить с уханьем совы или стрекотом сверчка.

Комментарий:

В материальном мире у живого существа много разных врагов. Так, правительственные чиновники грозят ему наказанием за неуплату подоходного налога. Обусловленный человек очень расстраивается, когда кто-то прямо или косвенно ругает его, и порой пытается что-то сказать в свое оправдание, но его никто не слушает.

ШБ 5.14.12

са йада дугдха-пурва-сукртас тада караскара-какатундадй-апунйа-друма-лата-вишода-панавад убхайартха-шунйа-дравинан дживан-мртан свайам дживан-мрийамана упадхавати.

сах — тот (обусловленная душа); йада — когда; дугдха — исчерпаны; пурва — прошлые; сукртах — благочестивые деяния; тада — тогда; караскара-какатунда-ади — караскара, какатунда и тд(названия растений); апунйа-друма-лата — неблагочестивые деревья и лианы; виша-уда-пана-ват — словно колодцы с отравленной водой; убхайа-артха-шунйа — не приносящие счастья ни в этой, ни в следующей жизни; дравинан — к обладателям имущества; дживат-мртан — тем, которые мертвы, хотя кажется, что живы; свайам — сам; дживат — живой; мрийаманах — умирающий; упадхавати — обращается (ради материальных приобретений).

В награду за добродетельные поступки, совершенные в прошлых жизнях, в этой жизни к обусловленной душе сами собой приходят различные материальные блага. Когда их запас подходит к концу, она устремляется к новым богатствам, однако они не принесут ей никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Порой обусловленная душа обращается за помощью к глухим, бесчувственным людям, которые подобны живым мертвецам. Таких людей сравнивают с неблагочестивыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.

Комментарий:

Деньги и имущество, полученные в результате прошлых благочестивых поступков, не следует использовать для собственного наслаждения. Тратить деньги на чувственные удовольствия — это все равно что вкушать плоды ядовитого дерева. Такие действия не принесут обусловленной душе ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто под руководством истинного духовного учителя использует свою собственность для служения Господу, будет счастлив и в этой, и в следующей жизни. Если человек попытается сам наслаждаться своим богатством, он съест запретный плод и будет вынужден «покинуть рай». Поэтому Господь Шри Кришна говорит, что всю свою собственность мы должны отдать Ему.

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне»(Б.-г.,9.27). Использовать материальные богатства, полученные в награду за прошлые благочестивые дела, так, чтобы извлечь из этого максимальную пользу и в этой, и в следующей жизни, способны лишь те, кто обладает сознанием Кришны. Не нужно пытаться обрести больше, чем необходимо для нормальной жизни. Если же мы получаем какие-то средства сверх необходимого, их следует использовать только для служения Господу. Так мы принесем счастье и себе, и Кришне, и всем остальным, а это и есть цель жизни.

ШБ 5.14.13

экадасат-прасанган никрта-матир вйудака-сротах-скхаланавад убхайато ’пи духкхадам пакхандам абхийати.

экада — иногда; асат-прасангат — из-за общения с непреданными, которые отвергают предписания Вед и выдумывают собственные законы религии; никрта-матих — чей разум настолько развратился, что он отрицает верховную власть Личности Бога; вйудака-сротах — в обмелевшие реки; скхалана-ват — подобно падению; убхайатах — в обоих отношениях; апи — хотя; духкха-дам — к приносящему горе; пакхандам — к безбожию; абхийати — приходит.

Иногда, надеясь облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословений у атеистов. Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку: и от жары не спасешься, и голову разобьешь. Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Комментарий:

На свете есть немало мошенников, которые выдумывают свои собственные методы духовного совершенствования. Преследуя мирские цели, обусловленная душа обращается к этим так называемым санньяси и йогам за благословениями, но ничего от них не получает ни в духовном, ни в материальном отношении. В нынешнюю эпоху развелось множество обманщиков, которые демонстрируют разного рода магические фокусы. Некоторые из них, чтобы привлечь последователей, даже научились создавать из ничего крупицы золота, и находятся глупцы, которые провозглашают таких шарлатанов Богом. В Кали-югу подобное надувательство можно встретить повсюду.

Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает качества истинного гуру следующим образом:

самсара-даванала-лидха-лока-

транайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Нужно найти гуру, способного избавить нас от борьбы за существование в материальном мире, которая сравнивается с бушующим лесным пожаром. Люди хотят быть обманутыми и потому обращаются к йогам и свами, которые умеют показывать фокусы, однако с помощью фокусов невозможно избавить человека от страданий материальной жизни. Раз уж мы склонны принимать за Бога всякого, кто умеет создавать золото, то почему бы не признать Богом Кришну, владыку всей вселенной, того, кто создал миллионы тонн золота? Как уже говорилось, золото сравнивают с блуждающим огоньком, а также с желтыми испражнениями, поэтому не стоит попадаться на удочку всех этих лжегуру, которые производят кусочки золота. Нужно с искренним сердцем обратиться к преданному, такому, как Джада Бхарата. Махараджа Рахугана получил от Джады Бхараты такие замечательные наставления, что сразу перестал отождествлять себя с телом. Став учеником лжегуру, человек не будет счастлив. Как выбирать гуру, объясняется в «Шримад-Бхагаватам»(11.3.21): тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — нужно найти истинного гуру и вопрошать его о высшей цели жизни. Об истинном гуру говорится следующее: шабде паре ча нишнатам. Такой гуру не показывает фокусов с золотом и не разглагольствует. Он прекрасно знает суть Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), полностью свободен от материальной скверны и поглощен служением Кришне. Если нам посчастливится осы́пать свою голову пылью с лотосных стоп такого гуру, наша жизнь увенчается успехом; в противном случае нам не достичь высшей цели ни в этой жизни, ни в следующей.

ШБ 5.14.14

йада ту пара-бадхайандха атмане нопанамати тада хи питр-путра-бархишматах питр-путран ва са кхалу бхакшайати.

йада — когда; ту — но (из-за невезения); пара-бадхайа — эксплуатирующий других; андхах — слепой; атмане — себя; на упанамати — обделяет; тада — тогда; хи — несомненно; питр-путра — отца или сыновей; бархишматах — из-за крошечного, как травинка; питр-путран — отцу или сыновьям; ва — или; сах — он (обусловленная душа); кхалу — даже; бхакшайати — причиняет зло.

Когда, несмотря на все свои попытки жить за чужой счет, обусловленная душа не способна добыть себе средства к существованию, она пытается отобрать имущество у собственного отца или сына, каким бы ничтожным оно ни было. Если же ей не удается ничего получить от своих ближайших родственников, она готова причинить им любое зло.

Комментарий:

Я сам однажды видел, как человек, которому было не на что жить, украл у своей дочери золотые украшения, чтобы продать их и обеспечить себя. «Нужда закона не знает», — гласит пословица. Когда обусловленный человек в чем-то нуждается, он готов обобрать собственного отца или сына и ему безразлично, что это его родственники. В «Шримад-Бхагаватам» предсказано, что вскоре после начала нынешней эпохи, Кали-юги, придет время, когда близкие родственники будут убивать друг друга просто из-за каких-то жалких грошей. Люди, лишенные сознания Кришны, будут совершать отвратительные поступки, и их жизнь превратится в сущий ад.

ШБ 5.14.15

квачид асадйа грхам давават прийартха-видхурам асукходаркам шокагнина дахйамано бхршам нирведам упагаччхати.

квачит — иногда; асадйа — ведя; грхам — жизнь в своем доме; дава-ват — как пожар в лесу; прийа-артха-видхурам — лишенное благих целей; асукха-ударкам — то, от которого возникают лишь все новые и новые несчастья; шока-агнина — огнем скорби; дахйаманах — сжигаемый; бхршам — к огромному; нирведам — к разочарованию; упагаччхати — приходит.

Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. Она не приносит никакого счастья и лишь все больше разочаровывает. В ней нет ничего, что сделало бы человека по-настоящему счастливым. Погрязшая в семейных делах, обусловленная душа горит в огне скорби. Иногда она клянет свою несчастную судьбу, а иногда твердит, что страдает оттого, что не совершила в предыдущей жизни никаких благочестивых поступков.

Комментарий:

В своих молитвах под названием «Гурв-аштака» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:

самсара-даванала-лидха-лока-

транайа карунйа-гханагханатвам

Жизнь в материальном мире подобна лесному пожару. Лес никто специально не поджигает, и все же пожары то и дело случаются. Точно так же обитатели этого мира хотят быть счастливыми, но материальная жизнь приносит им все новые и новые беды. Иногда человек, горящий в огне материального существования, винит в этом самого себя. Но, поскольку он отождествляет себя с телом, он не может вырваться из материального плена, и его страдания лишь усиливаются.

ШБ 5.14.16

квачит кала-виша-мита-раджа-кула-ракшасапахрта-прийатама-дханасух прамртака ива вигата-джива-лакшана асте.

квачит — иногда; кала-виша-мита — которых время сделало нечестными; раджа-кула — царскими чиновниками; ракшаса — подобными людоедам; апахрта — отнят; прийа-тама — самое дорогое; дхана — в форме имущества; асух — тот, чей жизненный воздух; прамртаках — мертвый; ива — как; вигата-джива-лакшанах — тот, у кого исчезли все признаки жизни; асте — является.

Государственные чиновники во все времена подобны ракшасам — кровожадным демонам-людоедам. Бывает, что эти чиновники набрасываются на обусловленную душу и отнимают у нее все сбережения. Лишившись денег, которые она копила долгие годы, обусловленная душа погружается в скорбь, и кажется, будто жизнь покинула ее.

Комментарий:

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово раджа-кула-ракшаса. «Шримад-Бхагаватам» был составлен около пяти тысяч лет назад, и даже в те времена государственных чиновников сравнивали с ракшасами, демонами-людоедами. Если чиновники ополчатся против кого-нибудь, они отнимут у него все сбережения, которые он копил долгие годы. Обычно никто не хочет платить подоходный налог — даже сами сборщики налогов пытаются уклониться от его уплаты, — однако бывают трудные времена, когда государство взимает налоги насильно, и тогда все налогоплательщики погружаются в уныние.

ШБ 5.14.17

кадачин маноратхопагата-питр-питамахадй асат сад ити свапна-нирврти-лакшанам анубхавати.

кадачит — иногда; маноратха-упагата — обретенный благодаря игре воображения; питр — отец; пита-маха-ади — дед и тд; асат — давно умер (причем никто не знает, что душа ушла в другое место); сат — присутствующий (отец или дед вернулся); ити — так (думая); свапна-нирврти-лакшанам — счастье, обретенное во сне; анубхавати — испытывает (обусловленная душа).

Подчас обусловленная душа думает, что ее умерший отец или дед вернулся к ней в облике ее сына или внука. Эти мысли приносят ей счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне. Так обусловленная душа наслаждается своими фантазиями.

Комментарий:

Не зная о высшей реальности, о Господе, обусловленные души живут всевозможными выдумками. Занимаясь кармической деятельностью, они встречаются и становятся друг другу отцами, сыновьями, дедами, подобно тому как сталкиваются соломинки в ручье. Через несколько мгновений соломинки разбросает в разные стороны, и они никогда больше не встретятся. Находясь в обусловленном состоянии, душа вступает в различные отношения с другими обусловленными душами, однако эти отношения не вечны. Такие души становятся членами одной семьи, и между ними возникают очень прочные материальные привязанности. Из-за этих привязанностей некоторые люди думают, что их умерший отец или дед снова родился в их семье. Иногда такое и в самом деле происходит, но, даже если это не так, обусловленной душе нравится тешить себя подобными мыслями.

ШБ 5.14.18

квачид грхашрама-карма-чоданати-бхара-гирим арурукшамано лока-вйасана-каршита-манах кантака-шаркара-кшетрам правишанн ива сидати.

квачит — иногда; грха-ашрама — семейной жизни; карма-чодана — правил кармической деятельности; ати-бхара-гирим — на высокую гору; арурукшаманах — желающий взобраться; лока — материальным; вйасана — к занятиям; каршита-манах — тот, чей ум притянут; кантака-шаркара-кшетрам — на поле, усеянное колючками и острыми камнями; правишан — придя; ива — словно; сидати — скорбит.

Согласно предписаниям, регулирующим кармическую деятельность, семейный человек должен совершать всевозможные ягьи — прежде всего виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей или дочерей], а также обряд получения священного шнура [для сыновей]. Все это обязанности грихастхи, и их выполнение требует немалых затрат и хлопот. Семейные обязанности сравнивают с высокой горой, на которую должен взойти тот, кто привязан к материальной деятельности. Стараясь совершить все эти ритуалы, человек чувствует боль, как будто взбирается на гору, усыпанную колючками и острыми камнями, которые ранят ему ноги. Так материальная жизнь приносит обусловленной душе неисчислимые страдания.

Комментарий:

Тем, кто заботится о своем престиже, приходится следовать многочисленным обычаям. В любом обществе, в любой стране существуют свои праздники и традиции. В Индии, например, считается, что мужчина выполнит свой долг перед семьей только тогда, когда женит (или выдаст замуж) своих детей. Устроить свадьбу — дело невероятно трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не умеет правильно проводить жертвоприношения, а кроме того, у людей нет денег, чтобы оплатить все расходы, связанные со свадьбой сына или дочери. Поэтому, когда приходит время выполнить эти обязанности, семейный человек чувствует себя очень несчастным. Он мучится так, словно в ноги ему вонзаются колючки и острые камни. Однако его материальные привязанности настолько сильны, что он не способен от них отказаться, несмотря на все страдания. Таким людям Махараджа Прахлада советует оставить семейную жизнь, уйти в лес и обрести покровительство Верховного Господа:

хитватма-патам грхам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета

Бхаг., 7.5.5

Он сравнивает так называемую счастливую семейную жизнь с заброшенным колодцем посреди поля. Такой колодец не видно из-за высокой травы, и человек, упавший в него, обречен на гибель, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг духовного совершенства, вообще не советуют вступать в грихастха-ашрам. Лучше, находясь в брахмачарья-ашраме, приучить себя к аскетичной жизни и до конца своих дней оставаться целомудренным брахмачари. Тогда человеку не придется страдать от острых колючек материальной семейной жизни. Грихастхе постоянно приходится ходить в гости к друзьям и родственникам и совершать всевозможные обряды. Конечно, некоторым такая жизнь по вкусу, однако у них не хватает на нее денег. Чтобы вести такой образ жизни, грихастха вынужден тяжело трудиться, зарабатывая деньги. Так он все больше погрязает в мирских делах и чувствует, как в ноги ему впиваются острые шипы материальных страданий.

ШБ 5.14.19

квачич ча духсахена кайабхйантара-вахнина грхита-сарах сва-кутумбайа крудхйати.

квачит ча — а иногда; духсахена — невыносимым; кайа-абхйантара-вахнина — огнем голода и жажды, горящим в теле; грхита-сарах — тот, чье терпение иссякло; сва-кутумбайа — на членов своей семьи; крудхйати — гневается.

Иногда обусловленного человека охватывает сильный голод или жажда. В таком состоянии он впадает в беспокойство, теряет терпение и вымещает зло на своих любимых сыновьях, дочерях и жене. Он обращается с ними очень грубо и из-за этого страдает еще больше.

Комментарий:

В одной из песен Шрилы Видьяпати Тхакура есть такие слова:

татала саикате,

вари-бинду-сама,

сута-мита-рамани-самадже

Он сравнивает счастье, которое человек испытывает в семейной жизни, с каплей воды в пустыне. Семейная жизнь никого не делает счастливым. По законам ведического общества никто не имеет права пренебрегать своими семейными обязанностями, однако в наши дни очень многие отказываются выполнять эти обязанности и разводятся. Причина разводов в том, что семейная жизнь приносит человеку множество страданий. Иногда, доведенный до отчаяния, он начинает жестоко обращаться со своими сыновьями, дочерьми и женой, хотя они его очень любят. И это лишь часть тех мучений, которым подвергается душа, охваченная лесным пожаром материальной жизни.

ШБ 5.14.20

са эва пунар нидраджагара-грхито ’ндхе тамаси магнах шунйаранйа ива шете нанйат-кинчана веда шава ивапавиддхах.

сах — он (обусловленная душа); эва — непременно; пунах — опять; нидра-аджагара — питоном, олицетворяющим глубокий сон; грхитах — проглоченный; андхе — в непроглядную тьму; тамаси — в невежество; магнах — погруженный; шунйа-аранйе — в глухом лесу; ива — словно; шете — лежит; на — не; анйат — другое; кинчана — что-либо; веда — знает; шавах — труп; ива — как; апавиддхах — выброшенный.

Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, сон подобен огромному питону, который заглатывает всех, кто бродит по лесу материального бытия. Попав в пасть к этому питону, обусловленные живые существа пребывают во мраке невежества, словно мертвецы, лежащие в глухой чаще, и не понимают, что происходит вокруг.

Комментарий:

Для тех, кто ведет материальную жизнь, нет ничего более важного, чем еда, сон, секс и самозащита. Особенно большое значение такие люди придают сну. Во сне человек полностью забывает, в чем его обязанности и какова цель жизни. Поэтому тем, кто стремится к духовному совершенству, следует спать как можно меньше. Госвами Вриндавана почти не спали. Конечно, иногда они отдыхали, поскольку телу сон необходим, но на это у них уходило часа два в сутки, а то и меньше. Они были постоянно заняты духовной деятельностью. Нидрахара-вихаракади-виджитау. Следуя примеру Госвами, мы тоже должны стараться свести к минимуму свои потребности в сне, еде, сексе и самозащите.

ШБ 5.14.21

кадачид бхагна-мана-дамштро дурджана-данда-шукаир алабдха-нидра-кшано вйатхита-хрдайенанукшийамана-виджнано ’ндха-купе ’ндхават патати.

кадачит — иногда; бхагна-мана-дамштрах — тот, чьи зубы гордости сломаны; дурджана-данда-шукаих — злыми деяниями завистливых людей (которых сравнивают со змеями); алабдха-нидра-кшанах — которому не дают спать; вйатхита-хрдайена — растревоженным умом; анукшийамана — постепенно угасающее; виджнанах — тот, чье истинное сознание; андха-купе — в заброшенный колодец; андха-ват — как слепой; патати — падает.

Иногда в лесу материального бытия на обусловленную душу нападают враги, которых сравнивают со змеями и другими злобными тварями. Из-за их происков обусловленная душа лишается своего положения в обществе. Охваченная смятением, она не может даже спать спокойно и, становясь все более несчастной, постепенно теряет рассудок. Ее сознание замутняется, и она навеки погружается в невежество. Она подобна слепцу, упавшему в глубокий колодец, из которого ему уже не выбраться.

ШБ 5.14.22

кархи сма чит кама-мадху-лаван вичинван йада пара-дара-пара-дравйанй аварундхано раджна свамибхир ва нихатах пататй апаре нирайе.

кархи сма чит — иногда; кама-мадху-лаван — крохи чувственных удовольствий, подобные каплям меда; вичинван — ищущий; йада — когда; пара-дара — чужую жену (или любую женщину, которая не является его женой); пара-дравйани — чужие деньги или вещи; аварундханах — захвативший (как свою собственность); раджна — царем; свамибхих ва — или мужем и другими родственниками той женщины; нихатах — жестоко избитый; патати — падает; апаре — в беспредельный; нирайе — в адские условия (то есть в тюрьму, куда правительство отправляет преступников за изнасилование, кражу и тп).

Порой обусловленный человек, стремясь испытать то ничтожное счастье, которое приносят чувственные удовольствия, совершает прелюбодеяние либо похищает женщину или чужое имущество. За это его могут предать в руки правосудия, а может случиться так, что муж или покровитель женщины, которая стала его жертвой, учинит над ним расправу. Так ради жалкого материального удовольствия человек рискует попасть в адские условия — в тюрьму, куда сажают за похищение чужой жены, изнасилование, воровство и другие преступления.

Комментарий:

Из-за того что обусловленная душа вступает в недозволенные половые отношения, играет в азартные игры, принимает одурманивающие вещества и ест мясо, она постоянно подвергает себя опасности. Такова материальная жизнь. Мясо и одурманивающие вещества возбуждают мужчину, и он начинает искать общества женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, люди попрошайничают, влезают в долги или воруют. Они совершают низкие поступки, за которые им придется расплачиваться как в этой, так и в следующей жизни. Поэтому те, кого привлекает духовная жизнь и кто встал на путь духовного самопознания, должны полностью отказаться от недозволенных половых отношений. Недозволенный секс стал причиной падения многих преданных. Оказавшись во власти полового желания, преданный иногда может украсть деньги или даже лишиться возвышенного положения санньяси. Потом, чтобы прокормиться, он будет вынужден стать чернорабочим или попрошайкой. В шастрах сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам — секс, будь то дозволенный или недозволенный, опутывает живое существо сетями материальной жизни. Даже тем, кто предпочитает жить в законном браке, секс грозит многими опасностями. Человека, вступающего в половые отношения, независимо от того, есть у него на это законное право или нет, ждут всевозможные неприятности. Баху-духкха-бхак: ведя половую жизнь, он навлекает на себя нескончаемые беды. Того, кто не получил должного образования и не обладает качествами брахмана, называют крипаной, скупцом. Такой человек погрязает в мирской жизни и подвергается все новым и новым страданиям. Скупец не способен правильно распорядиться своим богатством, и точно так же материалист не способен правильно использовать человеческую жизнь. Вместо того чтобы посвятить ее духовному самопознанию, он губит ее, предаваясь чувственным удовольствиям. Вот почему его называют скупцом.

ШБ 5.14.23

атха ча тасмад убхайатхапи хи кармасминн атманах самсаравапанам удахаранти.

атха — затем; ча — и; тасмат — из-за этого; убхайатха апи — в обеих (в нынешней и в следующей жизни); хи — несомненно; карма — кармическую деятельность; асмин — на этом (пути чувственных наслаждений); атманах — живого существа; самсара — материальной жизни; авапанам — засеянная почва (источник); удахаранти — называют (знатоки Вед).

Поэтому те, кто сведущ в духовной науке, отвергают путь мирской, кармической деятельности, ибо эта деятельность является первопричиной материальных страданий живого существа, почвой, на которой вырастают все его беды как в этой жизни, так и в следующей.

Комментарий:

Не зная об истинном предназначении живого существа, карми своими действиями обрекают себя на страдания как в этой жизни, так и в последующих. Их беда в том, что они очень привязаны к материальным, чувственным удовольствиям и потому не способны понять, что материальная жизнь, будь то в этом теле или в любом другом, исполнена страданий. Поэтому Веды призывают человека пробудить в себе духовное сознание и направить все свои действия на то, чтобы снискать благосклонность Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.27) Сам Господь говорит:

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, чтобы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне».

Все плоды своего труда человек должен использовать не для чувственного наслаждения, а для исполнения воли Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь подробно объясняет, в чем заключается цель жизни, и в конце Своих наставлений призывает предаться Ему. Большинству людей это не нравится, но тот, кто задался целью обрести духовное знание, спустя много жизней наконец предается Господу (бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате).

ШБ 5.14.24

муктас тато йади бандхад девадатта упаччхинатти тасмад апи вишнумитра итй анавастхитих.

муктах — избавленный; татах — затем; йади — если; бандхат — от заключения в тюрьму (властями) или от избиения (теми, кто покровительствует женщине); дева-даттах — человек по имени Девадатта; упаччхинатти — отбирает (деньги); тасмат — у него (у Девадатты); апи — опять; вишну-митрах — человек по имени Вишнумитра; ити — так; анавастхитих — непостоянство (деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки).

Иногда обусловленный человек крадет чужие деньги или завладевает ими обманным путем и при этом остается безнаказанным. Однако потом Девадатта мошеннически отбирает у него эти деньги. А Вишнумитра крадет их у Девадатты и присваивает себе. Таким образом, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. По сути дела, никто не может использовать их для своего наслаждения, ибо они принадлежат Богу, Верховной Личности.

Комментарий:

Источником всех богатств является Лакшми, богиня процветания, а она — супруга Господа Нараяны, Верховной Личности. Богиня процветания нигде не может оставаться подолгу, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее называют Чанчалой, «непостоянной». Она не знает покоя, если не находится в обществе своего мужа, Нараяны. Как-то раз закоренелый материалист Равана попытался забрать Лакшми себе. Он похитил Ситу, супругу Господа Рамы. В результате вся семья Раваны, все его богатство и царство были уничтожены, а богиня процветания, Сита, освобожденная из плена, вернулась к Господу Раме. Этот случай доказывает, что все богатства мира принадлежат Кришне. В «Бхагавад-гите»(5.29) сказано:

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

«Верховный Господь наслаждается всеми жертвоприношениями и аскетическими подвигами, и Он — верховный владыка всех планетных систем».

Глупые материалисты копят деньги, воруют их у других воров, однако сберечь эти деньги они не могут. Рано или поздно с деньгами приходится расставаться. Люди все время обманывают друг друга, поэтому лучший способ удержать Лакшми — это позаботиться о том, чтобы она находилась рядом с Нараяной. Именно на этом принципе строится деятельность Движения сознания Кришны. Мы поклоняемся Лакшми (Радхарани) и Нараяне (Кришне). Мы получаем деньги из разных источников, но все эти деньги принадлежат только Радхе и Кришне (Лакшми-Нараяне). Преданный использует деньги для служения Лакшми-Нараяне, и благодаря этому сам он тоже всем обеспечен. Тех же, кто, подобно Раване, хочет сам владеть Лакшми, неминуемо накажут законы природы: такие люди лишатся даже того немногого, что у них есть. И в конце концов к ним придет всепожирающая смерть, посланница Кришны, и заберет у них саму жизнь.

ШБ 5.14.25

квачич ча шита-ватадй-анекадхидаивика-бхаутикатмийанам дашанам пратиниваране ’калпо дуранта-чинтайа вишанна асте.

квачит — иногда; ча — также; шита-вата-ади — холода, ураганного ветра и прочего; анека — различных; адхидаивика — создаваемых полубогами; бхаутика — адхибхаутика, то есть создаваемых другими живыми существами; атмийанам — адхьятмика, то есть создаваемых телом и умом; дашанам — условий, в которых он страдает; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — бесконечным; чинтайа — беспокойством; вишаннах — удрученный; асте — пребывает.

Обусловленная душа не способна оградить себя от тройственных страданий материального бытия, поэтому жизнь ее полна уныния и скорби. Эти тройственные страдания включают в себя страдания, причиняемые полубогами [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, источником которых являются другие живые существа, а также страдания, исходящие от собственного тела и ума.

Комментарий:

Хотя материалисту может казаться, что он счастлив, на самом деле он постоянно подвергается страданиям трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. Никто в материальном мире не способен избежать этих страданий. Иногда на обусловленную душу обрушиваются страдания сразу всех трех видов, а иногда только двух или одного. Не зная, откуда ждать страданий, она все время пребывает в страхе и беспокойстве. Каждое мгновение она испытывает страдания по крайней мере одного из трех видов и ничего не может с этим поделать.

ШБ 5.14.26

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам апй апахаран йат кинчид вавидвешам эти витта-шатхйат.

квачит — иногда; митхах — между собой; вйавахаран — торгующий; йат кинчит — сколько бы ни было; дханам — деньги; анйебхйах — от других; ва — или; какиника-матрам — двадцать каури (очень маленькая сумма); апи — даже; апахаран — отнимающий (обманным путем); йат кинчит — сколько бы ни было; ва — или; видвешам эти — становится врагом; витта-шатхйат — из-за мошенничества.

Иногда люди заключают между собой торговые сделки, но стоит одному из них хоть на грош обмануть другого, как они становятся заклятыми врагами.

Комментарий:

Это называется самсара-даванала. Даже в простых, повседневных делах люди постоянно обманывают друг друга. Так происходит потому, что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она попадает под власть иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием и склонна к обману. У всех, кто находится в плену материальной обусловленности, обязательно есть эти четыре недостатка. Вот почему каждый в материальном мире склонен обманывать. Эта склонность проявляется прежде всего в коммерческих и финансовых делах. Нередко бывает, что два друга, заключая между собой сделку, из-за своей склонности обманывать становятся врагами. Есть история о том, как банкир повстречал однажды философа. Они разговорились, и философ сказал, что быть банкиром — значит быть мошенником. На это банкир ответил, что, если бы философу довелось иметь дело с деньгами, он забыл бы всю свою возвышенную философию и тоже стал бы мошенником. Те, кого в этом мире называют учеными, философами, банкирами и т. п., на самом деле просто мошенники. Все они, каждый по-своему, обманывают других. Например, ученые под видом научных гипотез пропагандируют всякий вздор. Рекламируя полет на Луну, они попросту вытягивают из государства огромные суммы денег на свои эксперименты, не приносящие обществу никакой реальной пользы. Поэтому нет смысла слушать, что говорят эти несовершенные люди. Нужно внимать словам того, кто свободен от четырех недостатков, присущих обусловленным душам. Лучше всего — следовать советам и наставлениям Шри Кришны или Его достойного представителя. Тогда человек будет поистине счастлив и в этой, и в следующей жизни.

ШБ 5.14.27

адхванй амушминн има упасаргас татха сукха-духкха-рага-двеша-бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобха-матсарйершйавамана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.

адхвани — на пути (материальной жизни); амушмин — на том; име — эти; упасаргах — извечные беды; татха — так (например); сукха — так называемое счастье; духкха — несчастье; рага — привязанность; двеша — ненависть; бхайа — страх; абхимана — самомнение; прамада — иллюзия; унмада — безумие; шока — скорбь; моха — заблуждение; лобха — жадность; матсарйа — зависть; иршйа — вражда; авамана — презрение; кшут — голод; пипаса — жажда; адхи — невзгоды; вйадхи — болезнь; джанма — рождение; джара — старость; марана — смерть; адайах — и прочее.

Как я уже говорил, на пути материальной жизни обусловленную душу ждет множество неодолимых препятствий. Так называемое счастье, горе, привязанность, ненависть, страх, самомнение, иллюзия, безумие, скорбь, заблуждение, жадность, зависть, вражда, обида, голод, жажда, невзгоды, болезни, рождение, старость, смерть — все это приносит обусловленной душе бесчисленные страдания.

Комментарий:

Все невзгоды обрушиваются на обусловленную душу из-за того, что она стремится к чувственным наслаждениям. Многие люди провозглашают себя великими учеными, философами, политиками и экономистами, но на самом деле они просто невежды. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна называет таких людей мудхами и нарадхамами:

на мам душкртино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрта-джнана

асурам бхавам ашритах

«Безнадежные глупцы, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Все эти материалисты безнадежно глупы, и потому в «Бхагавад-гите» они названы нарадхамами. Они родились людьми и таким образом получили возможность вырваться из материального плена, но, вместо этого, своими действиями они лишь навлекают на себя все новые и новые страдания. Поэтому они — нарадхамы, «низшие из людей». Кто-то может спросить: неужели философы, экономисты, математики и другие ученые тоже относятся к нарадхамам, низшим из людей? Верховный Господь отвечает: да, относятся, потому что у них нет истинного знания. Они гордятся своим незаслуженно высоким положением в обществе, но не имеют ни малейшего представления о том, как избавиться от материальных страданий и встать на путь духовной жизни, которая несет человеку трансцендентное блаженство и знание. Поэтому они растрачивают время и силы на поиски эфемерного счастья. По этим качествам можно распознать демона. В «Бхагавад-гите» сказано, что те, кто развивает в себе демонические качества, становятся мудхами. Они ненавидят Верховную Личность Бога и потому снова и снова рождаются среди демонических существ, переселяясь из одного демонического тела в другое. Не помня о своих отношениях с Кришной, они жизнь за жизнью остаются нарадхамами и влачат жалкое и отвратительное существование.

ШБ 5.14.28

квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах прасканна-вивека-виджнано йад-вихара-грхарамбхакула-хрдайас тад-ашрайавасакта-сута-духитр-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрта-хрдайа атманам аджитатмапаре ’ндхе тамаси прахиноти.

квапи — где-то; дева-майайа — иллюзорной энергией; стрийа — женой или любовницей; бхуджа-лата — рукой, которая сравнивается с лианой; упагудхах — крепко обнят; прасканна — утрачены; вивека — разум; виджнанах — тот, чье научное знание; йат-вихара — ради удовольствия жены; грха-арамбха — заботами о доме; акула-хрдайах — тот, чье сердце обеспокоено; тат — в том (доме); ашрайа-авасакта — нашедших прибежище; сута — сыновей; духитр — дочерей; калатра — жены; бхашита-авалока — разговорами и милыми взглядами; вичештита — поведением; апахрта-хрдайах — тот, чье сознание похищено; атманам — сам; аджита — необуздан; атма — тот, кто сам; апаре — в беспредельную; андхе — непроглядную тьму; тамаси — в ад; прахиноти — устремляется.

Зачастую обусловленного человека пленяет олицетворенная иллюзия, то есть жена или любовница, и он нежится в ее объятиях. Лишившись разума и забыв о высшей цели жизни, он оставляет все попытки обрести духовное знание. Из-за чрезмерной привязанности к женщине такой человек только и думает, как бы поселиться с ней в уютном доме, и затем, найдя подходящее жилище, с головой уходит в домашние дела. Очарованный речами, взглядами и поступками своей жены и детей, он утрачивает сознание Кришны и погружается в непроглядную тьму материальной жизни.

Комментарий:

В объятиях любимой жены человек полностью забывает о сознании Кришны. Чем сильнее его привязанность к жене, тем больше его затягивает семейная жизнь. Бенгальский поэт Банким-чандра сказал, что в глазах влюбленного его возлюбленная всегда прекрасна, даже если на самом деле она уродлива. Такое влечение называют дева-майей. Взаимное влечение мужчины и женщины является причиной их материального рабства. На самом деле и мужчины, и женщины принадлежат к пара-пракрити, высшей энергии Господа, причем и те и другие изначально имеют женскую природу (пракрити). Но, поскольку они хотят наслаждаться отношениями друг с другом, иногда их называют пурушами. По своей истинной природе они не являются пурушами, но с материальной точки зрения их можно так назвать. Когда мужчина и женщина начинают жить вместе, у них возникает привязанность к своему дому, хозяйству, друзьям, деньгам и т. д. Так оба они запутываются в сетях материального бытия. Слово бхуджа-лата-упагудхах означает «обнимаемый красивыми руками, которые подобны лианам». Оно объясняет, каким образом живое существо становится пленником материального мира. Мужчина и женщина вступают в половые отношения, у них появляются дети, и их семейные привязанности становятся еще сильнее. Такова материальная жизнь.

ШБ 5.14.29

кадачид ишварасйа бхагавато вишнош чакрат параманв-ади-дви-парардхапаварга-калопалакшанат паривартитена вайаса рамхаса харата абрахма-трна-стамбадинам бхутанам анимишато мишатамвитраста-хрдайас там эвешварам кала-чакра-ниджайудхам сакшад бхагавантам йаджна-пурушам анадртйа пакханда-деватах канка-грдхра-бака-вата-прайа арйа-самайа-парихртахсанкетйенабхидхатте.

кадачит — иногда; ишварасйа — Верховного Господа; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; вишнох — Господа Вишну; чакрат — из-за диска; параману-ади — начиная с минимального, атомарного промежутка времени; дви-парардха — продолжительностью жизни Брахмы; апаварга — заканчивая; кала — времени; упалакшанат — из-за имеющего признаки; паривартитена — вращаемого; вайаса — чередой эпох; рамхаса — быстро; харатах — из-за уносящего; а-брахма — начиная с Господа Брахмы; трна-стамба-адинам — до травинки и прочих; бхутанам — живых существ; анимишатах — немигающего (неодолимого); мишатам — перед мигающими (глазами беспомощных живых существ); витраста-хрдайах — тот, чье сердце охвачено страхом; там — Его; эва — даже; ишварам — Верховного Господа; кала-чакра-ниджа-айудхам — личным оружием которого является диск, или колесо времени; сакшат — непосредственно; бхагавантам — Бога, Верховную Личность; йаджна-пурушам — принимающего всевозможные жертвоприношения; анадртйа — не почтив; пакханда-деватах — псевдовоплощения Бога (полубогов или богов, придуманных людьми); канка — ястребам; грдхра — грифам; бака — цаплям; вата-прайах — подобных воронам; арйа-самайа-парихртах — отвергнутые авторитетными писаниями, которым следуют арии (то есть Ведами); санкетйена — выдумками, а не указаниями шастр; абхидхатте — принимает в качестве объекта поклонения.

Могущественное оружие Господа Кришны — Его диск — называют хари-чакрой, диском Хари. Эта чакра представляет собой колесо времени, которое охватывает все существование вселенной, начиная с появления атомов и кончая смертью Брахмы, и управляет всем, что в ней происходит. Постоянно вращаясь, оно сокращает жизнь каждого существа, будь то Господь Брахма или крошечная травинка. По мере того как оно движется, мы проходим через детство, отрочество, юность, зрелость и в конце концов встречаем смерть. Остановить колесо времени невозможно. Будучи оружием Самого Бога, Верховной Личности, оно движется с неумолимой точностью. Страшась надвигающейся смерти, обусловленные души готовы поклоняться тому, кто спасет их от этой грозной опасности. Однако, вместо того чтобы обратиться к Верховному Господу, повелителю вечного времени, они ищут защиты у лжебогов, которых превозносят неавторитетные писания. Такие «боги» подобны ястребам, грифам, цаплям и воронам. Поклонение им не предписано Ведами. Смерть сравнивают со львом. Ястребы, грифы, цапли и вороны никого не могут спасти от нападения льва, и точно так же самозваные боги не спасут своих поклонников из когтей смерти.

Комментарий:

Харим вина наива мртим таранти: спастись от неумолимой смерти может лишь тот, кто снискал благосклонность Хари, Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — любой, кто полностью предастся Кришне, вырвется из когтей материальной природы. Однако обусловленные души нередко ищут защиты у какого-нибудь полубога или у лжебогов, самозваных свами, йогов и прочих шарлатанов, которые выдают себя за поборников истинной религии. Сейчас, в век Кали, появилось множество подобных обманщиков. Всевозможные пашанди, не приводя никаких доказательств из шастр, объявляют себя воплощением Бога, и глупые люди становятся их последователями. Кришна, Верховная Личность Бога, оставил после Себя «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», но эти негодяи, вместо того чтобы следовать наставлениям богооткровенных писаний, пытаются соперничать с Господом Кришной, используя писания, придуманные людьми. Это одно из серьезных препятствий, с которыми приходится сталкиваться тем, кто стремится возродить в обществе духовное сознание. Участники Движения сознания Кришны делают все возможное, чтобы помочь людям обрести свое изначальное, чистое сознание — сознание Кришны, однако вокруг так много пашанди (атеистов), вводящих людей в заблуждение, что мы порой теряемся, не зная, как в таких условиях расширять свою проповедь. Но в любом случае мы никогда не станем потакать мошенничеству мнимых воплощений Бога и прочих обманщиков, которые сравниваются в этом стихе с воронами, грифами, ястребами и цаплями.

ШБ 5.14.30

йада пакхандибхир атма-ванчитаис таир уру ванчито брахма-кулам самавасамс тешам шилам упанайанади-шраута-смарта-кармануштханена бхагавато йаджна-пурушасйарадханам эва тад арочайан шудра-кулам бхаджате нигамачаре ’шуддхито йасйа митхуни-бхавах кутумба-бхаранам йатхаванара-джатех.

йада — когда; пакхандибхих — пашанди (безбожниками-атеистами); атма-ванчитаих — сами обмануты; таих — теми; уру — все больше и больше; ванчитах — обманываемый; брахма-кулам — к истинным брахманам (верным традициям ведической культуры); самавасан — поселившийся среди них (чтобы идти духовным путем); тешам — их (брахманов, которые строго следуют ведическим предписаниям); шилам — праведная жизнь; упанайана-ади — начиная с того, что человеку дают священный шнур (с этого момента он считается настоящим брахманом); шраута — согласно указаниям Вед; смарта — согласно авторитетным писаниям, основанным на Ведах; карма-ануштханена — выполнением действий; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; йаджна-пурушасйа — того, кому поклоняются, совершая ведические обряды; арадханам — поклонение (Ему); эва — конечно; тат арочайан — не получающий от этого удовольствия (так как нечестивцам трудно совершать это поклонение); шудра-кулам — к обществу шудр; бхаджате — обращается; нигама-ачаре — поведением, основанным на ведических предписаниях; ашуддхитах — не очищенный; йасйа — которого; митхуни-бхавах — наслаждение сексом (образ жизни материалистов); кутумба-бхаранам — содержание семьи; йатха — как; ванара-джатех — общества обезьян (или потомков обезьяны).

Самозваных богов, свами и йогов, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами обмануты и духовно слепы, ибо не знают истинного духовного пути, и всякий, кто к ним обращается, тоже оказывается обманутым. Некоторые люди, поняв, что их обманули, начинают общаться с истинными последователями Вед (брахманами, или теми, кто обладает сознанием Кришны), которые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога, как предписывают Веды. Однако негодяи, неспособные следовать предписаниям Вед, снова погружаются в невежество и находят себе место среди шудр, изощренных в сексуальных наслаждениях. Секс — это главное наслаждение для животных, особенно для обезьян, поэтому людей, которые находят в нем счастье, вполне можно считать потомками обезьян.

Комментарий:

Пройдя весь эволюционный путь — от обитателей вод до млекопитающих, живое существо в конце концов получает тело человека. Эволюция всегда идет под влиянием трех гун материальной природы. Те, кто поднимается до человеческой формы жизни, находясь под влиянием саттва-гуны, в своем последнем воплощении были коровой. Те, кто приходит в человеческую форму жизни под влиянием раджо-гуны, в предыдущей жизни были львом, а те, кто приходит под влиянием тамо-гуны, — обезьяной. Про последних современные антропологи, в частности Дарвин, говорят, что они произошли от обезьяны. В этом стихе сказано, что люди, которые видят смысл жизни в том, чтобы наслаждаться сексом, ничем не лучше обезьян. Обезьяны очень изощренны в половых наслаждениях, поэтому иногда у них берут половые железы и пересаживают их пожилым людям, чтобы те могли наслаждаться сексом до глубокой старости. Это называется прогрессом современной цивилизации. Обезьян отлавливают в Индии и отправляют в Европу, чтобы пересадить их половые железы старикам. Те люди, которые действительно произошли от обезьяны, горят желанием вступать в половые отношения и таким образом умножать свои «аристократические» семейства. В Ведах тоже описываются специальные обряды, с помощью которых человек может увеличить свою половую потенцию и даже подняться на высшие планеты, где наслаждаются сексом полубоги. Полубоги тоже очень привязаны к сексу, ибо это главное из материальных наслаждений.

Итак, обусловленная душа, ища спасения от материальных страданий, обращается к мнимым йогам, свами и воплощениям Бога, и они обманывают ее. Разочаровавшись в них, она приходит к преданным, к чистым брахманам, которые стараются помочь ей подняться на духовный уровень, чтобы она навсегда сбросила путы материи. Но бывает, что такой человек несерьезно относится к духовной жизни и не может строго следовать принципам, запрещающим вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Поэтому он снова деградирует и ищет прибежища в обществе людей, которые недалеко ушли от обезьян. В Движении сознания Кришны тоже есть обезьяноподобные ученики. Они не способны строго следовать регулирующим принципам и потому падают, а иногда даже объединяются в группы, деятельность которых вращается вокруг секса. Их поведение доказывает, что они и в самом деле, как утверждал Дарвин, произошли от обезьяны. То же самое о подобных людях сказано в данном стихе: йатха ванара-джатех.

ШБ 5.14.31

татрапи ниравародхах сваирена вихаранн ати-крпана-буддхир анйонйа-мукха-нирикшанадина грамйа-карманаива висмрта-калавадхих.

татра апи — там (в обществе людей, которые произошли от обезьяны); ниравародхах — ничем не сдерживаемый; сваирена — своевольно, не думая о высшей цели жизни; вихаран — наслаждающийся (подобно обезьянам); ати-крпана-буддхих — тот, чей разум очень ограничен, из-за того что он неправильно использует свои способности; анйонйа — друг друга; мукха-нирикшана-адина — созерцанием лиц и прочим (когда мужчина видит красивое женское лицо, а женщина видит сильное мужское тело, у них возникает половое желание); грамйа-кармана — материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений; эва — только; висмрта — тот, кем забыта; кала-авадхих — ограниченность срока жизни (после которой можно оказаться как на более высокой, так и на более низкой ступени эволюции).

Потомкам обезьян, которых обычно называют шудрами, очень нравится общаться с себе подобными. Не зная об истинной цели жизни, они живут как хотят и делают все, что им вздумается. Стоит им посмотреть в лицо друг другу, как они вспоминают о чувственных удовольствиях и их охватывает половое желание. Они постоянно заняты материальной деятельностью (грамья-кармой) и не жалея сил трудятся ради мирских благ. Так они совсем забывают, что жизнь коротка и что, когда она подойдет к концу, они опустятся на более низкую ступень эволюции.

Комментарий:

Материалистов иногда называют шудрами или потомками обезьян, потому что их разум сродни обезьяньему. Их не интересует ни как протекает эволюция, ни что с ними будет после того, как их короткая жизнь закончится. Это уровень сознания шудры. Участники Движения сознания Кришны, исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху, стараются возвысить шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали, в чем истинная цель жизни. К сожалению, материалисты из-за своей чрезмерной привязанности к чувственным удовольствиям не стремятся помочь нашему Движению, а некоторые из них даже выступают против него. Обезьяны любят мешать брахманам. Забыв о том, что однажды им придется умереть, потомки обезьян очень гордятся своими научными познаниями и материальным прогрессом. Слово грамйа-кармана указывает на действия, направленные исключительно на получение материальных благ и удовлетворение нужд тела. В наши дни каждый только и думает, как бы улучшить свое экономическое положение и окружить свое тело различными удобствами. Люди не хотят узнать, что происходит после смерти, и даже не верят в переселение душ. Если серьезно, с научной точки зрения, изучить законы эволюции, можно понять, что человеческая жизнь представляет собой ступень эволюционной лестницы, с которой можно подняться на более высокий уровень бытия, а можно опуститься в низшие формы жизни. В «Бхагавад-гите» (9.25) об этом сказано так:

йанти дева-врата деван

питрн йанти питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ’пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Мы должны построить свою нынешнюю жизнь так, чтобы в следующей жизни подняться на более высокую ступень эволюции. Те, кто находится под влиянием раджо-гуны, обычно хотят попасть на райские планеты. Такие люди не обладают истинным знанием, поэтому некоторые из них деградируют и после смерти попадают в низшие, животные формы. Те же, кто находится под влиянием гуны благости, способны встать на путь преданного служения и вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино ’пи мам). Именно в этом заключается истинная цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны призывает каждого разумного человека встать на этот путь. Вместо того чтобы попусту тратить время, пытаясь улучшить свое положение в материальном мире, нужно постараться вернуться домой, к Богу. Так мы решим все свои проблемы. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) говорится:

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у него появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если он их правильно слушает и повторяет».

Нам лишь нужно следовать регулирующим принципам, вести себя, как подобает брахману, повторять мантру Харе Кришна и читать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Так мы очистимся от скверны низших гун материальной природы (тамо-гуны и раджо-гуны) и, избавившись от порожденной этими гунами алчности, обретем полное умиротворение. Находясь в таком состоянии, мы сможем постичь Верховного Господа и свои отношения с Ним и обрести высшее совершенство (самсиддхим парамамгатах).

ШБ 5.14.32

квачид друмавад аихикартхешу грхешу рамсйан йатха ванарах сута-дара-ватсало вйавайа-кшанах.

квачит — иногда; друма-ват — подобных деревьям (обусловленная душа переселяется из одного тела в другое, словно обезьяна, прыгающая с дерева на дерево); аихика-артхешу — с целью получить еще больше мирских благ; грхешу — в домах (или телах); рамсйан — наслаждаясь (то в теле животного, то в теле человека, то в теле полубога); йатха — как; ванарах — обезьяна; сута-дара-ватсалах — тот, кто очень любит своих детей и жену; вйавайа-кшанах — тот, кто проводит время, предаваясь сексуальным наслаждениям.

Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа «прыгает» из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники — мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) сказано: вишайах кхалу сарватах сйат. Удовлетворять потребности тела — есть, спать, совокупляться и защищаться — можно в любой форме жизни. В этих стихах говорится, что обезьяны (ванары) очень похотливы. У каждого самца обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же спаривается с ней. Таким образом, главное занятие обезьян — это прыгать с дерева на дерево и совокупляться со своими женами. И то же самое делают все обусловленные души: они переселяются из одного тела в другое и вступают в половые отношения. Увлекшись этим, они совершенно забывают, как вырваться из сетей материальной жизни. Охотники ловят обезьян и продают докторам, чтобы те пересаживали обезьяньи половые железы другим, человекоподобным обезьянам. Люди идут на такую пересадку органов, чтобы восстановить свою половую потенцию, и платят за это докторам огромные суммы.

ШБ 5.14.33

эвам адхванй аварундхано мртйу-гаджа-бхайат тамаси гири-кандара-прайе.

эвам — так; адхвани — на пути (чувственных наслаждений); аварундханах — заточённый (забывший истинную цель жизни); мртйу-гаджа-бхайат — из страха перед смертью, подобной слону; тамаси — во тьме; гири-кандара-прайе — словно в темной горной пещере.

Живя в материальном мире, обусловленная душа не помнит о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и пренебрегает сознанием Кришны. Она все время совершает разного рода грехи и за это подвергается тройственным страданиям. А когда к ней приближается смерть, подобная огромному разъяренному слону, душа цепенеет от страха, словно оказавшись в темной горной пещере.

Комментарий:

Смерти боится каждый. Каким бы сильным ни был материалист, тем не менее, когда приходят болезни и старость, он вынужден признать, что смерть неизбежна. Видя признаки надвигающейся смерти, обусловленная душа впадает в отчаяние. Охвативший ее страх сравнивают со страхом, который испытывает человек, входя в темную пещеру, а смерть — с огромным слоном.

ШБ 5.14.34

квачич чхита-ватадй-анека-даивика-бхаутикатмийанам духкханам пратиниваране ’калпо дуранта-вишайа-вишанна асте.

квачит — иногда; шита-вата-ади — сильного холода, ветра и прочего; анека — многих; даивика — приносимых полубогами (то есть силами, над которыми человек не властен); бхаутика — причиняемых другими живыми существами; атмийанам — причиняемых материальным телом и умом обусловленной души; духкханам — невзгод; пратиниваране — в противодействии; акалпах — неспособный; дуранта — бесконечный; вишайа — из-за стремления к чувственным удовольствиям; вишаннах — угрюмый; асте — пребывает.

Тело обусловленной души страдает от множества внешних условий, например от сильного холода или ветра. Ей также причиняют страдания другие живые существа и стихийные бедствия. Неспособная избежать этих страданий, обусловленная душа вынуждена их терпеть и потому чувствует себя очень несчастной, ведь она пришла в материальный мир наслаждаться, а не страдать.

ШБ 5.14.35

квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам упайати витта-шатхйена.

квачит — иногда (где-то); митхах вйавахаран — заключающий с кем-то сделку; йат — как бы ни; кинчит — мало; дханам — материальную выгоду (имущество); упайати — получает; витта-шатхйена — обманом с целью завладеть чужой собственностью.

Заключая торговые сделки, обусловленные души обманывают друг друга, и этот обман рождает взаимную ненависть. Погнавшись за ничтожной выгодой, они жертвуют своей дружбой и становятся врагами.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8) сказано:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хрдайа-грантхим ахух

ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам мамети

Материальная жизнь начинается с того, что обусловленная душа, подобно обезьяне, хочет наслаждаться сексом, и, когда она вступает в половые отношения, ее привязанность к материальной жизни усиливается. Теперь ей нужны самые разные материальные блага: дом, деньги, вкусная пища и т. д. Чтобы иметь все это, ей приходится обманывать, а обман сеет рознь даже между самыми близкими людьми. Так обусловленная душа иногда становится врагом даже собственного отца или духовного учителя. Тот, кто не следует регулирующим принципам, обязательно будет совершать неблаговидные поступки, даже если он участник Движения сознания Кришны. Поэтому я прошу своих учеников строго следовать регулирующим принципам, иначе наше Движение, призванное спасти падших людей этого века, не сможет развиваться из-за раздоров между его участниками. Те, кто по-настоящему хочет, чтобы Движение сознания Кришны росло и ширилось, должны всегда помнить об этих наставлениях и неукоснительно следовать регулирующим принципам, чтобы ничто не могло вывести их ум из равновесия.

ШБ 5.14.36

квачит кшина-дханах шаййасанашанадй-упабхога-вихино йавад апратилабдха-маноратхопагатадане ’васита-матис татас тато ’ваманадини джанад абхилабхате.

квачит — порой; кшина-дханах — тот, у кого мало денег; шаййа-асана-ашана-ади — (условий для) сна, отдыха, еды и прочего; упабхога — материального наслаждения; вихинах — лишенный; йават — пока; апратилабдха — не полученного; маноратха — по желанию; упагата — обретенного; адане — в присвоении (нечестным путем); авасита-матих — тот, чей ум направлен; татах — из-за того; татах — из-за того; авамана-адини — оскорбления и прочее (наказание и тд); джанат — от людей; абхилабхате — получает.

Порой у обусловленной души нет ни денег, ни крыши над головой, ни самых необходимых вещей; ей даже негде присесть отдохнуть. Иными словами, она терпит жестокие лишения, и, если ей не удается удовлетворить свои насущные потребности честным путем, она посягает на чужое добро. Зачастую такие попытки не приносят ей ничего, кроме побоев и унижения, и тогда она погружается в глубокое уныние.

Комментарий:

Говорится, что нужда не знает закона. Человек, у которого нет самого необходимого для жизни, готов добывать деньги любыми способами. Он идет побираться, влезает в долги или ворует, однако ему так и не удается разбогатеть — его лишь бьют и всячески унижают. Только очень ловкие люди способны скопить состояние нечестным путем, но даже их в конце концов настигает возмездие либо со стороны закона, либо от обманутых ими людей. Нередки случаи, когда известных людей сажают в тюрьму за то, что они присвоили чужие деньги. И даже если человеку удастся избежать тюрьмы, рано или поздно его непременно накажет Бог, Верховная Личность, который действует через Своего представителя, материальную природу. В «Бхагавад-гите»(7.14) об этом сказано так: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Природа неумолима, она никого не прощает. Те, кто пренебрегает ее законами и совершает всевозможные грехи, потом жестоко расплачиваются за это.

ШБ 5.14.37

эвам витта-вйатишанга-виврддха-ваиранубандхо ’пи пурва-васанайа митха удвахатй атхапавахати.

эвам — так; витта-вйатишанга — из-за торговых отношений; виврддха — возросшую; ваира-анубандхах — тот, кто испытывает вражду; апи — хотя; пурва-васанайа — последствиями совершённых в прошлом (неблагочестивых поступков); митхах — вместе; удвахати — вступает в брак или роднится; атха — затем; апавахати — оставляет семью (разводится).

Иногда, чтобы удовлетворить свои корыстные желания, люди вступают в брак, даже несмотря на взаимную неприязнь. Однако такие браки недолговечны, и очень скоро супруги разводятся либо просто расстаются.

Комментарий:

Как уже говорилось, у каждой обусловленной души есть склонность обманывать, и эта склонность проявляется даже в браке. Повсюду в материальном мире обусловленные души завидуют друг другу. Какое-то время люди могут жить дружно, но в конце концов из-за денег они становятся врагами. Иногда они вступают в брак, а потом разводятся или просто расстаются. Как правило, союзы между обусловленными душами непрочны, поскольку у них всегда сохраняется склонность обманывать, а значит, и враждебное отношение друг к другу. Даже в Обществе сознания Кришны браки распадаются и люди становятся врагами, потому что не могут совладать со своими материальными желаниями.

ШБ 5.14.38

этасмин самсарадхвани нана-клешопасарга-бадхита апанна-випанно йатра йас там у ха ваветарас татра висрджйа джатам джатам упадайа шочан мухйан бибхйад-вивадан крандан самхршйан гайан нахйаманах садху-варджито наивавартате ’дйапи йата арабдха эша нара-лока-сартхо йам адхванахпарам упадишанти.

этасмин — на этом; самсара — страданий; адхвани — на пути; нана — различными; клеша — мучениями; упасарга — мирскими невзгодами; бадхитах — терзаемый; апанна — то приобретение; випаннах — то потеря; йатра — где; йах — который; там — его; у ха вава — или; итарах — другой; татра — затем; висрджйа — оставив; джатам джатам — новорожденного; упадайа — приняв; шочан — скорбящий; мухйан — находящийся во власти иллюзии; бибхйат — боящийся; вивадан — громко восклицающий; крандан — плачущий; самхршйан — радующийся; гайан — поющий; нахйаманах — связанный; садху-варджитах — лишившийся общества святых; на — не; эва — конечно; авартате — достигает; адйа апи — вплоть до настоящего времени; йатах — откуда; арабдхах — берущее начало; эшах — это; нара-лока — материального мира; са-артхах — своекорыстие (живого существа); йам — на которого (Верховного Господа); адхванах — пути (материального бытия); парам — на другой конец; упадишанти — указывают (святые).

Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что-то теряет, иногда приобретает, но и в том и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким. Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх и она громко кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительства Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны.

Комментарий:

Внимательно изучив образ жизни материалистов, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире счастья нет и быть не может. Однако, из-за того что обусловленная душа с незапамятных времен идет опасным путем материальной жизни и не общается со святыми, она утратила способность здраво мыслить и хочет наслаждаться, живя в материальном мире. Иногда материальная энергия позволяет ей испытать мимолетное счастье, но в то же время постоянно наказывает ее. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.118) сказано: дандйа-джане раджа йена надите чубайа. Материальная жизнь — это сплошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимаем за счастье. Есть такое наказание, когда преступника то погружают с головой в воду, то вытаскивают. Хотя и то, и другое — часть наказания, преступник радуется, когда его вытаскивают из воды. Примерно то же самое происходит с каждой обусловленной душой. Поэтому все шастры советуют общаться со святыми — с теми, кто предан Господу.

‘садху-санга’, ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

Ч.-ч., Мадхья, 22.54

Даже кратковременного общения с преданными достаточно, чтобы обусловленная душа навсегда избавилась от страданий, которым она подвергается в материальном мире. Поэтому Движение сознания Кришны старается предоставить каждому возможность общаться со святыми. Все участники нашего Движения должны стать настоящими садху и спасать падшие, обусловленные души. Это лучшее служение человечеству.

ШБ 5.14.39

йад идам йоганушасанам на ва этад аварундхате йан нйаста-данда мунайа упашама-шилаупарататманах самавагаччханти.

йат — которая; идам — эта (обитель Верховного Господа); йога-анушасанам — достичь которой можно, только преданно служа Господу; на — не; ва — или; этат — этот (путь к освобождению); аварундхате — обретают; йат — поэтому; нйаста-дандах — те, кто избавился от злобности; мунайах — святые; упашама-шилах — те, чья жизнь исполнена покоя; упарата-атманах — те, кто владеет своим умом и чувствами; самавагаччханти — обретают очень легко.

Святые дружелюбно относятся ко всем живым существам и всегда умиротворенны. Они обуздали свой ум и чувства и легко могут пройти до конца путь освобождения, ведущий в царство Бога. Но злосчастные обыватели, привязанные к убогой мирской жизни, не способны общаться с этими великими душами.

Комментарий:

Великий святой Джада Бхарата подробно описал жалкую участь обусловленной души в материальном мире и указал путь к освобождению. Освободиться из материального плена можно, только общаясь с преданными, и это общение доступно каждому, даже самому неудачливому человеку. Вся беда в том, что такие люди не ищут покровительства чистых преданных и потому продолжают страдать. Но, несмотря на это, Движение сознания Кришны настойчиво призывает всех и каждого встать на духовный путь и начать повторять Харе Кришна маха-мантру. Проповедники сознания Кришны готовы стучаться в каждую дверь, чтобы рассказать людям, как избавиться от страданий материальной жизни. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа — по своей беспричинной милости гуру и Кришна могут заронить в сердце человека семя преданного служения. И если у этого человека есть хоть немного разума, он сумеет развить в себе сознание Кришны и положить конец материальным страданиям.

ШБ 5.14.40

йад апи диг-ибха-джайино йаджвино йе ваи раджаршайах ким ту парам мрдхе шайиранн асйам эва мамейам ити крта-ваиранубандхайам висрджйа свайам упасамхртах.

йат апи — хотя; дик-ибха-джайинах — одерживающие победу на всех направлениях; йаджвинах — прекрасно умеющие совершать пышные жертвоприношения; йе — которые; ваи — поистине; раджа-ршайах — великие цари, известные своей праведностью; ким ту — но; парам — только на (эту землю); мрдхе — в битве; шайиран — падающие; асйам — на эту (на землю); эва — поистине; мама — мое; ийам — это; ити — так (с такими мыслями); крта — созданной (таким образом мыслей); ваира-анубандхайам — в состоянии вражды; висрджйа — оставив; свайам — собственную жизнь; упасамхртах — убитые.

История знает немало великих праведных царей, которые совершили множество пышных жертвоприношений и завоевали обширные земли. Но, несмотря на все свое могущество, эти цари не обрели право любовного служения Верховной Личности Бога, потому что им не удалось победить собственные заблуждения «Я — тело» и «Все это принадлежит мне». Поэтому они просто враждовали с другими царями, сражались с ними и погибали, так и не достигнув истинной цели жизни.

Комментарий:

Истинная цель жизни каждой обусловленной души — вспомнить о своих давно забытых отношениях с Верховным Господом и посвятить себя преданному служению Ему, чтобы, покинув тело, возродить свое изначальное сознание — сознание Кришны. Это, однако, не значит, что человеку следует оставить свои обязанности брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры. Каждый, кем бы он ни был, может заниматься практикой сознания Кришны и в то же время выполнять свои профессиональные обязанности. Ему лишь нужно общаться с преданными, которые являются представителями Кришны и могут обучить науке преданного служения. К несчастью, крупные политики и другие лидеры общества просто сеют в мире вражду и нисколько не заботятся о духовном развитии народа. Сейчас людей гораздо больше интересует материальный прогресс. Такие люди не смогут достичь высшей цели жизни, потому что отождествляют себя с телом и считают все, что с ним связано, своей собственностью. Это признак невежества. На самом деле у них нет никакой собственности — им не принадлежит даже их собственное тело. Каждый получает то или иное тело в соответствии со своей кармой, и, если он не использует это тело для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, вся его деятельность становится совершенно бесполезной. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13) объясняется, в чем истинный смысл человеческой жизни:

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари».

Не имеет значения, какую работу выполняет человек. Если он сумеет удовлетворить Верховного Господа, его жизнь увенчается успехом.

ШБ 5.14.41

карма-валлим аваламбйа тата ападах катханчин наракад вимуктах пунар апй эвам самсарадхвани вартамано нара-лока-сартхам упайати эвам упари гато ’пи.

карма-валлим — лиану кармической деятельности; аваламбйа — избрав своим прибежищем; татах — из того; ападах — опасного или жалкого состояния; катханчит — так или иначе; наракат — из адских условий; вимуктах — освобожденный; пунах апи — снова; эвам — так; самсара-адхвани — по пути материального существования; вартаманах — движущийся; нара-лока-са-артхам — на поле корыстной, материальной деятельности; упайати — попадает; эвам — так; упари — наверх (на высшие планеты); гатах апи — хотя ушел.

Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа в награду за свои благочестивые поступки может вознестись на райские планеты и на какое-то время забыть об адских муках, но, увы, остаться там навсегда ей не удастся. Насладившись плодами своих праведных дел, душа вынуждена вернуться на Землю. Так она бесконечно скитается по материальному миру, попадая то на высшие, то на низшие планеты.

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живое существо может странствовать по вселенной многие миллионы лет, со времени ее сотворения и вплоть до самого разрушения. Но, пока оно не найдет прибежища у лотосных стоп чистого преданного, оно не сможет вырваться из сетей материального бытия. Подобно обезьяне, которая сидит на баньяновой ветке и думает, что очень счастлива, обусловленная душа, не зная истинной цели жизни, находит прибежище в кармической деятельности (карма-канде). Занимаясь ею, она то поднимается на райские планеты, то снова спускается на Землю. Шри Чайтанья Махапрабху назвал это брахманда бхрамите. Но если по милости Кришны душе посчастливится найти истинного гуру, он научит ее преданно служить Верховному Господу. Таким образом она узна́ет, как прекратить свои нескончаемые скитания по материальному миру. Вот почему Веды предписывают каждому обратиться к духовному учителю. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12). В «Бхагавад-гите» (4.34) Верховный Господь дает тот же самый совет:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Такое же наставление содержится и в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21):

тасмад гурум прападйета

джиджнасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

«Каждый, кто по-настоящему хочет стать счастливым, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг содержащиеся в них выводы и способен убедить других в правильности этих выводов. Такие великие души, которые отбросили все мирские соображения и полностью предались Всевышнему, являются истинными духовными учителями». Великий вайшнав Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — «По милости духовного учителя человек обретает милость Кришны». По сути, он повторяет наставление, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху (гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа). Это чрезвычайно важное наставление. Каждый должен развить в себе сознание Кришны, а для этого нужно принять покровительство чистого преданного. Лишь тогда мы сможем сбросить оковы материи.

ШБ 5.14.42

тасйедам упагайанти —

аршабхасйеха раджаршер

манасапи махатманах

нанувартмархати нрпо

макшикева гарутматах

тасйа — его (Джады Бхараты); идам — это (прославление); упагайанти — поют; аршабхасйа — сына Ришабхадевы; иха — здесь; раджа-ршех — великого праведного царя; манаса апи — даже умом; маха-атманах — великой души (Джады Бхараты); на — не; анувартма архати — способен следовать по пути; нрпах — царь; макшика — муха; ива — как; гарутматах — Гаруды, на котором путешествует Сам Бог, Верховная Личность.

Изложив наставления Джады Бхараты, Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, путь преданного служения, описанный Джадой Бхаратой, подобен пути Гаруды, а обыкновенные цари подобны мухам. Ни одна муха не способна следовать за Гарудой, который носит на себе Самого Господа, и точно так же ни одному царю или народному вождю, каким бы знаменитым он ни был и сколько бы побед ни одержал, до сих пор не удавалось хотя бы мысленно идти путем преданного служения.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.3) Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Идти путем преданного служения очень трудно. Это не под силу даже великим царям, победившим много врагов. Хотя эти цари одерживали победы на полях сражений, им так и не удалось победить свои телесные представления о жизни. Всевозможные общественные деятели, йоги, свами, мнимые воплощения Бога то и дело выдвигают какие-то теории и провозглашают себя олицетворением совершенства, но истинной цели жизни они не достигают. Путь преданного служения, безусловно, полон трудностей, однако все они отступают перед тем, кто готов следовать за махаджаной. В нынешнюю эпоху путь преданного служения указал Шри Чайтанья Махапрабху, который пришел в этот мир, чтобы спасти все падшие души. Предложенный Им метод настолько легок, что воспользоваться им может любой: для этого нужно просто повторять святое имя Господа.

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Мы очень рады, что теперь благодаря Движению сознания Кришны этот путь открыт для людей всего мира и что столько юношей и девушек из Европы и Америки серьезно изучают философию сознания Кришны и духовно совершенствуются.

ШБ 5.14.43

йо дустйаджан дара-сутан

сухрд раджйам хрди-спршах

джахау йуваива малавад

уттамашлока-лаласах

йах — который (Джада Бхарата, который раньше был Махараджей Бхаратой, сыном Махараджи Ришабхадевы); дустйаджан — тех, кого очень трудно оставить; дара-сутан — жену и детей или богатую семейную жизнь; сухрт — друзей и добрых знакомых; раджйам — царство, охватывавшее весь мир; хрди-спршах — находящееся в глубине сердца; джахау — отверг; йува эва — хотя и молод; мала-ват — словно от испражнений; уттама-шлока-лаласах — тот, кому очень нравилось служить Уттамашлоке, Верховной Личности Бога.

Великий царь Бхарата в расцвете лет отрекся от мира, потому что его очень привлекало служение Верховному Господу, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, милых детей, дорогих сердцу друзей и огромную империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата дорожил благами этого мира не больше, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Воистину велик был этот благородный царь.

Комментарий:

Бога называют Кришной, ибо Он столь привлекателен, что ради Него чистый преданный готов отказаться от любых материальных благ. Махараджа Бхарата был идеальным царем и наставником. Ему, императору Земли, принадлежали все богатства мира, но всепривлекающий Кришна очаровал его, и ради Него Махараджа Бхарата отрекся от всего, чем владел. Правда, спустя какое-то время у него возникла привязанность к олененку, из-за чего царь сошел с духовного пути и в следующей жизни родился оленем. Однако по милости Кришны он помнил, кто он такой и почему он пал. Поэтому, когда, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился как Джада Бхарата, он не желал тратить впустую ни минуты своей жизни и притворялся глухонемым. Так он мог полностью сосредоточиться на преданном служении. Пример великого царя Бхараты учит нас быть очень осторожными на пути сознания Кришны. Из-за малейшей небрежности наше духовное развитие может на какое-то время остановиться. Впрочем, мы никогда не лишимся плодов своего служения Верховной Личности Бога: св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г.,2.40). Даже если мы сделаем для Господа совсем немного, Он никогда не забудет нашего искреннего служения. В «Шримад-Бхагаватам»(1.5.17) сказано:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах

Если нас так или иначе привлекает Кришна и мы преданно служим Ему, то все, что бы мы ни сделали для Господа, принесет нам вечное благо. Даже те, кто из-за духовной незрелости или дурного общения сходит с этого пути, не лишаются плодов своего преданного служения. Это видно на примере Аджамилы, Махараджи Бхараты и многих других. Движение сознания Кришны дает каждому возможность хоть какое-то время уделить преданному служению. Даже сделав для Кришны совсем немного, человек получит стимул к дальнейшему духовному развитию, и в конце концов его жизнь увенчается успехом.

В этом стихе Господь назван Уттамашлокой. Уттама значит «величайшая», а шлока — «слава». Господь Кришна в полной мере обладает шестью совершенствами, одно из которых — слава. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. Слава Кришны постоянно растет. Мы прославляем Кришну, расширяя Движение сознания Кришны. Хотя после битвы на Курукшетре прошло уже пять тысяч лет, слава Кришны продолжает расти. Особенно сейчас, благодаря Движению сознания Кришны, она разносится по всему миру. Любой влиятельный человек в этом мире уже наверняка слышал о Кришне. Даже те, кто относится к нам недоброжелательно и выступает против нашего Движения, тоже так или иначе повторяют «Харе Кришна». Они говорят: «Этих „Харе Кришна“ надо наказать». Глупцы не понимают важности Движения сознания Кришны, и однако, даже ругая его, они повторяют «Харе Кришна». Это доказывает, что наше Движение успешно справляется со своей миссией.

ШБ 5.14.44

йо дустйаджан кшити-сута-сваджанартха-даран

прартхйам шрийам сура-вараих садайавалокам

наиччхан нрпас тад-учитам махатам мадхудвит-

севануракта-манасам абхаво ’пи пхалгух

йах — который; дустйаджан — тех, от кого очень трудно отказаться; кшити — землю; сута — детей; сва-джана-артха-даран — родственников, богатство, красивую жену; прартхйам — желаемую; шрийам — богиню процветания; сура-вараих — лучшими из полубогов; са-дайа-авалокам — ту, у которой милостивый взгляд; на — не; аиччхат — желал; нрпах — царь; тат-учитам — это достойно; махатам — великих душ (махатм); мадху-двит — Господу Кришне, убившему демона Мадху; сева-ануракта — привлечен любовным служением; манасам — тех, чей ум; абхавах апи — даже освобождение; пхалгух — несущественно.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, деяния Махараджи Бхараты воистину удивительны. Он не колеблясь оставил все то, от чего так трудно отказаться другим: царство, жену, детей. Махараджа Бхарата был настолько богат, что даже полубоги завидовали ему, и тем не менее он отрекся от всех своих богатств. Как и подобает такой возвышенной душе, Махараджа Бхарата был великим преданным. Он отринул все мирские блага именно потому, что его неудержимо влекло к Верховному Господу, Кришне, который обладает красотой, богатством, славой, знанием, силой и отрешенностью во всей их полноте. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему стремятся обитатели этого мира. Даже освобождение теряет всякую ценность для того, чей ум поглощен любовным служением Господу.

Комментарий:

В этом стихе подтверждается, что Кришна в высшей степени привлекателен. Махараджу Бхарату так влекло к Кришне, что он отказался от всех своих богатств. Материалисты обычно ни за что не хотят расставаться со своей собственностью.

ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам мамети

«Развивая привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам, человек оказывается во власти иллюзорных понятий „я“ и „мое“» (Бхаг., 5.5.8). Материальные привязанности, безусловно, являются порождением иллюзии. Нет смысла сохранять привязанность к материальным вещам, ибо они заставляют обусловленную душу забыть об истинной цели жизни. Достигшим цели жизни считают того, для кого нет ничего привлекательнее красоты Кришны, Его могущества, Его божественных игр, описанных в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Майявади привлекает идея слияния с бытием Господа, однако Сам Кришна гораздо более привлекателен.

Слово абхавах означает «больше не рождаться в материальном мире». Преданного не беспокоит, будет он еще рождаться в этом мире или нет. В каких бы условиях он ни оказался, он просто служит Господу. Это и есть настоящее мукти.

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Тот, кто посвящает свое тело, ум, интеллект и речь служению Кришне, является освобожденной душой, даже пока находится в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Преданный, который полон желания служить Кришне, всегда ищет способ убедить других в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность — Кришна. Где бы ни находился такой преданный — в раю или в аду, — он всегда горит желанием проповедовать. Это желание называется уттамашлока-лаласа.

ШБ 5.14.45

йаджнайа дхарма-патайе видхи-наипунайа

йогайа санкхйа-ширасе пракртишварайа

нарайанайа харайе нама итй ударам

хасйан мргатвам апи йах самудаджахара

йаджнайа — Верховной Личности Бога, тому, кто наслаждается величайшими жертвоприношениями; дхарма-патайе — устанавливающему законы религии; видхи-наипунайа — дающему преданным разум, необходимый для правильного выполнения религиозных предписаний; йогайа — олицетворению мистической йоги; санкхйа-ширасе — тому, кто объяснял философию санкхьи и кто дает это знание всем людям мира; пракрти-ишварайа — верховному владыке мироздания; нарайанайа — прибежищу бесчисленных живых существ ( нара означает «живые существа», айана — «прибежище»); харайе — Верховному Господу, Хари; намах — почтительный поклон; ити — так; ударам — очень громко; хасйан — улыбающийся; мргатвам апи — хотя и в теле оленя; йах — который; самудаджахара — произнес.

Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога, и, когда ему пришло время покидать это тело, он провозгласил: «Верховный Господь — это олицетворенное жертвоприношение. Именно Он дарует людям плоды совершаемых ими обрядов. Он — хранитель религии, олицетворение мистической йоги, источник всего знания, владыка вселенной и Сверхдуша в сердце каждого. Он неописуемо красив и привлекателен, и сейчас, когда моя нынешняя жизнь подошла к концу, я склоняюсь перед Ним и надеюсь вечно с любовью служить Ему». Произнеся эту молитву, Махараджа Бхарата оставил оленье тело.

Комментарий:

В Ведах подробно описаны пути кармы, гьяны и йоги, то есть кармической деятельности, философского поиска истины и мистической практики. Какой бы путь духовного совершенствования мы ни избрали, подлинной, конечной его целью является Нараяна, Верховный Господь. Все живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения Ему. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что тот, кто в момент смерти помнит Нараяну, достиг совершенства (анте нарайана-смртих). Махараджа Бхарата воплотился в теле оленя, и все же в момент смерти он помнил Нараяну. Поэтому в следующей жизни он родился в брахманской семье и стал совершенным преданным. Этот случай подтверждает слова «Бхагавад-гиты» (6.41): шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате — «Тот, кто сходит с пути самоосознания, рождается в богатой и знатной семье или в семье брахмана». Махараджа Бхарата принадлежал к царскому роду, но из-за небрежности в преданном служении был вынужден родиться оленем. Оказавшись в оленьем теле, он вел себя очень осмотрительно и благодаря этому в следующей жизни родился в семье брахмана. Став Джадой Бхаратой, он непрерывно думал о Кришне, а когда встретился с Махараджей Рахуганой, начал проповедовать сознание Кришны.

Важную роль в этом стихе играет слово йогайа. Как отмечает Мадхвачарья, цель практики аштанга-йоги — воссоединиться с Верховной Личностью Бога. Занятия йогой не предназначены для того, чтобы приобрести какие-то материальные способности и демонстрировать их.

ШБ 5.14.46

йа идам бхагавата-сабхаджитавадата-гуна-кармано раджаршер бхаратасйанучаритам свастй-айанамайушйам дханйам йашасйам сваргйапаваргйам ванушрнотй акхйасйатй абхинандати ча сарва эвашишаатмана ашасте на канчана парата ити.

йах — любой, кто; идам — это; бхагавата — возвышенными преданными; сабхаджита — почитаемого; авадата — чистые; гуна — качества которого; карманах — и деяния; раджа-ршех — великого праведного царя; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; анучаритам — повествование; свасти-айанам — обитель всего благого; айушйам — увеличивающее продолжительность жизни; дханйам — приносящее богатство; йашасйам — дарующее славу; сваргйа — позволяющее подняться на высшие планеты (то есть достичь цели, к которой стремятся карми); апаваргйам — позволяющее освободиться из плена материального мира и слиться со Всевышним (в этом заключается цель гьяни); ва — или; анушрноти — всегда слушает (идя путем преданного служения); акхйасйати — рассказывает (чтобы другие тоже получили благо); абхинандати — прославляет (преданных и Верховного Господа); ча — и; сарвах — все; эва — несомненно; ашишах — благословения; атманах — себя; ашасте — обретает; на — не; канчана — чего-либо; паратах — от другого; ити — так.

Преданные, которым нравится слушать и повторять духовные повествования [шраванам киртанам], часто рассказывают друг другу о Махарадже Бхарате, прославляя его возвышенные качества и деяния. Смиренно слушая и пересказывая историю Махараджи Бхараты, можно обрести любые блага. Долгая жизнь, материальное богатство, слава, рождение на райских планетах, освобождение (слияние с Богом) — к чему бы ни стремился человек, он легко достигнет этого, если будет слушать о Махарадже Бхарате и прославлять его деяния. Просто изучая историю жизни Махараджи Бхараты, можно обрести все желаемое — и материальное, и духовное, так что нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к кому-то еще.

Комментарий:

Аллегорическое описание материального мира как огромного леса, приведенное в этой главе, можно обобщить следующим образом. Слово бхаватави означает путь материальной жизни. Торговец, то есть обусловленная душа, приходит в лес материального мира, чтобы добыть денег на чувственные удовольствия. Шесть разбойников, которые нападают на него в лесу, — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, а также ум. Порочный правитель — это неверно используемый разум. Разум должен быть сосредоточен на сознании Кришны, однако, ведя материальную жизнь, мы сосредоточиваем его на поиске материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но, из-за того что наши ум и чувства развращены, мы воруем у Господа, используя Его собственность для своего наслаждения.

Шакалы и тигры — это наши родственники, а различные травы и ползучие растения — материальные желания. Горная пещера — это наш уютный дом, а комары и змеи — наши враги. Крысы, саранча и стервятники — это всевозможные воры, которые похищают наше имущество, а гандхарва-пура, или воздушный замок, — это иллюзия отождествления себя с телом и домом. Блуждающий огонек символизирует притягательную силу золота, а жилище, вода и богатство — это то, из чего складывается материальное счастье. Смерч — это влечение к своей жене, а пыльная буря — ослепляющая страсть, которая охватывает человека во время полового сношения. Охваченный вожделением, он забывает, что за всеми его поступками наблюдают полубоги, управляющие сторонами света. Сверчки — это враги, которые за глаза поносят нас, а совы — это те, кто оскорбляет нас в открытую. Неблагочестивые деревья — это грешники. Обмелевшие реки — безбожники, которые жизнь за жизнью досаждают нам. Демоны-людоеды — это правительственные чиновники, а колючки, ранящие нам ноги, — это препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Капли меда — это мимолетное половое наслаждение, которое испытывает человек, соблазнивший чужую жену. Мухи — это те, кто опекает женщин: муж, свекор, свекровь и прочие, а лианы — сами женщины. Лев — это колесо времени, а цапли, вороны и грифы — это лжебоги, а также мнимые йоги и свами. Все они слишком ничтожны, чтобы помочь кому-либо избавиться от страданий. Лебеди — это настоящие брахманы, а обезьяны — распущенные шудры, для которых нет ничего важнее, чем еда, сон, секс и самозащита. Деревья, на которых живут обезьяны, — это наше домашнее хозяйство, а слон — неотвратимая смерть. Таким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Материальный мир как огромный лес наслаждений».

ШБ 5.15: Великие потомки царя Приявраты

ШБ 5.15.1

шри-шука увача

бхаратасйатмаджах суматир намабхихито йам у ха вава кечит пакхандина ршабха-падавим анувартаманам чанарйа аведа-самамнатам деватам сва-манишайа папийасйа калау калпайишйанти.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; атма-джах — сын; суматих нама-абхихитах — тот, кому было дано имя Сумати; йам — которого; у ха вава — поистине; кечит — некоторые; пакхандинах — атеисты, или люди, не обладающие ведическим знанием; ршабха-падавим — по пути царя Ришабхадевы; анувартаманам — следующего; ча — и; анарйах — не относящиеся к ариям, то есть к тем, кто строго следует предписаниям Вед; аведа-самамнатам — не упомянутым в Ведах; деватам — Господом Буддой или каким-то другим буддийским божеством; сва-манишайа — своей фантазией; папийасйа — очень греховной; калау — в эпоху Кали; калпайишйанти — вообразят.

Шрила Шукадева Госвами продолжал: Одного из сыновей Махараджи Бхараты звали Сумати. Он шел путем, указанным Ришабхадевой, однако в будущем найдутся невежды, которые вообразят, будто он — сам Господь Будда. Такие люди — закоренелые безбожники. Они погрязнут в грехах и будут превратно толковать наставления Вед, чтобы оправдать свои порочные действия. Основываясь на своих собственных домыслах, они объявят Сумати Господом Буддхадевой и будут призывать всех следовать его примеру.

Комментарий:

Истинные арии строго следуют предписаниям Вед. Сейчас, в Кали-югу, многие именуют себя ариями, — например, есть общество под названием «Арья-самаджа»[1]. Однако его членам неведом подлинный смысл ведического знания, которое передается по парампаре. Руководители этого общества не признают авторитет истинных ачарьев, но при этом провозглашают себя поборниками ведической культуры. Этих, с позволения сказать, ариев из «Арья-самаджи» еще называют джайнистами. На самом деле они не следуют наставлениям Вед и не имеют никакого отношения к учению Господа Будды. Они пытаются подражать Сумати и хотят, чтобы их тоже считали преемниками Ришабхадевы. Вайшнавы никогда не общаются с ними, поскольку эти люди отвергают путь, указанный в Ведах. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Истинная цель изучения Вед — постичь Меня». Именно к этому призывают все ведические писания. Тот, кто не знает о величии Господа Кришны, недостоин называться арием. Господь Будда, воплощение Господа Кришны, избрал для проповеди бхагавата-дхармы особую тактику. Подавляющее большинство тех, кому он проповедовал, были атеистами, а атеист ни за что не согласится признать существование Бога. Поэтому Господь Будда говорил, что Бога нет, но при этом давал своим последователям наставления, позволяющие им духовно развиваться. Иными словами, Господь Будда прибег к хитрости: он говорил, что Бога нет, хотя сам был воплощением Бога.

ШБ 5.15.2

тасмад врддхасенайам деватаджин-нама путро ’бхават.

тасмат — от него (Сумати); врддха-сенайам — в лоне Вриддхасены (его жены); деватаджит-нама — по имени Деватаджит; путрах — сын; абхават — появился.

Жена Сумати, Вриддхасена, родила сына, которого назвали Деватаджитом.

ШБ 5.15.3

атхасурйам тат-танайо девадйумнас тато дхенуматйам сутах парамештхи тасйа суварчалайампратиха упаджатах.

атха — затем; асурйам — в лоне Асури (его жены); тат-танайах — сын Деватаджита; дева-дйумнах — по имени Девадьюмна; татах — от него (Девадьюмны); дхену-матйам — в лоне Дхенумати (жены Девадьюмны); сутах — сын; парамештхи — по имени Парамештхи; тасйа — его (Парамештхи); суварчалайам — в лоне Суварчалы (его жены); пратихах — сын, названный Пратихой; упаджатах — рожденный.

Деватаджит зачал в лоне своей жены, Асури, сына, названного Девадьюмной. Жена Девадьюмны, Дхенумати, родила сына, которого нарекли Парамештхи, а жена Парамештхи, Суварчала, родила сына по имени Пратиха.

ШБ 5.15.4

йа атма-видйам акхйайа свайам самшуддхо маха-пурушам анусасмара.

йах — который (царь Пратиха); атма-видйам акхйайа — преподав многим людям науку самоосознания; свайам — сам; самшуддхах — достигший очень высокого духовного уровня и очистившийся в процессе самоосознания; маха-пурушам — Господа Вишну, Верховную Личность; анусасмара — в совершенстве постиг и всегда помнил.

Царь Пратиха лично учил подданных науке духовного самопознания. Так он не только очистил свое сердце, но и стал великим преданным. Он в совершенстве постиг Господа Вишну, Верховную Личность.

Комментарий:

Очень важную роль в этом стихе играет слово анусасмара. Постижение Бога — это не вымысел, не игра воображения. Очистившись и поднявшись на высокий духовный уровень, преданный постигает Бога таким, какой Он есть. Так, Махараджа Пратиха постиг Господа Вишну и, став настоящим проповедником, обучал людей науке духовного самопознания. Проповедник не имеет права излагать разного рода измышления, поэтому, чтобы стать настоящим проповедником, прежде всего нужно постичь истинную природу Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах — «Только тот, кто узрел истину, может дать знание другим». Таттва-дарши — это тот, кто в совершенстве постиг Верховную Личность Бога. Такой человек способен стать гуру и широко распространять вайшнавскую философию. Идеальным примером такого гуру, истинного проповедника, является царь Пратиха.

ШБ 5.15.5

пратихат суварчалайам пратихартрадайас трайа асанн иджйа-ковидах сунавах пратихартух стутйам аджа-бхуманав аджанишатам.

пратихат — от царя Пратихи; суварчалайам — в лоне Суварчалы (его жены); пратихартр-адайах трайах — три сына: Пратихарта и другие (Прастота и Удгата); асан — появились; иджйа-ковидах — сведущие в ведических обрядах; сунавах — сыновья; пратихартух — от Пратихарты; стутйам — в лоне Стути (его жены); аджа-бхуманау — (два сына) Аджа и Бхума; аджанишатам — родились.

Жена царя Пратихи, Суварчала, родила ему трех сыновей, которых назвали Пратихартой, Прастотой и Удгатой. Все трое не знали себе равных в совершении ведических обрядов. Пратихарта зачал в лоне своей жены, Стути, двух сыновей — Аджу и Бхуму.

ШБ 5.15.6

бхумна ршикулйайам удгитхас татах праставо девакулйайам праставан нийутсайам хрдайаджа асид вибхур вибхо ратйам ча пртхушенас тасман накта акутйам джаджне нактад друти-путро гайо раджарши-правара удара-шрава аджайата сакшад бхагавато вишнор джагад-риракшишайа грхита-саттвасйа калатмаваттвади-лакшанена маха-пурушатам праптах.

бхумнах — от царя Бхумы; рши-кулйайам — в лоне Ришикульи (его жены); удгитхах — сын, названный Удгитхой; татах — от него (царя Удгитхи); праставах — сын по имени Прастава; дева-кулйайам — в лоне Девакульи (жены Удгитхи); прастават — от царя Праставы; нийутсайам — в лоне Ниютсы (его жены); хрдайа-джах — сын; асит — появился; вибхух — по имени Вибху; вибхох — от царя Вибху; ратйам — в лоне Рати (его жены); ча — тоже; пртху-шенах — названный Притхушеной; тасмат — от него (царя Притхушены); нактах — сын, названный Нактой; акутйам — в лоне Акути (его жены); джаджне — родился; нактат — от царя Накты; друти-путрах — сын Друти; гайах — царь Гая; раджа-рши-праварах — самый возвышенный из праведных царей; удара-шравах — прославившийся праведностью; аджайата — родился; сакшат бхагаватах — Самого Бога, Верховной Личности; вишнох — Господа Вишну; джагат-риракшишайа — с желанием защищать весь мир; грхита — постигнутого; саттвасйа — на уровне шуддха-саттвы; кала-атма-ваттва-ади — прямого воплощения Господа; лакшанена — признаком; маха-пурушатам — положение предводителя человечества (подобное положению Господа Вишну, предводителя всех живых существ); праптах — достигший.

Царь Бхума зачал в лоне своей жены, Ришикульи, сына, которого назвали Удгитхой. У жены Удгитхи, Девакульи, родился сын, нареченный Праставой. Жена Праставы, Ниютса, родила ему сына, которого назвали Вибху. Вибху зачал в лоне своей жены, Рати, сына по имени Притхушена, а Притхушена зачал в лоне своей жены, Акути, сына, названного Нактой. Жену Накты звали Друти; у нее родился великий царь Гая. Гая прославился Своим благочестием — это был лучший из праведных царей. Господь Вишну и Его воплощения, хранители вселенной, всегда пребывают в божественной благости, вишуддха-саттве. Царь Гая, будучи воплощением Господа Вишну, тоже находился в вишуддха-саттве и в полной мере владел духовным знанием. За это Его величали Махапурушей.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что есть разные категории воплощений Бога. Некоторые воплощения исходят от Самого Господа Вишну, а некоторые — от Его непосредственных экспансий. Воплощение, исходящее непосредственно от Верховной Личности Бога, называется амшей или свамшей, а воплощение, источником которого является амша, называют калой. К числу воплощений категории кала относятся также вибхиннамша-дживы, то есть индивидуальные живые существа. Они принадлежат к джива-таттве. Есть еще другие воплощения категории кала, которые исходят непосредственно от Господа Вишну и принадлежат к вишну-таттве; некоторые из Них носят титул Махапуруша. Махапуруша — это одно из имен Кришны, поэтому преданного иногда называют маха-паурушикой.

ШБ 5.15.7

са ваи сва-дхармена праджа-палана-пошана-принанопалалананушасана-лакшаненеджйадина ча бхагавати маха-пуруше параваре брахмани сарватманарпита-парамартха-лакшанена брахмавич-чарананусевайападита-бхагавад-бхакти-йогена чабхикшнашах парибхавитати-шуддха-матир упаратанатмйа атмани свайам упалабхйамана-брахматманубхаво ’пи нирабхимана эваваним аджугупат.

сах — Он (царь Гая); ваи — поистине; сва-дхармена — выполнением Своих обязанностей; праджа-палана — защита подданных; пошана — обеспечение; принана — забота о том, чтобы они были счастливы во всех отношениях; упалалана — отношение к ним как к собственным детям; анушасана — порицание их за ошибки; лакшанена — такими признаками (царя); иджйа-адина — совершением обрядов, предписанных Ведами; ча — также; бхагавати — Богу, Верховной Личности (Вишну); маха-пуруше — предводителю всех живых существ; пара-аваре — источнику всех живых существ, начиная с величайшего (Господа Брахмы) и вплоть до самых неприметных (вроде крошечных муравьев); брахмани — Парабрахману, Верховной Личности Бога (Васудеве); сарва-атмана — всей душой; арпита — преданного; парама-артха-лакшанена — с духовными признаками; брахма-вит — преданных, которые познали свою духовную природу и стали настоящими святыми; чарана-анусевайа — служением лотосным стопам; ападита — обретенной; бхагават-бхакти-йогена — практикой преданного служения Господу; ча — также; абхикшнашах — непрерывно; парибхавита — насыщенное; ати-шуддха-матих — тот, совершенно чистое сознание которого (ясное понимание того, что тело и ум существуют отдельно от души); упарата-анатмйе — где отождествление себя с материей полностью прекращено; атмани — в душе; свайам — Сам; упалабхйамана — осознано; брахма-атма-анубхавах — тот, кем восприятие Своего положения Высшей Души; апи — хотя; нирабхиманах — лишенный высокомерия; эва — так; аваним — всем миром; аджугупат — правил в строгом соответствии с предписаниями Вед.

Царь Гая надежно защищал Своих подданных и их имущество, чтобы никакие злоумышленники не могли причинить им вреда. Он также следил, чтобы у всех было достаточно пищи [это называется пошана]. Иногда, чтобы порадовать Своих подданных, Он делал им подарки [это называется принана], а иногда созывал собрания и любезно разговаривал с народом [это называется упалалана]. Кроме того, Он учил подданных наилучшим образом выполнять свои обязанности [это называется анушасана]. Так Он правил Своим царством. При этом царь Гая, будучи грихастхой, строго следовал всем предписаниям для семейных людей. Он совершал различные жертвоприношения и с чистой, беспримесной преданностью служил Верховной Личности Бога. Его называли Махапурушей, потому что как царь Он обеспечивал подданных всем необходимым, а как семейный человек — добросовестно выполнял предписанные обязанности и благодаря этому развил в себе непоколебимую преданность Верховному Господу. Как преданный, Он всегда оказывал почтение другим преданным и неустанно служил Господу. Таков путь бхакти-йоги. Поглощенный духовной деятельностью, царь Гая никогда не попадал под власть телесных представлений о жизни. Он в совершенстве постиг природу Брахмана и потому неизменно пребывал в радостном расположении духа. Его не затрагивали мирские печали. Царь Гая обладал всеми совершенствами, но не гордился этим и не был привязан к Своему положению правителя.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что Он нисходит на землю для того, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Царь является представителем Верховной Личности Бога, поэтому его иногда называют нарадевой, Богом в человеческом облике. Веды предписывают почитать царя как наместника Бога. Будучи представителем Верховного Господа, царь обязан наилучшим образом заботиться о своих подданных: следить, чтобы все были сыты, надежно защищены и счастливы. В прежние времена цари обеспечивали жителей своего царства всем необходимым и потому имели полное право взимать с них налоги. Если же царь или правительство взимает налоги, но при этом не заботится как следует о своих подданных, на него ложится ответственность за их грехи. В Кали-югу монархия упразднена, ибо сами цари подвержены пагубному влиянию этой эпохи. В «Рамаяне» говорится, что Вибхишана, заключая дружеский союз с Господом Рамачандрой, поклялся, что если он когда-нибудь случайно или намеренно нарушит законы дружбы, то родится царем или брахманом в Кали-югу. Из этих слов Вибхишаны можно понять, что в нынешнюю эпоху брахманы и цари находятся в очень жалком положении. По сути дела, сейчас нет ни царей, ни брахманов, поэтому в мире господствует хаос и все люди несчастны. В отличие от нынешних лидеров общества, Махараджа Гая был истинным представителем Господа Вишну, и за это Его величали Махапурушей.

ШБ 5.15.8

тасйемам гатхам пандавейа пуравида упагайанти.

тасйа — Его (царя Гаю); имам — эту; гатхам — поэму, прославляющую; пандавейа — о Махараджа Парикшит; пура-видах — те, кто хорошо знает исторические события, описанные в Пуранах; упагайанти — поют.

О Махараджа Парикшит, мудрецы, сведущие в исторических повествованиях Пуран, славят царя Гаю в следующих стихах.

Комментарий:

Правление великих царей прошлого описывается в исторических хрониках в назидание нынешним правителям. Лидерам современных государств надо поучиться у царя Гаи, царя Юдхиштхиры, царя Притху править так, чтобы все подданные были счастливы. В наши дни правительство лишь облагает граждан налогами, не заботясь ни об их духовном и культурном развитии, ни о материальном благополучии. Такое правление противоречит предписаниям Вед.

ШБ 5.15.9

гайам нрпах ках пратийати кармабхир

йаджвабхимани бахувид дхарма-гопта

самагата-шрих садасас-патих сатам

сат-севако ’нйо бхагават-калам рте

гайам — Гая; нрпах — царь; ках — кто; пратийати — является равным (Ему); кармабхих — совершением различных обрядов; йаджва — совершающий все виды жертвоприношений; абхимани — повсюду пользующийся огромным уважением; баху-вит — прекрасно знающий суть ведических наставлений; дхарма-гопта — защитник дхармы, следящий за тем, чтобы каждый выполнял свои обязанности, указанные в шастрах; самагата-шрих — обладающий самыми разнообразными достояниями; садасах-патих сатам — старший в собрании выдающихся людей; сат-севаках — слуга преданных; анйах — другой; бхагават-калам — всемогущего воплощения Верховной Личности Бога; рте — кроме.

«Великий царь Гая совершил множество разных ведических жертвоприношений. Он был необычайно умен и в совершенстве знал все ведические писания. Он свято хранил устои религии и владел несметными богатствами. Он был господином знатных сановников и слугой преданных. Он проявлял все качества всемогущего воплощения Верховной Личности Бога. Так кто же может сравниться с Ним в совершении пышных жертвенных обрядов?»

ШБ 5.15.10

йам абхйашинчан парайа муда сатих

сатйашишо дакша-канйах саридбхих

йасйа праджанам дудухе дхарашишо

нирашишо гуна-ватса-снутодхах

йам — которого; абхйашинчан — омывали; парайа — с огромной; муда — радостью; сатих — целомудренные, преданные своим мужьям; сатйа — истинные; ашишах — те, чьи благословения; дакша-канйах — дочери царя Дакши; саридбхих — освященными водами; йасйа — которого; праджанам — подданных; дудухе — исполняла; дхара — планета Земля; ашишах — желания; нирашишах — свободного от желаний; гуна-ватса-снута-удхах — Земля, принявшая облик коровы, из вымени которой лилось молоко, когда она видела, какие качества проявляет Гая, управляя Своими подданными.

«Известные своим целомудрием и благочестием дочери Дакши, такие, как Шраддха, Майтри и Дая, чьи благословения всегда сбываются, омывали Махараджу Гаю святой водой. Они были очень довольны Им. Увидев добродетели Махараджи Гаи, сама Земля обернулась коровой и обильно давала молоко, словно видела перед собой своего теленка. Иными словами, Махараджа Гая получал от Земли все необходимое, чтобы удовлетворять желания Своих подданных. При этом у Него Самого не было никаких корыстных желаний».

Комментарий:

Землю, которой правил Махараджа Гая, сравнивают с коровой. А добродетели, которые Он проявлял, заботясь о подданных и управляя царством, сравнивают с теленком. Когда корова видит своего теленка, у нее из вымени сразу начинает течь молоко, и, подобно этому, Земля, приняв облик коровы, исполняла желания Махараджи Гаи, позволяя Ему использовать все ее богатства на благо Его подданных. Это стало возможным благодаря тому, что Махараджу Гаю омыли святой водой целомудренные дочери Дакши. Если царь или любой другой правитель не получил благословение свыше, его правление не будет успешным. Только при достойном правителе подданные могут быть по-настоящему счастливыми и добродетельными.

ШБ 5.15.11

чхандамсй акамасйа ча йасйа каман

дудухур аджахрур атхо балим нрпах

пратйанчита йудхи дхармена випра

йадашишам шаштхам амшам паретйа

чхандамси — все разделы Вед; акамасйа — того, кто лишен стремления к чувственным удовольствиям; ча — также; йасйа — которого; каман — все желаемое; дудухух — отдали; аджахрух — предложили; атхо — затем; балим — подношение; нрпах — все цари; пратйанчитах — ставшие Его противниками в битве и довольные этим; йудхи — на войне; дхармена — законами религии; випрах — все брахманы; йада — когда; ашишам — благословений; шаштхам амшам — шестую часть; паретйа — перейдя в следующую жизнь.

«Царь Гая не искал чувственных удовольствий, и тем не менее все Его желания исполнялись сами собой, благодаря тому что Он совершал ведические жертвоприношения. Все цари, с которыми Ему доводилось сражаться, вынуждены были воевать в соответствии с законами дхармы. Восхищенные Его воинским искусством и доблестью, они подносили Ему всевозможные дары. А все брахманы в царстве были очень довольны Его щедрыми пожертвованиями. Поэтому они отдавали Ему шестую часть плодов своего благочестия, чтобы Он насладился ими в следующей жизни».

Комментарий:

Махараджа Гая был кшатрием, императором, и, чтобы упрочить Свою власть, Ему иногда приходилось сражаться с вассальными царями. Но, поскольку эти цари знали, что Он сражается с ними, руководствуясь законами религии, у них не возникало недовольства. Они признавали свое подчиненное положение и подносили Махарадже Гае различные дары. Брахманы, совершавшие ведические обряды, тоже были очень довольны царем и охотно отдавали Ему шестую часть плодов своих благочестивых поступков, — эти плоды Он должен был получить в следующей жизни. Таким образом, и брахманы, и кшатрии были довольны правлением Махараджи Гаи. Кшатрии восхищались Его доблестью, а брахманы с благодарностью принимали от Него щедрые пожертвования. Вайшьев царь Гая поощрял приятными словами и дружеским обращением, а шудры были счастливы, получая еду и милостыню, которые щедро раздавались на часто совершаемых царем жертвоприношениях. Так Махараджа Гая заботился о том, чтобы все Его подданные были полностью удовлетворены. Тому, кто оказывает почтение и служит брахманам и святым, они отдают часть плодов своего благочестия. Поэтому, как сказано в «Бхагавад-гите»(4.34), нужно найти духовного учителя и смиренно служить ему (тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа).

ШБ 5.15.12

йасйадхваре бхагаван адхваратма

магхони мадйатй уру-сома-питхе

шраддха-вишуддхачала-бхакти-йога-

самарпитеджйа-пхалам аджахара

йасйа — которого (царя Гаи); адхваре — во время различных жертвоприношений; бхагаван — Бог, Верховная Личность; адхвара-атма — верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями; магхони — когда царь Индра; мадйати — опьянен; уру — из-за чрезмерного; сома-питхе — питья хмельного напитка, который называется сомой; шраддха — преданностью; вишуддха — очищенном; ачала — непоколебимом; бхакти-йога — в преданном служении; самарпита — отданный; иджйа — поклонения; пхалам — результат; аджахара — принимал (Сам).

«На жертвоприношениях, которые совершал Махараджа Гая, рекой лился хмельной напиток сома. Нередко туда приходил царь Индра и, принимая обильные возлияния сома-расы, хмелел. Приходил и Сам Верховный Господь, Вишну [ягья-пуруша], чтобы лично принять все подношения от Своего чистого преданного».

Комментарий:

Махараджа Гая идеально исполнял Свои обязанности, поэтому все полубоги во главе с Индрой, владыкой райских планет, были очень довольны Им. Сам Господь Вишну приходил, чтобы принять от царя Гаи жертвенные дары. И хотя Махараджа Гая вовсе не стремился извлечь из Своих жертвоприношений какую-то выгоду, и полубоги, и Сам Верховный Господь щедро одаривали Его всевозможными благословениями.

ШБ 5.15.13

йат-принанад бархиши дева-тирйан-

манушйа-вирут-трнам авиринчат

прийета садйах са ха вишва-дживах

притах свайам притим агад гайасйа

йат-принанат — от удовлетворения которого (Верховного Господа); бархиши — на месте жертвоприношения; дева-тирйак — полубоги и животные; манушйа — люди; вирут — деревья и другие растения; трнам — трава; а-виринчат — начиная с Господа Брахмы; прийета — будут удовлетворены; садйах — сразу; сах — Он (Верховный Господь); ха — поистине; вишва-дживах — тот, кто заботится обо всех живых существах во вселенной; притах — всегда удовлетворенный; свайам — Сам; притим — удовлетворение; агат — получал; гайасйа — Махараджи Гаи.

«Тот, кто сумел удовлетворить Верховную Личность Бога, тем самым удовлетворяет и всех полубогов, людей, зверей, птиц, насекомых, деревья, травы — одним словом, всех живых существ, начиная с Господа Брахмы. Верховный Господь пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, и по природе Своей Он всегда удовлетворен. Однако Он лично приходил на жертвоприношения Махараджи Гаи и говорил: „Я очень доволен Тобой“».

Комментарий:

В этом стихе ясно сказано, что, удовлетворив Верховную Личность Бога, мы тем самым удовлетворим полубогов и всех остальных живых существ. Поливая корень дерева, мы поим водой все его ветви, цветки и листья. Хотя Верховный Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, Он был так доволен Махараджей Гаей, что лично приходил к Нему на жертвоприношения и говорил: «Ты полностью удовлетворил Меня». Кто может сравниться с Махараджей Гаей!

ШБ 5.15.15

гайад гайантйам читраратхах сугатир авародхана ити трайах путра бабхувуш читраратхад урнайамсамрад аджаништа. тата уткалайам маричир маричер биндуматйам биндум анудападйата тасмат сарагхайам мадхур намабхаван мадхох суманаси виравратас тато бходжайам мантху-прамантхуджаджнате мантхох сатйайам бхауванас тато душанайам тваштаджаништа тваштур вирочанайамвираджо вираджасйа шатаджит-праварам путра-шатам канйа ча вишучйам кила джатам.

гайат — от Махараджи Гаи; гайантйам — в лоне Гаянти (Его жены); читра-ратхах — по имени Читраратха; сугатих — по имени Сугати; авародханах — по имени Авародхана; ити — так; трайах — три; путрах — сыновья; бабхувух — появились; читраратхат — от Читраратхи; урнайам — в лоне Урны (его жены); самрат — по имени Самрат; аджаништа — родился; татах — от него; уткалайам — в лоне Уткалы (его жены); маричих — по имени Маричи; маричех — от Маричи; бинду-матйам — в лоне Биндумати (его жены); биндум — сына, которого назвали Бинду; анудападйата — произвел на свет; тасмат — от него; сарагхайам — в лоне Сарагхи (его жены); мадхух — Мадху; нама — по имени; абхават — родился; мадхох — от Мадху; суманаси — в лоне Суманы (его жены); вира-вратах — сын, названный Виравратой; татах — от Виравраты; бходжайам — в лоне Бходжи (его жены); мантху-прамантху — (два сына) Мантху и Прамантху; джаджнате — родились; мантхох — от Мантху; сатйайам — в лоне Сатьи (его жены); бхауванах — сын, названный Бхауваной; татах — от него; душанайам — в лоне Душаны (его жены); твашта — сын, названный Тваштой; аджаништа — родился; тваштух — от Твашты; вирочанайам — в лоне Вирочаны (его жены); вираджах — сын по имени Вираджа; вираджасйа — царя Вираджи; шатаджит-праварам — во главе которых Шатаджит; путра-шатам — сто сыновей; канйа — дочь; ча — также; вишучйам — в лоне Вишучи (его жены); кила — поистине; джатам — родились.

Жена Махараджи Гаи, Гаянти, родила Ему трех сыновей: Читраратху, Сугати и Авародхану. Читраратха зачал в лоне своей жены, Урны, сына, которого назвали Самратом. Женой Самрата была Уткала, и у них родился сын Маричи. Маричи зачал в лоне своей жены, Биндумати, сына, получившего имя Бинду. Женой Бинду стала Сарагха, и у них родился сын, которого назвали Мадху. Мадху зачал в лоне своей жены, Суманы, сына по имени Вираврата. Вираврата зачал в лоне своей жены, Бходжи, двух сыновей: Мантху и Прамантху. Жена Мантху, Сатья, родила сына Бхаувану, а Бхаувана зачал в лоне своей жены, Душаны, сына, которого нарекли Тваштой. Твашта зачал в лоне своей жены, Вирочаны, сына Вираджу. Вираджа зачал в лоне своей жены, Вишучи, сто сыновей и одну дочь. Лучшего из сыновей Вираджи звали Шатаджитом.

ШБ 5.15.16

татрайам шлоках —

праийавратам вамшам имам

вираджаш чарамодбхавах

акарод атй-алам киртйа

вишнух сура-ганам йатха

татра — в этой связи; айам шлоках — этот известный стих; праийавратам — идущую от царя Приявраты; вамшам — династию; имам — эту; вираджах — царь Вираджа; чарама-удбхавах — источник ста сыновей (возглавляемых Шатаджитом); акарот — украсил; ати-алам — в высшей степени; киртйа — славой; вишнух — Господь Вишну, Верховная Личность; сура-ганам — полубогов; йатха — как.

Есть известный стих о царе Вирадже, где говорится: «За свои многочисленные добродетели царь Вираджа стяжал громкую славу, став украшением рода Приявраты, подобно тому как Господь Вишну, исполненный божественного могущества, является украшением и благодетелем всех полубогов».

Комментарий:

Дерево становится известным благодаря аромату своих цветков. По аналогии с этим, великий человек, словно благоухающий цветок, способен прославить всю свою семью. Род Яду прославился на все времена благодаря тому, что в нем появился на свет Господь Кришна. А род Махараджи Приявраты навеки прославил его потомок царь Вираджа.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Великие потомки царя Приявраты».

ШБ 5.16: Описание Джамбудвипы

ШБ 5.16.1

раджовача

уктас твайа бху-мандалайама-вишешо йавад адитйас тапати йатра часау джйотишам ганаишчандрама ва саха дршйате.

раджа увача — Махараджа Парикшит сказал; уктах — назван; твайа — тобой; бху-мандала — планетной системы, которая называется Бху-мандала; айама-вишешах — определенный размер; йават — настолько; адитйах — Солнце; тапати — греет; йатра — где; ча — также; асау — та; джйотишам — светил; ганаих — скоплениями; чандрама — Луна; ва — или; саха — с; дршйате — видится.

Царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: О брахман, ты уже описал размеры Бху-мандалы, объяснив, что она заканчивается там, куда не проникает солнечный свет и тепло и откуда не видно луны и звезд.

Комментарий:

В этом стихе утверждается, что за пределами планетной системы Бху-мандалы нет солнечного света и тепла. По данным современной науки, солнечные лучи проходят от Солнца до Земли расстояние в 149 600 000 км. Если руководствоваться этой информацией, можно считать, что радиус Бху-мандалы равен по меньшей мере 149 600 000 км. Мантра гаятри начинается со слов: ом бхур бхувах свах. Слово бхур обозначает Бху-мандалу. Тат савитур варенйам: Солнце освещает всю Бху-мандалу, поэтому мы выражаем ему почтение. Что касается звезд, или накшатр, то, вопреки предположениям современных астрономов, они не являются солнцами. Из «Бхагавад-гиты» (10.21) известно, что звезды подобны Луне (накшатранам ахам шаши). Так же как и Луна, звезды отражают свет солнца. Мы очень гордимся достижениями современной астрономии, однако из «Шримад-Бхагаватам» явствует, что люди изучали звездное небо и различные небесные тела еще задолго до того, как он был составлен. Шукадева Госвами подробно объяснил Махарадже Парикшиту расположение планет во вселенной, — стало быть, к моменту их беседы эти сведения были давно известны. Мудрецы, жившие в ведические времена, прекрасно знали, где находятся различные планетные системы.

ШБ 5.16.2

татрапи прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих саптабхих сапта синдхава упаклпта йата этасйахсапта-двипа-вишеша-викалпас твайа бхагаван кхалу сучита этад эвакхилам ахам манато лакшанаташ ча сарвам виджиджнасами.

татра апи — там же (в Бху-мандале); прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих — бороздами, проложенными колесницей, на которой Махараджа Прияврата объезжал вокруг Сумеру, двигаясь вслед за Солнцем; саптабхих — семью; сапта — семь; синдхавах — океанов; упаклптах — созданы; йатах — откуда; этасйах — этой (Бху-мандалы); сапта-двипа — семи островов; вишеша-викалпах — способ формирования; твайа — тобой; бхагаван — о великий святой; кхалу — поистине; сучитах — описан; этат — это; эва — несомненно; акхилам — целое; ахам — я; манатах — с точки зрения размеров; лакшанатах — и признаков; ча — также; сарвам — всё; виджиджнасами — хочу знать.

О мой господин, когда Махараджа Прияврата объезжал мир на своей сияющей колеснице, ее колеса проложили семь борозд, в которых возникли семь океанов. Эти семь океанов делят Бху-мандалу на семь континентов. Ты уже упомянул названия, размеры и отличительные признаки этих континентов, а теперь я хотел бы узнать о них более подробно. Будь добр, исполни мое желание.

ШБ 5.16.3

бхагавато гунамайе стхула-рупа авешитам мано хй агуне ’пи сукшматама атма-джйотиши паре брахмани бхагавати васудевакхйе кшамам авешитум тад у хаитад гуро ’рхасй ануварнайитум ити.

бхагаватах — Верховной Личности Бога; гуна-майе — во внешнее проявление, состоящее из трех гун материальной природы; стхула-рупе — в физическое тело; авешитам — вошедший; манах — ум; хи — поистине; агуне — в неподвластной гунам; апи — хотя; сукшматаме — в невидимом облике (в облике Параматмы, пребывающей в сердцах живых существ); атма-джйотиши — излучающий духовное сияние (брахмаджьоти); паре — высшее; брахмани — духовное существо; бхагавати — Бог, Верховная Личность; васудева-акхйе — которого называют Бхагаваном Васудевой; кшамам — подходящее; авешитум — чтобы вобрать; тат — то; у ха — поистине; этат — это; гуро — о духовный учитель; архаси ануварнайитум — можешь конкретно описать; ити — так.

Тот, кто сосредоточил ум на грубом материальном проявлении Верховной Личности Бога — вселенском теле, состоящем из гун материальной природы, — возвышается до чистой благости. На этом уровне человек постигает Верховного Господа, Васудеву, в Его невидимом простому глазу облике, который излучает сияние и неподвластен гунам природы. О господин, поведай мне, как выглядит материальное проявление Господа, которое включает в себя все планетные системы вселенной.

Комментарий:

Ранее Шукадева Госвами, духовный наставник Махараджи Парикшита, посоветовал ему сосредоточить ум на вселенском теле Господа. Следуя его наставлению, Махараджа Парикшит все время думал об этом теле. Безусловно, вселенское тело материально, но, с другой стороны, поскольку все мироздание суть проявление энергии Верховной Личности Бога, в высшем смысле ничего материального нет. Поэтому можно утверждать, что ум Махараджи Парикшита был поглощен мыслями о духовном. Шрила Рупа Госвами говорит:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

Все так или иначе связано с Верховной Личностью Бога — даже то, что считается материальным. Поэтому нужно все использовать для служения Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом:

хари-севайа йаха хайа анукула

вишайа балийа тахара тйаге хайа бхула

«Не следует отказываться от чего-либо связанного с Верховной Личностью Бога, думая, что это материальные предметы, которые являются объектами наслаждения для материальных чувств». Даже чувства, очистившись, тоже становятся духовными. Махараджа Парикшит размышлял о вселенском облике Господа, и мысли его, безусловно, были одухотворены. Само по себе подробное описание устройства вселенной едва ли интересовало его, но он думал о ней как о творении Верховного Господа, и потому астрономическое знание было для него не материальным, а духовным. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) Нарада Муни говорит: идам хи вишвам бхагаван иветарах. Вся вселенная — это проявление Верховного Господа; она только кажется отличной от Него. И хотя Махарадже Парикшиту, по сути дела, не обязательно было знать устройство вселенной, астрономия стала для него духовной наукой, потому что он рассматривал вселенную как проявление энергии Господа.

В целях проповеди нам постоянно приходится иметь дело с деньгами, приобретать недвижимость, продавать огромное количество книг, и, поскольку вся эта деятельность направлена на развитие Движения сознания Кришны, ее ни в коем случае не следует считать материальной. Преданный может быть целиком поглощен мыслями о подобных делах, но это вовсе не значит, что он забыл о Кришне. Если он строго соблюдает наше правило — каждый день повторять на четках не меньше шестнадцати кругов маха-мантры, — тогда его деятельность в материальном мире, цель которой — расширять Движение сознания Кришны, по сути своей неотлична от духовной практики сознания Кришны.

ШБ 5.16.4

ршир увача

на ваи махараджа бхагавато майа-гуна-вибхутех каштхам манаса вачаса вадхигантум аламвибудхайушапи пурушас тасмат прадханйенаива бху-голака-вишешам нама-рупа-мана-лакшанато вйакхйасйамах.

рших увача — Шри Шукадева Госвами продолжал; на — не; ваи — поистине; маха-раджа — о великий царь; бхагаватах — Верховной Личности Бога; майа-гуна-вибхутех — проявления гун материальной природы; каштхам — предел; манаса — умом; вачаса — речью; ва — или; адхигантум — полностью постичь; алам — способен; вибудха-айуша — с такой же продолжительностью жизни, как у Брахмы; апи — даже; пурушах — человек; тасмат — потому; прадханйена — общим описанием основных мест; эва — несомненно; бху-голака-вишешам — конкретное описание Бхулоки; нама-рупа — названия и внешний вид; мана — размеры; лакшанатах — по признакам; вйакхйасйамах — объясню.

Великий риши Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, проявлениям материальной энергии Верховного Господа поистине нет конца. Материальный мир состоит из трех гун природы [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны], однако ни один смертный, даже если он проживет столько же, сколько Брахма, не сумеет дать полное описание этого мира. Все обитатели материального мира несовершенны, а несовершенные существа, сколько бы предположений они ни строили, не способны правильно объяснить устройство вселенной. И все же, о царь, я попробую рассказать об основных ее областях, таких, как Бхулока. Я сообщу тебе их названия, опишу, как они выглядят, какие имеют размеры, и назову их отличительные признаки.

Комментарий:

Материальный мир составляет всего лишь одну четверть творения Верховной Личности Бога, и тем не менее он беспределен. Поэтому никто из его обитателей, даже если проживет, подобно Брахме, многие миллионы лет, не сможет до конца изучить этот мир и дать его полное описание. Современные ученые-астрономы, пытаясь описать устройство и размеры вселенной, утверждают, что каждая из звезд, мерцающих в небе, — это самостоятельное солнце. Однако из «Бхагавад-гиты» мы знаем, что все эти звезды, или накшатры, подобны Луне в том смысле, что они не являются самостоятельными светилами, а лишь отражают свет Солнца. Как уже говорилось, границы Бхулоки находятся там, куда не проникает солнечный свет и тепло. Стало быть, все, что доступно нашему взору, в том числе мерцающие звезды, находится в пределах этой вселенной. Шукадева Госвами признал, что материальная вселенная необъятна и полностью описать ее невозможно, но все же он хотел рассказать царю то, что узнал от своих предшественников в парампаре. Отсюда можно понять, что если мы не способны охватить умом даже материальные проявления Верховной Личности Бога, то постичь безграничный духовный мир нам тем более не под силу. Подтверждением этому служат слова «Брахма-самхиты» (5.33):

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

Никто не способен до конца постичь бесчисленные проявления Говинды, Верховной Личности Бога. Это не под силу даже такому совершенному существу, как Брахма, — что уж говорить о ничтожных ученых с их несовершенными органами чувств и приборами, ученых, которые не в состоянии правильно объяснить устройство даже одной этой вселенной. Поэтому разумнее всего довольствоваться сведениями, полученными от знатоков ведической мудрости, таких, как Шукадева Госвами.

ШБ 5.16.5

йо вайам двипах кувалайа-камала-кошабхйантара-кошо нийута-йоджана-вишалах самавартуло йатхапушкара-патрам.

йах — который; ва — ли; айам — этот; двипах — остров; кувалайа — Бхулока; камала-коша — чашечки цветка лотоса; абхйантара — внутренняя; кошах — чашечка; нийута-йоджана-вишалах — ширина которого 100 000 йоджан (1 300 000 км); самавартулах — идеально круглый; йатха — как; пушкара-патрам — лист лотоса.

Планетная система Бху-мандала по форме напоминает цветок лотоса, а семь ее островов — чашечку этого цветка. В середине этой чашечки расположен остров Джамбудвипа, диаметр которого равен 100 000 йоджан. Джамбудвипа имеет круглую форму и похожа на лотосовый лист.

ШБ 5.16.6

йасмин нава варшани нава-йоджана-сахасрайаманй аштабхир марйада-гирибхих сувибхактани бхаванти.

йасмин — в том (острове Джамбудвипа); нава — девять; варшани — области; нава-йоджана-сахасра — протяженностью 9000 йоджан (117 000 км); айамани — достигающие; аштабхих — восемью; марйада — обозначающими границы; гирибхих — горами; сувибхактани — хорошо отделенные друг от друга; бхаванти — существуют.

Джамбудвипа состоит из девяти областей, протяженность каждой из которых [с севера на юг] — 9000 йоджан[2]. Эти области отделены друг от друга естественными границами — восемью горными цепями.

Комментарий:

В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату из «Ваю-пураны»:

дханурват самстхите джнейе

две варше дакшиноттаре

диргхани татра чатвари

чатурасрам илавртам

«Илаврита-варша имеет форму квадрата и расположена между четырьмя прямоугольными областями, две из которых находятся к северу от нее и две — к югу. За ними, еще дальше на север и на юг, лежат две области, имеющие форму лука».

Затем он объясняет этот стих:

дакшиноттаре бхаратоттара-куру-варше чатвари кимпуруша-хариварша-рамйака-хиранмайани варшани нила-нишадхайос тирашчина-бхуйа самудра-правиштайох самлагнатвам ангикртйа бхадрашва-кетумалайор апи дханур-акртитвам. атас тайор даиргхйата эва мадхйе санкучитатвена нава-сахасрайаматвам. илавртасйа ту мерох сакашач чатур-дикшу нава-сахасрайама-твам самбхавет вастутас тв илаврта-бхадрашва-кетумаланам чатус-тримшат-сахасрайаматвам джнейам.

«Слово дакшина-уттаре указывает на две области: Бхарата-варшу на юге и Куру-варшу на севере. Чатвари значит «четыре» и указывает на Кимпуруша-варшу, Хари-варшу, Рамьяка-варшу и Хиранмайя-варшу. Горные цепи Нила и Нишадха тянутся на запад и на восток до берегов соленого океана и служат границами Бхадрашва-варши и Кетумала-варши, имеющих форму лука. Каждая из областей, расположенных между горными цепями, простирается на 9000 йоджан (с севера на юг). Границы Илаврита-варши отступают от подножия горы Меру с каждой из четырех сторон на 9000 йоджан. Протяженность Илаврита-варши (с севера на юг), так же как и Бхадрашва-варши и Кетумала-варши, равна 34 000 йоджан».

ШБ 5.16.7

эшам мадхйе илавртам намабхйантара-варшам йасйа набхйам авастхитах сарватах сауварнах кула-гири-раджо мерур двипайама-самуннахах карника-бхутах кувалайа-камаласйа мурдхани два-тримшат сахасра-йоджана-витато муле шодаша-сахасрам тават антар-бхумйам правиштах.

эшам — этих (территорий, на которые разделена Джамбудвипа); мадхйе — среди; илавртам нама — называемая Илаврита-варша; абхйантара-варшам — внутренняя область; йасйа — которой; набхйам — в пупке; авастхитах — расположена; сарватах — целиком; сауварнах — состоящая из золота; кула-гири-раджах — самая знаменитая из всех знаменитых гор; мерух — гора Меру; двипа-айама-самуннахах — та, высота которой равна ширине Джамбудвипы; карника-бхутах — существующая в виде пестика; кувалайа — планетной системы; камаласйа — цветка лотоса; мурдхани — на вершине; два-тримшат — на тридцать две; сахасра — тысячи; йоджана — йоджан; витатах — протянувшаяся; муле — у подножия; шодаша-сахасрам — на 16 000 йоджан; тават — на столько же; антах-бхумйам — в землю; правиштах — вошедшая.

Та из областей (варш), что расположена в самой середине чашечки лотоса, называется Илаврита. Посреди Илаврита-варши высится гора Сумеру, состоящая из чистого золота. Гора Сумеру — словно пестик в цветке лотоса Бху-мандалы. Высота этой горы равна диаметру Джамбудвипы — 100 000 йоджан [1 300 000 км]. Из них 16 000 йоджан [208 000 км] находятся под землей; таким образом, Сумеру возвышается над поверхностью земли на 84 000 йоджан [1 092 000 км]. Диаметр этой горы — 16 000 йоджан у подножия и 32 000 йоджан [416 000 км] на вершине.

ШБ 5.16.8

уттароттаренелавртам нилах шветах шрнгаван ити трайо рамйака-хиранмайа-курунам варшанаммарйада-гирайах праг-айата убхайатах кшародавадхайо дви-сахасра-пртхава экаикашах пурвасмат пурвасмад уттара уттаро дашамшадхикамшена даиргхйа эва храсанти.

уттара-уттарена илавртам — все дальше и дальше на север от Илаврита-варши; нилах — Нила; шветах — Швета; шрнгаван — Шрингаван; ити — так; трайах — три (горные цепи); рамйака — Рамьяки; хиранмайа — Хиранмайи; курунам — и Куру; варшанам — варш (территорий); марйада-гирайах — горы, служащие границами; прак-айатах — протянувшиеся на восток; убхайатах — в обе стороны (на восток и на запад); кшарода — с соленым океаном; авадхайах — соседствующие; дви-сахасра-пртхавах — те, ширина которых 2000 йоджан (26 000 км); эка-экашах — одна за другой; пурвасмат — чем предыдущая; пурвасмат — чем предыдущая; уттарах — севернее; уттарах — севернее; даша-амша-адхика-амшена — на одну десятую (по сравнению с предыдущей); даиргхйах — в длину; эва — поистине; храсанти — становятся короче.

К северу от Илаврита-варши одна за другой расположены три горные цепи: Нила, Швета и Шрингаван. Они отделяют от Илавриты и друг от друга три варши — Рамьяка-варшу, Хиранмайя-варшу и Куру-варшу. Ширина каждой из этих горных цепей — 2000 йоджан, а в длину они тянутся на запад и на восток вплоть до берегов соленого океана. Если смотреть с юга, каждая последующая цепь гор на одну десятую короче предыдущей, но высота всех трех цепей одинакова.

Комментарий:

В своем комментарии к этому стиху Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:

йатха бхагавате туктам

бхауванам коша-лакшанам

тасйавиродхато йоджйам

анйа-грантхантаре стхитам

мандоде пуранам чаива

вйатйасам кшира-сагаре

раху-сома-равинам ча

мандалад дви-гуноктитам

винаива сарвам уннейам

йоджанабхедато ’тра ту

«Следует понимать, что, хотя утверждения „Шримад-Бхагаватам“, касающиеся различных аспектов устройства вселенной, внешне могут расходиться с аналогичными утверждениями других шастр, по существу противоречий между ними нет. Так, один и тот же океан разные шастры называют по-разному: одни [„Шримад-Бхагаватам“] — молочным, а другие — океаном сливок, и точно так же в [одних] писаниях сказано, что планета Раху вдвое больше Луны и вчетверо больше Солнца [тогда как в „Шримад-Бхагаватам“ говорится, что Раху больше Луны в полтора раза]. На основе этих примеров можно заключить, что между приведенными описаниями нет фактических противоречий — все эти расхождения лишь внешние».

В этих стихах, помимо Солнца и Луны, упоминается невидимая планета Раху. Перемещаясь по орбите, Раху служит причиной солнечных и лунных затмений. Я полагаю, что, вероятнее всего, участники современных экспедиций на Луну по ошибке попадали на Раху.

ШБ 5.16.9

эвам дакшиненелавртам нишадхо хемакуто хималайа ити праг-айата йатха ниладайо ’йута-йоджанотседха хари-варша-кимпуруша-бхаратанам йатха-санкхйам.

эвам — так; дакшинена — по мере удаления на юг; илавртам — от Илаврита-варши; нишадхах хема-кутаххималайах — (три горные цепи) Нишадха, Хемакута и Гималаи; ити — так; прак-айатах — протянувшиеся на восток; йатха — как; нила-адайах — Нила и другие горы; айута-йоджана-утседхах — высотой 10 000 йоджан (130 000 км); хари-варша — область под названием Хари-варша; кимпуруша — область под названием Кимпуруша-варша; бхаратанам — область под названием Бхарата-варша; йатха-санкхйам — по порядку.

К югу от Илаврита-варши тоже расположены три огромных горных хребта. Они тянутся с востока на запад и называются (если смотреть с севера на юг) Нишадха, Хемакута и Гималаи. Высота каждого из этих хребтов — 10 000 йоджан. Они разграничивают три варши: Хари-варшу, Кимпуруша-варшу и Бхарата-варшу [Индию].

ШБ 5.16.10

татхаивелавртам апарена пурвена ча малйавад-гандхамаданав анила-нишадхайатау дви-сахасрампапратхатух кетумала-бхадрашвайох симанам видадхате.

татха эва — точно так же; илавртам апарена — к западу от Илаврита-варши; пурвена ча — и к востоку; малйавад-гандха-маданау — горная цепь Мальяван, обозначающая западную границу Илаврита-варши, и горная цепь Гандхамадана, обозначающая ее восточную границу; а-нила-нишадха-айатау — протянувшиеся вплоть до гор Нила (на севере) и Нишадха (на юге); дви-сахасрам — на 2000 йоджан (26 000 км); папратхатух — простерлись; кетумала-бхадрашвайох — двух варш: Кетумалы и Бхадрашвы; симанам — границу; видадхате — обозначают.

А еще две огромные гряды, Мальяван и Гандхамадана, расположены, соответственно, с западной и восточной стороны Илаврита-варши. Эти горы, высота которых — 2000 йоджан, простираются вплоть до гор Нила на севере и Нишадха на юге. Они служат границами Илаврита-варши, а также Кетумала-варши и Бхадрашва-варши.

Комментарий:

Даже на Земле, не говоря о других планетах, есть множество гор, и я не думаю, что людям удалось правильно определить размеры каждой из них. Когда наш самолет, летевший из Мехико в Каракас, пролетал над горной местностью, я увидел там столько гор, что мне показалось очень сомнительным, чтобы кто-нибудь когда-либо сумел измерить их высоту, длину и ширину. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами советует нам не пытаться самим определить размеры гигантских гор, которых во вселенной очень много. Он говорит, что собственными силами мы не сможем сделать это даже за время жизни Брахмы. Надо довольствоваться теми сведениями, которые мы получаем от истинных духовных учителей, таких, как Шукадева Госвами, и помнить, что весь материальный космос — это проявление внешней энергии Верховной Личности Бога. Приведенные в «Бхагаватам» цифры, будь то десять тысяч йоджан или сто тысяч йоджан, следует считать верными, поскольку они даны Шукадевой Госвами. Используя эмпирические методы познания, невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть то, что сказано в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно просто слушать эти наставления из уст истинных духовных учителей. Если мы поймем, каким могуществом обладает энергия Верховного Господа, это поможет нам постичь Его.

ШБ 5.16.11

мандаро мерумандарах супаршвах кумуда итй айута-йоджана-вистароннаха мерош чатур-дишам аваштамбха-гирайа упаклптах.

мандарах — гора Мандара; меру-мандарах — гора Мерумандара; супаршвах — гора Супаршва; кумудах — гора Кумуда; ити — так; айута-йоджана-вистара-уннахах — те, высота и протяженность которых равны 10 000 йоджан (130 000 км); мерох — Сумеру; чатух-дишам — с четырех сторон; аваштамбха-гирайах — горы, опоясывающие (Сумеру); упаклптах — расположены.

С четырех сторон великую гору Сумеру опоясывают четыре горы: Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда. Протяженность этих гор, так же как и их высота, равна 10 000 йоджан.

ШБ 5.16.12

чатуршв этешу чута-джамбу-кадамба-нйагродхаш чатварах падапа-праварах парвата-кетава ивадхи-сахасра-йоджаноннахас тавад витапа-витатайах шата-йоджана-паринахах.

чатуршу — на четырех; этешу — на этих (горах, начиная с Мандары); чута-джамбу-кадамба — манговое дерево, дерево джамбу, дерево кадамба; нйагродхах — и дерево баньян; чатварах — четыре (вида); падапа-праварах — лучшие из деревьев; парвата-кетавах — флаги на горах; ива — как; адхи — более; сахасра-йоджана-уннахах — 1000 йоджан в высоту; тават — столько же; витапа-витатайах — размах ветвей; шата-йоджана — 100 йоджан (1300 км); паринахах — толщина которых.

На вершинах этих четырех гор, словно высокие мачты с флагами, стоят четыре дерева: манговое, джамбу, кадамба и баньян, каждое толщиной 100 йоджан, а высотой 1100 йоджан. Размах их ветвей тоже 1100 йоджан.

ШБ 5.16.14

храдаш чатварах пайо-мадхв-икшураса-мршта-джала йад-упаспаршина упадева-гана йогаишварйани свабхавикани бхаратаршабха дхарайанти. деводйанани ча бхаванти чатвари нанданам чаитраратхамваибхраджакам сарватобхадрам ити.

храдах — озера; чатварах — четыре; пайах — молоком; мадху — медом; икшу-раса — соком сахарного тростника; мршта-джалах — наполненное простой водой; йат — которых; упаспаршинах — те, кто использует (их содержимое); упадева-ганах — полубоги; йога-аишварйани — совершенства мистической йоги; свабхавикани — которые приходят сами собой; бхарата-ршабха — о лучший из династии Бхараты; дхарайанти — имеют; дева-удйанани — небесные сады; ча — также; бхаванти — существуют; чатвари — четыре; нанданам — сад Нандана; чаитра-ратхам — сад Чайтраратха; ваибхраджакам — сад Вайбхраджака; сарватах-бхадрам — сад Сарватобхадра; ити — так.

О лучший из потомков рода Бхараты, между этими четырьмя горами раскинулись четыре огромных озера. Первое из них заполнено молоком, второе — медом, третье — соком сахарного тростника, а четвертое озеро состоит из обычной, пресной воды. Сиддхи, чараны, гандхарвы и другие существа из числа полубогов пьют из этих озер и омываются в них, отчего у этих обитателей рая сами собой развиваются мистические способности, такие, как способность становиться меньше мельчайшего или больше величайшего. Кроме того, в долинах этих гор расположены четыре райских сада: Нандана, Чайтраратха, Вайбхраджака и Сарватобхадра.

ШБ 5.16.15

йешв амара-париврдхах саха сура-лалана-лалама-йутха-патайа упадева-ганаир упагийамана-махиманахкила вихаранти.

йешу — в которых; амара-париврдхах — лучшие из полубогов; саха — с; сура-лалана — жен всех главных и второстепенных полубогов; лалама — женщин, подобных украшениям; йутха-патайах — мужья; упадева-ганаих — младшими полубогами (гандхарвами); упагийамана — воспеваемая; махиманах — те, чья слава; кила — поистине; вихаранти — развлекаются.

Избранные полубоги вместе со своими женами, которые прекрасны, как изумительные райские украшения, встречаются в этих садах и весело проводят время в окружении поющих им хвалу гандхарвов.

ШБ 5.16.16

мандаротсанга экадаша-шата-йоджаноттунга-девачута-ширасо гири-шикхара-стхулани пхаланй амрта-калпани патанти.

мандара-утсанге — на склоне горы Мандара; экадаша-шата-йоджана-уттунга — высотой 1100 йоджан (14 300 км); девачута-ширасах — с верхушки мангового дерева, называемого Девачутой; гири-шикхара-стхулани — крупные, как горные вершины; пхалани — плоды; амрта-калпани — сладкие, как нектар; патанти — падают.

На склоне горы Мандара растет манговое дерево Девачута. Высота его — 1100 йоджан. С верхушки этого дерева, на радость обитателям рая, падают плоды манго — крупные, как горные вершины, и сладкие, как нектар.

Комментарий:

Это дерево упоминается также в «Ваю-пуране» (1.46.26):

аратнинам шатанй аштав

эка-шаштй-адхикани ча

пхала-праманам акхйатам

ршибхис таттва-даршибхих

«По мнению постигших истину мудрецов, каждый из плодов этого дерева равен в окружности 861 локтю»[3].

ШБ 5.16.17

тешам виширйамананам ати-мадхура-сурабхи-сугандхи-бахуларуна-расоденарунода нама нади мандара-гири-шикхаран нипатанти пурвенелавртам упаплавайати.

тешам — тех (плодов манго); виширйамананам — разбивающихся; ати-мадхура — очень сладким; сурабхи — благоухающим; сугандхи — источающим ароматы; бахула — в изобилии; аруна-раса-удена — красноватым соком; арунода — Арунода; нама — которая называется; нади — река; мандара-гири-шикхарат — с вершины горы Мандара; нипатанти — падающая; пурвена — на востоке; илавртам — Илаврита-варши; упаплавайати — протекает.

Падая с такой высоты, эти упругие плоды разбиваются, и из них потоками льется сладкий, ароматный сок. Он вбирает в себя другие райские ароматы и становится еще более душистым. Каскадами низвергаясь с горы Мандара, потоки этого сока превращаются в реку Арунода, привольно текущую по восточной части Илавриты.

ШБ 5.16.18

йад-упаджошанад бхаванйа анучаринам пунйа-джана-вадхунам авайава-спарша-сугандха-вато даша-йоджанам самантад анувасайати.

йат — которой; упаджошанат — благодаря использованию (ароматной воды); бхаванйах — Бхавани, жены Господа Шивы; анучаринам — служанок; пунйа-джана-вадхунам — жен самых благочестивых якшей; авайава — с частями тела; спарша — от соприкосновения; сугандха-ватах — благоуханный ветер; даша-йоджанам — на 10 йоджан (130 км); самантат — все вокруг; анувасайати — наполняет (благоуханием).

Благочестивые жены якшей, прислуживающие Бхавани, жене Господа Шивы, пьют воду из реки Арунода. Оттого их тела источают дивное благоухание, и, когда дует ветер, это благоухание разносится на десять йоджан вокруг.

ШБ 5.16.19

эвам джамбу-пхаланам атйучча-нипата-виширнанам анастхи-прайанам ибха-кайа-нибханам расена джамбу нама нади меру-мандара-шикхарад айута-йоджанад авани-тале нипатанти дакшиненатманамйавад илавртам упасйандайати.

эвам — так же; джамбу-пхаланам — плодов джамбу; ати-учча-нипата — от падения с огромной высоты; виширнанам — разбивающихся на куски; анастхи-прайанам — имеющих очень маленькие семечки; ибха-кайа-нибханам — которые подобны слону; расена — соком; джамбу нама нади — река Джамбу; меру-мандара-шикхарат — с вершины горы Мерумандара; айута-йоджанат — высота которой 10 000 йоджан; авани-тале — на землю; нипатанти — падающая; дакшинена — на юге; атманам — сама; йават — через всю; илавртам — Илаврита-варшу; упасйандайати — протекает.

Сочные плоды дерева джамбу тоже падают с огромной высоты и разбиваются вдребезги. Семечки у них крошечные, а сами плоды размером со слона. Вытекающий из них сок образует реку под названием Джамбу. Эта река падает с вершины горы Мерумандара, с высоты 10 000 йоджан, на южную часть Илавриты и заливает соком все вокруг.

Комментарий:

Можно представить себе, сколько сока содержат плоды, если они размером со слона, а семечки у них крошечные. Неудивительно, что сок из разбивающихся плодов джамбу образует целые водопады и заливает всю Илавриту. Как объясняется в последующих стихах, благодаря этому соку возникают огромные залежи золота.

ШБ 5.16.21

тавад убхайор апи родхасор йа мрттика тад-расенанувидхйамана вайв-арка-самйога-випакена садамара-локабхаранам джамбу-надам нама суварнам бхавати. йад у ха вава вибудхадайах саха йуватибхир мукута-катака-кати-сутрадй-абхарана-рупена кхалу дхарайанти.

тават — полностью; убхайох апи — обоих; родхасох — берегов; йа — которая; мрттика — земля; тат-расена — тем соком (плодов джамбу, который льется рекой); анувидхйамана — насыщаемая; вайу-арка-самйога-випакена — химической реакцией от взаимодействия с воздухом и солнечными лучами; сада — всегда; амара-лока-абхаранам — которое используется для изготовления украшений полубогов, обитателей райских планет; джамбу-надам нама — называемое джамбу-надой; суварнам — золото; бхавати — становится; йат — которое; у ха вава — поистине; вибудха-адайах — великие полубоги; саха — с; йуватибхих — вечно юными (женами); мукута — корон; катака — браслетов; кати-сутра — поясов; ади — и прочих; абхарана — украшений; рупена — формой; кхалу — поистине; дхарайанти — имеют.

Земля вдоль берегов реки Джамбу пропитывается этим соком, а когда воздух и солнечные лучи высушивают пойму, там образуются огромные залежи золота, называемого джамбу-надой. Райские мастера делают из этого золота самые разнообразные украшения. Вот почему все обитатели рая и их вечно юные жены всегда носят золотые короны, браслеты, пояса и живут не зная бед.

Комментарий:

По воле Верховной Личности Бога на некоторых планетах вдоль берегов рек возникают огромные золотые месторождения. Жители Земли не знают, что́ такое настоящее богатство и роскошь, и по своему невежеству восхищаются самозваными богами, которые умеют создавать крошечные кусочки золота. Но, как явствует из этих стихов, в одной из высших планетных систем вселенной течет река Джамбу, состоящая из сока плодов джамбу, и земля на ее берегах, смешиваясь с этим соком, под действием солнечных лучей вступает в химическую реакцию с воздухом и образует огромное количество золота. Поэтому у всех обитателей рая, мужчин и женщин, очень много роскошных золотых украшений. На Земле, к сожалению, золота так мало, что правительства разных стран, стремясь сохранить свой золотой запас, выпускают бумажные деньги. Эти деньги не имеют реальной ценности, так как не обеспечиваются золотом, но, несмотря на это, жители Земли очень гордятся своим материальным прогрессом. Сейчас вместо золотых украшений женщины и девушки носят пластмассовые, вместо золотой посуды используется пластмассовая, и тем не менее люди считают себя очень богатыми. В «Шримад-Бхагаватам»(1.1.10) о людях нынешней эпохи сказано так: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Они подвержены всевозможным порокам и не способны понять величие Верховного Господа. Суманда-матайах: их представления о жизни настолько извращены, что они готовы признать Богом любого самозванца, способного создавать крупицы золота. У них самих нет золота, поэтому они живут в нищете, — такие люди достойны жалости.

Порой у этих несчастных возникает желание попасть на райские планеты, чтобы жить счастливо, купаясь в роскоши, как полубоги, о которых упоминается в этих стихах. Но чистых преданных нисколько не привлекает материальное счастье и роскошь. Иногда преданные даже сравнивают золото с желтыми испражнениями. Шри Чайтанья Махапрабху в Своих наставлениях говорит, что преданного не должен привлекать блеск золотых украшений и красота убранных ими женщин. На дханам на джанам на сундарим: золото, красивые женщины, толпы последователей — все это соблазны материального мира, и преданному не следует на них поддаваться. Показывая нам пример, Шри Чайтанья Махапрабху возносит сокровенную молитву: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, даруй мне право преданно служить Тебе. Ничего другого я не желаю». Преданный может также молить Господа вызволить его из плена материального мира.

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

Преданный смиренно взывает к Господу: «Забери меня из этого мира, где так много разных соблазнов, и позволь укрыться под сенью Твоих лотосных стоп». С подобной молитвой обращается к Кришне Шрила Нароттама дас Тхакур:

ха ха прабху нанда-сута,

вршабхану-сута-йута,

каруна караха эи-бара

нароттама-даса кайа,

на тхелиха ранга-пайа,

тома вине ке ачхе амара

«О мой Господь, о сын Махараджи Нанды, Ты стоишь передо мной вместе со Своей возлюбленной — Шримати Радхарани, дочерью Вришабхану. Позволь мне стать пылинкой у Твоих лотосных стоп, не гони прочь — ведь у меня нет иного прибежища».

Как объясняет Прабодхананда Сарасвати, роскошь, которой окружены полубоги, носящие золотые шлемы и другие украшения, — это не более чем мираж (три-даша-пур акаша-пушпайате). Преданного такие богатства нисколько не привлекают. Его единственное желание — стать пылинкой у лотосных стоп Господа.

ШБ 5.16.22

йас ту маха-кадамбах супаршва-нирудхо йас тасйа котаребхйо винихсртах панчайама-паринахах панча мадху-дхарах супаршва-шикхарат патантйо ’паренатманам илавртам анумодайанти.

йах — которое; ту — но; маха-кадамбах — дерево Махакадамба; супаршва-нирудхах — стоящее на склоне горы Супаршва; йах — которые; тасйа — того; котаребхйах — из дупел; винихсртах — текущие; панча — пять; айама — вьям (единиц измерения, равных примерно 1, 8м); паринахах — размер которых; панча — пять; мадху-дхарах — потоки меда; супаршва-шикхарат — с вершины горы Супаршва; патантйах — стекающие вниз; апарена — по западному (склону горы Супаршва); атманам — всю; илавртам — Илаврита-варшу; анумодайанти — наполняют благоуханием.

На склоне горы Супаршва растет легендарное дерево Махакадамба. Из его дупел текут пять медовых рек, каждая шириной пять вьям. Эти потоки меда беспрерывно падают с вершины Супаршвы и разливаются по всей Илаврита-варше, начиная с ее западной части. От этого вся Илаврита наполняется дивным благоуханием.

Комментарий:

Вьямой называют расстояние между кистями рук, расставленных в стороны. Оно составляет немногим меньше двух метров. Таким образом, ширина каждой из рек, упомянутых в этом стихе, — около девяти метров, а общая их ширина — около сорока пяти метров.

ШБ 5.16.23

йах — которые (эти потоки меда); хи — поистине; упайунджананам — тех, кто пьет; мукха-нирваситахвайух — воздух, исходящий изо рта; самантат — все вокруг; шата-йоджанам — на 100 йоджан (1300 км); анувасайати — наполняет (сладким ароматом).

Из уст тех, кто пьет этот мед, исходит чудесный аромат, который разносится на сто йоджан вокруг.

ШБ 5.16.24

эвам кумуда-нирудхо йах шатавалшо нама ватас тасйа скандхебхйо ничинах пайо-дадхи-мадху-гхрта-гуданнадй-амбара-шаййасанабхаранадайах сарва эва кама-дугха надах кумудаграт патантас там уттаренелавртам упайоджайанти.

эвам — так; кумуда-нирудхах — выросшее на горе Кумуда; йах — которое; шата-валшах нама — называемое Шатавалшей (потому что у него сотни стволов); ватах — дерево баньян; тасйа — его; скандхебхйах — толстыми ветвями; ничинах — стекающие; пайах — молоко; дадхи — простокваша; мадху — мед; гхрта — топленое масло; гуда — черная патока; анна — зерно; ади — и прочее; амбара — одежда; шаййа — ложа; асана — сиденья; абхарана-адайах — украшения и прочее; сарве — все; эва — несомненно; кама-дугхах — исполняющие все желания; надах — большие реки; кумуда-аграт — с вершины горы Кумуда; патантах — текущие; там — той; уттарена — на севере; илавртам — земли, которая называется Илаврита-варша; упайоджайанти — приносят счастье.

А на горе Кумуда растет гигантский баньян, который называют Шатавалшей, потому что у него сто главных ветвей. Эти ветви пустили множество корней, от которых берут начало многочисленные реки. Они стекают с вершины горы на северную часть Илаврита-варши и несут жителям этой земли счастье и процветание. У всех, кто живет в тех краях, всегда достаточно молока, простокваши, меда, топленого масла, патоки, зерна. У них много одежды, украшений и всегда есть место для сна и отдыха. Они в изобилии получают все желаемое и живут не ведая горя.

Комментарий:

Чтобы люди были счастливы, вовсе не нужна демоническая цивилизация, в которой нет ни культуры, ни знания, а есть лишь небоскребы и огромные автомобили, что носятся по магистралям. Для благоденствия человеку вполне достаточно даров природы. Когда у людей изобилие молока, простокваши, меда, зерна, топленого масла, патоки, когда у них достаточно дхоти, сари, украшений и всегда есть место для сна и отдыха, их можно считать по-настоящему богатыми. Полноводная река, разливаясь, щедро орошает землю, и тогда земля может дать все, что нужно для безбедной жизни. Но для этого людям необходимо совершать жертвоприношения, описанные в Ведах.

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

«Все живые существа кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью [жертвоприношение], а ягья рождается из предписанных обязанностей». Эти наставления даются в «Бхагавад-гите» (3.14). Тех, кто следует им и действует в полном сознании Кришны, ждет счастье и благоденствие и в этой, и в следующей жизни.

ШБ 5.16.25

йан упаджушананам на кадачид апи праджанам вали-палита-клама-сведа-даургандхйа-джарамайа-мртйу-шитошна-ваиварнйопасаргадайас тапа-вишеша бхаванти йавадж дживам сукхам ниратишайам эва.

йан — которые (все блага, получаемые благодаря этим рекам); упаджушананам — тех, кто полностью использует; на — не; кадачит — когда бы то ни было; апи — несомненно; праджанам — жителей; вали — морщины; палита — седина; клама — усталость; сведа — испарина; даургандхйа — дурные запахи, возникающие из-за нечистого пота; джара — старость; амайа — болезнь; мртйу — безвременная смерть; шита — сильный холод; ушна — невыносимая жара; ваиварнйа — обесцвечивание кожи; упасарга — бе́ды; адайах — и прочие; тапа — страданий; вишешах — разновидности; бхаванти — есть; йават — пока; дживам — жизнь; сукхам — счастье; ниратишайам — безграничное; эва — только.

У тех обитателей материального мира, что пользуются дарами этих рек, не бывает седины и морщин. Они никогда не устают, и, даже если их тела покрываются потом, от них не исходит дурного запаха. Они не знают ни старости, ни болезней, ни преждевременной смерти и не страдают от стужи и зноя. Их кожа всегда сохраняет здоровый цвет. Все они очень счастливо, без всяких тревог живут до самой смерти.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что даже в материальном мире люди могут жить не зная бед. Чтобы обеспечить себе безбедную жизнь, они должны иметь вдоволь молока, простокваши, меда, топленого масла, патоки, зерна, достаточно одежды и украшений, а также хорошее место для сна и отдыха. Такое общество можно назвать развитым. Занимаясь земледелием, человек может получать в достатке зерно, а заботясь о коровах, — обеспечивать себя молоком, простоквашей и топленым маслом. Если бережно относиться к лесам, там можно собирать много меда. К несчастью, в современном обществе люди безжалостно убивают коров, дающих молоко, из которого можно делать масло, простоквашу и другие продукты, рубят лес, где можно брать мед, и, вместо того чтобы заниматься сельским хозяйством, строят заводы, на которых производят гайки, болты, автомобили и спиртные напитки. О каком же счастье может идти речь? Идя путем материализма, люди обрекают себя на тяжкие страдания. Они постепенно становятся все меньше и меньше ростом и в конце концов выродятся в карликов. Их тела очень быстро разрушаются и покрываются морщинами, их пот нечист и от него исходит неприятный запах, потому что они питаются отвратительной пищей. Такое общество никак не назовешь развитым. Тем, кто действительно хочет сделать счастливой свою нынешнюю жизнь и наилучшим образом подготовиться к следующей жизни, нужно принять законы ведического общества. Когда люди живут по этим законам, у них ни в чем нет недостатка.

ШБ 5.16.26

куранга-курара-кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадха-шиниваса-капила-шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ршабха-нага-каланджара-нарададайо вимшати-гирайо мерох карникайа ива кесара-бхута мула-деше парита упаклптах.

куранга — Куранга; курара — Курара; кусумбха-ваиканка-трикута -шишира -патанга -ручака -нишадха-шиниваса -капила -шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ршабха -нага-каланджара-нарада — названия гор; адайах — и прочие[4]; вимшати-гирайах — двадцать гор; мерох — горы Сумеру; карникайах — пестика; ива — словно; кесара-бхутах — тычиночные нити; мула-деше — у подножия; паритах — вокруг; упаклптах — расположенные (Верховной Личностью Бога).

Есть еще группа гор, живописно расположенных вокруг подножия Меру, словно тычинки вокруг пестика в цветке лотоса. К ним относятся Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Шиниваса, Капила, Шанкха, Вайдурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.

ШБ 5.16.27

джатхара-девакутау мерум пурвенаштадаша-йоджана-сахасрам удагайатау дви-сахасрам пртху-тунгау бхаватах. эвам апарена павана-парийатрау дакшинена каиласа-каравирау праг-айатав эвам уттаратас тришрнга-макарав аштабхир этаих паристрто ’гнир ива париташ чакасти канчана-гирих.

джатхара-девакутау — Джатхара и Девакута; мерум — гору Сумеру; пурвена — с востока; аштадаша-йоджана-сахасрам — на 18 000 йоджан (234 000 км); удагайатау — простирающиеся с севера на юг; дви-сахасрам — 2000 йоджан (26 000 км); пртху-тунгау — в ширину и в высоту; бхаватах — находятся; эвам — так; апарена — на западе; павана-парийатрау — Павана и Париятра; дакшинена — на юге; каиласа-каравирау — Кайласа и Каравира; прак-айатау — протянувшиеся с запада на восток; эвам — так; уттаратах — на севере; тришрнга-макарау — Тришринга и Макара; аштабхих этаих — этими восемью (горными хребтами); паристртах — окруженная; агних ива — как огонь; паритах — всюду; чакасти — сверкает; канчана-гирих — золотая гора (которая называется Сумеру или Меру).

К востоку от Сумеру расположены два горных хребта — Джатхара и Девакута — протяженностью 18 000 йоджан. Они тянутся с севера на юг. К западу от Сумеру есть еще два хребта такой же протяженности — Павана и Париятра, которые тоже тянутся с севера на юг. Точно такую же протяженность имеют два хребта — Кайласа и Каравира, — что находятся к югу от Сумеру и тянутся с запада на восток, и два хребта, подобным же образом расположенных с ее северной стороны, — Тришринга и Макара. Высота, так же как и ширина каждого из этих хребтов — 2000 йоджан. Таким образом, сверкающая, как огонь, Сумеру, гора из чистого золота, со всех сторон окружена этими восемью горными цепями.

ШБ 5.16.28

мерор мурдхани бхагавата атма-йонер мадхйата упаклптам пурим айута-йоджана-сахасрим сама-чатурасрам шатакаумбхим ваданти.

мерох — горы Сумеру; мурдхани — на вершине; бхагаватах — самого могущественного существа; атма-йонех — Господа Брахмы; мадхйатах — в середине; упаклптам — расположенный; пурим — огромный город; айута-йоджана — по 10 000 йоджан (130 000 км); сахасрим — насчитывающий тысячи йоджан, гигантский; сама-чатурасрам — все четыре стороны которого одинаковой длины; шата-каумбхим — целиком из золота; ваданти — так говорят великие мудрецы.

В центре долины на вершине Меру расположен город Господа Брахмы. У этого города четыре стороны, каждая длиной 10 000 йоджан. Он построен целиком из золота, за что великие мудрецы называют его Шатакаумбхи.

ШБ 5.16.29

там анупарито лока-паланам аштанам йатха-дишам йатха-рупам турийа-манена пуро ’штав упаклптах.

там — того (великого города, Брахмапури); анупаритах — вокруг; лока-паланам — правителей планет; аштанам — восьми; йатха-дишам — по сторонам света; йатха-рупам — такой же формы (как Брахмапури); турийа-манена — размером в четверть; пурах — города́; аштау — восемь; упаклптах — расположены.

Вокруг города Брахмы, Брахмапури, с восьми сторон расположены города царя Индры и других семи главных правителей разных планетных систем. Эти города по своим очертаниям похожи на Брахмапури, но каждый в четыре раза меньше его по размеру.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что города Брахмы и восьми подчиненных ему правителей вселенной, начиная с Индры, упоминаются и в других Пуранах.

мерау нава-пурани сйур

мановатй амаравати

теджовати самйамани

татха кршнангана пара

шраддхавати гандхавати

татха чанйа маходайа

йашовати ча брахмендра

бахйадинам йатха-крамам

Город Брахмы называется Мановати, а города Индры, Агни и других полубогов, помощников Брахмы, называются Амаравати, Теджовати, Самьямани, Кришнангана, Шраддхавати, Гандхавати, Маходая и Яшовати. Брахмапури находится в центре, а остальные восемь городов со всех сторон окружают его.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание Джамбудвипы».

ШБ 5.17: Нисшествие Ганги

ШБ 5.17.1

шри-шука увача

татра бхагаватах сакшад йаджна-лингасйа вишнор викрамато вама-падангуштха-накха-нирбхиннордхванда-катаха-виваренантах-правишта йа бахйа-джала-дхара тач-чарана-панкаджаванеджанаруна-кинджалкопаранджитакхила-джагад-агха-малапахопаспаршанамала сакшад бхагават-падитй анупалакшита-вачо ’бхидхийаманати-махата калена йуга-сахасропалакшанена диво мурдханй авататара йат тад вишну-падам ахух.

шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; татра — тогда; бхагаватах — воплощения Верховной Личности Бога; сакшат — непосредственно; йаджна-лингасйа — наслаждающегося всеми жертвоприношениями; вишнох — Господа Вишну; викраматах — шагающего (второй раз); вама-пада — левой ноги; ангуштха — большого пальца; накха — ногтем; нирбхинна — пробитым; урдхва — вверху; анда-катаха — в оболочке вселенной (состоящей из семи слоев: земли, воды, огня и тд); виварена — отверстием; антах-правишта — проникшая внутрь (вселенной); йа — которая; бахйа-джала-дхара — струя воды из Причинного океана, находящегося за пределами вселенной; тат — Его; чарана-панкаджа — лотосных стоп; аванеджана — от омовения; аруна-кинджалка — красноватой пудрой; упаранджита — окрашенная; акхила-джагат — всего мира; агха-мала — грехи; апаха — уничтожает; упаспаршана — соприкосновение с которой; амала — безупречно чистое; сакшат — непосредственно; бхагават-пади — берущая начало у лотосных стоп Господа, Верховной Личности; ити — так; анупалакшита — описывается; вачах — по имени; абхидхийамана — называемая; ати-махата калена — спустя долгое время; йуга-сахасра-упалакшанена — состоящим из тысячи эпох; дивах — неба; мурдхани — на голову (Дхрувалоку); авататара — спустилось; йат — которое; тат — то; вишну-падам — лотосные стопы Господа Вишну; ахух — называют.

Шукадева Госвами сказал: О царь, Господь Вишну, который наслаждается всеми жертвенными дарами, появился в облике Ваманадевы на жертвоприношении, устроенном Махараджей Бали. Затем, перешагнув через три мира, Он ногтем большого пальца левой ноги пробил дыру в оболочке вселенной, и оттуда потекла чистая вода Причинного океана. Так во вселенной появилась река Ганга. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, она стала нежно розовой. Каждый, кто прикасается к ее божественным водам, очищает свое сердце от материальной скверны, но сама Ганга при этом всегда остается чистой. За то, что, нисходя во вселенную, Ганга омыла лотосные стопы Господа, ее назвали Вишнупади, а позже она получила и другие имена, такие, как Джахнави и Бхагиратхи. Через тысячу эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высшую планету вселенной. Поэтому все великие мудрецы и знатоки Вед называют Дхрувалоку Вишнупадой, «пребывающей у лотосных стоп Господа Вишну».

Комментарий:

В этом стихе Шукадева Госвами прославляет Гангу. Ее называют патита-павани, спасительницей всех грешников. Практика подтверждает, что любой, кто регулярно омывается в Ганге, очищается и внешне, и внутренне. Внешнее очищение проявляется в том, что тело такого человека становится неподвластным большинству болезней, а внутреннее — в том, что у него постепенно развивается преданность Верховной Личности Бога. Ганга протекает по значительной части Индийского субконтинента, и многие тысячи людей, живущих на ее берегах, регулярно омываются в ее водах и, безусловно, очищаются как духовно, так и материально. Многие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, воспели Гангу в своих молитвах, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна, Нармада. У каждого, кто живет на берегах этих рек, естественным образом развивается духовное сознание.

Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, пишет:

варахе вама-падам ту

тад-анйешу ту дакшинам

падам калпешу бхагаван

уджджахара тривикрамах

«Стоя на правой ноге, Господь Вамана левой достал до края вселенной. Воплотившись в этом облике, Господь совершил три удивительных подвига, поэтому Его стали называть Тривикрамой».

ШБ 5.17.2

йатра ха вава вира-врата ауттанападих парама-бхагавато ’смат-кула-девата-чаранаравиндодакам ити йам анусаванам уткршйамана-бхагавад-бхакти-йогена дрдхам клидйаманантар-хрдайа ауткантхйа-вивашамилита-лочана-йугала-кудмала-вигалитамала-башпа-калайабхивйаджйамана-рома-пулака-кулако ’дхунапи парамадарена шираса бибхарти.

йатра ха вава — где (на Дхрувалоке); вира-вратах — исполненный решимости; ауттанападих — прославленный сын Махараджи Уттанапады; парама-бхагаватах — очень возвышенный преданный; асмат — нашего; кула-девата — семейного Божества; чарана-аравинда — лотосных стоп; удакам — вода; ити — так; йам — которую; анусаванам — постоянно; уткршйамана — с нарастающим; бхагават-бхакти-йогена — преданным служением Господу; дрдхам — очень; клидйамана-антах-хрдайах — смягчившийся в сердце; ауткантхйа — от сильного волнения; виваша — непроизвольно; амилита — из приоткрытых; лочана — глаз; йугала — па́ры; кудмала — подобных цветкам; вигалита — льющимися; амала — неоскверненными; башпа-калайа — со слезами; абхивйаджйамана — проявленные; рома-пулака-кулаках — тот, у кого много телесных признаков духовного экстаза; адхуна апи — даже и теперь; парама-адарена — с огромным почтением; шираса — головой; бибхарти — держит.

Махараджа Дхрува, прославленный сын Махараджи Уттанапады, известен как очень возвышенный преданный, ибо он служит Верховному Господу с непоколебимой решимостью. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Махараджа Дхрува и по сей день, живя на своей планете, благоговейно окропляет этой водой свою голову. Он всегда с любовью и преданностью думает о Кришне, отчего сердце его нередко переполняют экстатические переживания. Тогда из полуоткрытых глаз Махараджи Дхрувы начинают течь слезы и волосы на его теле встают дыбом.

Комментарий:

Того, кто неуклонно идет путем преданного служения Верховному Господу, называют вира-вратой, полным решимости. Служа Господу, такой преданный погружается в экстатические переживания, которые постепенно становятся все более сильными. Стоит ему вспомнить о Господе Вишну, как глаза его наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты. Махараджа Дхрува всегда находится в таком экстатическом состоянии. Подобные признаки трансцендентного экстаза проявлял и Шри Чайтанья Махапрабху, особенно когда жил в Джаганнатха-Пури. Эти лилы подробно описаны в «Чайтанья-чаритамрите».

ШБ 5.17.3

татах сапта ршайас тат прабхавабхиджна йам нану тапаса атйантики сиддхир этавати бхагавати сарватмани васудеве ’нупарата-бхакти-йога-лабхенаивопекшитанйартхатма-гатайо муктим ивагатаммумукшава ива сабаху-манам адйапи джата-джутаир удваханти.

татах — затем; сапта ршайах — семь великих мудрецов (Маричи и другие); тат прабхава-абхиджнах — прекрасно знающие о могуществе (вод Ганги); йам — которую (Ганги); нану — поистине; тапасах — подвижничества; атйантики — высшее; сиддхих — совершенство; этавати — столь многое; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-атмани — всепроникающей; васудеве — Кришне; анупарата — непрерывного; бхакти-йога — преданного служения; лабхена — достижением (этого уровня); эва — конечно; упекшита — оставлены без внимания; анйа — другие; артха-атма-гатайах — все остальные пути к совершенству (религиозные обряды, стремление к материальному благополучию, чувственным удовольствиям и освобождению); муктим — освобождение от материального рабства; ива — словно; агатам — обретенное; мумукшавах — те, кто стремится к освобождению; ива — как; са-баху-манам — с огромным почтением; адйа апи — даже и теперь; джата-джутаих — в узлах спутанных волос; удваханти — носят.

Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги — величайшее богатство и что носить ее на голове — это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним. Раствориться в сиянии Господа — предел мечтаний гьяни, но эти семь великих душ считают совершенством преданное служение.

Комментарий:

Есть две основные группы трансценденталистов: нирвишеша-вади (имперсоналисты) и бхакты (преданные). Имперсоналисты считают, что в духовной жизни не может быть разнообразия. Они хотят слиться с брахмаджьоти, сиянием Верховного Господа, которое еще называют безличным Брахманом. Преданные же стремятся участвовать в божественных развлечениях Верховного Господа. Среди высших планет выше всех расположена Дхрувалока, а прямо под ней находится семь планет, где живут Маричи, Васиштха, Атри и другие великие мудрецы. Все они считают преданное служение верхом совершенства и потому носят на голове священную воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для тех, кто достиг чистого преданного служения, все остальное, даже так называемое освобождение (кайвалья), не представляет никакой ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто возвысился до чистого преданного служения Господу, способен отказаться от всех прочих занятий как от несущественных. Прабодхананда Сарасвати подтверждает это:

каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате

дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате

йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

Шри Чайтанья Махапрабху наилучшим образом сформулировал принципы бхакти-йоги и широко распространил их. Поэтому для того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, кайвалья, или слияние со Всевышним, которое майявади считают высшей целью жизни, сродни адским мукам, — что уж говорить о райских планетах, куда стремятся попасть карми. Для преданных такие цели — мираж, бежать за которым нет никакого смысла. Есть еще йоги, которые пытаются обуздать свои чувства, однако, пока эти йоги не станут преданными, им это не удастся. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями, но у бхакты — преданного слуги Господа — чувства подобны змеям, у которых вырваны ядовитые зубы. Йоги изо всех сил стараются сдерживать побуждения своих чувств, однако это не всегда удается даже таким великим мистикам, как Вишвамитра. Он был погружен в медитацию, но, когда перед ним появилась красавица Менака, не устоял и пал жертвой своих чувств. От этого союза у Менаки родилась дочь по имени Шакунтала. Итак, разумнее всех поступают те, кто идет путем бхакти-йоги. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».

ШБ 5.17.4

тато ’нека-сахасра-коти-вимананика-санкула-дева-йаненаватарантинду мандалам аварйа брахма-садане нипатати.

татах — затем (очистив планеты семи великих мудрецов); анека — многими; сахасра — тысячами; коти — миллионов; вимана-аника — вереницами воздушных кораблей; санкула — заполненных; дева-йанена — путями полубогов; аватаранти — спускающаяся; инду-мандалам — планету Луна; аварйа — затопив; брахма-садане — на обитель Господа Брахмы (расположенную на вершине Сумеру-парваты); нипатати — падает.

Протекая по семи планетам, расположенным под Дхрувалокой [Полярной звездой], Ганга очищает их, а дальше миллиарды небесных воздушных кораблей несут ее воды по космическим путям полубогов. Она течет по Луне [Чандралоке] и наконец достигает обители Господа Брахмы, что находится на вершине горы Меру.

Комментарий:

Важно помнить, что Ганга берет начало в Причинном океане, который находится по ту сторону оболочек вселенной. Вытекая через дыру, пробитую Господом Ваманадевой, вода Причинного океана проливается на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого мириады небесных воздушных кораблей несут ее на Луну, а оттуда она падает на вершину горы Меру, или Сумеру-парваты. Стекая со склонов Меру, воды Ганги достигают планет среднего уровня. С гималайских вершин они устремляются вниз, протекают через Хардвар и текут по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга из самой верхней точки вселенной попадает на разные планеты. Воздушные корабли полубогов переносят ее с планет семи мудрецов на другие планеты.

Современные горе-ученые пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время не знают, как преодолеть энергетический кризис на Земле. Если бы они были настоящими учеными, им бы ничего не стоило отправиться на космическом корабле на другие планеты, однако им это не под силу. Сейчас они уже отказались от идеи путешествий на Луну и стремятся побывать на других планетах, но все их мечты остаются несбыточными.

ШБ 5.17.5

татра чатурдха бхидйамана чатурбхир намабхиш чатур-дишам абхиспанданти нада-нади-патим эвабхинивишати ситалакананда чакшур бхадрети.

татра — там (на вершине горы Меру); чатурдха — на четыре (рукава); бхидйамана — разделяющаяся; чатурбхих — с четырьмя; намабхих — названиями; чатух-дишам — в четырех направлениях (на восток, запад, север и юг); абхиспанданти — устремляющаяся мощными потоками; нада-нади-патим — во вместилище всех великих рек (океан); эва — конечно; абхинивишати — впадает; сита-алакананда — Сита и Алакананда; чакшух — Чакшу; бхадра — Бхадра; ити — так (называемые).

На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Падая с вершины, эти реки — Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра — текут к океану.

ШБ 5.17.6

сита ту брахма-саданат кесарачалади-гири-шикхаребхйо ’дхо ’дхах прасраванти гандхамадана-мурдхасу патитвантарена бхадрашва-варшам прачйам диши кшара-самудрам абхиправишати.

сита — река Сита; ту — ведь; брахма-саданат — из Брахмапури; кесарачала-ади — Кесарачалы и других (огромных гор); гири — гор; шикхаребхйах — с вершин; адхах адхах — вниз; прасраванти — стекающая; гандхамадана — гряды Гандхамадана; мурдхасу — на вершины; патитва — падая; антарена — внутри; бхадрашва-варшам — области под названием Бхадрашва; прачйам — в восточном; диши — направлении; кшара-самудрам — в соленый океан; абхиправишати — впадает.

Река Сита протекает через Брахмапури и затем падает на вершины Кесарачалы и других гор, высотою почти равных самой Меру. С этих гор, что расположены вокруг Меру, подобно тычинкам вокруг пестика в цветке, Сита падает на вершины гряды Гандхамадана. Продолжая свой путь на восток, она течет через всю Бхадрашва-варшу и впадает в соленый океан.

ШБ 5.17.7

эвам малйавач-чхикхаран нишпатанти тато ’нупарата-вега кетумалам абхи чакшух пратичйам диши сарит-патим правишати.

эвам — так; малйават-шикхарат — с вершин гряды Мальяван; нишпатанти — падающая; татах — затем; анупарата-вега — обладающая неудержимой силой; кетумалам абхи — в Кетумала-варшу; чакшух — река Чакшу; пратичйам — в западном; диши — направлении; сарит-патим — в океан; правишати — впадает.

Река Чакшу падает на вершины гряды Мальяван, а оттуда несет свои воды в Кетумала-варшу. Неослабевающим бурным потоком она течет через эти земли и впадает в соленый океан на западе.

ШБ 5.17.8

бхадра чоттарато меру-ширасо нипатита гири-шикхарад гири-шикхарам атихайа шрнгаватах шрнгад авасйандамана уттарамс ту курун абхита удичйам диши джаладхим абхиправишати.

бхадра — река Бхадра; ча — также; уттаратах — на север; меру-ширасах — с вершины горы Меру; нипатита — падающая; гири-шикхарат — с пика горы (Кумуда); гири-шикхарам — на вершины гряды (Нила); атихайа — не коснувшись; шрнгаватах — гряды Шрингаван; шрнгат — с вершин; авасйандамана — стекающая; уттаран — на северную; ту — но; курун — землю Куру; абхитах — со всех сторон; удичйам — в северном; диши — направлении; джаладхим — в океан; абхиправишати — впадает.

Река Бхадра течет по северному склону Меру, затем падает на вершины гор Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, пересекает всю область Куру и впадает в соленый океан на севере.

ШБ 5.17.9

татхаивалакананда дакшинена брахма-саданад бахуни гири-кутанй атикрамйа хемакутад дхаимакутанй ати-рабхасатара-рамхаса лутхайанти бхаратам абхиваршам дакшинасйам диши джаладхим абхиправишати йасйам снанартхам чагаччхатах пумсах паде паде ’швамедха-раджасуйадинам пхалам на дурлабхам ити.

татха эва — точно так же; алакананда — река Алакананда; дакшинена — по южной стороне; брахма-саданат — от города Брахмапури; бахуни — многие; гири-кутани — вершины гор; атикрамйа — миновав; хемакутат — с гор Хемакута; хаимакутани — Химакута; ати-рабхасатара — с еще более неистовой; рамхаса — мощью; лутхайанти — низвергающаяся; бхаратам абхиваршам — Бхарата-варшу повсюду; дакшинасйам — в южном; диши — направлении; джаладхим — в соленый океан; абхиправишати — впадает; йасйам — в котором; снана-артхам — для омовения; ча — и; агаччхатах — приходящего; пумсах — человека; паде паде — на каждом шагу; ашвамедха-раджасуйа-адинам — великих жертвоприношений, таких, как ашвамедха-ягья и раджасуя-ягья; пхалам — результат; на — не; дурлабхам — труднодостижимый; ити — так.

Точно так же река Алакананда вытекает из южной части Брахмапури, или Брахма-саданы. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных областях, она с неистовой силой обрушивается на горные цепи Хемакута и Химакута, а оттуда устремляется в Бхарата-варшу. Этот рукав Ганги впадает в соленый океан на юге. Люди, которые омываются в Алакананде, очень удачливы. Каждый их шаг приносит им те же плоды, что и великие жертвоприношения раджасуя и ашвамедха.

Комментарий:

Место, где Ганга впадает в соленые воды Бенгальского залива, называют Ганга-сагарой, местом слияния Ганги с океаном. В день Макара-санкранти (январь-февраль) туда и поныне приходят тысячи людей в надежде, омывшись там, получить освобождение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они и в самом деле могут получить освобождение. Тому, кто омывается в Ганге в этот или в любой другой день, совсем не трудно обрести результаты таких великих жертвоприношений, как ашвамедха и раджасуя. Большинство индийцев по-прежнему любят омываться в Ганге, и есть много мест, где можно сделать это. В январе тысячи паломников собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы искупаться в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к устью Ганги, у берегов Бенгальского залива, и омываются там. На берегах Ганги очень много мест паломничества, и у всех индийцев есть счастливая возможность совершать там омовение.

ШБ 5.17.10

анйе ча нада надйаш ча варше варше санти бахушо мерв-ади-гири-духитарах шаташах.

анйе — другие; ча — также; надах — реки; надйах — малые реки; ча — и; варше варше — во всех землях; санти — существуют; бахушах — во множестве; меру-ади-гири-духитарах — дочери Меру и других гор; шаташах — сотнями.

Есть еще много других рек, больших и малых, которые берут начало на вершине Меру. Эти реки словно дочери гор. Они разветвляются на сотни рукавов и текут по разным землям.

ШБ 5.17.11

татрапи бхаратам эва варшам карма-кшетрам анйанй ашта варшани сваргинам пунйа-шешопабхога-стханани бхаумани сварга-падани вйападишанти.

татра апи — там (среди них); бхаратам — называемую Бхарата-варша; эва — несомненно; варшам — область; карма-кшетрам — поле деятельности; анйани — другие; ашта варшани — восемь областей; сваргинам — живых существ, попавших на райские планеты в награду за свое необычайное благочестие; пунйа — результатов благочестивых поступков; шеша — благодаря остатку; упабхога-стханани — места для материального наслаждения; бхаумани сварга-падани — райские места на Земле; вйападишанти — указывают.

Одна из девяти варш — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности. Великие мудрецы и святые утверждают, что остальные восемь варш предназначены для возвышенных праведников, которые вернулись с райских планет на Землю. В этих восьми земных варшах они пожинают оставшиеся плоды своих благих дел.

Комментарий:

Места, где живым существам доступны райские наслаждения, делятся на три типа: высшие райские планеты, райские планеты Земли и низшие райские планеты (била-сварга). К райским планетам среднего уровня (бхаума-сварга-падани) относятся упомянутые в этом стихе восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В «Бхагавад-гите» (9.21) Кришна говорит: кшине пунйе мартйа-локам вишанти — исчерпав плоды своих благочестивых поступков, живые существа возвращаются с райских планет на Землю. Сначала они поднимаются с Земли на райские планеты, но спустя какое-то время падают обратно. Это называется брахманда бхрамана, скитания по вселенной — вверх-вниз, вверх-вниз. Здравомыслящие люди, то есть те, у кого сохранился разум, не хотят тратить время на эти скитания. Они встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов выйти за оболочки вселенной и попасть в духовное царство. Там они оказываются на одной из планет Вайкунтхи или поднимаются еще выше, на Кришналоку (Голоку Вриндавану). Преданного никогда не привлекают бесконечные путешествия с земных планет на райские и обратно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Из всех живых существ, что скитаются по вселенной, самые удачливые встречают представителя Верховной Личности Бога и получают возможность встать на путь преданного служения. Те, кто искренне ищет благосклонности Кришны, находят Его истинного представителя, гуру. Майявади, отдающие себя бесплодным, абстрактным рассуждениям, и карми, желающие наслаждаться плодами своего труда, не способны стать гуру. Настоящий гуру — это прямой представитель Кришны, который передает наставления Господа, не внося в них никаких изменений. Найти такого гуру может только тот, кто необычайно удачлив. Веды гласят: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы постичь природу духовного мира, нужно обратиться к гуру. «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) подтверждает это: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен найти гуру, истинного представителя Кришны. Итак, слово «гуру» во всех случаях применимо только к истинному представителю Кришны, и ни к кому более. В «Падма-пуране» сказано: аваишнаво гурур на сйат — тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не имеет права быть гуру. Даже самый достойный из брахманов не должен становиться гуру, если он не является представителем Кришны. Истинный брахман обладает шестью добродетелями: он глубоко постиг Веды (патхана) и хорошо умеет объяснять их смысл (патхана); он в совершенстве знает, как совершать обряды поклонения Господу или полубогам (йаджана), и учит этому других (йаджана); он имеет право принимать пожертвования (пратиграха) и сам щедро раздает милостыню (дана). Но если брахман, наделенный всеми этими добродетелями, не является представителем Кришны, ему не позволено становиться гуру (гурур на сйат). С другой стороны, вайшнав, истинный представитель Верховного Господа — Вишну, или Кришны, — пусть даже он шва-пача, то есть родился в семье собакоедов, имеет полное право стать гуру: ваишнавах шва-пачо гурух.

Иногда говорится, что часть Бхарата-варши, называемая Кашмир, относится к бхаума-сварге, одной из трех разновидностей райских планет (сварга-локи). Безусловно, в Кашмире есть все условия для материального наслаждения, однако это не то, к чему стремится чистый преданный. Рупа Госвами описывает чистое преданное служение так:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Тех, кто полностью посвятили себя преданному служению и просто хотят доставить удовольствие Кришне, не привлекает ни одна из трех райских обителей, будь то дивья-сварга, бхаума-сварга или била-сварга.

ШБ 5.17.12

эшу пурушанам айута-пурушайур-варшанам дева-калпанам нагайута-прананам ваджра-самханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха-саурата-митхуна-вйавайапаварга-варша-дхртаика-гарбха-калатранамтатра ту трета-йуга-самах кало вартате.

эшу — в этих (восьми варшах); пурушанам — людей; айута — тех, у кого десять тысяч; пуруша — человеческих; айух-варшанам — лет жизни; дева-калпанам — подобных полубогам; нага-айута-прананам — тех, кто силен, как десять тысяч слонов; ваджра-самханана — телами, твердыми, как молния; бала — физической силой; вайах — юностью; мода — обилием чувственных наслаждений; прамудита — возбужденные; маха-саурата — множеством сексуальных; митхуна — сближений мужчины и женщины; вйавайа-апаварга — окончания периода их сексуальных наслаждений; варша — в год; дхрта-эка-гарбха — зачинающие одного ребенка; калатранам — тех, чьи жены; татра — там; ту — но; трета-йуга-самах — такое же, как в Трета-югу (когда нет несчастий); калах — время; вартате — длится.

Люди, населяющие эти восемь варш, живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. Каждый из них могуч, как десять тысяч слонов, и крепок, как удар молнии. И мужчины и женщины там всю жизнь остаются молодыми и очень долго наслаждаются половыми отношениями. Спустя много лет, посвященных чувственным удовольствиям, когда до конца их жизни остается один год, супруги зачинают ребенка. Иными словами, жители этих райских обителей имеют те же возможности для наслаждения, что и люди на Земле в Трета-югу.

Комментарий:

Всего существует четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. В первую из них, Сатья-югу, люди были очень благочестивы. Каждый занимался мистической йогой, стремясь постичь Бога и свою духовную природу. Все постоянно пребывали в самадхи, и потому материальные чувственные удовольствия никого не привлекали. В Трета-югу люди предавались чувственным наслаждениям, не зная никаких бед. Материальные страдания начались лишь в Двапара-югу, но тогда они не были особенно тяжелыми. Тяжелые страдания обрушились на людей с наступлением Кали-юги.

Кроме того, из данного стиха явствует, что, хотя во всех восьми райских варшах мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности при этом не бывает. Частые беременности свойственны только низшим формам жизни. К примеру, такие животные, как собаки и свиньи, приносят потомство дважды в год, причем каждый раз у них рождается с полдюжины детенышей. А представители еще более примитивных форм жизни, например змеи, откладывают сразу сотни яиц. Из этого стиха мы узнаём, что существа, стоящие на более высокой ступени развития, чем мы, беременеют один раз за всю жизнь. Они тоже вступают в половые отношения, но при этом не бывает беременности. А в духовном мире все обитатели — возвышенные преданные. Они поглощены служением Господу, и половые отношения их не привлекают. По сути дела, в духовном мире нет секса, но, даже если его обитатели и вступают иногда в половые отношения, у них никогда не бывает беременности. Однако у людей, живущих на Земле, половые отношения ведут к беременности, в то время как иметь детей хотят не все. Сейчас, в этот порочный век Кали, люди даже убивают детей во чреве матери. Это очень тяжкий грех, и те, кто его совершает, обрекают себя на нескончаемые страдания в материальном мире.

ШБ 5.17.13

йатра ха дева-патайах сваих сваир гана-найакаир вихита-махарханах сарварту-кусума-стабака-пхала-кисалайа-шрийанамйамана-витапа-лата-витапибхир упашумбхамана-ручира-кананашрамайатана-варша-гири-дронишу татха чамала-джалашайешу викача-вивидха-нава-ванарухамода-мудита-раджа-хамса-джала-куккута-карандава-сараса-чакравакадибхир мадхукара-никаракртибхир упакуджитешу джала-кридадибхир вичитра-винодаих сулалита-сура-сундаринам кама-калила-виласа-хаса-лилавалокакршта-мано-дрштайах сваирам вихаранти.

йатра ха — где (в тех восьми областях); дева-патайах — повелители полубогов (например, Господь Индра); сваих сваих — каждый своими; гана-найакаих — главными слугами; вихита — снабжаемые; маха-арханах — ценные дары (такие, как сандаловая паста и гирлянды); сарва-рту — в любое время года; кусума-стабака — букетов цветов; пхала — плодов; кисалайа-шрийа — обилием побегов; анамйамана — со склоненными; витапа — ветвями; лата — и лианами; витапибхих — с деревьями; упашумбхамана — украшенными; ручира — среди прекрасных; канана — садов; ашрама-айатана — с уединенными жилищами; варша-гири-дронишу — в долинах между горами, которые служат границами областей; татха — а также; ча — тоже; амала-джала-ашайешу — в озерах с прозрачной водой; викача — распустившихся; вивидха — разнообразных; нава-ванаруха-амода — благоуханием цветов лотоса; мудита — с возбужденными; раджа-хамса — крупными лебедями; джала-куккута — водяными курочками (камышницами); карандава — карандавами (водоплавающими птицами); сараса — журавлями; чакравака-адибхих — птицами, которых называют чакраваками, и другими; мадхукара-никара-акртибхих — шмелями; упакуджитешу — в создающих эхо; джала-крида-адибхих — играми на воде и прочим; вичитра — с разными; винодаих — развлечениями; су-лалита — привлекательных; сура-сундаринам — полубогинь; кама — вожделения; калила — полными; виласа — развлечениями; хаса — улыбками; лила-авалока — игривыми взорами; акршта-манах — и чьи умы привлечены; дрштайах — те, чей взгляд; сваирам — совершенно свободно; вихаранти — наслаждаются (этими играми).

В каждой из этих областей много пышных садов, где в любое время года можно найти самые разнообразные цветы и плоды. В тех садах часто встречаются живописные обители отшельников. У подножия величественных гор, что отделяют эти земли друг от друга, раскинулись гигантские озера. Их прозрачные, чистые воды покрыты зарослями молодых благоухающих лотосов. Опьяненные их ароматом, пчелы наполняют воздух нежным жужжанием, а лебеди, утки, журавли и другие птицы приходят в радостное возбуждение. Эти места нередко посещают видные полубоги. Окруженные множеством слуг, они наслаждаются жизнью в садах, на берегах этих озер, вместе со своими супругами, которые игриво улыбаются им и бросают на них сладострастные взгляды. Слуги неустанно подносят небожителям и их женам сандаловую пасту и гирлянды из свежих цветов. Так эти полубоги, очарованные прекрасными женщинами, проводят время в чувственных наслаждениях.

Комментарий:

Здесь описываются райские планеты второго уровня. Их обитатели наслаждаются жизнью на берегах живописных озер, поросших лотосами, и в прекрасных садах, где много плодов, цветов, где поют разнообразные птицы и приятно жужжат пчелы. Там весело проводят время полубоги вместе со своими прекрасными женами, которые постоянно охвачены любовной страстью. Впрочем, как станет ясно из последующих стихов, все жители тех мест преданы Верховной Личности Бога. На нашей планете люди тоже жаждут райских удовольствий, но когда они, подражая полубогам, вступают в половые отношения или принимают одурманивающие вещества, то полностью забывают о служении Верховному Господу. В отличие от них, те, кто живет в раю, никогда не забывают, что они вечные слуги Всевышнего, хотя им доступны гораздо более изысканные чувственные удовольствия.

ШБ 5.17.14

навасв апи варшешу бхагаван нарайано маха-пурушах пурушанам тад-ануграхайатма-таттва-вйухенатманадйапи саннидхийате.

навасу — в девяти; апи — же; варшешу — областях; бхагаван — Всевышний; нарайанах — Господь Вишну; маха-пурушах — Верховная Личность; пурушанам — Своих преданных; тат-ануграхайа — по Своей милости; атма-таттва-вйухена — в образе Своих четырех экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи; атмана — Собой; адйа апи — вплоть до настоящего времени; саннидхийате — находится рядом (с преданными, чтобы принимать их подношения).

Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь Нараяна распространяет Себя в четыре ипостаси: Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих Своих проявлениях Он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.

Комментарий:

Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что полубоги поклоняются Верховному Господу в образе Его различных изваяний, называемых арча-виграхой, потому что поклоняться Господу в Его изначальном образе можно только в духовном мире. В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть Божеству в храме. Арча-виграха неотлична от изначального облика Господа, поэтому даже на этой планете тот, кто с твердой верой поклоняется Божеству в храме и служит Ему, вне всякого сомнения, общается с Самим Верховным Господом. В шастрах говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих — «Ни в коем случае нельзя считать Божество в храме изваянием из камня или металла, а духовного учителя обыкновенным человеком». Нужно строго следовать этому указанию шастр и поклоняться Божеству в храме как Самому Верховному Господу, без оскорблений. Духовный учитель — это представитель Господа, и его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Тот, кто тщательно избегает оскорблений в адрес Божества и духовного учителя, сможет достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны.

В этой связи можно привести следующую цитату из «Лагху-бхагаватамриты»:

падме ту парама-вйомнах

пурвадйе дик-чатуштайе

васудевадайо вйухаш

чатварах катхитах крамат

татха пада-вибхутау ча

нивасанти крамади ме

джалаврти-стха-ваикунтха-

стхита ведавати-пуре

сатйордхве ваишнаве локе

нитйакхйе дварака-пуре

шуддходад уттаре швета-

двипе чаиравати-пуре

кширамбудхи-стхитанте

крода-парйанка-дхамани

сатватийе квачит тантре

нава вйухах пракиртитах

чатваро васудевадйа

нарайана-нрсимхакау

хайагриво маха-кродо

брахма чети наводитах

татра брахма ту виджнейах

пурвокта-видхайа харих

«В „Падма-пуране“ сказано, что в духовном мире Господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. А в материальном мире, который составляет лишь четверть творения Бога, Ему поклоняются как Божеству в храме. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха присутствуют и в материальном мире: Они повелевают четырьмя сторонами горизонта. В этой вселенной есть Вайкунтхалока, вся покрытая водой. Там, в месте под названием Ведавати, обитает Васудева. Санкаршана пребывает на планете Вишнулока, что расположена над Сатьялокой. Прадьюмна — это повелитель Дварака-пури. А на планете Шветадвипа есть молочный океан, посреди которого, в месте под названием Айравати-пура, возлежит на Ананте Господь Анируддха. В некоторых сатвата-тантрах описаны девять варш и перечислены повелевающие ими Божества, которым поклоняются жители этих варш. Вот эти Божества: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Маха-Вараха и Брахма». Упомянутый здесь Брахма — это Сам Верховный Господь. Если во вселенной не находится живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Верховный Господь Сам становится Брахмой. Татра брахма ту виджнейах пурвокта-видхайа харих. Брахма, о котором здесь идет речь, — это Сам Хари.

ШБ 5.17.15

илаврте ту бхагаван бхава эка эва пуман на хй анйас татрапаро нирвишати бхаванйах шапа-нимитта-джно йат-правекшйатах стри-бхавас тат пашчад вакшйами.

илаврте — в Илаврита-варше; ту — но; бхагаван — необычайно могущественный; бхавах — Господь Шива; эка — единственный; эва — несомненно; пуман — мужчина; на — не; хи — конечно; анйах — другой; татра — туда; апарах — другой; нирвишати — входит; бхаванйах шапа-нимитта-джнах — знающий, почему его может проклясть Бхавани (супруга Господа Шивы); йат-правекшйатах — того, кто вторгается в эту страну; стри-бхавах — превращение в женщину; тат — то; пашчат — потом; вакшйами — я объясню.

Шукадева Госвами продолжал: На всей земле Илаврита-варши есть только один мужчина — Господь Шива, самый могущественный из полубогов. Его супруга, богиня Дурга, не позволяет другим мужчинам ступать на эту землю. Если какой-нибудь глупец все же отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Почему она так поступает, я объясню потом [в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ШБ 5.17.16

бхавани-натхаих стри-ганарбуда-сахасраир аварудхйамано бхагаваташ чатур-муртер маха-пурушасйа турийам тамасим муртим пракртим атманах санкаршана-самджнам атма-самадхи-рупена саннидхапйаитад абхигрнан бхава упадхавати.

бхавани-натхаих — приближенными Бхавани; стри-гана — женщин; арбуда-сахасраих — десятью миллиардами; аварудхйаманах — окруженный (заботой); бхагаватах чатух-муртех — Верховного Господа, проявившего Себя в четырех ипостасях; маха-пурушасйа — Верховной Личности; турийам — четвертой экспансии; тамасим — связанной с гуной невежества; муртим — воплощению; пракртим — источнику; атманах — себя (Господа Шивы); санкаршана-самджнам — известной как Санкаршана; атма-самадхи-рупена — размышляя о Нем в трансе; саннидхапйа — приблизив (Его); этат — это; абхигрнан — отчетливо произносящий; бхавах — Господь Шива; упадхавати — поклоняется.

В Илаврита-варше Господа Шиву постоянно окружают миллиарды служанок богини Дурги, которые исполняют все его желания. Четверичные экспансии Верховного Господа — это Васудева, Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана. Санкаршана — четвертое воплощение, — безусловно, стоит выше гун природы, однако Его действия, связанные с разрушением материального мира, относятся к гуне невежества, поэтому Его иногда называют Тамаси, воплощением Бога в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — его изначальный прародитель, и потому, погруженный в транс, всегда размышляет о Нем, повторяя следующую мантру.

Комментарий:

Иногда можно видеть изображения Господа Шивы, погруженного в медитацию. В этом стихе объясняется, что Господь Шива, пребывая в трансе, всегда сосредоточен на образе Господа Санкаршаны. Шива ведает разрушением материального мира. Господь Брахма творит этот мир, Господь Вишну поддерживает его, а Господь Шива уничтожает. Любое разрушение относится к гуне невежества, поэтому Господа Шиву, а также Санкаршану — Божество, которому он поклоняется, описывают словом тамаси. Господь Шива — это воплощение Бога, повелевающее тамо-гуной. И Господь Шива, и Санкаршана всегда находятся на духовном уровне, поэтому они не подвержены влиянию гун материальной природы — благости, страсти и невежества; но, из-за того что их деятельность связана с гуной невежества, их иногда называют словом тамаси.

ШБ 5.17.17

шри-бхагаван увача

ом намо бхагавате маха-пурушайа сарва-гуна-санкхйанайанантайавйактайа нама ити.

шри-бхагаван увача — Господь Шива, обладающий огромным могуществом, сказал; ом намо бхагавате — о Всевышний, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой; маха-пурушайа — Верховной Личностью; сарва-гуна-санкхйанайа — вместилищем всех божественных качеств; анантайа — безграничным; авйактайа — не проявленным в материальном мире; намах — почтительный поклон; ити — так.

Великий и могущественный Господь Шива говорит: О Верховный Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик Санкаршаны. Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех божественных качеств. Ты безграничен и вездесущ, однако непреданные не способны видеть Тебя.

ШБ 5.17.18

бхадже бхаджанйарана-пада-панкаджам

бхагасйа кртснасйа парам парайанам

бхактешв алам бхавита-бхута-бхаванам

бхавапахам тва бхава-бхавам ишварам

бхадже — поклоняюсь; бхаджанйа — о Господь, достойный поклонения; арана-пада-панкаджам — тому, чьи лотосные стопы защищают Его преданных от всех опасностей; бхагасйа — совершенств; кртснасйа — всевозможных (богатства, славы, силы, знания, красоты и самоотречения); парам — лучшему; парайанам — высшему прибежищу; бхактешу — у преданных; алам — бесценному; бхавита-бхута-бхаванам — принимающему разные облики ради удовлетворения Своих преданных; бхава-апахам — вызволяющему преданных из круговорота рождения и смерти; тва — Тебе; бхава-бхавам — источнику мироздания; ишварам — Верховной Личности Бога.

О Господь, Ты один лишь достоин поклонения, ибо Ты — Верховная Личность Бога, владыка и источник всех совершенств. Твои лотосные стопы, дарующие избавление от всех бед, — единственное убежище для Твоих преданных слуг. Чтобы доставить им радость, Ты предстаешь перед ними в различных обликах. Ты вызволяешь их из плена материальной жизни, тогда как непреданные по Твоей же воле остаются узниками этого мира. Так позволь мне быть Твоим вечным слугой.

ШБ 5.17.19

на йасйа майа-гуна-читта-врттибхир

нирикшато хй анв апи дрштир аджйате

ише йатха но ’джита-манйу-рамхасам

кас там на манйета джигишур атманах

на — не; йасйа — которого; майа — иллюзорной энергии; гуна — с качествами; читта — сердца; врттибхих — действиями (мышлением, проявлением эмоций и желанием); нирикшатах — взирающего; хи — несомненно; ану — слегка; апи — даже; дрштих — зрение; аджйате — испытывает влияние; ише — для овладения; йатха — как; нах — нас; аджита — не побеждена; манйу — гнева; рамхасам — тех, чья сила; ках — кто; там — Ему (Верховному Господу); на — не; манйета — станет поклоняться; джигишух — желающий победить; атманах — чувства.

Мы не способны сдерживать порывы своего гнева и, глядя на материальные объекты, неизбежно испытываем к ним пристрастие или отвращение. Но Верховный Господь нисколько не подвержен подобным ощущениям. Создавая, поддерживая и разрушая материальный мир, Он смотрит на него, но при этом остается совершенно беспристрастным. Поэтому тот, кто хочет совладать с порывами своих чувств, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа, — только так можно одержать победу над чувствами.

Комментарий:

Бог, Верховная Личность, всегда обладает непостижимым могуществом. Все мироздание возникает благодаря тому, что Господь бросает взгляд на материальную энергию, однако Сам Он при этом не подвержен влиянию гун материальной природы. Он всегда стоит выше их, и, даже когда Он появляется в материальном мире, гуны природы не могут коснуться Его. Поэтому Верховного Господа называют трансцендентным, и тот, кто хочет оградить себя от влияния гун материальной природы, должен принять Его покровительство.

ШБ 5.17.20

асад-дршо йах пратибхати майайа

кшибева мадхв-асава-тамра-лочанах

на нага-вадхво ’рхана ишире хрийа

йат-падайох спаршана-дхаршитендрийах

асат-дршах — того, чье зрение осквернено; йах — который; пратибхати — кажется; майайа — влиянием майи; кшибах — пьяный (разгневанный); ива — словно; мадху — от меда; асава — от хмельного напитка; тамра-лочанах — тот, у кого красноватые, как медь, глаза; на — не; нага-вадхвах — жёны змея-демона; архане — поклонение; ишире — не могли (продолжать); хрийа — из-за застенчивости; йат-падайох — лотосных стоп которого; спаршана — прикосновением; дхаршита — возбуждены; индрийах — те, чьи чувства.

Те, чье зрение осквернено, сравнивают глаза Верховного Господа с красноватыми глазами захмелевшего человека. Под влиянием иллюзии такие глупцы злятся на Господа, и из-за этого Он кажется им разгневанным и грозным. Но на самом деле это лишь обман чувств. Жёны змея-демона, прикоснувшись к лотосным стопам Господа, потеряли власть над собой и так смутились, что не смогли продолжить обряд поклонения Ему. Но Господь не испытал от их прикосновения ни малейшего беспокойства, ибо ничто не может заставить Его потерять самообладание. Так кто же откажется поклоняться Верховной Личности Бога!

Комментарий:

Того, кто остается невозмутимым, даже когда есть причина для беспокойства, называют дхирой, владеющим собой. Верховный Господь всегда пребывает на духовном уровне, и ничто не может нарушить Его спокойствие. Поэтому тот, кто хочет стать дхирой, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (2.13) Кришна говорит: дхирас татра на мухйати — тот, кто при любых обстоятельствах сохраняет самообладание, никогда не впадает в заблуждение. Идеальный пример дхиры — Махараджа Прахлада. Когда Нрисимхадева явился в Своем свирепом облике, чтобы убить Хираньякашипу, Прахладу это нисколько не встревожило. Он оставался спокойным и невозмутимым, в то время как все остальные, даже Брахма, дрожали от страха.

ШБ 5.17.21

йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам

трибхир вихинам йам анантам ршайах

на веда сиддхартхам ива квачит стхитам

бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу

йам — которого; ахух — называют; асйа — этого (материального мира); стхити — поддержание; джанма — создание; самйамам — и уничтожение; трибхих — тремя; вихинам — лишенного; йам — которого; анантам — безграничного; ршайах — великие мудрецы; на — не; веда — ощущает; сиддха-артхам — горчичное семя; ива — словно; квачит — где-нибудь; стхитам — расположенное; бху-мандалам — вселенную; мурдха-сахасра-дхамасу — на сотнях и тысячах голов Господа.

Господь Шива продолжал: Все великие мудрецы признаю́т, что Господь — это первопричина сотворения, поддержания и разрушения материального мира и в то же время Он стоит в стороне от этой деятельности. Поэтому Господа называют безграничным. В облике Шеши Господь держит на Своих головах все вселенные, и каждая из этих вселенных для Него не тяжелее горчичного зерна. Так кто же из стремящихся к совершенству станет пренебрегать поклонением Господу!

Комментарий:

Господь Шеша, или Ананта, — это воплощение Верховной Личности Бога. Он обладает безграничной силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Могущество Ананты необычайно велико: как сказано в этом стихе, Он держит на Своих головах бесчисленные вселенные. Ананта-Шеша имеет облик змея, у которого тысячи голов с капюшонами, и, так как сила Его безгранична, вселенные, что покоятся на Его головах, для Него не тяжелее, чем горчичные зерна. Очевидно, что змее было бы совсем не тяжело держать горчичное зерно у себя на голове.

Аналогичное описание приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.117 – 125). Там тоже говорится, что Ананта-Шеша-Нага — воплощение Господа Вишну в облике змея — держит на Своих головах все вселенные. По нашим представлениям, вселенная невероятно тяжела, но для Господа, поскольку Он ананта (безграничный), она не тяжелее горчичного зерна.

ШБ 5.17.23

йасйадйа асид гуна-виграхо махан

виджнана-дхишнйо бхагаван аджах кила

йат-самбхаво ’хам три-врта сва-теджаса

ваикарикам тамасам аиндрийам срдже

эте вайам йасйа ваше махатманах

стхитах шакунта ива сутра-йантритах

махан ахам ваикрта-тамасендрийах

срджама сарве йад-ануграхад идам

йасйа — которого; адйах — начало; асит — было; гуна-виграхах — воплощение материальных качеств; махан — совокупная материальная энергия; виджнана — полного знания; дхишнйах — вместилище; бхагаван — очень могущественный; аджах — Господь Брахма; кила — несомненно; йат — от которого; самбхавах — рожденный; ахам — я; три-врта — имеющие три разновидности, которые соответствуют трем гунам природы; сва-теджаса — Своей материальной силой; ваикарикам — всех полубогов; тамасам — материальные элементы; аиндрийам — чувства; срдже — создаю; эте — эти; вайам — мы; йасйа — которого; ваше — под властью; маха-атманах — великой личности; стхитах — находящиеся; шакунтах — грифы; ива — как; сутра-йантритах — привязанные веревкой; махан — махат-таттва; ахам — я; ваикрта — полубоги; тамаса — пять материальных элементов; индрийах — и чувства; срджамах — создаем; сарве — все; йат — которого; ануграхат — по милости; идам — этот (материальный мир).

От Него, Верховного Господа, появляется на свет Брахма, чье тело состоит из совокупной материальной энергии и представляет собой вместилище разума, управляемого гуной страсти. От Брахмы рождаюсь я, Рудра, олицетворение ложного эго, и своим могуществом создаю всех остальных полубогов, пять первоэлементов, а также чувства. Я поклоняюсь Всевышнему, ибо Он во всем превосходит любого из нас. Все материальные элементы, чувства и полубоги, даже Брахма и я, послушны Его воле, словно птицы, которых держат на привязи. Только по милости Господа мы способны создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Верховным Существом.

Комментарий:

В этом стихе вкратце описывается сотворение материального мира. Сначала из Санкаршаны появляется Маха-Вишну, а из Маха-Вишну — Гарбходакашайи Вишну. От Гарбходакашайи Вишну рождается Господь Брахма, от Господа Брахмы — Господь Шива, а от Господа Шивы один за другим появляются на свет все остальные полубоги. Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — это воплощения Бога, повелевающие различными качествами материальной природы. Из них Господь Вишну стоит выше всех материальных качеств, но, для того чтобы поддерживать этот мир, Он берет на Себя управление саттва-гуной ( гуной благости). Господь Брахма рождается из махат-таттвы. Он создает вселенную, Господь Вишну поддерживает ее, а Господь Шива уничтожает. Верховная Личность Бога повелевает всеми полубогами, в том числе главными из них — Господом Брахмой и Господом Шивой, подобно хозяину птицы, который держит ее на привязи (иногда таким образом приручают грифов).

ШБ 5.17.24

йан-нирмитам кархй апи карма-парваним

майам джано ’йам гуна-сарга-мохитах

на веда нистарана-йогам анджаса

тасмаи намас те вилайодайатмане

йат — которым; нирмитам — созданную; кархи апи — в любое время; карма-парваним — завязывающую узлы кармической деятельности; майам — иллюзорную энергию; джанах — человек; айам — этот; гуна-сарга-мохитах — введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы; на — не; веда — знает; нистарана-йогам — способа избавления (от материального рабства); анджаса — скоро; тасмаи — Ему (Всевышнему); намах — почтительный поклон; те — Тебе; вилайа-удайа-атмане — тому, в ком уничтожение и проявление всего.

Все мы, обусловленные души, прикованы к материальному миру цепями иллюзорной энергии Верховного Господа. Не снискав благосклонности Господа, мы никогда не сможем понять, как освободиться от этих оков. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, по чьей воле создается и уничтожается весь этот мир.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна ясно говорит:

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Все обусловленные души действуют под влиянием иллюзорной энергии Господа и отождествляют себя со своим телом. Поэтому они без конца скитаются по вселенной, рождаясь среди разных форм жизни и навлекая на себя все новые и новые страдания. В конце концов они устают от этих страданий и начинают искать способ навсегда избавиться от них. К сожалению, все эти горе-искатели ничего не знают о Верховном Господе и Его иллюзорной энергии и потому ведут свои поиски во тьме и не находят из нее выхода. Так называемые ученые в своих научно-исследовательских лабораториях предпринимают нелепые попытки обнаружить причину возникновения жизни. Они не задумываются над тем, что живые организмы появляются на свет независимо от этих исследований. Даже если ученым удастся определить химический состав живой клетки — какой в этом смысл? Все химические элементы, которые они изучают, — это не что иное, как результат различных преобразований пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20), живые существа никогда не создаются (на джайате мрийате ва кадачин). Они существуют вечно, независимо от пяти грубых материальных элементов и трех тонких (ума, интеллекта и ложного эго). Когда живое существо хочет получить определенное тело, это тело создается из материальной энергии по воле Верховной Личности Бога. Материальная природа не более чем механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь дает живому существу тело, которое подобно машине, и живое существо действует в этом теле, подчиняясь закону кармы. Карма, или кармическая деятельность, описывается в данном стихе словами карма-парваним майам. Душа сидит в машине материального тела и управляет ею, следуя указаниям Верховного Господа. Так живое существо, находящееся в материальном мире, запутывается в сетях кармической деятельности и вынуждено переселяться из одного тела в другое. В «Бхагавад-гите» (15.7) говорится: манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати — живые существа ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

Любая деятельность, связанная с созданием или разрушением чего-либо, влечет за собой последствия, которые порабощают живое существо, — так действует иллюзорная энергия, майя. Материальная энергия подобна компьютеру в руках Верховного Господа. Так называемые ученые утверждают, что природа действует независимо, однако они не могут объяснить, что такое природа. Природа — это просто механизм, которым управляет Верховная Личность Бога. Когда человек понимает, кто управляет природой, все его проблемы разрешаются. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

«Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне, ибо понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Итак, здравомыслящие люди вручают себя Верховной Личности Бога и таким образом освобождаются из плена иллюзорной энергии, майи.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нисшествие Ганги».

ШБ 5.18: Молитвы жителей Джамбудвипы

ШБ 5.18.1

шри-шука увача

татха ча бхадрашрава нама дхарма-сутас тат-кула-патайах пуруша бхадрашва-варше сакшад бхагавато васудевасйа прийам танум дхармамайим хайаширшабхидханам парамена самадхинасаннидхапйедам абхигрнанта упадхаванти.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; татха ча — точно так же (как Господь Шива в Илаврита-варше поклоняется Санкаршане); бхадра-шрава — Бхадрашрава; нама — по имени; дхарма-сутах — сын Дхармараджи; тат — его; кула-патайах — гла́вы рода; пурушах — жители; бхадрашва-варше — в Бхадрашва-варше; сакшат — непосредственно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; прийам танум — облику, который очень дорог; дхарма-майим — повелевающему всеми законами религии; хайаширша-абхидханам — воплощению Господа, называемому Хаяширшей (или Хаягривой); парамена самадхина — высшей ступенью транса; саннидхапйа — приблизившись; идам — это; абхигрнантах — поющие; упадхаванти — поклоняются.

Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Васудевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.

ШБ 5.18.2

бхадрашраваса учух

ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа нама ити.

бхадрашравасах учух — правитель Бхадрашрава и его приближенные сказали; ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; дхармайа — источнику всех законов религии; атма-вишодханайа — очищающему нас от (материальной скверны); намах — поклон; ити — так.

Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.

Комментарий:

Глупые материалисты не понимают, что они связаны по рукам и ногам законами природы и что эти законы наказывают их за малейший проступок. Такие люди ведут материальную, обусловленную жизнь и думают, что очень счастливы. Снова и снова рождаясь, болея, старея и умирая, они не извлекают из этого должного урока. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (7.15) называет таких людей мудхами (невеждами): на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Мудхи не знают, что тот, кто хочет очиститься от материальной скверны, должен поклоняться Господу Васудеве (Кришне), совершая аскезу. Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы очиститься, а не в том, чтобы безрассудно предаваться чувственным наслаждениям. Родившись человеком, живое существо должно встать на путь сознания Кришны и стремиться очистить свою жизнь: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Именно этому учил Своих сыновей Господь Ришабхадева: человек должен стремиться к очищению и ради этого подвергать себя аскезе. Йасмад брахма-саукхйам тв анантам. Все мы ищем счастья, но из-за своего невежества и глупости не можем понять, где настоящее счастье. Настоящее, вечное счастье — это брахма-саукхья, духовное счастье. Здесь, в материальном мире, мы испытываем некоторое подобие счастья, однако оно скоротечно. Недалекие материалисты не понимают этого. Махараджа Прахлада говорит о них так: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — эти глупцы прилагают огромные усилия, чтобы обрести материальное счастье, однако это счастье призрачно, и потому в конце каждой жизни их ждет лишь разочарование.

ШБ 5.18.3

ахо вичитрам бхагавад-вичештитам

гхнантам джано ’йам хи мишан на пашйати

дхйайанн асад йархи викарма севитум

нирхртйа путрам питарам джидживишати

ахо — увы; вичитрам — удивительно; бхагават-вичештитам — игры Господа; гхнантам — смерть; джанах — человек; айам — этот; хи — ведь; мишан — видящий; на пашйати — не видит; дхйайан — думающий; асат — о материальном счастье; йархи — потому что; викарма — запрещенное действие; севитум — наслаждаться; нирхртйа — предав огню; путрам — сына; питарам — отца; джидживишати — хочет долго жить.

Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.

Комментарий:

Материальное счастье подразумевает, что у человека есть все возможности для наслаждения едой, сном, сексом и что при этом он находится в безопасности. Материалист живет в этом мире лишь ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности, и не замечает, что над ним нависла опасность — неотвратимая смерть. Когда умирает отец, сын добивается наследства, чтобы потратить отцовские деньги на чувственные удовольствия. И точно так же тот, у кого умирает сын, пытается присвоить его деньги и имущество. Бывает даже, что человек, у которого умер сын, становится сожителем своей овдовевшей невестки. Таковы нравы материалистичных людей. Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Какие поразительные вещи происходят по воле Верховной Личности Бога, когда живые существа стремятся к материальному счастью!» Материалисты хотят совершать всевозможные грехи, однако никто не может и пальцем пошевелить без дозволения Верховной Личности Бога. Так почему же Бог позволяет людям грешить? На самом деле Он не хочет, чтобы живые существа грешили, и потому Он как голос совести призывает их удерживаться от греха. Но если живое существо твердо намерено совершать грехи, Верховный Господь разрешает ему действовать и нести ответственность за свои поступки (маттах смртир джнанам апоханам ча). Совершить какое-либо действие без дозволения Господа невозможно, но Он настолько милостив, что, если обусловленные души упорствуют в своем желании, Он позволяет им действовать на собственный страх и риск.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в других частях вселенной, в других планетных системах — в частности на Сваргалоке — дети никогда не умирают раньше своих родителей. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с радостью завладевает его имуществом. И отец, и сын находятся во власти иллюзии и не понимают, что каждому из них предстоит умереть. Но, когда приходит смерть, все их планы, связанные с материальными наслаждениями, рушатся.

ШБ 5.18.4

ваданти вишвам кавайах сма нашварам

пашйанти чадхйатмавидо випашчитах

татхапи мухйанти таваджа майайа

сувисмитам кртйам аджам нато ’сми там

ваданти — обоснованно утверждают; вишвам — материальное творение; кавайах — великие мудрецы; сма — несомненно; нашварам — бренное; пашйанти — видят (в трансе); ча — также; адхйатма-видах — осознавшие духовные истины; випашчитах — обладающие обширными познаниями; татха апи — тем не менее; мухйанти — ввергаются в заблуждение; тава — Твоей; аджа — о нерожденный; майайа — иллюзорной энергией; су-висмитам — удивительнейшему; кртйам — деянию; аджам — верховному нерожденному; натах асми — почтительно кланяющийся; там — Ему.

О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий:

Влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа подвержены не только обусловленные души, томящиеся в плену материального мира; бывает, что в ее власти оказываются и те, кто глубоко изучил духовную науку и постиг истинную природу этого мира. Если человек думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне (ахам мамети)», значит, им завладела иллюзия (моха). Эта иллюзия возникает в результате действия материальной энергии и обычно распространяется только на обусловленные души, но иногда под ее влияние подпадают и освобожденные души. Освобожденной душой называют того, кто, основательно изучив природу материального мира, избавился от телесных представлений о жизни. Однако порой даже освобожденная душа, если она очень долгое время соприкасалась с гунами материальной природы, оказывается околдованной иллюзорной энергией. Это случается с теми, кто, достигнув духовного уровня, проявляет неосмотрительность или небрежность в своей духовной практике. Поэтому Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те — «Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние материальной энергии». Никто не должен считать себя освобожденной душой, неподверженной влиянию майи. Идти путем преданного служения нужно очень осторожно, строго следуя регулирующим принципам, — тогда преданный всегда сможет оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Малейшая небрежность на этом пути может привести к самым губительным последствиям. Пример тому — история Махараджи Бхараты. Махараджа Бхарата, безусловно, был великим преданным, но, из-за того что он ненадолго отвлекся от своей духовной практики и переключил внимание на олененка, ему пришлось провести в этом мире еще две жизни: одну — в теле оленя, а другую — в теле брахмана, Джады Бхараты. После этого он получил освобождение и вернулся домой, к Богу.

Господь всегда готов простить Своего преданного, однако, если тот злоупотребляет снисходительностью Господа, продолжая умышленно совершать ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему побывать в когтях иллюзорной энергии. Иными словами, одного лишь теоретического знания, которое человек обретает, изучая Веды, недостаточно, чтобы стать неподверженным влиянию майи. Мы должны всегда оставаться под сенью лотосных стоп Господа и преданно служить Ему, тогда нам не будут страшны никакие опасности.

ШБ 5.18.5

вишводбхава-стхана-ниродха-карма те

хй акартур ангикртам апй апавртах

йуктам на читрам твайи карйа-каране

сарватмани вйатирикте ча вастутах

вишва — вселенной; удбхава — возникновения; стхана — поддержания; ниродха — уничтожения; карма — деяние; те — Твое (о Господь); хи — поистине; акартух — непричастного; ангикртам — признаваемое (ведическими писаниями); апи — хотя; апавртах — не затрагиваемого (всей этой деятельностью); йуктам — как и должно быть; на — не; читрам — удивительно; твайи — в Тебе; карйа-каране — в первопричине всего; сарва-атмани — во всех отношениях; вйатирикте — отделенной; ча — также; вастутах — в качестве изначальной субстанции.

О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

ШБ 5.18.6

ведан йуганте тамаса тираскртан

расаталад йо нр-туранга-виграхах

пратйададе ваи кавайе ’бхийачате

тасмаи намас те ’витатхехитайа ити

ведан — четыре Веды; йуга-анте — в конце эпохи; тамаса — демоном, олицетворяющим невежество; тираскртан — похищенные; расаталат — из Расаталы (нижней планетной системы); йах — который (Верховный Господь); нр-туранга-виграхах — принявший облик человеколошади; пратйададе — возвратил; ваи — поистине; кавайе — величайшему поэту (Господу Брахме); абхийачате — попросившему об этом; тасмаи — Ему (Господу Хаягриве); намах — почтительный поклон; те — Тебе; авитатха-ихитайа — тому, чья решимость непоколебима; ити — так.

В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.

Комментарий:

Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда открыто людям, а иногда скрыто от них. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Но Господь Хаягрива или Господь Матсья всегда охраняют это знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма — доверенный представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище — ведическое знание, Господь исполнил его желание.

ШБ 5.18.7

хари-варше чапи бхагаван нара-хари-рупенасте. тад-рупа-грахана-нимиттам уттаратрабхидхасйе. тад дайитам рупам маха-пуруша-гуна-бхаджано маха-бхагавато даитйа-данава-кула-тиртхикарана-шила-чаритах прахладо ’вйавадханананйа-бхакти-йогена саха тад-варша-пурушаир упасте идам чодахарати.

хари-варше — в Хари-варше; ча — также; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нара-хари-рупена — в образе Нрисимхадевы; асте — пребывает; тат-рупа-грахана-нимиттам — причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял образ Нрисимхи; уттаратра — позже; абхидхасйе — объясню; тат — тому; дайитам — самому дорогому; рупам — облику Господа; маха-пуруша-гуна-бхаджанах — вместилище всех достоинств, присущих великим душам (Махараджа Прахлада); маха-бхагаватах — величайший преданный; даитйа-данава-кула-тиртхи-карана-шила-чаритах — тот, чьи деяния и качества были настолько возвышенны, что он освободил всех Дайтьев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахладах — Махараджа Прахлада; авйавадхана-ананйа-бхакти-йогена — непрерывным и неустанным преданным служением; саха — с; тат-варша-пурушаих — жителями Хари-варши; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — произносит.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.

Комментарий:

В молитвах Джаядевы Госвами, обращенных к десяти воплощениям Господа Кришны (Кешавы), каждая строфа содержит имя Господа, например: кешава дхрта-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе и кешава дхрта-вамана-рупа джайа джагад-иша харе. Слово джагад-иша указывает на Верховного Господа, владыку всех вселенных. Его изначальный облик — это облик двурукого Кришны, который держит флейту и пасет коров. В «Брахма-самхите» (5.29) говорится:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Отсюда мы узнаём, что Говинда, Кришна, — это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но изначальный Его облик — это Кришна, или Кешава.

Шукадева Госвами объясняет, что Господь Нрисимхадева явился в этот мир ради Махараджи Прахлады. Отец Прахлады, могущественный демон Хираньякашипу, жестоко мучил своего сына, и тот выглядел перед ним совершенно беспомощным. Поэтому, когда Махараджа Прахлада воззвал к Господу, Господь в тот же миг принял облик Нрисимхадевы, исполинского человекольва, и убил этого наводящего ужас демона. Кришна — изначальная личность, единственная и неповторимая, но, чтобы доставить удовольствие Своим преданным или осуществить тот или иной Свой замысел, Он принимает различные образы. Вот почему Джаядева Госвами, описывая разные воплощения и деяния Господа, в каждой молитве произносит имя изначальной Личности Бога, Кешавы.

ШБ 5.18.8

ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха омкшраум.

ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-симхайа — Господу Нрисимхадеве; намах — поклон; теджах-теджасе — силе любой силы; авих-авирбхава — яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-ашайан — демоническое стремление стать счастливыми, занимаясь материальной деятельностью; рандхайа рандхайа — уничтожь; тамах — невежество, присущее обитателям материального мира; граса — изгони; граса — изгони; ом — о Господь; сваха — подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; атмани — в уме; бхуйиштхах — яви же Себя; ом — о Господь; кшраум — биджа, или семя, мантр, обращенных к Господу Нрисимхе.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумар дал Махарадже Притху такое наставление:

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

«Преданные, которые неустанно служат пальцам на лотосных стопах Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, сопряженных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, для них это невероятно трудно, и потому все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому мой тебе совет: посвяти себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».

Каждое обусловленное живое существо в этом мире жаждет получить как можно больше материальных наслаждений. Ради этого ему все время приходится переселяться из одного тела в другое, и в каждом теле им движет необоримое желание наслаждаться плодами своих действий. Вырваться из круговорота рождения и смерти способен лишь тот, кто полностью свободен от желаний. Поэтому Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти, или преданное служение, так:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Пока человек не избавится от всех материальных желаний — желаний, рожденных из тьмы невежества, — он не сможет посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны молиться Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворявшего материальные желания. Хиранйа значит «золото», а кашипу — «мягкая подушка» или «постель». Материалисты всегда стремятся окружить свое тело всевозможными удобствами, а для этого им нужно много золота. Хираньякашипу был типичным материалистом. Поэтому он причинял множество беспокойств великому преданному, Махарадже Прахладе, и в конце концов был убит Господом Нрисимхадевой. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен смиренно молиться Нрисимхадеве, как это делает здесь Махараджа Прахлада.

ШБ 5.18.9

свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам

дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа

манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже

авешйатам но матир апй ахаитуки

свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вишвасйа — вселенной; кхалах — злобные (почти все); прасидатам — пусть успокоятся; дхйайанту — пусть думают; бхутани — живые существа; шивам — о благополучии; митхах — между собой; дхийа — разумом; манах — умом; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатат — пусть испытает; адхокшадже — в Верховного Господа, которого невозможно постичь умом, интеллектом или органами чувств; авешйатам — пусть погрузится; нах — наш; матих — разум; апи — поистине; ахаитуки — лишенный всякой корысти.

Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

Комментарий:

В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:

ванчха-калпа-тарубхйаш ча

крпа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намах

Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхалахпрасидатам — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрсимхо хрдайе нрсимхах. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь Чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву ом намо бхагавате нарасимхайа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами свастй асту вишвасйа: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу, и тем не менее Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхалах прасидатам). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи-вашах сарпах кхалах кена ниварйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена и они начали заботиться о благе других.

Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: шивам митхо дхийа. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (са ваи манах кршна-падаравиндайох). И в «Бхагавад-гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и в конце концов вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.

ШБ 5.18.10

магара-даратмаджа-витта-бандхушу

санго йади сйад бхагават-прийешу нах

йах прана-врттйа паритушта атмаван

сиддхйатй адуран на татхендрийа-прийах

ма — не; агара — дом; дара — жена; атма-джа — дети; витта — деньги; бандхушу — среди друзей и родственников; сангах — общение или привязанность; йади — если; сйат — будет; бхагават-прийешу — среди тех, кому очень дорог Верховный Господь; нах — нас; йах — который; прана-врттйа — необходимым для жизни; паритуштах — удовлетворен; атма-ван — обуздавший ум и постигший свою духовную природу; сиддхйати — достигает успеха; адурат — очень скоро; на — не; татха — так; индрийа-прийах — тот, кто привязан к чувственным удовольствиям.

О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

Комментарий:

Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить, в чем заключаются обязанности вайшнава, то есть человека, идущего путем сознания Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара. Первое, что должен сделать вайшнав, — это оставить общество тех, кто не предан Кришне и кто слишком привязан к материальному: к жене, детям, деньгам и прочему. Так и в этом стихе Махараджа Прахлада молит Верховного Господа избавить его от общества непреданных — тех, кто привязан к мирской жизни. Если у нас должна быть какая-то привязанность, говорит он в своей молитве, то пусть это будет только привязанность к преданным.

Преданный не хочет, чтобы потребности его чувств становились чрезмерными. Безусловно, пока душа находится в материальном мире, ей необходимо поддерживать свое материальное тело, чтобы с его помощью можно было заниматься преданным служением. Поддерживать тело должным образом совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Преданным не подобает заниматься чревоугодием. Они должны питаться как можно проще, иначе их материальные привязанности будут лишь усиливаться и необузданные чувства вскоре начнут требовать все новых и новых материальных наслаждений. Тогда человек не сможет достичь истинной цели жизни — развить в себе сознание Кришны.

ШБ 5.18.11

йат-санга-лабдхам ниджа-вирйа-ваибхавам

тиртхам мухух самспршатам хи манасам

харатй аджо ’нтах шрутибхир гато ’нгаджам

ко ваи на севета мукунда-викрамам

йат — с которыми (преданными); санга-лабдхам — к обретаемому благодаря общению; ниджа-вирйа-ваибхавам — к обладающему необыкновенным могуществом; тиртхам — к святому месту (или к воде Ганги); мухух — снова и снова; самспршатам — тех, кто прикасается; хи — несомненно; манасам — все нечистое в уме; харати — уничтожает; аджах — верховный нерожденный; антах — внутрь (сердца); шрутибхих — через уши; гатах — вошедший; анга-джам — порожденное телом (грязь или инфекция); ках — кто; ваи — поистине; на — не; севета — станет служить; мукунда-викрамам — славным деяниям Мукунды, Верховной Личности Бога.

Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?

Комментарий:

Регулярно омываясь в Ганге, человек может излечиться от многих болезней, однако таким образом невозможно очистить ум, который переполнен мирскими привязанностями и потому является источником всевозможной материальной скверны. Но кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о Его деяниях, тот изгоняет из своего ума всю скверну и очень скоро обретает сознание Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) Сута Госвами подтверждает это:

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт-сатам

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, и Ему очень нравится, когда кто-то слушает о Его деяниях. Господь Сам очищает ум такого человека. Хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти: Он изгоняет из ума все нечистоты. Именно эти скопившиеся в уме нечистоты заставляют живое существо влачить материальное существование. Тот, кто очистил свой ум, сразу возвращается в свое изначальное положение — в сознание Кришны — и достигает таким образом высшей цели жизни. Поэтому все великие святые, идущие путем преданного служения, подчеркивают важность метода слушания. Шри Чайтанья Махапрабху положил начало совместному пению мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому возможность услышать святое имя Кришны, ибо, слыша звуки мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — живое существо очищается (чето-дарпана-марджанам). Вот почему во всех странах мира участники Движения сознания Кришны занимаются главным образом тем, что повторяют и поют мантру Харе Кришна.

Очищая свой ум повторением мантры Харе Кришна, человек постепенно развивает в себе сознание Кришны. Он читает «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту», «Нектар преданности» и все больше и больше очищается от материальной скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) сказано:

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики

«Регулярно слушая „Бхагаватам“ и служа чистому преданному, человек почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и тогда любовное служение Господу, чье величие воспевают в изысканных, божественных стихах, навеки утверждается в его сердце». Таким образом, просто слушая о великих деяниях Господа, преданный почти полностью очищает свое сердце от материальной скверны, и ему открывается его изначальное положение — положение неотъемлемой частицы и вечного слуги Господа. Тот, кто преданно служит Господу, постепенно выходит из-под влияния гун страсти и невежества и начинает действовать исключительно в гуне благости. Такой человек становится счастливым и уверенно продвигается по пути сознания Кришны.

Все великие ачарьи призывают давать людям возможность слушать о Верховном Господе, ибо каждый, кто слушает о Нем, непременно достигнет совершенства. Чем больше мы очищаем свое сердце от скверны материальных привязанностей, тем больше нас привлекает имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты и деяния. Этот принцип положен в основу Движения сознания Кришны.

ШБ 5.18.12

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих

йасйа — которого; асти — есть; бхактих — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; акинчана — лишенное корысти; сарваих — со всеми; гунаих — хорошими качествами; татра — там (в том человеке); самасате — живут; сурах — полубоги; харау — Верховной Личности Бога; абхактасйа — того, кто не предан; кутах — где; махат-гунах — хорошие качества; маноратхена — измышлением; асати — в преходящем материальном мире; дхаватах — бегающего; бахих — снаружи.

В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?

Комментарий:

Как объясняется в следующем стихе, Кришна — изначальный источник всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна Сам говорит об этом:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

«Живые существа, населяющие материальный мир, — это Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Все живые существа — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому тот, кто пробудил свое изначальное сознание, сознание Кришны, обладает, хотя и в незначительной степени, всеми достоинствами Кришны. Практикуя девять видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), человек очищает свое сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. Иными словами, в нем пробуждается изначально присущее ему сознание Кришны.

В «Чайтанья-чаритамрите», в восьмой главе Ади-лилы, перечислены некоторые качества преданных. Например, там говорится, что Шри Пандит Харидас отличался благонравием, снисходительностью, был умиротворен, великодушен и серьезен. Кроме того, его слова и поступки приносили всем радость, он был очень терпелив, ко всем относился с уважением и заботился о благе каждого. В нем не было и капли двуличия, и он никогда не совершал ничего предосудительного. Все это качества Самого Кришны, поэтому они естественным образом проявляются у любого, кто становится преданным Кришны. Шри Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит, что вайшнав проявляет все лучшие качества и что только по этим качествам можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадас Кавираджа перечисляет двадцать шесть качеств вайшнава: 1)он очень добр ко всем, 2)ни с кем не ссорится, 3)правдив, 4)одинаково относится ко всем живым существам, 5)обладает безупречным нравом, 6)великодушен, 7)мягок, 8)всегда чист, 9)не имеет материальной собственности, 10)трудится на благо всех живых существ, 11)всегда умиротворен, 12)безраздельно предан Кришне, 13)свободен от материальных желаний, 14)кроток, 15)отличается постоянством, 16)владеет своими чувствами, 17)не ест больше, чем необходимо, 18)неподвержен влиянию иллюзорной энергии Господа, 19)выражает почтение каждому, 20)не стремится к тому, чтобы его почитали, 21)очень серьезен, 22)сострадателен, 23)дружелюбен, 24)наделен поэтическим даром, 25)искусен во всем и 26)молчалив.

ШБ 5.18.13

харир хи сакшад бхагаван шариринам

атма джхашанам ива тойам ипситам

хитва махамс там йади саджджате грхе

тада махаттвам вайаса дампатинам

харих — Господь; хи — несомненно; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; шариринам — всех живых существ, воплощенных в материальном теле; атма — душа; джхашанам — обитателей вод; ива — как; тойам — водный простор; ипситам — желанен; хитва — покидая; махан — великая душа; там — Его; йади — если; саджджате — привязывается; грхе — к семейной жизни; тада — тогда; махаттвам — величие; вайаса — возрастом; дам-патинам — мужа и жены.

Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.

Комментарий:

Крокодилы — свирепые хищники, однако на суше они гораздо слабее, чем в воде. Оказавшись вне родной стихии, они не могут проявить свою природную силу. Подобно этому, каждое живое существо является неотъемлемой частицей всепроникающей Сверхдуши (Параматмы), источника всех индивидуальных душ. Когда живое существо сохраняет связь со всепроникающим Васудевой, Личностью Бога, оно проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою истинную силу, находясь в воде. Иными словами, подлинное величие живых существ проявляется тогда, когда они находятся в духовном мире и занимаются духовной деятельностью. Многие семейные люди владеют знанием Вед, но, несмотря на это, привязываются к семейной жизни и теряют духовную силу; поэтому здесь их сравнивают с крокодилом, вылезшим из воды. Такие «знатоки Вед» ничем не лучше темных, полуграмотных молодоженов, которые превозносят друг друга, очарованные своей преходящей красотой. Только круглые невежды могут видеть в этом какое-то величие.

Итак, каждый должен искать покровительства Высшей Души, источника всех живых существ, а не тратить время на так называемые радости мирской семейной жизни. Веды разрешают человеку вести эту убогую жизнь только до пятидесяти лет, после чего следует оставить семью и принять ванапрастху (то есть отойти от мирских дел и заняться постижением духовной науки) либо санньясу (отречься от мира и во всем положиться на Верховную Личность Бога).

ШБ 5.18.14

тасмад раджо-рага-вишада-манйу-

мана-спрха-бхайадаинйадхимулам

хитва грхам самсрти-чакравалам

нрсимха-падам бхаджатакутобхайам ити

тасмат — поэтому; раджах — страсти или материальных желаний; рага — привязанности к материальному; вишада — разочарования; манйу — гнева; мана-спрха — стремления к почету; бхайа — страха; даинйа — бедности; адхимулам — коренную причину; хитва — отвергнув; грхам — семейную жизнь; самсрти-чакравалам — круговорот рождения и смерти; нрсимха-падам — лотосным стопам Господа Нрисимхадевы; бхаджата — поклоняйтесь; акутах-бхайам — избавляющему от страха; ити — так.

Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.

ШБ 5.18.15

кетумале ’пи бхагаван камадева-сварупена лакшмйах прийа-чикиршайа праджапатер духитрнампутранам тад-варша-патинам пурушайушахо-ратра-парисанкхйананам йасам гарбха маха-пуруша-махастра-теджасодведжита-манасам видхваста вйасавах самватсаранте винипатанти.

кетумале — в Кетумала-варше; апи — тоже; бхагаван — Бог, Верховная Личность (Господь Вишну); камадева-сварупена — в образе Камадевы (Прадьюмны); лакшмйах — богини процветания; прийа-чикиршайа — желая доставить удовлетворение; праджапатех — Праджапати; духитрнам — дочерей; путранам — сыновей; тат-варша-патинам — правителей той земли; пуруша-айуша — временем человеческой жизни (примерно сто лет); ахах-ратра — дней и ночей; парисанкхйананам — равных количеств; йасам — которых (дочерей); гарбхах — зародыши; маха-пуруша — Верховной Личности Бога; маха-астра — великого оружия (диска); теджаса — сиянием; удведжита-манасам — тех, чьи умы возбуждены; видхвастах — погубленные; вйасавах — мертвые; самватсара-анте — в конце года; винипатанти — выпадают.

Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.

Комментарий:

Камадева, о котором идет речь в этом стихе, участвует в играх Кришны как Его сын Прадьюмна и принадлежит к вишну-таттве. Объясняя это, Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:

камадева-стхитам вишнум

упасте шри рати-стхита

камадевам ратиш чапи

вишнос ту пракртам танум

«Богиня процветания Шри, приняв облик Рати, поклоняется Господу Вишну, воплотившемуся в облике Камадевы. Камадева, которому служит Рати, есть материальное воплощение Вишну». Хотя этот Камадева принадлежит к вишну-таттве, тело у Него не духовное, а материальное. Иначе говоря, становясь Прадьюмной, или Камадевой, Господь Вишну воплощается в материальном теле, однако деятельность Его при этом остается духовной. Духовно Его тело или материально, не имеет значения, ибо Он способен действовать духовно при любых обстоятельствах. Философы-майявади считают материальным даже тело Господа Кришны, но, независимо от их мнения, деятельность Господа не перестает быть духовной.

ШБ 5.18.16

атива сулалита-гати-виласа-виласита-ручира-хаса-лешавалока-лилайа кинчид-уттамбхита-сундара-бхру-мандала-субхага-ваданаравинда-шрийа рамам рамайанн индрийани рамайате.

атива — очень; су-лалита — прекрасных; гати — движений; виласа — развлечений; виласита — проявленных; ручира — радостных; хаса-леша — нежных улыбок; авалока-лилайа — игривыми взорами; кинчит-уттамбхита — слегка приподнятыми; сундара — красивыми; бхру-мандала — бровями; субхага — несущего благо; вадана-аравинда-шрийа — красотой лотосоподобного лица; рамам — богиню процветания; рамайан — радующий; индрийани — чувства; рамайате — радует.

Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.

ШБ 5.18.17

тад бхагавато майамайам рупам парама-самадхи-йогена рама деви самватсарасйа ратришу праджапатер духитрбхир упетахахсу ча тад-бхартрбхир упасте идам чодахарати.

тат — того; бхагаватах — Верховного Господа; майа-майам — исполненного нежности к преданным; рупам — облик; парама — высший; самадхи-йогена — полностью сосредоточив ум на служении Верховному Господу; рама — богиня процветания; деви — богиня; самватсарасйа — Самватсары; ратришу — ночами; праджапатех — Праджапати; духитрбхих — с дочерьми; упета — соединенными; ахахсу — днями; ча — также; тат-бхартрбхих — с божествами дней; упасте — поклоняется; идам — это; ча — также; удахарати — произносит.

Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово майамайам нужно понимать не так, как его толкуют майявади. Помимо значения «иллюзия», у слова майа есть еще значение «нежность». Мать, охваченную нежностью к своему ребенку, называют майамайа. В каком бы образе Господь Вишну ни воплощался, Он всегда исполнен любви и нежности к Своим преданным. Так что в этом контексте слово майамайам означает «исполненный нежности к преданным». Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, пишет, что майамайам может также означать крпа-прачурам, «необычайно милостивый». То же самое утверждает Шрила Вирарагхава: майа-прачуранатмийа-санкалпена паригрхитам итй артхах джнана-парйайо ’тра майа-шабдах — словом майамайа называют того, кто испытывает к близкому другу очень нежные чувства. А Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что слово майамайам образовано сочетанием слов майа и амайам. Согласно его объяснению, эти слова указывают на то, что живое существо страдает от тяжелой болезни, вызванной иллюзией, а Господь всегда стремится освободить Своего преданного из сетей майи, исцелить его от этой болезни.

ШБ 5.18.18

ом храм хрим хрум ом намо бхагавате хршикешайа сарва-гуна-вишешаир вилакшитатмане акутинамчиттинам четасам вишешанам чадхипатайе шодаша-калайа ччхандо-майайанна-майайамрта-майайа сарва-майайа сахасе оджасе балайа кантайа камайа намас те убхайатра бхуйат.

ом — о Господь; храм хрим хрум — семена мантры, которые произносятся для того, чтобы ее повторение было успешным; ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — лотосным стопам Верховной Личности Бога; хршикешайа — Хришикеше, повелителю чувств; сарва-гуна — всех божественных качеств; вишешаих — с разновидностями; вилакшита — отмеченной; атмане — душе (всех живых существ); акутинам — всех видов деятельности; читтинам — всех видов знания; четасам — функций ума, например решимости и умственных усилий; вишешанам — объектов приложения каждой из этих функций; ча — и; адхипатайе — повелителю; шодаша-калайа — тому, частями которого являются шестнадцать первичных элементов творения (пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чхандах-майайа — который наслаждается всеми ведическими ритуалами; анна-майайа — кто заботится о всех живых существах, обеспечивая их всем необходимым для жизни; амрта-майайа — тому, кто дарует вечную жизнь; сарва-майайа — тому, кто всепроникающ; сахасе — могущественному; оджасе — дающему силу чувствам; балайа — дающему силу телу; кантайа — верховному супругу или господину всех живых существ; камайа — тому, кто дает преданным все необходимое; намах — почтительный поклон; те — Тебе; убхайатра — всегда (и днем и ночью или и в этой, и в следующей жизни); бхуйат — пусть будет удача во всем.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

Комментарий:

Этот стих подробно объясняет смысл слова майамайа: здесь названы различные проявления милости Господа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: энергия Всевышнего проявляет себя по-разному. В этом стихе о Господе говорится как о первоисточнике всего сущего, в том числе нашего тела, чувств, ума, деятельности, разного рода способностей, физической и душевной силы, а также стремления обеспечить себя всем необходимым для жизни. Проявления энергии Господа можно видеть повсюду. Например, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.8), вкус воды — это тоже Кришна (расо ’хам апсу каунтейа). Кришна — основа всего, что мы видим вокруг.

Эта выражающая почтение Господу молитва, которую сложила богиня процветания, Рама, заключает в себе огромную духовную силу. Повторяя ее под руководством духовного учителя, каждый получает возможность стать чистым, совершенным преданным Господа. Можно начать повторять эту мантру, чтобы полностью освободиться из материального плена, а после освобождения можно продолжать повторять ее, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Все мантры, которые мы повторяем в этой жизни, мы, безусловно, сможем повторять и в следующей. Сам Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.14):

сататам киртайанто мам

йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа

нитйа-йукта упасате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно и падая предо Мной ниц в глубоком почтении, эти возвышенные души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». Преданного, который повторяет в этой жизни маха-мантру или любую другую авторитетную мантру и продолжает повторять ее в следующей жизни, называют словом нитйа-йуктопасака.

ШБ 5.18.19

стрийо вратаис тва хршикешварам свато

хй арадхйа локе патим ашасате ’нйам

тасам на те ваи парипантй апатйам

прийам дханайумши йато ’сва-тантрах

стрийах — женщины; вратаих — соблюдением постов и других обетов; тва — Тебя; хршикешварам — Верховного Господа, повелителя чувств; сватах — по Твоей воле; хи — несомненно; арадхйа — поклоняясь; локе — в мире; патим — мужа; ашасате — просят; анйам — другого; тасам — тех (женщин); на — не; те — они (мужья); ваи — поистине; парипанти — опекают; апатйам — потомство; прийам — очень дорогое; дхана — богатство; айумши — продолжительность жизни; йатах — потому что; асва-тантрах — зависимы.

О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.

Комментарий:

Эти слова богини Лакшмидеви (Рамы) проникнуты жалостью к тем женщинам, которые поклоняются Господу, стремясь обрести хорошего мужа. Они мечтают о детях, богатстве, долгой жизни и прочих благах, которые сделают их счастливыми, однако зачастую все складывается совсем иначе. Их так называемые мужья находятся во власти законов материального мира, установленных Верховной Личностью Бога. Нередко бывает, что человек, зависящий от последствий своих прошлых поступков, не в состоянии дать жене и детям даже самое необходимое, не говоря уже о богатстве и долгой жизни. Поэтому единственный настоящий супруг любой женщины — это Кришна, верховный супруг. Гопи, будучи душами свободными от материальной скверны, понимали это и потому, отвергнув своих земных мужей, избрали своим истинным мужем Кришну. Кришна — истинный муж не только гопи, но и всех остальных душ. Каждый должен уяснить, что Кришна — муж всех живых существ. Согласно «Бхагавад-гите», все живые существа — это пракрити (женское начало), а не пуруша (мужское начало). Слово пуруша в «Бхагавад-гите» (10.12) указывает исключительно на Кришну:

парам брахма парам дхама

павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам

ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало, Ты — высшая обитель и очистительная сила, Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность. Ты — предвечный Господь, трансцендентный и нерожденный, и Ты — живущая во всем красота».

Кришна — изначальный пуруша, а все живые существа — пракрити. Таким образом, Кришна — это тот, кто наслаждается, а живые существа призваны доставлять Ему наслаждение. Поэтому любая женщина, которая ищет себе материального мужа, способного защитить ее, а также любой мужчина, желающий стать мужем той или иной женщины, находятся во власти иллюзии. Обязанность мужа — надежно защищать жену и детей и обеспечивать их всем необходимым. Однако материальный муж не способен на это, ибо он связан своей кармой. Кармана даива-нетрена: условия жизни, в которых он оказывается, определяются его прошлыми поступками. Поэтому тот, кто самонадеянно думает, что может надежно защитить свою жену, заблуждается. Единственный муж — это Кришна, а значит, материальные супружеские отношения не могут быть абсолютными. Впрочем, Кришна очень милостив: поскольку у нас есть желание иметь мужа или жену, Он дает мужчине так называемую жену, а женщине — так называемого мужа, чтобы они были удовлетворены. В «Ишопанишад» сказано: тена тйактена бхунджитха — каждому Господь выделяет его долю. Но при этом все живые существа относятся к пракрити, то есть имеют женскую природу, и единственный их муж — Кришна.

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

Ч.-ч., Ади, 5142

Кришна — это изначальный господин, или муж, каждого, а все остальные живые существа, приняв облик так называемых мужей или жен, действуют, послушные Его воле. Так называемый муж может предаваться со своей женой чувственным наслаждениям, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, поэтому именно Он является истинным мужем.

ШБ 5.18.20

са ваи патих сйад акутобхайах свайам

самантатах пати бхайатурам джанам

са эка эветаратха митхо бхайам

наиватма-лабхад адхи манйате парам

сах — он; ваи — действительно; патих — муж; сйат — был бы; акутах-бхайах — тот, кто никого не боится; свайам — самодостаточный; самантатах — полностью; пати — защищает; бхайа-атурам — охваченного страхом; джанам — человека; сах — он; эках — один; эва — только; итаратха — иначе; митхах — взаимно; бхайам — страх; на — не; эва — поистине; атма-лабхат — чем постижение Тебя; адхи — выше; манйате — признаётся; парам — другое.

Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

Комментарий:

В этом стихе объясняется истинное предназначение мужа или защитника. Многие становятся мужьями, опекунами, правителями или политическими лидерами, не зная, какая ответственность лежит на том, кто занимает такое положение. На этой планете, а также в других частях вселенной есть много людей, которые выступают в роли мужей, чьих-либо покровителей или политических лидеров, но спустя какое-то время по воле Верховного Господа они лишаются этого положения. Поэтому истинно образованные и духовно развитые люди не признают никаких иных лидеров, мужей или опекунов, кроме Верховного Господа.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами — «Я избавлю тебя от всех грехов». Кришна никого не боится, — наоборот, все трепещут перед Ним. Поэтому Он способен по-настоящему защитить подвластные Ему живые существа. Все так называемые народные вожди или диктаторы целиком находятся во власти материальной природы, а значит, не могут надежно защитить своих подопечных, несмотря на все свои хвастливые обещания. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что истинного успеха в жизни достигнет только тот, кто признаёт своим господином Бога, Верховную Личность. Вместо того чтобы обманывать себя и других, выступая в роли всемогущих благодетелей, все политические лидеры, мужья и опекуны должны распространять сознание Кришны, чтобы каждый понял, как отдать себя под покровительство верховного супруга, Кришны.

ШБ 5.18.21

йа тасйа те пада-сарорухарханам

никамайет сакхила-кама-лампата

тад эва расипситам ипсито ’рчито

йад-бхагна-йачна бхагаван пратапйате

йа — которая (женщина); тасйа — Его; те — Тебе; пада-сароруха — лотосным стопам; арханам — поклонение; никамайет — страстно желает; са — она; акхила-кама-лампата — сохраняющая все свои материальные желания; тат — то; эва — только; раси — воздаешь; ипситам — другое благословение; ипситах — желанный; арчитах — достойный поклонения; йат — из-за которого; бхагна-йачна — которая стремится не к Твоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого разочаровывается; бхагаван — о мой Господь; пратапйате — испытывает боль.

О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

Комментарий:

Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйабхилашита-шунйамджнана-кармадй-анавртам. Поклоняться Верховной Личности Бога нужно не ради исполнения своих материальных желаний, связанных с кармической деятельностью или философскими поисками. Служить лотосным стопам Господа — значит служить Ему так, как того желает Он. Поэтому от начинающего преданного требуется поклоняться Господу в строгом соответствии с правилами, установленными духовным учителем и шастрами. Следуя этим правилам, преданный постепенно развивает в себе привязанность к Кришне, а когда в нем пробуждается изначально присущая ему любовь к Господу, он начинает служить Ему спонтанно и бескорыстно. На этом уровне преданный в совершенстве постигает свои отношения с Кришной. Он не просит Господа ни о чем материальном, но Господь Сам заботится о таком преданном, защищая его и обеспечивая всем необходимым. В «Бхагавад-гите» (9.22) сказано:

ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

Кришна обещает, что Он лично будет заботиться о каждом, кто посвятил себя преданному служению Ему. Господь сохранит все, что уже есть у такого преданного, и даст ему все, в чем он нуждается. Так зачем же беспокоить Господа, моля Его о чем-то материальном? В таких молитвах нет необходимости.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой, то есть тем, кто служит Господу с корыстью. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна говорит:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Урта и артхартхи, то есть те, кто обращается к Верховной Личности Бога за избавлением от страданий или за деньгами, не являются сакама-бхактами, хотя и кажутся ими. Они просто невежественны, поскольку находятся на начальной стадии преданного служения. Далее в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: ударах сарва эваите — все они возвышенные души. Хотя у преданного, стоящего в начале духовного пути, могут быть какие-то материальные желания, со временем они исчезнут. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) дается следующее наставление:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен ли от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога».

Даже если человек хочет чего-то материального, он должен просить об этом не кого-нибудь, а Самого Господа. Тех же, кто за исполнением своих желаний обращается к полубогам, называют нашта-буддхи, людьми с помраченным рассудком. В «Бхагавад-гите» (7.20) Кришна говорит:

камаис таис таир хрта-джнанах

прападйанте ’нйа-деватах

там там нийамам астхайа

пракртйа нийатах свайа

«Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям шастр, соответствующим природе этих людей».

Иногда преданные, у которых есть материальные желания, просят Господа исполнить их, однако здесь Лакшмидеви на основе своего опыта объясняет им, что Господь — это Камадева и потому нет никакой надобности просить Его о чем-либо материальном. Богиня процветания говорит, что нужно просто служить Господу без всяких корыстных целей. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь хорошо знает наши помыслы и, когда придет время, исполнит все наши желания. Так давайте же просто служить Ему, во всем полагаясь на Него и не беспокоя Его материальными просьбами.

ШБ 5.18.22

мат-праптайе ’джеша-сурасурадайас

тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах

рте бхават-пада-парайанан на мам

виндантй ахам твад-дхрдайа йато ’джита

мат-праптайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; иша — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-адайах — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах — аскезе; аиндрийе дхийах — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; рте — кроме; бхават-пада-парайанат — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; мам — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хрдайа — чье сердце; йатах — поэтому; аджита — о непобедимый.

О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

Комментарий:

В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам дехи рупам дехи рупавати-бхарйам дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.

Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка).

ШБ 5.18.23

са твам мамапй ачйута ширшни вандитам

карамбуджам йат твад-адхайи сатватам

бибхарши мам лакшма варенйа майайа

ка ишварасйехитам ухитум вибхур ити

сах — вот; твам — Ты; мама — на мою; апи — тоже; ачйута — о непогрешимый; ширшни — на голову; вандитам — тот, которому поклоняются; кара-амбуджам — лотосоподобную руку; йат — который; тват — Тобой; адхайи — положена; сатватам — на голову преданных; бибхарши — хранишь; мам — меня; лакшма — как знак на Твоей груди; варенйа — о достойный поклонения; майайа — с обманом; ках — кто; ишварасйа — необычайно могущественного повелителя; ихитам — желание; ухитум — постичь логическим путем; вибхух — способен; ити — так.

О непогрешимый, Твоя лотосоподобная ладонь — источник всех благословений. Поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты милостиво кладешь Свою руку им на голову. Я желаю, чтобы Ты положил руку и на мою голову, ибо мне кажется, что, хоть у Тебя и есть на груди мой особый знак — золотая полоска, Ты носишь его, только чтобы потешить мое самолюбие. Истинную милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным слугам. Разумеется, никому не дано постичь причину Твоих поступков, ибо Ты — верховный, абсолютный повелитель.

Комментарий:

В шастрах часто говорится, что Верховный Господь любит Своих преданных больше, чем собственную супругу, которая всегда пребывает на Его груди. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15) сказано:

на татха ме прийатама

атма-йонир на шанкарах

на ча санкаршано на шрир

наиватма ча йатха бхаван

Кришна объясняет, что Его преданные слуги дороже Ему, чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана (первопричина творения), богиня процветания и даже чем Он Сам. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.9.20) Шукадева Госвами говорит:

немам виринчо на бхаво

на шрир апй анга-самшрайа

прасадам лебхире гопи

йат тат прапа вимуктидат

Верховный Господь, который может даровать освобождение любому, оказал гопи бо́льшую милость, чем Господу Брахме, Господу Шиве или даже богине процветания — Своей законной супруге, которая всегда находится подле Него. То же самое утверждается и в еще одном стихе «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60):

найам шрийо ’нга у нитанта-ратех прасадах

свар-йошитам налина-гандха-ручам куто ’нйах

расотсаве ’сйа бхуджа-данда-грхита-кантха-

лабдхашишам йа удагад враджа-валлавинам

«Господь даровал гопи такие благословения, которых не могли снискать ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. На долю гопи выпало небывалое счастье: во время танца раса Господь, необычайно милостивый к ним, клал руки им на плечи и танцевал с каждой из них. Никто не сравнится с гопи, снискавшими беспричинную милость Господа».

В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что истинная милость Верховной Личности Бога доступна лишь тем, кто идет по стопам гопи. Даже богиня процветания не смогла снискать ту же милость, что и гопи, хотя многие годы предавалась суровой аскезе. Об этом шла речь в беседе между Господом Чайтаньей Махапрабху и Венкатой Бхаттой, которая приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.111 – 131).

Господь спросил Венкату Бхатту: «Лакшми, богиня процветания, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди Нараяны, и, безусловно, она — самая целомудренная женщина на свете. А Мой повелитель — это Господь Шри Кришна, пастушок, пасущий коров. Почему же такая верная жена, как Лакшми, ищет общества Моего Господа? Ради того чтобы общаться с Кришной, Лакшми полностью отказалась от трансцендентного счастья Вайкунтхи и очень долго подвергала себя суровой аскезе, исполняя бесчисленные обеты и предписания шастр».

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна — одна и та же личность, однако игры Кришны доставляют преданным больше блаженства, ибо они исполнены особой прелести. Все шакти Кришны получают от этих развлечений огромное удовольствие. И поскольку Кришна — это Сам Нараяна, общаясь с Ним, Лакшми не нарушила бы супружеской верности. Напротив, то, что богиня процветания пожелала общаться с Господом Кришной, было очень забавно. Она знала, что, общаясь с Кришной, не нарушит верности своему супругу и при этом сможет наслаждаться танцем раса. Что плохого в том, что она хотела приятно провести время с Кришной? Почему Ты говоришь об этом таким шутливым тоном?»

На это Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «Я знаю, что богиня процветания не совершила ничего предосудительного, и все же ей не удалось поучаствовать в танце раса. Так говорят богооткровенные писания. С другой стороны, мудрецы, знатоки Вед, встретились с Господом Рамачандрой в Дандакаранье и, совершив много аскетических подвигов, в конце концов получили возможность участвовать в танце раса. Так почему же Лакшми, богиня процветания, не получила этой возможности?»

«Для меня это остается загадкой, — отвечал Венката Бхатта. — Я обыкновенное живое существо, сила моего разума ограниченна, и, кроме того, меня постоянно что-нибудь беспокоит. Разве могу я проникнуть в тайну игр Верховного Господа? Его игры в миллионы раз глубже океана».

Тогда Господь Чайтанья произнес: «У Господа Кришны есть особое, только Ему присущее свойство: Он привлекает сердца всех живых существ сладостью супружеских отношений с Ним. Идя по стопам обитателей Враджалоки, или Голоки Вриндаваны, можно обрести прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. Однако сами обитатели Враджалоки не знают, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Жители Вриндавана — Махараджа Нанда, Яшода-деви, гопи — относятся к Кришне не как к Верховному Господу, а как к своему сыну или возлюбленному. Яшода, считая Кришну своим сыном, иногда привязывает Его к ступе. Пастушки́, друзья Кришны, думают, что Он обыкновенный мальчик, и забираются к Нему на плечи. На Голоке Вриндаване все любят Кришну и хотят только одного — общаться с Ним».

Итак, общаться с Кришной может только тот, кого щедро одарили своей милостью жители Враджабхуми. Поэтому, если мы хотим, чтобы нас освободил Сам Кришна, мы должны служить жителям Вриндавана, чистым преданным Господа.

ШБ 5.18.24

рамйаке ча бхагаватах прийатамам матсйам аватара-рупам тад-варша-пурушасйа манох прак-прадаршитам са иданим апи махата бхакти-йогенарадхайатидам чодахарати.

рамйаке ча — также в Рамьяка-варше; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прийа-тамам — лучшей; матсйам — рыбы; аватара-рупам — воплощение в облике; тат-варша-пурушасйа — правителя той земли; манох — Ману; прак — ранее (в конце Чакшуша-манвантары); прадаршитам — явленное; сах — тот (Ману); иданим апи — вплоть до настоящего времени; махата бхакти-йогена — возвышенным преданным служением; арадхайати — поклоняется (Верховной Личности Бога); идам — это; ча — и; удахарати — произносит.

Шукадева Госвами продолжал: В конце предыдущей эпохи [Чакшуша-манвантары] Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, служа Ему с чистой преданностью, и повторяет следующую мантру.

ШБ 5.18.25

ом намо бхагавате мукхйатамайа намах саттвайа пранайауджасе сахасе балайа маха-матсйайа нама ити.

ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мукхйа-тамайа — первому по счету (воплощению); намах — почтительный поклон; саттвайа — чистому духу; пранайа — источнику жизни; оджасе — источнику силы чувств; сахасе — источнику всей душевной силы; балайа — источнику физической силы; маха-матсйайа — воплощению в облике гигантской рыбы; намах — почтительный поклон; ити — так.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.

Комментарий:

В песне Шрилы Джаядевы Госвами есть такие слова:

пралайа-пайодхи-джале дхртаван аси ведам

вихита-вахитра-чаритрам акхедам

кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе

Вскоре после сотворения вселенной весь мир погрузился в воды потопа, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в облике гигантской рыбы. Поэтому Ману называет Господа Матсью мукхьятамой, первым из всех воплощений. Тело обычной рыбы состоит из гун страсти и невежества, однако следует понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью духовно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своих изначальных божественных свойств. Поэтому здесь употреблено слово саттвайа — «чистая, трансцендентная благость». Оно приложимо ко всем воплощениям Господа. У Верховного Господа множество воплощений: Вараха-мурти (воплощение в образе вепря), Курма-мурти (воплощение в образе черепахи), Хаягрива-мурти (воплощение в образе лошади) и т. д., однако мы ни в коем случае не должны считать Их материальными. Они всегда находятся на уровне шуддха-саттвы — чистой, трансцендентной благости.

ШБ 5.18.26

антар бахиш чакхила-лока-палакаир

адршта-рупо вичарасй уру-сванах

са ишварас твам йа идам ваше ’найан

намна йатха дарумайим нарах стрийам

антах — внутри; бахих — снаружи; ча — также; акхила-лока-палакаих — правителями разных планет, царств и стран; адршта-рупах — невидимый; вичараси — перемещаешься; уру — мощные; сванах — издающий звуки (ведические мантры); сах — Он; ишварах — верховный повелитель; твам — Ты; йах — который; идам — это; ваше — под власть; анайат — привел; намна — названиями, такими, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра; йатха — словно; дару-майим — сделанную из дерева; нарах — человек; стрийам — куклу.

О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.

Комментарий:

Верховная Личность Бога пребывает и внутри, и вовне всего (антар бахих). Чтобы увидеть присутствие Господа внутри и вовне, нужно избавиться от иллюзии, порожденной Его внешней энергией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.8.19) Шримати Кунтидеви объясняет, что Кришна появляется в этом мире подобно загримированному актеру на сцене (нато натйадхаро йатха). В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». Господь пребывает и в сердце, и вне его. Находясь как Сверхдуша в сердцах всех живых существ, Он дает им советы и наблюдает за их действиями. Но недалекие люди не понимают этого и говорят: «Я не вижу Бога. Покажите мне Его».

Все живые существа подчиняются воле Верховной Личности Бога, так же как куклы повинуются кукольнику или жена мужу. Женщину сравнивают с деревянной куклой (дарумайи) в руках кукольника, потому что она по природе своей несамостоятельна. Женщина всегда должна подчиняться мужчине. Тем не менее есть определенная категория женщин, которые, движимые гордыней, стремятся ни от кого не зависеть. Но на самом деле, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», не только женщины, а вообще все живые существа имеют женскую природу (пракрити) и потому зависят от Верховного Господа (апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам). Живое существо никогда не бывает независимым — всегда, при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь создал четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и велел каждому выполнять обязанности, предписанные для его сословия. Таким образом, все люди в обществе всегда подчиняются власти Верховного Господа. Но, несмотря на это, встречаются глупцы, отрицающие существование Бога.

Постичь свою духовную природу — значит осознать свою зависимость от Господа. Обретя это знание, человек прозревает: он вручает себя Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, до тех пор пока живое существо не предастся лотосным стопам Господа, оно будет оставаться под властью материальной энергии в ее многообразных проявлениях. Никто в материальном мире не может отрицать свое подвластное положение. Все так или иначе подчиняются власти Верховного Господа, Нараяны, пребывающего за пределами материального мира. Это подтверждает следующая мантра из Вед: эко ха ваи нарайана асит. Те, кому недостает разума, думают, что Нараяна подобен обыкновенным существам, обитателям материального мира. Не понимая истинной, изначальной природы живых существ, недалекие люди выдумывают такие понятия, как даридра-нараяна, свами-нараяна или митхья-нараяна. Но на самом деле Нараяна — верховный повелитель, господин всех и каждого, и, поняв это, человек постигнет свою изначальную, духовную природу.

ШБ 5.18.27

йам лока-палах кила матсара-джвара

хитва йатанто ’пи пртхак саметйа ча

патум на шекур дви-падаш чатуш-падах

сарисрпам стхану йад атра дршйате

йам — которого (Тебя); лока-палах — великие правители вселенной (начиная с Господа Брахмы); кила — ведь (не говоря уже о других); матсара-джварах — охваченные лихорадкой зависти; хитва — отвергнув; йатантах — прилагающие усилия; апи — даже; пртхак — по отдельности; саметйа — совместно; ча — также; патум — защитить; на — не; шекух — смогли; дви-падах — двуногих; чатух-падах — четвероногих; сарисрпам — пресмыкающихся; стхану — неподвижное; йат — которое; атра — здесь (в материальном мире); дршйате — доступно взору.

О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т. п.], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.

Комментарий:

Среди материалистов считается престижным соперничать с Богом. Когда современные горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живые организмы, они делают это лишь из желания бросить вызов могуществу и таланту Творца. Это называется иллюзией. Такая иллюзия существует даже на высших планетах вселенной, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. Каждый в этом мире, несмотря на все свои неудачи, полон гордыни и самомнения. Когда участники Движения сознания Кришны встречаются с разного рода филантропами, которые якобы стремятся помогать бедным, в ответ они слышат: «Вы лишь впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих». К сожалению, своими жалкими усилиями, будь то индивидуальными или совместными, эти так называемые благотворители не способны решить ничьих проблем.

Некоторые люди, именующие себя свами, считают каждого бедняка даридра-нараяной, воплощением Господа в образе нищего, и организуют кампании помощи голодающим. Они предпочитают служить не изначальному, Верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне. Они говорят: «Какой смысл служить Господу Нараяне? Лучше помогите голодным». Такие материалисты могут действовать в одиночку, а могут объединяться в организации вроде ООН, но в любом случае им никогда не удастся накормить всех голодных. Это способен сделать только Бог, Верховная Личность, который заботится о миллионах людей, животных, птиц, деревьев — обо всех живых существах. Эко бахунам йо видадхати каман: один Верховный Господь обеспечивает остальные живые существа всем необходимым. Как правило, только асуры (демоны) пытаются посягать на власть Верховной Личности Бога, Нараяны. Но иногда случается и так, что суры (преданные) тоже попадают под влияние иллюзорной энергии и провозглашают себя владыками и хранителями всей вселенной. Такие случаи описаны в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами рассказывает, как Господь Брахма и царь Индра возгордились и Кришна проучил их.

ШБ 5.18.28

бхаван йугантарнава урми-малини

кшоним имам ошадхи-вирудхам нидхим

майа сахору крамате ’джа оджаса

тасмаи джагат-прана-ганатмане нама ити

бхаван — о Господь; йуга-анта-арнаве — в водах потопа, наступающего в конце эпохи; урми-малини — в котором ряды больших волн; кшоним — планету Земля; имам — эту; ошадхи-вирудхам — всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим — хранилище; майа — мной; саха — с; уру — далеко; крамате — странствуешь; аджа — о нерожденный; оджаса — со скоростью; тасмаи — Ему; джагат — вселенной; прана-гана-атмане — источнику всей жизни; намах — почтительный поклон; ити — так.

О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

Комментарий:

Завистливые люди не могут по достоинству оценить удивительные деяния Господа, связанные с сотворением, поддержанием и уничтожением вселенной. Проникнуть в суть этих явлений могут только преданные. Преданный видит руку Господа во всех удивительных явлениях природы. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова». За всеми удивительными преобразованиями в природе следит Верховный Господь. Завистливые люди не понимают этого, но любой преданный, даже не очень опытный и образованный, знает, что за всеми природными явлениями стоит Верховное Существо.

ШБ 5.18.29

хиранмайе ’пи бхагаван нивасати курма-танум бибхранас тасйа тат прийатамам танум арйама саха варша-пурушаих питр-ганадхипатир упадхавати мантрам имам чануджапати.

хиранмайе — в Хиранмайя-варше; апи — поистине; бхагаван — Верховная Личность Бога; нивасати — живет; курма-танум — облик черепахи; бибхранах — проявляющий; тасйа — Его (Верховного Господа); тат — так; прийа-тамам — самому дорогому; танум — образу; арйама — Арьяма, главный из жителей Хиранмайя-варши; саха — с; варша-пурушаих — людьми той земли; питр-гана-адхипатих — главный среди питов; упадхавати — поклоняется, занимаясь преданным служением; мантрам — гимн; имам — этот; ча — также; ануджапати — поет.

Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.

Комментарий:

Очень важную роль в этом стихе играет слово прийатама — «самый дорогой». Каждому преданному особенно дорог какой-то определенный облик Господа. Некоторые материалистичные люди думают, что воплощения Бога в образе черепахи, вепря или рыбы не слишком красивы. Такие люди не знают, что, какой бы облик ни принял Господь, Он всегда обладает всеми совершенствами Личности Бога. Одно из этих совершенств — ни с чем не сравнимая красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы. Именно так думают преданные. Непреданные же считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными существами и потому делят их на красивые и некрасивые. Преданный поклоняется тому или иному воплощению Господа потому, что ему больше всего нравится видеть Господа именно в этом облике. В «Брахма-самхите» (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча. Господь вечно юн и прекрасен. Те, кто искренне поклоняется какому-либо воплощению Господа, всегда восхищаются Его красотой и преданно служат Ему.

ШБ 5.18.30

ом намо бхагавате акупарайа сарва-саттва-гуна-вишешанайанупалакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне намо намо ’вастханайа намас те.

ом — о мой Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Тебе, Верховной Личности Бога; акупарайа — в образе черепахи; сарва-саттва-гуна-вишешанайа — чье тело состоит из шуддха-саттвы, трансцендентной благости; анупалакшита-стханайа — тому, чье местонахождение невозможно определить; намах — почтительный поклон; варшмане — Тебе, неподвластному времени, хотя и самому старшему; намах — почтительный поклон; бхумне — великому, который может перемещаться повсюду; намах намах — многочисленные поклоны; авастханайа — прибежищу всего сущего; намах — почтительный поклон; те — Тебе.

О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах — Господь всегда пребывает на Голоке, высшей планете духовного мира, и в то же время Он присутствует повсюду. Такое возможно только для Верховного Господа, ибо только Он в полной мере обладает всеми совершенствами. В «Бхагавад-гите» (18.61) подтверждается, что Господь всепроникающ: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ’рджуна тиштхати — «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.15) Кришна говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Итак, Господь вездесущ, но увидеть Его обычными глазами невозможно. Как говорит здесь Арьяма, одно из свойств Господа — анупалакшита-стхана: никто не может установить Его местонахождение. Таково величие Верховной Личности Бога.

ШБ 5.18.31

йад-рупам этан ниджа-майайарпитам

артха-сварупам баху-рупа-рупитам

санкхйа на йасйастй айатхопаламбханат

тасмаи намас те ’вйападеша-рупине

йат — которого; рупам — облик; этат — этот; ниджа-майайа арпитам — проявленный Твоей личной энергией; артха-сварупам — весь видимый космос; баху-рупа-рупитам — проявленный во множестве форм; санкхйа — измерение; на — не; йасйа — которого; асти — есть; айатха — ложно; упаламбханат — от восприятия; тасмаи — Ему (Верховному Господу); намах — почтительный поклон; те — Тебе; авйападеша — невозможно определить путем размышлений; рупине — чей истинный облик.

О Господь, весь видимый космос — это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Философы-майявади считают, что реально существует только вселенский облик Господа, а Его личностный облик иллюзорен. Понять, в чем их ошибка, можно на простом примере. Огонь состоит из трех компонентов: тепла и света, которые представляют собой его энергию, а также самого пламени. Каждому ясно, что огонь реален и что тепло и свет — это проявления энергии огня. Сами по себе они не имеют формы, и в этом смысле они нереальны. Только пламя обладает формой, — стало быть, форма пламени — это также форма его тепла и света. В «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвамджагад авйакта-муртина — «В Своей непроявленной ипостаси Я пронизываю всю вселенную». Таким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Далее в «Бхагавад-гите» Господь говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Весь материальный мир покоится на энергии Кришны — материальной и духовной (пограничной), — но, поскольку тело Кришны не относится к этим проявлениям Его энергии, Он не присутствует в материальном мире лично. Эта непостижимая способность Верховного Господа по-разному проявлять Свою энергию называется ачинтья-шакти. Постичь истинный облик Господа сможет только тот, кто станет Его преданным.

ШБ 5.18.32

джарайуджам сведаджам андаджодбхидам

чарачарам деварши-питр-бхутам аиндрийам

дйаух кхам кшитих шаила-сарит-самудра-

двипа-грахаркшетй абхидхейа эках

джарайу-джам — рожденное из чрева; сведа-джам — рожденное из пота; анда-джа — рожденное из яйца; удбхидам — и вышедшее из земли; чара-ачарам — движущееся и неподвижное; дева — полубоги; рши — великие мудрецы; питр — жители Питрилоки; бхутам — совокупность материальных элементов: воздуха, огня, воды и земли; аиндрийам — совокупность чувств; дйаух — высшие планетные системы; кхам — небо; кшитих — средние планеты; шаила — большие и малые горы; сарит — реки; самудра — океаны; двипа — острова; граха-ркша — звезды и планеты; ити — так; абхидхейах — тот, кого следует по-разному называть; эках — один.

О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.

Комментарий:

В этом стихе решительно отвергается теория брахма сатйам джаган митхйа, согласно которой реально существует только дух, Брахман, а проявленный материальный мир со всем его многообразием нереален, иллюзорен. Нет ничего нереального. Что-то может быть постоянным, а что-то — временным, но и постоянное, и временное реально существует. Если, например, человек какое-то время гневается, нельзя сказать, что его гнев нереален, — он просто временен. Точно так же все, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни, временно, но реально.

В этом стихе объясняется, что разные живые существа появляются на свет по-разному. Одни рождаются из чрева матери, другие (например, некоторые насекомые) — из человеческого пота, третьи вылупляются из яиц, четвертые вырастают из земли. Условия, в которых рождается живое существо, зависят от его прошлых действий (кармы). Тело живого существа материально, но отнюдь не иллюзорно. Разве кто-нибудь согласится с утверждением, что, поскольку материальное тело иллюзорно, можно безнаказанно совершать убийство? Мы получаем свои временные тела в соответствии с нашей кармой и должны оставаться в них, чтобы испытать уготованные нам радости и страдания. Было бы ошибкой считать, что наши тела иллюзорны — просто они существуют временно. Иными словами, энергия Верховного Господа вечна, как вечен и Сам Господь, только иногда она проявлена, а иногда нет. Именно эту идею выражает ведический афоризм: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман».

ШБ 5.18.33

йасминн асанкхйейа-вишеша-нама-

рупакртау кавибхих калпитейам

санкхйа йайа таттва-дршапанийате

тасмаи намах санкхйа-нидаршанайа те ити

йасмин — в котором (Верховном Господе); асанкхйейа — бесчисленных; вишеша — конкретных; нама — имен; рупа — форм; акртау — в обладающем телесными признаками; кавибхих — великими учеными; калпита — мыслимо; ийам — это; санкхйа — число; йайа — которым; таттва — истины; дрша — познанием; апанийате — извлекается; тасмаи — Ему; намах — почтительный поклон; санкхйа-нидаршанайа — являющему знание чисел; те — Тебе; ити — так.

О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

На протяжении многих миллионов лет философы и естествоиспытатели, пытаясь объяснить устройство вселенной, проводят разные вычисления и выдвигают всякого рода теории. Но когда так называемый ученый или философ умирает, его основанная на догадках исследовательская работа неизбежно прерывается, а законы природы продолжают действовать как и прежде.

За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается многим изменениям, и в конце концов вся вселенная распадается на материальные элементы и переходит в непроявленное состояние. Таким образом, природа постоянно меняется и разрушается (бхутва бхутва пралийате). Ученые-материалисты пытаются изучать законы природы, не зная, что она действует, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

Сейчас материальный космос проявлен, но со временем он будет уничтожен и многие миллионы лет просуществует в непроявленном состоянии, после чего будет снова сотворен. Таковы законы природы.

ШБ 5.18.34

уттарешу ча курушу бхагаван йаджна-пурушах крта-вараха-рупа асте там ту деви хаиша бхух саха курубхир аскхалита-бхакти-йогенопадхавати имам ча парамам упанишадам авартайати.

уттарешу — на севере; ча — также; курушу — в области, называемой Куру; бхагаван — Бог, Верховная Личность; йаджна-пурушах — принимающий все жертвоприношения; крта-вараха-рупах — принявший облик вепря; асте — вечно существует; там — Ему; ту — же; деви — богиня; ха — конечно; эша — эта; бхух — планета Земля; саха — вместе; курубхих — с обитателями земли Куру; аскхалита — неустанным; бхакти-йогена — преданным служением; упадхавати — поклоняется; имам — эту; ча — также; парамамупанишадам — высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу); авартайати — повторяет снова и снова.

Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.

ШБ 5.18.35

ом намо бхагавате мантра-таттва-лингайа йаджна-кратаве маха-дхваравайавайа маха-пурушайа намахкарма-шуклайа три-йугайа намас те.

ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лингайа — тому, кого можно постичь с помощью мантр; йаджна — в виде заклания животных; кратаве — тому, кто олицетворяет жертвоприношение; маха-дхвара — великие жертвоприношения; авайавайа — тому, чьи части тела; маха-пурушайа — Верховному Господу; намах — почтительный поклон; карма-шуклайа — очищающему кармическую деятельность живых существ; три-йугайа — обладающему шестью совершенствами во всей полноте и являющему Себя в трех югах (оставаясь скрытым в четвертой юге); намах — почтительный поклон; те — Тебе.

О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Кали-югу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.

Комментарий:

В нынешний век, век Кали, Господь воплотился на Земле как Шри Чайтанья Махапрабху. Тому есть немало подтверждений в Пуранах, «Махабхарате», «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 6.99) о Его явлении сказано следующее:

кали-йуге лилаватара на каре бхагаван

атаэва ‘три-йуга’ кари’ кахи тара нама

В век Кали Верховный Господь (Бхагаван) не приходит на землю в образе лила-аватары — воплощения, являющего божественные игры. Поэтому Он носит имя Триюга. В нынешнюю Кали-югу Господь явился как Шри Чайтанья Махапрабху, который, в отличие от других воплощений, играет роль преданного. Вот почему Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой).

ШБ 5.18.36

йасйа сварупам кавайо випашчито

гунешу дарушв ива джата-ведасам

матхнанти матхна манаса дидркшаво

гудхам крийартхаир нама иритатмане

йасйа — которого; сва-рупам — облик; кавайах — великие мудрецы; випашчитах — способные обнаружить Абсолютную Истину; гунешу — в материальном космосе, состоящем из трех гун природы; дарушу — в дереве; ива — как; джата — порожденный; ведасам — огонь; матхнанти — двигают; матхна — кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манаса — умом; дидркшавах — желающие увидеть; гудхам — скрытый; крийа-артхаих — действиями и их последствиями; намах — почтительный поклон; ирита-атмане — Господу, который проявлен.

Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.

Комментарий:

Слово крийартхаих означает «совершая ритуалы, чтобы удовлетворить полубогов». Слово випашчитах объясняется в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1) следующим образом: сатйам джнанам анантам брахма. йо веда нихитам гухайам параме вйоман. со ’шнуте сарван каман саха брахмана випашчитети — «Всевышний — это высочайшая истина и безграничное знание. Тот, кто познал Его, сокрытого в сердце, пребывает в высшей обители. Такой преданный входит в круг приближенных всеведущего Господа и обретает все желаемое». В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате — «Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне». Совершенным знанием обладает тот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто видит Господа во всем. Слово джата-ведах означает «огонь, получаемый из дерева путем трения». В ведические времена мудрецы умели разжигать огонь этим способом. Кроме того, джата-ведой называют огонь пищеварения, который вызывает аппетит и переваривает все, что мы съедаем. Объяснение слова гудха дано в «Шветашватара-упанишад». Эко девах сарва-бхутешу гудхах: Бог, Верховная Личность, которого можно постичь, повторяя ведические мантры, незримо присутствует в каждом сотворенном существе. Сарва-вйапи сарва-бхутантар-атма: Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах: Он наблюдает за всеми действиями живых существ. Сакши чета кевало ниргунаш ча: Верховный Господь — свидетель всего, что происходит в этом мире, а также жизненная сила всех существ, и при этом Он выше любых материальных качеств.

ШБ 5.18.37

дравйа-крийа-хетв-айанеша-картрбхир

майа-гунаир васту-нирикшитатмане

анвикшайангатишайатма-буддхибхир

нираста-майакртайе намо намах

дравйа — объектами чувств; крийа — деятельностью чувств; хету — божествами, управляющими деятельностью чувств; айана — телом; иша — повелителем (временем); картрбхих — ложным эго; майа-гунаих — гунами материальной природы; васту — в реальности; нирикшита — наблюдаемой; атмане — Высшей Душе; анвикшайа — тщательным размышлением; анга — ступенями практики йоги; атишайа-атма-буддхибхих — теми, чей разум сосредоточен; нираста — полностью свободный от; майа — иллюзорной энергии; акртайе — тому, чей облик; намах — почтительный поклон; намах — почтительный поклон.

Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.

Комментарий:

Объекты материального наслаждения, деятельность органов чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, материальное тело, ложное эго и другие материальные элементы возникают в результате действия внешней энергии Господа — майи. За всей этой деятельностью стоит живое существо, а всеми живыми существами повелевает Сверхдуша. Живое существо отнюдь не является независимым — оно подчиняется указаниям Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна подтверждает это:

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо целиком зависит от указаний Сверхдуши. Тот, кто в совершенстве овладел духовной наукой или добился успеха в практике мистической йоги (которая включает в себя яму, нияму, асану и т. д.), способен постичь Высший Дух как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это первопричина всех природных явлений, поэтому Его называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин. Все, что доступно нашему материальному зрению, имеет ту или иную причину, однако истинным ви́дением обладает тот, кто видит за всем изначальную причину всех причин, Господа Кришну. Кришна, сач-чид-ананда-виграха, — основа всего сущего. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10):

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

ШБ 5.18.38

кароти вишва-стхити-самйамодайам

йасйепситам непситам икшитур гунаих

майа йатхайо бхрамате тад-ашрайам

гравно намас те гуна-карма-сакшине

кароти — совершает; вишва — вселенной; стхити — поддержание; самйама — сворачивание; удайам — и сотворение; йасйа — которого; ипситам — желаемое; на — не; ипситам — желаемое; икшитух — взирающего; гунаих — гунами материальной природы; майа — материальная энергия; йатха — как; айах — железо; бхрамате — двигается; тат-ашрайам — помещенное рядом с тем; гравнах — магнитом; намах — почтительный поклон; те — Тебе; гуна-карма-сакшине — свидетелю действий материальной природы и их последствий.

О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию.

Комментарий:

Иногда спрашивают, зачем Верховный Господь создал материальный мир, ведь он подобен ловушке, попав в которую живые существа испытывают бесчисленные страдания. В этом стихе объясняется, что на самом деле Бог не хочет создавать материальный мир и обрекать живые существа на страдания. Он создает этот мир только потому, что обусловленные души сами хотят жить в нем.

Материальная природа действует не сама по себе. Подобно тому как кусок железа приходит в движение под воздействием магнита, материальная энергия начинает творить свои чудеса лишь благодаря тому, что Господь бросает на нее взгляд. Ученые-материалисты и так называемые последователи философии санкхьи не верят в Бога, поэтому они думают, что материальная природа действует самостоятельно, без надзора свыше. Но на самом деле это не так. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 6.18 – 19) сотворение материального мира описывается следующим образом:

йадйапи санкхйа мане, ‘прадхана’ — карана

джада ха-ите кабху нахе джагат-срджана

ниджа сршти-шакти прабху санчаре прадхане

ишварера шактйе табе хайе та’ нирмане

«Последователи учения атеистической санкхьи ошибаются, считая причиной возникновения проявленного космоса совокупную материальную энергию. Безжизненная материя лишена способности двигаться и потому не может действовать самостоятельно. Господь наполняет материю Своей созидательной энергией, и благодаря Его могуществу материальные элементы приходят в движение и начинают взаимодействовать». Морские волны двигаются под воздействием воздуха, воздух появляется из эфира, эфир возникает, когда приходят в возбуждение три гуны материальной природы, а гуны начинают взаимодействовать, оттого что Верховный Господь бросает взгляд на совокупную материальную энергию. Итак, за всеми природными процессами стоит Верховная Личность Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам) и еще более подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.59 – 61):

джагат-карана нахе пракрти джада-рупа

шакти санчарийа таре кршна каре крпа

кршна-шактйе пракрти хайа гауна карана

агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана

атаэва кршна мула-джагат-карана

пракрти — карана йаичхе аджа-гала-стана

«Сама по себе пракрити (материальная природа) безжизненна и неподвижна, поэтому она не может быть истинной причиной возникновения материального мира. Господь Кришна по Своей милости наполняет неодушевленную материю Своей энергией. Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения, подобно железу, которое раскаляется докрасна под действием энергии огня. Таким образом, Господь Кришна является первопричиной возникновения материального космоса, а пракрити подобна выростам на шее козла, из которых нельзя выдоить молока». Иначе говоря, полагать, что материя может двигаться самостоятельно, без Высшей Души, — это все равно что думать, будто выросты на шее козла, напоминающие вымя, могут давать молоко.

ШБ 5.18.39

праматхйа даитйам пративаранам мрдхе

йо мам расайа джагад-ади-сукарах

кртвагра-дамштре нирагад уданватах

криданн ивебхах пранатасми там вибхум ити

праматхйа — сразив; даитйам — демона; пративаранам — противника (очень грозного); мрдхе — в битве; йах — который; мам — меня (Землю); расайах — со дна вселенной; джагат — в материальном мире; ади-сукарах — изначальный вепрь; кртва — принеся; агра-дамштре — на кончике клыка; нирагат — вышел; уданватах — из океана Гарбходака; кридан — играющий; ива — как; ибхах — слон; пранатаасми — кланяемся; там — Ему; вибхум — Верховному Господу; ити — так.

О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы жителей Джамбудвипы».

ШБ 5.19: Величие Бхарата-варши

ШБ 5.19.1

шри-шука увача

кимпуруше варше бхагавантам ади-пурушам лакшманаграджам ситабхирамам рамам тач-чарана-санникаршабхиратах парама-бхагавато хануман саха кимпурушаир авирата-бхактир упасте.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; кимпуруше варше — в области под названием Кимпуруша; бхагавантам — Верховному Господу; ади-пурушам — изначальной причине всех причин; лакшмана-агра-джам — старшему брату Лакшманы; сита-абхирамам — тому, кто доставляет огромную радость Сите-деви (мужу Ситы-деви); рамам — Господу Рамачандре; тат-чарана-санникарша-абхиратах — тот, кто всегда служит лотосным стопам Господа Рамачандры; парама-бхагаватах — великий преданный, прославляемый по всей вселенной; хануман — Хануманджи; саха — с; кимпурушаих — жителями Кимпуруша-варши; авирата — непрерывного; бхактих — удостоенный преданного служения; упасте — поклоняется.

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, в Кимпуруша-варше великий преданный Хануман вместе с жителями той земли всегда преданно служит Господу Рамачандре — старшему брату Лакшманы и возлюбленному супругу Ситы-деви.

ШБ 5.19.2

арштишенена саха гандхарваир анугийаманам парама-калйаним бхартр-бхагават-катхам самупашрноти свайам чедам гайати.

аршти-шенена — Арштишеной, правителем Кимпуруша-варши; саха — с; гандхарваих — гандхарвами; анугийаманам — ту, которая поется; парама-калйаним — несущую высшее благо; бхартр-бхагават-катхам — славу его господина, Верховного Господа; самупашрноти — очень внимательно слушает; свайам ча — и сам; идам — это; гайати — поет.

Сонмы гандхарвов день и ночь поют хвалу Господу Рамачандре, и звуки этих песен несут огромное благо каждому. Хануманджи и Арштишена, правитель Кимпуруша-варши, неустанно приклоняют слух к этим гимнам. Сам же Хануман возносит Господу следующие молитвы.

Комментарий:

В Пуранах приводятся два разных описания Господа Рамачандры. Об этом упоминается в «Лагху-бхагаватамрите» (5.34 – 36), в той части, где идет речь о воплощении Шри Рагхавендры.

васудевади-рупанам

аватарах пракиртитах

вишну-дхармоттаре рама-

лакшманадйах крамадами

падме ту рамо бхагаван

нарайана итиритах

шешаш чакрам ча шанкхаш ча

крамат сйур лакшманадайах

мадхйа-деша-стхитайодхйа-

пуре ’сйа васатих смрта

маха-ваикунтхалоке ча

рагхавендрасйа киртита

Согласно «Вишну-дхармоттаре», Господь Рамачандра и Его братья — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — являются, соответственно, воплощениями Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в «Падма-пуране» сказано, что Господь Рамачандра — это воплощение Нараяны, а трое Его братьев — воплощения Шеши, Чакры и Шанкхи. Шрила Баладева Видьябхушана делает отсюда следующий вывод: тад идамкалпа-бхеденаива самбхавйам. Эти утверждения шастр не противоречат друг другу. В одни эпохи Господь Рамачандра и Его братья приходят на землю как воплощения Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в другие — как воплощения Нараяны, Шеши, Чакры и Шанкхи. Обитель Господа Рамачандры, проявленная на этой планете, называется Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, он расположен в северной части штата Уттар-Прадеш (Индия).

ШБ 5.19.3

ом намо бхагавате уттамашлокайа нама арйа-лакшана-шила-вратайа нама упашикшитатмана упасита-локайа намах садху-вада-никашанайа намо брахманйа-девайа маха-пурушайа маха-раджайа нама ити.

ом — о Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; уттама-шлокайа — тому, кого воспевают в изысканных стихах; намах — почтительный поклон; арйа-лакшана-шила-вратайа — обладающему всеми достоинствами ариев; намах — почтительный поклон; упашикшита-атмане — тому, кто владеет Своими чувствами; упасита-локайа — тому, о котором всегда помнят и которому поклоняются все живые существа; намах — почтительный поклон; садху-вада-никашанайа — подобному камню, которым проверяют достоинства садху; намах — почтительный поклон; брахманйа-девайа — тому, которому поклоняются истинные брахманы; маха-пурушайа — Верховному Господу, которому, как источнику материального творения, посвящена пуруша-сукта; маха-раджайа — верховному царю, или царю всех царей; намах — почтительный поклон; ити — так.

О Господь, я произношу омкару (биджа-мантру), чтобы доставить Тебе удовольствие. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью, величайшим из великих. Ты — вместилище всех возвышенных качеств ариев, совершенных людей. Твой нрав и Твои деяния безупречны, и Ты всегда владеешь Своими чувствами и умом. Играя роль человека, Своим безукоризненным поведением Ты показываешь пример другим. Подобно пробному камню, которым определяют качество золота, Ты являешься мерилом всех добродетелей человека. Тебе поклоняются лучшие из преданных — брахманы. О Верховная Личность, царь всех царей, я выражаю Тебе свое глубочайшее почтение.

ШБ 5.19.4

йат тад вишуддханубхава-матрам экам

сва-теджаса дхваста-гуна-вйавастхам

пратйак прашантам судхийопаламбханам

хй анама-рупам нирахам прападйе

йат — которому; тат — тому (Высшей Истине); вишуддха — абсолютно чистому, не оскверненному соприкосновением с материальной природой; анубхава — воспринимаемому; матрам — сач-чид-ананде, духовному телу; экам — единому; сва-теджаса — Своей духовной силой; дхваста — уничтожил; гуна-вйавастхам — влияние гун материальной природы; пратйак — недоступному материальному зрению; прашантам — не испытывающему никаких материальных беспокойств; судхийа — сознанием Кришны, то есть чистым сознанием, не оскверненным материальными желаниями (кармической деятельностью и умозрительным философствованием); упаламбханам — обретаемому; хи — поистине; анама-рупам — лишенному материального тела и имени; нирахам — лишенному материального эго; прападйе — почтительно кланяюсь.

Постичь Господа, чье духовное тело [сач-чид-ананда-виграха] неподвластно гунам материальной природы, можно только с помощью чистого сознания. «Веданта» называет Господа единственным и неповторимым. Он обладает безграничным духовным могуществом, и потому материальная скверна не может коснуться Его. Господа невозможно увидеть материальными глазами, поэтому Его называют трансцендентным. Он непричастен к материальной деятельности и не имеет материального тела или материального имени. Созерцать Его божественный облик способен только тот, кто обладает чистым сознанием — сознанием Кришны. Давайте же с глубоким почтением склонимся к священным лотосным стопам Господа Рамачандры, и пусть эти стопы навеки станут нашим прибежищем.

Комментарий:

Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.39), Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир в облике своих различных воплощений:

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан

нанаватарам акарод бхуванешу кинту

кршнах свайам самабхават парамах пуман йо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, который неизменно проявляет Себя в виде разнообразных полных воплощений, таких, как Рама и Нрисимха, и множества частичных воплощений, но при этом всегда остается предвечной Личностью Бога, который также приходит в этот мир в Своем изначальном облике — облике Кришны». Кришна, будучи вишну-таттвой, распространяет Себя во множество проявлений Вишну, и Господь Рамачандра — одно из таких проявлений. Как известно, Господь Вишну путешествует на божественной птице Гаруде и держит в Своих четырех руках разные виды оружия. Поэтому кто-то может усомниться: действительно ли Господь Рамачандра относится к той же категории? Ведь Его нес не Гаруда, а Хануман, в руках у Него не было шанкхи, чакры, гады и падмы[5] и вообще у Него не четыре, а две руки. Данный стих из «Брахма-самхиты» рассеивает это сомнение: рамади-муртишу кала — Рамачандра и Кришна суть одно. Хотя Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога, Господь Рамачандра неотличен от Него. Рамачандра неподвержен влиянию гун материальной природы, поэтому Его называют прашантой, свободным от беспокойств, причиняемых гунами.

Божественное величие Рамачандры открывается только тем, кто исполнен любви к Верховной Личности Бога; Господь недоступен материальному зрению. Демоны, подобные Раване, не обладают духовным ви́дением, поэтому они считают Господа Рамачандру обыкновенным царем-кшатрием. Равана даже попытался похитить вечную супругу Господа Рамачандры, Ситу-деви. Однако он не мог забрать с собой истинную, изначальную Ситу-деви. Когда Равана прикоснулся к Сите-деви, она отдала ему свое материальное подобие, а ее изначальный облик остался для него невидимым. Таким образом, слова пратйак прашантам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что Господь Рамачандра и Его воплощенная энергия, богиня Сита, никогда не испытывают на себе влияния материальной энергии.

Упанишады гласят: йам эваиша врнуте тена лабхйах. Увидеть или постичь Верховного Господа, Параматму, могут только те, кто всецело поглощен преданным служением. В «Брахма-самхите» (5.38) об этом сказано так:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей облик всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном облике Шьямасундары». В «Чхандогья-упанишад» говорится следующее: этас тисро деватаанена дживена. Здесь слово анена указывает на то, что атма и Параматма — это две разные личности, а слова тисро девата подразумевают, что тело обусловленного живого существа состоит из трех материальных элементов: огня, земли и воды. Дживатма зависит от материального тела и отождествляет себя с ним, но Параматма, хотя и входит в сердце дживатмы, никак не связана с ее телом. Параматма не принадлежит к материальному миру, на что указывают употребленные здесь слова анама-рупам нирахам. Параматма, в отличие от дживатмы, не отождествляет себя с материей. Дживатма может называть себя индийцем, американцем, немцем или кем-то еще, но Параматма свободна от подобных материальных отождествлений, и потому у Нее нет материального имени. Дживатма отлична от своего имени, тогда как Параматма и Ее имя суть одно. Слово нирахам означает «без материальных отождествлений», и именно так его и следует понимать. Некоторые истолковывают это слово иначе, говоря, что у Параматмы вообще нет аханкары, то есть Своего «Я», или индивидуальности, однако это совершенно неверно. Трансцендентная индивидуальность Господа заключается в том, что Он — Всевышний. Так объясняет значение слова нирахам Шрила Джива Госвами. А Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нирахам значит нирнишчайена ахам. Слово нирахам вовсе не означает, что Верховный Господь лишен индивидуальности. Напротив, слово ахам подчеркивает наличие у Господа качеств личности; что касается приставки нир, то она может использоваться не только для отрицания, но и для категорического утверждения.

ШБ 5.19.5

мартйаватарас тв иха мартйа-шикшанам

ракшо-вадхайаива на кевалам вибхох

куто ’нйатха сйад раматах сва атманах

сита-кртани вйасананишварасйа

мартйа — человеком; аватарах — тот, чье воплощение; ту — однако; иха — здесь (в материальном мире); мартйа-шикшанам — урок всем живым существам, особенно людям; ракшах-вадхайа — чтобы убить демона (Равану); эва — конечно; на — не; кевалам — только; вибхох — Верховной Личности Бога; кутах — откуда; анйатха — по-другому; сйат — было бы; раматах — наслаждающегося; све — в Своем; атманах — души вселенной; сита — с женой Господа Рамачандры; кртани — созданные (разлукой); вйасанани — несчастья; ишварасйа — Верховной Личности Бога.

Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, — так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?

Комментарий:

Приходя в материальную вселенную в образе человека, Господь преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам (Б.-г., 4.8) — уничтожить демонов и защитить преданных. Защищая преданных, Господь не только дарует им радость личного общения с Ним, но и учит их, как избежать препятствий на пути преданного служения. Господь Рамачандра на собственном примере показал преданным, что лучше всего не обзаводиться семьей, так как семейная жизнь сопряжена со многими страданиями. Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45):

йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам

кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах

кандутиван манасиджам вишахета-дхирах

Крипаны, или люди, не сведущие в духовной науке, по своим качествам противоположны брахманам. Они обычно обзаводятся семьей, так как семейному человеку позволено вступать в половые отношения. Такие люди снова и снова пытаются наслаждаться сексом, несмотря на то что это приносит им бесчисленные страдания. Преданные должны остерегаться такой жизни. Чтобы показать и преданным, и всем остальным, что семейная жизнь сопряжена со многими страданиями, Сам Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, взяв в жены Ситу-деви, прошел из-за нее через тяжелые испытания. Разумеется, Он делал это только для того, чтобы преподать урок нам, ведь на самом деле у Господа никогда не бывает причин для скорби.

Кроме того, Господь учит нас, что семейный человек должен быть верным мужем, всегда заботиться о своей жене и защищать ее. Есть два типа цивилизованных людей: те, кто преданы Господу, и те, кто не являются преданными, но строго следуют религиозным предписаниям. Господь Рамачандра решил личным примером показать и тем и другим, что́ значит неукоснительно соблюдать заповеди религии и быть верным и любящим мужем. Иначе Господу Рамачандре незачем было подвергать Себя так называемым страданиям. Человек, строго следующий религиозным предписаниям, всегда старается надежно защищать свою жену. Из-за этого ему порой приходится испытывать страдания, но он должен стойко переносить их. Таков долг верного мужа. Господь Рамачандра личным примером показал, как нужно исполнять свой долг перед женой. Он мог бы создать из Своей энергии наслаждения много тысяч Сит, но, чтобы показать, каким должен быть верный супруг, Он не только вызволил Ситу из плена Раваны, но также убил Равану и истребил весь его род.

Есть еще один урок, который можно извлечь из описания жизни Господа Рамачандры. Хотя порой кажется, что Господь Вишну, Личность Бога, и Его преданные испытывают материальные страдания, на самом деле эти страдания не могут коснуться их. При любых обстоятельствах и Господь, и Его преданные остаются мукта-пурушами, свободными от материальных невзгод. Поэтому в «Чайтанья-бхагавате» сказано:

йата декха ваишнавера вйавахара духкха

нишчайа джаниха таха парамананда-сукха

Вайшнав всегда поглощен преданным служением Господу и потому исполнен трансцендентного блаженства. Иногда может показаться, что вайшнав испытывает материальные страдания, но на самом деле это не так: он погружен в трансцендентное блаженство разлуки с Господом (вираха). Чувства, которые испытывают любящие в разлуке друг с другом, исполнены блаженства, хотя со стороны кажется, что оба они страдают. Таким образом, страдания, которые испытывали Господь Рамачандра и Сита-деви в разлуке друг с другом, — это не что иное, как проявление трансцендентного блаженства. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

ШБ 5.19.6

на ваи са атматмаватам сухрттамах

сактас три-локйам бхагаван васудевах

на стри-кртам кашмалам ашнувита

на лакшманам чапи вихатум архати

на — не; ваи — поистине; сах — Он; атма — Высшая Душа; атмаватам — осознавших себя душ; сухрт-тамах — лучший друг; сактах — привязан; три-локйам — к чему-либо в трех мирах; бхагаван — Верховная Личность Бога; васудевах — всепроникающий Господь; на — не; стри-кртам — возникшее из-за жены; кашмалам — страдание от разлуки; ашнувита — испытал бы; на — не; лакшманам — от Своего младшего брата Лакшманы; ча — тоже; апи — конечно; вихатум — отвергнуты; архати — может.

Будучи Верховной Личностью Бога, Васудевой, Шри Рамачандра чужд любых мирских привязанностей. Он — Сверхдуша, лучший друг и высший объект любви всех осознавших себя душ. Господь Рамачандра — полноправный владыка всех совершенств, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он страдал от разлуки с женой, или о том, чтобы Он отверг ее и Своего младшего брата Лакшману. Такое было бы просто немыслимо.

Комментарий:

Верховная Личность Бога — это тот, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. Господа называют отрешенным, потому что Он свободен от каких бы то ни было материальных привязанностей. Он привязан только к духовному миру и его обитателям. В материальном мире всем управляет Дурга-деви (сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга). Она олицетворяет неумолимые законы природы, которым подчиняется все в творении. Поэтому Господь нисколько не привязан к материальному миру и не проявляет к нему особого интереса. Сита-деви, однако, принадлежит к духовному миру. Господь Лакшмана, младший брат Рамачандры, — это проявление Санкаршаны, а Сам Господь Рамачандра — Васудева, Верховная Личность Бога.

Господь исполнен разнообразных духовных качеств и привязан к тем, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью. Его привлекает настоящая любовь и преданность, а не просто брахманские качества. Он совершенно равнодушен к любым материальным достоинствам. Господь — Сверхдуша всех живых существ, однако Он открывает Себя лишь тем, кто постиг свою духовную природу, и Он особенно дорог Своим возвышенным преданным. Господь Рамачандра пришел в этот мир, чтобы показать людям, каким должен быть настоящий правитель, и ради этого внешне отверг Ситу-деви и Лакшману. Но на самом деле не может быть и речи о том, чтобы Он отверг их. Надо слушать повествования о Господе Рамачандре из уст осознавшей себя души, — только так можно понять смысл трансцендентных деяний Господа.

ШБ 5.19.7

на джанма нунам махато на саубхагам

на ван на буддхир накртис тоша-хетух

таир йад висрштан апи но ванаукасаш

чакара сакхйе бата лакшманаграджах

на — ни; джанма — рождение (в очень знатной семье); нунам — поистине; махатах — Верховной Личности Бога; на — ни; саубхагам — огромное состояние; на — ни; вак — изысканная речь; на — ни; буддхих — сильный разум; на — ни; акртих — внешность; тоша-хетух — причина удовольствия Господа; таих — теми (перечисленными выше качествами); йат — потому что; висрштан — отверг; апи — хотя; нах — нас; вана-окасах — лесных жителей; чакара — принял; сакхйе — в дружбе; бата — увы; лакшмана-агра-джах — старший брат Лакшманы (Господь Шри Рамачандра).

Невозможно стать другом Верховного Господа, Рамачандры, просто благодаря своим мирским достоинствам, таким, как знатное происхождение, красивая внешность, красноречие, проницательный ум или принадлежность к высокоразвитой расе. Ни одно из этих достоинств не привлекает Господа. А иначе как объяснить, что Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас — простых лесных жителей, которые не отличаются ни красотой, ни знатным происхождением, ни умением изящно говорить?

Комментарий:

В своих молитвах, обращенных к Кришне, Шримати Кунтидеви назвала Его акинчана-гочара. Приставка а означает «не», а слово кинчана — «нечто принадлежащее к материальному миру». Человек может очень гордиться своим престижным положением в обществе, богатством, красотой, образованностью, но, хотя эти достоинства играют важную роль в мирских делах, они вовсе не требуются для того, чтобы установить дружеские отношения с Верховным Господом. Тому, кто обладает подобными материальными достоинствами, следует стать преданным — только тогда его достоинства найдут должное применение. К сожалению, те, кто кичится своим знатным происхождением, богатством, образованностью и красивой внешностью (джанмаишварйа-шрута-шри), не стремятся развивать в себе сознание Кришны, поэтому Верховный Господь не обращает никакого внимания на их материальные достоинства. Постичь Господа может только тот, кто предан Ему (бхактйа мам абхиджанати). Все, что требуется от человека, — это преданность и искреннее желание служить Верховной Личности Бога. Об этом говорил Рупа Госвами: единственная цена, которую нужно заплатить за благосклонность Господа, — это искреннее желание снискать Его благосклонность (лаулйам экам мулйам). В «Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 23 492 – 493) сказано:

кхолавеча севакера декха бхагйа-сима

брахма шива канде йанра декхийа махима

дхане джане пандитйе кршна нахи паи

кевала бхактира ваша чаитанйа-госани

«Какая невероятная удача выпала Кхолавече! Видя величие этого преданного, Господь Брахма и Господь Шива проливают потоки слез. Никакие богатства или познания и никакое число последователей не сделают человека способным постичь Кришну. Покорить Шри Чайтанью Махапрабху можно только чистой преданностью». Кхолавеча Шридхара был очень искренним преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Он зарабатывал на жизнь тем, что продавал чашки, сделанные из коры банановых деревьев. Половину своей выручки он всегда тратил на поклонение Ганге, а другую половину — на собственные нужды. Кхолавеча был настолько беден, что жил в хижине с очень ветхой, дырявой крышей. На хорошую посуду у него денег не было, поэтому он пил воду из старого железного кувшина. Но, несмотря на свою бедность, он был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот пример показывает, что даже последний бедняк, не имеющий почти никакой собственности, может стать очень возвышенным преданным Господа. Итак, материальные достоинства не помогут человеку обрести прибежище у лотосных стоп Господа Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху; это прибежище доступно только тем, кто посвятил себя чистому преданному служению.

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».

ШБ 5.19.8

суро ’суро вапй атха ванаро нарах

сарватмана йах сукртаджнам уттамам

бхаджета рамам мануджакртим харим

йа уттаран анайат косалан дивам ити

сурах — полубог; асурах — демон; ва апи — или; атха — поэтому; ва — или; анарах — не человек (птица, зверь и прочие); нарах — человек; сарва-атмана — всей душой; йах — который; су-кртаджнам — тому, от кого легко добиться благодарности; уттамам — самому возвышенному; бхаджета — пусть поклоняется; рамам — Господу Рамачандре; мануджа-акртим — имеющему человеческий облик; харим — Верховному Господу; йах — который; уттаран — живущих на севере (Индии); анайат — вернул; косалан — обитателей Косала-деши, Айодхьи; дивам — в духовный мир, на Вайкунтху; ити — так.

Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо [зверь, птица и т. п.], должен поклоняться Верховному Господу, Рамачандре, который приходит на землю в облике человека. Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни. Именно так, по милости Шри Рамачандры, все Его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой, к Богу [на Вайкунтху].

Комментарий:

Господь Шри Рамачандра очень добр и милостив к Своим преданным, поэтому любой, кто поклоняется Ему, будь то человек или какое-либо другое существо, способен удовлетворить Его даже самой скромной услугой. В этом особое преимущество поклонения Господу Рамачандре, и точно такое же преимущество получают те, кто поклоняется Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Господь Кришна и Господь Рамачандра выступали в роли кшатриев, поэтому иногда Они оказывали Свою милость асурам, убивая их, но Господь Чайтанья Махапрабху никого не убивал — Он щедро одаривал всех, даже асуров, любовью к Богу. Все воплощения Верховной Личности Бога нисходят в этот мир, чтобы освобождать падшие души, но больше всего живых существ освободили Господь Рамачандра, Господь Кришна и, не так давно, Господь Чайтанья Махапрабху. Они спасли, по сути дела, всех, кто так или иначе соприкоснулся с Ними. Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху иногда изображают в облике шад-бхуджа-мурти — шестирукого воплощения, объединяющего в Себе Господа Рамачандру, Господа Кришну и Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа-мурти, у которого две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый может достичь высшей цели жизни.

ШБ 5.19.9

бхарате ’пи варше бхагаван нара-нарайанакхйа акалпантам упачита-дхарма-джнана-ваирагйаишварйопашамопараматмопаламбханам ануграхайатмаватам анукампайа тапо ’вйакта-гатишчарати.

бхарате — в Бхарате; апи — также; варше — в области; бхагаван — Бог, Верховная Личность; нара-нарайана-акхйах — тот, которого называют Нарой-Нараяной; а-калпа-антам — до конца тысячелетия; упачита — возрастающей; дхарма — религии; джнана — знания; ваирагйа — отрешенности; аишварйа — мистических способностей; упашама — владения чувствами; упарама — свободы от ложного эго; атма-упаламбханам — для самоосознания; ануграхайа — чтобы проявить благосклонность; атма-ватам — к тем, кто стремится к самоосознанию; анукампайа — беспричинной милостью; тапах — подвижничество; авйакта-гатих — тот, чья слава непостижима; чарати — совершает.

Шукадева Госвами продолжал: Непостижимо величие Верховного Господа. Всегда благосклонный к Своим преданным, Он пожелал дать им истинное знание, научить заповедям религии и показать, как развить в себе отрешенность, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго. С этой целью Он воплотился на земле Бхарата-варши, в Бадарикашраме, в облике Нары-Нараяны. Господь Нара-Нараяна обладает невиданными духовными совершенствами и будет предаваться аскезе до конца нынешней эпохи. Так Он указывает людям путь духовного самопознания.

Комментарий:

У жителей Индии есть возможность посещать храм Нары-Нараяны, расположенный в Бадарикашраме. Там они могут узнать о том, как Верховный Господь в облике Нары-Нараяны по сей день предается аскезе, чтобы указать людям путь самоосознания. Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьезно отнестись к познанию своего истинного «я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали-югу люди даже не знают, что такое аскеза. Поэтому Господь, придя в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, даровал падшим душам самый доступный метод самоосознания, который называется чето-дарпана-марджанам, очищением сердца. Этот метод чрезвычайно прост. Любой может участвовать в возвышенной кришна-санкиртане, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В наш век, век так называемого прогресса науки, распространилось множество псевдонаучных теорий и идеологий, таких, как теория эволюции, марксизм, фрейдизм, национализм и т. п., и, если, вместо того чтобы встать на путь, указанный Нарой-Нараяной, мы будем тяжко трудиться, руководствуясь этими теориями, наша драгоценная жизнь пройдет впустую. Мы непременно станем жертвами обманщиков и пойдем по ложному пути.

ШБ 5.19.10

там бхагаван нарадо варнашрамаватибхир бхаратибхих праджабхир бхагават-проктабхйам санкхйа-йогабхйам бхагавад-анубхавопаварнанам саварнер упадекшйаманах парама-бхакти-бхавенопасарати идамчабхигрнати.

там — Ему (Наре-Нараяне); бхагаван — очень могущественный святой; нарадах — великий мудрец Нарада; варна-ашрама-ватибхих — с последователями системы четырех варн и четырех ашрамов; бхаратибхих — с живущими в Бхарата-варше (в Индии); праджабхих — обитателями; бхагават-проктабхйам — поведанных Верховной Личностью Бога; санкхйа — системы санкхья-йоги (аналитического изучения материального мира); йогабхйам — и практики йоги; бхагават-анубхава-упаварнанам — описание процесса постижения Бога; саварнех — Саварни Ману; упадекшйаманах — наставляемый; парама-бхакти-бхавена — в экстазе любовного служения Господу; упасарати — служит (Господу); идам — это; ча — и; абхигрнати — произносит.

В своей книге под названием «Нарада-панчаратра» великий мудрец Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как с помощью практики санкхьи и мистической йоги достичь высшей цели жизни — преданности Всевышнему. Кроме того, он поведал о величии Верховного Господа. Основные идеи этого трансцендентного произведения Нарада изложил Саварни Ману, чтобы те жители Бхарата-варши, которые строго следуют предписаниям варнашрама-дхармы, узнали, как возвыситься до преданного служения Господу. Вместе с жителями Бхарата-варши Нарада Муни неустанно служит Наре-Нараяне, прославляя Господа такими словами.

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

Подлинного успеха на пути к высшей цели человеческой жизни легче всего достичь, живя в Индии, на земле Бхарата-варши, потому что там и цель жизни, и путь к ее достижению известны каждому. Жители Бхарата-варши должны воспользоваться этой возможностью, и особенно это касается тех, кто живет по традициям варнашрама-дхармы. Если мы не будем следовать принципам варнашрама-дхармы, которая предполагает существование четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), наша жизнь никогда не увенчается успехом. К сожалению, сейчас под влиянием Кали-юги люди все больше забывают об этих принципах. Жители Бхарата-варши деградируют, становясь млеччхами и яванами. Чему же они научат других? Поэтому, исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, мы начали Движение сознания Кришны, чтобы принести благо людям не только в Бхарата-варше, но и во всех остальных странах мира. Еще не все потеряно, и, если жители Бхарата-варши отнесутся к нашему Движению серьезно, весь мир, который сейчас стремительно катится в ад, будет спасен. Движение сознания Кришны основано на принципах как панчаратрика-видхи, так и бхагавата-видхи, поэтому, присоединившись к нашему Движению, каждый может достичь высшей цели жизни.

ШБ 5.19.11

ом намо бхагавате упашама-шилайопаратанатмйайа намо ’кинчана-виттайа рши-ршабхайа нара-нарайанайа парамахамса-парама-гураве атмарамадхипатайе намо нама ити.

ом — о Верховный Господь; намах — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; упашама-шилайа — владеющему Своими чувствами; упарата-анатмйайа — не имеющему привязанности к материальному миру; намах — почтительный поклон; акинчана-виттайа — единственному достоянию тех, у кого нет никакой материальной собственности; рши-ршабхайа — самому возвышенному из святых; нара-нарайанайа — Наре-Нараяне; парамахамса-парама-гураве — высшему духовному учителю всех парамахамс, освобожденных душ; атмарама-адхипатайе — лучшему из тех, кто познал свою духовную природу; намах намах — почтительные поклоны; ити — так.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед величайшим из святых — Нарой-Нараяной, Верховной Личностью Бога. Он в совершенстве владеет Своими чувствами и до конца постиг Свою духовную природу. Он свободен от тщеславия, и Он — достояние тех, у кого нет никакой материальной собственности. Он — духовный наставник всех парамахамс, самых возвышенных представителей рода человеческого, и Он — господин осознавших себя душ. Я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.

ШБ 5.19.12

гайати чедам —

картасйа саргадишу йо на бадхйате

на ханйате деха-гато ’пи даихикаих

драштур на дрг йасйа гунаир видушйате

тасмаи намо ’сакта-вивикта-сакшине

гайати — поет; ча — и; идам — это; карта — вершитель; асйа — материального космоса; сарга-адишу — сотворения, поддержания и разрушения; йах — который; на бадхйате — не привязан (к роли создателя или повелителя); на — не; ханйате — уничтожается; деха-гатах апи — хотя и воплощается в человеческом облике; даихикаих — страданиями, связанными с телом, например голодом, жаждой и усталостью; драштух — Его, всевидящего; на — не; дрк — зрение; йасйа — которого; гунаих — материальными качествами; видушйате — оскверняется; тасмаи — Ему; намах — почтительный поклон; асакта — не имеющему привязанностей; вивикта — отстраненному; сакшине — свидетелю всего.

А еще могущественный святой Нарада, поклоняясь Наре-Нараяне, возносит такие молитвы: Это доступное взору мироздание создается, поддерживается и уничтожается по воле Верховной Личности Бога, и тем не менее Господь нисколько не гордится Своим положением. Глупцам может казаться, что Господь, подобно нам, воплощается в материальном теле, но на самом деле Он неподвержен голоду, жажде, усталости и прочим телесным страданиям. Он — свидетель, который видит все, однако Его зрение не оскверняется материальными качествами наблюдаемых Им объектов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшей Душой, Господом, который видит все, что происходит в Его творении, но при этом всегда остается отрешенным и сохраняет Свою чистоту.

Комментарий:

Верховного Господа, Кришну, называют сач-чид-ананда-виграхой, то есть олицетворением вечности, духовного блаженства и совершенного знания. В этом стихе «Бхагаватам» дается еще более полное описание Господа. Кришна создал весь материальный мир, но нисколько не привязан к нему. Если бы мы построили громадный небоскреб, то очень дорожили бы им, но Кришна являет совершенство самоотречения: Он не привязан ни к чему (на бадхйате), хотя и сотворил все сущее. Более того, так как тело Кришны целиком духовно (сач-чид-ананда-виграха), Его никогда не беспокоят телесные нужды, называемые дайхика, — например, Ему неведомы голод, жажда или усталость (на ханйате деха-гато ’пи даихикаих). Будучи владыкой всех миров, Кришна всевидящ и вездесущ, но, поскольку тело Его духовно, Он выше материального зрения, зрительных объектов и процесса ви́дения. Когда в поле нашего зрения попадает нечто прекрасное, наши глаза непроизвольно тянутся к этому объекту. Так мужчин привлекает женская красота, а женщин — мужская. Но Кришна выше подобных слабостей. Он видит все, однако зрение Его при этом не оскверняется (на дрг йасйа гунаир видушйате). Таким образом, хотя взору Кришны открыто все, что происходит на свете, увиденное нисколько Его не затрагивает. Он ни к чему не привязан, Он стоит в стороне и просто наблюдает.

ШБ 5.19.13

идам хи йогешвара йога-наипунам

хиранйагарбхо бхагаван джагада йат

йад анта-кале твайи ниргуне мано

бхактйа дадхитоджджхита-душкалеварах

идам — это; хи — несомненно; йога-ишвара — о мой Господь, повелитель всех мистических способностей; йога-наипунам — совершенный способ выполнения правил йоги; хиранйа-гарбхах — Господь Брахма; бхагаван — очень могущественный; джагада — изложил; йат — который; йат — который; анта-кале — в момент смерти; твайи — в Тебя; ниргуне — в дух; манах — ум; бхактйа — с преданностью; дадхита — пусть поместит; уджджхита-душкалеварах — тот, кто отказался от отождествления себя с материальным телом.

О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.

Комментарий:

Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к этому стиху говорит:

йасйа самйаг бхагавати

джнанам бхактис татхаива ча

нишчинтас тасйа мокшах сйат

сарва-папа-крто ’пи ту

«Тот, кто, стремясь постичь природу Верховной Личности Бога, до конца своих дней серьезно занимается преданным служением, непременно освободится от материального рабства, даже если раньше совершал всевозможные грехи». О том же самом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Единственное, к чему надо стремиться в жизни, — это всегда быть погруженным в мысли о Кришне, о Его облике, играх, деяниях и качествах. Тот, кто способен постоянно, круглые сутки, думать о Кришне, уже обрел освобождение (сварупена вйавастхитих). В то время как материалисты поглощены материальными мыслями и делами, преданные всегда думают о Кришне и Его деяниях. Поэтому преданные уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погружен в мысли о Кришне — тогда он, вне всякого сомнения, вернется домой, к Богу.

ШБ 5.19.14

йатхаихикамушмика-кама-лампатах

сутешу дарешу дханешу чинтайан

шанкета видван кукалеваратйайад

йас тасйа йатнах шрама эва кевалам

йатха — как; аихика — в этой жизни; амушмика — в следующей жизни; кама-лампатах — тот, кто очень привязан к половому наслаждению; сутешу — о детях; дарешу — о жене; дханешу — о богатстве; чинтайан — думающий; шанкета — будет бояться; видван — тот, кто глубоко понимает духовную науку; ку-калевара — негодного тела, наполненного мочой и испражнениями; атйайат — утраты; йах — который; тасйа — его; йатнах — усилие; шрамах — пустая трата времени и сил; эва — ведь; кевалам — только.

Обычно люди с мирским складом ума очень привязаны к разного рода благам, приносящим наслаждение их телу, — к тем, которые у них есть сейчас, и к тем, которые они рассчитывают обрести в будущем. Поэтому они непрестанно думают о своей жене, детях, имуществе и боятся покинуть свое заполненное нечистотами тело. И если тот, кто идет путем сознания Кришны, тоже боится покидать тело, тогда зачем он, спрашивается, трудился, изучая шастры? Такой человек лишь впустую потратил время.

Комментарий:

Материалистичный человек, умирая, думает о своей жене и детях: о том, как они будут без него жить и кто о них позаботится. Это значит, что он не готов покинуть тело, — напротив, он хочет оставаться в своем теле и продолжать служить своей стране, семье, обществу, друзьям и т. д. Поэтому человек должен заниматься йогой, стараясь избавиться от привязанности к телу. Если же, несмотря на свои занятия бхакти-йогой и изучение ведических писаний, он боится покинуть свое жалкое тело, которое является источником всех его страданий, тогда чего стоят все его попытки достичь духовного совершенства? Чтобы преуспеть в практике йоги, необходимо избавиться от привязанности ко всему, что имеет отношение к телу. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара — тот, кто, практикуя йогу, поднялся над своими телесными нуждами, уже не находится в обусловленном состоянии. Теперь он свободен от материального рабства. Человек, идущий путем сознания Кришны, должен добросовестно выполнять все обязанности преданного и избегать привязанности к материальному. Тогда он непременно обретет освобождение.

ШБ 5.19.15

тан нах прабхо твам кукалеварарпитам

тван-майайахам-маматам адхокшаджа

бхиндйама йенашу вайам судурбхидам

видхехи йогам твайи нах свабхавам ити

тат — поэтому; нах — наше; прабхо — о мой Господь; твам — Ты; ку-калевара-арпитам — вложенное в это негодное тело, полное испражнений и мочи; тват-майайа — Твоей иллюзорной энергией; ахам-маматам — представление «я и мое»; адхокшаджа — о трансцендентный; бхиндйама — оставим; йена — которой; ашу — очень скоро; вайам — мы; судурбхидам — то, с чем очень трудно расстаться; видхехи — дай, пожалуйста; йогам — практику йоги; твайи — на Тебе; нах — нам; свабхавам — позволяющую сосредоточить ум; ити — так.

Так помоги же нам, о трансцендентный Господь, надели нас способностью идти путем бхакти-йоги, чтобы мы смогли обуздать свой неугомонный ум и сосредоточить его на Тебе. Всех нас одолела Твоя иллюзорная энергия: мы очень дорожим своим полным нечистот телом и всем, что связано с ним. Преданное служение Тебе — единственный способ избавиться от этой привязанности, вот почему мы молим Тебя об этом благословении.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Самая лучшая практика йоги — это постоянно думать о Кришне, преданно служить Ему, всегда поклоняться Ему и выражать почтение. Если мы не будем практиковать такую йогу, то никогда не избавимся от иллюзорной привязанности к своему жалкому телу, заполненному калом, мочой и прочими нечистотами. Достичь в йоге совершенства — значит отбросить привязанность к материальному телу, перестать дорожить всем, что связано с ним, и развить привязанность к Кришне. Мы очень привязаны к материальным наслаждениям, но, если мы перенесем свою привязанность на Кришну, перед нами откроются врата освобождения. Каждый должен практиковать именно эту йогу, и никакую другую.

ШБ 5.19.16

бхарате ’пй асмин варше сарич-чхаилах санти бахаво малайо мангала-прастхо маинакас трикутаршабхах кутаках коллаках сахйо девагирир ршйамуках шри-шаило венкато махендро варидхаро виндхйахшуктиман ркшагирих парийатро дронаш читракуто говардхано раиватаках какубхо нило гокамукха индракилах камагирир ити чанйе ча шата-сахасрашах шаилас тешам нитамба-прабхава нада надйаш ча сантй асанкхйатах.

бхарате — в Бхарата-варше; апи — также; асмин — на этом; варше — участке суши; сарит — ре́ки; шаилах — го́ры; санти — находятся; бахавах — многие; малайах — Малая; мангала-прастхах — Мангала-прастха; маинаках — Майнака; три-кутах — Трикута; ршабхах — Ришабха; кутаках — Кутака; коллаках — Коллака; сахйах — Сахья; девагирих — Девагири; ршйа-муках — Ришьямука; шри-шаилах — Шри Шайла; венкатах — Венката; махендрах — Махендра; вари-дхарах — Варидхара; виндхйах — Виндхья; шуктиман — Шуктиман; ркша-гирих — Рикшагири; парийатрах — Париятра; дронах — Дрона; читра-кутах — Читракута; говардханах — Говардхана; раиватаках — Райватака; какубхах — Какубха; нилах — Нила; гокамукхах — Гокамукха; индракилах — Индракила; кама-гирих — Камагири; ити — так; ча — и; анйе — другие; ча — тоже; шата-сахасрашах — многие сотни и тысячи; шаилах — горы; тешам — на них; нитамба-прабхавах — рожденные на склонах; надах — большие реки; надйах — малые реки; ча — и; санти — находятся; асанкхйатах — бесчисленные.

Шукадева Госвами продолжал: В Бхарата-варше, так же как и в Илаврита-варше, много гор и рек. Там возвышаются такие горы, как Малая, Мангала-прастха, Майнака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шри Шайла, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра, Дрона, Читракута, Говардхана, Райватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них в Бхарата-варше есть и много других гор, со склонов которых текут бесчисленные большие и малые реки.

ШБ 5.19.18

этасам апо бхаратйах праджа намабхир эва пунантинам атмана чопаспршанти. чандраваса тамрапарниаватода кртамала ваихайаси кавери вени пайасвини шаркараварта тунгабхадра кршнавенйа бхимаратхигодавари нирвиндхйа пайошни тапи рева сураса нармада чарманвати синдхур андхах шонаш ча надау маханади ведасмртир ршикулйа трисама каушики мандакини йамуна сарасвати дршадвати гоматисарайу родхасвати саптавати сушома шатадруш чандрабхага марудврдха витаста асикни вишвети маха-надйах.

этасам — этих; апах — к воде; бхаратйах — Бхарата-варши (Индии); праджах — жители; намабхих — названиями; эва — только; пунантинам — очищенных; атмана — умом; ча — также; упаспршанти — прикасаются; чандра-васа — Чандраваса; тамра-парни — Тамрапарни; аватода — Аватода; крта-мала — Критамала; ваихайаси — Вайхаяси; кавери — Кавери; вени — Вени; пайасвини — Паясвини; шаркараварта — Шаркараварта; тунга-бхадра — Тунгабхадра; кршна-венйа — Кришнавенья; бхима-ратхи — Бхимаратхи; годавари — Годавари; нирвиндхйа — Нирвиндхья; пайошни — Пайошни; тапи — Тапи; рева — Рева; сураса — Сураса; нармада — Нармада; чарманвати — Чарманвати; синдхух — Синдху; андхах — Андха (Брахмапутра); шонах — Шона; ча — и; надау — две реки; маха-нади — Маханади; веда-смртих — Ведасмрити; рши-кулйа — Ришикулья; три-сама — Трисама; каушики — Каушики; мандакини — Мандакини; йамуна — Ямуна; сарасвати — Сарасвати; дршадвати — Дришадвати; гомати — Гомати; сарайу — Сараю; родхасвати — Родхасвати; саптавати — Саптавати; сушома — Сушома; шата-друх — Шатадру; чандрабхага — Чандрабхага; марудврдха — Марудвридха; витаста — Витаста; асикни — Асикни; вишва — Вишва; ити — так; маха-надйах — большие реки.

Из этих рек две — Брахмапутра и Шона — называются надами, главными реками. Среди других крупных рек особенно известны Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала, Вайхаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Тунгабхадра, Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада, Чарманвати, Синдху, Маханади, Ведасмрити, Ришикулья, Трисама, Каушики, Мандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати, Сараю, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста, Асикни и Вишва. Эти реки очищают от материальной скверны жителей Бхарата-варши, когда те омываются в них, прикасаются к их воде, произносят мантры, содержащие их названия, или даже просто помнят об этих реках. Так, благодаря этим рекам, все жители Бхарата-варши сохраняют свою чистоту.

Комментарий:

Все названные здесь реки священны. Поэтому, омываясь в них, прикасаясь к их воде или даже просто помня о них, человек очищается, и многие делают это по сей день.

ШБ 5.19.19

асминн эва варше пурушаир лабдха-джанмабхих шукла-лохита-кршна-варнена сварабдхена карманадивйа-мануша-нарака-гатайо бахвйа атмана анупурвйена сарва хй эва сарвешам видхийанте йатха-варна-видханам апаваргаш чапи бхавати.

асмин эва варше — на этом участке суши (в Бхарата-варше); пурушаих — людьми; лабдха-джанмабхих — теми, которые родились; шукла — на гуну благости; лохита — гуну страсти; кршна — гуну невежества; варнена — делением; сва — самостоятельно; арабдхена — начатой; кармана — деятельностью; дивйа — божественные; мануша — человеческие; нарака — адские; гатайах — цели; бахвйах — многие; атманах — самого́; анупурвйена — ранее совершенными действиями; сарвах — все; хи — несомненно; эва — поистине; сарвешам — всех; видхийанте — распределяются; йатха-варна-видханам — в соответствии с делением на касты; апаваргах — путь к освобождению; ча — и; апи — также; бхавати — возможен.

Люди, родившиеся на этой земле, делятся на разные категории сообразно влиянию на них гун материальной природы: благости (саттва-гуны), страсти (раджо-гуны) и невежества (тамо-гуны). Одни из них рождаются с возвышенными качествами, другие ничем особым не выделяются, а третьи от рождения обладают отвратительными пороками. Так происходит потому, что, рождаясь, каждый оказывается именно в том положении, которое заслужил своими прошлыми поступками. Если человек при помощи истинного духовного учителя определит свое положение в системе четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех укладов духовной жизни [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы] и научится должным образом служить Господу Вишну, следуя предписаниям этой системы, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.

Комментарий:

Более подробно эта тема рассматривается в «Бхагавад-гите» (14.18 и 18.42 – 46). Шрила Рамануджачарья в своей «Ведартха-санграхе» пишет:

эвам-видха-парабхакти-сварупа-джнана-вишешасйотпадаках пурвоктахарахар упачийамана-джнана-пурвака-карманугрхита-бхакти-йога эва; йатхоктам бхагавата парашарена — варнашрамети. никхила-джагад-уддхаранайаванитале ’ватирнам пара-брахма-бхутах пурушоттамах свайам этад уктаван — “свакарма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну” “йатах праврттир бхутанам йена сарвам идамтатам/свакармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах”

«Как уже говорилось, идя путем чистого преданного служения, которое является источником всего знания, человек обретает безграничные мудрость и благочестие. Этот путь называется бхакти-йогой. Его описал Бхагаван Парашара в стихе, который начинается со слов варнашрамачаравата. Сам Верховный Господь ради блага всего мира нисшел на землю и провозгласил: „А теперь услышь от Меня, как можно достичь совершенства, выполняя предписанные шастрами обязанности. Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек достигает совершенства“».

Произнесенный великим мудрецом Парашарой Муни стих из «Вишну-пураны» (3.8.9), на который ссылается Рамануджачарья, звучит так:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой варн и ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Господа». В Бхарата-варше следовать правилам этой системы совсем нетрудно. К сожалению, в настоящее время в Бхарата-варше определенная, демонически настроенная прослойка отвергает систему варнашрама-дхармы. Пользуясь тем, что сейчас нет учебных заведений, где люди получали бы знания и навыки, необходимые для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, демоны ратуют за так называемое бесклассовое общество. Из-за этого в мире воцарился хаос. Провозглашая государство светским, невежды прорываются к власти и занимают самые высокие руководящие посты. Поскольку людей не учат жить по законам варнашрама-дхармы, они все больше деградируют, становясь похожими на животных. Истинная цель жизни — освободиться из материального плена, но, к несчастью, людей лишают возможности получить освобождение, поэтому их жизнь проходит впустую. В настоящее время Движение сознания Кришны ведет по всему миру проповедь, направленную на то, чтобы восстановить систему варнашрама-дхармы и тем самым спасти человечество от адской жизни.

ШБ 5.19.20

йо ’сау бхагавати сарва-бхутатманй анатмйе ’нирукте ’нилайане параматмани васудеве ’нанйа-нимитта-бхакти-йога-лакшано нана-гати-нимиттавидйа-грантхи-рандхана-дварена йада хи маха-пуруша-пуруша-прасангах.

йах — который; асау — тот; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-бхута-атмани — Сверхдуше всех живых существ; анатмйе — не имеющей привязанностей; анирукте — недоступной уму и не поддающейся описанию; анилайане — не зависящей ни от чего; парама-атмани — Высшей Душе; васудеве — Господу Васудеве, сыну Васудевы; ананйа — без иной; нимитта — причины; бхакти-йога-лакшанах — имеющий признак чистого преданного служения; нана-гати — различных целей; нимитта — причина; авидйа-грантхи — узла невежества; рандхана — разрубания; дварена — путем; йада — когда; хи — поистине; маха-пуруша — Верховной Личности Бога; пуруша — с преданным; прасангах — близкие отношения.

Когда спустя много жизней плоды благочестивых поступков человека созревают, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Такой человек способен разрубить узел невежества в своем сердце, возникший под влиянием разнообразной кармической деятельности. Общаясь с преданными, он постепенно начинает служить Господу Васудеве, которого невозможно постичь умом или описать словами, который свободен от привязанности к материальному миру и совершенно независим. Бхакти-йога, или преданное служение Господу Васудеве, — это истинный путь к освобождению.

Комментарий:

На пути к освобождению человек сначала познаёт природу Брахмана, а затем, на следующем этапе, постигает Параматму. Но истинное освобождение он обретет лишь тогда, когда осозна́ет себя вечным слугой Верховной Личности Бога (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни и потому трудятся ради ложных целей. Но тот, кто стал брахма-бхутой, то есть познал свою духовную природу, понимает, что он не тело и что действовать, руководствуясь телесными представлениями, бессмысленно. Такой человек встает на путь преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув духовного уровня, человек сразу познаёт природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне». Истинное освобождение обрел тот, кто преданно служит Богу. Человека, который восхищается красотой Верховного Господа и полностью сосредоточил ум на Его лотосных стопах, больше не интересует то, что не способствует самоосознанию. Иначе говоря, такого человека перестают привлекать мирские дела. В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) сказано: эша хй эванандайати. йада хй эваиша этасмин на дршйе ’натмйе анирукте ’нилайане ’бхайам пратиштхам виндате ’тха со ’бхайам гато бхавати — «Он, и только Он, — источник всего блаженства. Постигнув Его, неизменного, чуждого материальных имен и качеств, человек обретает бесстрашие. Те же, кто не постиг Его, обречены испытывать страх». Чтобы изведать подлинное счастье, необходимо постичь свою духовную природу, так как именно дух является основой ананды (блаженства). Осознав эту истину, живое существо утверждается в положении вечного слуги Всевышнего и погружается в океан духовного блаженства.

ШБ 5.19.21

этад эва хи дева гайанти —

ахо амишам ким акари шобханам

прасанна эшам свид ута свайам харих

йаир джанма лабдхам нршу бхаратаджире

мукунда-севаупайикам спрха хи нах

этат — это; эва — поистине; хи — ведь; девах — полубоги; гайанти — поют; ахо — о; амишам — этих (жителей Бхарата-варши); ким — какие; акари — были совершены; шобханам — благочестивые действия; прасаннах — доволен; эшам — этих; свит — или; ута — как говорится; свайам — Сам; харих — Бог, Верховная Личность; йаих — которыми; джанма — рождение; лабдхам — получено; нршу — среди людей; бхарата-аджире — в Бхарата-варше; мукунда — Верховного Господа, который может даровать освобождение; сева-аупайикам — являющееся средством служения; спрха — желание; хи — поистине; нах — наше.

Полубоги, жители райских планет, зная, что человеческая форма жизни наилучшим образом подходит для духовного самопознания, говорят: Какая огромная удача выпала людям, родившимся в Бхарата-варше! Нет сомнений, что в прошлых жизнях они совершили много аскетических подвигов и других благочестивых поступков или даже добились благосклонности Самого Верховного Господа. Иначе как еще объяснить, что теперь они могут заниматься самыми разными видами преданного служения? Мы, полубоги, можем лишь мечтать родиться людьми в Бхарата-варше, чтобы преданно служить Господу, тогда как ее жители уже достигли этой цели.

Комментарий:

Эта мысль развивается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41):

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

«Тот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата-варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей».

В Индии, Бхарата-варше, очень много благоприятных условий для преданного служения Господу. Там жили великие ачарьи, оставившие после себя множество ценнейших наставлений, а кроме того, Сам Шри Чайтанья Махапрабху, явившись в Бхарата-варше, учил ее жителей духовно совершенствоваться и всегда заниматься преданным служением Господу. Бхарата-варша — это со всех точек зрения особая страна, где совсем нетрудно понять, в чем смысл преданного служения, и, встав на этот путь, достичь совершенства. Тот, кто обрел совершенство, преданно служа Господу, и проповедует науку преданного служения в разных частях света, несет человечеству истинное благо.

ШБ 5.19.22

ким душкараир нах кратубхис тапо-вратаир

данадибхир ва дйуджайена пхалгуна

на йатра нарайана-пада-панкаджа-

смртих прамуштатишайендрийотсават

ким — в чем (смысл); душкараих — трудноисполнимых; нах — наших; кратубхих — жертвоприношений; тапах — аскетических подвигов; вратаих — обетов; дана-адибхих — благотворительной деятельности и прочего; ва — или; дйуджайена — достижения райского царства; пхалгуна — несущественного; на — нет; йатра — где; нарайана-пада-панкаджа — о лотосных стопах Господа Нараяны; смртих — память; прамушта — утрачена; атишайа — чрезмерного; индрийа-утсават — из-за стремления к чувственным удовольствиям.

Полубоги продолжают: Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню, и вот наконец мы получили право родиться на райских планетах. Но какой в этом смысл? Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа Нараяну. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы совсем забыли Его лотосные стопы.

Комментарий:

Бхарата-варша — это особое место: родившись там, человек получает возможность вознестись не только на райские планеты, но и непосредственно в царство Бога. В «Бхагавад-гите» (9.25) Кришна говорит:

йанти дева-врата деван

питрн йанти питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино ’пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Обычно жители Бхарата-варши следуют предписаниям Вед и совершают пышные жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты. Но что толку в подобных достижениях? Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.21), исчерпав плоды жертвоприношений, раздачи милостыни и других своих благочестивых поступков, живое существо вынуждено вернуться с райских планет на Землю и снова терпеть муки рождения и смерти (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Но тот, кто разовьет в себе сознание Кришны, вернется к Кришне (йанти мад-йаджино ’пи мам). Вот почему полубоги иногда жалеют, что родились на райских планетах. Они корят себя за то, что в свое время, живя в Бхарата-варше, не воспользовались возможностью вернуться к Богу, а, вместо этого, соблазнились райскими удовольствиями и потому в момент смерти не вспомнили лотосные стопы Господа Нараяны. Итак, каждый человек, родившийся на земле Бхарата-варши, должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Надо постараться вернуться домой, к Богу, — на планеты Вайкунтхи или на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану, — чтобы жить там вечно, в блаженстве и знании и наслаждаться общением с Богом.

ШБ 5.19.23

калпайушам стханаджайат пунар-бхават

кшанайушам бхарата-бхуджайо варам

кшанена мартйена кртам манасвинах

саннйасйа самйантй абхайам падам харех

калпа-айушам — тех, кто, подобно Господу Брахме, живет многие миллионы лет; стхана-джайат — чем достижение (высших) планетных систем; пунах-бхават — где их ждут рождение, старость и смерть; кшана-айушам — людей, которые живут всего сто лет; бхарата-бху-джайах — рождение в Бхарата-варше; варам — ценнее; кшанена — так мало живущим; мартйена — телом; кртам — выполненную работу; манасвинах — те, кто понимает, в чем смысл жизни; саннйасйа — посвятив себя (лотосным стопам Кришны); самйанти — приходят; абхайам — где нет тревог; падам — в обитель; харех — Верховной Личности Бога.

Короткая жизнь в Бхарата-варше ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке: ведь, даже поднявшись на Брахмалоку, душа будет вынуждена вернуться в круговорот рождения и смерти. Хотя в Бхарата-варше, которая не относится к высшим планетам, человек живет совсем недолго, он может всего за одну жизнь в полной мере развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства, всецело посвятив себя служению лотосным стопам Господа. Покинув тело, такая душа вознесется на Вайкунтхалоку, где нет никаких тревог и где никто не рождается в материальном теле.

Комментарий:

Этот стих еще раз подтверждает слова Господа Чайтаньи Махапрабху:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

У тех, кто родился на земле Бхарата-варши, есть все возможности, чтобы изучить наставления Кришны, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и в конце концов понять, в чем смысл человеческой жизни. Человек должен отбросить все прочие идеи и безоговорочно предаться Кришне. Тогда Кришна сразу начнет заботиться о нем и простит ему все прошлые грехи (ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах). Поэтому всем людям нужно встать на путь сознания Кришны. Сам Кришна призывает нас: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай передо Мною ниц». Это совсем нетрудно, даже для ребенка. Так почему бы не встать на этот путь? Надо стараться следовать всем наставлениям Кришны, и тогда мы получим полное право войти в царство Бога (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Человек должен начать поклоняться Кришне и посвятить себя служению Ему. Эта уникальная возможность есть у всех жителей Бхарата-варши. Тому, кто возвращается домой, к Богу, уже не придется пожинать плоды своей хорошей или плохой кармы.

ШБ 5.19.24

на йатра ваикунтха-катха-судхапага

на садхаво бхагаватас тадашрайах

на йатра йаджнеша-макха махотсавах

суреша-локо ’пи на ваи са севйатам

на — нет; йатра — где; ваикунтха-катха-судха-апагах — нектарные реки бесед о Верховном Господе, которого называют Вайкунтхой, «прогоняющим все тревоги»; на — нет; садхавах — преданные; бхагаватах — всегда занятые служением Господу; тат-ашрайах — находящиеся под покровительством Верховной Личности Бога; на — нет; йатра — где; йаджна-иша-макхах — преданное служение владыке всех жертвоприношений; маха-утсавах — настоящие праздники; суреша-локах — место, где обитают полубоги; апи — даже; на — не; ваи — конечно; сах — то; севйатам — пусть посещается.

Разумный человек не стремится попасть даже на высшую планету вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся ради удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягьи [особенно рекомендованной для нынешней эпохи].

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху явился на земле Бхарата-варши, в Навадвипе, которая находится в Бенгалии, в области под названием Надия. Отсюда, как объяснил Шрила Бхактивинода Тхакур, можно заключить, что лучшая планета во вселенной — Земля, лучшая страна на Земле — Бхарата-варша, лучшая часть Бхарата-варши — Бенгалия, лучшая область Бенгалии — Надия, а лучшее место в Надии — Навадвипа, потому что именно там явился Шри Чайтанья Махапрабху и положил начало санкиртана-ягье, совместному пению Харе Кришна маха-мантры. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) сказано:

кршна-варнам твишакршнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи су-медхасах

«В век Кали все разумные люди будут, собираясь вместе, прославлять Господа и поклоняться Его воплощению, постоянно поющему имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими слугами, приближенными и разными видами оружия».

Господа Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его наиболее близкие сподвижники, такие, как Шри Нитьянанда, Шри Гададхара, Шри Адвайта, а также Шриваса и многие другие преданные. Они непрестанно прославляют Господа Кришну и поют Его имена. Таким образом, Навадвипа — это лучшее место во вселенной. Движение сознания Кришны открыло в Майяпуре, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, свой центр, чтобы каждый мог приехать туда и участвовать в непрерывном празднике санкиртана-ягьи, о котором говорят в этом стихе полубоги (йаджнеша-макха махотсавах), а также раздавать прасад миллионам людей, ищущих духовного освобождения. Такова миссия Движения сознания Кришны. В «Чайтанье-бхагавате» та же мысль выражена такими словами: «Не следует стремиться даже на высшие планеты, если там никто не прославляет Верховную Личность Бога, если там нет вайшнавов, чистых преданных Господа, и если там не устраивают праздников сознания Кришны. Лучше навеки оставаться стиснутым в материнской утробе, где нет воздуха, но при этом помнить лотосные стопы Господа, чем жить там, где придется забыть их. Я молю Господа о том, чтобы никогда не появиться на свет в таком ужасном месте». А в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что, поскольку движение санкиртаны было начато Самим Шри Чайтаньей Махапрабху, каждый, кто участвует в санкиртане ради удовлетворения Господа, является очень возвышенной душой и достоин прославления. Такой человек обладает совершенным разумом, тогда как другие погрязли в невежестве мирской жизни. Из всех жертвоприношений, упомянутых в ведических писаниях, санкиртана-ягья является наилучшим. С ней не могут сравниться даже сто жертвоприношений ашвамедха. Автор «Чайтанья-чаритамриты» утверждает, что тех, кто ставит санкиртана-ягью на один уровень с другими ягьями, следует считать пашанди, безбожниками, которых непременно накажет Ямараджа. Многие майявади думают, что санкиртана-ягья — это еще одна разновидность благочестивой деятельности, наподобие ашвамедха-ягьи и прочих ритуалов. Такой образ мыслей является нама-апарадхой. Вопреки мнению майявади, повторять святое имя Господа Нараяны и повторять какие-то другие имена — это отнюдь не одно и то же.

ШБ 5.19.25

прапта нр-джатим тв иха йе ча джантаво

джнана-крийа-дравйа-калапа-самбхртам

на ваи йатеранн апунар-бхавайа те

бхуйо ванаука ива йанти бандханам

праптах — получившие; нр-джатим — рождение в человеческом облике; ту — но; иха — здесь (в Бхарата-варше); йе — которые; ча — также; джантавах — живые существа; джнана — со знанием; крийа — с деятельностью; дравйа — компонентов; калапа — набором; самбхртам — полным; на — не; ваи — несомненно; йатеран — пытаются достичь; апунах-бхавайа — ради бессмертия; те — такие люди; бхуйах — снова; ванауках — птицы; ива — как; йанти — идут; бандханам — в рабство.

В Бхарата-варше есть все условия для того, чтобы посвятить себя преданному служению, которое избавляет человека от последствий его занятий кармой и гьяной. Тот, кто родился на земле Бхарата-варши в человеческом теле, наделенном развитыми органами чувств, и таким образом получил возможность совершать санкиртана-ягью, но, несмотря на это, не встает на путь преданного служения, подобен диким зверям и птицам, которые, однажды вырвавшись из охотничьих сетей, по неосторожности вновь попадают в них.

Комментарий:

На земле Бхарата-варши совсем нетрудно совершать санкиртана-ягью (шраванам киртанам вишнох) или заниматься другими видами преданного служения: смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйамсакхйам и атма-ниведанам. Жители Бхарата-варши могут посещать различные святые места — прежде всего Навадвипу (место рождения Господа Чайтаньи) и Вриндаван (место рождения Господа Кришны). В таких местах всегда много чистых преданных, у которых нет иного желания, кроме желания служить Господу (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам), и, общаясь с ними, можно освободиться от рабства материальной обусловленности. Другие пути, в частности гьяна и карма, не ведут к истинной цели. Совершая благочестивые поступки, можно подняться на высшие планеты, а предаваясь философским размышлениям, — раствориться в брахмаджьоти, однако ни то ни другое нельзя назвать подлинным благом, ибо даже те, кто достиг брахмаджьоти, рано или поздно будут вынуждены вернуться на Землю, и уж тем более эта участь ждет тех, кто достиг райского царства. Нужно стараться вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино ’пи мам). Если человек не стремится в царство Бога, его жизнь мало чем отличается от жизни зверей и птиц. У них тоже есть некоторая свобода, однако они не могут правильно использовать ее, так как не обладают развитым разумом. Поэтому каждый, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен воспользоваться дарованными ему возможностями и, став чистым преданным, вернуться домой, к Богу. Именно к этому призывает Движение сознания Кришны. У тех, кто живет не в Бхарата-варше, есть много возможностей для материальных наслаждений, но нет такой возможности развить в себе сознание Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен прежде всего осознать себя неотъемлемой частицей Кришны, а затем, обретя сознание Кришны, проповедовать науку о Кришне в других частях света.

ШБ 5.19.26

йаих шраддхайа бархиши бхагашо хавир

нируптам иштам видхи-мантра-вастутах

эках пртхан-намабхир ахуто муда

грхнати пурнах свайам ашишам прабхух

йаих — которыми (жителями Бхарата-варши); шраддхайа — верой и убежденностью; бархиши — в ведические ритуалы; бхагашах — раздельно; хавих — жертва; нируптам — приносимая; иштам — избранному божеству; видхи — надлежащим методом; мантра — с мантрами; вастутах — с требуемыми компонентами; эках — единый (Верховный Господь); пртхак — отдельными; намабхих — именами; ахутах — называемый; муда — с огромной радостью; грхнати — принимает; пурнах — самодостаточный Верховный Господь; свайам — Сам; ашишам — все благословения; прабхух — дарующий.

В Бхарата-варше [Индии] многие поклоняются полубогам, наместникам Верховного Господа, таким, как Индра, Чандра и Сурья. Для каждого из полубогов существует свой, особый ритуал поклонения. Поднося полубогам жертвенные дары, люди считают каждого их них частью тела Верховной Личности Бога. Поэтому Верховный Господь Сам принимает эти подношения и, исполняя желания таких людей, помогает им постепенно возвыситься до настоящего преданного служения Ему. Господь самодостаточен, поэтому даже тем, кто поклоняется лишь той или иной части Его трансцендентного тела, Он дарует все желаемое.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна говорит:

махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Махатмы, возвышенные преданные, поклоняются только Верховной Личности Бога. Есть, однако, и другие люди, которых тоже иногда именуют махатмами. Их поклонение Господу называется экатвена пртхактвена: они считают полубогов частями тела Кришны и поклоняются им ради материальных благословений. И хотя Кришна исполняет желания таких людей, в «Бхагавад-гите» Он называет их хрита-гьяна, не слишком разумными. Кришна не хочет, чтобы Ему поклонялись косвенно, служа различным частям Его тела; Он хочет, чтобы Ему поклонялись непосредственно и с преданностью. Поэтому тот, кто, следуя наставлению «Шримад-Бхагаватам» (тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам), поклоняется Самому Господу Кришне и посвящает себя преданному служению Ему, очень быстро достигает духовного уровня. Но в то же время Господь исполняет желания и тех, кто поклоняется полубогам, частям Его тела, ибо Господь — изначальный источник всех благословений. Если человек просит какого-то благословения, Господу совсем не трудно удовлетворить его желание.

ШБ 5.19.27

сатйам дишатй артхитам артхито нрнам

наивартхадо йат пунар артхита йатах

свайам видхатте бхаджатам аниччхатам

иччхапидханам ниджа-пада-паллавам

сатйам — несомненно; дишати — предлагает; артхитам — то, о чем Его молят; артхитах — тот, кому молятся; нрнам — людей; на — не; эва — поистине; артха-дах — дающий благословения; йат — что; пунах — снова; артхита — требование (благословения); йатах — от которого; свайам — Сам; видхатте — дает; бхаджатам — тех, кто служит Ему; аниччхатам — не желающих; иччха-пидханам — включающее в себя все желаемое; ниджа-пада-паллавам — Свои лотосные стопы.

Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога.

Комментарий:

В предыдущем стихе речь шла о преданных, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, а здесь объясняется, как Господь избавляет их от этих желаний. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) дается такой совет:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

«Исполнен ли человек материальных желаний, свободен ли от них, или же он стремится к слиянию со Всевышним, ему следует посвятить себя преданному служению Господу». Итак, если человек преданно служит Господу, все его желания непременно исполнятся и в конце концов наступит день, когда у него не останется никаких желаний, кроме желания служить Господу. Того, кто служит Господу из корыстных побуждений, называют сакама-бхактой, а того, кто служит Господу без всякой корысти, — акама-бхактой. Из сострадания к сакама-бхакте Кришна превращает его в акама-бхакту. Акама-бхакта, чистый преданный, полностью свободен от материальных желаний и доволен просто тем, что служит лотосным стопам Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.22): йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах — тот, кто посвятил всего себя служению лотосным стопам Господа, уже не хочет ничего другого. Это высшая ступень преданного служения. Впрочем, Господь очень добр и к сакама-бхакте — преданному, который служит Ему из материальных побуждений, поэтому Он удовлетворяет его желания таким образом, чтобы через некоторое время этот преданный стал акама-бхактой. Махараджа Дхрува, например, стал бхактой потому, что хотел обрести царство, большее, чем царство его отца, но в конце концов он стал акама-бхактой и сказал Господу: свамин кртартхо ’сми варам на йаче — «О мой Господь, я полностью удовлетворен тем, что могу служить Твоим лотосным стопам. Мне не нужны никакие мирские блага». Бывает, что ребенок тянет в рот что-нибудь грязное, и тогда родители отбирают у него это и взамен дают сандеш или какую-нибудь другую сладость. Преданные, желающие материальных благословений, подобны таким детям. Из сострадания к этим преданным Господь избавляет их от материальных желаний и дарует им высшее благословение. Поэтому даже тот, кто жаждет материальных благ, не должен поклоняться никому, кроме Верховной Личности Бога. Такому человеку следует полностью посвятить себя преданному служению Господу, и тогда все его желания исполнятся и в конце концов он вернется домой, к Богу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.37 – 39, 41) это объясняется так:

анйа-ками йади каре кршнера бхаджана

на магитеха кршна таре дена сва-чарана

кршна кахе, — ‘ама бхадже, маге вишайа-сукха

амрта чхади’ виша маге, — эи бада муркха

ами — виджна, эи муркхе ‘вишайа’ кене диба?

сва-чаранамрта дийа ‘вишайа’ бхулаиба

кама лаги’ кршне бхадже, пайа кршна-расе

кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше

Анйа-ками — преданный может желать чего-то не связанного со служением Господу; йади каре кршнера бхаджана — но если он при этом служит Господу Кришне; на магитеха кршна таре дена сва-чарана — Кришна дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя такой преданный и не стремится к этому. Кршна кахе — Господь говорит; ама бхадже — «Он служит Мне»; маге вишайа-сукха — «Однако он просит у Меня материальных, чувственных удовольствий». Амрта чхади’ виша маге — «Это все равно что вместо нектара просить яд». Эи бада муркха — «Он поступает очень глупо». Уми — виджна: «Но Я поступлю мудро». Эи муркхе ‘вишайа’ кене диба? — «Зачем позволять этому глупцу предаваться грязным, материальным наслаждениям?» Сва-чаранамрта дийа — «Лучше Я дам ему прибежище у Моих лотосных стоп». ‘Вишайа’ бхулаиба — «Я помогу ему забыть обо всех материальных желаниях». Кама лаги’ кршне бхадже — тот, кто служит Господу, надеясь обрести чувственные удовольствия; пайа кршна-расе — в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше — тогда он отбрасывает все материальные желания и хочет только одного: стать вечным слугой Господа.

ШБ 5.19.28

йадй атра нах сварга-сукхавашешитам

свиштасйа суктасйа кртасйа шобханам

тенаджанабхе смртимадж джанма нах сйад

варше харир йад-бхаджатам шам таноти

йади — если; атра — здесь (на этой райской планете); нах — нас; сварга-сукха-авашешитам — оставшееся от райского счастья; су-иштасйа — удачного жертвоприношения; су-уктасйа — усердного изучения Вед; кртасйа — доброго дела; шобханам — благочестивые действия; тена — теми (благочестивыми действиями); аджанабхе — в Бхарата-варше; смрти-мат джанма — рождение, позволяющее помнить (лотосные стопы Господа); нах — нас; сйат — пусть будет; варше — на земле; харих — Верховная Личность Бога; йат — где; бхаджатам — преданных; шам таноти — умножает благо.

В прошлых жизнях мы, несомненно, были праведниками, изучали Веды, совершали ягьи и другие религиозные обряды, за что и получили право жить сейчас в раю. Но настанет день, и наша жизнь здесь подойдет к концу. Поэтому мы молим Господа, если к тому времени у нас останется хоть немного благочестия, позволить нам снова родиться в Бхарата-варше людьми, способными помнить Его лотосные стопы. Господь столь милостив, что Сам нисходит на землю Бхарата-варши, приумножая счастье ее жителей.

Комментарий:

Те, кто родился на райских планетах, безусловно, попали туда в награду за свои благочестивые поступки, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», рано или поздно им придется вернуться с этих планет на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Даже полубоги, исчерпав плоды своих праведных дел, вынуждены возвращаться на Землю и рождаться в теле человека. Впрочем, полубоги сами хотят родиться в Бхарата-варше и надеются, что у них для этого останется хоть немного благочестия. Иными словами, чтобы стать жителем Бхарата-варши, надо обладать бо́льшим запасом благочестия, чем полубоги. В «Курма-пуране» тоже сказано, что полубоги желают родиться на земле Бхарата-варши:

анадхикарино девах

сварга-стха бхаратодбхавам

ванчхантй атма-вимокшартхам

удрекартхе ’дхикаринах

«Обычные полубоги, обитатели рая, мечтают родиться в Бхарата-варше, чтобы получить освобождение, а лучшие из полубогов стремятся туда ради более возвышенных целей». Полубоги, живущие на райских планетах, занимают очень высокое положение во вселенной, и тем не менее они мечтают родиться на Земле, в Бхарата-варше. Это значит, что даже им недостает благочестия, чтобы жить в этой стране. Поэтому остается только пожалеть тех, кто родился человеком в Бхарата-варше, но не использует эту уникальную возможность, а живет подобно кошкам и собакам. У жителей Бхарата-варши от природы есть склонность к сознанию Кришны, и если они будут развивать его, то по милости Кришны непременно достигнут совершенства в преданном служении, обретут подлинное счастье и без помех вернутся домой, к Богу.

Во многих других ведических писаниях тоже сказано, что даже полубоги хотят стать жителями Бхарата-варши. Глупые люди совершают благочестивые дела, чтобы попасть на райские планеты, однако сами полубоги, живущие на райских планетах, мечтают родиться на земле Бхарата-варши и получить тело, находясь в котором совсем нетрудно обрести сознание Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху часто говорил:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара

У человека, родившегося в Бхарата-варше, есть особые преимущества, чтобы развить в себе сознание Кришны. Поэтому жители Бхарата-варши должны получать наставления шастр и гуру и со всей искренностью принять милость Шри Чайтаньи Махапрабху — тогда сознание Кришны полностью проявится у них в сердце. Тот, кто целиком посвятил себя практике сознания Кришны, непременно вернется домой, к Богу (йанти мад-йаджино ’пи мам). Движение сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству, открывая по всему миру свои многочисленные центры, чтобы люди могли общаться с чистыми преданными, участниками этого Движения, постигать науку сознания Кришны и со временем вернуться домой, к Богу.

ШБ 5.19.30

шри-шука увача

джамбудвипасйа ча раджанн упадвипан аштау хаика упадишанти сагаратмаджаир ашванвешана имаммахим парито никханадбхир упакалпитан. тад йатха сварнапрастхаш чандрашукла авартано раманако мандарахаринах панчаджанйах симхало ланкети.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами продолжал; джамбудвипасйа — вокруг Джамбудвипы; ча — также; раджан — о царь; упадвипан аштау — восемь небольших островов; ха — несомненно; эке — некоторые; упадишанти — описывают (мудрецы); сагара-атма-джаих — сыновьями Махараджи Сагары; ашва-анвешане — во время поисков пропавшего коня; имам — эту; махим — Землю; паритах — везде; никханадбхих — копающими; упакалпитан — созданные; тат — то; йатха — как; сварна-прастхах — Сварнапрастха; чандра-шуклах — Чандрашукла; авартанах — Авартана; раманаках — Раманака; мандара-харинах — Мандарахарина; панчаджанйах — Панчаджанья; симхалах — Симхала; ланка — Ланка; ити — так.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, по мнению некоторых знатоков Вед, вокруг Джамбудвипы расположено восемь небольших островов. Они возникли, когда сыновья Махараджи Сагары в поисках пропавшего жертвенного коня перекопали всю Землю. Эти восемь островов называются Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

ШБ 5.19.31

эвам тава бхаратоттама джамбудвипа-варша-вибхаго йатхопадешам упаварнита ити.

эвам — так; тава — тебе; бхарата-уттама — о лучший из потомков Бхараты; джамбудвипа-варша-вибхагах — деление острова Джамбудвипа на части; йатха-упадешам — как учили (мои наставники); упаварнитах — описано; ити — так.

Итак, о лучший из потомков Махараджи Бхараты, я поведал тебе то, что слышал от своих наставников о Бхарата-варше и других областях Джамбудвипы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Бхарата-варши».

ШБ 5.20: Устройство вселенной

ШБ 5.20.1

шри-шука увача

атах парам плакшадинам прамана-лакшана-самстханато варша-вибхага упаварнйате.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атах парам — после этого; плакша-адинам — о́строва Плакша и других; прамана-лакшана-самстханатах — с точки зрения размеров, особенностей и внешнего вида; варша-вибхагах — участок суши; упаварнйате — описывается.

Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: А теперь я расскажу о шести островах, начиная с Плакши. Я назову их размеры и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга.

ШБ 5.20.2

джамбудвипо ’йам йават-прамана-вистарас тавата кшародадхина паривештито йатха мерур джамбв-акхйена лаванодадхир апи тато дви-гуна-вишалена плакшакхйена парикшипто йатха парикхабахйопаванена. плакшо джамбу-прамано двипакхйакаро хиранмайа уттхито йатрагнир упасте сапта-джихвас тасйадхипатих прийаврататмаджа идхмаджихвах свам двипам сапта-варшани вибхаджйа сапта-варша-намабхйа атмаджебхйа акалаййа свайам атма-йогенопарарама.

джамбу-двипах — остров Джамбу; айам — этот; йават-прамана-вистарах — на расстояние, равное его ширине, то есть на 100 000 йоджан; тавата — таким же; кшара-удадхина — соленым океаном; паривештитах — окружен; йатха — как; мерух — гора Сумеру; джамбу-акхйена — островом Джамбу; лавана-удадхих — солеными водами; апи — несомненно; татах — затем; дви-гуна-вишалена — который вдвое шире; плакша-акхйена — островом Плакша; парикшиптах — окружен; йатха — как; парикха — крепостной ров; бахйа — внешний; упаванена — рощей; плакшах — дерево плакша; джамбу-праманах — той же высоты, что и дерево джамбу; двипа-акхйа-карах — дающее название острову; хиранмайах — сияющее; уттхитах — возвышающееся; йатра — где; агних — огонь; упасте — находится; сапта-джихвах — имеющий семь языков (пламени); тасйа — того (острова); адхипатих — царь или владетель; прийаврата-атмаджах — сын царя Приявраты; идхма-джихвах — по имени Идхмаджихва; свам — свой; двипам — остров; сапта — семь; варшани — областей; вибхаджйа — разделив; сапта-варша-намабхйах — тем, чьими именами названы эти семь областей; атмаджебхйах — сыновьям; акалаййа — передав; свайам — сам; атма-йогена — преданным служением Господу; упарарама — прекратил (всякую материальную деятельность).

Вокруг горы Сумеру простирается Джамбудвипа, которую окружает соленый океан. Ширина Джамбудвипы — 100 000 йоджан [1 300 000 км], и точно такая же ширина соленого океана. Подобно крепостному рву, который окружен полосой леса, океан, опоясывающий Джамбудвипу, в свою очередь, окружен островом Плакша. Плакшадвипа вдвое шире соленого океана: ее ширина составляет 200 000 йоджан [2 600 000 км]. На Плакшадвипе есть дерево, сверкающее, словно золото. По высоте оно такое же, как и дерево джамбу, что растет на Джамбудвипе. Из его ствола у основания вырываются семь языков пламени. Это — дерево плакша, в честь которого весь остров называется Плакшадвипа. Правителем Плакшадвипы был Идхмаджихва, один из сыновей Махараджи Приявраты. Он разделил Плакшадвипу на семь областей, назвал их именами своих семи сыновей и дал каждому сыну по области во владение, а затем отошел от мирской жизни, чтобы посвятить себя преданному служению Господу.

ШБ 5.20.4

шивам йавасам субхадрам шантам кшемам амртам абхайам ити варшани тешу гирайо надйаш ча саптаивабхиджнатах. маникуто ваджракута индрасено джйотишман супарно хиранйаштхиво мегхамала ити сету-шаилах аруна нрмнангираси савитри супрабхата ртамбхара сатйамбхара ити маха-надйах. йасам джалопаспаршана-видхута-раджас-тамасо хамса-патангордхвайана-сатйанга-самджнаш чатваро варнах сахасрайушо вибудхопама-сандаршана-праджананах сварга-дварам траййавидйайа бхагавантам трайимайам сурйам атманам йаджанте.

шивам — Шива; йавасам — Яваса; субхадрам — Субхадра; шантам — Шанта; кшемам — Кшема; амртам — Амрита; абхайам — Абхая; ити — так; варшани — земли, названные именами семи сыновей; тешу — в них; гирайах — горы; надйах ча — и реки; сапта — семь; эва — несомненно; абхиджнатах — известны; мани-кутах — Маникута; ваджра-кутах — Ваджракута; индра-сенах — Индрасена; джйотишман — Джьотишман; супарнах — Супарна; хиранйа-штхивах — Хираньяштхива; мегха-малах — Мегхамала; ити — так; сету-шаилах — горные цепи, служащие границами варш; аруна — Аруна; нрмна — Нримна; ангираси — Ангираси; савитри — Савитри; супра-бхата — Супрабхата; ртамбхара — Ритамбхара; сатйамбхара — Сатьямбхара; ити — так; маха-надйах — великие реки; йасам — которых; джала-упаспаршана — прикосновением к воде; видхута — омыты; раджах-тамасах — те, на кого влияют гуны страсти и невежества; хамса — хамса; патанга — патанга; урдхвайана — урдхваяна; сатйанга — сатьянга; самджнах — которые называются; чатварах — четыре; варнах — касты, или сословия; сахасра-айушах — живущие тысячу лет; вибудха-упама — подобные полубогам; сандаршана — обладающие прекрасной внешностью; праджананах — производящие потомство; сварга-дварам — врата райских планет; траййа видйайа — ритуальными церемониями в соответствии с предписаниями Вед; бхагавантам — Верховную Личность Бога; трайи-майам — того, о ком говорят Веды; сурйам атманам — Сверхдуше в образе бога Солнца; йаджанте — поклоняются.

С тех пор семь областей (варш) Плакшадвипы носят имена семерых сыновей Махараджи Идхмаджихвы: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая. В каждой из них есть гора и река. Семь гор — это Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джьотишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, а семь рек — Аруна, Нримна, Ангираси, Савитри, Супрабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара. Омывшись в этих реках или даже просто прикоснувшись к их воде, человек сразу очищается от скверны материального бытия. Через такое очищение проходят все жители Плакшадвипы, которые делятся на четыре сословия: хамсы, патанги, урдхваяны и сатьянги. Все они прекрасны, словно небожители, живут тысячу лет и зачинают детей так, как это принято у полубогов. В совершенстве исполняя описанные в Ведах религиозные обряды и поклоняясь Верховной Личности Бога в образе бога Солнца, они в следующей жизни попадают на Солнце, которое относится к райским планетам.

Комментарий:

Известно, что три изначальных божества вселенной — это Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Невежественные люди полагают, что Брахма или Шива находятся на том же уровне, что и Господь Вишну. Однако такое мнение не соответствует истине. В Ведах сказано: иштапуртам бахудхаджайаманам вишвам бибхарти бхуванасйа набхих тад эвагнис тад вайус тат сурйас тад у чандрамахагних сарва-даиватах — Верховный Господь, который принимает дары ведических жертвенных обрядов (называемых на санскрите иштапурта) и наслаждается ими, который поддерживает все творение и обеспечивает живых существ всем необходимым (эко бахунам йо видадхати каман) и который является центром мироздания, — это Господь Вишну. Господь Вишну распространяет Себя в полубогов: Агни, Ваю, Сурью, Чандру и других; они всего лишь части Его тела. В «Бхагавад-гите» (9.23) Господь Кришна говорит:

йе ’пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те ’пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

«Люди, которые с верой и преданностью поклоняются полубогам, на самом деле поклоняются Мне, но не так, как подобает». Иными словами, если человек поклоняется полубогам, но не понимает, кто они по отношению к Верховной Личности Бога, его поклонение нельзя назвать правильным. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.24) Кришна говорит: ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча — «Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями».

Некоторые пытаются оспорить это утверждение, заявляя, что полубоги находятся на одном уровне с Господом Вишну, так как их имена — это имена Вишну, однако такой вывод противоречит логике и не находит подтверждения в ведических писаниях. Напротив, Веды гласят:

чандрама манасо джаташ чакшох сурйо аджайата. шротрадайаш ча пранаш ча мукхад агнир аджайата. нарайанад брахма, нарайанад рудро джайате, нарайанат праджапатих джайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах[6].

«Бог Луны, Чандра, появился на свет из ума Нараяны, а бог Солнца — из Его глаз. Божества, управляющие слухом и жизненным воздухом, тоже произошли от Нараяны. Из Его уст родилось божество, повелевающее огнем. От Нараяны произошли Праджапати и Господь Брахма, от Нараяны произошел Индра; восемь Васу, одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы, и двенадцать Адитьев тоже произошли от Нараяны». А в писаниях, относящихся к смрити, сказано:

брахма шамбхус татхаиваркаш

чандрамаш ча шатакратух

эвам адйас татхаиванйе

йукта ваишнава-теджаса

джагат-карйавасане ту

вийуджйанте ча теджаса

витеджаш ча те сарве

панчатвам упайанти те

«Брахма, Шамбху, Сурья и Индра, так же как и все остальные полубоги, — проявления могущества Верховной Личности Бога. Во время разрушения вселенной эти порождения энергии Нараяны войдут в тело Нараяны. Иными словами, все эти полубоги умрут. Жизненная сила покинет их, и они сольются с Нараяной».

Отсюда следует, что Господь Вишну является источником всего сущего. Значит, именно Он — Верховная Личность Бога, а не Брахма или Шива. Иногда правительственный чиновник может действовать от имени всего правительства, хотя на самом деле он руководит лишь каким-то одним ведомством, и точно так же полубоги, получив определенные полномочия от Вишну, действуют от Его имени, хотя и не обладают Его могуществом. Никто из полубогов не смеет ослушаться Господа Вишну. Поэтому в шастрах говорится: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Единственный господин — это Кришна, или Вишну, а все остальные — слуги, во всем покорные Его воле. В «Бхагавад-гите» (9.25) тоже говорится о разнице в положении Господа Вишну и полубогов: йанти дева-врата деван… йанти мад-йаджино ’пи мам — те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, а те, кто поклоняется Господу Кришне или Господу Вишну, попадают на планеты Вайкунтхи. Так сказано в смрити. Стало быть, мнение о том, что полубоги столь же могущественны, как и Господь Вишну, противоречит шастрам. Полубоги не обладают верховной властью. Власть полубогов целиком зависит от милости Господа Нараяны (Вишну, или Кришны).

ШБ 5.20.5

пратнасйа вишно рупам йат

сатйасйартасйа брахманах

амртасйа ча мртйош ча

сурйам атманам имахити

пратнасйа — старейшего; вишнох — Господа Вишну; рупам — форма; йат — которая; сатйасйа — Абсолютной Истины; ртасйа — дхармы; брахманах — Верховного Брахмана; амртасйа — благоприятного результата; ча — и; мртйох — смерти (неблагоприятного результата); ча — и; сурйам — полубогу Сурье; атманам — Сверхдуше (источнику всех душ); имахи — приходим (за защитой); ити — так.

[Вот молитва, которую произносят обитатели Плакшадвипы, поклоняясь Верховному Господу:] «Пусть же нам дарует свое покровительство бог Солнца, который суть проявление Верховной Личности Бога, Господа Вишну, старейшего из всех существ и бесконечно расширяющего Свои возможности. Вишну — это единственный Бог, достойный поклонения. Он — олицетворение Вед, Он — сама религия, и Он — источник всех желанных и нежеланных последствий деятельности».

Комментарий:

Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь Вишну является верховным повелителем смерти (мртйух сарва-хараш чахам). Есть два вида деятельности: приносящая благо и приносящая вред, и оба они находятся во власти Господа Вишну. Говорится, что благотворная деятельность стоит перед Господом Вишну, а несущая зло — за Его спиной. И та и другая деятельность существуют повсюду в мире, и управляет ими Господь Вишну.

Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья пишет:

сурйа-сомагни-вариша-

видхатршу йатха-крамам

плакшади-двипа-самстхасу

стхитам харим упасате

«Первым в иерархии правителей вселенной стоит бог Солнца. За ним идут бог Луны, бог огня и владыка водной стихии. Жители Плакшадвипы поклоняются Господу Хари в образе бога Солнца, а жители других островов поклоняются Ему в образе других названных богов».

В материальном творении много лесов, полей, гор и океанов, и повсюду люди поклоняются Верховному Господу, известному под разными именами.

Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет этот стих из «Шримад-Бхагаватам» следующим образом.

«Тот, из кого изошло все космическое мироздание, является старейшим из старых и, стало быть, не подвержен материальным изменениям. Он, Господь, наслаждается плодами всей благотворной деятельности, и Он же — первопричина и материальной обусловленности, и освобождения. Полубог Сурья принадлежит к числу очень могущественных джив (живых существ) и олицетворяет одну из частей тела Господа. Для нас вполне естественно подчиняться тем, кто обладает бо́льшим могуществом, поэтому людям позволено поклоняться различным полубогам как могущественным представителям Верховной Личности Бога. Эта мантра призывает поклоняться богу Солнца, но не как Всевышнему, а как Его могущественному представителю.

В „Катха-упанишад“ (1.3.1) говорится:

ртам пибантау сукртасйа локе

гухам правиштау параме парардхе

чхайатапау брахмавидо ваданти

панчагнайо йе ча три-начикетах

„О Начикета, в глубине сердца живого существа пребывают две экспансии Господа Вишну: крошечная душа и Сверхдуша. Душа покоится на главном потоке жизненного воздуха и пожинает плоды своих действий, а Сверхдуша наблюдает за ней и позволяет вкушать эти плоды. Те, кто глубоко постиг науку о Брахмане, а также семейные люди, тщательно выполняющие все предписания Вед, говорят, что между душой и Сверхдушой существует такая же большая разница, как между тенью и солнцем“.

В „Шветашватара-упанишад“ (6.16) сказано:

са вишвакрд вишвавидатмайоних

джнах калакаро гуни сарвавид йах

прадхана-кшетраджна-патир гунешах

самсара-мокша-стхити-бандха-хетух

„Верховный Господь, творец вселенной, знает в Своем творении каждый уголок. Он — причина возникновения всего мироздания, но не существует причины возникновения Его Самого. Он в совершенстве знает все на свете. Он — Сверхдуша, Он — владыка всех божественных качеств, и Он — повелитель этого мира. По Его воле живые существа оказываются в рабстве материальной, обусловленной жизни, и по Его же воле они освобождаются от этого рабства“.

А в „Тайттирия-упанишад“ (2.8) сказано следующее:

бхишасмад ватах павате

бхишодети сурйах

бхишасмад агниш чендраш ча

мртйур дхавати панчамах

„Из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним каждый день восходит и заходит солнце, и из страха перед Ним горит огонь. Только из страха перед Ним выполняют свой долг смерть и царь небес Индра“».

В этой главе описывается, как жители Плакшадвипы и следующих за ней пяти островов поклоняются, соответственно, богу Солнца, богу Луны, богу огня, богу водной стихии, богу воздуха и Господу Брахме. Но, как явствует из этого стиха, совершая обряды поклонения этим полубогам, они на самом деле поклоняются Господу Вишну, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех живых существ. На это указывают слова пратнасйа вишно рупам. Вишну — это брахма, Верховный Брахман, Он — источник всего, как благоприятного (амрта), так и неблагоприятного (мртйу). Он пребывает в сердце каждого, в том числе и в сердцах полубогов. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте ’нйа-деватах — «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, вручают себя полубогам». Таким ослепленным вожделением людям рекомендуется поклоняться полубогам, чтобы осуществить свои материальные желания, но на самом деле исполнение этих желаний зависит не от материальных полубогов. Все свои действия полубоги совершают с дозволения Господа Вишну. Таким образом, хотя охваченные вожделением люди, вместо того чтобы поклоняться Господу Вишну, Сверхдуше в сердце каждого, поклоняются тому или иному полубогу, высшим объектом их поклонения является Господь Вишну, пребывающий в сердцах всех полубогов.

ШБ 5.20.6

плакшадишу панчасу пурушанам айур индрийам оджах сахо балам буддхир викрама ити ча сарвешам аутпаттики сиддхир авишешена вартате.

плакша-адишу — на Плакше и других островах; панчасу — на пяти; пурушанам — жителей; айух — большая продолжительность жизни; индрийам — сила чувств; оджах — крепость тела; сахах — сила ума; балам — физическая сила; буддхих — разум; викрамах — доблесть; ити — так; ча — также; сарвешам — всех; аутпаттики — врожденное; сиддхих — совершенство; авишешена — безразлично; вартате — существует.

О царь, обитатели Плакшадвипы и следующих за ней островов живут очень долго и обладают хорошо развитыми органами чувств. Всех их природа щедро наделила физической силой, выносливостью, храбростью, силой духа и разумом.

ШБ 5.20.7

плакшах сва-саманенекшу-расоденаврто йатха татха двипо ’пи шалмало дви-гуна-вишалах саманена суроденавртах париврнкте.

плакшах — остров Плакша; сва-саманена — равным по ширине; икшу-раса — сока сахарного тростника; удена — океаном; авртах — окружен; йатха — как; татха — так; двипах — другой остров; апи — тоже; шалмалах — Шалмала; дви-гуна-вишалах — вдвое больший; саманена — равным по ширине; сура-удена — океаном хмельного напитка; авртах — окруженный; париврнкте — существует.

Плакшадвипу окружает равный ей по ширине океан сока сахарного тростника. Этот океан окружен другим островом — Шалмалидвипой, который вдвое шире Плакшадвипы [его ширина — 400 000 йоджан, или 5 200 000 км]. А вокруг Шалмалидвипы раскинулся равный ей по ширине океан хмельного напитка, называемый Сурасагара.

ШБ 5.20.8

йатра ха ваи шалмали плакшайама йасйам вава кила нилайам ахур бхагаваташ чхандах-стутахпататтри-раджасйа са двипа-хутайе упалакшйате.

йатра — где; ха ваи — несомненно; шалмали — дерево шалмали; плакша — айама — равное по размерам дереву плакша (ширина которого — 100 йоджан, а высота — 1100 йоджан); йасйам — в котором; вава кила — поистине; нилайам — жилище или место отдыха; ахух — говорят; бхагаватах — очень могущественного; чхандах-стутах — возносящего Господу ведические молитвы; пататтри-раджасйа — Гаруды, носящего на себе Господа Вишну; са — то (дерево); двипа-хутайе — для названия острова; упалакшйате — избирается.

На Шалмалидвипе растет дерево шалмали, от которого произошло название острова. Это дерево по толщине и высоте такое же, как и дерево плакша [его толщина — 100 йоджан, а высота — 1100 йоджан]. Сведущие люди говорят, что на этом гигантском дереве обитает царь птиц Гаруда, который носит на себе Господа Вишну. Сидя на этом дереве, Гаруда возносит Господу молитвы, состоящие из ведических гимнов.

ШБ 5.20.9

тад-двипадхипатих прийаврататмаджо йаджнабахух сва-сутебхйах саптабхйас тан-намани сапта-варшани вйабхаджат сурочанам сауманасйам раманакам дева-варшам парибхадрам апйайанам авиджнатам ити.

тат-двипа-адхипатих — владетель того острова; прийаврата-атмаджах — сын Махараджи Приявраты; йаджна-бахух — по имени Ягьябаху; сва-сутебхйах — своим сыновьям; саптабхйах — семи; тат-намани — названные их именами; сапта-варшани — семь областей; вйабхаджат — разделил; сурочанам — Сурочану; сауманасйам — Сауманасью; раманакам — Раманаку; дева-варшам — Дева-варшу; парибхадрам — Парибхадру; апйайанам — Апьяяну; авиджнатам — Авигьяту; ити — так.

Правитель Шалмалидвипы — Ягьябаху, сын Махараджи Приявраты, — разделил остров на семь областей и дал их во владение своим семерым сыновьям: Сурочане, Сауманасье, Раманаке, Дева-варше, Парибхадре, Апьяяне и Авигьяте. Эти семь областей были названы каждая в честь своего правителя.

ШБ 5.20.10

тешу варшадрайо надйаш ча саптаивабхиджнатах сварасах шаташрнго вамадевах кундо мукундахпушпа-варшах сахасра-шрутир ити. ануматих синивали сарасвати куху раджани нанда ракети.

тешу — в тех (областях); варша-адрайах — го́ры; надйах ча — и реки; сапта эва — семь; абхиджнатах — известны; сварасах — Свараса; шата-шрнгах — Шаташринга; вама-девах — Вамадева; кундах — Кунда; мукундах — Мукунда; пушпа-варшах — Пушпа-варша; сахасра-шрутих — Сахасрашрути; ити — так; ануматих — Анумати; синивали — Синивали; сарасвати — Сарасвати; куху — Куху; раджани — Раджани; нанда — Нанда; рака — Рака; ити — так.

В тех семи землях возвышаются семь гор: Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути — и текут семь рек: Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака. Эти горы и реки существуют и поныне.

ШБ 5.20.11

тад-варша-пурушах шрутадхара-вирйадхара-васундхарешандхара-самджна бхагавантам ведамайамсомам атманам ведена йаджанте.

тат-варша-пурушах — жители тех земель; шрутадхара — шрутадхара; вирйадхара — вирьядхара; васундхара — васундхара; ишандхара — ишандхара; самджнах — известные как; бхагавантам — Верховному Господу; веда-майам — в полной мере обладающему ведическим знанием; сомам атманам — в образе полубога по имени Сома; ведена — ведическими предписаниями; йаджанте — поклоняются.

Жители этих областей — шрутадхары, вирьядхары, васундхары и ишандхары — неукоснительно выполняют предписания варнашрама-дхармы и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Сомы, бога Луны.

ШБ 5.20.12

сва-гобхих питр-девебхйо

вибхаджан кршна-шуклайох

праджанам сарвасам раджандхах сомо на аств ити

сва-гобхих — своими сияющими лучами; питр-девебхйах — питам и полубогам; вибхаджан — делящий; кршна-шуклайох — на две половины лунного месяца: темную и светлую; праджанам — подданных; сарвасам — всех; раджа — царь; андхах — зерно; сомах — бог Луны; нах — к нам; асту — пусть будет (благосклонен); ити — так.

[Поклоняясь богу Луны, обитатели Шалмалидвипы произносят следующую молитву:] «Своими лучами бог Луны разделил календарный месяц на две половины — шуклу и кришну, во время которых люди приносят в жертву зерно полубогам и питам. Бог Луны устанавливает отсчет времени и властвует над всей вселенной. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед ним и молим его всегда править нами и оказывать нам покровительство».

ШБ 5.20.13

эвам суродад бахис тад-дви-гунах саманенаврто гхртодена йатха-пурвах куша-двипо йасмин куша-стамбо дева-кртас тад-двипакхйакаро джвалана ивапарах сва-шашпа-рочиша дишо вираджайати.

эвам — так; суродат — океана хмельного напитка; бахих — снаружи; тат-дви-гунах — который вдвое больше; саманена — равным (по ширине); авртах — окруженный; гхрта-удена — океаном топленого масла; йатха-пурвах — как и ранее (в случае с Шалмалидвипой); куша-двипа — Кушадвипа; йасмин — на котором; куша-стамбах — трава куша; дева-кртах — созданная по воле Верховной Личности Бога; тат-двипа-акхйа-карах — дающая название тому острову; джваланах — огонь; ива — как; апарах — другой; сва-шашпа-рочиша — сиянием своей молодой травы; дишах — все стороны света; вираджайати — озаряет.

Вокруг океана хмельного напитка расположен следующий остров — Кушадвипа, который шириной [800 000 йоджан, или 10 400 000 км] вдвое превосходит этот океан. Так же как и Шалмалидвипу, Кушадвипу окружает равный ей по ширине океан — океан топленого масла. Кушадвипа покрыта зарослями травы куша, от которой и произошло название острова. Эта трава, сотворенная полубогами по воле Верховного Господа, напоминает языки пламени, которые, однако, не обжигают, а, наоборот, создают приятную прохладу. Молодые побеги травы куша своим сиянием озаряют все стороны горизонта.

Комментарий:

На основании этого описания можно построить гипотезу о природе огня на Луне. На Луне, так же как и на Солнце, должна преобладать огненная стихия, потому что без огня не может быть света. Но лунный огонь, в отличие от солнечного, не обжигает, — напротив, от него веет приятной прохладой. Таково наше мнение. Современная теория, согласно которой Луна покрыта пылью, не находит подтверждения в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: сушашпани сукомала-шикхас тешам рочиша — трава куша своим сиянием освещает все вокруг; она подобна языкам пламени, которое не жжет, а, наоборот, приятно охлаждает. Эти слова дают нам некоторое представление о природе огня на Луне.

ШБ 5.20.14

тад-двипа-патих праийаврато раджан хиранйарета нама свам двипам саптабхйах сва-путребхйо йатха-бхагам вибхаджйа свайам тапа атиштхата васу-васудана-дрдхаручи-набхигупта-стутйаврата-вивикта-вамадева-намабхйах.

тат-двипа-патих — владетель того острова; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; раджан — о царь; хиранйарета — Хираньярета; нама — по имени; свам — свой; двипам — остров; саптабхйах — семи; сва-путребхйах — своим сыновьям; йатха-бхагам — по частям; вибхаджйа — разделив; свайам — сам; тапах атиштхата — предавался аскезе; васу — Васу; васудана — Васудана; дрдхаручи — Дридхаручи; набхи-гупта — Набхигупта; стутйа-врата — Стутьяврата; вивикта — Вивикта; вама-дева — Вамадева; намабхйах — названным именами.

Правителем этого острова был другой сын Махараджи Приявраты — царь Хираньярета. Разделив остров на семь областей, он передал их по наследству своим семерым сыновьям, а затем оставил семейную жизнь и посвятил себя подвижничеству. Его сыновей звали Васу, Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

ШБ 5.20.15

тешам варшешу сима-гирайо надйаш чабхиджнатах сапта саптаива чакраш чатухшрнгах капилашчитракуто деваника урдхварома дравина ити расакулйа мадхукулйа митравинда шрутавинда девагарбхагхртачйута мантрамалети.

тешам — тех (сыновей); варшешу — в областях; сима-гирайах — пограничные горы; надйах ча — и реки; абхиджнатах — известны; сапта — семь; сапта — семь; эва — несомненно; чакрах — Чакра; чатух-шрнгах — Чатухшринга; капилах — Капила; читра-кутах — Читракута; деваниках — Деваника; урдхва-рома — Урдхварома; дравинах — Дравина; ити — так; раса-кулйа — Расакулья; мадху-кулйа — Мадхукулья; митра-винда — Митравинда; шрута-винда — Шрутавинда; дева-гарбха — Девагарбха; гхрта-чйута — Гхритачьюта; мантра-мала — Мантрамала; ити — так.

Эти семь областей отделены друг от друга семью горами. Вот названия этих гор: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина. Кроме того, там текут семь рек: Расакулья, Мадхукулья, Митравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.

ШБ 5.20.16

йасам пайобхих кушадвипаукасах кушала-ковидабхийукта-кулака-самджна бхагавантам джатаведа-сарупинам карма-каушалена йаджанте.

йасам — которых; пайобхих — водами; куша-двипа-окасах — обитатели Кушадвипы; кушала — кушала; ковида — ковида; абхийукта — абхиюкта; кулака — кулака; самджнах — называемые; бхагавантам — Верховному Господу; джатаведа — полубога огня; са-рупинам — являющему облик; карма-каушалена — умелым совершением ритуалов; йаджанте — поклоняются.

Жители Кушадвипы делятся на четыре сословия: кушалы, ковиды, абхиюкты и кула́ки. Это соответствует делению на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Все они омываются в водах текущих там рек и тем самым очищаются от скверны греха. Искусно совершая предписанные Ведами обряды, они поклоняются Верховному Господу в образе бога огня.

ШБ 5.20.17

парасйа брахманах сакшадж

джата-ведо ’си хавйават

деванам пурушанганам

йаджнена пурушам йаджети

парасйа — Верховного; брахманах — Брахмана; сакшат — непосредственно; джата-ведах — о бог огня; аси — есть; хавйават — тот, кто передает подношения (зерно и топленое масло); деванам — полубогов; пуруша-анганам — представляющих собой части тела Верховного Господа; йаджнена — ритуальным жертвоприношением; пурушам — Верховной Личности; йаджа — передавай подношения; ити — так.

[Поклоняясь богу огня, жители Кушадвипы возносят ему такую молитву:] «О владыка огня, ты — часть тела Верховной Личности Бога, Хари. Ты передаешь Всевышнему все, что приносится Ему в жертву. Так возьми же все жертвенные дары, которые мы подносим полубогам, и вручи их истинному наслаждающемуся — Верховному Господу».

Комментарий:

Полубоги — это слуги и помощники Верховного Господа. Когда кто-то делает какое-либо подношение полубогам, они принимают эти дары и, как верные слуги, подносят их Всевышнему, подобно тому как сборщики налогов передают все собранные с подданных деньги в государственную казну. Полубоги не могут сами принимать жертвенные дары, они просто передают их Верховной Личности Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах. Гуру — это представитель Верховной Личности Бога, поэтому всё, что ему приносят, он передает Господу. И точно так же все полубоги, преданные слуги Верховного Господа, передают Ему всё, что подносят им во время жертвоприношений. Если человек понимает это, нет ничего дурного в том, что он поклоняется полубогам, но, если кто-то думает, что полубоги независимы от Всевышнего или равны Ему по положению, такого человека называют хрита-гьяной, лишившимся разума (камаис таис таир хрта-джнанах). Тот, кто полагает, что полубоги способны сами даровать какие-то блага, заблуждается.

ШБ 5.20.18

татха гхртодад бахих краунчадвипо дви-гунах сва-манена кширодена парита упаклпто врто йатхакушадвипо гхртодена йасмин краунчо нама парвата-раджо двипа-нама-нирвартака асте.

татха — так же; гхрта-удат — океана топленого масла; бахих — снаружи; краунча-двипах — Краунчадвипа; дви-гунах — вдвое больший; са-манена — имеющим те же размеры; кшира-удена — молочным океаном; паритах — со всех сторон; упаклптах — окруженный; вртах — окружен; йатха — как; куша-двипах — Кушадвипа; гхрта-удена — океаном топленого масла; йасмин — в котором; краунчахнама — называемый Краунча; парвата-раджах — царь гор; двипа-нама — название острову; нирвартаках — дающий; асте — находится.

Вокруг океана топленого масла располагается следующий остров — Краунчадвипа. Ширина его [1 600 000 йоджан, или 20 800 000 км] вдвое превышает ширину этого океана. Подобно тому как Кушадвипа окружена океаном топленого масла, Краунчадвипу окружает равный ей по ширине молочный океан. На Краунчадвипе есть огромная гора Краунча, от которой пошло название острова.

ШБ 5.20.19

йо ’сау гуха-прахаранонматхита-нитамба-кунджо ’пи кшироденасичйамано бхагавата варуненабхигупто вибхайо бабхува.

йах — которая; асау — та (гора); гуха-прахарана — оружием Карттикеи (сына Господа Шивы); унматхита — сотрясаемы; нитамба-кунджах — деревья и травы на склонах которой; апи — хотя; кшира-удена — молочным океаном; асичйаманах — омываемая; бхагавата — очень могущественным; варунена — полубогом Варуной; абхигуптах — защищаемая; вибхайах бабхува — стала бесстрашной.

Однажды доблестный Карттикея осадил гору Краунча и своим могучим оружием уничтожил все деревья и травы, росшие на ее склонах, но сама гора при этом не пострадала. Жители этого острова не ведают страха, ибо его омывают волны молочного океана и надежно защищает сам Варунадева.

ШБ 5.20.20

тасминн апи праийаврато гхртапрштхо намадхипатих све двипе варшани сапта вибхаджйа тешу путра-намасу сапта риктхадан варшапан нивешйа свайам бхагаван бхагаватах парама-калйана-йашаса атма-бхутасйа хареш чаранаравиндам упаджагама.

тасмин — на том (острове); апи — также; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; гхрта-прштхах — Гхритаприштха; нама — по имени; адхипатих — царь (этого острова); све — свои; двипе — на острове; варшани — зе́мли; сапта — семь; вибхаджйа — разделив; тешу — в них; путра-намасу — в названных именами его сыновей; сапта — семь; риктха-дан — сыновей; варша-пан — повелителей варш; нивешйа — назначив; свайам — сам; бхагаван — очень могущественный; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парама-калйана-йашасах — того, чья слава несет большое благо; атма-бхутасйа — души всех душ; харехчарана-аравиндам — у лотосных стоп Господа; упаджагама — нашел прибежище.

Правителем Краунчадвипы был сын Махараджи Приявраты по имени Гхритаприштха, который славился своей ученостью. Как и его братья, он поделил остров между своими семью сыновьями. Каждой из семи областей он присвоил имя сына, ставшего ее правителем. После этого Махараджа Гхритаприштха полностью отрекся от семейной жизни. Найдя прибежище у лотосных стоп Высшей Души — Господа, в полной мере обладающего всеми добродетелями, — он достиг совершенства.

ШБ 5.20.21

амо мадхурухо мегхапрштхах судхама бхраджиштхо лохитарно ванаспатир ити гхртапрштха-сутас тешам варша-гирайах сапта саптаива надйаш чабхикхйатах шукло вардхамано бходжана упабархино нандо нанданах сарватобхадра ити абхайа амртаугха арйака тиртхавати рупавати павитраватишуклети.

амах — Ама; мадху-рухах — Мадхуруха; мегха-прштхах — Мегхаприштха; судхама — Судхама; бхраджиштхах — Бхраджиштха; лохитарнах — Лохитарна; ванаспатих — Ванаспати; ити — так; гхртапрштха-сутах — сыновья Гхритаприштхи; тешам — этих (сыновей); варша-гирайах — го́ры, по которым проходят границы областей; сапта — семь; сапта — семь; эва — также; надйах — ре́ки; ча — и; абхикхйатах — называемые; шуклах вардхаманах — Шукла и Вардхамана; бходжанах — Бходжана; упабархинах — Упабархина; нандах — Нанда; нанданах — Нандана; сарватах-бхадрах — Сарватобхадра; ити — так; абхайа — Абхая; амртаугха — Амритаугха; арйака — Арьяка; тиртхавати — Тиртхавати; рупавати — Рупавати; павитравати — Павитравати; шукла — Шукла; ити — так.

Вот имена сыновей Махараджи Гхритаприштхи: Ама, Мадхуруха, Мегхаприштха, Судхама, Бхраджиштха, Лохитарна и Ванаспати. На острове, которым они правят, есть семь гор, служащие границами семи областей, а также семь рек. Эти горы носят названия Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра, а реки — Абхая, Амритаугха, Арьяка, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

ШБ 5.20.22

йасам амбхах павитрам амалам упайунджанах пуруша-ршабха-дравина-девака-самджна варша-пурушаапомайам девам апам пурненанджалина йаджанте.

йасам — которых (рек); амбхах — воду; павитрам — освященную; амалам — очень чистую; упайунджанах — использующие; пуруша — пуруша; ршабха — ришабха; дравина — дравина; девака — девака; самджнах — называемые; варша-пурушах — жители этих варш; апах-майам — Варуне, владыке вод; девам — божеству, принимающему поклонение; апам — воды́; пурнена — с полными; анджалина — сложенными ладонями; йаджанте — поклоняются.

Жители Краунчадвипы делятся на четыре сословия: пуруши, ришабхи, дравины и деваки. Они поклоняются Верховной Личности Бога в образе Варуны, полубога, чье тело целиком состоит из воды. Сложенными ладонями они зачерпывают воду из тех священных рек и преподносят ее владыке вод.

Комментарий:

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: апомайах асмайам — жители разных областей Краунчадвипы в сложенных ладонях подносят освященную воду рек изваянию Варуны, сделанному из камня или металла.

ШБ 5.20.23

апах пуруша-вирйах стха

пунантир бхур-бхувах-сувах

та нах пунитамива-гхних

спршатам атмана бхува ити

апах — о воды; пуруша-вирйах — наделенные энергией Верховной Личности Бога; стха — будьте; пунантих — очищающие; бхух — планетной системы Бхух; бхувах — планетной системы Бхувах; сувах — планетной системы Свах; тах — те (воды); нах — наши; пунита — очистите; амива-гхних — уничтожающие грех; спршатам — тех, кто прикасается; атмана — своей природой; бхувах — тела́; ити — так.

[Вот молитва, которую повторяют жители Краунчадвипы:] «О воды священных рек, неся в себе энергию Верховной Личности Бога, вы очищаете все три мира: Бхулоку, Бхуварлоку и Сварлоку. Природа ваша такова, что вы смываете все грехи, поэтому мы стремимся прикоснуться к вам. Так будьте же милостивы к нам и продолжайте очищать нас».

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (7.4) Кришна говорит:

бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов составляют Мою отделенную, материальную энергию».

Энергия Господа пронизывает все мироздание, так же как энергия Солнца (тепло и свет) согревает и освещает всю вселенную. Реки, упомянутые в шастрах, — это тоже энергия Верховной Личности Бога, и те, кто регулярно совершает в них омовение, очищаются. Я сам видел, как, просто омывшись в Ганге, многие люди излечивались от болезней, и точно так же очищаются обитатели Краунчадвипы, совершая омовение в местных реках.

ШБ 5.20.24

эвам пурастат кширодат парита упавешитах шакадвипо дватримшал-лакша-йоджанайамах саманена ча дадхи-мандодена парито йасмин шако нама махирухах сва-кшетра-вйападешако йасйа ха маха-сурабхи-гандхас там двипам анувасайати.

эвам — так; пурастат — позади; кшира-удат — молочного океана; паритах — со всех сторон; упавешитах — расположенный; шака-двипах — Шакадвипа; два-тримшат — тридцать два; лакша — сто тысяч; йоджана — йоджан; айамах — тот, чьи размеры; саманена — равным (по ширине); ча — и; дадхи-манда-удена — океаном пахты; паритах — окруженный; йасмин — в которой (в той земле); шаках — шака; нама — название которого; махирухах — фиговое дерево; сва-кшетра-вйападешаках — дающее название острову; йасйа — которого; ха — поистине; маха-сурабхи — очень ароматный; гандхах — запах; там двипам — тот остров; анувасайати — наполняет (благоуханием).

Вокруг молочного океана расположен еще один остров — Шакадвипа, ширина которого 3 200 000 йоджан [41 600 000 км] и который, в свою очередь, окружен равным ему по ширине океаном пахты. На Шакадвипе растет огромное дерево шака, от которого остров берет свое название. Это дерево наполняет все вокруг дивным благоуханием.

ШБ 5.20.25

тасйапи праийаврата эвадхипатир намна медхатитхих со ’пи вибхаджйа сапта варшани путра-намани тешу сватмаджан пуроджава-маноджава-павамана-дхумраника-читрарепха-бахурупа-вишвадхара-самджнан нидхапйадхипатин свайам бхагаватй ананта а-вешита-матис тапованам правивеша.

тасйа апи — этого острова; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; эва — только; адхипатих — правитель; намна — по имени; медха-титхих — Медхатитхи; сах апи — он тоже; вибхаджйа — разделив; сапта варшани — семь областей; путра-намани — носящие имена его сыновей; тешу — в них; сва-атмаджан — своих сыновей; пуроджава — Пуроджава; маноджава — Маноджава; павамана — Павамана; дхумраника — Дхумраника; читра-репха — Читрарепха; баху-рупа — Бахурупа; вишвадхара — Вишвадхара; самджнан — тех, чьи имена; нидхапйа — поставив; адхипатин — правителей; свайам — сам; бхагавати — в Верховного Господа; ананте — в безграничного; авешита-матих — тот, чей ум полностью погружен; тапах-ванам — в лес, где занимаются медитацией; правивеша — вошел.

Этим островом правил еще один сын Приявраты — Махараджа Медхатитхи. Он тоже разделил свои владения на семь областей, поручил править ими своим семи сыновьям и назвал эти области именами сыновей: Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара. После этого Медхатитхи отошел от мирских дел и, стремясь сосредоточить ум на лотосных стопах Верховной Личности Бога, удалился в лес, где ничто не мешало ему целиком посвятить себя медитации.

ШБ 5.20.26

этешам варша-марйада-гирайо надйаш ча сапта саптаива ишана урушрнго балабхадрах шатакесарахсахасрасрото девапало маханаса ити анагхайурда убхайаспрштир апараджита панчапади сахасрасрутир ниджадхртир ити.

этешам — в этих областях; варша-марйада — выступающие в роли границ областей; гирайах — большие горы; надйах ча — и реки; сапта — семь; сапта — семь; эва — поистине; ишанах — Ишана; урушрнгах — Урушринга; бала-бхадрах — Балабхадра; шата-кесарах — Шатакесара; сахасра-сротах — Сахасрасрота; дева-палах — Девапала; маханасах — Маханаса; ити — так; анагха — Анагха; айурда — Аюрда; убхайаспрштих — Убхаяспришти; апараджита — Апараджита; панчапади — Панчапади; сахасра-срутих — Сахасрасрути; ниджа-дхртих — Ниджадхрити; ити — так.

В тех семи областях тоже есть семь гор, вдоль которых проходят границы областей. Эти горы называются Ишана, Урушринга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса. Там также текут семь рек: Анагха, Аюрда, Убхаяспришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.

ШБ 5.20.27

тад-варша-пуруша ртаврата-сатйаврата-данавратануврата-намано бхагавантам вайв-атмакампранайама-видхута-раджас-тамасах парама-самадхина йаджанте.

тат-варша-пурушах — жители этих земель; рта-врата — ритаврата; сатйа-врата — сатьяврата; дана-врата — данаврата; ануврата — ануврата; наманах — те, чьи имена; бхагавантам — Верховной Личности Бога; вайу-атмакам — в образе полубога Ваю; пранайама — управлением потоков воздуха в теле; видхута — изгнаны; раджах-тамасах — те, чьи страсть и невежество; парама — возвышенным; самадхина — трансом; йаджанте — поклоняются.

Обитатели этих областей тоже делятся на четыре сословия: ритавратов, сатьявратов, данавратов и анувратов, соответствующие брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Они практикуют пранаяму и, войдя в мистический транс, поклоняются Верховному Господу в образе полубога Ваю.

ШБ 5.20.28

антах-правишйа бхутани

йо бибхартй атма-кетубхих

антарйамишварах сакшат

пату но йад-ваше спхутам

антах-правишйа — войдя внутрь; бхутани — всех живых существ; йах — который; бибхарти — поддерживает; атма-кетубхих — внутренними потоками воздуха (праной, апаной и тд); антарйами — Сверхдуша в сердце живого существа; ишварах — Верховная Личность; сакшат — непосредственно; пату — храни; нах — нас; йат-ваше — под чьей властью; спхутам — мироздание.

[Вот молитва, которую повторяют обитатели Шакадвипы, поклоняясь Верховному Господу в образе Ваю:] «О Верховная Личность, Ты пребываешь в каждом теле как Сверхдуша и направляешь движение всех внутренних потоков воздуха [праны, апаны и т. д.], тем самым поддерживая жизнь всех существ. О Господь, о Сверхдуша каждого, о владыка вселенной, Ты повелеваешь всем сущим, так огради же нас от всех опасностей».

Комментарий:

С помощью пранаямы, одного из методов мистической йоги, йог управляет потоками воздуха в теле, и это позволяет ему сохранять физическое здоровье. Постепенно он достигает состояния транса и пытается увидеть в своем сердце Параматму. Пранаяма помогает ему войти в самадхи (транс) и погрузиться в созерцание Верховного Господа, который пребывает в сердце в образе антарьями, Сверхдуши.

ШБ 5.20.29

эвам эва дадхи-мандодат паратах пушкарадвипас тато дви-гунайамах самантата упакалпитах саманена свадудакена самудрена бахир аврто йасмин брхат-пушкарам джвалана-шикхамала-канака-патрайутайутам бхагаватах камаласанасйадхйасанам парикалпитам.

эвам эва — так; дадхи-манда-удат — океана пахты; паратах — позади; пушкара-двипах — Пушкарадвипа; татах — того (Шакадвипы); дви-гуна-айамах — который в два раза больше; самантатах — со всех сторон; упакалпитах — окруженный; саманена — равным (по ширине); сваду-удакена — пресной воды; самудрена — океаном; бахих — снаружи; авртах — окружен; йасмин — в котором; брхат — очень большой; пушкарам — лотос; джвалана-шикха — как языки пламени; амала — чистых; канака — золотых; патра — листьев; айута-айутам — тот, у которого сто миллионов; бхагаватах — очень могущественного; камала асанасйа — восседающего на лотосе (Господа Брахмы); адхйасанам — сиденье; парикалпитам — считающееся.

За океаном пахты находится еще один остров — Пушкарадвипа. Он вдвое шире океана пахты [ширина Пушкарадвипы — 6 400 000 йоджан, или 83 200 000 км]. Его опоясывает равный ему по ширине океан пресной, очень приятной на вкус воды. На Пушкарадвипе растет исполинский лотос, у которого сто миллионов лепестков, состоящих из чистого золота и сверкающих, подобно языкам пламени. На этом лотосе восседает Господь Брахма, которого иногда называют бхагаваном, ибо он — самое могущественное живое существо во вселенной.

ШБ 5.20.30

тад-двипа-мадхйе манасоттара-намаика эварвачина-парачина-варшайор марйадачало ’йута-йоджаноччхрайайамо йатра ту чатасршу дикшу чатвари пурани лока-паланам индрадинам йад-упариштат сурйа-ратхасйа мерум парибхраматах самватсаратмакам чакрам деванам ахо-ратрабхйампарибхрамати.

тат-двипа-мадхйе — в середине того острова; манасоттара — Манасоттара; нама — называемая; эках — одна; эва — поистине; арвачина — внутренней; парачина — наружной; варшайох — территорий; марйада — пограничная; ачалах — огромная гора; айута — десять тысяч; йоджана — йоджан; уччхрайа-айамах — высота и ширина которой; йатра — где; ту — но; чатасршу — в четырех; дикшу — направлениях; чатвари — четыре; пурани — города́; лока-паланам — правителей планетных систем; индра-адинам — возглавляемых Индрой; йат — которой; упариштат — сверху; сурйа-ратхасйа — колесницы бога Солнца; мерум — горы Меру; парибхраматах — объезжающей; самватсара-атмакам — состоящее из одной самватсары; чакрам — колесо (орбита); деванам — полубогов; ахах-ратрабхйам — днем и ночью; парибхрамати — движется вокруг.

Посреди этого острова возвышается огромная [кольцеобразная] гора Манасоттара, которая делит его на две части — внешнюю и внутреннюю. Ее ширина, так же как и высота, равна 10 000 йоджан [130 000 км]. На этой горе с четырех сторон расположены обители четырех полубогов, в том числе Индры. Вдоль вершины этой горы по орбите, называемой Самватсара, в колеснице бога Солнца движется само Солнце. Оно обходит вокруг горы Меру, и, когда его путь пролегает по северной части вселенной, он называется Уттараяна, а когда по южной — Дакшинаяна. Для полубогов одна половина солнечного пути — это день, а другая — ночь.

Комментарий:

О движении Солнца говорится также в «Брахма-самхите» (5.52): йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах. Солнце проходит по своей орбите вокруг горы Сумеру. Шесть месяцев оно освещает ее северную сторону и шесть — южную. Эти периоды равны дню и ночи полубогов на высших планетах.

ШБ 5.20.31

тад-двипасйапй адхипатих праийаврато витихотро намаитасйатмаджау раманака-дхатаки-наманау варша-пати нийуджйа са свайам пурваджавад-бхагават-карма-шила эвасте.

тат-двипасйа — того острова; апи — тоже; адхипатих — правитель; праийавратах — сын Махараджи Приявраты; витихотрах нама — по имени Витихотра; этасйа — этого; атма-джау — двух сыновей; раманака — Раманака; дхатаки — и Дхатаки; наманау — которых звали; варша-пати — правителями двух земель; нийуджйа — назначив; сах свайам — он сам; пурваджа-ват — подобно другим братьям; бхагават-карма-шилах — поглощенный деятельностью ради удовлетворения Верховной Личности Бога; эва — поистине; асте — пребывает.

Этим островом правил сын Махараджи Приявраты по имени Витихотра. У него было два сына: Раманака и Дхатаки. Отдав каждому из них во владение одну из сторон острова, Витихотра, так же как и его старший брат Медхатитхи, посвятил себя служению Богу, Верховной Личности.

ШБ 5.20.32

тад-варша-пуруша бхагавантам брахма-рупинам сакармакена карманарадхайантидам чодахаранти.

тат-варша-пурушах — жители того острова; бхагавантам — Верховному Господу; брахма-рупинам — явившему Себя в образе Господа Брахмы, восседающего на лотосе; са-кармакена — чтобы осуществить материальные желания; кармана — ведическими ритуалами; арадхайанти — поклоняются; идам — это; ча — и; удахаранти — произносят.

Обитатели этого острова поклоняются Верховной Личности Бога в образе Господа Брахмы. Прося Господа исполнить их материальные желания, они возносят Ему такую молитву.

ШБ 5.20.33

йат тат карма-майам лингам

брахма-лингам джано ’рчайет

экантам адвайам шантам

тасмаи бхагавате нама ити

йат — который; тат — тот; карма-майам — достижимый с помощью ведических обрядов; лингам — облик; брахма-лингам — дающий представление о Верховном Брахмане; джанах — человек; арчайет — пусть поклоняется; экантам — имеющему твердую веру в единого Всевышнего; адвайам — неотличному; шантам — всегда умиротворенному; тасмаи — ему; бхагавате — очень могущественному; намах — поклон; ити — так.

«Господа Брахму называют карма-майей, олицетворением ведических обрядов, потому, что, совершая их, можно достичь положения Брахмы, а также потому, что от него исходят все ведические ритуальные гимны. Он всецело предан Богу, Верховной Личности, и поэтому в каком-то смысле неотличен от Него. Однако не следует поклоняться Брахме так, как это делают монисты. Необходимо сознавать разницу между ним и Всевышним. Человек должен всегда оставаться слугой Верховного Господа, который является высшим объектом поклонения. Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Брахмой, в ком воплотилось все ведическое знание».

Комментарий:

В этом стихе примечательно слово карма-майам, «достижимый с помощью ведических обрядов». В Ведах говорится: свадхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман виринчатам эти — «Тот, кто по меньшей мере сто жизней неукоснительно следует заповедям варнашрама-дхармы, получит право стать Господом Брахмой». Существенно и то, что, хотя Господь Брахма обладает огромным могуществом, он никогда не считает себя равным Верховной Личности Бога, — он всегда помнит о своем положении вечного слуги Господа. С точки зрения духовной природы Господь и Его слуга неотличны друг от друга — вот почему Брахму здесь называют бхагаваном. Бхагаван — это Верховная Личность Бога, Кришна. Преданному, который с твердой верой служит Ему, раскрывается весь смысл Вед. Поэтому Брахму еще называют словом брахма-линга, что значит «тот, чье тело целиком состоит из ведического знания».

ШБ 5.20.34

ршир увача

татах парастал локалока-намачало локалокайор антарале парита упакшиптах.

рших — Шукадева Госвами; увача — сказал; татах — того (пресного океана); парастат — позади; локалока-нама — которая называется Локалока; ачалах — гора; лока-алокайох антарале — между теми землями, которые освещены солнцем, и теми, где нет солнечного света; паритах — со всех сторон; упакшиптах — существует.

Шукадева Госвами продолжал: А еще дальше, за пресным океаном, высится гигантская кольцеобразная гора Локалока. Она отделяет земли освещенные солнцем от тех, где царит мрак.

ШБ 5.20.35

йаван манасоттара-мервор антарам тавати бхумих канчанй анйадарша-талопама йасйам прахитахпадартхо на катханчит пунах пратйупалабхйате тасмат сарва-саттва-парихртасит.

йават — столько же; манасоттара-мервох антарам — земля между Манасоттарой и Меру (начиная с центра основания горы Меру); тавати — столь же большая; бхумих — земля; канчани — золотая; анйа — другая; адарша-тала-упама — та, поверхность которой подобна зеркалу; йасйам — на которую; прахитах — уроненный; падартхах — предмет; на — не; катханчит — каким-то образом; пунах — снова; пратйупалабхйате — обнаруживается; тасмат — поэтому; сарва-саттва — всеми живыми существами; парихрта — покинута; асит — была.

Сразу за пресным океаном лежит земля, равная по ширине расстоянию от центра основания Сумеру до подножия Манасоттары. На той земле обитает много живых существ. А за ней, вплоть до подножия Локалоки, простирается другая земля, состоящая из чистого золота. Ее сверкающая поверхность отражает свет, подобно зеркалу, так что любой упавший на нее предмет навсегда пропадает из виду. Поэтому все живые существа давно покинули эту золотую землю.

ШБ 5.20.36

локалока ити самакхйа йад аненачалена локалокасйантарвартинавастхапйате.

лока — со светом (или с обитателями); алоках — без света (или без обитателей); ити — так; самакхйа — название; йат — которое; анена — этой; ачалена — горой; лока — земли, населенной живыми существами; алокасйа — и земли, где нет живых существ; антарвартина — расположенной посредине; авастхапйате — установлено.

Огромная гора Локалока получила такое название потому, что по одну сторону от нее находятся обитаемые миры, а по другую — необитаемые.

ШБ 5.20.37

са лока-трайанте парита ишварена вихито йасмат сурйадинам дхрувапаварганам джйотир-гананамгабхастайо ’рвачинамс трил локан авитанвана на кадачит парачина бхавитум утсаханте тавад уннаханайамах.

сах — та гора; лока-трайа-анте — на краю трех лок (Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки); паритах — со всех сторон; ишварена — Верховным Господом, Кришной; вихитах — созданная; йасмат — от которой; сурйа-адинам — от Солнца; дхрува-апаварганам — до Дхрувалоки и расположенных под ней небесных тел; джйотих-гананам — всех светил; габхастайах — лучи; арвачинан — находящиеся по эту сторону; трин — три; локан — планетные системы; авитанванах — распространяющиеся; на — не; кадачит — когда-либо; парачинах — находящиеся за пределами (этой горы); бхавитум — быть; утсаханте — могут; тават — столь (велика); уннахана-айамах — высота (этой горы).

Созданная по высшей воле Кришны, гора Локалока служит внешней границей трех миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки — и преграждает путь солнечным лучам, не давая им рассеиваться по всей вселенной. Все светила, от Солнца и до Дхрувалоки, могут освещать три мира только в пределах, установленных этой горой. Она необычайно высока — даже выше Дхрувалоки, поэтому лучи светил никогда не выходят за образованные ею стены.

Комментарий:

Слово лока-трайа обозначает три основные планетные системы вселенной: Бхух, Бхувах и Свах. Их окружают восемь сторон света: восток, запад, север, юг, северо-восток, юго-восток, северо-запад и юго-запад. Гора Локалока служит внешней границей всех лок. Ее предназначение — равномерно распределять свет Солнца и других светил по всей вселенной.

Этот стих дает ясное, научное описание того, как солнечный свет распределяется по разным планетным системам вселенной. Рассказывая Махарадже Парикшиту об устройстве вселенной, Шукадева Госвами повторял то, что слышал от своих предшественников. Он передал царю это знание пять тысяч лет назад, но оно существовало еще задолго до того, ведь Шукадева получил его по цепи духовных учителей. Это знание передается от учителя к ученику и потому является совершенным. Что касается знания, которым располагает современная наука, то ему, в лучшем случае, несколько сотен лет. Так что, даже если современные ученые не соглашаются с какими-то фактами, изложенными в «Шримад-Бхагаватам», как могут они отвергать точные астрономические данные, которые были известны еще в незапамятные времена? В «Шримад-Бхагаватам» содержится очень много научной информации, тогда как современные ученые вообще ничего не знают о других планетных системах и имеют очень смутное представление об устройстве даже той планеты, на которой живем мы.

ШБ 5.20.38

этавал лока-винйасо мана-лакшана-самстхабхир вичинтитах кавибхих са ту панчашат-коти-ганитасйа бху-голасйа турийа-бхаго ’йам локалокачалах.

этаван — настолько; лока-винйасах — расположение различных планет; мана — с размерами; лакшана — признаками; самстхабхих — с различными положениями; вичинтитах — установлено с помощью научных расчетов; кавибхих — великими мудрецами; сах — то; ту — но; панчашат-коти — 500 000 000 йоджан; ганитасйа — вычислено; бху-голасйа — планетной системы, которая называется Бхуголака; турийа-бхагах — одна четверть; айам — эта; локалока-ачалах — гора Локалока.

Так великие мудрецы, свободные от ошибок, иллюзий и склонности обманывать, описали планетные системы вселенной, указав их отличительные признаки, размеры и местоположение. После тщательного изучения они установили, что расстояние между Сумеру и Локалокой равняется одной четверти диаметра вселенной, то есть 125 000 000 йоджан [1 625 000 000 км].

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит точные астрономические сведения о местоположении горы Локалока, перемещениях Солнца, а также о расстоянии от Солнца до оболочки вселенной. Но, к сожалению, специальные научные термины, которые встречаются в астрономических трактатах «Джьотир-веды», очень трудно перевести на английский язык. Поэтому мы можем предложить читателю лишь оригинальный санскритский текст из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, содержащий эти астрономические данные.

са ту локалокас ту бху-голакасйа бху-самбандханда-голакасйетй артхах. сурйасй эва бхуво ’пй анда-голакайор мадхйа-вартитват кха-голам ива бху-голам апи панчашат-коти-йоджана-праманам тасйа турийа-бхагах сардха-двадаша-коти-йоджана-вистароччхрайа итй артхах бхус ту чатус-тримшал-лакшонапанчашат-коти-прамана джнейа. йатха меру-мадхйан манасоттара-мадхйа-парйантам сардха-сапта-панчашал-лакшоттара-коти-йоджана-праманам. манасоттара-мадхйат свадудака-самудра-парйантам шан-навати-лакша-йоджана-праманам татах канчани-бхумих сардха-сапта-панчашал-лакшоттара-коти-йоджана-прамана эвам экато меру-локалокайор антаралам экадаша-шал-лакшадхика-чатуш-коти-паримитам анйато ’пи татхатйето локалокал лока-парйантам стханамдвавимшати-лакшоттарашта-коти-паримитам локалокад бахир апй экатах этавад эва анйато ’пй этавад эва йад вакшйате, йо ’нтар-вистара этена хй алока-париманам ча вйакхйатам йад-бахир локалокачалад итй экато локалоках сардха-двадаша-коти-йоджана-париманах анйато ’пи са татхетй эвам чатус-тримшал-лакшонапанчашат-коти-прамана бхух сабдхи-двипа-парвата джнейа. ата эванда-голакат сарвато дикшу сапта-даша-лакша-йоджанавакаше вартамане сати пртхивйах шеша-нагена дхаранам диг-гаджаиш ча нишчали-каранам сартхакам бхавед анйатха ту вйакхйантаре панчашат-коти-праманатвад анда-голака-лагнатве тат тат сарвам акинчит-карам сйат чакшуше манвантаре чакасмат маджджанам шри-вараха-девеноттхапанам ча дургхатам сйад итй адикам вивечанийам.

ШБ 5.20.39

тад-упариштач чатасршв ашасватма-йонинакхила-джагад-гурунадхинивешита йе двирада-патайаршабхах пушкарачудо вамано ’параджита ити сакала-лока-стхити-хетавах.

тат-упариштат — наверху той (горы Локалока); чатасршу ашасу — в четырех направлениях; атма-йонина — Господом Брахмой; акхила-джагат-гуруна — духовным учителем всей вселенной; адхинивешитах — поставлены; йе — которые; двирада-патайах — лучшие из слонов; ршабхах — Ришабха; пушкара-чудах — Пушкарачуда; ваманах — Вамана; апараджитах — Апараджита; ити — так; сакала-лока-стхити-хетавах — причины поддержания различных планет во вселенной.

На вершине горы Локалока с каждой из четырех сторон света стоят четыре величественных слона, гаджа-пати. Их место определил Господь Брахма, высший духовный учитель вселенной. Эти слоны носят имена Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они поддерживают все планетные системы вселенной.

ШБ 5.20.40

тешам сва-вибхутинам лока-паланам ча вивидха-вирйопабрмханайа бхагаван парама-маха-пурушо маха-вибхути-патир антарйамй атмано вишуддха-саттвам дхарма-джнана-ваирагйаишварйадй-ашта-маха-сиддхй-упалакшанам вишваксенадибхих сва-паршада-правараих париварито ниджа-варайудхопашобхитаир ниджа-бхуджа-дандаих сандхарайаманас тасмин гири-варе самантат сакала-лока-свастайа асте.

тешам — тех; сва-вибхутинам — Своих экспансий и приближенных; лока-паланам — которым поручено следить за положением дел во вселенной; ча — и; вивидха — многообразного; вирйа-упабрмханайа — для увеличения могущества; бхагаван — Верховная Личность Бога; парама-маха-пурушах — верховный владыка всех совершенств, Верховный Господь; маха-вибхути-патих — владыка всех непостижимых способностей; антарйами — Сверхдуша; атманах — Себя; вишуддха-саттвам — бытие, не оскверненное гунами материальной природы; дхарма-джнана-ваирагйа — религии, чистого знания и самоотречения; аишварйа-ади — всех богатств; ашта — восьми; маха-сиддхи — и великих мистических совершенств; упалакшанам — имеющие признаки; вишваксена-адибхих — Своей экспансией Вишваксеной и другими; сва-паршада-правараих — лучшими из приближенных; париваритах — окруженный; ниджа — Своими; вара-айудха — разными видами оружия; упашобхитаих — украшенный; ниджа — собственными; бхуджа-дандаих — могучими руками; сандхарайаманах — являющий (этот облик); тасмин — на той; гири-варе — огромной горе; самантат — со всех сторон; сакала-лока-свастайе — на благо всех планетных систем; асте — существует.

Богу, Верховной Личности, принадлежат все богатства мироздания. Он — Бхагаван, владыка духовного мира, и Сверхдуша в сердце каждого. Повинуясь Его воле, полубоги во главе с царем небес Индрой следят за порядком в материальном мире. Чтобы даровать благо обитателям всех планет и наделять могуществом полубогов, а также слонов, стоящих на горе Локалока, Господь Сам пребывает на вершине этой горы в Своем вечном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы. Находясь в обществе Вишваксены и других Своих воплощений и приближенных, Господь являет все Свои достояния и совершенства, такие, как религия и знание, а также мистические способности (аниму, лагхиму, махиму и прочие). В Своих четырех руках Он держит разные виды оружия и выглядит неотразимо прекрасным.

ШБ 5.20.41

акалпам эвам вешам гата эша бхагаван атма-йогамайайа вирачита-вивидха-лока-йатра-гопийайетй артхах.

а-калпам — на время существования вселенной; эвам — так; вешам — облик; гатах — принявший; эшах — этот; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-йога-майайа — собственной духовной энергией; вирачита — созданную; вивидха-лока-йатра — жизни в разных планетных системах; гопийайа — для поддержания; ити — так; артхах — цель.

Многообразные экспансии Верховной Личности Бога, в том числе Нараяна и Вишну, держат различные виды оружия, которые делают Их еще более красивыми и привлекательными. Господь принимает эти облики, чтобы поддерживать жизнь на всех планетах, созданных Его же энергией, йогамайей.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь Кришна говорит: самбхавамй атма-майайа — «Я являюсь в этот мир силой Своей внутренней энергии». Слово атма-майа указывает на внутреннюю энергию Господа, йогамайю. С помощью йогамайи Верховный Господь создает материальный и духовный мир и поддерживает их. Чтобы поддерживать творение, Он проявляет экспансии, которые относятся к разным категориям — к вишну-мурти и к полубогам. Господь поддерживает материальную вселенную от начала и до конца ее существования, и Он же поддерживает духовный мир.

ШБ 5.20.42

йо ’нтар-вистара этена хй алока-париманам ча вйакхйатам йад бахир локалокачалат. татах парастад йогешвара-гатим вишуддхам удахаранти.

йах — которое; антах-вистарах — расстояние внутри (горы Локалока); этена — этим; хи — поистине; алока-париманам — размер территории Алока-варша; ча — и; вйакхйатам — описанное; йат — которое; бахих — снаружи; локалока-ачалат — горы Локалока; татах — той; парастат — за; йогешвара-гатим — путь, идя которым Йогешвара (Кришна) проник через оболочки вселенной; вишуддхам — свободный от материальной скверны; удахаранти — называют.

О царь, по другую сторону Локалоки находится земля, называемая Алока-варша. Ее ширина [125 000 000 йоджан, или 1 625 000 000 км] равна радиусу территории, расположенной с внутренней стороны горы. А еще дальше, за Алока-варшей, находится область, куда попадают те, кто ищет освобождения из плена материального мира. Эта область совершенно чиста и свободна от влияния гун природы. Через нее Господь Кришна провел Арджуну, когда они отправились в поход, чтобы вернуть сыновей брахмана.

ШБ 5.20.43

анда-мадхйа-гатах сурйо

дйав-абхумйор йад антарам

сурйанда-голайор мадхйе

котйах сйух панча-вимшатих

анда-мадхйа-гатах — расположенный в самом центре вселенной; сурйах — солнечный шар; дйав-абхумйох — двух планетных систем: Бхурлоки и Бхуварлоки; йат — что; антарам — между; сурйа — Солнца; анда-голайох — и шарообразной вселенной; мадхйе — в середине; котйах — десятки миллионов; сйух — будут; панча-вимшатих — двадцать пять.

Если смотреть по вертикали, Солнце расположено в середине вселенной, в области между Бхурлокой и Бхуварлокой, которая называется антарикшей, космическим пространством. Расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан [3 250 000 000 км].

Комментарий:

Слово коти означает «десять миллионов», а одна йоджана составляет тринадцать километров. Диаметр вселенной — пятьдесят коти йоджан, или 6 500 000 000 км. Солнце находится в середине вселенной, — стало быть, расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан, или 3 250 000 000 км.

ШБ 5.20.44

мрте ’нда эша этасмин йад абхут тато мартанда ити вйападешах. хиранйагарбха ити йад дхиранйанда-самудбхавах.

мрте — в мертвый; анде — в шар; эшах — этот; этасмин — в этом; йат — который; абхут — вошел (во время сотворения вселенной); татах — от этого; мартанда — Мартанда; ити — так; вйападешах — название; хиранйа-гарбхах — Хираньягарбха; ити — так; йат — потому что; хиранйа-анда-самудбхавах — тот, чье материальное тело появилось от Хираньягарбхи.

Бога Солнца называют Вайраджей, совокупным материальным телом всех живых существ. Во время сотворения мира он вошел в безжизненное яйцо вселенной, поэтому его еще называют Мартандой. Кроме того, он известен под именем Хираньягарбха, так как получил свое материальное тело от Хираньягарбхи [Господа Брахмы].

Комментарий:

Занимать положение Брахмы могут только очень возвышенные, духовно развитые живые существа. Если же во вселенной нет таких существ, Брахмой становится Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, но это случается очень редко. Таким образом, Брахмы бывают двух видов: иногда это обыкновенное живое существо, а иногда Сам Верховный Господь. Брахма, о котором идет речь в этом стихе, принадлежит к обыкновенным существам. Но в любом случае его называют Вайраджа-Брахмой и Хираньягарбха-Брахмой, и бога Солнца тоже называют Вайраджа-Брахмой.

ШБ 5.20.45

сурйена хи вибхаджйанте

дишах кхам дйаур махи бхида

сваргапаваргау нарака

расаукамси ча сарвашах

сурйена — богом Солнца (который обитает на Солнце); хи — поистине; вибхаджйанте — делятся; дишах — стороны света; кхам — небо; дйаух — райские планеты; махи — планеты земного типа; бхида — разделение; сварга — райские планеты; апаваргау — и места для тех, кто ищет освобождения; нараках — адские планеты; расаукамси — такие, как Атала; ча — тоже; сарвашах — целиком.

О царь, бог Солнца и само Солнце делят пространство вселенной на стороны света. Только благодаря тому, что светит Солнце, мы можем понять, что́ такое небо, что́ представляют собой высшие, средние и низшие планеты, какие миры уготованы тем, кто ищет материальных удовольствий, какие — тем, кто стремится к освобождению, а какие относятся к подземным и адским.

ШБ 5.20.46

дева-тирйан-манушйанам

сарисрпа-савирудхам

сарва-джива-никайанам

сурйа атма дрг-ишварах

дева — полубогов; тирйак — низших животных; манушйанам — и людей; сарисрпа — насекомых и змей; са-вирудхам — деревьев и остальных растений; сарва-джива-никайанам — всех групп живых существ; сурйах — бог Солнца; атма — источник жизни; дрк — глаз; ишварах — Личность Бога.

Жизнь всех существ — полубогов, людей, животных, птиц, насекомых, пресмыкающихся, растений и прочих — зависит от тепла и света, исходящих от солнечного шара по воле бога Солнца. Именно благодаря Солнцу все живые существа обладают способностью видеть, поэтому его называют дриг-ишварой, божеством зрения.

Комментарий:

В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: сурйа атмаатматвенопасйах. Солнце является источником жизни всех существ во вселенной. Поэтому оно достойно поклонения (упасйа). Мы поклоняемся богу Солнца, повторяя мантру гаятри (ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи). Сурья — это душа всей вселенной. Существует бесчисленное множество вселенных, и для каждой источником жизни является бог Солнца, так же как Верховная Личность Бога — это источник жизни всего материального мира. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Вайраджа, или Хираньягарбха, вошел в гигантский солнечный шар, состоящий из материальных элементов. Стало быть, теория так называемых ученых, согласно которой на Солнце никто не живет, ошибочна. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», где сказано, что сначала Кришна преподал науку «Бхагавад-гиты» богу Солнца (имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам). Итак, Солнце не пустует — оно населено живыми существами, и им правит божество по имени Вайраджа, или Вивасван. В отличие от Земли, Солнце — огненная планета, и тела всех его обитателей прекрасно приспособлены для жизни в таких условиях.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Устройство вселенной».

ШБ 5.21: Движение Солнца

ШБ 5.21.1

шри-шука увача

этаван эва бху-валайасйа саннивешах прамана-лакшанато вйакхйатах.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; этаван — настолько; эва — несомненно; бху-валайасйа саннивешах — устройство вселенной; прамана-лакшанатах — с точки зрения размеров (пятьдесят коти йоджан, или 6 500 000 000 км в длину и ширину) и других характеристик; вйакхйатах — описывается.

Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, я назвал диаметр этой вселенной [пятьдесят коти йоджан] и в общих чертах описал ее устройство. Эти сведения исходят от великих мудрецов, знатоков Вед.

ШБ 5.21.2

этена хи диво мандала-манам тад-вида упадишанти йатха дви-далайор нишпавадинам те антаренантарикшам тад-убхайа-сандхитам.

этена — этим (описанием); хи — поистине; дивах — высшей планетной системы; мандала-манам — размер шара; тат-видах — знающие то (мудрецы); упадишанти — учат; йатха — как; дви-далайох — в двух половинах; нишпава-адинам — зерен, например пшеничных; те — тех (двух частей); антарена — в пространстве между; антарикшам — небо (космическое пространство); тат — тех (двух); убхайа — с обеих сторон; сандхитам — соединение (двух половин).

Пшеничное зерно состоит из двух половин, и, зная размеры нижней его части, можно без труда определить размеры верхней. Подобно этому, опытные астрономы говорят, что, если нам известны размеры нижней части вселенной, мы можем определить и размеры верхней ее части. Пространство между средними и райскими планетами называется антарикшей, космическим пространством. Там верхняя часть земного царства граничит с нижней частью райского.

ШБ 5.21.3

йан-мадхйа-гато бхагавамс тапатам патис тапана атапена три-локим пратапатй авабхасайатй атма-бхаса са эша удагайана-дакшинайана-ваишувата-самджнабхир мандйа-шаигхрйа-саманабхир гатибхирароханаварохана-самана-стханешу йатха-саванам абхипадйамано макарадишу рашишв ахо-ратрани диргха-храсва-саманани видхатте.

йат — которого (промежуточного пространства); мадхйа-гатах — расположенный в середине; бхагаван — самый могущественный; тапатам патих — повелитель всех тех, кто освещает вселенную; тапанах — Солнце; атапена — теплом; три-локим — три мира; пратапати — согревает; авабхасайати — освещает; атма-бхаса — сиянием своих лучей; сах — тот; эшах — этот (солнечный шар); удагайана — прохождением к северу от экватора; дакшина-айана — прохождением к югу от экватора; ваишувата — пересечением экватора; самджнабхих — называемыми; мандйа — для которых характерны замедленность; шаигхрйа — быстрота; саманабхих — и умеренность; гатибхих — движениями; арохана — восхода; аварохана — захода; самана — нахождение в зените; стханешу — в положениях; йатха-саванам — по воле (Верховной Личности Бога); абхипадйаманах — двигающийся; макара-адишу — в знаке Макары (Козерога) и других; рашишу — в различных знаках зодиака; ахах-ратрани — дни и ночи; диргха — длинными; храсва — короткими; саманани — и равными; видхатте — делает.

В середине этого космического пространства (антарикши) сияет великое и могущественное Солнце — царь всех светил; оно дает тепло и свет всем небесным телам, начиная с Луны. Своими лучами оно согревает вселенную и поддерживает в ней жизнь. Кроме того, солнечный свет дарует всем живым существам способность видеть. Когда Солнце, подчиняясь воле Верховной Личности Бога, движется в северном полушарии или в южном или пересекает экватор, его движение называется, соответственно, медленным, быстрым или умеренным. В зависимости от перемещений Солнца — когда оно поднимается над экватором, опускается ниже либо пересекает его и проходит при этом через разные знаки зодиака, начиная с Макары (Козерога), — продолжительность дня и ночи меняется: день становится длиннее ночи, короче или равен ей.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности. Под Его надзором даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце — царь всех светил, оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света». Солнце называют бхагаваном, величайшим, ибо это самая могущественная планета во вселенной, и тем не менее оно всегда подчиняется воле Говинды, Кришны. Бог Солнца ни на йоту не может отклониться от определенной ему орбиты. Одним словом, Верховному Господу подвластно все в творении. Вся материальная природа действует, повинуясь Его воле. Но мы, наблюдая за процессами в природе, по глупости своей не понимаем, что за всей этой деятельностью стоит Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: майадхйакшена пракртих — материальная природа действует под надзором Господа, и благодаря этому в творении сохраняется порядок и гармония.

ШБ 5.21.4

йада меша-тулайор вартате тадахо-ратрани саманани бхаванти йада вршабхадишу панчасу ча рашишу чарати тадаханй эва вардханте храсати ча маси масй экаика гхатика ратришу.

йада — когда; меша-тулайох — в Меше (Овне) и Туле (Весах); вартате — находится (Солнце); тада — тогда; ахах-ратрани — дни и ночи; саманани — равные по продолжительности; бхаванти — являются; йада — когда; вршабха-адишу — во Вришабхе (Тельце), Митхуне (Близнецах) и других; панчасу — в пяти; ча — тоже; рашишу — знаках; чарати — движется; тада — тогда; ахани — дни; эва — конечно; вардханте — увеличиваются; храсати — уменьшаются; ча — и; маси маси — каждый месяц; эка-эка — одна; гхатика — период в двадцать четыре минуты; ратришу — ночами.

Когда Солнце проходит через Мешу (Овен) и Тулу (Весы), день равен ночи. Когда оно проходит через пять знаков, начиная с Вришабхи (Тельца), продолжительность дня сначала возрастает [пока Солнце не войдет в знак Рака], а затем постепенно, примерно на полчаса в месяц, уменьшается, пока день опять не станет равным ночи [когда Солнце находится в Весах].

ШБ 5.21.5

йада вршчикадишу панчасу вартате тадахо-ратрани випарйайани бхаванти.

йада — когда; вршчика-адишу — во Вришчике (или Скорпионе) и остальных; панчасу — в пяти; вартате — пребывает; тада — тогда; ахах-ратрани — дни и ночи; випарйайани — — поменявшиеся местами (продолжительность дня уменьшается, а ночи — увеличивается); бхаванти — являются.

Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная с Вришчики (Скорпиона), продолжительность дня сначала уменьшается [пока Солнце не войдет в знак Козерога], а затем с каждым месяцем постепенно увеличивается, пока день снова не станет равным ночи [когда Солнце находится в Овне].

ШБ 5.21.6

йавад дакшинайанам ахани вардханте йавад удагайанам ратрайах.

йават — пока не; дакшина-айанам — движение (Солнца) в южном полушарии; ахани — дни; вардханте — увеличиваются; йават — пока не; удагайанам — движение (Солнца) в северном полушарии; ратрайах — ночи.

Пока Солнце движется в северном полушарии, продолжительность дня увеличивается. А продолжительность ночи увеличивается, пока оно движется в южном полушарии.

ШБ 5.21.7

эвам нава котайа эка-панчашал-лакшани йоджананам манасоттара-гири-паривартанасйопадишанти тасминн аиндрим пурим пурвасман мерор девадханим нама дакшинато йамйам самйаманим нама пашчад варуним нимлочаним нама уттаратах саумйам вибхаварим нама тасудайа-мадхйахнастамайа-нишитханити бхутанам правртти-нивртти-нимиттани самайа-вишешена мерош чатур-дишам.

эвам — так; нава — девять; котайах — по десять миллионов; эка-панчашат — пятьдесят один; лакшани — по сто тысяч; йоджананам — йоджан; манасоттара-гири — горы Манасоттара; паривартанасйа — пути вокруг; упадишанти — учат (знатоки Вед); тасмин — на той (горе Манасоттара); аиндрим — принадлежащий царю Индре; пурим — город; пурвасмат — к востоку; мерох — от горы Сумеру; девадханим — Девадхани; нама — называемый; дакшинатах — к югу; йамйам — принадлежащий Ямарадже; самйаманим — Самьямани; нама — называемый; пашчат — к западу; варуним — принадлежащий Варуне; нимлочаним — Нимлочани; нама — называемый; уттаратах — к северу; саумйам — принадлежащий богу Луны; вибхаварим — Вибхавари; нама — называемый; тасу — в тех; удайа — восход солнца; мадхйахна — полдень; астамайа — заход солнца; нишитхани — полночь; ити — так; бхутанам — живых существ; правртти — деятельности; нивртти — и прекращения деятельности; нимиттани — причины; самайа-вишешена — определенными моментами времени; мерох — горы Сумеру; чатух-дишам — четыре стороны.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, как я уже говорил, мудрецы сообщают, что Солнце проходит вдоль вершины [кольцеобразной] горы Манасоттара, описывая окружность длиной 95 100 000 йоджан [1 236 300 000 км]. На Манасоттаре, к востоку от Сумеру, находится город Девадхани, обитель царя Индры. Точно так же к югу от Сумеру находится город Самьямани, обитель Ямараджи, к западу — обитель Варуны, Нимлочани, а к северу — Вибхавари, обитель бога Луны. В каждом из этих царств восход и заход солнца, полдень и полночь наступают в строго определенное время, побуждая всех обитателей тех мест приступать к своим делам, а также прерывать их.

ШБ 5.21.9

татратйанам диваса-мадхйангата эва сададитйас тапати савйеначалам дакшинена кароти. йатродети тасйа ха самана-сутра-нипате нимлочати йатра квачана сйанденабхитапати тасйа хаиша самана-сутра-нипате прасвапайати татра гатам на пашйанти йе там саманупашйеран.

татратйанам — живущих там (на горе Меру); диваса-мадхйангатах — расположенное как в полдень; эва — поистине; сада — всегда; адитйах — Солнце; тапати — греет; савйена — влево; ачалам — горы (Сумеру); дакшинена — вправо (ветер дует в правую сторону, заставляя Солнце двигаться в том же направлении); кароти — движется; йатра — где; удети — восходит; тасйа — того (положения); ха — несомненно; самана-сутра-нипате — в диаметрально противоположной точке; нимлочати — заходит; йатра — где; квачана — где-то; сйандена — с испариной; абхитапати — греет (в полдень); тасйа — того; ха — несомненно; эшах — это (Солнце); самана-сутра-нипате — в диаметрально противоположной точке; прасвапайати — усыпляет (как в полночь); татра — там; гатам — ушедшего; на пашйанти — не видят; йе — которые; там — то (заход солнца); саманупашйеран — увидят.

Тем, кто обитает на горе Сумеру, всегда очень тепло, как в полдень, потому что Солнце все время находится у них над головой. Обычно Солнце движется против часовой стрелки, навстречу зодиакальным созвездиям, так что Сумеру остается слева от него, но иногда, под порывами ветра дакшинаварта, оно меняет свой курс и движется по часовой стрелке — тогда гора оказывается справа от него. Когда Солнце восходит с одной стороны Сумеру, то с другой стороны, в точке, диаметрально противоположной точке восхода, можно наблюдать его закат, а когда с одной стороны Солнце достигает зенита, то с другой стороны, в диаметрально противоположной точке, наступает полночь. Если жители областей, расположенных по одну сторону Сумеру, наблюдают закат, то по другую сторону горы, в диаметрально противоположной точке, закат, разумеется, не виден.

ШБ 5.21.10

йада чаиндрйах пурйах прачалате панчадаша-гхатикабхир йамйам сапада-коти-двайам йоджананамсардха-двадаша-лакшани садхикани чопайати.

йада — когда; ча — и; аиндрйах — принадлежащей Индре; пурйах — от обители; прачалате — оно движется; панчадаша — за пятнадцать; гхатикабхих — периодов по двадцать четыре минуты; йамйам — к обители Ямараджи; сапада-коти-двайам — две с четвертью коти (22 500 000); йоджананам — йоджан; сардха — с половиной (от ста тысяч); двадаша-лакшани — двенадцать по сто тысяч; садхикани — двадцать пять тысяч; ча — и; упайати — проходит.

Перемещаясь от Девадхани, обители Индры, до Самьямани, обители Ямараджи, Солнце проходит расстояние в 23 775 000 йоджан [309 075 000 км] за пятнадцать гхатик [шесть часов].

Комментарий:

Употребленное здесь слово садхикани обозначает расстояние в 25 000 йоджан (панча-вимшати-сахасрадхикани). Если прибавить к этому две с четвертью коти и двенадцать с половиной лакшей йоджан, получится расстояние, которое Солнце проходит, двигаясь от одного города к другому. Это расстояние составляет 23 775 000 йоджан (309 075 000 км), а вся орбита Солнца в четыре раза больше — 95 100 000 йоджан (1 236 300 000 км).

ШБ 5.21.11

эвам тато варуним саумйам аиндрим ча пунас татханйе ча грахах сомадайо накшатраих саха джйотиш-чакре самабхйудйанти саха ва нимлочанти.

эвам — так; татах — оттуда; варуним — к обители Варуны; саумйам — к обители бога Луны; аиндрим ча — и к обители Индры; пунах — снова; татха — так; анйе — другие; ча — и; грахах — планеты; сома-адайах — Луна и прочие; накшатраих — звездами; саха — с; джйотих-чакре — в небесной сфере; самабхйудйанти — восходят; саха — с; ва — или; нимлочанти — заходят.

От города Ямараджи Солнце движется к Нимлочани, обители Варуны, оттуда — к Вибхавари, обители бога Луны, а потом опять к городу Индры. Подобным же образом Луна и другие звезды и планеты восходят в небе, а потом заходят и снова становятся невидимыми.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (10.21) Кришна говорит: накшатранам ахам шаши — «Среди звезд Я — Луна». Это значит, что Луна — одна из звезд. В ведических писаниях сказано, что солнце во вселенной только одно и что оно движется. Теория западных ученых, согласно которой каждое небесное светило является самостоятельным солнцем, не находит подтверждения в Ведах. Неверно также считать эти светила солнцами других вселенных, потому что каждая вселенная покрыта многими оболочками, состоящими из материальных элементов, и мы не можем видеть, что происходит в других вселенных, хоть они и расположены очень близко друг к другу. Иными словами, все, что доступно нашему взору, находится в пределах одной этой вселенной. В каждой вселенной есть Господь Брахма и много других полубогов, обитающих на разных планетах, но солнце только одно.

ШБ 5.21.12

эвам мухуртена чатус-тримшал-лакша-йоджананй ашта-шатадхикани сауро ратхас трайимайо ’сау чатасршу паривартате пуришу.

эвам — так; мухуртена — за мухурту (сорок восемь минут); чатух-тримшат — тридцать четыре; лакша — сотни тысяч; йоджанани — йоджан; ашта-шата-адхикани — к которым добавлено восемьсот; саурахратхах — колесница бога Солнца; трайи-майах — та, которой поклоняются, повторяя мантру гаятри (омбхур бхувах свах тат савитур и тд); асау — тот; чатасршу — в четырех; паривартате — движется; пуришу — через обители.

Так колесница бога Солнца, которому выражают почтение словами ом бхур бхувах свах (за что он носит имя Трайимайя), объезжает эти четыре города со скоростью 3 400 800 йоджан [44 210 400 км] в мухурту.

ШБ 5.21.13

йасйаикам чакрам двадашарам шан-неми три-набхи самватсаратмакам самамананти тасйакшо мерор мурдхани крто манасоттаре кртетара-бхаго йатра протам рави-ратха-чакрам таила-йантра-чакравад бхраман манасоттара-гирау парибхрамати.

йасйа — которого; экам — одно; чакрам — колесо; двадаша — имеющее двенадцать; арам — спиц; шат — шесть; неми — частей обода; три-набхи — три части ступицы; самватсара-атмакам — которое представляет собой самватсару; самамананти — полностью описывают; тасйа — той (колесницы бога Солнца); акшах — ось; мерох — горы Сумеру; мурдхани — на вершине; кртах — закреплена; манасоттаре — на горе Манасоттара; крта — закреплен; итара-бхагах — та, другой конец которой; йатра — где; протам — прикреплено; рави-ратха-чакрам — колесо колесницы бога Солнца; таила-йантра-чакра-ват — как колесо маслобойной машины; бхрамат — двигающееся; манасоттара-гирау — по горе Манасоттара; парибхрамати — вращается.

У этой колесницы всего одно колесо, называемое Самватсарой. Двенадцать месяцев — это двенадцать спиц этого колеса, шесть времен года — это шесть частей его обода, а три периода чатурмасьи составляют его ступицу. Один конец его оси опирается на вершину Сумеру, а другой, на котором закреплено само колесо, — на гору Манасоттара. Это колесо постоянно движется по [кольцеобразной] Манасоттаре, подобно колесу маслобойной машины.

ШБ 5.21.14

тасминн акше кртамуло двитийо ’кшас турйаманена саммитас таила-йантракшавад дхруве кртопари-бхагах.

тасмин акше — в той оси; крта-мулах — та, основание которой закреплено; двитийах — вторая; акшах — ось; турйаманена — четвертью; саммитах — измеряемая; таила-йантра-акша-ват — как ось маслобойной машины; дхруве — к Дхрувалоке; крта — прикреплена; упари-бхагах — та, верхняя часть которой.

Эта ось так же, как и в маслобойной машине, соединена с другой осью, которая короче ее в четыре раза [ее длина — 3 937 500 йоджан, или 51 187 500 км]. Верхний конец второй оси веревкой ветра привязан к Дхрувалоке.

ШБ 5.21.15

ратха-нидас ту шат-тримшал-лакша-йоджанайатас тат-турийа-бхага-вишалас таван рави-ратха-йуго йатра хайаш чхандо-наманах саптаруна-йоджита ваханти девам адитйам.

ратха-нидах — внутренняя часть колесницы; ту — но; шат-тримшат-лакша-йоджана-айатах — имеющая длину 3 600 000 йоджан [46 800 000 км]; тат-турийа-бхага — четверть этой величины (900 000 йоджан [11 700 000 км]); вишалах — имеющая ширину; таван — настолько; рави-ратха-йугах — ярмо для лошадей, везущих колесницу бога Солнца; йатра — где; хайах — лошади; чхандах-наманах — те, чьи имена соответствуют названиям ведических стихотворных размеров; сапта — семь; аруна-йоджитах — запряженные Арунадевой; ваханти — везут; девам — полубога; адитйам — бога Солнца.

Длина колесницы, на которой путешествует бог Солнца, — 3 600 000 йоджан, а ширина — в четыре раза меньше [900 000 йоджан]. Имена лошадей, везущих колесницу, соответствуют названиям семи ведических стихотворных размеров (гаятри и других), а возничего зовут Арунадевой. Он запрягает лошадей в упряжь, ширина которой тоже 900 000 йоджан.

Комментарий:

В «Вишну-пуране» сказано:

гайатри ча брхатй ушниг

джагати триштуп эва ча

ануштуп панктир итй укташ

чхандамси харайо равех

Семерых лошадей, запряженных в колесницу бога Солнца, зовут Гаятри, Брихати, Ушник, Джагати, Триштуп, Ануштуп и Панкти. Эти имена соответствуют названиям ведических стихотворных размеров.

ШБ 5.21.16

пурастат савитур арунах пашчач ча нийуктах саутйе кармани киласте.

пурастат — впереди; савитух — бога Солнца; арунах — полубог Аруна; пашчат — глядя назад; ча — и; нийуктах — занятый; саутйе — колесничего; кармани — работой; кила — несомненно; асте — пребывает.

Арунадева сидит впереди бога Солнца и правит лошадьми, но смотрит он при этом назад, на бога Солнца.

Комментарий:

О лошадях, везущих бога Солнца, упоминается в «Ваю-пуране»:

сапташва-рупа-ччхандамси

ваханте вамато равим

чакра-пакша-нибаддхани

чакре вакшах самахитах

«Семь главных ведических гимнов приняли облик семи лошадей и, запряженные в колесницу бога Солнца, неустанно бегут по кругу против часовой стрелки».

Арунадева сидит впереди и правит лошадьми, но голову держит повернутой влево и смотрит назад, на бога Солнца.

ШБ 5.21.17

татха валакхилйа ршайо ’нгуштха-парва-матрах шашти-сахасрани пуратах сурйам сукта-вакайа нийуктах самстуванти.

татха — затем; валакхилйах — валакхильи; ршайах — великие мудрецы; ангуштха-парва-матрах — ростом с большой палец; шашти-сахасрани — шестьдесят тысяч; пуратах — впереди; сурйам — бога Солнца; су-укта-вакайа — произнесением сладкозвучных речей; нийуктах — занятые; самстуванти — возносят молитвы.

Перед богом Солнца всегда стоят шестьдесят тысяч великих мудрецов — валакхильев, каждый из которых ростом с большой палец, и славят его в изысканных молитвах.

ШБ 5.21.18

татханйе ча ршайо гандхарвапсарасо нага граманйо йатудхана дева итй экаикашо ганах сапта чатурдаша маси маси бхагавантам сурйам атманам нана-наманам пртхан-нана-наманах пртхак-кармабхир двандваша упасате.

татха — так же; анйе — другие; ча — также; ршайах — святые; гандхарва-апсарасах — гандхарвы и апсары; нагах — наги (зме́и); граманйах — якши; йатудханах — ракшасы; девах — полубоги; ити — так; эка-экашах — один за другим; ганах — группы; сапта — семь; чатурдаша — четырнадцать; маси маси — каждый месяц; бхагавантам — очень могущественному полубогу; сурйам — богу Солнца; атманам — жизни вселенной; нана — различные; наманам — носящему имена; пртхак — отдельно; нана-наманах — имеющие различные имена; пртхак — отдельно; кармабхих — ритуалами; двандвашах — по двое; упасате — поклоняются.

А еще четырнадцать спутников бога Солнца, из числа мудрецов, гандхарвов, апсар, нагов, якшей, ракшасов и полубогов, разбившись по двое, непрестанно совершают обряды поклонения Верховному Господу в образе великого полубога Сурьядевы, у которого множество имен. Каждый месяц они обращаются к нему под новым именем.

Комментарий:

В «Вишну-пуране» говорится:

стуванти мунайах сурйам

гандхарваир гийате пурах

нртйанто ’псарасо йанти

сурйасйану нишачарах

ваханти паннага йакшаих

крийате ’бхишусанграхах

валакхилйас татхаиваинам

париварйа самасате

со ’йам сапта-ганах сурйа-

мандале муни-саттама

химошна вари-врштинам

хетутве самайам гатах

«Выражая почтение великому Сурье, гандхарвы поют ему хвалу, апсары танцуют перед его колесницей, нишачары идут процессией за колесницей, паннаги украшают ее, якши — охраняют, а мудрецы валакхильи стоят вокруг бога Солнца и возносят ему молитвы. Четырнадцать его спутников, разбившись попарно, устанавливают во вселенной сроки для выпадения дождя и снега, а также для потепления и похолодания».

ШБ 5.21.19

лакшоттарам сардха-нава-коти-йоджана-паримандалам бху-валайасйа кшанена сагавйутй-уттарам дви-сахасра-йоджанани са бхункте.

лакша-уттарам — увеличенная на 100 000; сардха — с 5 000 000; нава-коти-йоджана — 90 000 000 йоджан; паримандалам — окружность; бху-валайасйа — земной сферы; кшанена — в кшану; сагавйути-уттарам — плюс две кроши (6,5 км); дви-сахасра-йоджанани — 2000 йоджан; сах — он (бог Солнца); бхункте — покрывает.

О царь Парикшит, совершая оборот по своей орбите, пролегающей через Бху-мандалу, Солнце проходит расстояние в 95 100 000 йоджан [1 236 300 000 км] со скоростью 2000 йоджан и две кроши [26 006,5 км] в кшану.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Движение Солнца».

ШБ 5.22: Орбиты планет

ШБ 5.22.1

раджовача

йад этад бхагавата адитйасйа мерум дхрувам ча прадакшинена парикрамато рашинам абхимукхампрачалитам чапрадакшинам бхагаватопаварнитам амушйа вайам катхам анумимимахити.

раджа увача — царь (Махараджа Парикшит) спросил; йат — которое; этат — это; бхагаватах — от очень могущественного; адитйасйа — Солнца (Сурья-Нараяны); мерум — гору Сумеру; дхрувам ча — а также планету Дхрувалоку; прадакшинена — слева направо; парикраматах — обходящего; рашинам — зодиакальным созвездиям; абхимукхам — лицом; прачалитам — перемещаемое; ча — и; апрадакшинам — справа налево; бхагавата — тобой, мой господин; упаварнитам — описанное; амушйа — того; вайам — мы (слушающие); катхам — как; анумимимахи — придем к этому выводу логическим путем; ити — так.

Царь Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О мой господин, ты сказал, что, когда великий и могущественный бог Солнца объезжает на своей колеснице вокруг Дхрувалоки, она, так же как и гора Сумеру, находится справа от него. И в то же время бог Солнца движется навстречу зодиакальным созвездиям, так что и Сумеру, и Дхрувалока оказываются слева от него. Как это понимать? Разве можно допустить, что Сумеру и Дхрувалока находятся одновременно и слева, и справа от пути, по которому следует бог Солнца?

ШБ 5.22.2

са ховача

йатха кулала-чакрена бхрамата саха бхраматам тад-ашрайанам пипиликадинам гатир анйаива прадешантарешв апй упалабхйаманатвад эвам накшатра-рашибхир упалакшитена кала-чакрена дхруваммерум ча прадакшинена паридхавата саха паридхавамананам тад-ашрайанам сурйадинам граханам гатир анйаива накшатрантаре рашй-антаре чопалабхйаманатват.

сах — он (Шукадева Госвами); ха — ясно; увача — отвечал; йатха — как; кулала-чакрена — гончарным кругом; бхрамата — вращающимся; саха — с; бхраматам — вращающихся; тат-ашрайанам — находящихся на том (круге); пипилика-адинам — мелких муравьев; гатих — движение; анйа — другое; эва — конечно; прадеша-антарешу — в разных местах; апи — также; упалабхйаманатват — наблюдаемое; эвам — подобно этому; накшатра-рашибхих — лунными и зодиакальными созвездиями; упалакшитена — с видимым; кала-чакрена — с огромным колесом времени; дхрувам — Дхрувалока; мерум — гора Сумеру; ча — и; прадакшинена — направо; паридхавата — движущийся вокруг; саха — с; паридхавамананам — тех, кто движется вокруг; тат-ашрайанам — находящихся на том (колесе времени); сурйа-адинам — Солнца и других; граханам — планет; гатих — движение; анйа — другое; эва — определенно; накшатра-антаре — в лунных домах; раши-антаре — в знаках зодиака; ча — и; упалабхйаманатват — восприятием.

Шри Шукадева Госвами дал ясный ответ: Наблюдая за вращением гончарного круга, можно видеть, что крошечные муравьи, ползающие по нему, вращаются вместе с ним, однако их вращение отличается от вращения самого круга, потому что иногда они оказываются на одной его части, а иногда на другой. Подобно этому, зодиакальные и лунные созвездия, справа от которых находятся Сумеру и Дхрувалока, вращаются вместе с колесом времени, а вместе с ними, словно муравьи на гончарном круге, вращаются Солнце и другие планеты. Однако в разные моменты времени Солнце и планеты можно наблюдать в разных знаках зодиака. Это означает, что их вращение отлично от вращения зодиакальных созвездий и самого колеса времени.

ШБ 5.22.3

са эша бхагаван ади-пуруша эва сакшан нарайано локанам свастайа атманам трайимайам карма-вишуддхи-нимиттам кавибхир апи ча ведена виджиджнасйамано двадашадха вибхаджйа шатсу васантадишв ртушу йатхопаджошам рту-гунан видадхати.

сах — Он; эшах — этот; бхагаван — самый могущественный; ади-пурушах — изначальный Господь; эва — несомненно; сакшат — непосредственно; нарайанах — Верховная Личность Бога, Нараяна; локанам — всех планет; свастайе — на благо; атманам — Себя; трайи-майам — состоящего из трех Вед («Самы», «Яджур» и «Риг»); карма-вишуддхи — очищения кармической деятельности; нимиттам — причину; кавибхих — великими святыми; апи — тоже; ча — и; ведена — ведическим знанием; виджиджнасйаманах — спрошенный; двадаша-дха — на двенадцать частей; вибхаджйа — разделив; шатсу — на шесть; васанта-адишу — первое из которых весна; ртушу — времен года; йатха-упаджошам — в зависимости от того, что они заслужили своими действиями; рту-гунан — свойства различных времен года; видадхати — устраивает.

Изначальным источником всего материального мироздания является Верховная Личность Бога, Нараяна. В ответ на молитвы великих святых, глубоко постигших смысл ведического знания, Верховный Господь нисшел в этот мир в образе Солнца, чтобы облагодетельствовать обитателей всех планет и очистить их кармическую деятельность. Он разделил Себя на двенадцать частей и создал времена года, начиная с весны, вместе с их свойствами: теплом, холодом и прочим.

ШБ 5.22.4

там этам иха пурушас траййа видйайа варнашрамачаранупатха уччавачаих кармабхир амнатаир йога-витанаиш ча шраддхайа йаджанто ’нджаса шрейах самадхигаччханти.

там — Ему (Верховному Господу); этам — это; иха — здесь (в этом мире); пурушах — люди; траййа — состоящим из трех разделов; видйайа — ведическим знанием; варна-ашрама-ачара — принципам системы варнашрамы; анупатхах — следующие; учча-авачаих — высшей или низшей, в зависимости от положения в обществе варнашрамы; кармабхих — действиями, соответствующими их положению; амнатаих — переданными; йога-витанаих — медитацией и другими методами йоги; ча — и; шраддхайа — с твердой верой; йаджантах — поклоняющиеся; анджаса — без труда; шрейах — величайшее благо; самадхигаччханти — обретают.

Большинство людей, воспитанных в традициях системы четырех варн и четырех ашрамов, воздают почести Верховному Господу, Нараяне, в облике бога Солнца. Поклоняясь Верховной Личности как Сверхдуше, они с верой совершают ритуалы, описанные в трех Ведах, такие, как агнихотра и другие кармические обряды высшего и низшего порядка, а также занимаются мистической йогой. Так эти люди легко достигают высшей цели жизни.

ШБ 5.22.5

атха са эша атма локанам дйав-апртхивйор антарена набхо-валайасйа калачакра-гато двадаша масан бхункте раши-самджнан самватсаравайаван масах пакша-двайам дива нактам чети сападаркша-двайам упадишанти йавата шаштхам амшам бхунджита са ваи ртур итй упадишйате самватсаравайавах.

атха — поэтому; сах — Он; эшах — этот; атма — жизненная сила; локанам — трех миров; дйав-а-пртхивйох антарена — между верхней и нижней частью вселенной; набхах-валайасйа — космического пространства; кала-чакра-гатах — находящийся в колесе времени; двадаша масан — двенадцать месяцев; бхункте — проходит; раши-самджнан — носящие названия знаков зодиака; самватсара-авайаван — части года; масах — месяц; пакша-двайам — два двухнедельных периода; дива — день; нактам ча — и ночь; ити — так; сапада-ркша-двайам — два с четвертью лунных дома; упадишанти — учат; йавата — за столько (времени); шаштхам амшам — шестую часть (своей орбиты); бхунджита — пройдет; сах — то; ваи — поистине; ртух — время года; ити — так; упадишйате — объясняется; самватсара-авайавах — часть года.

Бог Солнца, который является воплощением Нараяны, или Вишну, и душой всех трех миров, путешествует в космическом пространстве между высшими и низшими областями вселенной. За двенадцать месяцев Солнце проходит через двенадцать знаков зодиака, расположенных на колесе времени, и меняет двенадцать имен, соответствующих названиям этих знаков. Вместе эти двенадцать месяцев составляют самватсару, или календарный год. Лунный месяц состоит из двух периодов по две недели. Первые две недели луна растет, а следующие две недели — убывает. Эти периоды равны одному дню и одной ночи на Питрилоке. А солнечный месяц равен периоду, за который Солнце проходит через два с четвертью лунных дома. Два месяца, или период, за который Солнце проходит одну шестую своей орбиты, составляют одно время года, — таким образом, один год состоит из шести времен года.

ШБ 5.22.6

атха ча йаватардхена набхо-витхйам прачарати там калам айанам ачакшате.

атха — затем; ча — тоже; йавата — насколько; ардхена — половиной; набхах-витхйам — в космическом пространстве; прачарати — движется (Солнце); там — то; калам — время; айанам — аяна; ачакшате — говорится.

Время, за которое Солнце проходит половину своего пути в космическом пространстве, называется аяной, или периодом движения Солнца [по северному или южному полушарию].

ШБ 5.22.7

атха ча йаван набхо-мандалам саха дйав-апртхивйор мандалабхйам картснйена са ха бхунджита тамкалам самватсарам париватсарам идаватсарам ануватсарам ватсарам ити бханор мандйа-шаигхрйа-сама-гатибхих самамананти.

атха — теперь; ча — тоже; йават — пока; набхах-мандалам — космическое пространство, находящееся между верхним и нижним миром; саха — вместе; дйау — верхнего мира; апртхивйох — и нижнего мира; мандалабхйам — сферами; картснйена — полностью; сах — он; ха — поистине; бхунджита — пройдет; там — то; калам — время; самватсарам — самватсара; париватсарам — париватсара; идаватсарам — идаватсара; ануватсарам — ануватсара; ватсарам — ватсара; ити — так; бханох — Солнца; мандйа — медленной; шаигхрйа — быстрой; сама — и средней; гатибхих — скоростями; самамананти — описывают (мудрецы).

Скорость движения Солнца меняется: она бывает низкой, высокой или средней. Время, за которое Солнце совершает полный оборот по своей орбите, обходя райские и средние планеты, а также пространство между ними, ученые мудрецы обозначают пятью названиями: самватсара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара.

Комментарий:

Согласно астрономическим вычислениям, солнечный год длится на шесть дней больше, чем календарный, а лунный — на шесть дней меньше. Таким образом, из-за движения Солнца и Луны солнечный год отличается от лунного на двенадцать дней. Поэтому каждые пять лет — когда проходит самватсара, париватсара, идаватсара, ануватсара и ватсара — в календарь добавляются два месяца. Таким образом возникает еще одна, шестая самватсара, но, поскольку она является дополнительной, в астрономических расчетах фигурируют только пять упомянутых выше названий.

ШБ 5.22.8

эвам чандрама арка-габхастибхйа упариштал лакша-йоджаната упалабхйамано ’ркасйа самватсара-бхуктим пакшабхйам маса-бхуктим сападаркшабхйам диненаива пакша-бхуктим аграчари друтатара-гамано бхункте.

эвам — так; чандрама — Луна; арка-габхастибхйах — солнечных лучей; упариштат — выше; лакша-йоджанатах — на 100 000 йоджан [1 300 000 км]; упалабхйаманах — наблюдаемая; аркасйа — солнечного шара; самватсара-бхуктим — путь, который оно проходит за год; пакшабхйам — за два периода по две недели; маса-бхуктим — путь, который оно проходит за месяц; сапада-ркшабхйам — за два с четвертью дня; динена — за день; эва — всего; пакша-бхуктим — путь, который оно проходит за две недели; аграчари — перемещающаяся очень быстро; друта-тара-гаманах — у которой скорость больше; бхункте — проходит.

На 100 000 йоджан выше Солнца находится Луна, которая движется гораздо быстрее Солнца. За два двухнедельных периода Луна проходит расстояние, которое Солнце проходит за самватсару; за два с четвертью дня — расстояние, которое Солнце проходит за месяц, а за сутки — расстояние, которое Солнце проходит за две недели.

Комментарий:

Принимая во внимание тот факт, что Луна расположена на 100 000 йоджан (1 300 000 км) выше Солнца, мы едва ли можем верить сообщениям о недавней высадке на Луну. Луна находится от нас на огромном расстоянии, и очень сомнительно, что нынешние космические корабли смогли бы преодолеть его. Современные научные данные постоянно меняются, поэтому они не заслуживают доверия. Нужно принять данные, которые приводятся в ведических писаниях. Они никогда не меняются: все астрономические расчеты, проведенные в незапамятные времена и записанные в Ведах, верны и по сей день. Кто-то может сомневаться, каким данным верить — ведическим или современным, но, что касается нас, мы безоговорочно принимаем все сказанное в Ведах.

ШБ 5.22.9

атха чапурйаманабхиш ча калабхир амаранам кшийаманабхиш ча калабхих питрнам ахо-ратрани пурва-пакшапара-пакшабхйам витанванах сарва-джива-ниваха-прано дживаш чаикам экам накшатрамтримшата мухуртаир бхункте.

атха — затем; ча — тоже; апурйаманабхих — постепенно растущими; ча — и; калабхих — частями луны; амаранам — полубогов; кшийаманабхих — постепенно убывающими; ча — и; калабхих — частями луны; питрнам — жителей Питрилоки; ахах-ратрани — дни и ночи; пурва-пакша-апара-пакшабхйам — периодами роста и убывания луны; витанванах — распределяющее; сарва-джива-ниваха — всех живых существ; пранах — жизнь; дживах — главное живое существо; ча — также; экам экам — один за другим; накшатрам — лунный дом; тримшата — тридцатью; мухуртаих — мухуртами; бхункте — проходит.

Когда луна растет, ее светлая сторона с каждым днем увеличивается. Так у полубогов наступает день, а у питов — ночь. Когда же луна идет на убыль, то, наоборот, к полубогам приходит ночь, а к питам — день. Двигаясь по небу, Луна проходит через каждый лунный дом за тридцать мухурт [двадцать четыре часа]. Она источает живительную прохладу, которая благотворно влияет на посевы, поэтому говорится, что бог Луны — жизнь всего живого. Его еще называют Дживой, главным живым существом во вселенной.

ШБ 5.22.10

йа эша шодаша-калах пурушо бхагаван маномайо ’ннамайо ’мртамайо дева-питр-манушйа-бхута-пашу-пакши-сарисрпа-вирудхам пранапй айана-шилатват сарвамайа ити варнайанти.

йах — которая; эшах — эта; шодаша-калах — имеющая шестнадцать частей (полная луна); пурушах — личность; бхагаван — обладающая огромной властью, полученной от Верховного Господа; манах-майах — божество ума; анна-майах — источник энергии, заключенной в зерне; амрта-майах — источник жизненной силы; дева — полубогов; питр — обитателей Питрилоки; манушйа — людей; бхута — всех живых существ; пашу — зверей; пакши — птиц; сарисрпа — пресмыкающихся; вирудхам — а также трав и других растений; прана — жизненный воздух; апи — несомненно; айана-шилатват — благотворным воздействием; сарва-майах — удовлетворяющая нужды всех; ити — так; варнайанти — описывают (мудрецы).

Луна таит в себе неисчерпаемые запасы всех видов энергии, поэтому она олицетворяет могущество Верховной Личности Бога. Бог Луны — это божество, управляющее умом каждого, за что его называют Маномайей. Кроме того, его называют Аннамайей, потому что он дает энергию роста всем растениям, а также Амритамайей, ибо он — источник жизненной силы всех живых существ. Луна дарует счастье полубогам, питам, людям, зверям, птицам, пресмыкающимся, деревьям, травам и всем прочим. Видя луну, каждый радуется, поэтому ее еще называют Сарвамайей, удовлетворяющей нужды каждого.

ШБ 5.22.11

тата упариштад три-лакша-йоджанато накшатрани мерум дакшиненаива калайана ишвара-йоджитани сахабхиджиташта-вимшатих.

татах — той (области, где находится Луна); упариштат — выше; три-лакша-йоджанатах — на 300 000 йоджан (3 900 000 км); накшатрани — созвездия; мерум — гора Сумеру; дакшинена эва — с правой стороны; кала-айане — в колесе времени; ишвара-йоджитани — помещенные Верховным Господом; саха — с; абхиджита — звездой Абхиджит; ашта-вимшатих — двадцать восемь.

На 300 000 йоджан выше Луны находятся лунные созвездия. По воле Верховной Личности Бога они расположены на колесе времени и вращаются так, что Сумеру всегда остается справа от них. Их движение отличается от движения Солнца. В этих созвездиях выделяются двадцать восемь звезд, главная из которых — Абхиджит.

Комментарий:

Звезды, о которых здесь идет речь, расположены на 3 900 000 км выше Луны и на 6 500 000 км выше Земли.

ШБ 5.22.12

тата упариштад ушана дви-лакша-йоджаната упалабхйате пуратах пашчат сахаива варкасйашаигхрйа-мандйа-самйабхир гатибхир аркавач чарати локанам нитйаданукула эва прайена варшайамшчаренанумийате са вршти-виштамбха-грахопашаманах.

татах — тех (созвездий); упариштат — выше; ушана — Венера; дви-лакша-йоджанатах — 200 000 йоджан (2 600 000 км); упалабхйате — воспринимается; пуратах — впереди; пашчат — сзади; саха — с; эва — поистине; ва — и; аркасйа — Солнца; шаигхрйа — быстрыми; мандйа — медленными; самйабхих — умеренными; гатибхих — перемещениями; аркават — как Солнце; чарати — вращается; локанам — планет вселенной; нитйада — постоянно; анукулах — благоприятствующий; эва — поистине; прайена — почти всегда; варшайан — вызывающий дожди; чарена — наполняющий тучи; анумийате — воспринимается; сах — он (Венера); вршти-виштамбха — препятствующие выпадению дождей; граха-упашаманах — устраняющий влияние планет.

Примерно на 200 000 йоджан выше лунных созвездий находится планета Венера. Так же как и Солнце, она движется то быстро, то медленно, то со средней скоростью, и ее движение почти совпадает с движением Солнца. Иногда Венера идет за Солнцем, иногда впереди него, а иногда рядом с ним. Венера устраняет влияние планет, мешающих выпадению дождей. Поэтому, когда она хорошо видна на небе, идут дожди. Ее влияние считается очень благотворным для всех обитателей вселенной. Таково мнение знатоков ведической мудрости.

ШБ 5.22.13

ушанаса будхо вйакхйатас тата упариштад дви-лакша-йоджанато будхах сома-сута упалабхйаманахпрайена шубха-крд йадаркад вйатиричйета тадативатабхра-прайанаврштй-ади-бхайам ашамсате.

ушанаса — с Венерой; будхах — Меркурий; вйакхйатах — описанный; татах — того (Венеры); упариштат — выше; дви-лакша-йоджанатах — на 200 000 йоджан (2 600 000 км); будхах — Меркурий; сома-сутах — сын Луны; упалабхйаманах — наблюдаемый; прайена — обычно; шубха-крт — несущий благо (обитателям вселенной); йада — когда; аркат — от Солнца; вйатиричйета — отделится; тада — тогда; ативата — циклонов и других бедствий; абхра — туч; прайа — обычно; анавршти-ади — недостатка дождей и прочего; бхайам — явление, вызывающее страх; ашамсате — распространяет.

О Меркурии говорится, что он, так же как и Венера, иногда движется за Солнцем, иногда впереди него, а иногда рядом с ним. Он расположен на 200 000 йоджан выше Венеры [и на 900 000 йоджан выше Земли]. Меркурий — сын Луны, и его влияние, как правило, благотворно для обитателей вселенной, однако, если он движется не рядом с Солнцем, а впереди или позади него, это предвещает циклоны, засухи, пыльные бури и появление безводных облаков. Так, вызывая засухи или непогоду, Меркурий внушает людям страх перед силами природы.

ШБ 5.22.14

ата урдхвам ангарако ’пи йоджана-лакша-двитайа упалабхйаманас трибхис трибхих пакшаир экаикашо рашин двадашанубхункте йади на вакренабхивартате прайенашубха-грахо ’гха-шамсах.

атах — того; урдхвам — выше; ангараках — Марс; апи — также; йоджана-лакша-двитайе — на расстоянии в 200 000 йоджан (2 600 000 км); упалабхйаманах — наблюдаемый; трибхих трибхих — каждыми тремя; пакшаих — половинами лунного месяца; эка-экашах — одно за другим; рашин — знаки зодиака; двадаша — двенадцать; анубхункте — проходит; йади — если; на — не; вакрена — вспять; абхивартате — приближается; прайена — обычно; ашубха-грахах — зловещая планета; агха-шамсах — приносящая беду.

На 200 000 йоджан выше Меркурия [и на 1 100 000 йоджан выше Земли] расположен Марс. Когда он движется не вспять, то проходит через каждый знак зодиака за три половины лунного месяца. Так, один за другим, Марс проходит через все двенадцать знаков зодиака. Влияние этой планеты почти всегда неблагоприятно: он вызывает засухи и прочие беды.

ШБ 5.22.15

тата упариштад дви-лакша-йоджанантара-гата бхагаван брхаспатир экаикасмин рашау париватсарампариватсарам чарати йади на вакрах сйат прайенанукуло брахмана-куласйа.

татах — того (Марса); упариштат — выше; дви-лакша-йоджана-антара-гатах — находящаяся на расстоянии 200 000 йоджан (2 600 000 км); бхагаван — очень могущественная планета; брхаспатих — Юпитер; эка-экасмин — один за другим; рашау — знаки зодиака; париватсарам париватсарам — в течение париватсары; чарати — движется; йади — если; на — не; вакрах — вспять; сйат — станет; прайена — обычно; анукулах — очень благоприятный; брахмана-куласйа — для живущих во вселенной брахманов.

На 200 000 йоджан выше Марса [и на 1 300 000 йоджан выше Земли] находится планета Юпитер, которая проходит через один знак зодиака за время, равное одной париватсаре. Если Юпитер движется не вспять, его влияние очень благотворно для всех брахманов во вселенной.

ШБ 5.22.16

тата упариштад йоджана-лакша-двайат пратийаманах шанаишчара экаикасмин рашау тримшан масан виламбаманах сарван эванупарйети тавадбхир ануватсараих прайена хи сарвешам ашантикарах.

татах — того (Юпитера); упариштат — выше; йоджана-лакша-двайат — на 200 000 йоджан (2 600 000 км); пратийаманах — расположен; шанаишчарах — Сатурн; эка-экасмин — один за другим; рашау — знаки зодиака; тримшат масан — тридцать месяцев; виламбаманах — медлящий; сарван — все (двенадцать знаков зодиака); эва — несомненно; анупарйети — проходит; тавадбхих — за столько же; ануватсараих — ануватсар; прайена — обычно; хи — поистине; сарвешам — всех (обитателей); ашантикарах — беспокоящий.

На 200 000 йоджан выше Юпитера [и на 1 500 000 йоджан выше Земли] расположена планета Сатурн, которая проходит один знак зодиака за тридцать месяцев, а весь зодиакальный круг — за тридцать ануватсар. Это зловещая планета, и ее влияние всегда очень неблагоприятно сказывается на жизни во вселенной.

ШБ 5.22.17

тата уттарасмад ршайа экадаша-лакша-йоджанантара упалабхйанте йа эва локанам шам анубхавайанто бхагавато вишнор йат парамам падам прадакшинам пракраманти.

татах — того (Сатурна); уттарасмат — выше; ршайах — великие мудрецы; экадаша-лакша-йоджана-антаре — на расстоянии в 1 100 000 йоджан (14 300 000 км); упалабхйанте — наблюдаются; йе — которые; эва — поистине; локанам — обитателей вселенной; шам — о благополучии; анубхавайантах — всегда думающие; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; йат — которую; парамам падам — высшую обитель; прадакшинам — слева направо; пракраманти — обходят.

А на высоте 1 100 000 йоджан от Сатурна [и 2 600 000 йоджан от Земли] находятся семь звезд, где обитают семь великих, безгрешных мудрецов, которые неустанно пекутся о благополучии всех обитателей вселенной. Эти семь звезд вращаются вокруг Полярной звезды — обители Господа Вишну, которая еще называется Дхрувалока.

Комментарий:

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Брахманда-пураны»:

джнананандатмако вишнух

шишумара-вапушй атха

урдхва-локешу са вйапта

адитйадйас тад-ашрита

«Господь Вишну, источник всего знания и духовного блаженства, приняв облик Шишумары, пребывает в райской обители, что находится в высшей части вселенной. Лишь благодаря покровительству этой планетной системы, Шишумары, существует Солнце и все остальные планеты вселенной».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Орбиты планет».

ШБ 5.23: Планетная система Шишумара

ШБ 5.23.1

шри-шука увача

атха тасмат паратас трайодаша-лакша-йоджанантарато йат тад вишнох парамам падам абхиваданти йатра ха маха-бхагавато дхрува ауттанападир агнинендрена праджапатина кашйапена дхармена ча самакала-йугбхих сабаху-манам дакшинатах крийамана иданим апи калпа-дживинамадживйа упасте тасйеханубхава упаварнитах.

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атха — далее; тасмат — той (областью семи звезд); паратах — за; трайодаша-лакша-йоджана-антаратах — еще на 1 300 000 йоджан [16 900 000 км]; йат — которую; тат — ту; вишнох парамам падам — верховную планету, обитель, или лотосные стопы Господа Вишну; абхиваданти — восхваляют (мантры «Риг-веды»); йатра — где; ха — поистине; маха-бхагаватах — великий преданный; дхрувах — Махараджа Дхрува; ауттанападих — сын Махараджи Уттанапады; агнина — богом огня; индрена — царем рая, Индрой; праджапатина — Праджапати; кашйапена — Кашьяпой; дхармена — Дхармараджей; ча — также; самакала-йугбхих — одновременно занятыми; са-баху-манам — с большим почтением; дакшинатах — справа; крийаманах — тот, вокруг которого обходят; иданим — сейчас; апи — даже; калпа-дживинам — живых существ, которые живут до конца калпы; адживйах — источник жизни; упасте — остается; тасйа — его; иха — здесь; анубхавах — величие преданного служения; упаварнитах — описано (в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»).

Шукадева Госвами продолжал: О царь, на высоте 1 300 000 йоджан над планетами семи мудрецов находится планета, которую знатоки Вед называют обителью Господа Вишну. Там живет сын императора Уттанапады, великий преданный Махараджа Дхрува. Он дарует жизненную силу всем существам, живущим до конца калпы. Агни, Индра, Праджапати, Кашьяпа и Дхарма приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Они склоняются перед Махараджей Дхрувой и почтительно обходят вокруг него. О славных деяниях Махараджи Дхрувы я уже рассказывал [в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ШБ 5.23.2

са хи сарвешам джйотир-гананам граха-накшатрадинам анимишенавйакта-рамхаса бхагавата калена бхрамйамананам стханур иваваштамбха ишварена вихитах шашвад авабхасате.

сах — та (планета Махараджи Дхрувы); хи — поистине; сарвешам — всех; джйотих-гананам — светил; граха-накшатра-адинам — таких, как планеты и звезды; анимишена — не смыкающим глаз; авйакта — непостижима; рамхаса — тем, чья сила; бхагавата — очень могущественным; калена — временем; бхрамйамананам — вращаемых; стханух ива — как столб; аваштамбхах — точка опоры; ишварена — волей Верховной Личности Бога; вихитах — установлена; шашват — постоянно; авабхасате — сияет.

Эта вечно сияющая планета Махараджи Дхрувы, Полярная звезда, возникшая по воле Верховной Личности Бога, является центром вселенной, вокруг которого вращаются все звезды и планеты. Всемогущее время, недремлющее и невидимое, заставляет эти светила непрестанно двигаться вокруг Полярной звезды.

Комментарий:

Здесь ясно сказано, что все светила — планеты и звезды — вращаются под действием всемогущего времени. Время — это одно из проявлений Верховной Личности Бога. Действие времени распространяется на всех, но что касается Махараджи Дхрувы, то ему Верховный Господь оказал особую милость: Он подарил Дхруве целую планету, которой подвластны все светила вселенной, и сделал его повелителем времени, так что оно действует только с согласия Дхрувы или по его распоряжению. Вот как Господь любит Своего преданного. Бог, Верховная Личность, — владыка всего сущего, и, чтобы даровать Своему преданному Дхруве власть над вселенной, Он подчинил ему вечное время.

ШБ 5.23.3

йатха медхистамбха акрамана-пашавах самйоджитас трибхис трибхих саванаир йатха-стханаммандалани чарантй эвам бхагана грахадайа этасминн антар-бахир-йогена кала-чакра айоджита дхрувам эваваламбйа вайунодирйамана акалпантам паричан краманти набхаси йатха мегхах шйенадайо вайу-вашах карма-саратхайах паривартанте эвам джйотир-ганах пракрти-пуруша-самйоганугрхитах карма-нирмита-гатайо бхуви на патанти.

йатха — как; медхистамбхе — к находящемуся в центре столбу; акрамана-пашавах — быки, используемые для молотьбы риса; самйоджитах — привязанные; трибхих трибхих — тремя; саванаих — движениями; йатха-стханам — так, как они расположены; мандалани — орбиты; чаранти — проходят; эвам — так же; бха-ганах — светила: Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и другие; граха-адайах — разные планеты; этасмин — в этом; антах-бахих-йогена — связью с внутренним или с внешним (кругом); кала-чакре — в колесе вечного времени; айоджитах — прикреплены; дхрувам — к Дхрувалоке; эва — несомненно; аваламбйа — поддерживаемые; вайуна — ветром; удирйаманах — движимые; а-калпа-антам — до конца калпы; паричан краманти — вращаются; набхаси — по всему небу; йатха — словно; мегхах — тяжелые тучи; шйена-адайах — большие орлы и прочие птицы; вайу-вашах — зависящие от воздуха; карма-саратхайах — те, чьими колесницами управляют результаты прошлых поступков; паривартанте — движутся вокруг; эвам — так; джйотих-ганах — небесные светила: планеты и звезды; пракрти — материальной природы; пуруша — и Верховной Личности Бога, Кришны; самйога-анугрхитах — поддерживаемые совместными усилиями; карма-нирмита — вызвано их действиями в прошлом; гатайах — те, движение которых; бхуви — на землю; на — не; патанти — падают.

Для молотьбы риса быков запрягают в одну упряжку и привязывают к столбу. Они обходят вокруг него, и при этом каждый бык всегда занимает определенное положение: один идет ближе к центру, другой посредине, а третий с краю. Подобно этому, Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс и другие планеты, а также бесчисленные звезды вращаются по своей орбите вокруг планеты Махараджи Дхрувы, Полярной звезды. Одни из них расположены выше, другие ниже. Все они — части огромного механизма материальной природы, и каждой из них Верховный Господь отвел место в соответствии с ее кармой. Гонимые космическим ветром, планеты движутся вокруг Полярной звезды, и так будет продолжаться до разрушения вселенной. Они парят в бескрайнем пространстве подобно тучам, что плывут по небу, неся в себе огромные запасы воды, или огромным орлам (шьенам), которые, благодаря своим прошлым праведным поступкам, могут взлетать выше облаков и никогда не падают на землю.

Комментарий:

Как явствует из этого стиха, миллионы огромных звезд и планет, таких, как Солнце, Луна, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, парят в космосе и никогда не сталкиваются друг с другом под воздействием гравитации или других сил, о которых говорят современные ученые. Все планеты и звезды — слуги Верховного Господа, Кришны, или Говинды. У каждой из них есть своя орбита, и по воле Господа они совершают обороты в космическом пространстве. Их вращение по орбите подобно работе машины, и полубоги, повелители различных планет и звезд, управляют этой машиной. Подчиняясь воле Верховной Личности Бога, они путешествуют на своих колесницах вокруг Дхрувалоки, которой правит великий преданный Махараджа Дхрува. В «Брахма-самхите» (5.52) говорится:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Под Его надзором даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце — царь всех светил, оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света». Из этого стиха «Брахма-самхиты» ясно, что даже Солнце, самая крупная и могущественная планета, повинуясь воле Верховной Личности Бога, вращается по строго определенной орбите, называемой кала-чакрой. Его движение не подчиняется закону тяготения и прочим законам, придуманным учеными-материалистами.

Ученые-материалисты не хотят признавать верховную власть Бога и потому выдумывают всевозможные причины движения планет в космосе. Но на самом деле есть только одна причина — воля Верховной Личности Бога. Все полубоги, владыки разных планет, — личности, и Верховный Господь тоже личность. Верховная Личность велит подчиненным личностям, полубогам, известным под разными именами, выполнять Его высшую волю. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), где Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Так материальный космос создается и уничтожается снова и снова».

Планеты, движущиеся по своим орбитам, а также тела живых существ подобны машинам, которыми управляет Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:

ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Все машины, созданные материальной природой, будь то тела живых существ или бесчисленные планеты, каждая из которых движется по своей орбите (кала-чакре), действуют, повинуясь воле Верховной Личности Бога. Верховный Господь и материальная природа, действуя сообща, поддерживают эту огромную вселенную, и не только ее одну, но и миллионы других вселенных.

В этом стихе дается ответ на вопрос, за счет чего звезды и планеты плавают в пространстве. Закон тяготения здесь ни при чем. Способность планет и звезд парить в пространстве объясняется движением воздушных потоков. Именно воздушные потоки поддерживают в небе большие, тяжелые тучи и огромных орлов. Тот же принцип применяется в современной авиации: реактивные самолеты поднимаются высоко в небо и летят, опираясь на потоки воздуха, которые не дают самолету упасть. Все это становится возможным благодаря взаимодействию пуруши и пракрити, или мужского и женского начала. Материальная природа (пракрити) выполняет волю Верховной Личности Бога (пуруши), и таким образом все во вселенной идет своим чередом. В «Брахма-самхите»(5.44) о материальной природе сказано следующее:

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга

иччханурупам апи йасйа ча чештате са

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Внешняя энергия, майя, — это лишь тень духовной энергии, чит. Все люди поклоняются майе в образе богини Дурги, которая создает, поддерживает и разрушает материальный мир. Я же поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чью волю выполняет Дурга». Материальную природу, внешнюю энергию Верховного Господа, еще называют Дургой. Эта энергия имеет женскую природу. Она защищает огромную крепость. Одно из значений слова дурга — «крепость». Вселенная подобна огромной крепости, в которой томятся в заточении обусловленные души. Сами они не могут выйти за ее пределы. Чтобы освободиться, им необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Итак, чтобы освободиться от заточения в крепости материального мира, нужно обрести сознание Кришны — тогда мы получим милость Верховной Личности Бога и, выйдя за пределы вселенной, сможем попасть в духовный мир.

Кроме того, важно отметить, что полубоги, управляющие планетами, даже самыми большими и могущественными, получили право занять это высокое положение в награду за выдающиеся благочестивые дела, которые совершили в прошлых жизнях. В данном стихе на это указывают слова карма-нирмита-гатайах. Например, как говорилось в предыдущей главе, бога Луны называют Дживой. Иными словами, это такое же живое существо, как и мы, просто оно совершило много благочестивых поступков, и за это было назначено на пост повелителя Луны. Точно так же все остальные полубоги — это индивидуальные живые существа, которые в прошлом прославились своими добрыми делами и благодаря этому возвысились до положения повелителей Земли, Венеры и других планет. Только бог Солнца, Сурья-Нараяна, является воплощением Верховной Личности Бога. Что касается Махараджи Дхрувы, правителя Дхрувалоки, то он тоже относится к обыкновенным живым существам. Таким образом, есть два вида существ: обыкновенные живые существа, дживы, и верховное существо, то есть Верховная Личность Бога (нитйо нитйанам четанаш четананам). Все полубоги служат Верховному Господу, и именно благодаря этому во вселенной поддерживается порядок.

Еще в этом стихе говорится о гигантских орлах. Эти орлы столь велики, что могут охотиться на слонов и перелетать с планеты на планету. Они взлетают с одной планеты и садятся на другую. В полете они откладывают яйца, и, пока эти яйца падают, из них вылупляются новые птицы. На санскрите этих орлов называют словом шйена. Сейчас на земле едва ли кто-нибудь видел таких огромных птиц, но, по крайней мере, мы знаем, что есть орлы, которые хватают обезьян и, поднявшись в небо, бросают их с высоты, чтобы убить и потом съесть. И точно так же есть гигантские птицы, которые способны уносить слонов, а потом убивать их и съедать.

Этих двух примеров, с орлами и тучами, достаточно, чтобы показать, что различные тела могут летать и парить в воздухе, опираясь на воздушные потоки. Подобным же образом, огромные планеты плавают в пространстве благодаря тому, что материальная природа, действуя по воле Верховного Господа, поддерживает их с помощью потоков воздуха. Можно пытаться объяснить этот феномен действием законов тяготения, но в любом случае надо признать, что эти законы установлены Верховной Личностью Бога. Нынешние горе-ученые не способны изменить эти законы. Они самонадеянно заявляют, что Бога нет, но их слова — лишь пустой звук.

ШБ 5.23.4

кечанаитадж джйотир-аникам шишумара-самстханена бхагавато васудевасйа йога-дхаранайам ануварнайанти.

кечана — некоторые (йоги или астрономы); этат — это; джйотих-аникам — огромное колесо, состоящее из планет и звезд; шишумара-самстханена — имеющим вид шишумары (дельфина); бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы (сына Васудевы), Кришны; йога-дхаранайам — поглощенные поклонением; ануварнайанти — описывают.

Этот гигантский механизм, состоящий из планет и звезд, по форме напоминает плывущего дельфина (шишумару). Некоторые считают этого дельфина воплощением Кришны, Васудевы. Великие йоги сосредоточивают ум на Васудеве именно в этом образе, ибо он доступен их мысленному взору.

Комментарий:

Те йоги, которые не способны сосредоточить ум на облике Господа, предпочитают создавать в своем воображении объекты огромных размеров вроде вират-пуруши. Некоторые йоги представляют себе, что планетная система Шишумара плывет по небу, словно дельфин в воде, и мысленно созерцают ее, видя в ней вират-рупу, гигантское вселенское проявление Верховной Личности Бога.

ШБ 5.23.5

йасйа пуччхагре ’вакширасах кундали-бхута-дехасйа дхрува упакалпитас тасйа лангуле праджапатир агнир индро дхарма ити пуччха-муле дхата видхата ча катйам саптаршайах. тасйа дакшинаварта-кундали-бхута-шарирасйа йанй удагайанани дакшина-паршве ту накшатранй упакалпайанти дакшинайанани ту савйе. йатха шишумарасйа кундала-бхога-саннивешасйа паршвайор убхайор апй авайавах самасанкхйа бхаванти. прштхе тв аджавитхи акаша-ганга чодаратах.

йасйа — которого; пуччха-агре — на конце хвоста; авак-ширасах — того, чья голова наклонена вниз; кундали-бхута-дехасйа — того, чье тело свернуто кольцом; дхрувах — Махараджа Дхрува (на своей планете, Полярной звезде); упакалпитах — находящийся; тасйа — того; лангуле — на хвосте; праджапатих — Праджапати; агних — Агни; индрах — Индра; дхармах — Дхарма; ити — так; пуччха-муле — у основания хвоста; дхата видхата — полубоги Дхата и Видхата; ча — тоже; катйам — на бедре; сапта-ршайах — семь святых мудрецов; тасйа — того; дакшина-аварта-кундали-бхута-шарирасйа — чье тело подобно кольцу, вращающемуся вправо; йани — которые; удагайанани — обозначающие северный путь; дакшина-паршве — на правой стороне; ту — но; накшатрани — созвездия; упакалпайанти — расположены; дакшина-айанани — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи, обозначающие южный путь; ту — но; савйе — слева; йатха — словно; шишумарасйа — дельфина; кундала-бхога-саннивешасйа — того, чье тело свернуто кольцом; паршвайох — на боках; убхайох — обоих; апи — несомненно; авайавах — части тела; самасанкхйах — одинаковым числом (четырнадцать); бхаванти — находятся; прштхе — на спине; ту — же; аджавитхи — первые три созвездия, обозначающие южный путь (Мула, Пурвашадха и Уттарашадха); акаша-ганга — Ганга, текущая по небу (Млечный Путь); ча — также; ударатах — на животе.

Голова шишумары наклонена вниз, а тело свернуто кольцом. На конце его хвоста расположена планета Дхрувы, вдоль хвоста — планеты полубогов Праджапати, Агни, Индры и Дхармы, а у основания хвоста — планеты полубогов Дхаты и Видхаты. В районе талии шишумары находятся планеты семи великих мудрецов, в том числе Васиштхи и Ангиры. Его свернутое кольцом тело, Шишумара-чакра, вращается по часовой стрелке. На правом боку этого тела находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу, а на левом — четырнадцать созвездий от Пушьи до Уттарашадхи. Таким образом, тело шишумары симметрично, потому что на каждом его боку помещается равное число созвездий. На спине у него расположена группа звезд Аджавитхи, а на животе — текущая по небу Ганга [Млечный Путь].

ШБ 5.23.6

пунарвасу-пушйау дакшина-вамайох шронйор ардрашлеше ча дакшина-вамайох пашчимайох падайор абхиджид-уттарашадхе дакшина-вамайор насикайор йатха-санкхйам шравана-пурвашадхе дакшина-вамайор лочанайор дхаништха мулам ча дакшина-вамайох карнайор магхадинй ашта накшатрани дакшинайанани вама-паршва-ванкришу йунджита татхаива мрга-ширшадинй удагайанани дакшина-паршва-ванкришу пратиломйена прайунджита шатабхиша-джйештхе скандхайор дакшина-вамайор нйасет.

пунарвасу — созвездие Пунарвасу; пушйау — и созвездие Пушья; дакшина-вамайох — на правом и левом; шронйох — на бедрах; ардра — созвездие Ардра; ашлеше — созвездие Ашлеша; ча — также; дакшина-вамайох — на правой и левой; пашчимайох — сзади; падайох — ступней; абхиджит-уттарашадхе — созвездия Абхиджит и Уттарашадха; дакшина-вамайох — на правой и левой; насикайох — ноздрях; йатха-санкхйам — по порядку; шравана-пурвашадхе — созвездия Шравана и Пурвашадха; дакшина-вамайох — на правом и левом; лочанайох — на глазах; дхаништха мулам ча — и созвездия Дхаништха и Мула; дакшина-вамайох — на правом и левом; карнайох — на ушах; магха-адини — Магха и другие; аштанакшатрани — восемь созвездий; дакшина-айанани — обозначающие южный путь; вама-паршва — левого бока; ванкришу — на ребрах; йунджита — пусть поместит; татха эва — так же; мрга-ширша-адини — Мригаширша и другие; удагайанани — обозначающие северный путь; дакшина-паршва-ванкришу — на ребрах правого бока; пратиломйена — в обратном порядке; прайунджита — пусть поместит; шатабхиша — Шатабхишу; джйештхе — Джьештху; скандхайох — на двух плечах; дакшина-вамайох — на правом и левом; нйасет — пусть поместит.

На правом и левом бедре Шишумара-чакры расположены созвездия Пунарвасу и Пушья. Созвездия Ардра и Ашлеша находятся на ее правой и левой ступне, Абхиджит и Уттарашадха — в правой и левой ноздре, Шравана и Пурвашадха — на правом и левом глазу, а Дхаништха и Мула — на правом и левом ухе. Восемь созвездий от Магхи до Анурадхи, обозначающие южный путь, расположены на левых ребрах шишумары, а восемь созвездий от Мригаширши до Пурвабхадры, обозначающие северный путь, — на правых. На правом и левом плече находятся созвездия Шатабхиша и Джьештха.

ШБ 5.23.7

уттара-ханав агастир адхара-ханау йамо мукхешу чангараках шанаишчара упастхе брхаспатих какуди вакшасй адитйо хрдайе нарайано манаси чандро набхйам ушана станайор ашвинау будхах пранапанайо рахур гале кетавах сарвангешу ромасу сарве тара-ганах.

уттара-ханау — на верхней челюсти; агастих — звезда Агасти; адхара-ханау — на нижней челюсти; йамах — Ямараджа; мукхешу — во рту; ча — также; ангараках — Марс; шанаишчарах — Сатурн; упастхе — на половых органах; брхаспатих — Юпитер; какуди — на задней части шеи; вакшаси — на груди; адитйах — Солнце; хрдайе — в сердце; нарайанах — Господь Нараяна; манаси — в уме; чандрах — Луна; набхйам — на пупке; ушана — Венера; станайох — на двух сосках; ашвинау — Ашвины (две звезды); будхах — Меркурий; пранапанайох — во внутренних потоках воздуха, пране и апане; рахух — планета Раху; гале — на горле; кетавах — кометы; сарва-ангешу — по всему телу; ромасу — в порах на коже; сарве — все; тара-ганах — многочисленные звезды.

На верхней челюсти шишумары находится звезда Агасти, на нижней — Ямараджа, во рту — Марс, на гениталиях — Сатурн, на шее — Юпитер, на груди — Солнце, а в сердце — Нараяна. В уме у него — Луна, на пупке — Венера, а на сосках — Ашвини-кумары. В его жизненном воздухе, который называется пранапаной, располагается Меркурий, на горле — Раху, по всему телу рассыпаны кометы, а в порах кожи скрыто великое множество звезд.

ШБ 5.23.8

этад у хаива бхагавато вишнох сарва-деватамайам рупам ахарахах сандхйайам прайато вагйато нирикшамана упатиштхета намо джйотир-локайа калайанайанимишам патайе маха-пурушайабхидхимахити.

этат — это; у ха — поистине; эва — несомненно; бхагаватах — Верховной Личности Бога; вишнох — Господа Вишну; сарва-девата-майам — состоящее из всех полубогов; рупам — тело; ахах-ахах — всегда; сандхйайам — утром, днем и вечером; прайатах — сосредоточенно; вагйатах — сдерживая речь; нирикшаманах — наблюдающий; упатиштхета — пусть поклоняется; намах — почтительный поклон; джйотих-локайа — прибежищу всех планетных систем; калайанайа — имеющему облик верховного времени; анимишам — полубогов; патайе — повелителю; маха-пурушайа — Верховной Личности; абхидхимахи — давайте сосредоточенно думать; ити — так.

О царь, описанное мною тело шишумары следует считать внешним проявлением Верховного Господа, Вишну. Утром, днем и вечером нужно безмолвно созерцать Шишумара-чакру и поклоняться ей, мысленно повторяя такую молитву: «О Господь, воплотившийся в образе времени! О прибежище всех планет, движущихся по своим орбитам! О повелитель полубогов, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и мысленно созерцаю Твой облик».

ШБ 5.23.9

грахаркшатарамайам адхидаивикам

папапахам мантра-кртам три-калам

намасйатах смарато ва три-калам

нашйета тат-каладжам ашу папам

граха-ркша-тара-майам — состоящее из всех планет и звезд; адхидаивикам — повелевающее полубогами; папа-апахам — уничтожающее грехи; мантра-кртам — тех, кто повторяет приведенную выше мантру; три-калам — три раза; намасйатах — склоняющегося; смаратах — размышляющего; ва — или; три-калам — три раза; нашйета — разрушает; тат-кала-джам — рожденный в то время; ашу — очень быстро; папам — любой грех.

Тело Верховного Господа, Вишну, образующее Шишумара-чакру, дает приют всем полубогам, всем звездам и планетам. Если человек трижды в день — утром, днем и вечером — поклоняется Верховной Личности, повторяя эту молитву, последствия всех его грехов непременно будут уничтожены. А тот, кто три раза в день просто склоняется перед этим проявлением Господа или хотя бы вспоминает о нем, избавится от всех последствий своих недавних грехов.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, подводя итог описанию планетных систем вселенной, говорит, что того, кто способен сосредоточить ум на образе вселенной, видя в ней внешнее проявление Верховной Личности Бога (вират-рупу, или вишва-рупу), и таким образом поклоняться Господу три раза в день, никогда не коснется скверна греха. Как сообщает Вишванатха Чакраварти, Дхрувалока, или Полярная звезда, расположена на 3 800 000 йоджан выше Солнца. На 10 000 000 йоджан выше Дхрувалоки находится Махарлока, на 20 000 000 йоджан выше Махарлоки — Джаналока, на 80 000 000 йоджан выше Джаналоки — Таполока, а на 120 000 000 йоджан выше Таполоки — Сатьялока. Следовательно, расстояние от Солнца до Сатьялоки составляет 233 800 000 йоджан (3 039 400 000 км). А на высоте 26 200 000 йоджан (340 600 000 км) над Сатьялокой начинаются планеты Вайкунтхи. Таким образом, согласно этой информации из «Вишну-пураны», оболочка вселенной находится на расстоянии 260 000 000 йоджан (3 380 000 000 км) от Солнца. Расстояние от Солнца до Земли составляет 100 000 йоджан, а на 70 000 йоджан ниже Земли расположены семь низших планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. На 30 000 йоджан ниже этих планет начинается океан Гарбходака, на водах которого возлежит Шеша-Нага. Глубина этого океана — 249 800 000 йоджан. Отсюда можно сделать вывод, что диаметр вселенной равен примерно 500 000 000 йоджан, или 6 500 000 000 км.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Планетная система Шишумара».

ШБ 5.24: Подземные райские планеты

ШБ 5.24.1

шри-шука увача

адхастат савитур йоджанайуте сварбханур накшатравач чаратитй эке йо ’сав амаратвам грахатвамчалабхата бхагавад-анукампайа свайам асурапасадах саимхикейо хй атад-архас тасйа тата джанма кармани чопариштад вакшйамах.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; адхастат — ниже; савитух — солнца; йоджана — расстояние, равное тринадцати километрам; айуте — десять тысяч; сварбханух — планета Раху; накшатра-ват — как звезда; чарати — вращается; ити — так; эке — некоторые (знатоки Пуран); йах — который; асау — тот; амаратвам — продолжительность жизни как у полубогов; грахатвам — положение одной из главных планет; ча — и; алабхата — получил; бхагават-анукампайа — состраданием, проявленным Верховной Личностью Бога; свайам — сам; асура-апасадах — низший из асуров; саимхикейах — сын Симхики; хи — поистине; а-тат-архах — недостоин того (положения); тасйа — его; тата — о царь; джанма — рождение; кармани — и деяния; ча — также; упариштат — пото́м; вакшйамах — опишу.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, как сообщают летописцы, рассказчики Пуран, на расстоянии 10 000 йоджан [130 000 км] ниже Солнца расположена планета Раху, которая движется подобно звездам. Этой планетой управляет сын Симхики — самый гнусный из асуров. Он совершенно недостоин занимать трон полубога, повелителя планеты, однако по милости Верховного Господа он все же добился этого положения. Позже я расскажу о нем более подробно.

ШБ 5.24.2

йад адас таранер мандалам пратапатас тад вистарато йоджанайутам ачакшате двадаша-сахасрамсомасйа трайодаша-сахасрам рахор йах парвани тад-вйавадхана-крд ваиранубандхах сурйа-чандрамасав абхидхавати.

йат — который; адах — тот; таранех — Солнца; мандалам — шар; пратапатах — излучающего тепло; тат — тот; вистаратах — по ширине; йоджана — расстояние, равное тринадцати километрам; айутам — десять тысяч; ачакшате — сообщают; двадаша-сахасрам — 20 000 йоджан (260 000 км); сомасйа — Луны; трайодаша — тридцать; сахасрам — тысяча; рахох — планеты Раху; йах — который; парвани — по возможности; тат-вйавадхана-крт — создающий препятствие (для Солнца и Луны во время раздачи нектара); ваира-анубандхах — враждебно настроенный; сурйа — Солнце; чандрамасау — и Луну; абхидхавати — преследует (в ночь полнолуния и в день новолуния).

Солнечный шар, неиссякаемый источник тепла, в диаметре равен 10 000 йоджан [130 000 км]. Диаметр Луны — 20 000 йоджан [260 000 км], а диаметр Раху — 30 000 йоджан [390 000 км]. Давным-давно, в минувшие века, когда полубоги и демоны делили нектар, Раху встал между Солнцем и Луной и попытался поссорить их. Он — заклятый враг Солнца и Луны и потому в дни новолуния и ночи полнолуния стремится заслонить солнечный и лунный свет.

Комментарий:

В этом стихе говорится, что диаметр Солнца — 10 000 йоджан, а Луны — 20 000, то есть вдвое больше. Здесь слово двадаша означает «дважды десять», или «двадцать». По мнению комментатора «Бхагаватам» Виджаядхваджи, диаметр Раху вдвое больше диаметра Луны, то есть составляет 40 000 йоджан. Это противоречит тексту «Бхагаватам», но Виджаядхваджа в подтверждение своих слов приводит следующую цитату из шастр: раху-сома-равинам ча мандалад дви-гуноктитам[7]. Это значит, что Раху вдвое больше Луны, которая, в свою очередь, вдвое больше Солнца. К такому выводу приходит в своем комментарии Виджаядхваджа.

ШБ 5.24.3

тан нишамйобхайатрапи бхагавата ракшанайа прайуктам сударшанам нама бхагаватам дайитам астрам тат теджаса дурвишахам мухух паривартаманам абхйавастхито мухуртам удвиджаманашчакита-хрдайа арад эва нивартате тад упарагам ити ваданти локах.

тат — о той ситуации; нишамйа — услышав; убхайатра — вокруг обоих (Солнца и Луны); апи — поистине; бхагавата — Верховной Личностью Бога; ракшанайа — для защиты; прайуктам — используемое; сударшанам — колесо Кришны; нама — по имени; бхагаватам — которое является близким преданным; дайитам — любимое; астрам — оружие; тат — то; теджаса — излучением; дурвишахам — нестерпимым жаром; мухух — снова и снова; паривартаманам — движущееся вокруг (Солнца и Луны); абхйавастхитах — находящийся; мухуртам — в течение мухурты (сорока восьми минут); удвиджаманах — необычайно встревоженный; чакита — напуган; хрдайах — в глубине сердца; арат — далеко; эва — несомненно; нивартате — спасается бегством; тат — то; упарагам — затмение; ити — так; ваданти — говорят; локах — люди.

Когда Раху нападает на бога Солнца или бога Луны, они обращаются за помощью к Верховной Личности Бога, Вишну, и тогда Господь, чтобы защитить их, пускает в ход Свой диск Сударшану. Сударшана-чакра, самый близкий преданный Господа, пользуется Его особой благосклонностью. Излучая огонь и нестерпимый жар, он несет смерть всем, кто не предан Господу, и перепуганный Раху, будучи не в силах вынести этот жар, спасается от Сударшаны-чакры бегством. Когда Раху заслоняет солнце или луну, происходит то, что обычно называют солнечным или лунным затмением.

Комментарий:

Верховный Господь, Вишну, всегда защищает Своих преданных, к которым относятся и полубоги. Полубоги всегда послушны воле Господа Вишну, однако они привязаны к материальным удовольствиям, из-за чего их и называют полубогами, то есть почти божественными. Время от времени Раху нападает на Солнце или Луну, но Господь Вишну всегда защищает их. Раху очень боится чакры Господа Вишну и потому не может стоять перед Солнцем или Луной дольше, чем одну мухурту (сорок восемь минут). Это явление, когда Раху заслоняет свет солнца или луны, называют солнечным или лунным затмением. Попытки современных ученых достичь Луны имеют такую же демоническую природу, что и нападения Раху. Их усилия никогда не увенчаются успехом, так как попасть на Луну или на Солнце совсем непросто. Подобно нападениям Раху, все современные полеты на Луну обречены на провал.

ШБ 5.24.4

тато ’дхастат сиддха-чарана-видйадхаранам саданани таван матра эва.

татах — той (планеты Раху); адхастат — ниже; сиддха-чарана — планет Сиддхалока и Чараналока; видйадхаранам — и планеты видьядхаров; саданани — обители; тават матра — на такое расстояние (130 000 км); эва — поистине.

На 10 000 йоджан [130 000 км] ниже Раху расположены планеты Сиддхалока, Чараналока и Видьядхаралока.

Комментарий:

Говорится, что жители Сиддхалоки от природы наделены мистическими способностями, которые позволяют им путешествовать с планеты на планету без помощи ракет или других летательных аппаратов.

ШБ 5.24.5

тато ’дхастад йакша-ракшах-пишача-прета-бхута-гананам вихараджирам антарикшам йавад вайухправати йаван мегха упалабхйанте.

татах адхастат — под теми (планетами, на которых живут сиддхи, чараны и видьядхары); йакша-ракшах-пишача-прета-бхута-гананам — якши, ракшасы, пишачи, призраки и прочие; вихара-аджирам — место, где предаются чувственным наслаждениям; антарикшам — в небе, или космическом пространстве; йават — докуда; вайух — ветер; правати — дует; йават — докуда; мегхах — облака; упалабхйанте — видны.

Ниже Видьядхаралоки, Чараналоки и Сиддхалоки, в пространстве, называемом антарикша, находятся обители, где предаются наслаждениям якши, ракшасы, пишачи, призраки и прочие подобные им существа. Верхняя граница антарикши проходит там, где уже нет ветра и облаков, то есть там, где начинается безвоздушное пространство.

ШБ 5.24.6

тато ’дхастач чхата-йоджанантара ийам пртхиви йавад дхамса-бхаса-шйена-супарнадайах пататтри-правара утпатантити.

татах адхастат — под этим; шата-йоджана — в 100 йоджан; антаре — через промежуток; ийам — эта; пртхиви — планета Земля; йават — докуда; хамса — лебеди; бхаса — грифы; шйена — орлы; супарна-адайах — и другие птицы; пататтри-праварах — главные среди птиц; утпатанти — взлетают; ити — так.

На 100 йоджан [1300 км] ниже владений якшей и ракшасов находится планета Земля. Ее верхняя граница определяется максимальной высотой, на которую поднимаются лебеди, орлы, грифы и другие крупные птицы.

ШБ 5.24.7

упаварнитам бхумер йатха-саннивешавастханам аванер апй адхастат сапта бху-вивара экаикашо йоджанайутантаренайама-вистаренопаклпта аталам виталам суталам талаталам махаталамрасаталам паталам ити.

упаварнитам — сказано ранее; бхумех — планеты Земля; йатха-саннивеша-авастханам — в соответствии с расположением разных мест; аванех — Земли; апи — несомненно; адхастат — внизу; сапта — семь; бху-виварах — другие планеты; эка-экашах — одна за другой (до границы вселенной); йоджана-айута-антарена — с интервалом в 10 000 йоджан (130 000 км); айама-вистарена — шириной и длиной; упаклптах — расположены; аталам — Атала; виталам — Витала; суталам — Сутала; талаталам — Талатала; махаталам — Махатала; расаталам — Расатала; паталам — Патала; ити — так.

О царь, ниже Земли находятся еще семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших систем имеют такие же размеры, как и Земля.

ШБ 5.24.8

этешу хи била-сваргешу сваргад апй адхика-кама-бхогаишварйананда-бхути-вибхутибхих сусамрддха-бхаванодйанакрида-вихарешу даитйа-данава-кадравейа нитйа-прамудитануракта-калатрапатйа-бандху-сухрд-анучара грха-патайа ишварад апй апратихата-кама майа-винода нивасанти.

этешу — в этих; хи — несомненно; била-сваргешу — в известных как подземные райские миры; сваргат — райские планеты; апи — даже; адхика — намного превосходящими; кама-бхога — чувственными удовольствиями; аишварйа-ананда — блаженством, вызванным роскошью; бхути — влиянием; вибхутибхих — богатством; су-самрддха — в улучшенных; бхавана — домах; удйана — в садах; акрида-вихарешу — в местах для развлечений; даитйа — демоны; данава — призраки; кадравейах — зме́и; нитйа — всегда; прамудита — очень радостные; ануракта — из-за привязанности; калатра — к женам; апатйа — к детям; бандху — к семейным отношениям; сухрт — к друзьям; анучарах — к своим последователям; грха-патайах — гла́вы семейств; ишварат — чем те, кто обладает бо́льшими возможностями, например полубоги; апи — даже; апратихата-камах — которые беспрепятственно удовлетворяют свое половое желание; майа — иллюзорное; винодах — те, которые испытывают счастье; нивасанти — живут.

Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством. Там много великолепных дворцов, садов и мест для отдыха и развлечений. По своей роскоши эти дворцы и сады превосходят даже те, в которых проводят время полубоги на высших планетах, ибо демоны больше всех пристрастны к чувственным удовольствиям, богатству и власти. На подземных райских планетах обитают Дайтьи, Данавы и наги, и почти все они ведут семейную жизнь. Вместе со своими женами, детьми, друзьями и последователями они наслаждаются иллюзорным, материальным счастьем. Даже полубоги и те не всегда могут свободно предаваться чувственным наслаждениям, однако обитателям этих планет ничто не мешает наслаждаться жизнью. Поэтому все они очень привязаны к иллюзорному счастью.

Комментарий:

Махараджа Прахлада называет материальные наслаждения майя-сукхой, иллюзорными. Вайшнав всегда беспокоится о том, чтобы вызволить все живые существа из сетей этих так называемых наслаждений. Махараджа Прахлада говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан — глупцы (вимудхи) гоняются за материальным счастьем, которому рано или поздно придет конец. На любых планетах — будь то на райских, средних или низших — живые существа упиваются мимолетным материальным счастьем, забывая о том, что придет время и по законам материальной природы им придется переселиться в другое тело и снова страдать от мук рождения, старости, болезней и смерти. Не задумываясь над тем, что́ ждет их после смерти, закоренелые материалисты растрачивают в наслаждениях свою недолгую жизнь. Вайшнав же стремится дать этим заблудшим людям истинное, духовное счастье.

ШБ 5.24.9

йешу махараджа майена майавина винирмитах пуро нана-мани-правара-правека-вирачита-вичитра-бхавана-пракара-гопура-сабха-чаитйа-чатварайатанадибхир нагасура-митхуна-паравата-шука-сарикакирна-кртрима-бхумибхир виварешвара-грхоттамаих самаланкрташ чакасати.

йешу — в которых (в низших планетных системах); маха-раджа — о великий царь; майена — демоном Майей; майа-вина — тем, который в совершенстве умеет создавать материальные удобства; винирмитах — построены; пурах — города; нана-мани-правара — из драгоценных камней; правека — с превосходными; вирачита — построенными; вичитра — с замечательными; бхавана — домами; пракара — стенами; гопура — воротами; сабха — с залами для собраний; чаитйа — с храмами; чатвара — со школами; айатана-адибхих — с помещениями для отдыха; нага — змеев; асура — демонов, безбожников; митхуна — па́рами; паравата — голубей; шука — попугаев; сарика — дроздов; акирна — которые полны; кртрима — искусственные; бхумибхих — с районами; вивара-ишвара — для правителей планет; грха-уттамаих — роскошными домами; самаланкртах — украшенные; чакасати — сияют.

О царь, в этом царстве била-сварги, созданном по образу райских планет, живет талантливый художник и архитектор — знаменитый демон Майя Данава. Он построил множество неописуемой красоты городов с изысканно отделанными жилыми домами, оградами, воротами, залами собраний, храмами, внутренними дворами, а также домами для приема чужестранцев. Дворцы правителей этих планет украшены редчайшими драгоценными камнями, и в них всегда собирается много нагов и асуров. Там обитают целые стаи голубей, попугаев и других птиц. Одним словом, эти города, созданные в подражание райским, построены и убраны с большим вкусом и выглядят очень привлекательно.

ШБ 5.24.10

удйанани чатитарам мана-индрийанандибхих кусума-пхала-стабака-субхага-кисалайаваната-ручира-витапа-витапинам латангалингитанам шрибхих самитхуна-вивидха-вихангама-джалашайанам амала-джала-пурнанам джхашакулоллангхана-кшубхита-нира-нираджа-кумуда-кувалайа-кахлара-нилотпала-лохита-шатапатради-ванешу крта-никетананам эка-вихаракула-мадхура-вивидха-сванадибхир индрийотсаваир амара-лока-шрийам атишайитани.

удйанани — сады и парки; ча — тоже; атитарам — очень; манах — уму; индрийа — и чувствам; анандибхих — которые доставляют удовольствие; кусума — с цветами; пхала — с плодами; стабака — букетами; субхага — с очень красивыми; кисалайа — молодыми побегами; аваната — низко наклоненных; ручира — привлекательных; витапа — имеющих ветви; витапинам — деревьев; лата-анга-алингитанам — увитых лианами; шрибхих — красотами; са-митхуна — па́рами; вивидха — разных видов; вихангама — куда часто прилетают птицы; джала-ашайанам — водоемов; амала-джала-пурнанам — полных чистой, прозрачной воды; джхаша-кула-уллангхана — игрой рыб; кшубхита — возбужденных; нира — в воде; нираджа — лотосов; кумуда — лилий; кувалайа — цветов кувалая; кахлара — цветов кахлара; нила-утпала — голубых лотосов; лохита — красных; шата-патра-ади — лотосов с сотней лепестков и других цветов; ванешу — в лесах; крта-никетананам — птиц, свивших гнезда; эка-вихара-акула — исполненными нескончаемой радости; мадхура — сладостными; вивидха — разнообразными; свана-адибхих — звуками; индрийа-утсаваих — доставляющими удовольствие чувствам; амара-лока-шрийам — красоту планет, где живут полубоги; атишайитани — превосходящие.

Живописные сады и парки этого искусственного рая по красоте своей даже превосходят сады на высших райских планетах. Там растут сказочно красивые деревья. Их стволы и ветви, увитые лианами, сгибаются под тяжестью плодов, а цветки источают нежный аромат. Эта красота никого не оставляет равнодушным. Она пленяет ум, наполняя его предвкушением чувственных удовольствий. Там много чистых, прозрачных озер и прудов, где игриво плещутся рыбы и в изобилии растут прекрасные цветы: кувалаи, кахлары, лилии, а также голубые и красные лотосы. По берегам этих водоемов парами гнездятся чакраваки и другие водоплавающие птицы. Радуясь жизни, они издают приятные, мелодичные звуки, которые услаждают слух и усиливают желание вкушать все новые и новые райские удовольствия.

ШБ 5.24.11

йатра ха вава на бхайам ахо-ратрадибхих кала-вибхагаир упалакшйате.

йатра — где; ха вава — несомненно; на — не; бхайам — страх; ахах-ратра-адибхих — днями и ночами; кала-вибхагаих — на которые делится время; упалакшйате — ощущается.

В подземное царство не проникает солнечный свет, так что время там не делится на дни и ночи. Оттого обитатели этих миров не ведают страха, порождаемого ходом времени.

ШБ 5.24.12

йатра хи махахи-правара-широ-манайах сарвам тамах прабадханте.

йатра — где; хи — поистине; маха-ахи — огромных змеев; правара — лучших; ширах-манайах — драгоценные камни на головах; сарвам — всю; тамах — тьму; прабадханте — прогоняют.

Там живет много огромных змеев, чьи головы украшены драгоценными камнями. Сверкая и переливаясь, эти камни рассеивают тьму подземного царства.

ШБ 5.24.13

на ва этешу васатам дивйаушадхи-раса-расайананна-пана-снанадибхир адхайо вйадхайо вали-палита-джарадайаш ча деха-ваиварнйа-даургандхйа-сведа-клама-гланир ити вайо ’вастхаш ча бхаванти.

на — не; ва — ли; этешу — на этих планетах; васатам — живущих; дивйа — удивительных; аушадхи — целебных трав; раса — соков; расайана — и эликсиров; анна — употреблением в пищу; пана — питьем; снана-адибхих — купанием и прочим; адхайах — болезни ума; вйадхайах — физические болезни; вали — морщины; палита — седина; джара — старость; адайах — прочее; ча — и; деха-ваиварнйа — увяданием кожи; даургандхйа — неприятным запахом; сведа — по́том; клама — от усталости; гланих — бессилие; ити — так; вайах авастхах — жалкое состояние, вызванное старением; ча — и; бхаванти — существуют.

Жители этих планет пьют соки и эликсиры, приготовленные из чудодейственных целебных трав, и купаются в них, поэтому им не знакомы страдания, вызванные болезнью тела или ума. У них не бывает седины и морщин, их кожа никогда не теряет свежести, а пот не издает дурного запаха. Им неведома усталость, они всегда бодрые, крепкие и даже в старости не знают немощности и апатии.

ШБ 5.24.14

на хи тешам калйананам прабхавати куташчана мртйур вина бхагават-теджасаш чакрападешат.

на хи — не; тешам — тех; калйананам — чья жизнь благополучна с самого рождения; прабхавати — властвует; куташчана — откуда бы то ни было; мртйух — смерть; вина — кроме; бхагават-теджасах — от энергии Верховной Личности Бога; чакра-ападешат — от его оружия, Сударшаны-чакры.

Они живут долго и счастливо, не боясь преждевременной смерти. Единственное, что может оборвать их жизнь, — это само время, которое является к ним в облике огненного сияния Сударшаны-чакры, оружия Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Вот чем плохо материальное существование. В подземном раю все устроено самым замечательным образом: красивая природа, прекрасные жилища, приятная обстановка, никаких беспокойств для тела и ума, и тем не менее жители этих планет вынуждены умирать и снова рождаться, повинуясь закону кармы. Люди, которым недостает разума, не понимают, что именно к этому ведет жизнь в обществе, цель которого — наслаждаться материальными благами. Человек может создать себе условия, позволяющие предаваться самым изысканным наслаждениям, но, как бы он ни наслаждался, в конце концов ему придется умереть. Демоны пытаются окружить себя всевозможными удобствами, но им не под силу победить смерть. Придет время, и Сударшана-чакра положит конец их так называемому счастью.

ШБ 5.24.15

йасмин правиште ’сура-вадхунам прайах пумсаванани бхайад эва сраванти патанти ча.

йасмин — в который; правиште — вошел; асура-вадхунам — жен демонов; прайах — обычно; пумсаванани — зародыши; бхайат — от страха; эва — несомненно; сраванти — выскальзывают; патанти — падают; ча — и.

Когда диск Сударшана пролетает по подземному царству, все беременные жены демонов, завидев его сияние, в страхе разрешаются от бремени раньше срока.

ШБ 5.24.16

атхатале майа-путро ’суро бало нивасати йена ха ва иха срштах шан-наватир майах кашчанадйапи майавино дхарайанти йасйа ча джрмбхаманасйа мукхатас трайах стри-гана удападйанта сваиринйахкаминйах пумшчалйа ити йа ваи билайанам правиштам пурушам расена хатакакхйена садхайитва сва-виласавалокананурага-смита-самлапопагуханадибхих сваирам кила рамайанти йасминн упайукте пурушаишваро ’хам сиддхо ’хам итй айута-маха-гаджа-балам атманам абхиманйаманах каттхате мадандха ива.

атха — затем; атале — на планете Атала; майа-путрах асурах — демон, сын Майи; балах — Бала; нивасати — живет; йена — которым; ха ва — поистине; иха — здесь; срштах — распространены; шат-наватих — девяносто шесть; майах — видов иллюзии; кашчана — некоторые; адйа апи — даже сегодня; майа-винах — те, кто владеет искусством магии (например, может создавать золото); дхарайанти — используют; йасйа — которого; ча — также; джрмбхаманасйа — зевавшего; мукхатах — изо рта; трайах — три; стри-ганах — типы женщин; удападйанта — возникли; сваиринйах — свайрини (те, что выходят замуж только за представителя своего сословия); каминйах — камини (те, что из-за своей похотливости готовы выйти замуж за представителя любого сословия); пумшчалйах — пумшчали (те, что хотят менять мужей одного за другим); ити — так; йах — которые; ваи — несомненно; била-айанам — на подземные планеты; правиштам — вошедшего; пурушам — мужчину; расена — соком; хатака-акхйена — сделанным из одурманивающей травы хатака; садхайитва — подготовив (к половому акту); сва-виласа — ради собственного удовольствия; авалокана — взглядами; анурага — похотливыми; смита — улыбками; самлапа — разговорами; упагухана-адибхих — объятиями и прочим; сваирам — по своему желанию; кила — поистине; рамайанти — наслаждаются (сексом); йасмин — который; упайукте — после того, как был использован; пурушах — мужчина; ишварах ахам — я самый могущественный; сиддхах ахам — я величайший; ити — так; айута — десять тысяч; маха-гаджа — больших слонов; балам — обладающим силой; атманам — себя; абхиманйаманах — мнящий; каттхате — говорит; мада-андхах — ослепленный гордыней; ива — словно.

А теперь, о царь, я одну за другой опишу тебе низшие планетные системы. Первая из них называется Атала. Там живет демон Бала, сын Майи Данавы, создавший девяносто шесть видов магических способностей. Даже в наши дни некоторые так называемые йоги и свами пользуются этими способностями, чтобы обманывать людей. От зевка демона Балы на свет появились три типа женщин: свайрини, камини и пумшчали. Свайрини выходят замуж только за представителей своего сословия, камини готовы выйти за мужчину любого происхождения, а пумшчали меняют мужей одного за другим. Когда какой-нибудь новый мужчина попадает на Аталу, эти женщины тут же заманивают его к себе и поят дурманящим напитком, приготовленным из снадобья под названием хатака [гашиш]. От этого снадобья половая сила мужчины безмерно возрастает, а женщины только этого и ждут. Соблазнив мужчину страстными взглядами и речами, женщина обнимает его и, обольстительно улыбаясь, побуждает сблизиться с ней и предаваться любовным утехам до тех пор, пока ее страсть не будет утолена. Гордясь своей мужской силой, такой человек считает себя сильнее десяти тысяч слонов. «Я достиг совершенства», — думает он. Ослепленный гордыней и одурманенный, он забывает о неминуемой смерти и мнит себя Богом.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что все так называемые свами и йоги, которые показывают разные магические фокусы, например создают из ничего кусочки золота, на самом деле демоны. Пытаясь одурачить таких же негодяев, как они сами, эти шарлатаны нередко объявляют себя Богом.

ШБ 5.24.17

тато ’дхастад витале харо бхагаван хатакешварах сва-паршада-бхута-ганавртах праджапати-саргопабрмханайа бхаво бхаванйа саха митхуни-бхута асте йатах правртта сарит-правара хатаки нама бхавайор вирйена йатра читрабханур матаришвана самидхйамана оджаса пибати тан ништхйутамхатакакхйам суварнам бхушаненасурендравародхешу пурушах саха пурушибхир дхарайанти.

татах — той (планетой Атала); адхастат — под; витале — на планете Витала; харах — Господь Шива; бхагаван — великий и могущественный; хатакешварах — владыка золота; сва-паршада — своими спутниками; бхута-гана — призраками; авртах — окруженный; праджапати-сарга — творения Господа Брахмы; упабрмханайа — для увеличения (числа живых существ); бхавах — Господь Шива; бхаванйа саха — со своей женой, Бхавани; митхуни-бхутах — поглощенный половыми отношениями; асте — пребывает; йатах — откуда (с планеты Витала); правртта — текущая; сарит-правара — великая река; хатаки — Хатаки; нама — называемая; бхавайох вирйена — благодаря семени Господа Шивы и яйцеклеткам Бхавани; йатра — где; читра-бханух — бог огня; матаришвана — ветром; самидхйаманах — ярко разгорающийся; оджаса — с огромной силой; пибати — пьет; тат — то; ништхйутам — выплевываемые с шипением; хатака-акхйам — называемое хатакой; суварнам — золото; бхушанена — украшениями; асура-индра — великих асуров; авародхешу — в домах; пурушах — мужчины; саха — с; пурушибхих — своими женами и другими женщинами; дхарайанти — носят.

Ниже Аталы находится планетная система Витала, где живет Господь Шива, владыка всех золотых месторождений. Там же обитают его спутники — призраки, духи и прочие. Чтобы производить на свет живые существа, Господь Шива соединяется в половом акте с прародительницей Бхавани, и их животворные начала, сливаясь, образуют реку под названием Хатаки. Когда огонь, ярко разгораясь под порывами ветра, поглощает воду этой реки, а затем с шипением разбрызгивает ее, она превращается в золото, которое называют хатакой. Демоны, населяющие Виталу, а также их жены носят украшения из этого золота и наслаждаются жизнью.

Комментарий:

Из этого стиха мы узнаём, что, когда Бхава и Бхавани, то есть Господь Шива и его супруга, вступают в сексуальные отношения, их половые секреты, смешиваясь, образуют химическое соединение, которое при нагревании превращается в золото. Как известно, средневековые алхимики пытались получить золото, соединяя обычные металлы, а Шрила Санатана Госвами говорил, что золото можно получить, соединив колокольную бронзу и ртуть. Он приводил это как пример, чтобы объяснить, каким образом человек низкого происхождения, получив духовное посвящение, становится брахманом:

йатха канчанатам йати

камсйам раса-видханатах

татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам

«Колокольную бронзу (камсу) можно превратить в золото, соединив ее с ртутью, и точно так же человека низкого происхождения можно превратить в брахмана, если по всем правилам дать ему духовное посвящение и научить вайшнавским принципам». Международное общество сознания Кришны пытается сделать из млеччхов и яванов настоящих брахманов, давая им возможность получить истинное духовное посвящение и призывая отказаться от недозволенного секса, мясной пищи, одурманивающих веществ и азартных игр. Тот, кто отрекся от этих четырех опор греха и, получив посвящение от истинного духовного учителя, повторяет Харе Кришна маха-мантру, несомненно, может стать чистым брахманом, — именно об этом говорит Шрила Санатана Госвами.

Кроме того, если воспользоваться способом, который упоминает Санатана Госвами, можно научиться добывать сколько угодно золота: надо только знать, как и в какой пропорции соединить расплавленную колокольную бронзу с ртутью. Средневековые алхимики не смогли синтезировать золото просто потому, что не знали, как правильно это делать.

ШБ 5.24.18

тато ’дхастат сутале удара-шравах пунйа-шлоко вирочанатмаджо балир бхагавата махендрасйа прийам чикиршаманенадитер лабдха-кайо бхутва вату-вамана-рупена паракшипта-лока-трайо бхагавад-анукампайаива пунах правешита индрадишв авидйаманайа сусамрддхайа шрийабхиджуштах сва-дхарменарадхайамс там эва бхагавантам арадханийам апагата-садхваса асте ’дхунапи.

татах адхастат — под той (планетой Витала); сутале — на планете Сутала; удара-шравах — тот, чья слава велика; пунйа-шлоках — очень благочестивый и достигший высокой ступени духовного развития; вирочана-атмаджах — сын Вирочаны; балих — Махараджа Бали; бхагавата — Верховной Личностью Бога; маха-индрасйа — царя рая, Индры; прийам — благополучие; чикиршаманена — желающим принести; адитех — от Адити; лабдха-кайах — получивший Свое тело; бхутва — явившись; вату — брахмачари; вамана-рупена — в образе карлика; паракшипта — вырвал; лока-трайах — три мира; бхагават-анукампайа — по беспричинной милости Верховного Господа; эва — несомненно; пунах — опять; правешитах — вынужденный войти; индра-адишу — даже среди таких полубогов, как царь рая; авидйаманайа — несуществующей; сусамрддхайа — возросшей (благодаря огромному богатству); шрийа — удачей; абхиджуштах — благословленный; сва-дхармена — преданным служением; арадхайан — поклоняющийся; там — Ему; эва — несомненно; бхагавантам — Верховной Личности Бога; арадханийам — достойному поклонения; апагата-садхвасах — тот, кто избавился от страха; асте — пребывает; адхунаапи — по сей день.

Ниже Виталы расположена планетная система Сутала, где по сей день живет великий сын Махараджи Вирочаны — Махараджа Бали, снискавший славу необычайно праведного царя. Когда Господь Вишну, чтобы помочь царю небес, Индре, воплотился в образе карлика-брахмачари, сына Адити, и решил хитростью отобрать у Махараджи Бали все три мира, попросив у него только три шага земли, то Махараджа Бали пожертвовал Ему все, что имел. Тогда Господь, довольный щедростью царя, вернул ему царство и сделал его богаче самого Индры. Махараджа Бали и поныне преданно служит Верховному Господу, поклоняясь Ему у себя на Сутале.

Комментарий:

Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, «тот, кого воспевают в изысканных санскритских стихах». А Его преданных, таких, как Махараджа Бали, прославляют в пунья-шлоках — стихах, произнося которые человек приумножает свое благочестие. Махараджа Бали отдал Господу все: богатство, владения и даже свое тело (сарватма-ниведане балих). Господь предстал перед ним в облике нищего брахмана, и Махараджа Бали пожертвовал Ему все свое достояние. Однако он ничего не потерял. Напротив, царь Бали достиг успеха в преданном служении и Господь вернул ему всю его собственность, дав в придачу Свои благословения. Подобным же образом тот, кто жертвует Движению сознания Кришны, тем самым помогая нам расширить проповедь, никогда не останется в проигрыше — он получит свои богатства обратно вместе с благословениями Господа Кришны. При этом те, кто собирает пожертвования от имени ИСККОН, должны быть крайне осторожны, чтобы ни копейки из собранных средств не использовать на какие-либо другие цели помимо трансцендентного любовного служения Господу.

ШБ 5.24.19

но эваитат сакшаткаро бхуми-данасйа йат тад бхагаватй ашеша-джива-никайанам джива-бхутатма-бхуте параматмани васудеве тиртхатаме патра упапанне парайа шраддхайа парамадара-самахита-манаса сампратипадитасйа сакшад апаварга-дварасйа йад била-нилайаишварйам.

но — не; эва — поистине; этат — это; сакшаткарах — непосредственный результат; бхуми-данасйа — дарения земли; йат — которое; тат — то; бхагавати — к Верховной Личности Бога; ашеша-джива-никайанам — бесчисленных живых существ; джива-бхута-атма-бхуте — к тому, кто является жизнью и Сверхдушой; парама-атмани — к верховному повелителю; васудеве — к Господу Васудеве (Кришне); тиртха-таме — к лучшему из мест паломничества; патре — к самому достойному из всех, кто принимает подношения; упапанне — когда обратился; парайа — с величайшей; шраддхайа — верой; парама-адара — с огромным уважением; самахита-манаса — с сосредоточенным умом; сампратипадитасйа — дарованных; сакшат — непосредственно; апаварга-дварасйа — врат освобождения; йат — которое; била-нилайа — била-сварги, подземных райских планет; аишварйам — великолепие.

Махараджа Бали пожертвовал Верховному Господу, Ваманадеве, все свое достояние, однако это вовсе не значит, что несметные богатства, которые он обрел на била-сварге, были наградой за его щедрость. Верховный Господь, источник жизни всех существ, пребывает в их сердцах как Сверхдуша и желает блага каждому. Именно Он определяет, кому суждено наслаждаться в этом мире, а кому страдать. Восхищаясь божественными качествами Господа, Махараджа Бали сложил к Его лотосным стопам все, что у него было. При этом он не искал никакой материальной выгоды, а лишь хотел стать чистым преданным. Перед чистым преданным широко распахиваются врата освобождения.

Комментарий:

Было бы ошибкой думать, что Махараджа Бали стал обладателем огромного материального богатства просто потому, что сделал пожертвование Господу Ваманадеве. Чистый преданный, развивший в себе любовь к Верховному Господу, может по Его воле стать сказочно богатым. Однако такое богатство преданного ни в коем случае нельзя считать наградой за его бескорыстное служение Господу. Истинный плод преданного служения — это чистая любовь к Богу, которая, однажды пробудившись в сердце, никогда уже не покидает его.

ШБ 5.24.20

йасйа ха вава кшута-патана-праскхаланадишу вивашах сакрн намабхигрнан пурушах карма-бандханам анджаса видхуноти йасйа хаива пратибадханам мумукшаво ’нйатхаивопалабханте.

йасйа — которого; ха вава — поистине; кшута — в голоде; патана — падая; праскхалана-адишу — спотыкаясь; вивашах — беспомощный; сакрт — один раз; нама абхигрнан — произнесший святое имя Господа; пурушах — человек; карма-бандханам — рабство кармической деятельности; анджаса — полностью; видхуноти — смывает; йасйа — которого; ха — определенно; эва — так; пратибадханам — сопротивление; мумукшавах — стремящихся к освобождению; анйатха — иначе; эва — несомненно; упалабханте — испытывают.

Если человек, споткнувшись, упав или ослабев от голода, хотя бы раз, будь то намеренно или случайно, произнесет святое имя Господа, он сразу избавится от всех последствий своих прошлых поступков. Карми, запутавшиеся в сетях мирских дел, пытаются вырваться из них с помощью мистической йоги или других методов, однако их путь усыпан терниями.

Комментарий:

Было бы неверным считать, что, прежде чем встать на путь преданного служения, человек должен отдать Верховной Личности Бога все свое имущество и обрести освобождение. К преданному освобождение приходит само, без особых усилий с его стороны. Махараджа Бали вновь обрел все свои богатства, однако это не было наградой за его щедрое пожертвование Господу. Когда человек, избавившись от материальных желаний и корысти, становится преданным, он принимает все открывающиеся перед ним возможности, будь то материальные или духовные, как благословение Господа, поэтому ничто не может помешать ему служить Господу. Материальные блага (бхукти) и освобождение (мукти) — это всего лишь побочные результаты преданного служения. Чтобы получить мукти, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия. Шрила Билвамангала Тхакур сказал: муктих свайам мукулитанджали севате ’сман — чистому преданному нет нужды стремиться к мукти, ибо мукти и так всегда готово служить ему.

Об этом говорит и Харидас Тхакур в стихах из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 3.177 – 188). Он объясняет, чего достигает тот, кто повторяет святое имя Господа.

кеха бале, — ‘нама хаите хайа папа-кшайа’

кеха бале, — ‘нама хаите дживера мокша хайа’

Одни утверждают, что, повторяя святое имя Господа, человек избавляется от последствий своих грехов, а другие считают, что повторение святого имени Господа освобождает от материального рабства.

харидаса кахена, — “намера эи дуи пхала найа

намера пхале кршна-паде према упаджайа

Но Харидас Тхакур говорит, что повторять святое имя Господа нужно не для того, чтобы освободиться от материального рабства или искупить свои грехи. Истинный результат повторения святого имени Господа — это сознание Кришны, или желание служить Господу с любовью и преданностью, которое пробуждается в нашем сердце.

анушангика пхала намера — ‘мукти’, ‘папа-наша’

тахара дрштанта йаичхе сурйера пракаша

По словам Харидаса Тхакура, и освобождение, и искупление грехов — это лишь побочные результаты повторения святого имени Господа. Если человек произносит святое имя чисто, без оскорблений, он начинает с любовью служить Верховной Личности Бога. В этой связи Харидас Тхакур привел стих, в котором святое имя по своему могуществу сравнивается с солнцем:

амхах самхарад акхилам сакрд

удайад эва сакала-локасйа

таранир ива тимира-джаладхим

джайати джаган-мангалам харер нама

«Когда восходит солнце, ночная тьма, подобная бескрайнему океану, мгновенно рассеивается, и точно так же все грехи человека исчезают без следа, стоит ему лишь раз без оскорблений произнести святое имя Господа. Слава святому имени, несущему благо всему миру!»

эи шлокера артха кара пандитера гана”

сабе кахе, — ‘туми каха артха-виварана’

Харидас Тхакур прочитал эту шлоку перед знатоками священных писаний, и они попросили его объяснить ее смысл.

харидаса кахена, — “йаичхе сурйера удайа

удайа на хаите арамбхе тамера хайа кшайа

Харидас Тхакур сказал, что, как только солнце начинает восходить, ночная тьма рассеивается, хотя солнечных лучей еще не видно.

чаура-прета-ракшасадира бхайа хайа наша

удайа хаиле дхарма-карма-ади паракаша

Само солнце еще не поднялось над горизонтом, но свет зари уже прогоняет все ночные страхи: мы уже не боимся воров, призраков или ракшасов. А когда солнце появляется на небосклоне, мы приступаем к своим обязанностям.

аичхе намодайарамбхе папа-адира кшайа

удайа каиле кршна-паде хайа премодайа

Подобно этому, тот, кто повторяет святое имя, избавляется от всех последствий своих грехов, даже если он еще не достиг уровня чистого повторения, а достигнув этого уровня, такой человек обретает любовь к Кришне.

‘мукти’ туччха-пхала хайа намабхаса хаите

йе мукти бхакта на лайа, се кршна чахе дите”

Преданный отказывается от мукти, освобождения, даже если его предлагает Сам Кришна. Обрести мукти и избавиться от последствий своих грехов можно просто благодаря намабхасе. Намабхаса — это отблеск сияния святого имени, который появляется еще до того, как само сияние становится доступным нашему взору.

Уровень намабхасы является промежуточным между нама-апарадхой — уровнем, на котором человек произносит святое имя с оскорблениями, — и уровнем чистого повторения. Всего существует три уровня повторения святого имени Господа. На первом человек совершает оскорбления десяти видов. На следующем уровне, именуемом намабхасой, оскорбления почти прекращаются, и тогда преданный постепенно достигает уровня чистого повторения. На этом уровне он повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений и в нем сразу пробуждается любовь к Кришне. Так он достигает совершенства.

ШБ 5.24.21

тад бхактанам атмаватам сарвешам атманй атмада атматайаива.

тат — то; бхактанам — великих преданных; атма-ватам — осознавших себя душ (таких, как Санака и Санатана); сарвешам — всех; атмани — Верховному Господу, который является душой; атма-де — тому, кто без колебаний отдает Себя; атматайа — Высшей Душе, Параматме; эва — поистине.

Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, отдает Себя Своим преданным, таким, как Нарада Муни. Сначала Он дарует им чистую любовь к Нему, а потом в обмен на эту любовь отдает Самого Себя. Четыре Кумара и другие великие йоги-мистики, познавшие свою духовную природу, испытывают огромное духовное блаженство, созерцая Сверхдушу в своем сердце.

Комментарий:

Господь стал привратником Махараджи Бали, но не потому, что тот отдал Ему все, чем владел, а потому, что Махараджа Бали, возвышенный преданный, всегда исполнен любви к Господу.

ШБ 5.24.22

на ваи бхагаван нунам амушйануджаграха йад ута пунар атманусмрти-мошанам майамайа-бхогаишварйам эватанутети.

на — не; ваи — ведь; бхагаван — Верховный Господь; нунам — конечно; амушйа — того (Махараджи Бали); ануджаграха — проявил благосклонность; йат — потому что; ута — несомненно; пунах — опять; атма-анусмрти — память о Верховной Личности Бога; мошанам — похищающее; майа-майа — принадлежащее майе; бхога-аишварйам — материальное богатство; эва — несомненно; атанута — расширилось; ити — так.

Милость, которую Верховный Господь оказал Махарадже Бали, проявилась отнюдь не в том, что Он даровал ему материальное счастье и богатство, — ведь подобные благословения заставляют забыть о любовном служении Господу. Тот, кто стал обладателем огромных материальных богатств, уже не может погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Богатство бывает двух видов — материальное, то есть приходящее к человеку в соответствии с его кармой, и духовное. Чистый преданный, или тот, кто во всем полагается на Верховного Господа, не стремится к чувственным наслаждениям и не ищет материальных богатств. Поэтому, если он становится обладателем крупного богатства, нужно понимать, что причиной тому не карма преданного, а его бхакти. Иными словами, он оказывается в таком положении по воле Верховного Господа, который желает, чтобы этот преданный жил безбедно и мог делать Ему роскошные подношения. Что же касается начинающего преданного, то ему Господь оказывает особую милость, забирая у него материальные богатства. Это и в самом деле милость, ведь если незрелый преданный будет жить в роскоши, он забудет о служении Господу. Богатство, которым Господь награждает возвышенного преданного, не материально, — напротив, оно духовно, ибо дает такому преданному возможность еще лучше служить Господу. Материальные блага, которыми окружены полубоги, мешают им помнить Господа, но Махарадже Бали богатства были дарованы для того, чтобы он продолжал свое чистое, не затронутое майей преданное служение.

ШБ 5.24.23

йат тад бхагаватанадхигатанйопайена йачна-ччхаленапахрта-сва-шариравашешита-лока-трайо варуна-пашаиш ча сампратимукто гири-дарйам чапавиддха ити ховача.

йат — которое; тат — то; бхагавата — Верховным Господом; анадхигата-анйа-упайена — у которого не было других способов; йачна-чхалена — обманной просьбой; апахрта — отняты; сва-шарира-авашешита — и оставлено только его тело; лока-трайах — три мира; варуна-пашаих — путами Варуны; ча — и; сампратимуктах — надежно связанный; гири-дарйам — в горной пещере; ча — и; апавиддхах — брошенный; ити — так; ха — поистине; увача — сказал.

Когда Верховный Господь увидел, что отобрать у Махараджи Бали все его владения можно только хитростью, Он решил обмануть его. Попросив у царя милостыню, Он отнял у него все три мира. У Махараджи Бали осталось только его собственное тело, однако Господь не удовлетворился этим и взял царя под стражу, приказав связать его путами Варуны и бросить в горную пещеру. Но, несмотря на то что Махараджа Бали лишился всего своего достояния и оказался в пещере, он, будучи великим преданным, сказал следующее.

ШБ 5.24.24

нунам батайам бхагаван артхешу на нишнато йо ’сав индро йасйа сачиво мантрайа врта экантато брхаспатис там атихайа свайам упендренатманам айачататманаш чашишо но эва тад-дасйам ати-гамбхира-вайасах каласйа манвантара-париврттам кийал лока-трайам идам.

нунам — несомненно; бата — увы; айам — этот; бхагаван — очень ученый; артхешу — своей выгоды; на — не; нишнатах — знающий; йах — который; асау — тот (царь рая); индрах — Индра; йасйа — которого; сачивах — главный советник; мантрайа — для наставлений; вртах — избранный; экантатах — единственно; брхаспатих — по имени Брихаспати; там — его; атихайа — отвергнув; свайам — сам; упендрена — через Упендру (Господа Ваманадеву); атманам — меня; айачата — попросил; атманах — для себя; ча — и; ашишах — благословения (три мира); но — не; эва — несомненно; тат-дасйам — любовное служение Господу; ати — очень; гамбхира-вайасах — продолжительность которого необычайно велика; каласйа — времени; манвантара-париврттам — сменяемые в конце жизни Ману; кийат — чего сто́ят; лока-трайам — три мира; идам — эти.

«Как жаль, что Индра, владыка райского царства, при всем своем могуществе и учености ничего не понимает в духовной жизни, хоть и избрал своим главным советником мудреца Брихаспати. Да и сам Брихаспати, не сумевший дать своему ученику Индре должных наставлений, не отличается особым разумом. Господь Ваманадева стоял у дверей Индры, но тот, вместо того чтобы молить Господа позволить служить Ему с любовью, послал Его просить у меня милостыню, ибо желал вернуть себе три мира и предаваться чувственным наслаждениям. Однако власть над тремя мирами немногого стоит, ведь какими бы материальными благами мы ни владели, они не сохранятся дольше одной эпохи Ману, которая суть ничтожно малый отрезок бесконечного времени».

Комментарий:

Махараджа Бали обладал невиданным могуществом: он отвоевал у Индры все три мира. Индра же, хоть и был сведущ в разных науках, не стал молить Ваманадеву о возможности служить Ему, а, вместо этого, использовал Его, чтобы вернуть свои материальные богатства, которым все равно придет конец по истечении эпохи Ману. Эпоха, или жизнь, Ману длится семьдесят две юги, а одна юга составляет 4 300 000 лет, — стало быть, Ману живет 309 600 000 лет. Когда его жизнь подойдет к концу, полубоги будут вынуждены расстаться со всем, что им принадлежит. Время неодолимо. Даже если нам суждено прожить миллионы лет, жизнь пройдет очень быстро. Срок, в течение которого полубогам позволено наслаждаться своими богатствами, ограничен, поэтому Махараджа Бали говорит, что Индру можно лишь пожалеть: при всей своей учености он не понимает таких простых вещей, и, вместо того чтобы самому стать слугой Ваманадевы, он послал Ваманадеву к Махарадже Бали за материальным богатством. Так же как и его главный советник, Брихаспати, Индра обладал обширными мирскими познаниями, однако ни тот ни другой не стали просить Господа Ваманадеву позволить им служить Ему с любовью и преданностью. Вот почему Махараджа Бали сокрушается об участи Индры.

ШБ 5.24.25

йасйанудасйам эвасмат-питамахах кила вавре на ту сва-питрйам йад утакутобхайам падам дийаманамбхагаватах парам ити бхагаватопарате кхалу сва-питари.

йасйа — которого (Верховного Господа); анудасйам — служение; эва — несомненно; асмат — наш; пита-махах — дед; кила — поистине; вавре — принял; на — не; ту — но; сва — своего; питрйам — собственность отца; йат — которое; ута — ведь; акутах-бхайам — бесстрашие; падам — положение; дийаманам — дарованное; бхагаватах — чем у Верховной Личности Бога; парам — иное; ити — так; бхагавата — Верховным Господом; упарате — когда был убит; кхалу — поистине; сва-питари — его отец.

«Мой дед, Махараджа Прахлада, — единственный, кто знает, в чем заключается истинное благо. Когда Господь Нрисимхадева, убив Хираньякашипу, отца Прахлады, хотел отдать Прахладе отцовское царство и даже готов был даровать ему освобождение из материального плена, Прахлада отказался и от того и от другого. Он понимал, что освобождение и мирские богатства препятствуют преданному служению, а значит, эти дары Верховного Господа нельзя считать Его истинной милостью. Поэтому Махараджа Прахлада отринул плоды кармы и гьяны и молил Нрисимхадеву только об одном — позволить ему стать слугой слуги Господа».

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху учил, что чистый преданный должен всегда считать себя слугой слуги слуги Верховного Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Вайшнав никогда не стремится стать близким слугой Господа. Махарадже Прахладе Господь Нрисимхадева предложил все богатства материального мира и даже освобождение, то есть возможность раствориться в Брахмане, однако Прахлада отказался от всего этого. Он желал только одного — служить слуге слуги Господа. Поэтому Махараджа Бали говорит, что его дед, Махараджа Прахлада, отвергнув дарованное Господом материальное богатство и освобождение, показал, что ему хорошо известно, в чем заключается истинное благо.

ШБ 5.24.26

тасйа маханубхавасйанупатхам амрджита-кашайах ко васмад-видхах парихина-бхагавад-ануграха упаджигамишатити.

тасйа — его (Махараджи Прахлады); маха-анубхавасйа — того, кто был возвышенным преданным; анупатхам — путь; амрджита-кашайах — оскверненный материальным; ках — какой; ва — или; асмат-видхах — подобный нам; парихина-бхагават-ануграхах — тот, кто лишен милости Верховного Господа; упаджигамишати — хочет идти; ити — так.

«Те, кто, подобно мне, привязан к чувственным наслаждениям, кто осквернен гунами материальной природы и лишен милости Господа, не способны идти совершенным путем этого великого преданного — Махараджи Прахлады».

Комментарий:

Чтобы познать свою духовную природу, необходимо следовать примеру великих преданных, таких, как Господь Брахма, Деварши Нарада, Господь Шива и Махараджа Прахлада. Для тех, кто идет по стопам духовных наставников, ачарьев прошлого, путь бхакти совсем не труден, но, если человек сильно осквернен влиянием гун материальной природы, он не сможет следовать ачарьям. Махараджа Бали стал истинным последователем своего деда, но, будучи очень скромным, считал, что не способен идти этим путем. Таков отличительный признак возвышенного вайшнава, строго следующего принципам бхакти: он всегда считает себя обыкновенным человеком. Это не показное смирение — вайшнав действительно так думает и не допускает даже мысли о том, что он великая душа.

ШБ 5.24.27

тасйанучаритам упариштад вистаришйате йасйа бхагаван свайам акхила-джагад-гурур нарайано двари гада-панир аватиштхате ниджа-джананукампита-хрдайо йенангуштхена пада даша-кандхаро йоджанайутайутам диг-виджайа уччатитах.

тасйа — о нем (о Махарадже Бали); анучаритам — повествование; упариштат — позднее (в Восьмой песни); вистаришйате — будет объяснено; йасйа — которого; бхагаван — Верховный Господь; свайам — Сам; акхила-джагат-гурух — владыка трех миров; нарайанах — Сам Верховный Господь, Нараяна; двари — у ворот; гада-паних — тот, у кого в руке палица; аватиштхате — стои́т; ниджа-джана-анукампита-хрдайах — тот, чье сердце всегда наполнено милостью к преданным; йена — которым; ангуштхена — большим пальцем; пада — ноги́; даша-кандхарах — десятиглавый (Равана); йоджана-айута-айутам — на десять тысяч йоджан; дик-виджайе — чтобы победить Махараджу Бали; уччатитах — отброшен.

[Шукадева Госвами продолжал:] О царь, где взять слова, чтобы полностью описать величие Махараджи Бали? Сам Верховный Господь, владыка трех миров, неизменно милостивый к Своим преданным, стоит у дверей Махараджи Бали с палицей в руке. Когда могущественный демон Равана пришел к Махарадже Бали, чтобы завоевать его царство, Ваманадева большим пальцем ноги отбросил демона на десять тысяч йоджан. Более подробно о качествах и деяниях Махараджи Бали я расскажу позже [в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам»].

ШБ 5.24.28

тато ’дхастат талатале майо нама данавендрас три-пурадхипатир бхагавата пурарина три-локи-шамчикиршуна нирдагдха-сва-пура-трайас тат-прасадал лабдха-падо майавинам ачарйо махадевена париракшито вигата-сударшана-бхайо махийате.

татах — той (планеты Сутала); адхастат — ниже; талатале — на планете Талатала; майах — Майя; нама — по имени; данава-индрах — царь Данавов (демонов); три-пура-адхипатих — владыка трех городов; бхагавата — необычайно могущественным; пурарина — Господом Шивой, которого называют Трипурари; три-локи — трех миров; шам — благополучия; чикиршуна — желавшим; нирдагдха — сожжены; сва-пура-трайах — чьи три города; тат-прасадат — по милости Господа Шивы; лабдха — получил; падах — царство; майа-винам ачарйах — ачарья, или учитель, всех чародеев; маха-девена — Господом Шивой; париракшитах — защищенный; вигата-сударшана-бхайах — который не боится Верховного Господа и Его Сударшаны-чакры; махийате — почитается.

Ниже Суталы находится планетная система Талатала, которой правит демон Майя Данава. Он известен как ачарья, или учитель, всех майяви — магов и чародеев. Однажды Господь Шива, носящий имя Трипурари, защищая обитателей трех миров, испепелил три царства демона Майи, но позже, довольный им, подарил ему новое царство. С тех пор Майя Данава пользуется покровительством Господа Шивы и из-за этого мнит себя неуязвимым даже для Сударшаны-чакры, оружия Верховной Личности Бога.

ШБ 5.24.29

тато ’дхастан махатале кадравейанам сарпанам наика-ширасам кродхавашо нама ганах кухака-такшака-калийа-сушенади-прадхана маха-бхогавантах пататтри-раджадхипатех пуруша-вахад анаваратам удвиджаманах сва-калатрапатйа-сухрт-кутумба-сангена квачит праматта вихаранти.

татах — той (планеты Талатала); адхастат — ниже; махатале — на планете Махатала; кадравейанам — потомков Кадру; сарпанам — в облике больших змеев; на эка-ширасам — многоголовых; кродха-вашах — находящихся во власти гнева; нама — называемая; ганах — группа; кухака — Кухака; такшака — Такшака; калийа — Калия; сушена — Сушена; ади — и другие; прадханах — главные; маха-бхогавантах — пристрастные к материальным наслаждениям; пататтри-раджа-адхипатех — царя птиц, Гаруды; пуруша-вахат — того, кто носит Верховного Господа; анаваратам — постоянно; удвиджаманах — боящиеся; сва — своих; калатра-апатйа — жен и детей; сухрт — друзей; кутумба — родственников; сангена — в обществе; квачит — иногда; праматтах — разъяренные; вихаранти — развлекаются.

Планетная система, расположенная ниже Талаталы, называется Махатала. Там обитают потомки Кадру — огромные многоголовые змеи, известные своей злобностью. Главные среди них — Кухака, Такшака, Калия и Сушена. Все змеи Махаталы живут в постоянном страхе перед Гарудой, птицей, которая носит Господа Вишну. И все же многие из них беспечно предаются наслаждениям вместе со своими женами, детьми, друзьями и родственниками.

Комментарий:

Здесь говорится, что у змеев, обитающих на планетах Махаталы, много голов и что эти змеи необычайно могущественны. Они живут там со своими женами и детьми и считают себя очень счастливыми, но при этом постоянно боятся Гаруды, который время от времени прилетает туда и уничтожает их. Такова материальная жизнь: даже тот, кто живет в самых жалких условиях, считает себя счастливым, находясь в обществе жены, детей, друзей и родственников.

ШБ 5.24.30

тато ’дхастад расатале даитейа данавах панайо нама нивата-кавачах калейа хиранйа-пуравасина ити вибудха-пратйаника утпаттйа махауджасо маха-сахасино бхагаватах сакала-локанубхавасйа харер эва теджаса пратихата-балавалепа билешайа ива васанти йе ваи сарамайендра-дутйа вагбхир мантра-варнабхир индрад бибхйати.

татах адхастат — ниже той (планетной системы Махатала); расатале — на планете Расатала; даитейах — сыновья Дити; данавах — сыновья Дану; панайах нама — которых называют пани; нивата-кавачах — нивата-кавачи; калейах — калеи; хиранйа-пуравасинах — хиранья-пураваси; ити — так; вибудха-пратйаниках — враги полубогов; утпаттйах — с рождения; маха-оджасах — очень могущественные; маха-сахасинах — очень жестокие; бхагаватах — Верховного Господа; сакала-лока-анубхавасйа — несущего благо всем планетным системам; харех — Господа Хари; эва — несомненно; теджаса — Сударшаной-чакрой; пратихата — побеждены; бала — сила; авалепах — те, чья гордость; била-ишайах — зме́и; ива — как; васанти — живут; йе — которые; ваи — поистине; сарамайа — Сарамой; индра-дутйа — посланницей Индры; вагбхих — словами; мантра-варнабхих — звуками мантры; индрат — царя Индры; бибхйати — боятся.

Ниже Махаталы находится планетная система Расатала. Ее населяют демоны, потомки Дити и Дану. К ним относятся пани, нивата-кавачи, калеи и хиранья-пураваси, жители Хиранья-пуры. Все эти демоны — заклятые враги полубогов. Они живут в норах, подобно змеям, и с самого рождения отличаются необыкновенной силой и жестокостью. Но, хотя они очень гордятся своим могуществом, их неизменно побеждает Сударшана-чакра, диск Верховного Господа, владыки всех планетных систем. А когда посланница Индры по имени Сарама произносит особое заклинание, всех этих змееподобных демонов охватывает страх перед Индрой.

Комментарий:

Известно, что как-то раз между этими змееподобными демонами и царем Индрой завязалась ожесточенная битва, в которой демоны были разбиты. После этого Сарама, посланница Индры, произнесла особую мантру, и демоны в страхе бежали. С тех пор они живут на планетах Расаталы.

ШБ 5.24.31

тато ’дхастат патале нага-лока-патайо васуки-прамукхах шанкха-кулика-махашанкха-швета-дхананджайа-дхртараштра-шанкхачуда-камбалашватара-девадаттадайо маха-бхогино махамаршанивасанти йешам у ха ваи панча-сапта-даша-шата-сахасра-ширшанам пханасу вирачита маха-манайо рочишнавах патала-вивара-тимира-никарам сва-рочиша видхаманти.

татах адхастат — под этой (планетой Расатала); патале — на планете Патала; нага-лока-патайах — повелители Нагалоки; васуки — Васуки; прамукхах — возглавляемые; шанкха — Шанкха; кулика — Кулика; маха-шанкха — Махашанкха; швета — Швета; дхананджайа — Дхананджая; дхртараштра — Дхритараштра; шанкха-чуда — Шанкхачуда; камбала — Камбала; ашватара — Ашватара; дева-датта — Девадатта; адайах — и другие; маха-бхогинах — очень привязанные к материальным удовольствиям; маха-амаршах — очень злобные по своей природе; нивасанти — живут; йешам — которых; у ха — несомненно; ваи — поистине; панча — пятью; сапта — семью; даша — десятью; шата — сотней; сахасра — тысячью; ширшанам — обладающих головами; пханасу — на головах; вирачитах — находятся; маха-манайах — редчайшие драгоценные камни; рочишнавах — сверкающие; патала-вивара — пещеры планетной системы Патала; тимира-никарам — весь мрак; сва-рочиша — своим сиянием; видхаманти — разгоняют.

А ниже Расаталы находится еще одна планетная система — Патала, или Нагалока, тоже населенная демонами в облике змеев. Нагалокой правят змеи Шанкха, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхритараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара и Девадатта. Главный среди них — змей Васуки. Все обитатели Нагалоки очень злобны, и у каждого из них много голов: у кого-то пять или семь, у кого-то десять, а у некоторых сто или даже тысяча. На головах они носят драгоценные камни, сияние которых освещает все планетные системы била-сварги.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Подземные райские планеты».

ШБ 5.25: Величие Господа Ананты

ШБ 5.25.1

шри-шука увача

тасйа мула-деше тримшад-йоджана-сахасрантара асте йа ваи кала бхагаватас тамасисамакхйатананта ити сатватийа драштр-дршйайох санкаршанам ахам итй абхимана-лакшанам йамсанкаршанам итй ачакшате.

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйа — той (планетной системы Патала); мула-деше — в области, расположенной под нижней частью; тримшат — тридцать; йоджана — йоджана; сахасра-антаре — через промежуток, равный тысяче; асте — пребывает; йа — которая; ваи — поистине; кала — экспансия экспансии; бхагаватах — Верховной Личности Бога; тамаси — имеющая отношение к тьме; самакхйата — называемая; анантах — Анантой; ити — так; сатватийах — преданные; драштр-дршйайох — материи и духа; санкаршанам — соединение; ахам — я; ити — так; абхимана — представлением о себе; лакшанам — характеризуемого; йам — о котором; санкаршанам — Санкаршане; ити — так; ачакшате — рассказывают великие мудрецы.

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О царь, ниже Паталы, на расстоянии примерно тридцати йоджан, находится обитель одного из воплощений Верховной Личности Бога, Вишну, — Господа Ананты, или Санкаршаны. Он всегда стоит выше гун материальной природы, но, из-за того что Ему поклоняется Господь Шива, повелитель тамо-гуны, или гуны тьмы, Его иногда называют Тамаси. Господь Ананта управляет материальной гуной невежества, а также ложным эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: «Я — наслаждающийся, этот мир существует лишь для моего удовольствия», эти представления внушает ему Санкаршана. Так падшая, обусловленная душа мнит себя Верховным Господом.

Комментарий:

Некоторые люди, по своим взглядам близкие к философам-майявади, ошибочно истолковывают ведические афоризмы ахам брахмасми и со ’хам как «Я — Верховный Брахман» и «Я тождествен Господу». Подобные заблуждения, когда человек считает себя верховным наслаждающимся, есть одна из разновидностей иллюзии, которая описывается в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8): джанасйа мохо ’йам ахам мамети. А в этом стихе объясняется, что такие ложные представления находятся во власти Господа Санкаршаны. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господь в образе Санкаршаны пребывает в сердце каждого, и, когда какой-нибудь демон мнит себя Всевышним, Господь помогает ему оставаться во тьме своих иллюзий. Это демоническое существо всего лишь крошечная частица Верховного Господа, однако оно забывает о своем истинном положении и воображает себя Верховной Личностью Бога. Такое забвение возникает по воле Санкаршаны, за что Его иногда называют Тамаси. Этот эпитет вовсе не означает, что тело Господа материально, — оно всегда духовно. Слово тамаси указывает на то, что Санкаршана является Сверхдушой Господа Шивы, который совершает действия, относящиеся к тамо-гуне.

ШБ 5.25.2

йасйедам кшити-мандалам бхагавато ’нанта-муртех сахасра-шираса экасминн эва ширшани дхрийаманам сиддхартха ива лакшйате.

йасйа — которого; идам — эта; кшити-мандалам — вселенная; бхагаватах — Верховного Господа; ананта-муртех — в облике Анантадевы; сахасра-ширасах — того, у которого тысячи голов; экасмин — на одной; эва — только; ширшани — голове; дхрийаманам — держится; сиддхартхах ива — как белое горчичное зерно; лакшйате — наблюдается.

Вся эта необъятная вселенная покоится на одной из тысяч голов Господа Анантадевы и похожа на белое горчичное зерно. По сравнению с головой Господа Ананты она кажется совсем крошечной.

ШБ 5.25.3

йасйа ха ва идам каленопасанджихиршато ’марша-вирачита-ручира-бхрамад-бхрувор антарена санкаршано нама рудра экадаша-вйухас трй-акшас три-шикхам шулам уттамбхайанн удатиштхат.

йасйа — которого; ха ва — поистине; идам — это (материальный мир); калена — в должный срок; упасанджихиршатах — желающий разрушить; амарша — гневом; вирачита — изогнутыми; ручира — очень красивыми; бхрамат — движущимися; бхрувох — двумя бровями; антарена — между; санкаршанахнама — тот, чье имя Санкаршана; рудрах — воплощение Господа Шивы; экадаша-вйухах — тот, у кого одиннадцать экспансий; три-акшах — трехглазый; три-шикхам — с тремя остриями; шулам — трезубец; уттамбхайан — поднимающий; удатиштхат — возник.

Когда приходит время разрушения вселенной, Господь Анантадева, желая уничтожить все творение, начинает слегка сердиться, и из Его межбровья появляется трехглазый Рудра с трезубцем в руке. Этот Рудра, которого еще называют Санкаршаной, объединяет в себе одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы. Он приходит, чтобы уничтожить все мироздание.

Комментарий:

Каждый раз, когда создается материальный мир, живые существа получают возможность покончить со своей обусловленной жизнью. Однако большинство из них упускают эту возможность и не возвращаются домой, к Богу, и тогда Господь Санкаршана начинает сердиться. Его гнев принимает облик одиннадцати Рудр, воплощений Господа Шивы. Они появляются из межбровья Санкаршаны и, действуя сообща, разрушают всю вселенную.

ШБ 5.25.4

йасйангхри-камала-йугаларуна-вишада-накха-мани-шанда-мандалешв ахи-патайах саха сатватаршабхаир эканта-бхакти-йогенаванамантах сва-ваданани париспхурат-кундала-прабха-мандита-ганда-стхаланй ати-манохарани прамудита-манасах кхалу вилокайанти.

йасйа — которого; ангхри-камала — лотосных стоп; йугала — па́ры; аруна-вишада — ярко-розовых; накха — ногтей; мани-шанда — подобных драгоценным камням; мандалешу — на округлых поверхностях; ахи-патайах — предводители змеев; саха — вместе; сатвата-ршабхаих — с лучшими из преданных; эканта-бхакти-йогена — чистым преданным служением; аванамантах — склоняющиеся; сва-ваданани — свои лица; париспхурат — блестящих; кундала — серег; прабха — сиянием; мандита — украшены; ганда-стхалани — те, чьи щеки; ати-манохарани — очень красивые; прамудита-манасах — те, чей ум оживлен; кхалу — поистине; вилокайанти — видят.

Прозрачные розовые ногти на лотосных стопах Господа напоминают драгоценные камни, отшлифованные до зеркального блеска. Когда чистые преданные, а также предводители змеев с благоговением и любовью склоняются к стопам Господа Санкаршаны, они весело смеются, видя в Его ногтях свое отражение. И любой, кто созерцает их прекрасные лица, озаренные блеском драгоценных серег, испытывает огромное удовольствие.

ШБ 5.25.5

йасйаива хи нага-раджа-кумарйа ашиша ашасанаш чарв-анга-валайа-виласита-вишада-випула-дхавала-субхага-ручира-бхуджа-раджата-стамбхешв агуру-чандана-кункума-панканулепенавалимпаманас тад-абхимаршанонматхита-хрдайа-макара-дхваджавеша-ручира-лалита-смитас тад-анурага-мада-мудита-мада-вигхурнитаруна-карунавалока-найана-ваданаравиндам савридам кила вилокайанти.

йасйа — которого; эва — несомненно; хи — даже; нага-раджа-кумарйах — незамужние дочери змеиных царей; ашишах — благословения; ашасанах — надеющиеся на; чару — красивые; анга-валайа — на Его теле; виласита — светящиеся; вишада — чистые; випула — длинные; дхавала — белые; субхага — несущие счастье; ручира — прекрасные; бхуджа — на Его руки; раджата-стамбхешу — подобные колоннам из серебра; агуру — алоэ; чандана — сандалового дерева; кункума — шафрана; панка — из мякоти; анулепена — мазью; авалимпаманах — наносящие; тат-абхимаршана — от соприкосновения с Его телом; унматхита — от возбуждения; хрдайа — в их сердца; макара-дхваджа — Купидон; авеша — из-за того, что входит; ручира — очень красивые; лалита — нежные; смитах — те, чьи улыбки; тат — к Нему; анурага — от привязанности; мада — опьяненные; мудита — восторженные; мада — от опьянения; вигхурнита — вращающиеся; аруна — розовые; каруна-авалока — излучающие доброту; найана — глаза; вадана — лица; аравиндам — лотоса; са-вридам — стыдливо; кила — поистине; вилокайанти — они взирают.

Пленительные длинные руки Господа Ананты, унизанные великолепными браслетами, всецело духовны и из-за своей белизны похожи на серебряные колонны. Когда прекрасные дочери змеиных царей в надежде снискать благосклонность Господа умащают Его руки кункумой, бальзамом из агуру и сандаловой пастой, от прикосновения к Его телу в них пробуждается желание. Понимая, о чем они думают, Господь милостиво улыбается им, и царевны смущаются, видя, что Ему известны их сокровенные помыслы. Тогда на их лицах тоже появляется очаровательная улыбка, и они обращают свой взор на лотосоподобное лицо Господа. Оно светится любовью к преданным, и розоватые глаза, которыми Он слегка вращает от опьянения, делают Его еще более привлекательным.

Комментарий:

Когда мужчина и женщина прикасаются друг к другу, в них естественным образом пробуждается желание. Из этого стиха явствует, что подобные чувства присущи и духовным телам. Тело Господа Ананты и тела девушек, доставляющих Ему удовольствие, духовны, — стало быть, в духовном теле изначально присутствуют все ощущения и переживания. Это подтверждается в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что слово ади в этой сутре указывает на ади-расу, изначальное половое влечение, которое берет начало во Всевышнем. Это духовное вожделение, однако, в корне отличается от материального, так же как золото отличается от железа. Понять интимные чувства, которые испытывают друг к другу Радха и Кришна или Кришна и девушки Враджа, способен только тот, кто достиг высочайшего духовного уровня. Человеку духовно незрелому нельзя обсуждать темы, связанные с любовными отношениями Кришны и гопи. Но если преданный достаточно чист и искренен, то, обсуждая эти темы, он может полностью изгнать из своего сердца материальное вожделение и быстро достичь вершин духовной жизни.

ШБ 5.25.6

са эва бхагаван ананто ’нанта-гунарнава ади-дева упасамхртамарша-роша-вего локанам свастайа асте.

сах — тот; эва — несомненно; бхагаван — Верховный Господь; анантах — Анантадева; ананта-гуна-арнавах — вместилище бесчисленных божественных качеств; ади-девах — изначальный Господь или тот, кто неотличен от изначальной Верховной Личности; упасамхрта — обузданы; амарша — нетерпимость; роша — и гнев; вегах — побуждение; локанам — обитателей всех планет; свастайе — ради блага; асте — пребывает.

Господь Санкаршана исполнен бесчисленных духовных качеств, за что Его и величают Анантадевой. Он — Сам Бог, Верховная Личность. Ради блага всех живых существ в материальном мире Он остается в Своей обители, сдерживая гнев и терпеливо ожидая Своего часа.

Комментарий:

Основная миссия Господа Анантадевы — разрушать материальное творение, однако Он сдерживает Свой гнев и терпеливо ждет назначенного срока. Материальный мир создается для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, но большинство из них пренебрегают этой возможностью. После очередного сотворения вселенной они снова проявляют свою прежнюю склонность господствовать над материальной природой. Такое поведение обусловленных душ вызывает у Анантадевы гнев и желание разрушить весь материальный мир. Но, будучи Верховной Личностью Бога, Он очень добр к нам и потому сдерживает Свое негодование. Лишь иногда, через определенные промежутки времени, Анантадева дает волю гневу и уничтожает материальную вселенную.

ШБ 5.25.7

дхйайаманах сурасурорага-сиддха-гандхарва-видйадхара-муни-ганаир анаварата-мада-мудита-викрта-вихвала-лочанах сулалита-мукхарикамртенапйайаманах сва-паршада-вибудха-йутха-патин апаримлана-рага-нава-туласикамода-мадхв-асавена мадйан мадхукара-врата-мадхура-гита-шрийам ваиджайантимсвам ванамалам нила-васа эка-кундало хала-какуди крта-субхага-сундара-бхуджо бхагаван махендро варанендра ива канчаним какшам удара-лило бибхарти.

дхйайаманах — созерцаемый; сура — полубогов; асура — демонов; урага — змеев; сиддха — обитателей Сиддхалоки; гандхарва — обитателей Гандхарвалоки; видйадхара — видьядхаров; муни — и великих мудрецов; ганаих — группами; анаварата — постоянно; мада-мудита — веселые от опьянения; викрта — движущиеся из стороны в сторону; вихвала — вращающиеся; лочанах — тот, чьи глаза; су-лалита — изысканной; мукхарика — речи; амртена — нектаром; апйайаманах — радующий; сва-паршада — Своих приближенных; вибудха-йутха-патин — возглавляющих разные группы полубогов; апаримлана — неисчезающий; рага — блеск которых; нава — всегда свежих; туласика — цветков туласи; амода — ароматным; мадху-асавена — медом; мадйан — опьяненный; мадхукара-врата — пчел; мадхура-гита — от сладостного пения; шрийам — которая становится красивее; ваиджайантим — называемую вайджаянти; свам — Свою; ванамалам — гирлянду; нила-васах — носящий синие одежды; эка-кундалах — носящий только одну серьгу; хала-какуди — на рукоять плуга; крта — положенные; субхага — несущие благо; сундара — красивые; бхуджах — руки; бхагаван — Верховная Личность Бога; маха-индрах — царь рая; варана-индрах — слон; ива — как; канчаним — золотой; какшам — пояс; удара-лилах — занятый божественными играми; бибхарти — носит.

Шукадева Госвами продолжал: Полубоги, демоны, ураги [полубоги в облике змеев], сиддхи, гандхарвы, видьядхары и многие возвышенные мудрецы неустанно возносят Господу Ананте молитвы. Господь немного опьянен и оттого выглядит удивленным, а глаза Его, похожие на широко раскрывшиеся бутоны, неустанно двигаются. Своими сладкозвучными речами Он радует Своих приближенных, главных полубогов. Он облачен в синие одежды и двумя изящными руками держит на плече плуг. В одном ухе у Него красуется серьга. Тело Господа Ананты такое же белое, как у царя небес, Индры. Талия Его перехвачена золотым поясом, а шею украшает гирлянда вайджаянти из неувядающих цветов туласи. Опьяненные медовым ароматом этих цветов, вокруг гирлянды с приятным жужжанием вьются пчелы, и от этого гирлянда кажется еще прекраснее. Пребывая в Своей обители, Господь наслаждается Своими божественными играми.

ШБ 5.25.8

йа эша эвам анушруто дхйайамано мумукшунам анади-кала-карма-васана-гратхитам авидйамайамхрдайа-грантхим саттва-раджас-тамомайам антар-хрдайам гата ашу нирбхинатти тасйанубхаван бхагаван свайамбхуво нарадах саха тумбуруна сабхайам брахманах самшлокайам аса.

йах — который; эшах — этот; эвам — так; анушрутах — тот, о ком было услышано от истинного духовного учителя; дхйайаманах — являющийся объектом медитации; мумукшунам — тех, кто ищет освобождения от рабства обусловленности; анади — с незапамятных; кала — времен; карма-васана — стремлением к кармической деятельности; гратхитам — туго завязанный; авидйа-майам — состоящий из иллюзорной энергии; хрдайа-грантхим — узел в сердце; саттва-раджах-тамах-майам — созданный из трех гун материальной природы; антах-хрдайам — в глубину сердца; гатах — вошедший; ашу — очень скоро; нирбхинатти — разрубает; тасйа — Его (Санкаршаны); анубхаван — величие; бхагаван — очень могущественный; свайамбхувах — сын Господа Брахмы; нарадах — мудрец Нарада; саха — вместе; тумбуруна — со струнным инструментом тумбуру; сабхайам — в собрании; брахманах — Господа Брахмы; самшлокайам аса — описал в стихах.

Те, кто серьезно намерен освободиться от оков материальной жизни, должны слушать о величии Анантадевы из уст духовного учителя, принадлежащего к парампаре. Если преданный все время размышляет о Санкаршане, Господь войдет в самую глубину его сердца и, изгнав оттуда всю скверну гун природы, разрубит тугой узел материальных привязанностей, возникший в незапамятные времена, когда живое существо пожелало добиться господства над материальной природой с помощью кармической деятельности. Нарада Муни, сын Господа Брахмы, всегда восхваляет Анантадеву в собрании приближенных своего отца. Он слагает в честь Санкаршаны чудесные, несущие блаженство стихи и поет их под звуки музыкального инструмента тумбуру [или вместе с райским певцом Тумбуру].

Комментарий:

Все эти описания Господа Анантадевы — отнюдь не вымысел. Они исполнены духовного блаженства и несут истинное знание. Однако понять их может только тот, кто слушает их из уст истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре. Господь Брахма передал это знание Нараде, а великий мудрец Нарада вместе со своим спутником Тумбуру распространяет его по всей вселенной. Верховного Господа иногда называют Уттамашлокой, что значит «тот, кого восхваляют в прекрасных стихах». А здесь употреблены слова самшлокайам аса, «воспеваемый в изысканных стихах», — они указывают на то, что Нарада слагает во славу Господа Ананты множество стихов.

Цепь духовных учителей, к которой принадлежат вайшнавы Гаудия-сампрадаи, ведет начало от Господа Брахмы. Господь Брахма — это духовный учитель Нарады, а Нарада — учитель Вьясадевы, написавшего «Шримад-Бхагаватам» в качестве комментария к «Веданта-сутре». Поэтому все преданные Гаудия-сампрадаи считают приведенные в «Бхагаватам» описания Господа Ананты достоверными, и это помогает им вернуться домой, к Богу. Скверна, заполнившая сердце обусловленной души, подобна огромной куче мусора. Она состоит из трех гун материальной природы, и прежде всего из раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества). Эта скверна проявляется в форме вожделения и жажды материальных богатств. Очиститься от нее, как явствует из этого стиха, можно, только получая трансцендентное знание по цепи духовных учителей.

ШБ 5.25.9

утпатти-стхити-лайа-хетаво ’сйа калпах

саттвадйах пракрти-гуна йад-икшайасан

йад-рупам дхрувам акртам йад экам атман

нанадхат катхам у ха веда тасйа вартма

утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и разрушения; хетавах — первопричины; асйа — этого (материального мира); калпах — способные действовать; саттва-адйах — начиная с саттва-гуны; пракрти-гунах — гуны материальной природы; йат — которого; икшайа — взглядом; асан — стали; йат-рупам — облик которого; дхрувам — безграничный; акртам — несотворенный; йат — который; экам — один; атман — Сам в Себе; нана — по-разному; адхат — проявился; катхам — как; у ха — несомненно; веда — понимает; тасйа — Его; вартма — путь.

Своим взглядом Верховный Господь наделяет гуны материальной природы способностью творить, поддерживать и разрушать вселенную. Он — Высшая Душа, Он безграничен и не имеет начала; Он один, и в то же время Он являет Себя во множестве ипостасей. Так разве могут люди постичь пути Всевышнего?

Комментарий:

Ведические писания говорят, что, когда Верховный Господь бросает взгляд (са аикшата) на материальную энергию, проявляются три гуны природы, которые создают все многообразие этого мира. Пока Господь не взглянет на материальную энергию, не может быть и речи о сотворении мира, его сохранении или уничтожении. Господь существовал до начала творения, — стало быть, Он вечен и неизменен. Как может человек, будь он даже великим ученым или философом, постичь пути Верховной Личности Бога?

Ниже приводятся стихи из «Чайтанья-бхагаваты» (Ади-кханда, 1.48 – 52 и 1.58 – 69), повествующие о величии Господа Ананты.

ки брахма, ки шива, ки санакади ‘кумара’

вйаса, шука, нарадади, ‘бхакта’ нама йанра

«Господь Брахма, Господь Шива, четыре Кумара (Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар), Вьясадева, Шукадева Госвами и Нарада — все они чистые преданные Господа, Его вечные слуги».

сабара пуджита шри-ананта-махашайа

сахасра-вадана прабху — бхакти-расамайа

«Все эти безгрешные преданные поклоняются Господу Шри Ананте. У Анантадевы тысячи голов, и в Нем берет начало преданное служение».

адидева, маха-йоги, ‘ишвара’, ‘ваишнава’

махимара анта инха на джанайе саба

«Господь Ананта — изначальное существо и величайший мистик, владыка всего сущего. В то же время Он вайшнав, слуга Бога. Слава Анантадевы не знает границ, поэтому нет никого, кто мог бы до конца постичь Его».

севана шунила, эбе шуна тхакурала

атма-тантре йена-мате ваисена патала

«Я уже рассказал тебе о Его служении Господу. А теперь послушай о том, как самодостаточный Анантадева пребывает в подземном царстве планетной системы Патала».

шри-нарада-госани ‘тумбуру’ кари’ санге

се йаша гайена брахма-стхане шлока-вандхе

«Держа на плече свой струнный инструмент, тумбуру, великий мудрец Нарада Муни неустанно поет хвалу Господу Ананте. Он сложил во славу Господа много божественных стихов».

сршти, стхити, пралайа, саттвади йата гуна

йанра дршти-пате хайа, йайа пунах пунах

«Просто благодаря взгляду Господа Ананты три гуны материальной природы, взаимодействуя друг с другом, творят, поддерживают и уничтожают материальный мир. Это повторяется снова и снова».

адвитийа-рупа, сатйа анади махаттва

татхапи ‘ананта’ хайа, ке буджхе се таттва?

«О Господе говорят, что Он единственный и неповторимый, Его воспевают как Высшую Истину, не имеющую начала. Поэтому Его величают Анантадевой, „безграничным“. Кто способен постичь Его?»

шуддха-саттва-мурти прабху дхарена карунайа

йе-виграхе сабара пракаша сулилайа

«Тело Его целиком духовно, и Он проявляет его в этом мире только лишь по Своей милости. Именно это воплощение Господа является источником всей деятельности в материальном мире».

йанхара таранга шикхи’ симха махавали

ниджа-джана-мано рандже хана кутухали

«Он необычайно могуществен и всегда стремится порадовать Своих приближенных и всех остальных преданных».

йе ананта-намера шравана-санкиртане

йе-те мате кене нахи боле йе-те джане

ашеша-джанмера бандха чхинде сеи-кшане

атаэва ваишнава на чхаде кабху тане

«Если мы просто попытаемся вместе воспеть величие Господа Анантадевы, это сразу очистит наше сердце от скверны, накопившейся там за много жизней. Поэтому вайшнав никогда не упускает возможности прославить Анантадеву».

‘шеша’ ба-и самсарера гати нахи ара

анантера наме сарва-дживера уддхара

«Господа Анантадеву называют Шешей [что значит «предел»], ибо Он кладет предел нашим скитаниям по материальному миру. Просто восхваляя Его, каждый может обрести освобождение».

ананта пртхиви-гири самудра-сахите

йе-прабху дхарена гире палана карите

«Анантадева держит на Своей голове всю вселенную, которая вмещает миллионы планет с их огромными горами и океанами».

сахасра пханара эка-пхане ‘бинду’ йена

ананта викрама, на джанена, ‘ачхе’ хена

«Тело Господа и Его могущество столь велики, что гигантская вселенная лежит на одной из Его голов, словно капля воды. Он ее даже не замечает».

сахасра-вадане кршна-йаша нирантара

гаите ачхена ади-дева махи-дхара

«Держа на голове вселенную, Анантадева тысячами Своих уст поет славу Кришне».

гайена ананта, шри-йашера нахи анта

джайа-бханга нахи кару, донхе — балаванта

«Он пытается описать величие Кришны с незапамятных времен и никак не может остановиться».

адйапиха ‘шеша’-дева сахасра-шри-мукхе

гайена чаитанйа-йаша анта нахи декхе

«И по сей день Господь Ананта воспевает величие Шри Чайтаньи Махапрабху и не видит ему предела».

ШБ 5.25.10

муртим нах пуру-крпайа бабхара саттвам

самшуддхам сад-асад идам вибхати татра

йал-лилам мрга-патир ададе ’навадйам

адатум сваджана-манамсй удара-вирйах

муртим — разные воплощения (Верховного Господа); нах — нас; пуру-крпайа — из великой милости; бабхара — показал; саттвам — бытие; самшуддхам — целиком духовное; сат-асат идам — это материальное проявление причин и следствий; вибхати — сияет; татра — там; йат-лилам — чьи игры; мрга-патих — повелитель всех живых существ, подобный льву (повелителю зверей); ададе — учил; анавадйам — лишенные материальной скверны; адатум — покорять; сва-джана-манамси — умы Своих преданных; удара-вирйах — великодушный и могущественный.

Верховный Господь вмещает в Себя все проявление грубой и тонкой материи. Оказывая беспричинную милость Своим преданным, Он предстает перед ними в разных обликах, каждый из которых всецело духовен. Верховный Господь обладает всеми мистическими способностями, и Он необычайно великодушен. Чтобы пленить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца, Он приходит в этот мир в образе различных воплощений и являет Свои бесчисленные игры.

Комментарий:

Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так: «Верховная Личность Бога — это причина всех причин. По Его воле взаимодействуют грубые и тонкие элементы материи. Господь приходит в этот мир в образе Своих различных воплощений только для того, чтобы порадовать Своих чистых преданных». Например, Господь принял облик Варахи (вепря) и поднял Землю из океана Гарбходака только ради того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным.

ШБ 5.25.11

йан-нама шрутам анукиртайед акасмад

арто ва йади патитах праламбханад ва

хантй амхах сапади нрнам ашешам анйам

кам шешад бхагавата ашрайен мумукшух

йат — которого; нама — святое имя; шрутам — услышанное; анукиртайет — произнесет или повторит; акасмат — случайно; артах — несчастный; ва — или; йади — если; патитах — падший; праламбханат — в шутку; ва — или; ханти — уничтожает; амхах — грех; сапади — в тот же миг; нрнам — людей; ашешам — безграничный; анйам — другое; кам — что; шешат — кроме Господа Шеши; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ашрайет — пусть ищет покровительства; мумукшух — стремящийся к освобождению.

Любой, даже страждущий или падший человек, может немедленно очиститься, если будет повторять святое имя Господа, услышав его от истинного духовного учителя. Даже если человек произнесет имя Господа в шутку или случайно, и он сам, и каждый, кто его услышит, избавятся от последствий всех своих грехов. Так разве станут те, кто стремится сбросить путы материальной жизни, пренебрегать повторением имени Господа Шеши? У кого еще им искать прибежища?

ШБ 5.25.12

мурдханй арпитам ануват сахасра-мурдхно

бху-голам сагири-сарит-самудра-саттвам

анантйад анимита-викрамасйа бхумнах

ко вирйанй адхи ганайет сахасра-джихвах

мурдхани — на голове; арпитам — расположенная; ану-ват — словно атом; сахасра-мурдхнах — того, у которого тысячи голов; бхуголам — вселенная; са-гири-сарит-самудра-саттвам — в которой много гор, деревьев, океанов и живых существ; анантйат — поскольку Он безграничен; анимита-викрамасйа — того, чья сила неизмерима; бхумнах — Верховного Господа; ках — кто; вирйани — проявления энергии; адхи — после; ганайет — сосчитает; сахасра-джихвах — имеющий тысячи языков.

Господь безграничен, поэтому никому не дано измерить Его могущество. Целая вселенная с ее огромными горами, реками, океанами, деревьями и бесчисленным множеством живых существ покоится на одной из тысяч Его голов, подобно крошечному атому. Так есть ли кто-нибудь, пусть даже с тысячью языков, способный описать Его величие?

ШБ 5.25.13

эвам-прабхаво бхагаван ананто

дуранта-вирйору-гунанубхавах

муле расайах стхита атма-тантро

йо лилайа кшмам стхитайе бибхарти

эвам-прабхавах — тот, кто необычайно могуществен; бхагаван — Верховный Господь; анантах — Ананта; дуранта-вирйа — неодолимой силой; уру — великими; гуна-анубхавах — обладающий божественными качествами и добродетелями; муле — у основания; расайах — низшей планетной системы; стхитах — пребывающий; атма-тантрах — полностью самодостаточный; йах — который; лилайа — легко; кшмам — вселенную; стхитайе — для устойчивости; бибхарти — поддерживает.

Возвышенным, славным качествам всемогущего Анантадевы нет предела. Сила Его поистине безгранична. Он самодостаточен, и в то же время Он поддерживает все сущее. Пребывая в Своей обители, расположенной под низшими планетными системами, Он без труда держит на Себе целую вселенную.

ШБ 5.25.14

эта хй эвеха нрбхир упагантавйа гатайо йатха-карма-винирмита йатхопадешам ануварнитах каман камайаманаих.

этах — эти; хи — поистине; эва — несомненно; иха — здесь (во вселенной); нрбхих — живыми существами; упагантавйах — достижимые; гатайах — цели; йатха-карма — в соответствии с прошлыми делами; винирмитах — созданные; йатха-упадешам — как научили; ануварнитах — описанные; каман — материальные наслаждения; камайаманаих — теми, кто к нему стремится.

О Махараджа Парикшит, я подробно описал тебе сотворение материального мира, который был создан сообразно желаниям и карме обусловленных душ. Охваченные множеством материальных желаний, эти души скитаются с одной планеты на другую и попадают в самые разные условия жизни. Так они и живут в материальном мире. Я передал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

Комментарий:

В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анади карама-пхале,

пади’ бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

«О Господь, я не знаю, когда началась моя материальная жизнь. Мне ясно лишь то, что я оказался в бескрайнем океане неведения. Я понял, что единственный способ выбраться отсюда — это найти прибежище у Твоих лотосных стоп». С подобной молитвой обращается к Господу и Шри Чайтанья Махапрабху:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

«О мой Господь, о сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан неведения. Сжалься надо мной, спаси меня от мук материального бытия».

ШБ 5.25.15

этаватир хи раджан пумсах правртти-лакшанасйа дхармасйа випака-гатайа уччавача висадрша йатха-прашнам вйачакхйе ким анйат катхайама ити.

этаватих — такие; хи — несомненно; раджан — о царь; пумсах — человека; правртти-лакшанасйа — характеризуемого наклонностями; дхармасйа — выполнения обязанностей; випака-гатайах — пути, зависящие от результата; учча-авачах — высокие и низкие; висадршах — различные; йатха-прашнам — как спрашивал; вйачакхйе — было описано; ким анйат — о чем еще; катхайама — рассказать; ити — так.

О царь, я поведал о том, как люди действуют, стремясь осуществить свои желания, и в итоге получают различные тела на высших или низших планетах. Ты спрашивал об этом, и я рассказал тебе все, что слышал от своих наставников. О чем бы ты еще хотел узнать?

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Господа Ананты».

ШБ 5.26: Описание адских планет

ШБ 5.26.1

раджовача

махарша этад ваичитрйам локасйа катхам ити.

раджа увача — царь сказал; махарше — о великий святой (Шукадева Госвами); этат — это; ваичитрйам — разнообразие; локасйа — живых существ; катхам — как; ити — так.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Мой господин, почему живые существа в материальном мире оказываются в разном положении? Будь добр, объясни мне это.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что адские планеты в этой вселенной расположены прямо над океаном Гарбходака. В этой главе рассказывается о том, как грешники отправляются на эти планеты и как их там наказывают слуги Ямараджи. Живые существа, находящиеся в разных телах, наслаждаются или страдают по-разному, в зависимости от своих прошлых поступков.

ШБ 5.26.2

ршир увача

три-гунатват картух шраддхайа карма-гатайах пртхаг-видхах сарва эва сарвасйа таратамйена бхаванти.

рших увача — великий святой (Шукадева Госвами) сказал; три-гунатват — благодаря трем гунам материальной природы; картух — того, кто действует; шраддхайа — отношением; карма-гатайах — последствия, к которым приводит деятельность; пртхак — различные; видхах — виды; сарвах — все; эва — так; сарвасйа — всего; таратамйена — в разной степени; бхаванти — становятся возможными.

Великий мудрец Шукадева Госвами ответил: О царь, действия, совершаемые в материальном мире, бывают трех видов — в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Под влиянием этих трех гун находятся все люди, а потому последствия действий людей тоже бывают трех видов. Человек, действующий в гуне благости, следует заповедям религии и всегда счастлив; тот, кто действует в гуне страсти, встречает на своем пути и счастье, и страдания, а действующий под влиянием гуны невежества все время несчастен и живет подобно животному. Из-за того что живые существа подвержены влиянию гун природы в разной степени, условия, в которых они рождаются, тоже отличаются друг от друга.

ШБ 5.26.3

атхеданим пратишиддха-лакшанасйадхармасйа татхаива картух шраддхайа ваисадршйат карма-пхаламвисадршам бхавати йа хй анадй-авидйайа крта-каманам тат-паринама-лакшанах сртайах сахасрашахправрттас тасам прачурйенануварнайишйамах.

атха — затем; иданим — сейчас; пратишиддха — недозволенностью; лакшанасйа — характеризуемых; адхармасйа — неблагочестивых поступков; татха — также; эва — несомненно; картух — того, кто совершает; шраддхайах — веры; ваисадршйат — из-за различия; карма-пхалам — последствия кармической деятельности; висадршам — разные; бхавати — существуют; йах — которые; хи — поистине; анади — с незапамятных времен; авидйайа — невежеством; крта — осуществлены; каманам — тех, кто одержим очень сильным половым желанием; тат-паринама-лакшанах — признаки последствий таких греховных желаний; сртайах — пути в ад; сахасрашах — тысячами тысяч; праврттах — произошедшие; тасам — их; прачурйена — как можно подробнее; ануварнайишйамах — объясним.

Совершая разного рода благочестивые поступки, живое существо попадает в разные условия райской жизни, и точно так же разные греховные поступки приводят его в разные условия адской жизни. Те, кто движим гуной невежества, совершают грехи и в зависимости от того, насколько они невежественны, подвергаются разным по тяжести адским наказаниям. Того, кто действует в невежестве из-за безумия, ожидают наименее тяжкие страдания. Тот, кто грешит, но при этом сознает разницу между грехом и праведным делом, попадает в ад, где его ждут страдания средней тяжести. А тому, чьи невежественные и греховные поступки коренятся в безбожии, уготованы самые тяжкие адские муки. Так с незапамятных времен различные греховные желания, порожденные невежеством, заставляют живое существо рождаться на тысячах самых разнообразных адских планет. Я постараюсь рассказать о них все, что мне известно.

ШБ 5.26.4

раджовача

нарака нама бхагаван ким деша-вишеша атхава бахис три-локйа ахосвид антарала ити.

раджа увача — царь сказал; нараках — адские миры; нама — называемые; бхагаван — о господин; ким — ли; деша-вишешах — определенные страны; атхава — или; бахих — снаружи; три-локйах — трех миров (вселенной); ахосвит — или; антарале — в промежуточном пространстве внутри вселенной; ити — так.

Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой повелитель, где находятся эти адские миры — за пределами вселенной, внутри ее или же в разных частях этой планеты?

ШБ 5.26.5

ршир увача

антарала эва три-джагатйас ту диши дакшинасйам адхастад бхумер упариштач ча джалад йасйам агнишваттадайах питр-гана диши сванам готранам парамена самадхина сатйа эвашиша ашасананивасанти.

рших увача — великий мудрец ответил; антарале — в промежуточном пространстве; эва — несомненно; три-джагатйах — трех миров; ту — но; диши — в направлении; дакшинасйам — южном; адхастат — ниже; бхумех — земли́; упариштат — выше; ча — и; джалат — океана Гарбходака; йасйам — котором; агнишватта-адайах — Агнишватта и другие; питр-ганах — питы; диши — в направлении; сванам — своих; готранам — семей; парамена — с огромной; самадхина — сосредоточенностью на мыслях о Господе; сатйах — истинные; эва — несомненно; ашишах — благословений; ашасанах — желающие; нивасанти — живут.

Великий мудрец Шукадева Госвами ответил: Все адские планеты расположены в пространстве между тремя мирами и океаном Гарбходака. Они находятся в южной части вселенной, ниже Бху-мандалы, прямо над водами этого океана. Там же, между океаном Гарбходака и низшими планетными системами, расположена Питрилока. Все жители Питрилоки во главе с Агнишваттой, глубоко погрузившись в самадхи, размышляют о Верховной Личности Бога и всегда желают добра членам своих семей.

Комментарий:

Как уже говорилось, под средними планетами расположены семь низших планетных систем, самая последняя из которых — Паталалока. Ниже Паталалоки расположены планеты, называемые Наракалокой, или адскими мирами. А под ними, в нижней части вселенной, находится океан Гарбходака. Таким образом, адские планеты расположены между Паталалокой и океаном Гарбходака.

ШБ 5.26.6

йатра ха вава бхагаван питр-раджо ваивасватах сва-вишайам прапитешу сва-пурушаир джантушу сампаретешу йатха-карма-вадйам дошам эвануллангхита-бхагавач-чхасанах сагано дамам дхарайати.

йатра — где; ха вава — поистине; бхагаван — очень могущественный; питр-раджах — Ямараджа, царь питов; ваивасватах — сын бога Солнца; сва-вишайам — в его царство; прапитешу — доставленные; сва-пурушаих — его посланниками; джантушу — люди; сампаретешу — умершие; йатха-карма-авадйам — настолько, насколько они нарушали предписания шастр; дошам — вина́; эва — несомненно; ануллангхита-бхагават-шасанах — тот, кто никогда не нарушает закон Верховной Личности Бога; са-ганах — со своими приближенными; дамам — наказание; дхарайати — осуществляет.

Царством питов правит Ямараджа, необычайно могущественный сын бога Солнца. Он живет на Питрилоке вместе со своими помощниками, ямадутами. Строго соблюдая законы, установленные Верховным Господом, Ямараджа велит ямадутам хватать души всех умирающих грешников и сразу приводить к нему. Когда души грешников предстают перед Ямараджей, он вершит над ними справедливый суд, учитывая все их прегрешения, и отправляет эти души на соответствующие адские планеты, где их подвергают заслуженному наказанию.

Комментарий:

Ямараджа — не мифический образ и не вымышленный персонаж. Он живет на своей собственной планете, Питрилоке, и правит ею. Агностики не верят в существование ада, но Шукадева Госвами подтверждает, что между океаном Гарбходака и Паталалокой находятся адские планеты — Нарака. Ямараджа исполняет волю Верховного Господа, следя, чтобы люди не нарушали законов Бога. В «Бхагавад-гите»(4.17) сказано:

кармано хй апи боддхавйам

боддхавйам ча викарманах

акарманаш ча боддхавйам

гахана кармано гатих

«Очень трудно разобраться во всех хитросплетениях деятельности, поэтому надо хорошо знать, что́ такое действие, что — запретное действие и что — бездействие». Человек должен понять природу кармы, викармы и акармы и поступать в соответствии с этим пониманием. Таков закон, установленный Верховной Личностью Бога. Обусловленным душам, которые пришли в материальный мир за чувственными наслаждениями, разрешено наслаждаться, придерживаясь определенных ограничений. Если же они пренебрегают этими ограничениями, то должны будут предстать перед судом Ямараджи. Он отправляет их на адские планеты и подвергает заслуженному наказанию, чтобы помочь им вернуться к сознанию Кришны. Однако из-за влияния майи обусловленные души по-прежнему остаются во власти гуны невежества. Несмотря на то что Ямараджа раз за разом наказывает их, они не одумываются и продолжают вести материальную жизнь, совершая все новые и новые грехи.

ШБ 5.26.7

татра хаике наракан эка-вимшатим ганайанти атха тамс те раджан нама-рупа-лакшанато ’нукрамишйамас тамисро ’ндхатамисро раураво махарауравах кумбхипаках каласутрам асипатраванамсукарамукхам андхакупах крмибходжанах сандамшас таптасурмир ваджракантака-шалмали ваитаранипуйодах пранародхо вишасанам лалабхакшах сарамейаданам авичир айахпанам ити. кинча кшаракардамо ракшогана-бходжанах шулапрото дандашуко ’вата-ниродханах парйавартанах сучимукхам итй ашта-вимшатир нарака вивидха-йатана-бхумайах.

татра — там; ха — несомненно; эке — одни; наракан — адские планеты; эка-вимшатим — двадцать одна; ганайанти — насчитывают; атха — затем; тан — их; те — тебе; раджан — о царь; нама-рупа-лакшанатах — с названиями, формами и признаками; анукрамишйамах — перечислим одну за другой; тамисрах — Тамисра; андха-тамисрах — Андхатамисра; рауравах — Раурава; маха-рауравах — Махараурава; кумбхи-паках — Кумбхипака; кала-сутрам — Каласутра; аси-патраванам — Аси-патравана; сукара-мукхам — Сукарамукха; андха-купах — Андхакупа; крми-бходжанах — Кримибходжана; сандамшах — Сандамша; тапта-сурмих — Таптасурми; ваджра-кантака-шалмали — Ваджракантака-шалмали; ваитарани — Вайтарани; пуйодах — Пуйода; прана-родхах — Пранародха; вишасанам — Вишасана; лала-бхакшах — Лалабхакша; сарамейаданам — Сарамеядана; авичих — Авичи; айах-панам — Аяхпана; ити — так; кинча — еще некоторые; кшара-кардамах — Кшаракардама; ракшах-гана-бходжанах — Ракшогана-бходжана; шула-протах — Шулапрота; данда-шуках — Дандашука; авата-ниродханах — Авата-ниродхана; парйавартанах — Парьявартана; сучи-мукхам — Сучимукха; ити — итак; ашта-вимшатих — двадцать восемь; нараках — адских планет; вивидха — разнообразные; йатана-бхумайах — адские миры.

По мнению одних мудрецов, существует двадцать одна адская планета, другие же считают, что таких планет двадцать восемь. О царь, я расскажу тебе вкратце об этих планетах: я упомяну их названия и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга. Вот названия двадцати восьми адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Аси-патравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Каждая из этих планет является местом наказания живых существ.

ШБ 5.26.8

татра йас ту пара-виттапатйа-калатранй апахарати са хи кала-паша-баддхо йама-пурушаир ати-бхайанакаис тамисре нараке балан нипатйате анашананудапана-данда-тадана-сантарджанадибхир йатанабхир йатйамано джантур йатра кашмалам асадита экадаива мурччхам упайати тамисра-прайе.

татра — там (на адских планетах); йах — который; ту — а; пара-витта-апатйа-калатрани — чужие деньги, жену и детей; апахарати — отнимает; сах — этот (человек); хи — несомненно; кала-паша-баддхах — связанный петлей времени, или петлей Ямараджи; йама-пурушаих — помощниками Ямараджи; ати-бхайанакаих — очень страшными; тамисре нараке — в ад под названием Тамисра; балат — силой; нипатйате — низвергается; анашана — голодом; анудапана — отсутствием воды; данда-тадана — избиением розгами; сантарджана-адибхих — руганью и прочим; йатанабхих — суровым наказаниям; йатйаманах — подвергаемый; джантух — живое существо; йатра — где; кашмалам — мучение; асадитах — вынужденный терпеть; экада — иногда; эва — несомненно; мурччхам — обморок; упайати — получает; тамисра-прайе — почти в полной темноте.

О царь, к тому, кто силой отнимает у ближнего законную жену, детей или деньги, в момент смерти приходят грозные ямадуты. Набросив на грешника петлю времени, они хватают его и тащат на адскую планету под названием Тамисра. На этой погруженной во мрак планете ямадуты безжалостно избивают грешника и бранят его. Изнуренный голодом и жаждой, он тяжко страдает под ударами лютых посланцев Ямараджи и порой от боли лишается чувств.

ШБ 5.26.9

эвам эвандхатамисре йас ту ванчайитва пурушам дарадин упайункте йатра шарири нипатйамано йатана-стхо веданайа нашта-матир нашта-дрштиш ча бхавати йатха ванаспатир вршчйамана-мулас тасмад андхатамисрам там упадишанти.

эвам — так; эва — несомненно; андхатамисре — на адской планете Андхатамисра; йах — который; ту — а; ванчайитва — обманув; пурушам — человека; дара-адин — жену и детей; упайункте — использует для наслаждения; йатра — куда; шарири — воплощенный; нипатйаманах — насильно брошенный; йатана-стхах — терпящий постоянные муки; веданайа — страданием; нашта — утрачено; матих — тот, чье сознание; нашта — утрачено; дрштих — зрение; ча — также; бхавати — становится; йатха — словно; ванаспатих — дерево; вршчйамана — отрублен; мулах — корень которого; тасмат — из-за этого; андхатамисрам — Андхатамисра; там — то; упадишанти — называют.

Тот, кто, обманывая ближнего, тайком прелюбодействует с его женой или растлевает его детей, попадает в ад Андхатамисра. Там он оказывается в очень жалком положении, подобно срубленному под корень дереву. Еще на пути к Андхатамисре грешника подвергают ужасным пыткам, и от невыносимой боли он лишается рассудка и зрения. Вот почему ученые мужи дали этому аду такое название[8].

ШБ 5.26.10

йас тв иха ва этад ахам ити мамедам ити бхута-дрохена кевалам сва-кутумбам эванудинам прапушнати са тад иха вихайа свайам эва тад-ашубхена раураве нипатати.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; этат — это (тело); ахам — я; ити — так; мама — мое; идам — это; ити — так; бхута-дрохена — из-за враждебности к другим живым существам; кевалам — один; сва-кутумбам — членов своей семьи; эва — только; анудинам — день за днем; прапушнати — поддерживает; сах — он; тат — то; иха — здесь; вихайа — покинув; свайам — сам; эва — несомненно; тат — тем; ашубхена — грехом; раураве — в Раураву; нипатати — падает.

Человек, отождествляющий себя с материальным телом, тяжко трудится день и ночь, стремясь заработать денег для удовлетворения собственных нужд, а также нужд жены и детей. При этом он часто совершает насилие над другими живыми существами. Такой грешник в момент смерти помимо своей воли расстается и с телом, и с семьей и низвергается в ад Раурава, где его сурово наказывают за жестокое обращение с живыми существами.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13) сказано:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов [желчи, слизи и воздуха], и слишком привязан к своей жене и детям, если он считает землю, на которой родился, достойной поклонения, а посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах, но не ищет встречи с людьми, обладающими истинным знанием, — значит, он ничем не лучше осла или коровы». Есть два типа людей, находящихся во власти мирских представлений о жизни. Одни из-за невежества отождествляют себя с телом и потому мало чем отличаются от животных (са эва го-кхарах), тогда как другие не только думают о себе как о материальном теле, но и совершают множество грехов, чтобы поддерживать свое тело. Стремясь добыть денег для себя и своей семьи, они пользуются обманом и без всякой причины жестоко обращаются с другими. Такие люди после смерти попадают в ад, называемый Раурава. Просто отождествлять себя с телом, подобно животному, еще не такой большой грех. Но, если ради удовлетворения нужд тела человек совершает греховные действия, он попадает в Раураву. Об этом говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Животные, безусловно, полностью отождествляют себя с телом, однако, поддерживая существование своего тела или тел своих самок и детенышей, они не совершают грехов. Поэтому животным ад не грозит. Но человек, движимый злобой и завистью и готовый ради удовлетворения потребностей своего тела обмануть любого, непременно попадет в адские условия жизни.

ШБ 5.26.11

йе тв иха йатхаивамуна вихимсита джантавах паратра йама-йатанам упагатам та эва рураво бхутвататха там эва вихимсанти тасмад рауравам итй аху рурур ити сарпад ати-крура-саттвасйападешах.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; йатха — как; эва — несомненно; амуна — им; вихимситах — те, которым была причинена боль; джантавах — живые существа; паратра — в следующей жизни; йама-йатанам упагатам — помещенного Ямараджей в условия, где он подвергается страданиям; те — те (живые существа); эва — поистине; руравах — руру (вид злобных хищников); бхутва — став; татха — так; там — ему; эва — несомненно; вихимсанти — причиняют боль; тасмат — из-за этого; рауравам — Раурава; ити — так; ахух — говорят (мудрецы); рурух — руру; ити — так; сарпат — чем змея; ати-крура — гораздо более жестокое и злобное; саттвасйа — существа; ападешах — название.

За свою жизнь злой человек причиняет страдания очень многим существам. Поэтому, когда он умирает и Ямараджа забирает его душу в ад, существа, которых этот человек мучил, являются к нему в образе кровожадных чудовищ — руру — и терзают его, причиняя ему страшную боль. Ученые мудрецы называют этот ад Раурава. Здесь, на земле, руру не встречаются, однако известно, что они еще более злобны, чем змеи.

Комментарий:

Как отмечает Шридхара Свами, зверей руру еще называют словом бхара-шрнга: сарпад ати-крурасйа бхара-шрнгакхйа-саттвасйа ападешах самджна — «Бхара-шринга (хищная антилопа) отличается еще большей злобностью, чем змея». Шрила Джива Госвами тоже пишет о них в своей «Сандарбхе»: руру-шабдасйа свайам мунинаива тика-видханал локешв апрасиддха эвайам джанту-вишешах — «Из разных комментариев явствует, что слово руру, используемое Шукадевой Госвами, указывает на вид существ, не известных на этой планете». Итак, хотя на этой планете мы не встречаем руру, шастры подтверждают, что такие звери действительно существуют.

ШБ 5.26.12

эвам эва махараураво йатра нипатитам пурушам кравйада нама руравас там кравйена гхатайанти йахкевалам дехамбхарах.

эвам — так; эва — несомненно; маха-рауравах — ад, называемый Махараурава; йатра — куда; нипатитам — упавшего; пурушам — человека; кравйадах нама — те, которых называют кравьядами; руравах — руру; там — его (приговоренного); кравйена — чтобы пожирать его плоть; гхатайанти — убивают; йах — который; кевалам — только; дехамбхарах — заботящийся о своем теле.

Человека, который поддерживает существование своего тела ценой жизни или благополучия других, неизбежно ждет наказание в аду Махараурава. Там на него набрасываются свирепые кравьяды (разновидность руру). Они рвут грешника на куски и пожирают его плоть.

Комментарий:

Человеку, который, подобно животному, находится в плену телесных представлений о жизни, не избежать наказания. Он попадает в ад Махараурава, где на него набрасываются злобные кравьяды.

ШБ 5.26.13

йас тв иха ва уграх пашун пакшино ва праната упарандхайати там апакарунам пурушадаир апи вигархитам амутра йаманучарах кумбхипаке тапта-таиле упарандхайанти.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; уграх — очень жестокий; пашун — животных; пакшинах — птиц; ва — или; пранатах — живьем; упарандхайати — варит; там — его; апакарунам — немилосердного; пуруша-адаих — людоедами; апи — даже; вигархитам — осуждаемого; амутра — в следующей жизни; йама-анучарах — слуги Ямараджи; кумбхипаке — в аду Кумбхипака; тапта-таиле — в кипящем масле; упарандхайанти — варят.

Некоторые жестокосердные люди, чтобы наполнить свой желудок и насладить язык, варят живьем несчастных животных и птиц. За это их осуждают даже людоеды. Когда жизнь таких грешников подходит к концу, ямадуты тащат их в ад Кумбхипака и там варят в кипящем масле.

ШБ 5.26.14

йас тв иха брахма-дхрук са каласутра-самджнаке нараке айута-йоджана-паримандале тамрамайе тапта-кхале упарй-адхастад агнй-аркабхйам ати-тапйамане ’бхинивешитах кшут-пипасабхйам ча дахйаманантар-бахих-шарира асте шете чештате ’ватиштхати паридхавати ча йаванти пашу-романи тавад варша-сахасрани.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; брахма-дхрук — убийца брахмана; сах — он; каласутра-самджнаке — называемом Каласутра; нараке — в аду; айута-йоджана-паримандале — равном в окружности 10 000 йоджан (130 000 км); тамра-майе — в сделанном из меди; тапта — нагретом; кхале — на ровное место; упари-адхастат — сверху и снизу; агни — огнем; аркабхйам — и солнцем; ати-тапйамане — сильно нагреваемое; абхинивешитах — тот, кого заставляют войти; кшут-пипасабхйам — голодом и жаждой; ча — и; дахйамана — сжигаемое; антах — внутри; бахих — и снаружи; шарирах — тот, чье тело; асте — пребывает; шете — лежит; чештате — шевелит (частями тела); аватиштхати — встает; паридхавати — бегает туда-сюда; ча — также; йаванти — сколько; пашу-романи — волосков на теле животного; тават — столько; варша-сахасрани — тысяч лет.

Человек, виновный в убийстве брахмана, попадает на адскую планету Каласутра. Эта планета, окружность которой равна 10 000 йоджан, целиком состоит из меди. Ее поверхность постоянно раскалена: снизу ее нагревает огонь, а сверху — палящее солнце. В этом аду убийца брахмана жестоко страдает, сгорая как снаружи, так и изнутри. Снаружи его жгут солнечные лучи и огонь, пылающий под поверхностью планеты, а изнутри он сгорает от голода и жажды. Измученный грешник не знает покоя: он то ложится, то садится, то вскакивает, то мечется из стороны в сторону. Его страдания будут продолжаться много тысяч лет — столько, сколько волосков на теле животного.

ШБ 5.26.15

йас тв иха ваи ниджа-веда-патхад анападй апагатах пакхандам чопагатас там аси-патраванамправешйа кашайа прахаранти татра хасав итас тато дхавамана убхайато дхараис тала-ванаси-патраиш чхидйамана-сарванго ха хато ’смити парамайа веданайа мурччхитах паде паде нипатати сва-дхармаха пакханданугатам пхалам бхункте.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; ниджа-веда-патхат — от своего пути, указанного Ведами; анапади — без крайней необходимости; апагатах — отклонившийся; пакхандам — к выдуманному, атеистическому учению; ча — и; упагатах — пришедший; там — его; аси-патраванам — в ад, называемый Аси-патравана; правешйа — заставив войти; кашайа — кнутом; прахаранти — бьют; татра — там; ха — несомненно; асау — тот; итах татах — туда-сюда; дхаваманах — бегающий; убхайатах — с обеих сторон; дхараих — острыми краями; тала-вана-аси-патраих — пальмовыми листьями, подобными мечам; чхидйамана — изрезанное; сарва-ангах — все тело которого; ха — увы; хатах — убит; асми — я есть; ити — так; парамайа — сильнейшей; веданайа — болью; мурччхитах — теряющий сознание; паде паде — на каждом шагу; нипатати — падает; сва-дхарма-ха — разрушитель устоев своей религии; пакханда-анугатам пхалам — результат следования атеистическому пути; бхункте — испытывает.

Человека, который без крайней необходимости отклоняется от пути, начертанного Ведами, слуги Ямараджи бросают в ад Аси-патравана и там нещадно избивают кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, грешник кидается то в одну, то в другую сторону, но везде наталкивается на пальмы, чьи листья остры как мечи. Весь израненный, он то и дело теряет сознание или жалобно причитает: «Что же мне делать? Как мне спастись?» Такие страдания ждут каждого, кто пренебрегает заповедями религии, которую избрал.

Комментарий:

В сущности, есть только одна заповедь религии: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — человек должен следовать указаниям Верховной Личности Бога. К сожалению, сейчас, в век Кали, большинство людей — атеисты. Они не верят даже в само существование Бога, не говоря уже о том, чтобы следовать Его указаниям. Слово ниджа-веда-патха может также означать «своя религия». Раньше была только одна религия (веда-патха), теперь же их много. Какую из них человек исповедует, не так важно; главное, чтобы он строго соблюдал все ее заповеди. Того, кто не верит в Веды, называют настикой, атеистом. Но, даже если человек принял другую религию, он, согласно этому стиху, должен строго соблюдать ее заповеди. Кем бы он ни был — индусом, мусульманином или христианином, его долг — следовать принципам своей религии. Если же кто-то сам выдумывает себе религию или вообще пренебрегает религиозными принципами, его ждет наказание в аду Аси-патравана. Другими словами, человек должен исповедовать какую-то религию, иначе он ничем не лучше животного. По мере того как Кали-юга набирает силу, все больше людей становятся безбожниками и провозглашают свое государство светским. Они не знают, что за это попадут в Аси-патравану, где их подвергнут наказанию, описанному в этом стихе.

ШБ 5.26.16

йас тв иха ваи раджа раджа-пурушо ва адандйе дандам пранайати брахмане ва шарира-дандам са папийан нараке ’мутра сукарамукхе нипатати татратибалаир винишпишйаманавайаво йатхаивехекшукханда арта-сварена сванайан квачин мурччхитах кашмалам упагато йатхаивеха-дршта-доша упаруддхах.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; раджа — царь; раджа-пурушах — царский чиновник; ва — или; адандйе — на того, кого нельзя наказывать; дандам — наказание; пранайати — налагает; брахмане — на брахмана; ва — или; шарира-дандам — телесное наказание; сах — он (царь или государственный чиновник); папийан — очень грешный; нараке — в ад; амутра — в следующей жизни; сукарамукхе — называемый Сукарамукха; нипатати — падает; татра — там; ати-балаих — могучими (помощниками Ямараджи); винишпишйамана — расплющиваемые; авайавах — тот, чьи части тела; йатха — как; эва — несомненно; иха — здесь; икшу-кхандах — сахарный тростник; арта-сварена — с жалобными криками; сванайан — рыдающий; квачит — иногда; мурччхитах — потерявший сознание; кашмалам упагатах — впавший в заблуждение; йатха — как; эва — поистине; иха — здесь; адршта-дошах — невиновные; упаруддхах — задержанные и приговоренные к наказанию.

Царя или представителя власти, который наказывает ни в чем не повинных людей либо подвергает телесному наказанию брахманов, после смерти ямадуты бросают в ад Сукарамукха. Там могучие помощники Ямараджи ломают ему все кости и давят его тело, словно сахарный тростник, из которого выжимают сок. Злосчастный грешник то теряет сознание, то жалобно плачет, моля о пощаде, так же как плакали его безвинные жертвы. Такая расплата ждет всякого, кто наказывает невиновных.

ШБ 5.26.17

йас тв иха ваи бхутанам ишваропакалпита-врттинам авивикта-пара-вйатханам свайампурушопакалпита-врттир вивикта-пара-вйатхо вйатхам ачарати са паратрандхакупе тад-абхидрохена нипатати татра хасау таир джантубхих пашу-мрга-пакши-сарисрпаир машака-йука-маткуна-макшикадибхир йе ке чабхидругдхас таих сарвато ’бхидрухйаманас тамаси вихата-нидра-нирвртир алабдхавастханах парикрамати йатха кушарире дживах.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; бхутанам — живых существ; ишвара — верховным повелителем; упакалпита — устроены; врттинам — тех, чьи средства к существованию; авивикта — не сознающие; пара-вйатханам — чужую боль; свайам — сам; пуруша-упакалпита — устроены Верховной Личностью Бога; врттих — тот, чьи средства к существованию; вивикта — сознающий; пара-вйатхах — чужую боль; вйатхам ачарати — причиняет боль; сах — он; паратра — в следующей жизни; андхакупе — в ад Андхакупа; тат — к ним; абхидрохена — грехом злобы; нипатати — падает; татра — там; ха — поистине; асау — тот; таих джантубхих — этими существами; пашу — животными; мрга — дикими зверями; пакши — птицами; сарисрпаих — и змеями; машака — комарами; йука — вшами; маткуна — червями; макшика-адибхих — мухами и прочими; йе ке — те, которые; ча — и; абхидругдхах — преследуемые; таих — ими; сарватах — повсюду; абхидрухйаманах — получающий раны; тамаси — в темноте; вихата — подвергающееся нападениям; нидра-нирвртих — тот, чье место отдыха; алабдха — не найдено; авастханах — место для отдыха; парикрамати — бродит; йатха — словно; ку-шарире — в теле низшего типа; дживах — живое существо.

По замыслу Верховного Господа низшие существа, такие, как клопы и комары, питаются высасывая кровь у людей и животных. Эти крошечные создания не способны понять, что их укусы причиняют боль. Но лучшие из людей — брахманы, кшатрии и вайшьи — наделены развитым сознанием, и им хорошо известно, какую боль испытывает существо, когда его убивают. Если человек, обладая знанием, лишает жизни или калечит неразумных существ, не способных отдавать себе отчет в своих поступках, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого грешника, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его сна и покоя, отчего он, измученный, вынужден постоянно блуждать во тьме этого ада. Таким образом, попав в Андхакупу, грешник испытывает те же страдания, что и низшие существа.

Комментарий:

Из этого весьма поучительного стиха мы узнаём, что низшие существа, созданные материальной природой специально, чтобы причинять человеку беспокойства, не подлежат наказанию. Но сам человек, поскольку он обладает развитым сознанием, несет ответственность за каждый свой поступок, идущий вразрез с принципами варнашрама-дхармы. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштамгуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и для каждого из них Веды дают соответствующие предписания. Люди не вправе уклониться от выполнения этих предписаний, одно из которых гласит, что человек не должен причинять вреда ни одному существу, даже если оно досаждает ему. Тигр, нападая на другое животное и пожирая его плоть, не совершает греха, но, когда так поступает обладающий развитым разумом человек, он несет за это наказание. Иначе говоря, если человек не использует свой разум по назначению и действует подобно животному, он непременно будет наказан за это: ему придется пройти через много адов.

ШБ 5.26.18

йас тв иха ва асамвибхаджйашнати йат кинчанопанатам анирмита-панча-йаджно вайаса-самстутах са паратра крмибходжане наракадхаме нипатати татра шата-сахасра-йоджане крми-кунде крми-бхутахсвайам крмибхир эва бхакшйаманах крми-бходжано йават тад апраттапрахутадо ’нирвешам атманамйатайате.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; асам-вибхаджйа — не поделившись; ашнати — съедает; йат кинчана — что бы то ни было; упанатам — полученные (по милости Кришны); анирмита — не совершив; панча-йаджнах — пять видов жертвоприношений; вайаса — вороной; самстутах — называемый; сах — он; паратра — в следующей жизни; крмибходжане — в Кримибходжану; нарака-адхаме — в самый отвратительный из всех адов; нипатати — падает; татра — там; шата-сахасра-йоджане — размером в 100 000 йоджан (1 300 000 км); крми-кунде — в озере, полном червей; крми-бхутах — ставший червем; свайам — сам; крмибхих — червями; эва — несомненно; бхакшйаманах — поедаемый; крми-бходжанах — поедающий червей; йават — сколько; тат — то (ширина этого озера); апратта-апрахута — неподеленную и нерозданную (пищу); адах — тот, кто ест; анирвешам — не искупившему грехи; атманам — себе; йатайате — причиняет боль.

Человек, который съедает свою трапезу, не поделившись с гостями, стариками и детьми, или принимается за еду, не совершив пять видов жертвоприношений, считается не лучше вороны. После смерти он попадает на самую отвратительную из адских планет — Кримибходжану. Там находится огромное озеро, шириной в 100 000 йоджан, кишащее червями. Став одним из червей в этом озере, грешник пожирает других червей, а те, в свою очередь, пожирают его. Если человек еще при жизни не искупит свои грехи, ему придется провести в адском озере Кримибходжаны столько лет, сколько йоджан составляет ширина озера.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (3.13) сказано:

йаджна-шишташинах санто

мучйанте сарва-килбишаих

бхунджате те тв агхам папа

йа пачантй атма-каранат

«Преданные Господа избавляются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех». Всю пищу нам дает Верховный Господь. Эко бахунам йо видадхати каман: Бог обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Он очень милостив, поэтому мы должны выражать Ему признательность, совершая ягью (жертвоприношение). Это долг каждого. По сути дела, смысл жизни состоит именно в том, чтобы совершать ягью. Кришна говорит:

йаджнартхат кармано ’нйатра

локо ’йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

«Любые действия следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства» (Б.-г.,3.9). Если мы не совершаем ягью и не раздаем прасад, значит, мы заслуживаем наказания. Человеку разрешается поесть только тогда, когда он совершил ягью и раздал прасад всем, кто нуждается в опеке, — детям, брахманам и старикам. Тот же, кто готовит лишь для себя или своей семьи, обречен на страдания, и та же участь ждет тех, вместе с кем он ест. После смерти такой грешник попадает в ад Кримибходжана.

ШБ 5.26.19

йас тв иха ваи стейена балад ва хиранйа-ратнадини брахманасйа вапахаратй анйасйа ванапади пурушас там амутра раджан йама-пуруша айасмайаир агни-пиндаих сандамшаис твачи нишкушанти.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; стейена — воровством; балат — силой; ва — или; хиранйа — золото; ратна — драгоценности; адини — и прочее; брахманасйа — брахмана; ва — или; апахарати — крадет; анйасйа — другого; ва — или; анапади — без крайней необходимости; пурушах — человек; там — его; амутра — в следующей жизни; раджан — о царь; йама-пурушах — слуги Ямараджи; айах-майаих — сделанными из железа; агни-пиндаих — шарами, нагретыми на огне; сандамшаих — щипцами; твачи — на коже; нишкушанти — отрывают.

О царь, нечестивцу, который крадет либо отнимает силой у ближнего, особенно у брахмана, золото, драгоценные камни или другую собственность (если его к этому не вынуждают чрезвычайные обстоятельства), уготован ад Сандамша. В этом аду ямадуты обжигают его кожу раскаленными железными шарами и сдирают ее щипцами. Постепенно они разрывают на части все его тело.

ШБ 5.26.20

йас тв иха ва агамйам стрийам агамйам ва пурушам йошид абхигаччхати тав амутра кашайатадайантас тигмайа сурмйа лохамаййа пурушам алингайанти стрийам ча пуруша-рупайа сурмйа.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; агамйам — неподходящей; стрийам — к женщине; агамйам — неподходящему; ва — или; пурушам — к мужчине; йошит — женщина; абхигаччхати — приближается, чтобы вступить в половые отношения; тау — обоих; амутра — в следующей жизни; кашайа — кнутами; тадайантах — избивающие; тигмайа — раскаленным; сурмйа — изваянием; лоха-маййа — сделанным из железа; пурушам — мужчину; алингайанти — обнимают; стрийам — женщину; ча — тоже; пуруша-рупайа — имеющим форму мужчины; сурмйа — изваянием.

Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджи жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину — такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.

Комментарий:

Согласно общепринятым нормам, мужчина не должен вступать в половые отношения ни с какой другой женщиной, кроме своей законной жены. По традициям ведического общества к чужой жене следует относиться как к своей матери, а половые отношения с матерью, сестрой или дочерью строго запрещены. Вступать в интимную связь с чужой женой — все равно что сожительствовать с собственной матерью. Это очень тяжкий грех. То же самое касается и женщин: половые отношения с мужчиной вне брака равносильны сожительству с собственным отцом или сыном. Иначе говоря, внебрачные связи запрещены для всех без исключения, и, если человек, будь то мужчина или женщина, нарушит этот запрет, он понесет наказание, описанное в этом стихе.

ШБ 5.26.21

йас тв иха ваи сарвабхигамас там амутра нирайе вартаманам ваджракантака-шалмалим аропйа нишкаршанти.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; сарва-абхигамах — совокупляющийся со всеми подряд: и с людьми, и с животными; там — его; амутра — в следующей жизни; нирайе — в аду; вартаманам — существующего; ваджракантака-шалмалим — на хлопковое дерево с шипами, подобными молниям; аропйа — подняв; нишкаршанти — стаскивают.

Человек, неразборчивый в половых связях и готовый совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад Ваджракантака-шалмали. Там растет огромное хлопковое дерево, все усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджи подвешивают грешника на этом дереве и затем с силой стаскивают вниз, так что эти шипы раздирают все его тело, причиняя ему страшную боль.

Комментарий:

Половое чувство настолько сильно, что заставляет некоторых мужчин совокупляться с коровами, а некоторых женщин — с собаками. Для таких мужчин и женщин существует ад под названием Ваджракантака-шалмали. В Движении сознания Кришны недозволенные половые связи запрещены. Читая эти стихи, можно понять, что недозволенный секс — это один из самых тяжких грехов. Кто-то может не верить приведенным здесь описаниям адских планет, но это не имеет значения: ему все равно не избежать приговора, который выносится по законам природы.

ШБ 5.26.22

йе тв иха ваи раджанйа раджа-пуруша ва апакханда дхарма-сетун бхинданти те сампаретйа ваитаранйам нипатанти бхинна-марйадас тасйам нирайа-парикха-бхутайам надйам йадо-ганаир итас тато бхакшйамана атмана на вийуджйаманаш часубхир ухйаманах свагхена карма-пакам анусмаранто вин-мутра-пуйа-шонита-кеша-накхастхи-медо-мамса-васа-вахинйам упатапйанте.

йе — те, кто; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; раджанйах — члены царской семьи, кшатрии; раджа-пурушах — государственные чиновники; ва — или; апакхандах — происходящие из знатных семей; дхарма-сетун — религиозные предписания; бхинданти — нарушают; те — они; сампаретйа — умерев; ваитаранйам — в Вайтарани; нипатанти — падают; бхинна-марйадах — нарушившие правила; тасйам — в ту; нирайа-парикха-бхутайам — в окружающую ад; надйам — в реку; йадах-ганаих — свирепыми обитателями вод; итах татах — здесь и там; бхакшйаманах — поедаемые; атмана — с телом; на — не; вийуджйаманах — расстающиеся; ча — и; асубхих — потоками жизненного воздуха; ухйаманах — несомые; сва-агхена — своим грехом; карма-пакам — результат своих неправедных поступков; анусмарантах — вспоминающие; вит — испражнений; мутра — мочи́; пуйа — гноя; шонита — крови; кеша — волос; накха — ногтей; астхи — костей; медах — костного мозга; мамса — мяса; васа — жира; вахинйам — в реке; упатапйанте — подвергаются страданиям.

Человек, который родился в знатной семье, — например в семье кшатрия, потомка царского рода или государственного чиновника, — но пренебрегает своими религиозными обязанностями и погрязает в пороках, после смерти низвергается в адскую реку Вайтарани. Эта река представляет из себя огромный, заполненный нечистотами ров, который окружает все адские миры и кишит свирепыми морскими чудовищами. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти чудовища тут же набрасываются на него и начинают пожирать его плоть, но, из-за того что жизнь этого человека была полна греха, ему не позволено покинуть тело. Постоянно вспоминая свои прегрешения, он безмерно страдает в этой реке из испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира.

ШБ 5.26.23

йе тв иха ваи вршали-патайо нашта-шаучачара-нийамас тйакта-ладжджах пашу-чарйам чаранти те чапи претйа пуйа-вин-мутра-шлешма-мала-пурнарнаве нипатанти тад эватибибхатситам ашнанти.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; вршали-патайах — мужья падших женщин; нашта — утеряна; шауча-ачара-нийамах — те, чья чистота, благонравие и упорядоченная жизнь; тйакта-ладжджах — потерявшие стыд; пашу-чарйам — жизнь животных; чаранти — ведут; те — они; ча — также; апи — поистине; претйа — умерев; пуйа — гноя; вит — испражнений; мутра — мочи́; шлешма — слизи; мала — слюны; пурна — полный; арнаве — в океан; нипатанти — падают; тат — то; эва — только; атибибхатситам — омерзительное; ашнанти — едят.

Потерявшие всякий стыд мужья падших женщин, дочерей шудр, живут как животные, не зная благонравия, чистоты и самоограничения. После смерти они попадают в ад Пуйода, который представляет собой океан гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и прочих нечистот. Шудр, не сумевших подняться на более высокий уровень бытия, бросают в этот океан и заставляют есть всю эту мерзость.

Комментарий:

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда,

кевала вишера бханда,

амрта балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире,

кадарйа бхакшана каре,

тара джанма адхах-пате йайа

Те, кто идет путем карма-канды (кармической деятельности) или гьяна-канды (философских поисков), упускают дарованную человеку возможность вырваться из материального плена и возвращаются в круговорот рождения и смерти. Такие люди рискуют попасть в Пуйода-Нараку — ад, называемый Пуйода, где грешников заставляют глотать испражнения, мочу, гной, слизь, слюну и прочую мерзость. Важно отметить, что в этом стихе речь идет главным образом о шудрах. Если человек родился шудрой и просто ведет жизнь шудры, ему придется снова и снова падать в океан Пуйоды и есть нечистоты. Поэтому даже тем, кто родились шудрами, надо стать брахманами — именно в этом смысл человеческой жизни. Каждый должен стремиться к совершенству. В «Бхагавад-гите»(4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майасрштам гуна-карма-вибхагашах — «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Даже тот, кто обладает качествами шудры, должен стараться достичь более высокого уровня бытия и стать брахманом. Какое бы общественное положение ни занимал человек, никто не имеет права мешать ему развивать в себе качества брахмана или вайшнава. Лучше всего, если он поднимется до уровня вайшнава, тогда он естественным образом станет и брахманом. Такая возможность появится у каждого, только если мы будем развивать Движение сознания Кришны, потому что именно это Движение ставит перед собой задачу возвысить всех людей до уровня вайшнавов. Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие занятия и просто предайся Мне» (Б.-г.,18.66). Человек должен оставить обязанности шудры, кшатрия или вайшьи и начать выполнять обязанности вайшнава, которые включают в себя также обязанности брахмана. В «Бхагавад-гите» (9.32) Кришна объясняет это следующим образом:

мам хи партха вйапашритйа

йе ’пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те ’пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, приняв Мое покровительство, даже люди низкого происхождения — женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) — смогут достичь высшей цели жизни». Цель человеческой жизни — вернуться домой, к Богу. Нужно дать такую возможность каждому, будь то шудра, вайшья, женщина или кшатрий, и именно в этом цель Движения сознания Кришны. Если же кто-то предпочитает оставаться шудрой, он обрекает себя на страдания, описанные в этом стихе: тад эватибибхатситам ашнанти.

ШБ 5.26.24

йе тв иха ваи шва-гардабха-патайо брахманадайо мргайа вихара атиртхе ча мрган нигхнанти тан апи сампаретал лакшйа-бхутан йама-пуруша ишубхир видхйанти.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; шва — собак; гардабха — и ослов; патайах — хозяева; брахмана-адайах — брахманы, кшатрии и вайшьи; мргайа вихарах — получающие удовольствие от охоты на диких зверей; атиртхе — тех, которых не разрешается; ча — также; мрган — животных; нигхнанти — убивают; тан — их; апи — поистине; сампаретан — умерших; лакшйа-бхутан — ставших мишенями; йама-пурушах — помощники Ямараджи; ишубхих — стрелами; видхйанти — пронзают.

Представитель высшего сословия (брахман, кшатрий или вайшья), который держит собак, мулов или ослов и отправляется с ними на охоту, чтобы просто ради забавы убивать диких зверей и птиц, после смерти попадает в ад под названием Пранародха. Там слуги Ямараджи ставят грешника вместо мишени и пронзают его стрелами.

Комментарий:

Многие аристократы на Западе держат собак и лошадей специально, чтобы выезжать на охоту. Да и не только на Западе — в странах Востока в Кали-югу бессмысленное убийство диких зверей и птиц тоже стало излюбленным развлечением знати. Долг представителей высших сословий (брахманов, кшатриев и вайшьев) — совершенствоваться в познании Брахмана и помогать подняться на этот уровень шудрам. Если же они, позабыв о своем долге, проводят время на охоте, их ждет наказание, описанное в этом стихе. Помощники Ямараджи пронзают таких грешников стрелами, а потом еще бросают их в океан гноя, мочи и испражнений, о котором говорилось в предыдущем стихе.

ШБ 5.26.25

йе тв иха ваи дамбхика дамбха-йаджнешу пашун вишасанти тан амушмил локе ваишасе нараке патитан нирайа-патайо йатайитва вишасанти.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; дамбхиках — очень гордые (своим богатством и положением); дамбха-йаджнешу — в жертвоприношениях, совершаемых ради престижа; пашун — животных; вишасанти — убивают; тан — их; амушмин локе — в том мире; ваишасе — в Вайшасу (Вишасану); нараке — в ад; патитан — падших; нирайа-патайах — помощники Ямараджи; йатайитва — причинив огромные страдания; вишасанти — убивают.

Тот, кто гордится своим высоким положением в обществе и приносит в жертву животных только ради того, чтобы поддержать свой престиж, после смерти попадает в ад Вишасана. Там слуги Ямараджи подвергают грешника изощренным, мучительным пыткам и в конце концов убивают его.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (6.41) Кришна говорит: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате — «Тот, кто занимался бхакти-йогой, в следующей жизни появится на свет в уважаемой семье брахмана или богатого и знатного человека». Каждый, кто родился в такой семье, должен воспользоваться этим, чтобы достичь совершенства в бхакти-йоге. Однако, как это нередко случается, из-за дурного общения такие люди забывают, что высокое положение в обществе было даровано им по милости Верховной Личности Бога. Злоупотребляя этим положением, они совершают разного рода сомнительные ягьи вроде кали-пуджи или дурга-пуджи, в ходе которых приносят в жертву несчастных животных. Таким грешникам определено наказание, описанное в этом стихе. Особого внимания здесь заслуживает слово дамбха-йаджнешу. Тот, кто совершает ягью, отступая от предписаний Вед, и под видом жертвоприношения просто убивает животных, после смерти непременно будет наказан. В Калькутте есть много скотобоен, которые продают мясо животных, якобы принесенных в жертву богине Кали. На самом деле шастры разрешают приносить в жертву богине Кали лишь небольших животных, в частности козлов, и не чаще чем раз в месяц. Нигде не говорится, что можно содержать бойни и под видом религиозных обрядов ежедневно убивать ни в чем не повинный скот. Тех, кто так поступает, ждет наказание, описанное в этом стихе.

ШБ 5.26.26

йас тв иха ваи саварнам бхарйам двиджо ретах пайайати кама-мохитас там папа-кртам амутра ретах-кулйайам патайитва ретах сампайайанти.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; саварнам — относящуюся к той же касте; бхарйам — жену; двиджах — представитель высших каст (брахман, кшатрий или вайшья); ретах — сперму; пайайати — заставляет пить; кама-мохитах — потерявший разум из-за похоти; там — его; папа-кртам — совершающего грех; амутра — в следующей жизни; ретах-кулйайам — в поток спермы; патайитва — бросив; ретах — сперму; сампайайанти — заставляют пить.

Обуянный похотью и потерявший разум представитель сословия дваждырожденных (брахманов, кшатриев или вайшьев), который, стремясь держать свою жену в повиновении, заставляет ее пить извергаемую им сперму, после смерти идет в ад Лалабхакша. Там грешника бросают в поток спермы и заставляют пить ее.

Комментарий:

Половое извращение, когда муж заставляет жену пить его сперму, относится к черной магии, — этим занимаются крайне похотливые люди. По их мнению, если жена пьет сперму мужа, она всегда будет верна ему. Обычно к этому отвратительному виду черной магии прибегают только люди из низов общества. Если же это делает человек, принадлежащий к высшему сословию, после смерти он попадает в ад Лалабхакша. Там его бросают в реку спермы, Шукра-нади, и заставляют пить эту жидкость.

ШБ 5.26.27

йе тв иха ваи дасйаво ’гнида гарада граман сартхан ва вилумпанти раджано раджа-бхата ва тамш чапи хи паретйа йамадута ваджра-дамштрах шванах сапта-шатани вимшатиш ча сарабхасам кхаданти.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; дасйавах — воры и грабители; агни-дах — поджигатели; гара-дах — отравители; граман — деревни; сартхан — торговцев; ва — или; вилумпанти — грабят; раджанах — цари; раджа-бхатах — государственные чиновники; ва — или; тан — их; ча — тоже; апи — поистине; хи — несомненно; паретйа — умерев; йамадутах — помощники Ямараджи; ваджра-дамштрах — с подобными молниям зубами; шванах — собаки; сапта-шатани — семьсот; вимшатих — двадцать; ча — и; сарабхасам — жадно; кхаданти — пожирают.

Есть люди, которые промышляют воровством и разбоем, подсыпая своим жертвам яд или поджигая их дома. Так же и некоторые члены царских семей или государственные чиновники грабят торговое сословие с помощью непомерных налогов или как-то иначе. Такие демоны после смерти попадают в ад Сарамеядана. Там обитает семьсот двадцать кровожадных псов, чьи зубы подобны молнии. По команде слуг Ямараджи эта лютая свора набрасывается на грешников и жадно пожирает их.

Комментарий:

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в век Кали людей будут постоянно преследовать три несчастья: засуха, голод и непомерные налоги. Человечество погрязнет в грехах, из-за чего дожди будут выпадать очень редко, а значит, не будет зерна. Настанет голод, и тогда власти под предлогом помощи голодающим начнут облагать подданных, особенно богатых коммерсантов, высокими налогами. В этом стихе такие правители названы разбойниками (дасью). Их основным занятием станет грабеж. В следующей жизни воры и разбойники — и те, что промышляют на большой дороге, и те, что грабят сидя в министерском кресле, — понесут суровое наказание: они попадут в ад Сарамеядана, где их будут разрывать на части свирепые псы.

ШБ 5.26.28

йас тв иха ва анртам вадати сакшйе дравйа-винимайе дане ва катханчит са ваи претйа нараке ’вичиматй адхах-шира ниравакаше йоджана-шаточчхрайад гири-мурдхнах сампатйате йатра джалам ива стхалам ашма-прштхам авабхасате тад авичимат тилашо виширйамана-шариро на мрийаманахпунар аропито нипатати.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; анртам — ложь; вадати — говорит; сакшйе — свидетельствуя; дравйа-винимайе — при обмене товаром; дане — при раздаче милостыни; ва — или; катханчит — каким-то образом; сах — тот; ваи — поистине; претйа — умерев; нараке — в ад; авичимати — Авичимат («безводный»); адхах-ширах — вниз головой; ниравакаше — без поддержки; йоджана-шата — сто йоджан; уччхрайат — высота которой; гири — горы́; мурдхнах — с вершины; сампатйате — сбрасываемый; йатра — где; джалам ива — словно вода; стхалам — земля; ашма-прштхам — имеющая каменную поверхность; авабхасате — кажется; тат — та; авичимат — на которой нет воды (волн); тилашах — на мелкие (размером с семечко) кусочки; виширйамана — разбиваемое; шарирах — тело; намрийаманах — не умирающее; пунах — снова; аропитах — поднятое (на вершину); нипатати — падает.

Того, кто лжесвидетельствует, мошенничает при заключении сделки или, пообещав дать пожертвование, не сдерживает своего слова, после смерти постигнет суровая кара. Слуги Ямараджи затаскивают такого грешника на вершину горы высотой в сто йоджан и бросают вниз головой в ад под названием Авичимат. В этом аду негде укрыться: кругом лишь голые скалы. Хотя по форме они напоминают морские волны, воды на всей планете нет ни капли, за что ее и назвали Авичимат, «безводной». Грешника снова и снова сбрасывают со скалы, и каждый раз тело его разбивается вдребезги, однако он не умирает, а продолжает без конца подвергаться этому жестокому наказанию.

ШБ 5.26.29

йас тв иха ваи випро раджанйо ваишйо ва сома-питхас тат-калатрам ва сурам врата-стхо ’пи вапибати прамадатас тешам нирайам нитанам ураси падакрамйасйе вахнина драваманам каршнайасамнишинчанти.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; випрах — ученый брахман; раджанйах — кшатрий; ваишйах — вайшья; ва — или; сома-питхах — пьющий сома-расу; тат — его; калатрам — жена; ва — или; сурам — хмельное; врата-стхах — давший обет; апи — несомненно; ва — или; пибати — пьет; прамадатах — под влиянием иллюзии; тешам — их; нирайам — в ад; нитанам — приведенных; ураси — на грудь; пада — ногой; акрамйа — наступив; асйе — в рот; вахнина — огнем; драваманам — расплавленное; каршнайасам — железо; нишинчанти — вливают.

Брахмана или жену брахмана, которые питают пристрастие к хмельному, посланцы Ямараджи бросают в ад Аяхпана. Туда же попадают те, кто предается этому пороку во время исполнения священного обета, а также кшатрии и вайшьи, которые под влиянием иллюзии пьют сома-расу. В Аяхпане слуги Ямараджи, встав грешникам на грудь, вливают им в горло расплавленное железо.

Комментарий:

Человек не имеет права называть себя брахманом и при этом совершать всевозможные грехи, особенно пить спиртное. Брахманы, кшатрии и вайшьи должны вести себя так, как подобает их сословию. Если же они скатываются до уровня шудр, для которых выпивка считается в порядке вещей, их ждет наказание, описанное в этом стихе.

ШБ 5.26.30

атха ча йас тв иха ва атма-самбхаванена свайам адхамо джанма-тапо-видйачара-варнашрамавато варийасо на баху манйета са мртака эва мртва кшаракардаме нирайе ’вак-шира нипатито дурантайатана хй ашнуте.

атха — кроме того; ча — также; йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; атма-самбхаванена — гордыней; свайам — сам; адхамах — очень низко опустившийся; джанма — высокое происхождение; тапах — подвижничество; видйа — знание; ачара — благонравие; варна-ашрама-ватах — в соответствии с правилами варнашрамы; варийасах — того, кто заслуживает большего почтения; на — не; баху — много; манйета — станет уважать; сах — он; мртаках — мертвое тело; эва — только; мртва — умерев; кшаракардаме — в Кшаракардаму; нирайе — в ад; авак-шира — вниз головой; нипатитах — брошенный; дурантах йатанах — жестокие мучения; хи — поистине; ашнуте — терпит.

Низкий, порочный человек, который мнит себя великим и не оказывает должного почтения тем, кто выше его по происхождению, аскетичности, образованности, благонравию или кто занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов, еще при жизни становится подобен мертвецу, а после смерти падает вниз головой в ад Кшаракардама. Там слуги Ямараджи хватают его и подвергают страшным истязаниям.

Комментарий:

Никто не должен взращивать в себе гордыню. Нужно с уважением относиться к каждому, кто выше нас по происхождению, образованности, кто обладает более возвышенными качествами или занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов. Если же человек движим гордыней и не оказывает почтения достойным людям, он обрекает себя на муки в аду Кшаракардама.

ШБ 5.26.31

йе тв иха ваи пурушах пуруша-медхена йаджанте йаш ча стрийо нр-пашун кхаданти тамш ча те пашава ива нихата йама-садане йатайанто ракшо-ганах сауника ива свадхитинавадайасрк пибанти нртйанти ча гайанти ча хршйамана йатхеха пурушадах.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; пурушах — люди; пуруша-медхена — принесением в жертву людей; йаджанте — поклоняются (богине Кали, или Бхадре Кали); йах — которые; ча — и; стрийах — женщины; нр-пашун — людей, приносимых в жертву; кхаданти — едят; тан — тех; ча — и; те — они; пашавах ива — как животные; нихатах — забиваемые; йама-садане — в обители Ямараджи; йатайантах — наказывающие; ракшах-ганах — ракшасы; сауниках — убийцы; ива — как; свадхитина — мечом; авадайа — разрубив на куски; асрк — кровь; пибанти — пьют; нртйанти — танцуют; ча — и; гайанти — поют; ча — также; хршйаманах — радующиеся; йатха — как; иха — в этом мире; пуруша-адах — людоеды.

В этом мире есть мужчины и женщины, которые, поклоняясь Бхайраве или Бхадре Кали, приносят в жертву людей, а потом едят их плоть. Такие нечестивцы после смерти отправляются в обитель Ямараджи [в ад под названием Ракшогана-бходжана], где их жертвы, приняв облик ракшасов, острыми мечами разрубают их тела на куски. Точно так же как раньше эти людоеды с дикими песнями и плясками пили кровь своих безвинных жертв, теперь эти самые жертвы устраивают свой праздник и с наслаждением пьют кровь своих палачей.

ШБ 5.26.32

йе тв иха ва анагасо ’ранйе граме ва ваишрамбхакаир упасртан упавишрамбхаййа джидживишун шула-сутрадишупапротан криданакатайа йатайанти те ’пи ча претйа йама-йатанасу шуладишу протатманах кшут-трдбхйам чабхихатах канка-ватадибхиш четас татас тигма-тундаир аханйаманаатма-шамалам смаранти.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; анагасах — невинных; аранйе — в лесу; граме — в деревне; ва — или; ваишрамбхакаих — доверчивостью; упасртан — приведенных; упавишрамбхаййа — вселяя уверенность; джидживишун — ищущих защиты; шула-сутра-адишу — копье, веревку и тп; упапротан — продев; криданакатайа — как игрушка; йатайанти — причиняют боль; те — те люди; апи — несомненно; ча — и; претйа — умерев; йама-йатанасу — в мучениях у Ямараджи; шула-адишу — копьями и прочим; прота-атманах — те, чьи тела пронзены; кшут-трдбхйам — голодом и жаждой; ча — также; абхихатах — охваченные; канка-вата-адибхих — птицами вроде цапель и грифов; ча — и; итахтатах — там и здесь; тигма-тундаих — с острыми клювами; аханйаманах — терзаемые; атма-шамалам — свои грехи; смаранти — вспоминают.

Некоторые люди подбирают в лесу или в своей деревне зверей и птиц, которые нуждаются в защите. Приютив у себя этих существ, они дают им почувствовать себя в безопасности, а потом пронзают их насквозь острыми пиками, продевают им в раны веревку и забавляются несчастными созданиями, как игрушками, причиняя им страшную боль. Такие люди после смерти оказываются в аду Шулапрота, где слуги Ямараджи пронзают их острыми как иглы копьями. Грешники изнемогают от голода и жажды, а со всех сторон на них набрасываются страшные птицы, похожие на стервятников и чудовищных цапель, и своими острыми клювами разрывают их тела на части. Корчась в страшных муках, эти люди вспоминают грехи, совершенные ими в земной жизни.

ШБ 5.26.33

йе тв иха ваи бхутанй удведжайанти нара улбана-свабхава йатха дандашукас те ’пи претйа нараке дандашукакхйе нипатанти йатра нрпа дандашуках панча-мукхах сапта-мукха упасртйа грасанти йатхабилешайан.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; бхутани — живые существа; удведжайанти — неоправданно причиняют боль; нарах — люди; улбана-свабхавах — злобные по природе; йатха — словно; дандашуках — зме́и; те — они; апи — тоже; претйа — умерев; нараке — в ад; дандашука-акхйе — называемый Дандашука; нипатанти — падают; йатра — где; нрпа — о царь; дандашуках — зме́и; панча-мукхах — пятиглавые; сапта-мукхах — семиглавые; упасртйа — подползая; грасанти — едят; йатха — как; билешайан — мышей.

Люди, которые злобны и жестоки, как змеи, и всегда готовы причинить боль другим существам, после смерти падают в ад Дандашука. О царь, в этом аду обитают пятиглавые и семиглавые змеи. Они пожирают грешников, так же, как обычные змеи заглатывают мышей.

ШБ 5.26.34

йе тв иха ва андхавата-кусула-гухадишу бхутани нирундханти татхамутра тешв эвопавешйа сагарена вахнина дхумена нирундханти.

йе — которые; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; андха-авата — в глубокие колодцы; кусула — в амбары; гуха-адишу — и в пещеры; бхутани — живые существа; нирундханти — заточают; татха — так; амутра — в следующей жизни; тешу — туда же; эва — несомненно; упавешйа — загоняя; сагарена — с ядовитыми испарениями; вахнина — с огнем; дхумена — с дымом; нирундханти — заточают.

Человек, который бросал живых существ в колодец, заточал в горную пещеру или в погреб, после смерти попадает в ад Авата-ниродхана. Там его сталкивают в глубокую яму, где он терпит невыносимые муки, задыхаясь от дыма и ядовитых испарений.

ШБ 5.26.35

йас тв иха ва атитхин абхйагатан ва грха-патир асакрд упагата-манйур дидхакшур ива папена чакшушанирикшате тасйа чапи нирайе папа-дрштер акшини ваджра-тунда грдхрах канка-кака-ватадайахпрасахйору-балад утпатайанти.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ва — или; атитхин — гостей; абхйагатан — посетителей; ва — или; грха-патих — хозяин дома; асакрт — много раз; упагата — охвативший; манйух — гнев; дидхакшух — тот, кто хочет сжечь; ива — как; папена — грешными; чакшуша — глазами; нирикшате — смотрит; тасйа — его; ча — и; апи — несомненно; нирайе — в ад; папа-дрштех — того, чье зрение осквернилось грехом; акшини — глаза; ваджра-тундах — те, у кого мощные клювы; грдхрах — грифы; канка — цапли; кака — воро́ны; вата-адайах — и другие птицы; прасахйа — насильственно; уру-балат — с огромной силой; утпатайанти — выклевывают.

Хозяин дома, который встречает гостей или странников злобными, испепеляющими взглядами, низвергается в ад Парьявартана. Там на него в упор безжалостно смотрят стервятники, вороны, цапли и другие хищные птицы. Внезапно они набрасываются на грешника и со страшной силой выклевывают ему глаза.

Комментарий:

По ведическому обычаю гостей следует встречать очень радушно: даже если к вам в дом приходит ваш недруг, надо принять его так, чтобы он забыл, что находится в доме своего врага. Таковы ведические законы гостеприимства. Даже с незваным гостем хозяин должен быть очень обходительным и ни в коем случае не смотреть на него сердито, иначе после смерти такой нерадушный хозяин попадет в ад Парьявартана, где на него набросятся полчища злобных птиц — стервятников, ворон и цапель — и выклюют ему глаза.

ШБ 5.26.36

йас тв иха ва адхйабхиматир аханкртис тирйак-прекшанах сарвато ’бхивишанки артха-вйайа-наша-чинтайа паришушйамана-хрдайа-вадано нирвртим анавагато граха ивартхам абхиракшати са чапи претйа тад-утпаданоткаршана-самракшана-шамала-грахах сучимукхе нараке нипатати йатра ха витта-грахам папа-пурушам дхармараджа-пуруша вайака ива сарвато ’нгешу сутраих паривайанти.

йах — который; ту — а; иха — в этом мире; ва — или; адхйа-абхиматих — гордый своим богатством; аханкртих — эгоистичный; тирйак-прекшанах — тот, чье ви́дение искажено; сарватах абхивишанки — всегда боящийся, что его обманут, даже если это старшие; артха-вйайа-наша-чинтайа — мыслями о тратах и убытках; паришушйамана — высушено; хрдайа-ваданах — тот, чье сердце и лицо; нирвртим — счастье; анавагатах — не обретший; грахах — привидение; ива — как; артхам — богатство; абхиракшати — охраняет; сах — он; ча — также; апи — поистине; претйа — умерев; тат — тех (богатств); утпадана — приобретения; уткаршана — увеличения; самракшана — хранения; шамала-грахах — совершающий грех; сучимукхе — в Сучимукху; нараке — в ад; нипатати — падает; йатра — где; ха — поистине; витта-грахам — словно привидение, хватающее деньги; папа-пурушам — грешника; дхармараджа-пурушах — слуги Ямараджи; вайаках ива — как искусные ткачи (или портные); сарватах — повсюду; ангешу — члены его тела; сутраих — нитками; паривайанти — прошивают.

Человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто-нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомо истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджи сурово наказывают грешника, прошивая все его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.

Комментарий:

Когда у человека появляются лишние деньги, он становится очень гордым и заносчивым. Это можно видеть повсюду в современном мире. По традициям ведического общества у брахманов не должно быть богатства. Богатством могут владеть кшатрии, но они должны тратить его только на жертвоприношения и другие праведные цели, указанные в Ведах. Вайшьям тоже позволяется иметь деньги: они честно зарабатывают их, занимаясь сельским хозяйством, торговлей и заботясь о коровах. Но, если деньги появятся у шудры, он растранжирит их либо будет копить, сам не зная для чего. В нынешнюю эпоху не осталось настоящих брахманов, кшатриев и вайшьев: подавляющее большинство людей — шудры (калаушудра-самбхавах). Поэтому образ мыслей шудры доминирует в современном обществе, нанося всем огромный вред. Шудры не знают, как использовать деньги для трансцендентного любовного служения Господу. Деньги еще называют лакшми, а богиня Лакшми постоянно служит Господу Нараяне. Поэтому деньги всегда следует использовать для служения Господу Нараяне. Каждый должен тратить свои деньги на то, чтобы расширять великое духовное Движение сознания Кришны. Если же, вместо этого, человек занимается накопительством, у него появится больше денег, чем ему необходимо, и он непременно возгордится этим незаконно присвоенным богатством. Истинный владелец всех денег — Кришна. В «Бхагавад-гите» (5.29) Он говорит: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам — «Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями, Мне принадлежат плоды всех аскетических подвигов, и Я — владыка всех планет». Итак, все принадлежит Кришне, и никому другому. Если у кого-то есть лишние деньги, он должен потратить их на служение Кришне. Иначе такой человек возгордится «своим» богатством и в следующей жизни понесет наказание, описанное в этом стихе.

ШБ 5.26.37

эвам-видха нарака йамалайе санти шаташах сахасрашас тешу сарвешу ча сарва эвадхарма-вартино йе кечид иходита анудиташ чавани-пате парйайена вишанти татхаива дхарманувартина итаратра иха ту пунар-бхаве та убхайа-шешабхйам нивишанти.

эвам-видхах — такие; нараках — ады; йама-алайе — во владениях Ямараджи; санти — существуют; шаташах — сотни; сахасрашах — тысячи; тешу — на тех (адских планетах); сарвешу — на всех; ча — также; сарве — все; эва — поистине; адхарма-вартинах — те, кто не следует предписаниям Вед; йе кечит — кто бы ни; иха — здесь; удитах — упомянуты; анудитах — не упомянуты; ча — и; авани-пате — о царь; парйайена — сообразно тяжести своих грехов; вишанти — входят; татха эва — точно так же; дхарма-анувартинах — благочестивые, выполняющие предписания Вед; итаратра — в другом месте; иха — на эту планету; ту — но; пунах-бхаве — снова родившись; те — все они; убхайа-шешабхйам — из-за остающихся последствий (благочестивых или греховных поступков); нивишанти — входят.

О царь Парикшит, во владениях Ямараджи сотни тысяч адских планет. Все нечестивцы, которых я упомянул, а также те, что остались неупомянутыми, неизбежно попадают на ту или иную адскую планету и несут наказание, соответствующее их грехам. Праведники же отправляются на другие планеты — планеты полубогов. Но рано или поздно и праведники, и грешники, вкусив плоды своих благочестивых или греховных поступков, возвращаются на Землю.

Комментарий:

О том же самом говорит Господь Кришна в начале «Бхагавад-гиты»: татха дехантара-праптих — в материальном мире живое существо без конца переселяется из одного тела в другое, путешествуя по разным планетным системам. Урдхвам гаччханти саттва-стхах: те, кто находится в гуне благости, поднимаются на райские планеты. Адхо гаччханти тамасах: а те, кто погряз в невежестве, падают в ад. При этом и те и другие вынуждены снова и снова рождаться и умирать. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже необычайно праведные души, вкусив райских наслаждений на высших планетах, вынуждены будут вернуться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Иначе говоря, путешествуя с планеты на планету, мы не решим основных проблем жизни. Решить их под силу только тому, кто избавился от необходимости воплощаться в материальном теле, а для этого достаточно обрести сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Вот совершенство жизни и подлинное решение всех проблем. Нет никакого смысла стремиться на высшие, райские планеты, так же как и нет смысла совершать поступки, за которые мы потом попадем в ад. Материальный мир создан вовсе не для этого. Его предназначение — помочь нам восстановить знание о своей изначальной, духовной природе и вернуться домой, к Богу. Верховный Господь дает для этого очень простой метод: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нет нужды совершать благочестивые или греховные поступки. Надо просто стать преданным и склониться к лотосным стопам Кришны. Тут нет ничего трудного, это может даже ребенок. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Все, что от нас требуется, — это постоянно думать о Кришне, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нужно стать преданным слугой Кришны, поклоняться Ему и выражать почтение. Иными словами, все свои действия мы должны посвящать Господу Кришне.

ШБ 5.26.38

нивртти-лакшана-марга адав эва вйакхйатах. этаван эванда-кошо йаш чатурдашадха пуранешу викалпита упагийате йат тад бхагавато нарайанасйа сакшан маха-пурушасйа стхавиштхам рупаматмамайа-гунамайам ануварнитам адртах патхати шрноти шравайати са упагейам бхагаватахпараматмано ’грахйам апи шраддха-бхакти-вишуддха-буддхир веда.

нивртти-лакшана-маргах — путь отречения, или путь освобождения; адау — в начале (во Второй и Третьей песнях); эва — поистине; вйакхйатах — описан; этаван — так много; эва — несомненно; анда-кошах — вселенная, похожая на большое яйцо; йах — которая; чатурдаша-дха — на четырнадцать частей; пуранешу — в Пуранах; викалпитах — разделенная; упагийате — описывается; йат — которая; тат — та; бхагаватах — Верховной Личности Бога; нарайанасйа — Господа Нараяны; сакшат — непосредственно; маха-пурушасйа — Верховной Личности; стхавиштхам — грубое; рупам — тело; атма-майа — Его внутренней энергии; гуна — из качеств; майам — состоящее; ануварнитам — описано; адртах — благоговеющий; патхати — читает; шрноти — слушает; шравайати — рассказывает; сах — тот; упагейам — песнь; бхагаватах — Верховной Личности Бога; параматманах — Сверхдуши; аграхйам — трудную для понимания; апи — хотя; шраддха — верой; бхакти — и преданностью; вишуддха — очищен; буддхих — тот, чей разум; веда — понимает.

В начале нашей беседы [во Второй и Третьей песнях «Шримад-Бхагаватам»] я уже объяснил, как идти путем освобождения. В Пуранах говорится, что гигантская вселенная подобна яйцу, разделенному на четырнадцать частей. Это необъятное мироздание, которое обычно называют вират-рупой, считается физическим телом Господа, возникшим из Его энергии и качеств. Тот, кто с глубокой верой читает описание этого вселенского тела, кто слушает или рассказывает о нем другим, проповедуя таким образом бхагавата-дхарму, или сознание Кришны, постепенно сам обретет сознание Кришны. Его вера и преданность Господу будут неуклонно расти, и, хотя развить в себе духовное сознание необычайно трудно, идущий этим путем сможет очиститься и со временем постигнет Высшую Абсолютную Истину.

Комментарий:

Участники Движения сознания Кришны стараются как можно быстрее издать «Шримад-Бхагаватам», в котором изложена наука, призванная помочь современному человеку пробудить свое изначальное сознание. Лишенные этого сознания, обусловленные души блуждают во тьме. Куда бы они ни отправились — на высшие планеты или на адские, — они лишь впустую тратят время. Вот почему необходимо слушать о вират-рупе — вселенском теле Господа, описанном в «Шримад-Бхагаватам». Это знание поможет человеку вырваться из сетей обусловленной жизни в материальном мире и встать на путь освобождения, который в конце концов приведет его домой, к Богу.

ШБ 5.26.39

шрутва стхулам татха сукшмам

рупам бхагавато йатих

стхуле нирджитам атманам

шанаих сукшмам дхийа найед ити

шрутва — услышав (от того, кто принадлежит к цепи духовных учителей); стхулам — грубое; татха — а также; сукшмам — тонкое; рупам — тело; бхагаватах — Верховной Личности Бога; йатих — санньяси (преданный); стхуле — в грубом теле; нирджитам — побежденный; атманам — ум; шанаих — постепенно; сукшмам — к тонкому, духовному облику Господа; дхийа — разумом; найет — пусть ведет; ити — так.

Того, кто, стремясь вырваться из материального плена, встает на путь освобождения и не прельщается мирской жизнью, называют яти, преданным. Услышав о материальном и духовном проявлениях Господа, такой человек должен прежде всего укротить свой ум. Для этого ему нужно сосредоточиться на вират-рупе, гигантском вселенском теле, а затем он сможет постепенно погрузиться в мысли о духовном образе Кришны [сач-чид-ананда-виграхе]. Так ум его утвердится в самадхи. Служа Господу, он обретет то, к чему стремятся все преданные: постигнет духовный образ Господа, — и тогда его жизнь увенчается успехом.

Комментарий:

Махат-севам дварам ахур вимуктех: тот, кто хочет идти путем освобождения, должен общаться с махатмами, освобожденными преданными. Общаясь с ними, он сможет постоянно слушать об описанных в «Шримад-Бхагаватам» имени, облике, свойствах и атрибутах Верховного Господа, рассказывать о них другим и повторять святое имя Господа. Тех же, кто избрал путь рабства, ждет лишь бесконечная вереница рождений и смертей. Если человек желает освободиться от этого рабства, ему следует присоединиться к Международному обществу сознания Кришны, слушать «Шримад-Бхагаватам» в изложении преданных и самому пересказывать его, проповедуя повсюду сознание Кришны.

ШБ 5.26.40

бху-двипа-варша-сарид-адри-набхах-самудра-

патала-дин-нарака-бхагана-лока-самстха

гита майа тава нрпадбхутам ишварасйа

стхулам вапух сакала-джива-никайа-дхама

бху — планеты Земля; двипа — и других планетных систем; варша — областей; сарит — рек; адри — гор; набхах — неба; самудра — океанов; патала — низших планет; дик — сторон света; нарака — адских планет; бхагана-лока — светил и высших планет; самстха — положение; гита — описано; майа — мной; тава — тебе; нрпа — о царь; адбхутам — удивительное; ишварасйа — Верховной Личности Бога; стхулам — грубое; вапух — тело; сакала-джива-никайа — мириад живых существ; дхама — то, которое служит прибежищем.

Итак, о царь, я рассказал тебе об этой планете, Земле, и других планетных системах с их областями (варшами), реками и горами. Я также описал небо, океаны, низшие планетные системы, стороны света, адские планеты и звезды. Их совокупность образует вират-рупу, гигантское материальное проявление Господа, дающее приют бесчисленным живым существам. Таково описание удивительного вселенского тела Господа, проявленного Его внешней энергией.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание адских планет».

Закончено 5 июня 1975 г. в храме Панча-таттвы в Гонолулу.

КОНЕЦ ПЯТОЙ ПЕСНИ

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Воды Ганги, вытекая из дыры, пробитой в оболочке вселенной Господом Ваманадевой, падают на голову Господа Шивы и затем растекаются по различным землям.

В Илаврита-варше Господь Шива, погруженный в транс, всегда размышляет о Господе Санкаршане и повторяет посвященные Ему мантры.

В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему.

В конце Чакшуша-манвантары Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, вознося Ему молитвы.

Некогда на Земле жил предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра пришел на Землю в человеческом облике и, когда Равана похитил супругу Господа, Ситу, расправился с ним и в жестокой битве истребил весь его род.

Господь воплотился на земле Бхарата-варши, в Бадарикашраме, в облике Нары-Нараяны. Нарада Муни вместе с жителями Бхарата-варши неустанно служит Наре-Нараяне, прославляя Господа.

Совокупность планет и звезд вселенной по форме напоминает плывущего дельфина (шишумару). Он считается воплощением Кришны. Великие йоги сосредоточивают ум на Господе именно в этом образе.

Строго соблюдая законы Верховного Господа, Ямараджа, повелитель царства мертвых, велит ямадутам хватать души всех умирающих грешников и приводить к нему. Он вершит над ними справедливый суд, учитывая все их прегрешения, и отправляет эти души на соответствующие адские планеты, где их подвергают заслуженному наказанию.

Когда приходит время разрушения вселенной, из межбровья Господа Ананты появляется трехглазый Рудра с трезубцем в руке. Он объединяет в себе одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы, и они приходят, чтобы уничтожить все мироздание.

Единица намерения — 1000 йоджан

1 йоджана = 13 км

Схема расположения различных областей и основных горных цепей Джамбудвипы.

Схема расположения различных островов и океанов Бху-мандалы.

Схема движения Солнца относительно знаков зодиака.

Схема расположения различных планет вселенной.

notes

Примечания

1

«Общество ариев». (Прим. переводчика.)

2

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, переводя этот стих на бенгальский, добавляет в скобках: «…кроме Бхадрашва-и Кетумала-варши». Протяженность каждой из этих варш, так же как и сторона квадрата, который представляет собой Илаврита-варша, равна 34 000 йоджан. (Прим. переводчика.)

3

Один локоть равен примерно 0,5 м, — таким образом, каждый из этих плодов равен в окружности примерно 430 м. (Прим. переводчика.)

4

По мнению Вамшидхары Пандита, одного из комментаторов «Шримад-Бхагаватам», слово адайах в этом стихе указывает на двадцатую гору — Ади. (Прим. переводчика.)

5

Раковина, диск, палица и лотос. (Прим. переводчика.)

6

Эти цитаты из «Яджур-веды» и «Нараяна-упанишад» приводит в своем комментарии к этому стиху Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. (Прим. переводчика.)

7

См. Бхаг., 5.16.8, ком. (Прим. переводчика.)

8

Андха значит «слепой». (Прим. переводчика.)

Оглавление

Шримад-Бхагаватам Песнь 5 Творческий импульс творения Часть 2 (Главы 14-26)

Предисловие к английскому изданию

От автора

ШБ 5.14: Материальный мир как огромный лес наслаждений

ШБ 5.15: Великие потомки царя Приявраты

ШБ 5.16: Описание Джамбудвипы

ШБ 5.17: Нисшествие Ганги

ШБ 5.18: Молитвы жителей Джамбудвипы

ШБ 5.19: Величие Бхарата-варши

ШБ 5.20: Устройство вселенной

ШБ 5.21: Движение Солнца

ШБ 5.22: Орбиты планет

ШБ 5.23: Планетная система Шишумара

ШБ 5.24: Подземные райские планеты

ШБ 5.25: Величие Господа Ананты

ШБ 5.26: Описание адских планет

Об авторе

Иллюстрации

Примечания

1

2

3

4

5

6

7

8