# Песнь 05. Движущая сила творения. Часть 1 (Главы 1-13)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

## Шримад-Бхагаватам. Песнь 05. Движущая сила творения. Часть 1 (Главы 1-13)


А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


## Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

## От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

> каумара ачарет праджно

> дхарман бхагаватан иха

> дурлабхам манушам джанма

> тад апй адхрувам артха-дам

> Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

> тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

> йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

> наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

> чхрнванти гайанти грнанти садхавах


> «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат


А.Ч. Бхактиведанта Свами

## ШБ 5.1: Деяния Махараджи Приявраты

В этой главе рассказывается о Махарадже Прияврате, который стал великим правителем мира и долгие годы наслаждался богатством и роскошью царской жизни, а затем вновь обрел совершенное знание. Прияврату смолоду не привлекали богатства этого мира, и все же в какой-то момент у него возникла привязанность к своему царству. Но в конце концов он полностью избавился от желания наслаждаться в материальном мире и достиг освобождения.


Услышав эту историю, Махараджа Парикшит изумился. Ему было непонятно, как у преданного, которого не привлекало ничто мирское, могла возникнуть привязанность к удовольствиям материального мира. Крайне удивленный, он решил спросить об этом Шукадеву Госвами.


В ответ Шукадева Госвами сказал, что никакие внешние обстоятельства не могут помешать преданному служению, ибо оно по природе своей духовно. Прияврату, который получил духовное знание от самого Нарады, вовсе не привлекала жизнь царя со всеми ее наслаждениями. Он согласился править царством только потому, что его попросили об этом такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Индра, царь небес.


Все находится во власти Верховной Личности Бога. Господь — верховный повелитель, и выполнять Его волю должен каждый. Как погонщик управляет быком с помощью веревки, продетой быку в нос, так и Господь управляет всеми обусловленными душами с помощью гун природы. Развитые люди понимают это и строят свою жизнь в соответствии с системой варн и ашрамов. Впрочем, даже если человек не живет по правилам этой системы и поглощен материальной жизнью, он все равно не может делать все, что ему вздумается. По воле Верховного Господа все мы вынуждены получать определенные тела и, находясь в них, испытывать уготованные нам радости и страдания. Вот почему человека, который преждевременно оставляет семью ради того, чтобы поселиться в лесу и вести жизнь отшельника, спустя какое-то время вновь начинает привлекать мирская жизнь. Семью сравнивают с крепостью, находясь в которой можно научиться владеть своими чувствами. Тому, кто обуздал чувства, все равно где жить, дома или в лесу.


Когда Махараджа Прияврата по велению Господа Брахмы взошел на престол, отец Приявраты, Сваямбхува Ману, покинул царство и удалился в лес. После этого Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Вишвакармы. Она родила ему десять сыновей: Агнидхру, Идхмаджихву, Ягьябаху, Махавиру, Хираньярету, Гхритаприштху, Савану, Медхатитхи, Витихотру и Кави, а также дочь, которую назвали Урджасвати. Махараджа Прияврата прожил с женой и детьми много тысяч лет. Объехав мир, он создал семь океанов (которые появились в бороздах, проложенных колесами его колесницы) и семь островов. Трое из десяти сыновей Приявраты — Кави, Махавира и Савана — приняли санньясу, то есть поднялись на четвертую, высшую ступень духовной жизни, а остальные семеро стали правителями семи островов. У Махараджи Приявраты была еще одна жена, и она родила ему трех сыновей: Уттаму, Райвату и Тамасу. Каждый из них впоследствии стал Ману.


Итак, в этой главе Шукадева Госвами описывает жизненный путь Махараджи Приявраты — великого царя, который обрел освобождение.


ШБ 5.1.1


раджовача

прийаврато бхагавата

атмарамах катхам муне

грхе ’рамата йан-мулах

карма-бандхах парабхавах


раджа увача — царь Парикшит сказал; прийа-вратах — царь Прияврата; бхагаватах — великий преданный; атма-арамах — черпающий удовольствие в самом себе; катхам — почему; муне — о великий мудрец; грхе — до́ма; арамата — наслаждался; йат-мулах — что является главной причиной; карма-бандхах — рабства кармической деятельности; парабхавах — поражение на пути к цели жизни.


Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрейший, почему царь Прияврата — великий преданный Господа, достигший духовного совершенства, — так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.


Комментарий:


В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами говорит, что Нарада Муни подробно объяснил царю Прияврате, в чем истинная цель человеческой жизни. Цель человеческой жизни — осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. Почему же царь, выслушав наставления Нарады Муни и зная, что семейная жизнь — основная причина материального рабства души, все-таки обзавелся семьей и очень долго оставался семейным человеком? Махараджу Парикшита это крайне удивило, тем более что царь Прияврата был не только осознавшей себя душой, но и великим преданным Господа. Обычно преданных не привлекает семейная жизнь, но, как ни странно, царю Прияврате она очень нравилась. Кто-то может спросить: «А что, собственно, плохого в семейной жизни?» Ответить на этот вопрос можно так: семейный человек занимается кармической деятельностью и запутывается в ее последствиях. Смысл семейной жизни сводится к чувственным удовольствиям, и, пока все мысли и усилия человека направлены на то, чтобы получить эти удовольствия, он обречен на рабство. Такой человек не стремится к духовному самопознанию и потому не способен достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предоставляет нам редкую возможность вырваться из рабства кармической деятельности, но, если человек не помнит о своем истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупляется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, материальное существование. Такое существование называется сварупа-висмрити, что значит «забвение своего истинного, изначального положения». Поэтому в ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принципы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьей. Такого человека, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Махараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхика-брахмачари, решил обзавестись семьей.


Особое значение в этом стихе имеют слова бхагавата атмарамах. Так называют того, кто, подобно Верховной Личности Бога, черпает удовлетворение в самом себе. Источники удовлетворения бывают разными. Карми находят удовлетворение в том, чтобы трудиться ради материальной выгоды; гьяни ищут его, пытаясь погрузиться в сияние Брахмана, а для преданных источником удовлетворения является служение Господу. Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, ибо Он обладает всеми совершенствами, и того, кто обрел удовлетворение в служении Господу, называют бхагавата атмарамах. Манушйанам сахасрешу: из многих тысяч людей едва ли один пытается достичь освобождения, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли одному удается избавиться от всех тревог материальной жизни и обрести внутреннее удовлетворение. Однако даже такое удовлетворение не является высшим достижением. У гьяни и карми много разных желаний, есть они и у йогов, но у преданных нет желаний. Удовлетворение, которое человек обретает в служении Господу, называется акамой, свободой от желаний, и это и есть подлинное удовлетворение. Вот почему Махараджа Парикшит спросил: «Как мог человек, который уже обрел высшее удовлетворение, находить удовольствие в семейной жизни?»


Большое значение здесь также имеет слово парабхавах. Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречен на жалкое существование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела все сильнее затягивают его. Прахлада Махараджа говорит об этом так: атма-патам грхам андха-купам — «Семейная жизнь подобна темному колодцу». Тот, кто упал в этот колодец, обречен на духовную смерть. Однако Махараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобожденной душой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.


ШБ 5.1.2


на нунам мукта-санганам

тадршанам двиджаршабха

грхешв абхинивешо ’йам

пумсам бхавитум архати


на — не; нунам — конечно; мукта-санганам — свободных от привязанностей; тадршанам — таких; двиджа-ршабха — о лучший из брахманов; грхешу — в семейной жизни; абхинивешах — чрезмерная привязанность; айам — эта; пумсам — людей; бхавитум — быть; архати — может.


О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свободны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.


Комментарий:


В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что тот, кто преданно служит Господу, постигает трансцендентную природу индивидуального живого существа и Верховной Личности Бога. Познать Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, и никак иначе. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) это подтверждает Сам Господь: бхактйахам экайа грахйах — «Постичь Меня может только тот, кто преданно служит Мне». Точно так же в «Бхагавад-гите» (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Чтобы познать Меня, нужно преданно служить Мне». У бхакты не может возникнуть привязанность к семейной жизни, поскольку и сам бхакта, и те, с кем он общается, — освобожденные души. Каждое живое существо ищет ананды, блаженства, однако в материальной жизни блаженства нет и быть не может. Обрести блаженство можно, только служа Господу. Преданное служение и привязанность к семейной жизни несовместимы. Поэтому Махарадже Парикшиту показалось странным, что царя Прияврату одновременно привлекали и преданное служение, и семейная жизнь.


ШБ 5.1.3


махатам кхалу випрарше

уттамашлока-падайох

чхайа-нирврта-читтанам

на кутумбе спрха-матих


махатам — великих преданных Господа; кхалу — несомненно; випра-рше — о мудрейший из брахманов; уттама-шлока-падайох — лотосных стоп Верховной Личности Бога; чхайа — сенью; нирврта — полностью удовлетворено; читтанам — тех, чье сознание; на — никогда не; кутумбе — к членам семьи; спрха-матих — привязанность в сознании.


Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.


Комментарий:


В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: нитаи пада-камала, коти-чандра сушитала, йе чхайайа джагат джудайа. Лотосные стопы Господа Нитьянанды источают живительную прохладу. Они — единственное спасение для тех, кого мучит жар бурной мирской деятельности. Любой человек, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, обретает покой и удовлетворение. Те из нас, кому довелось иметь семью, по собственному опыту знают, насколько семейная жизнь со всеми ее тяготами отличается от духовной жизни. Человека, который ищет прибежища под сенью лотосных стоп Господа, семейная жизнь нисколько не привлекает. В «Бхагавад-гите» (2.59) сказано: парам дрштва нивартате — чтобы избавиться от низменных желаний, нужно обрести вкус к высшему. Иначе говоря, чтобы избавиться от привязанности к семейной жизни, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа.


ШБ 5.1.4


самшайо ’йам махан брахман

дарагара-сутадишу

сактасйа йат сиддхир абхут

кршне ча матир ачйута


самшайах — сомнение; айам — это; махан — очень большое; брахман — о брахман; дара — к жене; агара — дому; сута — детям; адишу — и тд; сактасйа — человека, привязанного; йат — потому что; сиддхих — совершенство; абхут — стало; кршне — к Кришне; ча — тоже; матих — привязанность; ачйута — неослабевающая.


Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, который, подобно Махарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны? У меня это вызывает очень большие сомнения.


Комментарий:


Царю Парикшиту было непонятно, как человек, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего совершенства в сознании Кришны. Прахлада Махараджа говорил:


матир на кршне паратах свато ва

митхо ’бхипадйета грха-вратанам


Грхаврата, то есть «человек, давший обет выполнять семейные обязанности», никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые постепенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аданта-гобхир вишатам тамисрам). Разве могут такие люди достичь совершенства в сознании Кришны? У Махараджи Парикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шукадеву Госвами рассеять их.


ШБ 5.1.5


шри-шука увача

бадхам уктам бхагавата уттамашлокасйа шримач-чаранаравинда-макаранда-раса авешита-четасо бхагавата-парамахамса-дайита-катхам кинчид антарайа-вихатам свам шиватамам падавим на прайена хинванти.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; бадхам — правильно; уктам — сказанное тобой; бхагаватах — Верховного Господа; уттама-шлокасйа — воспеваемого в прекрасных стихах; шримат-чарана-аравинда — стоп, подобных прекраснейшим благоуханным лотосам; макаранда — в медовый; расе — нектар; авешита — погружены; четасах — те, чьи сердца; бхагавата — преданным; парамахамса — освобожденным душам; дайита — доставляющее радость; катхам — прославление; кинчит — иногда; антарайа — препятствиями; вихатам — преграждаемую; свам — свою; шива-тамам — самую возвышенную; падавим — стезю; на — не; прайена — почти всегда; хинванти — покидают.


Шри Шукадева Госвами сказал: Твои слова справедливы. Великие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышенные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрасных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его лотосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой преданный никогда не покинет обретенных им высот.


Комментарий:


Шри Шукадева Госвами согласился с обоими доводами Махараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и, во-вторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верховной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути преданного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что препятствия на пути преданного служения бывают двух видов. К первому относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вайшнава. Шри Чайтанья Махапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда бешеный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей духовной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие такого человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнава-апарадха — это первый вид препятствий на пути преданного служения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материальном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Таким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пути преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Ману и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при каких обстоятельствах. В материальном мире на пути того, кто практикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати — тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.


Очень важную роль в этом стихе играет слово шиватамам. Шиватамам значит «приносящий самое большое благо». Преданное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В «Бхагавад-гите» об этом говорит Сам Господь: партха наивеха намутра винашас тасйа видйате — «О Арджуна, Мой преданный никогда не погибнет, ни в этой жизни, ни в следующей» (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:


татра там буддхи-самйогам

лабхате паурва-дехикам

йатате ча тато бхуйах

самсиддхау куру-нандана


Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в материальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Так, Билвамангала Тхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными преданными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактахпранашйати).


Необходимо, однако, отметить, что человек может стать преданным Господа лишь после того, как полностью избавится от последствий своих грехов. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.28):


йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах


«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, с решимостью посвящает себя служению Мне». И наоборот, как сказал Прахлада Махараджа:


матир на кршне паратах свато ва

митхо ’бхипадйета грха-вратанам


Тот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т. д., — не способен обрести сознание Кришны.


Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовместимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами шиватамам падавим.


ШБ 5.1.6


йархи вава ха раджан са раджа-путрах прийавратах парама-бхагавато нарадасйа чаранопасевайанджасавагата-парамартха-сататтво брахма-сатрена дикшишйамано ’вани-тала-парипаланайамната-правара-гуна-ганаиканта-бхаджанатайа сва-питропамантрито бхагавати васудева эвавйавадхана-самадхи-йогена самавешита-сакала-карака-крийа-калапо наивабхйанандад йадйапи тад апратйамнатавйам тад-адхикарана атмано ’нйасмад асато ’пи парабхавам анвикшаманах.


йархи — потому что; вава ха — поистине; раджан — о царь; сах — он; раджа-путрах — царевич; прийавратах — Прияврата; парама — величайший; бхагаватах — преданный; нарадасйа — Нарады; чарана — лотосным стопам; упасевайа — служением; анджаса — быстро; авагата — постигший; парама-артха — трансцендентную науку; са-таттвах — досконально; брахма-сатрена — благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дикшишйаманах — желающий полностью посвятить себя; авани-тала — всей землей; парипаланайа — для правления; амната — как указано в священных писаниях; правара — самых возвышенных; гуна — качеств; гана — совокупностью; эканта — без исключения; бхаджанатайа — обладанием; сва-питра — своим отцом; упамантритах — тот, к которому была обращена просьба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — во всепроникающем Господе; эва — несомненно; авйавадхана — непрерывной; самадхи-йогена — практикой йоги с полным сосредоточением; самавешита — полностью себя посвятивший; сакала — всех; карака — органов чувств; крийа-калапах — вся деятельность; на — не; эва — таким образом; абхйанандат — приветствовал; йадйапи — хотя; тат — это; апратйамнатавйам — то, что нельзя было отвергнуть ни под каким предлогом; тат-адхикаране — на этом посту; атманах — своих; анйасмат — из-за других дел; асатах — мирских; апи — несомненно; парабхавам — деградацию; анвикшаманах — предвидящий.


О Махараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о духовном, и ни о чем ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пути преданного служения.


Комментарий:


В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тем, кто не служил лотосным стопам чистого вайшнава, духовного учителя, никогда не удавалось полностью освободиться от материального рабства». Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттвах). Слово са-таттвах указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Личности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о материальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.


Когда отец Приявраты, Сваямбхува Ману, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Так и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.


В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:


йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах


«Тому, кто обладает непоколебимой верой в Верховного Господа и духовного учителя, открывается самая суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспоминает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служению Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. Подобно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит «непрерывные размышления о Верховном Господе», и царевич Прияврата под руководством Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой медитации.


ШБ 5.1.7


атха ха бхагаван ади-дева этасйа гуна-висаргасйа парибрмхананудхйана-вйавасита-сакала-джагад-абхипрайа атма-йонир акхила-нигама-ниджа-гана-паривештитах сва-бхаванад авататара.


атха — и тогда; ха — поистине; бхагаван — самый могущественный; ади-девах — первый полубог; этасйа — этой вселенной; гуна-висаргасйа — сотворенной тремя гунами материальной природы; парибрмхана — о благополучии; анудхйана — всегда думающий; вйавасита — тот, кого знают; сакала — всей; джагат — вселенной; абхипрайах — ради высшей цели; атма — Высшая Душа; йоних — источник происхождения которого; акхила — всеми; нигама — Ведами; ниджа-гана — своими приближенными; паривештитах — окруженный; сва-бхаванат — из собственной обители; авататара — нисшел.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное существо, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего создана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную систему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олицетворенных Вед и других приближенных прибыл туда, где предавался медитации царевич Прияврата.


Комментарий:


Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (атма). Об этом сказано в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах. И поскольку Брахма родился от Самого Господа Вишну, его называют атма-йони. Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагаван употребляется по отношению ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих преданных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму величают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как спасти обусловленные души, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ведическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг — это путь, который позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время направляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце концов вернулись домой, к Богу.


Править вселенной — дело очень трудное и ответственное, поэтому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Ману брать на себя эти обязанности. Каждому Ману подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада — отец Махараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были потомками Махараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Ману пришлось отправиться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитировал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы уговорить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселенной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Маричи, Атрея и Васиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спутники — олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.


В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхаванат, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собственной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Так, существует обитель Индры (царя полубогов), обитель Чандры (владыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем) и т. д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты»: йанти дева-врата деван — «Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты, где живут эти полубоги». Обитель Господа Брахмы — высшую планетную систему вселенной — называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брахмы — Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.


ШБ 5.1.8


са татра татра гагана-тала уду-патир ива виманавалибхир анупатхам амара-париврдхаир абхипуджйаманах патхи патхи ча варутхашах сиддха-гандхарва-садхйа-чарана-муни-ганаир упагийамано гандха-мадана-дроним авабхасайанн упасасарпа.


сах — он (Господь Брахма); татра татра — здесь и там; гагана-тале — под небесным сводом; уду-патих — луна; ива — как; вимана-авалибхих — своими воздушными кораблями; анупатхам — по пути; амара — полубогов; париврдхаих — предводителями; абхипуджйаманах — чествуемый; патхи патхи — один за другим на протяжении всего пути; ча — а также; варутхашах — группами; сиддха — жителями Сиддхалоки; гандхарва — жителями Гандхарвалоки; садхйа — жителями Садхьялоки; чарана — жителями Чараналоки; муни-ганаих — и великими мудрецами; упагийаманах — приветствуемый; гандха-мадана — планеты, на которой находится гора Гандхамадана; дроним — к границам; авабхасайан — сияющий; упасасарпа — он приблизился.


Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чараналоки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздушных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. Наконец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Гандхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.


Комментарий:


Из этого описания можно понять, что для полубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необычным. Здесь также упоминается планета, значительная часть которой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брахма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, Нарада и Сваямбхува Ману. Согласно «Брахма-самхите», в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддхалоке, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхалоки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ракет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке — великие святые. Система межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обитатели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную попытку долететь до Луны.


ШБ 5.1.9


татра ха ва энам деваршир хамса-йанена питарам бхагавантам хиранйа-гарбхам упалабхаманахсахасаивоттхайарханена саха пита-путрабхйам авахитанджалир упатастхе.


татра — там; ха ва — конечно; энам — его; дева-рших — великий святой Нарада; хамса-йанена — по лебедю, на котором он путешествует; питарам — отца; бхагавантам — могущественнейшего; хиранйа-гарбхам — Господа Брахму; упалабхаманах — узнавший; сахаса эва — сразу же; уттхайа — встав; арханена — с тем, что предназначалось для поклонения; саха — вместе; пита-путрабхйам — с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Ману; авахита-анджалих — почтительно сложивший ладони; упатастхе — поклонился.


Господь Брахма, отец Нарады Муни, — верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбхува Ману и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.


Комментарий:


Как уже говорилось, Господа Брахму сопровождали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого лебедя, Нарада Муни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваямбхува Ману и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветствовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.


ШБ 5.1.10


бхагаван апи бхарата тад-упанитарханах сукта-вакенатитарам удита-гуна-ганаватара-суджайахприйавратам ади-пурушас там садайа-хасавалока ити ховача.


бхагаван — Господь Брахма; апи — к тому же; бхарата — о царь Парикшит; тат — ими; упанита — тот, для которого было вынесено; арханах — используемое при поклонении; сукта — положенной по ведическому этикету; вакена — речью; атитарам — очень; удита — воспета; гуна-гана — благодаря качествам; аватара — нисшедший; су-джайах — тот, чья слава; прийавратам — на Прияврату; ади-пурушах — изначальная личность; там — того; са-дайа — сочувственный; хаса — с улыбкой; авалоках — тот, чей взгляд; ити — так; ха — конечно; увача — сказал.


Нарада Муни, царевич Прияврата и Сваямбхува Ману встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Тогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.


Комментарий:


Тот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Муни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.


Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Так было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.


Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бхутасйа джатахпатир эка асит. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.


ШБ 5.1.11


шри-бхагаван увача

нибодха татедам ртам бравими

масуйитум девам архасй апрамейам

вайам бхавас те тата эша махаршир

вахама сарве виваша йасйа диштам


шри-бхагаван увача — Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха — послушай, пожалуйста; тата — дитя мое; идам — это; ртам — истинно; бравими — говорю; ма — не; асуйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам — недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бхавах — Господь Шива; те — твой; татах — отец; эшах — этот; маха-рших — Нарада; вахамах — исполняем; сарве — все; вивашах — не способные уклониться; йасйа — которого; диштам — приказ.


Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.


Комментарий:


Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Ману и Господь Шива. Там были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово апапа-виддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.


Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе — Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит:


тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те


«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.


В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Ману и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.


ШБ 5.1.12


на тасйа кашчит тапаса видйайа ва

на йога-вирйена манишайа ва

наивартха-дхармаих паратах свато ва

кртам вихантум тану-бхрд вибхуйат


на — никогда не; тасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; тапаса — подвижничеством; видйайа — знанием; ва — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вирйена — силой; манишайа — разумом; ва — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих — религиозными заслугами; паратах — с посторонней помощью; сватах — собственными усилиями; ва — или; кртам — приказ; вихантум — не исполнить; тану-бхрт — живое существо, получившее материальное тело; вибхуйат — не сможет.


Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.


Комментарий:


В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ваакшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхатах — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад-гите» (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.


Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:


анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате


«Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (маниша). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхоктарам йаджна-тапасамсарва-лока-махешварам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.


ШБ 5.1.13


бхавайа нашайа ча карма картум

шокайа мохайа сада бхайайа

сукхайа духкхайа ча деха-йогам

авйакта-диштам джанатанга дхатте


бхавайа — для рождения; нашайа — для смерти; ча — также; карма — действия; картум — чтобы совершать; шокайа — для тяжелых утрат; мохайа — для иллюзии; сада — всегда; бхайайа — для страха; сукхайа — для счастья; духкхайа — для горя; ча — и; деха-йогам — связь с материальным телом; авйакта — Верховной Личностью Бога; диштам — направляемое; джаната — все живое; анга — о Прияврата; дхатте — принимает.


О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.


Комментарий:


Все живые существа, которые оказались в материальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в соответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены получать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах — все действия в этом мире совершает пракрити, материальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Современные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8 400 000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил своими поступками. Вот почему существует столько самых разнообразных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других — невероятно велика, однако все они, будь то Брахма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:


сарвасйа чахам хрди саннивишто

маттах смртир джнанам апоханам ча


«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бога навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а другому — другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания — тогда мы обретем освобождение.


ШБ 5.1.14


йад-вачи тантйам гуна-карма-дамабхих

судустараир ватса вайам суйоджитах

сарве вахамо балим ишварайа

прота насива дви-паде чатуш-падах


йат — которого; вачи — в форме ведических наставлений; тантйам — к длинной веревке; гуна — качеств; карма — и деятельности; дамабхих — веревками; су-дустараих — такими, от которых очень трудно уклониться; ватса — дитя мое; вайам — мы; су-йоджитах — связанные; сарве — все; вахамах — выполняем; балим — приказ, чтобы доставить Ему удовольствие; ишварайа — к Верховному Господу; протах — привязанные; наси — в носу; ива — как; дви-паде — к двуногому (погонщику); чатух-падах — четвероногие (быки).


Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.


Комментарий:


Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих. В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В «Бхагавад-гите» говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Муни. Объясняя Махарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой. И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом.


Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:


варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам


«Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов. Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе». Предназначение человека — поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали, конструировать автомобили — одним словом, использовать возможности, предоставляемые материей. Такое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни — постичь Вишну, но люди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры — они ведут людей по ложному пути.


Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вачи). Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни. Наставления Вед — это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Тот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал Прияврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в «Бхагавад-гите» (16.23):


йах шастра-видхим утсрджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим


Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.


ШБ 5.1.15


ишабхисрштам хй аварундхмахе ’нга

духкхам сукхам ва гуна-карма-сангат

астхайа тат тад йад айункта натхаш

чакшушматандха ива нийаманах


иша-абхисрштам — созданное или посланное Господом; хи — конечно; аварундхмахе — принимаем; анга — дорогой Прияврата; духкхам — горе; сукхам — счастье; ва — или; гуна-карма — с качествами и действиями; сангат — из-за соприкосновения; астхайа — занимая; тат тат — то положение; йат — то тело, которое; айункта — дал; натхах — Верховный Господь; чакшушмата — зрячим; андхах — слепые; ива — как; нийаманах — ведо́мые.


Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь дает нам то или иное тело и посылает те или иные радости и страдания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положение и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.


Комментарий:


С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испытать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по велению которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Всевышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение — следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.


В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие занятия. Просто предайся Мне и следуй за Мной» (Б.-г., 18.66). Предаться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра. Этот путь открыт для всех. Господь Брахма говорит здесь, что нужно идти за Верховным Господом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматандха ива нийаманах). Если мы будем идти за Господом, следуя наставлениям, которые Он дает в Ведах и в «Бхагавад-гите», наша жизнь непременно увенчается успехом. Господь говорит:


ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ’си ме


«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно вернешься домой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне» (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам. Какое бы положение в обществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Господу и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.


В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в повозку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные погонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Так и мы должны полностью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольствоваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность — стараться удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верховной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо попадает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8 400 000 типов тел, однако только человеческое тело дает душе особое преимущество — возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую ступень совершенства. Весь мир находится во власти гун материальной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совершенства. В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:


харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха


«В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа». Надо каждому дать возможность слушать святые имена Верховной Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осозна́ет свое истинное предназначение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцендентного уровня. Таким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положением, которое определил нам Верховный Господь, и стараться преданно служить Господу. Тогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.


ШБ 5.1.16


мукто ’пи тавад бибхрйат сва-дехам

арабдхам ашнанн абхимана-шунйах

йатханубхутам пратийата-нидрах

ким тв анйа-дехайа гунан на врнкте


муктах — освобожденный; апи — даже; тават — до тех пор пока; бибхрйат — должен поддерживать; сва-дехам — свое тело; арабдхам — полученное в результате прошлой деятельности; ашнан — принимающий; абхимана-шунйах — свободный от ошибочных представлений; йатха — как; анубхутам — воспринятое; пратийата-нидрах — проснувшийся; ким ту — но; анйа-дехайа — для нового материального тела; гунан — материальные качества; на — никогда не; врнкте — использует.


Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.


Комментарий:


Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет себя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловленным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобожденные души, пока они находятся в материальном теле, безропотно пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не придаем большого значения своим снам. Так и тот, кто обрел освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это удается, объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах — тот, кто действует ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной выгоды, своими действиями обрекают себя на рабство в материальном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано:


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Какие бы поступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то всегда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобожденном состоянии. Наши действия не будут создавать кармических последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.


ШБ 5.1.17


бхайам праматтасйа ванешв апи сйад

йатах са асте саха-шат-сапатнах

джитендрийасйатма-ратер будхасйа

грхашрамах ким ну каротй авадйам


бхайам — страх; праматтасйа — того, кто сбит с толку; ванешу — в лесах; апи — даже; сйат — будет; йатах — потому что; сах — он (тот, кто не владеет своими чувствами); асте — является; саха — вместе; шат-сапатнах — живущий вместе с шестью женами; джита-индрийасйа — того, кто уже обуздал чувства; атма-ратех — черпающего удовлетворение в самом себе; будхасйа — такого знающего человека; грха-ашрамах — семейная жизнь; ким — какой; ну — поистине; кароти — наносит; авадйам — вред.


Тому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности.


Комментарий:


В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: грхе ва ванете тхаке, ‘ха гауранга’ бале даке — где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу Чайтанье, его следует считать освобожденной душой. То же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселившись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Тогда в народе появилась поговорка: «Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой». Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, только вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша первейшая обязанность — занять органы чувств преданным служением. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: бхакти — это служение Господу с помощью очищенных чувств.


Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того чтобы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо лучше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязанностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провозгласил:


иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате


«Тот, кто каждым своим поступком, мыслью и словом преданно служит Господу, является освобожденной душой, в каком бы положении он ни находился». Шрила Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате. Безусловно, органы чувств — наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у которой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств полностью заняты служением Господу. Такие преданные всегда находятся на трансцендентном уровне.


ШБ 5.1.18


йах шат сапатнан виджигишамано

грхешу нирвишйа йатета пурвам

атйети дургашрита урджитарин

кшинешу камам вичаред випашчит


йах — который; шат — шесть; сапатнан — противников; виджигишаманах — желающий одолеть; грхешу — в семейную жизнь; нирвишйа — вступив; йатета — пусть старается; пурвам — прежде всего; атйети — побеждает; дурга-ашритах — укрывшийся в крепости; урджита-арин — грозных врагов; кшинешу — в утратившем силу; камам — вожделение; вичарет — пусть идет; випашчит — искушенный, знающий.


Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.


Комментарий:


Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Такое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, «победителем чувств». Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу. Такой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства — наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу.


ШБ 5.1.19


твам тв абджа-набхангхри-сароджа-коша-

дургашрито нирджита-шат-сапатнах

бхункшвеха бхоган пурушатидиштан

вимукта-сангах пракртим бхаджасва


твам — ты; ту — тогда; абджа-набха — Верховного Господа, пупок которого подобен цветку лотоса; ангхри — стоп; сароджа — лотоса; коша — отверстия; дурга — в крепости; ашритах — укрывшийся; нирджита — тот, кем побеждены; шат-сапатнах — шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхункшва — вкушай; иха — в материальном мире; бхоган — все то, что приносит наслаждение; пуруша — Верховной Личностью; атидиштан — указанное, что само по себе необычно; вимукта — свободный; сангах — от мирского общения; пракртим — изначальную природу; бхаджасва — используй для наслаждения.


Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.


Комментарий:


В материальном мире есть три типа людей. Тех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольствий, называют карми. На более высоком уровне находятся гьяни — они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое положение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уровень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В «Бхагавад-гите» (14.26) об этом сказано так:


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана». Объясняя Прияврате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа (абджа-набхангхри-сароджа). Пчелу, которая сидит в чашечке лотоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозможных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опасностей. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) говорится:


самашрита йе пада-паллава-плавам

махат-падам пунйа-йашо мурарех

бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам


Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавамбудхи) для него все равно что перешагнуть след от телячьего копытца (ватса-падам). Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не испытывает никаких беспокойств.


Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Те, кто полон решимости исполнять волю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова пракртим бхаджасва. Слово пракртим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изначальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: «Всегда оставайся в своем изначальном положении — положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали». Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех уголках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это благословение приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 7.129):


кабху на бадхибе томара вишайа-таранга

пунарапи эи тхани пабе мора санга


Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Махапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в сети вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и будет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.


ШБ 5.1.20


шри-шука увача

ити самабхихито маха-бхагавато бхагаватас три-бхувана-гурор анушасанам атмано лагхутайаваната-широдхаро бадхам ити сабаху-манам уваха.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; самабхихитах — получивший подробные наставления; маха-бхагаватах — великий преданный; бхагаватах — от Господа Брахмы, обладающего огромной властью; три-бхувана — трех миров; гурох — духовного учителя; анушасанам — повеление; атманах — сам; лагхутайа — поскольку занимал более низкое положение; аваната — склонивший; широдхарах — голову; бадхам — конечно, о повелитель; ити — так; са-баху-манам — очень почтительно; уваха — выполнил.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брахмы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, Прияврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением согласился исполнить его волю.


Комментарий:


Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего — беспрекословно и с почтением выполнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь ответил Господу Брахме: «Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь». В этом стихе Шукадева Госвами называет Прияврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Таков принцип парампары. В «Бхагавад-гите» (4.2) говорится: эвам парампарапраптам — наставления Верховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слугой слуги слуги Господа.


ШБ 5.1.21


бхагаван апи мануна йатхавад упакалпитапачитих прийаврата-нарадайор авишамам абхисамикшаманайор атмасам авастханам аван-манасам кшайам авйавахртам правартайанн агамат.


бхагаван — Господь Брахма, самый могущественный из полубогов; апи — также; мануна — Ману; йатхават — по заслугам; упакалпита-апачитих — тот, которому было выражено почтение; прийаврата-нарадайох — присутствовавших там Приявраты и Нарады; авишамам — без неприязни; абхисамикшаманайох — глядевших; атмасам — соответствующую его положению; авастханам — в свою обитель; авак-манасам — которую нельзя описать словами или постичь умом; кшайам — на планету; авйавахртам — необыкновенную; правартайан — отправившийся; агамат — вернулся.


Затем Ману, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказывать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату выполнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.


Комментарий:


Ману, конечно же, был очень доволен, что Господь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впрочем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком посвятить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нарушить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всякого недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Такие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме следует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а, наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не поддающейся описанию.


В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма — творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышенный из всех ее обитателей. В «Бхагавад-гите» (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. Период, состоящий из четырех юг, продолжается 4 320 000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить даже один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем понять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатьялоке нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Иными словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отличается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы едва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брахмы. Вот почему ее называют аван-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В «Шримад-Бхагаватам» (2.2.26 – 27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-парардхйамтад у парамештхйам на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвегах — «На Сатьялоке, где продолжительность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды».


ШБ 5.1.22


манур апи паренаивам пратисандхита-маноратхах сурарши-варануматенатмаджам акхила-дхара-мандала-стхити-гуптайа астхапйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалашайашайа упарарама.


манух — Сваямбхува Ману; апи — тоже; парена — с помощью Господа Брахмы; эвам — так; пратисандхита — исполнивший; манах-ратхах — свой замысел; сура-рши-вара — великого мудреца Нарады; ануматена — дозволением; атма-джам — своего сына; акхила — всей вселенной; дхара-мандала — планет; стхити — благосостояния; гуптайе — для защиты; астхапйа — поставив; свайам — сам; ати-вишама — очень опасного; вишайа — мирских дел; виша — от ядовитого; джала-ашайа — океана; ашайах — желания; упарарама — избавился.


Так с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Ману исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обитателей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он наконец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.


Комментарий:


Сваямбхува Ману утратил было всякую надежду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Ману очень обрадовало вмешательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из «Махабхараты» мы знаем, что Махараджа Икшваку — сын Вайвасваты Ману (который, в свою очередь, является сыном бога Солнца) — был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Ману правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Махараджу Прияврату. Дхара-мандала значит «планета». Например, дхара-мандалой называют Землю. А акхила значит «все» или «вся вселенная». И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Махараджа Прияврата, из «Шримад-Бхагаватам» можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он занимал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Ману.


Стоит также отметить, что Сваямбхува Ману был очень рад сложить с себя обязанности правителя вселенной. Современные политики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голосов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Ману, передав ему бразды правления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ради того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей называли раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, чтобы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Ману, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны материальных привязанностей.


Мирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Такое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура:


самсара-вишанале,


дива-ниши хийа джвале,

джудаите на каину упайа


«И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий».


голокера према-дхана,


хари-нама-санкиртана,

рати на джанмила кене тайа


«Единственное спасение — это хари-нама-санкиртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня?» Сваямбхува Ману хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Ману почувствовал огромное облегчение. Таково одно из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.


Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фраза сурарши-вара-ануматена. Ману передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Ману стал правителем вселенной, Нарада остался им доволен.


ШБ 5.1.23


ити ха вава са джагати-патир ишвареччхайадхинивешита-кармадхикаро ’кхила-джагад-бандха-дхвамсана-паранубхавасйа бхагавата ади-пурушасйангхри-йугаланаварата-дхйананубхавена парирандхита-кашайашайо ’вадато ’пи мана-вардхано махатам махиталам анушашаса.


ити — так; ха вава — поистине; сах — он; джагати-патих — император вселенной; ишвара-иччхайа — волей Верховной Личности Бога; адхинивешита — полностью поглощенный; карма-адхикарах — материальной деятельностью; акхила-джагат — всей вселенной; бандха — оковы; дхвамсана — разбивающим; пара — трансцендентным; анубхавасйа — обладающего влиянием; бхагаватах — Верховного Господа; ади-пурушасйа — изначальной личности; ангхри — на лотосные стопы; йугала — две; анаварата — постоянной; дхйана-анубхавена — медитацией; парирандхита — уничтоживший; кашайа — все нечистое; ашайах — в своем сердце; авадатах — безупречно чистый; апи — хотя; мана-вардханах — почитающий; махатам — старших; махиталам — материальным миром; анушашаса — управлял.


Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Махараджа Прияврата отдался мирским делам, но при этом он неустанно думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Махараджи Приявраты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уважения к старшим.


Комментарий:


Очень важную роль в этом стихе играют слова мана-вардхано махатам («только для того, чтобы оказать почтение старшим»). Махараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из уважения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участвовать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Арджуна в совершенстве исполнил свой долг. Материальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (6.47) сказано:


йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с трансцендентной любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Итак, Махараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) говорится:


нарайана-парах сарве

на куташчана бибхйати

сваргапаварга-наркешв

апи тулйартха-даршинах


Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожденная душа, согласился заниматься мирскими делами. Точно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради того, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.


ШБ 5.1.24


атха ча духитарам праджапатер вишвакармана упайеме бархишматим нама тасйам у ха ваваатмаджан атма-самана-шила-гуна-карма-рупа-вирйодаран даша бхавайам бабхува канйам ча йавийасимурджасватим нама.


атха — затем; ча — также; духитарам — дочь; праджапатех — Праджапати (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вишвакарманах — Вишвакармы; упайеме — взял в жены; бархишматим — Бархишмати; нама — по имени; тасйам — в ней; у ха — как известно; вава — удивительно; атма-джан — сыновей; атма-самана — в точности таких же, как он; шила — по характеру; гуна — по качествам; карма — по поступкам; рупа — по красоте; вирйа — по доблести; ударан — по великодушию; даша — десять; бхавайам бабхува — породил; канйам — дочь; ча — также; йавийасим — самую младшую из их детей; урджасватим — Урджасвати; нама — по имени.


Спустя некоторое время Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.


Комментарий:


Исполняя наказ Господа Брахмы, Махараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархишмати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, поскольку Махараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцендентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари. Однако, вернувшись домой, он женился. Дело в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мирной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Махапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он собирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. «Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме, — сказал Он матери, — у Меня должна быть жена. Быть грихастхой — не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой».


В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вава. Она выражает удивление. Махараджа Прияврата давно уже избрал путь отречения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Махараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.


Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва-варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.


ШБ 5.1.25


агнидхредхмаджихва-йаджнабаху-махавира-хиранйарето-гхртапрштха-савана-медхатитхи-витихотра-кавайа ити сарва эвагни-наманах.


агнидхра — Агнидхра; идхма-джихва — Идхмаджихва; йаджна-баху — Ягьябаху; маха-вира — Махавира; хиранйа-ретах — Хираньярета; гхртапрштха — Гхритаприштха; савана — Савана; медха-титхи — Медхатитхи; витихотра — Витихотра; кавайах — Кави; ити — так; сарве — все; эва — конечно; агни — полубога, который управляет стихией огня; наманах — имена.


Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Махавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют также бога огня Агни.


ШБ 5.1.26


этешам кавир махавирах савана ити трайа асанн урдхва-ретасас та атма-видйайам арбха-бхавадарабхйа крта-паричайах парамахамсйам эвашрамам абхаджан.


этешам — среди этих; кавих — Кави; махавирах — Махавира; саванах — Савана; ити — так; трайах — трое; асан — были; урдхва-ретасах — всегда хранившими целомудрие; те — они; атма-видйайам — в трансцендентной науке; арбха-бхават — с детства; арабхйа — начиная; крта-паричайах — весьма сведущи; парамахамсйам — который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва — несомненно; ашрамам — уклад; абхаджан — соблюдали.


Трое сыновей Махараджи Приявраты — Кави, Махавира и Савана — всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.


Комментарий:


Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Урдхва-ретах — это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Так, в древности ученикам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточно было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было читать книги, поэтому и книг тогда не было.


Следует также отметить слово арбха-бхават, что значит «с самого детства». Другое его значение — «из любви к детям». Парамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от многого, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:


тйактва турнам ашеша-мандала-пати-

шреним сада туччхават

бхутва дина-ганешакау карунайа

каупина-кантхашритау


Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.


ШБ 5.1.27


тасминн у ха ва упашама-шилах парамаршайах сакала-джива-никайавасасйа бхагавато васудевасйа бхитанам шарана-бхутасйа шримач-чаранаравиндавирата-смаранавигалита-парама-бхакти-йоганубхавена парибхавитантар-хрдайадхигате бхагавати сарвешам бхутанам атма-бхуте пратйаг-атманй эватманас тадатмйам авишешена самийух.


тасмин — в нем (в парамахамса-ашраме); у — конечно; ха — как известно; ва — поистине; упашама-шилах — отрешившиеся от всего мирского; парама-ршайах — великие мудрецы; сакала — всех; джива — живых существ; никайа — вместе взятых; авасасйа — место пребывания; бхагаватах — Верховной Личности Бога; васудевасйа — Господа Васудевы; бхитанам — тех, кто боится материального существования; шарана-бхутасйа — Того, кто является единственным прибежищем; шримат — Верховной Личности Бога; чарана-аравинда — о лотосных стопах; авирата — с постоянным; смарана — памятованием; авигалита — свободного от всякой скверны; парама — высочайшего; бхакти-йога — преданного служения; анубхавена — силой; парибхавита — очищенного; антах — внутри; хрдайа — сердца; адхигате — в воспринятой; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — пребывающей в телах; пратйак — непосредственно; атмани — в Высшей Душе; эва — несомненно; атманах — самих себя; тадатмйам — качественное равенство; авишешена — без различий; самийух — осознали.


Так, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Васудевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Васудева — единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Махараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.


Комментарий:


Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Такого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.


Трое сыновей Приявраты (Кави, Махавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави, Махавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.


Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Васудевы, Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити. Лотосные стопы Васудевы есть все сущее. Господь Васудева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его обитатели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Вишну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Маха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются васудева-таттвами. Кави, Махавира и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотосных стопах Господа Васудевы, Кришны. Так эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отношении неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совершенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхакти-йога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного служения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов «Бхагавад-гиты» васудевах сарвам ити. Тот, кто достиг уровня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Господу, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и обретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»:


преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем сердце Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляется у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.


ШБ 5.1.28


анйасйам апи джайайам трайах путра асанн уттамас тамасо раивата ити манвантарадхипатайах.


анйасйам — в другой; апи — кроме того; джайайам — своей жене; трайах — три; путрах — сына; асан — были; уттамах тамасах раиватах — Уттама, Тамаса и Райвата; ити — таким образом; ману-антара — периода, который называется манвантарой; адхипатайах — правители.


Другая жена Махараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Тамасой и Райватой. Со временем каждый из них стал Ману и правил миром целую манвантару.


Комментарий:


Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Манвантара, то есть жизнь одного Ману, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет. Почти все Ману, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Махараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Тамаса и Райвата.


ШБ 5.1.29


эвам упашамайанешу сва-танайешв атха джагати-патир джагатим арбуданй экадаша париватсаранам авйахатакхила-пуруша-кара-сара-самбхрта-дор-данда-йугалапидита-маурви-гуна-станита-вирамита-дхарма-пратипакшо бархишматйаш чанудинам эдхамана-прамода-прасарана-йаушинйа-врида-прамушита-хасавалока-ручира-кшвелй-адибхих парабхуйамана-вивека иванавабудхйамана ива махаманабубхудже.


эвам — так; упашама-айанешу — когда получили должную подготовку; сва-танайешу — его сыновья; атха — затем; джагати-патих — владыка вселенной; джагатим — вселенную; арбудани — арбуд (арбуда значит «сто миллионов»); экадаша — одиннадцать; париватсаранам — лет; авйахата — не встретивший никаких препятствий; акхила — вселенской; пуруша-кара — доблестью; сара — силой; самбхрта — наделенных; дох-дандах — могучих рук; йугала — парой; апидита — натягиваемой; маурви-гуна — тетивы; станита — громким звуком; вирамита — победивший; дхарма — устоев религии; пратипакшах — противника; бархишматйах — из-за своей жены Бархишмати; ча — и; анудинам — с каждым днем; эдхамана — возрастающей; прамода — радостью от отношений; прасарана — нежностью; йаушинйа — женственностью; врида — застенчивостью; прамушита — удерживаемый; хаса — смехом; авалока — взглядами; ручира — удовольствиями; кшвели-адибхих — любовными шутками и другим; парабхуйамана — побеждено; вивеках — тот, чье истинное знание; ива — как; анавабудхйаманах — неразумный человек; ива — словно; маха-манах — великая душа; бубхудже — управлял.


После того как его сыновья Кави, Махавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Махараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одеваться и каждый взгляд или улыбка придавали Махарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Махараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.


Комментарий:


В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакшах («противники устоев религии») указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в обществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрама-дхармы. И Махараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Махарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэтому Махараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрама-дхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.


Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармы брахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Махапрабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с бо́льшим воодушевлением выполнять обязанности правителя. Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Махараджа Прияврата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, которая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Своей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Махараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрасно справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом стихе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Махараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пляшет под дудку жены, на самом деле Махараджа Прияврата никогда не забывал, что он — вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит «сто миллионов», таким образом, правление Махараджи Приявраты продолжалось больше чем 11χ100 000 000 лет.


ШБ 5.1.30


йавад авабхасайати сура-гирим анупарикраман бхагаван адитйо васудха-талам ардхенаива пратапатй ардхенаваччхадайати тада хи бхагавад-упасанопачитати-пуруша-прабхавас тад анабхинандан самаджавена ратхена джйотирмайена раджаним апи динам каришйамити сапта-крт вастараним анупарйакрамад двитийа ива патангах.


йават — пока; авабхасайати — освещает; сура-гирим — гору Сумеру; анупарикраман — объезжающий; бхагаван — необычайно могущественный; адитйах — бог Солнца; васудха-талам — низшую планетную систему; ардхена — наполовину; эва — несомненно; пратапати — озаряет; ардхена — наполовину; аваччхадайати — погружает во тьму; тада — тогда; хи — конечно; бхагават-упасана — благодаря поклонению Верховному Господу; упачита — и тому, что доставил Ему полное удовлетворение; ати-пуруша — сверхчеловеческой; прабхавах — обладающий силой; тат — то; анабхинандан — не одобряющий; самаджавена — столь же могучей; ратхена — колесницей; джйотих-майена — сияющей; раджаним — ночь; апи — тоже; динам — день; каришйами — сделаю; ити — так; сапта-крт — семь раз; вастараним — точно по солнечной орбите; анупарйакрамат — объехал вокруг; двитийах — второе; ива — как; патангах — Солнце.


Однажды славному правителю мира Махарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освещает вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солнца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Махараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Такие удивительные подвиги Махараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.


Комментарий:


В Бенгалии о могущественном человеке говорят, что он способен превратить ночь в день, а день в ночь. Эта поговорка связана с удивительными деяниями Приявраты. Его подвиги показывают, какого могущества он достиг, поклоняясь Верховной Личности Бога. Господа Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. В «Бхагавад-гите» (18.78) сказано, что там, где присутствует повелитель всех мистических совершенств (йатра йогешварах кршнах), всегда будет победа, богатство, необыкновенная сила и нравственная чистота. Таково могущество преданного служения. Когда преданному удается чего-то достичь, это происходит не благодаря его собственным мистическим силам, а по милости Господа Кришны, повелителя всех мистических сил. По милости Господа преданные способны творить чудеса, которые покажутся невероятными даже самым великим ученым.


Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы утверждают, что Солнце зафиксировано в одной точке, а вокруг него вращаются планеты Солнечной системы, однако здесь сказано, что Солнце не стоит на месте. Оно движется по своей орбите, и это также подтверждает «Брахма-самхита» (5.52). Йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах: Солнце вращается по строго определенной орбите под надзором Верховной Личности Бога. Согласно джьотир-веде, ведической астрономии, шесть месяцев в году Солнце движется вдоль северной стороны горы Сумеру, а следующие шесть месяцев — вдоль ее южной стороны (вот почему, когда в северном полушарии Земли лето, в южном — зима, и наоборот). Некоторые современные ученые-материалисты утверждают, что им известен химический состав Солнца, однако, в отличие от Махараджи Приявраты, они не способны создать еще одно Солнце.


Махараджа Прияврата сотворил гигантскую колесницу, от которой исходило такое же сияние, как от Солнца, но при этом он вовсе не собирался соперничать с богом Солнца, ибо вайшнав никогда не стремится занять место другого вайшнава. Он создал эту колесницу лишь для того, чтобы улучшить условия жизни во вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что в апреле-мае солнцеподобная колесница Махараджи Приявраты излучала такой же мягкий свет, как луна, а в октябре-ноябре утром и вечером она давала больше тепла, чем солнце. Одним словом, Махараджа Прияврата обладал огромным могуществом, которое проявлялось в его невиданных деяниях.


ШБ 5.1.31


йе ва у ха тад-ратха-чарана-неми-крта-парикхатас те сапта синдхава асан йата эва кртах сапта бхуво двипах.


йе — которые; ва у ха — конечно же; тат-ратха — его колесницы; чарана — колес; неми — ободами; крта — сделанные; парикхатах — борозды; те — те; сапта — семь; синдхавах — океанов; асан — стали; йатах — откуда; эва — несомненно; кртах — сделаны; сапта — семь; бхувах — Бху-мандалы; двипах — островов.


Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, колеса его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бху-мандалу на семь островов.


Комментарий:


Иногда планеты, парящие в космическом пространстве, называют островами. Острова есть в любом океане, и точно так же в космическом океане много самых разнообразных островов — планет, относящихся к четырнадцати локам. Проезжая на своей колеснице вслед за Солнцем, Прияврата создал семь океанов и семь планетных систем, которые в совокупности образуют Бху-мандалу, или Бхулоку. В мантре гаятри есть такие слова: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам. Над Бхулокой расположена планетная система Бхуварлока, а над ней — Сваргалока, райские планеты. Все эти планетные системы подвластны богу Солнца, которого зовут Савитой. Ему поклоняются, произнося рано утром, сразу после пробуждения, мантру гаятри.


ШБ 5.1.32


джамбу-плакша-шалмали-куша-краунча-шака-пушкара-самджнас тешам париманам пурвасмат пурвасмад уттара уттаро йатха-санкхйам дви-гуна-манена бахих самантата упаклптах.


джамбу — Джамбу; плакша — Плакша; шалмали — Шалмали; куша — Куша; краунча — Краунча; шака — Шака; пушкара — Пушкара; самджнах — известные как; тешам — их; париманам — размер; пурвасмат пурвасмат — по сравнению с предыдущим; уттарах уттарах — следующий; йатха — как; санкхйам — порядковый номер; дви-гуна — вдвое больше; манена — размером; бахих — снаружи; самантатах — вокруг; упаклптах — созданные.


Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое больше предыдущего и окружен океаном, за которым находится следующий остров.


Комментарий:


Океаны, относящиеся к разным планетным системам, заполнены разными жидкостями, которые перечислены в следующем стихе.


ШБ 5.1.33


кшародекшу-расода-сурода-гхртода-кширода-дадхи-мандода-шуддходах сапта джаладхайах сапта двипа-парикха ивабхйантара-двипа-самана экаикашйена йатханупурвам саптасв апи бахир двипешу пртхак парита упакалпитас тешу джамбв-адишу бархишмати-патир анувратанатмаджанагнидхредхмаджихва-йаджнабаху-хиранйарето-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-самджнан йатха-санкхйенаикаикасминн экам эвадхи-патим видадхе.


кшара — соленой; уда — воды; икшу-раса — сока сахарного тростника; уда — вместо воды; сура — вина; уда — вместо воды; гхрта — топленого масла; уда — вместо воды; кшира — молока; уда — вместо воды; дадхи-манда — пахты; уда — вместо воды; шуддха-удах — и пресной воды; сапта — семь; джала-дхайах — океанов; сапта — семь; двипа — островов; парикхах — рвы; ива — как; абхйантара — внутренним; двипа — островам; саманах — равные; эка-экашйена — один за другим; йатха-анупурвам — по порядку; саптасу — на семи; апи — хотя; бахих — снаружи; двипешу — островах; пртхак — отдельно; паритах — вокруг; упакалпитах — расположенные; тешу — на них; джамбу-адишу — на Джамбу и остальных; бархишмати — Бархишмати; патих — муж; анувратан — верных делу своего отца; атма-джан — сыновей; агнидхра-идхмаджихва-йаджнабаху-хиранйаретах-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-самджнан — которых звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхритаприштха, Медхатитхи и Витихотра; йатха-санкхйена — тем же числом; эка-экасмин — на каждом острове; экам — одного; эва — несомненно; адхи-патим — царем; видадхе — он сделал.


Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой — соком сахарного тростника, третий — вином, а остальные соответственно топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Махараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Медхатитхи и Витихотре. Так по воле отца каждый из них стал царем.


Комментарий:


Из этого стиха мы узнаём, что семь двип (островов) окружены различными океанами и что каждый океан по ширине равен острову, вокруг которого расположен. Но протяженность океанов отличается от протяженности островов. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова составляет 100 000 йоджан. Одна йоджана равна тринадцати километрам, следовательно, ширина первого острова — 1 300 000 километров. Окружающий его океан имеет такую же ширину, но протяженность его больше, чем у острова.


ШБ 5.1.34


духитарам чорджасватим намошанасе прайаччхад йасйам асид девайани нама кавйа-сута.


духитарам — дочь; ча — также; урджасватим — Урджасвати; нама — по имени; ушанасе — великому мудрецу Ушане (Шукрачарье); прайаччхат — отдал; йасйам — у которой; асит — была; девайани — Деваяни; нама — по имени; кавйа-сута — дочь Шукрачарьи.


Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, которую назвали Деваяни.


ШБ 5.1.35


наивам-видхах пуруша-кара урукрамасйа

пумсам тад-ангхри-раджаса джита-шад-гунанам

читрам видура-вигатах сакрд ададита

йан-намадхейам адхуна са джахати бандхам


на — не; эвам-видхах — такого рода; пуруша-карах — могущество; уру-крамасйа — Верховного Господа; пумсам — преданных; тат-ангхри — с Его лотосных стоп; раджаса — пылью; джита-шат-гунанам — победивших шесть бичей материального мира; читрам — удивительно; видура-вигатах — представитель пятого сословия (неприкасаемый); сакрт — всего раз; ададита — если произнесет; йат — которого; намадхейам — святое имя; адхуна — тотчас же; сах — он; джахати — сбрасывает с себя; бандхам — путы материи.


О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира — голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Такой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобождается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.


Комментарий:


Деяния царя Приявраты, о которых рассказывал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Махараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госвами говорит: «О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто предан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь недаром Господа называют Урукрамой». Урукрама — одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Господа, который тремя шагами занял все три мира. Господь Ваманадева попросил у Махараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз ступил на голову Махараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:


чхалайаси викрамане балим адбхута-вамана

пада-накха-нира-джанита-джана-павана

кешава дхрта-вамана-рупа джайа джагадиша харе


«Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Ты забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Тебе. О удивительный Ваманадева! Ты обманул великого демона Махараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Твоих лотосных стопах, когда Ты пробил оболочку вселенной, — это река Ганга, очищающая всех живых существ».


Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить деяния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избравший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли с этих стоп тоже становится способным на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:


айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа


«О сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства — в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.


Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна — ум и пять органов чувств. Но чистый преданный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от материального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана. Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подобает брахману, рождается в семье брахмана. Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом. Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это значит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:


йатха канчанатам йати

камсйам раса-видханатах

татха дикша-видханена

двиджатвам джайате нрнам


Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвящение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начинает повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шукадева Госвами здесь ясно говорит: са джахати бандхам — «Он освобождается от материального рабства». Тело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Так мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с нашим грубым телом может и не происходить видимых изменений. Ведь именно от состояния тонкого тела зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоянно сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал — иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни было его происхождение, — может стать брахманом, если получит посвящение от истинного духовного учителя.


ШБ 5.1.36


са эвам апаримита-бала-паракрама экада ту деварши-чарананушайанану-патита-гуна-висарга-самсаргенанирвртам иватманам манйамана атма-нирведа идам аха.


сах — он (Махараджа Прияврата); эвам — так; апаримита — беспримерной; бала — силой; паракрамах — и могуществом обладающий; экада — однажды; ту — тогда; дева-рши — великого святого Нарады; чарана-анушайана — преданного лотосным стопам; ану — после; патита — падшего; гуна-висарга — с мирскими делами (которые есть порождение трех гун материальной природы); самсаргена — соприкосновением; анирвртам — неудовлетворенного; ива — как; атманам — себе; манйаманах — представивший таким образом; атма — душой; нирведах — непривязанный ни к чему материальному; идам — это; аха — сказал.


Так Махараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) сказано:


тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах


«Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зрелости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Тот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы». Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Махараджа Прияврата под руководством Нарады Муни занимался преданным служением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробудилось стремление служить Кришне.


В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано: шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате — человек, который сошел с пути бхакти-йоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получает возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по сути дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь — замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рассказав о богатстве и могуществе Махараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.


Слова деварши-чарананушайана указывают на то, что Махараджа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (деварши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам преданного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дандават-пранамас тан анупатитах. Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц (дандават), достигает совершенства в преданном служении. И Махараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.


Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено попадать под влияние гун материальной природы (гуна-висарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Махараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влияния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порождением гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах. В зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаждения в этом мире.


ШБ 5.1.37


ахо асадхв ануштхитам йад абхинивешито ’хам индрийаир авидйа-рачита-вишама-вишайандха-купе тад алам алам амушйа ванитайа винода-мргам мам дхиг дхиг ити гархайам чакара.


ахо — увы; асадху — нехорошо; ануштхитам — содеянное; йат — которое; абхинивешитах — полностью поглощенный; ахам — я; индрийаих — чувственными удовольствиями; авидйа — по неведению; рачита — созданном; вишама — причиняющих страдания; вишайа — чувственных наслаждений; андха-купе — в темном колодце; тат — то; алам — ничтожное; алам — ненужное; амушйах — этой; ванитайах — жены; винода-мргам — словно танцующей обезьяне; мам — мне; дхик — позор; дхик — позор; ити — так; гархайам — осуждению; чакара — подвергал.


Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!


Комментарий:


Эти слова Махараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Махараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигантскую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселенские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Махараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материальные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком положении находятся современные люди с их научно-техническим прогрессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалисты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвигами Махараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс никоим образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и способность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Махараджа Прияврата в свое время искренне служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни. И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано:


нехабхикрама-нашо ’сти

пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат


«Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности». Отречься от мира, занимая такое положение, как Махараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила власти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Махараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.


ШБ 5.1.38


пара-девата-прасададхигататма-пратйавамаршенануправрттебхйах путребхйа имам йатха-дайамвибхаджйа бхукта-бхогам ча махишим мртакам ива саха маха-вибхутим апахайа свайам нихита-нирведо хрди грхита-хари-вихаранубхаво бхагавато нарадасйа падавим пунар эванусасара.


пара-девата — Верховной Личности Бога; прасада — по милости; адхигата — достигнутому; атма-пратйавамаршена — благодаря самоосознанию; ануправрттебхйах — во всем следующими ему; путребхйах — между своими сыновьями; имам — эту (Землю); йатха-дайам — по праву наследства; вибхаджйа — разделив; бхукта-бхогам — подарившую ему столько наслаждений; ча — также; махишим — царицу; мртакам ива — словно мертвое тело; саха — вместе; маха-вибхутим — огромное богатство; апахайа — оставив; свайам — сам; нихита — полностью; нирведах — отрешенный; хрди — в сердце; грхита — принявший; хари — Верховной Личности Бога; вихара — игры; анубхавах — тот, у кого такой образ мыслей; бхагаватах — великого святого; нарадасйа — Нарады; падавим — положение; пунах — снова; эва — конечно; анусасара — начал следовать.


По милости Верховной Личности Бога Махараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего царства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Так Махараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благословению великого святого Нарады.


Комментарий:


В одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху провозглашает: чето-дарпана-марджанамбхава-маха-давагни-нирвапанам — когда мы очистим свое сердце, бушующий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-манабхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру). Больше от нас ничего не требуется. Тот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое сердце для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех материальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане». Однако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина — это Брахман, мы должны поместить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи манах кршна-падаравиндайох). Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда остались в нашем сердце. Тогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.


Махараджа Прияврата отказался от процветающего царства, более того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, когда она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчине. По милости Господа Махараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказался от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:


на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагадиша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи


«О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно служить Тебе». Привязанность к богатству и к красивой жене — вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, чтобы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И когда Махараджа Прияврата полностью избавился от этих привязанностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.


ШБ 5.1.39


тасйа ха ва эте шлоках —

прийаврата-кртам карма

ко ну курйад винешварам

йо неми-нимнаир акароч

чхайам гхнан сапта варидхин


тасйа — его; ха ва — несомненно; эте — все эти; шлоках — стихи; прийаврата — царем Приявратой; кртам — совершённое; карма — деяния; ках — кто; ну — затем; курйат — осуществит; вина — без; ишварам — Верховную Личность Бога; йах — тот, кто; неми — ободьев колес своей колесницы; нимнаих — отпечатками; акарот — создал; чхайам — тьму; гхнан — рассеивающий; сапта — числом семь; варидхин — океаны.


Есть много известных стихов, прославляющих деяния Махараджи Приявраты, например:


Комментарий:


«Лишь Сам Бог, Верховная Личность, способен творить то, что совершил Махараджа Прияврата. Этот великий царь рассеял ночной мрак и колесами своей могучей колесницы проложил борозды, в которых возникли семь океанов».


Есть много прекрасных, знаменитых стихов, описывающих деяния Махараджи Приявраты. Эти деяния принесли ему такую славу, что их сравнивают с деяниями Верховной Личности Бога. Иногда искреннего преданного, слугу Господа, тоже величают бхагаваном. Например, бхагаваном называют Шри Нараду, а также Господа Шиву и Вьясадеву. Этим титулом Верховный Господь награждает Своего чистого преданного, желая прославить его. Именно таким преданным и был Махараджа Прияврата.


ШБ 5.1.40


бху-самстханам кртам йена

сарид-гири-ванадибхих

сима ча бхута-нирвртйаи

двипе двипе вибхагашах


бху-самстханам — облик Земли; кртам — сформирован; йена — которым; сарит — реками; гири — горами и холмами; вана-адибхих — лесами и тд; сима — граница; ча — также; бхута — между различными народами; нирвртйаи — для прекращения раздоров; двипе двипе — на разных островах; вибхагашах — раздельно.


«Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Махараджа Прияврата разделил землю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор».


Комментарий:


Примеру Махараджи Приявраты, обозначившего границы государств, следуют до сих пор. Как здесь отмечается, разным группам людей для проживания отведены разные участки суши, которые в этом стихе названы островами, и эти земли должны отделяться друг от друга естественными границами, такими, как реки, леса и горы. Об этом также упоминается в истории о Махарадже Притху, который благодаря умелым действиям великих мудрецов родился из мертвого тела своего отца. Отец Махараджи Притху был отъявленным грешником, отчего первым из его мертвого тела родился черный человек, которого назвали Нишадой. Все его потомки — найшады — были ворами и разбойниками, поэтому жить им разрешили только в лесу. Леса и горы — это места обитания животных, и там же должны жить люди, которые находятся на уровне животных. Природа помещает нас в те или иные условия жизни в соответствии с нашей кармой и гунами, так что, пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет жить, как подобает человеку. Всем, кто стремится к миру и гармонии в обществе, необходимо встать на путь сознания Кришны, иначе люди будут оставаться во власти телесных представлений о жизни и так и не узна́ют ни мира, ни гармонии. Махараджа Прияврата разделил поверхность земного шара на острова, чтобы разные группы людей могли жить на них, не враждуя между собой. Популярная в наши дни идея, согласно которой у каждого народа должно быть свое государство, зародилась именно после этого раздела.


ШБ 5.1.41


бхаумам дивйам манушам ча

махитвам карма-йогаджам

йаш чакре нирайаупамйам

пурушануджана-прийах


бхаумам — область низших планет; дивйам — рай; манушам — человека; ча — также; махитвам — все достояние; карма — кармической деятельностью; йога — мистической силой; джам — порожденное; йах — тот, кто; чакре — сделал; нирайа — с адом; аупамйам — сравнение или уравнивание; пуруша — Верховной Личности Бога; ануджана — преданный; прийах — который очень дорог.


«Махараджа Прияврата был всем сердцем предан мудрецу Нараде и усердно исполнял его наказы. Своими кармическими жертвоприношениями и йогическими подвигами он снискал несметные богатства во всех трех мирах: на низших планетах, на планетах людей и полубогов. Однако все эти богатства царь Прияврата считал порождениями ада».


Комментарий:


Шрила Рупа Госвами объяснил, что служение Господу приносит преданным ни с чем не сравнимую радость, поэтому их не привлекают никакие богатства этого мира. На Земле, на райских планетах и даже на низших планетах системы Патала много всевозможных богатств, но преданный знает, что все они материальны, и остается к ним равнодушен. В «Бхагавад-гите» сказано: парам дрштва нивартате. Йоги и гьяни добровольно отказываются от всего материального, чтобы достичь освобождения и познать духовное блаженство. Но многие из них падают, потому что такое отречение от мирских благ является формальным, а значит, временным. Человек должен обрести вкус к высшему, к духовной жизни, — тогда он по-настоящему сможет отказаться от всего материального. Махараджа Прияврата уже изведал вкус духовного блаженства, поэтому его не привлекали никакие материальные блага, будь то на низших, средних или высших планетах.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Махараджи Приявраты».

## ШБ 5.2: Деяния Махараджи Агнидхры

В этой главе речь пойдет о старшем сыне Махараджи Приявраты — Махарадже Агнидхре. Когда царь Прияврата оставил все мирские дела и вернулся к духовной практике, Агнидхра, исполняя отцовскую волю, стал править Джамбудвипой. Он заботился о ее жителях, как о родных детях. Однажды Махараджа Агнидхра решил, что настала пора продолжить свой род. Уединившись в пещере на горе Мандара, он стал предаваться аскезе, чтобы получить хорошую жену. Господь Брахма, зная, чего хочет Агнидхра, послал к нему небесную танцовщицу Пурвачитти. Нарядившись как можно привлекательнее, Пурвачитти появилась перед жилищем Агнидхры. Своими телодвижениями, улыбками, взглядами, ласковыми словами она очаровала Агнидхру, он же, в свою очередь, в совершенстве владел искусством лести, и небожительница, покоренная его медоточивыми речами, с радостью согласилась стать его женой. Окруженная царской роскошью, Пурвачитти счастливо прожила с Агнидхрой много лет, а потом вернулась в свою обитель, на райскую планету. Она родила ему девятерых сыновей: Набхи, Кимпурушу, Хариваршу, Илавриту, Рамьяку, Хиранмаю, Куру, Бхадрашву и Кетумалу. Каждому из них Агнидхра дал во владение по острову, и эти девять островов были названы именами своих правителей. И все же Агнидхра не чувствовал удовлетворения. Он постоянно думал о своей жене и в следующей жизни родился на райской планете, где жила Пурвачитти. После смерти Агнидхры его девять сыновей женились на девяти дочерях Меру, которых звали Мерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.


ШБ 5.2.1


шри-шука увача

эвам питари самправртте тад-анушасане вартамана агнидхро джамбудвипаукасах праджа аурасавад дхармавекшаманах парйагопайат.


шри-шуках — Шри Шукадева Госвами; увача — сказал; эвам — таким образом; питари — когда его отец; самправртте — встал на путь, ведущий к освобождению; тат-анушасане — по его указанию; вартаманах — занимающий положение; агнидхрах — царь Агнидхра; джамбу-двипа-окасах — обитающих на Джамбудвипе; праджах — подданных; аураса-ват — словно это были его сыновья; дхарма — законы религии; авекшаманах — неукоснительно соблюдающий; парйагопайат — надежно защищал.


Шри Шукадева Госвами продолжал: После того как Махараджа Прияврата, отец Агнидхры, вернулся на духовную стезю и покинул дом, чтобы посвятить себя аскезе, царь Агнидхра послушно исполнял его волю. Строго следуя религиозным заповедям, он заботился о жителях Джамбудвипы так, словно это были его дети.


Комментарий:


Выполняя наказ своего отца, Махараджи Приявраты, Махараджа Агнидхра правил Джамбудвипой так, как того требуют законы религии. Эти законы — полная противоположность законам, по которым живет современное атеистическое общество. В этом стихе ясно сказано, что Махараджа Агнидхра заботился о своих подданных, как о родных детях, и правил ими в строгом соответствии с законами религии (дхармавекшаманах). Глава государства обязан следить за тем, чтобы его подданные всегда следовали заповедям религии. Ведическая религия — это варнашрама-дхарма, свод обязанностей для четырех варн и четырех ашрамов. Дхармой называют законы, установленные Верховной Личностью Бога, и первая заповедь дхармы, религии, гласит: всем людям надлежит выполнять обязанности, предписанные Господом для различных варн и ашрамов. В соответствии с качествами и деятельностью людей общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, и каждый человек должен выполнять обязанности, предписанные для его варны и ашрама. Это и есть законы религии, и глава государства обязан следить за тем, чтобы все его подданные неукоснительно соблюдали их. При этом он должен действовать не просто как лицо, облеченное властью, но и как отец, всегда желающий добра своим детям. Такой отец строго следит за тем, чтобы его дети добросовестно выполняли свои обязанности, а если дети не слушаются — наказывает их.


В эпоху Кали главы государств поступают вопреки заповедям религии, о которых говорится в этом стихе. Нынешние президенты превратились в обычных сборщиков налогов; они не заботятся о том, чтобы люди исполняли свой религиозный долг. Более того, они поощряют всевозможные греховные действия, в частности недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, убийство животных и азартные игры. Эти четыре основных порока распространились ныне по всей Индии. Еще сто лет назад совершать подобные грехи считалось среди индийцев недопустимым, но теперь их совершают в каждой индийской семье. Это доказывает, что люди больше не склонны следовать заповедям религии. Руководители современных государств заботятся лишь о том, как бы собрать побольше налогов. Их, в отличие от царей прошлого, совершенно не беспокоит духовное благополучие людей. В наши дни государство стало светским, чуждым религиозных принципов. В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу основным занятием глав государств станет дасью-дхарма — воровство и грабеж. Современные правители — это разбойники с большой дороги. Они не защищают своих подданных, а только грабят. Обычно воровство и грабеж считаются противозаконными, однако теперь, в век Кали, как и предсказано в «Шримад-Бхагаватам», людей грабят сами законодатели. Согласно другому предсказанию «Шримад-Бхагаватам» (которое тоже сбывается), многочисленные грехи правителей и их подданных приведут к тому, что будет выпадать все меньше дождей. Со временем из-за постоянной засухи станет невозможно выращивать злаки, и людям придется есть лишь мясо и семена сорняков. Многие добродетельные, религиозные люди будут покидать свои дома, потому что засуха, голод и высокие налоги сделают их жизнь невыносимой. Единственной силой, способной спасти человечество от всех этих бедствий, является Движение сознания Кришны. Это Движение следует авторитетной духовной традиции, и вся деятельность его построена на научной основе и направлена на благо всех людей.


ШБ 5.2.2


са ча кадачит питрлока-камах сура-вара-ванитакридачала-дронйам бхагавантам вишва-срджам патимабхрта-паричарйопакарана атмаикагрйена тапасвй арадхайам бабхува.


сах — он (царь Агнидхра); ча — также; кадачит — однажды; питрлока — на планету Питрилока; камах — желающий; сура-вара — великих полубогов; ванита — женщин; акрида — место развлечений; ачала-дронйам — в одну из долин у горы Мандара; бхагавантам — самому могущественному (Господу Брахме); вишва-срджам — тех, кто создал эту вселенную; патим — повелителю; абхрта — собравший; паричарйа-упакаранах — все необходимое для проведения обрядов; атма — с умом; эка-агрйена — полностью сосредоточенным; тапасви — предающийся аскезе; арадхайам бабхува — стал поклоняться.


Махараджа Агнидхра хотел попасть на Питрилоку и потому решил поклоняться Господу Брахме, главному из творцов этого мира, чтобы тот даровал ему достойного сына. Он отправился в долину у подножия горы Мандара, где любят прогуливаться небожительницы, собрал цветы и все остальные необходимые предметы и стал поклоняться Брахме и совершать аскетические подвиги.


Комментарий:


Царь Агнидхра стал питрилока-камой: у него возникло желание попасть на планету, которая называется Питрилока. Эта планета упоминается в «Бхагавад-гите» (йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах). Жить на Питрилоке могут только те, у кого есть хорошие, праведные сыновья, которые делают подношения Господу Вишну, а затем предлагают остатки этих подношений (прасад) своим предкам. Цель обряда шраддха — умилостивить Господа Вишну, Верховную Личность, а удовлетворив Господа, человек может поднести прасад предкам, и это сделает их счастливыми. Большинство обитателей Питрилоки относятся к категории карма-кандия, иначе говоря, они занимались кармической деятельностью и попали на эту планету в награду за свои благочестивые дела. Они могут оставаться там до тех пор, пока их потомки предлагают им вишну-прасад. Однако рано или поздно, насладившись плодами своих благочестивых поступков, обитатели всех райских планет, в том числе Питрилоки, должны будут вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (9.21) об этом сказано так: кшине пунйе мартйа-локам вишанти — те, кто творит дела благочестия, попадают на райские планеты, но затем, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, возвращаются на Землю.


Махараджа Прияврата был великим преданным — как же тогда объяснить, что у его сына возникло желание отправиться на Питрилоку? Господь Кришна говорит: питрн йанти питр-вратах — тем, кто стремится на Питрилоку, дается возможность попасть туда. И точно так же те, кто ставит своей целью достичь Вайкунтхалок, духовных планет, непременно достигнут их (йанти мад-йаджино ’пи мам). Казалось бы, Махарадже Агнидхре как сыну вайшнава следовало стремиться в духовный мир, на Вайкунтхалоку. Почему же он все-таки захотел родиться на Питрилоке? Отвечая на этот вопрос, Госвами Гиридхара, один из комментаторов «Бхагаватам», объясняет, что во время зачатия Агнидхры Махараджа Прияврата был охвачен вожделением. У нас есть все основания согласиться с ним, ибо наклонности и склад ума будущего ребенка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, перед зачатием ребенка будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару. Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передается будущему ребенку, который благодаря этому станет преданным Господа. Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Такая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. Поэтому в шастрах говорится, что почти все в этот век рождаются шудрами. Но что касается Махараджи Агнидхры, то, хотя он и стремился попасть на Питрилоку, сознание его, безусловно, отличалось от сознания шудры: он был настоящим кшатрием.


Махараджа Агнидхра захотел попасть на Питрилоку, а для этого ему нужна была жена, потому что человек, желающий родиться на Питрилоке, должен оставить после себя достойного сына, который будет ежегодно подносить ему пинду, прасад Господа Вишну. Чтобы у него родился такой сын, Махараджа Агнидхра решил жениться на девушке из семьи полубогов. Поэтому он отправился на гору Мандара, которую часто посещают небожительницы, и стал поклоняться Господу Брахме. В «Бхагавад-гите» (4.12) сказано: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах — те, кто хочет быстро добиться успеха в мирских делах, поклоняются полубогам. То же самое говорится в «Шримад-Бхагаватам»: шри-аишварйа-праджепсавах — человек, желающий разбогатеть, иметь красивую жену и много сыновей, поклоняется полубогам. Однако разумные люди, преданные Господа, не становятся рабами материального счастья, олицетворением которого является красивая жена, дети и богатство. Вместо этого они стараются как можно скорее вернуться домой, к Богу, и потому поклоняются Верховному Господу, Вишну.


ШБ 5.2.3


тад упалабхйа бхагаван ади-пурушах садаси гайантим пурвачиттим намапсарасам абхийапайам аса.


тат — то; упалабхйа — поняв; бхагаван — самый могущественный; ади-пурушах — первое существо в этой вселенной; садаси — в своем собрании; гайантим — танцовщицу; пурвачиттим — Пурвачитти; нама — по имени; апсарасам — небесную танцовщицу; абхийапайам аса — послал.


И тогда первый из сотворенных, великий и могущественный Брахма, зная о желании царя Агнидхры, послал к нему одну из лучших в райском царстве танцовщиц, которую звали Пурвачитти.


Комментарий:


Особого внимания здесь заслуживают слова бхагаван ади-пурушах. Бхагаван ади-пурушах — это Господь Кришна. Об этом говорится в «Брахма-самхите»: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — Господь Кришна является изначальным существом. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже называет Кришну изначальным существом (пурушам адйам), а Санджая называет Его Бхагаваном. Однако в этом стихе слова бхагаван ади-пурушах относятся к Господу Брахме. Его называют Бхагаваном потому, что он первое существо во вселенной и, будучи представителем Верховной Личности Бога, наделен огромным могуществом. Господь Брахма обладает теми же способностями, что и Господь Вишну, поэтому он сразу узнал о желании Махараджи Агнидхры. Господь Вишну знает желания всех живых существ, ибо в образе Параматмы находится в сердце каждого из них, и Господу Брахме тоже известны их желания, так как он узнаёт об этом от Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе — Господь Брахма получает все необходимое знание от Господа Вишну, пребывающего в его сердце. Брахма остался доволен тем, как Махараджа Агнидхра поклонялся ему, и велел апсаре Пурвачитти отправиться к Агнидхре и исполнить его желание.


ШБ 5.2.4


са ча тад-ашрамопаванам ати-раманийам вивидха-нибида-витапи-витапа-никара-самшлишта-пурата-латарудха-стхала-вихангама-митхунаих прочйамана-шрутибхих пратибодхйамана-салила-куккута-карандава-калахамсадибхир вичитрам упакуджитамала-джалашайа-камалакарам упабабхрама.


са — она (Пурвачитти); ча — также; тат — Махараджи Агнидхры; ашрама — ме́ста для медитации; упаванам — в рощу; ати — очень; раманийам — красивую; вивидха — на разнообразных; нибида — густых; витапи — деревьев; витапа — ветвях и побегах; никара — множеством; самшлишта — обвитых; пурата — золотых; лата — лиан; арудха — уходящих ввысь; стхала-вихангама — птицами, живущими на суше; митхунаих — парами; прочйамана — издающими; шрутибхих — приятные звуки; пратибодхйамана — перекликающимися; салила-куккута — водоплавающими птицами; карандава — утками; кала-хамса — разными видами лебедей; адибхих — и прочими; вичитрам — пеструю; упакуджита — оглашаемую; амала — у чистого; джала-ашайа — озера; камала-акарам — с зарослями лотосов; упабабхрама — вошла.


Апсара, посланная Господом Брахмой, стала прогуливаться по живописной роще, неподалеку от места, где медитировал и совершал обряды поклонения царь Агнидхра. Там в густых зарослях деревьев, увитых золотыми лианами, парами расхаживали павлины и другие птицы, а по глади озера скользили лебеди и утки. Все они оглашали воздух благозвучными криками. Пышные зеленые кроны, прозрачная вода, благоуханные лотосы и мелодичное пение птиц делали рощу сказочно красивой.


ШБ 5.2.5


тасйах сулалита-гамана-пада-винйаса-гати-виласайаш чанупадам кхана-кханайамана-ручира-чаранабхарана-сванам упакарнйа нарадева-кумарах самадхи-йогенамилита-найана-налина-мукула-йугалам ишад викачаййа вйачашта.


тасйах — ее (Пурвачитти); сулалита — с изящными; гамана — телодвижениями; пада-винйаса — походкой; гати — приближения; виласайах — игры; ча — также; анупадам — с каждым шагом; кхана-кханайамана — звенящий; ручира — очень приятный; чарана-абхарана — ножных украшений; сванам — звук; упакарнйа — услыхав; нарадева-кумарах — молодой царь; самадхи — в экстатическом трансе; йогена — благодаря овладению чувствами; амилита — полузакрытые; найана — глаза; налина — лотоса; мукула — словно бутоны; йугалам — словно два; ишат — слегка; викачаййа — открыв; вйачашта — поглядел.


Пурвачитти грациозно шествовала по тропинке, и при каждом шаге украшения на ее лодыжках мелодично позванивали. Юный царь Агнидхра в то время был погружен в йогический транс и держал чувства в повиновении, но, хотя его лотосоподобные глаза были полуприкрыты, он заметил апсару. Услышав нежный звон колокольчиков, он открыл глаза шире — и увидел, что она уже совсем рядом.


Комментарий:


Истинный йог всегда погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манасапашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог, обуздавший чувства, которые подобны ядовитым змеям, постоянно созерцает Верховную Личность Бога у себя в сердце. В «Бхагавад-гите» йогам рекомендуется держать глаза полуоткрытыми: сампрекшйа насикаграм. Если йог совсем закроет глаза, его будет клонить в сон. Те, кто увлекается новомодными системами йоги, любят медитировать с закрытыми глазами, однако я сам видел, как такие, с позволения сказать, йоги во время медитации спят и даже похрапывают. Разумеется, их «медитация» не имеет с йогой ничего общего. Тот, кто хочет по-настоящему заниматься йогой, должен держать глаза полуоткрытыми, сосредоточив взгляд на кончике носа.


Агнидхра, сын Приявраты, занимался мистической йогой, пытаясь обуздать свои чувства, но звон ножных колокольчиков Пурвачитти заставил его прервать медитацию. Йога индрийа-самйамах: задача практики йоги — обуздать чувства. Тот, кто занимается мистической йогой, должен всегда держать чувства в повиновении. Но преданные Господа занимают все свои чувства служением Господу (хршикена хршикеша-севанам), и благодаря этому их чувства очищаются и больше не причиняют им никаких беспокойств. Шрила Прабодхананда Сарасвати описал это так: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате (Чайтанья-чандрамрита, 5). Практика йоги, безусловно, полезна: она позволяет обуздать чувства, которые сравнивают с ядовитыми змеями. Но что касается преданного, то, поскольку он использует свои чувства только для служения Господу, они становятся совершенно безопасными. Змея опасна потому, что у нее есть ядовитые зубы, если же их вырвать, то, какой бы страшной она ни казалась, ее уже можно не бояться. Поэтому преданный может оставаться невозмутимым даже в обществе сотен и тысяч очаровательных женщин, но, если их соблазнительные формы увидит обыкновенный йог, для него это кончится падением. Даже такой великий йог, как Вишвамитра, соблазненный красотой Менаки, не смог удержаться и, выйдя из транса, вступил с ней в связь, в результате чего у них родилась девочка, которую назвали Шакунталой. Иначе говоря, практика мистической йоги не позволяет полностью обуздать чувства. Другой тому пример — Махараджа Агнидхра. Стоило ему услышать звон колокольчиков на лодыжках Пурвачитти, как все его внимание переключилось на нее. Подобно Вишвамитре Муни, которого привлек звон ножных браслетов Менаки, Агнидхра, услышав звон украшений прекрасной Пурвачитти, сразу открыл глаза, чтобы полюбоваться ее грациозной походкой. Молодой царь тоже был очень хорош собой: в этом стихе его глаза сравниваются с бутонами лотоса. Открыв свои лотосоподобные глаза, он увидел, что Пурвачитти уже совсем близко.


ШБ 5.2.6


там эвавидуре мадхукарим ива суманаса упаджигхрантим дивиджа-мануджа-мано-найанахлада-дугхаир гати-вихара-врида-винайавалока-сусваракшаравайаваир манаси нрнам кусумайудхасйа видадхатимвиварам ниджа-мукха-вигалитамртасава-сахаса-бхашанамода-мадандха-мадхукара-никаропародхена друта-пада-винйасена валгу-спандана-стана-калаша-кабара-бхара-рашанам девим тад-авалоканена вивртавасарасйа бхагавато макара-дхваджасйа вашам упанито джадавад ити ховача.


там — ее; эва — поистине; авидуре — невдалеке; мадхукарим ива — подобную пчеле; суманасах — прекрасные цветы; упаджигхрантим — нюхающую; диви-джа — тех, кто родился на райских планетах; ману-джа — тех, кто родился среди людей; манах — уму; найана — глазам; ахлада — наслаждение; дугхаих — доставляющими; гати — своими движениями; вихара — играми; врида — застенчивостью; винайа — скромностью; авалока — взглядами; су-свара-акшара — нежным голосом; авайаваих — и членами своего тела; манаси — в уме; нрнам — мужчин; кусума-айудхасйа — Купидона, который держит в руке цветочную стрелу; видадхатим — делающую; виварам — слух; ниджа-мукха — из ее уст; вигалита — изливающимся; амрта-асава — медовым нектаром; са-хаса — в ее улыбке; бхашана — и речи; амода — от наслаждения; мада-андха — слепых от опьянения; мадхукара — пчел; никара — из множества; упародхена — в окружении; друта — торопливой; пада — ног; винйасена — изящной поступью; валгу — ту, у которой слегка; спандана — движущиеся; стана — гру́ди; калаша — как кувшины; кабара — косы; бхара — от тяжести; рашанам — и поясок на бедрах; девим — богиню; тат-авалоканена — лицезрением ее; виврта-авасарасйа — воспользовавшегося возможностью; бхагаватах — очень могущественного; макара-дхваджасйа — Купидона; вашам — во власть; упанитах — отданный; джада-ват — словно окаменевший; ити — так; ха — несомненно; увача — сказал.


Апсара, словно пчела, собирающая мед, наслаждалась благоуханием прекрасных цветов. Своей резвостью и грацией, своей застенчивостью, скромностью, чарующими взглядами и сладкозвучным голосом она способна была пленить умы и взоры как людей, так и полубогов. Своими чарами она как будто призывала войти в ум мужчины самого бога любви с цветочной стрелой в руке. Когда она начинала говорить, казалось, из ее уст изливается нектар. Перед ее прекрасными, похожими на цветки лотоса очами кружились пчелы, опьяненные ароматом ее дыхания. Пытаясь уйти от пчел, она ускоряла шаги, и ее тяжелые косы, поясок на бедрах и пышные груди, подобные кувшинам, двигались в такт шагам, придавая ей еще больше прелести и очарования. Приближаясь к Агнидхре, Пурвачитти словно прокладывала дорогу всесильному Купидону, и молодой царь, покоренный ее красотой, обратился к ней с такими словами.


Комментарий:


Как явствует из этого выразительного описания, движения красивой женщины, ее волосы, грудь, бедра и другие части тела пленяют умы не только людей, но и полубогов. Слова дивиджа и мануджа употребляются здесь специально, чтобы подчеркнуть, что в материальном мире женским чарам подвластны все мужчины, будь то на Земле или на высших планетах. Из ведических писаний известно, что условия жизни на высших планетах в тысячи раз лучше, чем на Земле. А значит, и женщины там в тысячи раз красивее, чем здесь. Создавая женщин, творец позаботился о том, чтобы их нежный голос и телодвижения, а также бедра, грудь и другие части тела привлекали представителей противоположного пола как на этой, так и на других планетах и возбуждали в них желание. Мужчина, очарованный женской красотой, становится пленником Купидона и словно каменеет, забыв обо всем на свете. Привлеченный изящными женскими формами, он хочет навеки оставаться в материальном мире. Другими словами, тот, кто наслаждается, созерцая красивую женскую фигуру, сам ставит себе преграды на пути в духовный мир. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху наказывал всем преданным держаться подальше от красивых женщин и прочих мирских соблазнов. Он даже отказался встречаться с Махараджей Пратапарудрой, поскольку тот обладал огромными богатствами. Господь Чайтанья объяснил Свое решение так: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто идет путем преданного служения и искренне желает вернуться домой, к Богу, никогда не должен созерцать красивые женские формы и общаться с богатыми людьми.


нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху


«Для того, кто серьезно намерен переправиться через океан материального бытия и, избавившись от эгоистических желаний, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, смотреть на мужчину или женщину, живущих ради чувственных удовольствий, страшнее, чем пить яд» (Ч.-ч., Мадхья, 11.8). Итак, тот, кто по-настоящему хочет вернуться домой, к Богу, не должен созерцать красоту женского тела или восторгаться богатствами состоятельных людей, ибо это помешает его духовному развитию. Впрочем, преданного, который утвердился в сознании Кришны, эти соблазны больше не привлекают.


ШБ 5.2.7


ка твам чикиршаси ча ким муни-варйа шаиле

майаси капи бхагават-пара-деватайах

виджйе бибхарши дхануши сухрд-атмано ’ртхе

ким ва мрган мргайасе випине праматтан


ка — кто; твам — ты; чикиршаси — пытаешься сделать; ча — и; ким — что; муни-варйа — о лучший из муни; шаиле — на этой горе; майа — иллюзорной энергией; аси — являешься ли; капи — какой-либо; бхагават — Верховной Личности Бога; пара-деватайах — трансцендентного Господа; виджйе — лишенные тетивы; бибхарши — несешь; дхануши — два лука; сухрт — друга; атманах — себя; артхе — ради; ким ва — или; мрган — на диких зверей; мргайасе — охотишься; випине — в лесу; праматтан — охваченных безумием.


Не понимая, что перед ним апсара, Агнидхра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе? Ты сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей? Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу.


Комментарий:


Агнидхру, который предавался в лесу суровой аскезе, пленила красота Пурвачитти — небесной девы, посланницы Господа Брахмы. В «Бхагавад-гите» сказано: камаис таис таир хрта-джнанах — когда человека охватывает вожделение, он теряет рассудок. Так и Агнидхра, потеряв рассудок, не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачитти за муни-путру, сына святого, живущего в лесу; он назвал ее муни-варьей. И все же ему не верилось, что перед ним юноша — уж слишком красива была апсара. Поэтому он стал всматриваться в ее черты, и первым, на что он обратил внимание, были брови — такие живые и выразительные, что Агнидхра подумал: может быть, к нему явилась сама майя, иллюзорная энергия Верховной Личности Бога? Верховный Господь в этом стихе описывается словами бхагават-пара-деватайах. Все деваты, полубоги, принадлежат к материальному миру, но Бхагаван, Кришна, находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют пара-деватой. Материальный мир, безусловно, является порождением майи, но создается он под надзором пара-деваты, Верховной Личности Бога. Как объясняется в «Бхагавад-гите», майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).


Брови Пурвачитти были необычайно прекрасны, поэтому Агнидхра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти луки ей самой, или же она собирается отдать их кому-то другому. Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Материальный мир подобен огромному лесу, а его обитатели — обреченным на гибель диким животным, таким, как олени, тигры и т. п. Этих животных убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин. Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы. Так майя убивает их, но они этого не понимают. Рано или поздно им всем суждено погибнуть (бхутва бхутва пралийате). Благодаря своей тапасье Агнидхра понимал, как действует майя, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.


Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово праматтан. Праматтой называют того, кто не владеет чувствами. Праматты, или, как их еще называют, вимудхи, пытаются наслаждаться в материальном мире. Вот что говорит о них Махараджа Прахлада:


шоче тато вимукха-четаса индрийартха-

майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан


«Жизнь таких людей проходит впустую, ибо они погрязли в мирских делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувственных удовольствий. Они даже не пытаются обрести любовь к Богу. Мне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить их из когтей майи» (Бхаг., 7.9.43). Итак, слова вимукха, вимудха и праматта употребляются в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни — удовлетворять потребности своих чувств. Такие люди становятся жертвами майи. Прямая противоположность им — апраматты или дхиры, то есть люди трезвомыслящие, способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека — служить Верховной Личности. Апраматты неподвластны майе, тогда как праматты в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых стрел. Вот что имел в виду Агнидхра, когда спросил Пурвачитти, зачем ей луки без тетивы.


ШБ 5.2.8


банав имау бхагаватах шата-патра-патрау

шантав апункха-ручирав ати-тигма-дантау

касмаи йуйункшаси ване вичаран на видмах

кшемайа но джада-дхийам тава викрамо ’сту


банау — две стрелы; имау — эти; бхагаватах — твои, о могущественнейший; шата-патра-патрау — оперение которых подобно лепесткам лотоса; шантау — мирные; апункха — не имеющие древка; ручирау — очень красивые; ати-тигма-дантау — у которых очень острые наконечники; касмаи — кого; йуйункшаси — хочешь пронзить; ване — в лесу; вичаран — бродящие; на видмах — не понимаем; кшемайа — на благо; нах — нам; джада-дхийам — неразумным; тава — твоя; викрамах — доблесть; асту — пусть будет.


Когда Агнидхра увидел, что взгляд Пурвачитти устремлен на него, он произнес: Друг мой, твои глаза — словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса. Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники очень остры и способны пронзить любого. Сами по себе твои стрелы выглядят так, будто от них не исходит никакой угрозы, но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить — мне только непонятно кого. Разум мой помутился, и я не могу быть тебе достойным соперником, да и никто не может сравниться с тобой в доблести. Так пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.


Комментарий:


Поймав неотразимый взгляд Пурвачитти, Агнидхра сравнил ее глаза с острыми стрелами. Глаза Пурвачитти были прекрасны, как лотосы, но в то же время их можно было сравнить со стрелами без древка, и это настораживало Агнидхру. Он надеялся прочесть в глазах Пурвачитти благосклонность, ибо уже был очарован ею, и чем больше он пленялся ее красотой, тем яснее понимал, что уже не сможет жить без нее. Тогда Агнидхра стал молить Пурвачитти, чтобы ее взгляды принесли ему счастье, а не разочарование. Иными словами, он хотел, чтобы она стала его женой.


ШБ 5.2.9


шишйа име бхагаватах паритах патханти

гайанти сама сарахасйам аджасрам ишам

йушмач-чхикха-вилулитах сумано ’бхиврштих

сарве бхаджантй рши-гана ива веда-шакхах


шишйах — ученики; име — эти; бхагаватах — твои, о досточтимый; паритах — вокруг; патханти — декламируют; гайанти — поют; сама — «Сама-веду»; са-рахасйам — и сокровенную часть; аджасрам — непрерывно; ишам — Господу; йушмат — с твоих; шикха — кос; вилулитах — падающие; суманах — цветов; абхиврштих — потоки; сарве — все; бхаджанти — используют для наслаждения (находят прибежище); рши-ганах — мудрецы; ива — как; веда-шакхах — разные отрасли ведического знания.


Заметив вьющихся вокруг Пурвачитти пчел, Махараджа Агнидхра продолжал: Мой повелитель, пчелы сопровождают тебя, словно ученики, выражающие почтение гуру. Они неустанно молятся тебе, декламируя мантры из «Сама-веды» и Упанишад. Подобно тому как великие мудрецы наслаждаются, изучая различные разделы Вед, эти пчелы блаженствуют, купаясь в потоках цветов, осыпающихся с твоих волос.


ШБ 5.2.10


вачам парам чарана-панджара-титтиринам

брахманн арупа-мукхарам шрнавама тубхйам

лабдха кадамба-ручир анка-витанка-бимбе

йасйам алата-паридхих ква ча валкалам те


вачам — звучание; парам — только; чарана-панджара — колокольчиков на лодыжках; титтиринам — подобным птицам титтири; брахман — о брахман; арупа — не имеющее формы; мукхарам — очень ясно слышимое; шрнавама — хотел бы услышать; тубхйам — твое; лабдха — приобретенная; кадамба — как у цветка кадамба; ручих — имеющая нежный цвет; анка-витанка-бимбе — на прекрасном округлом бедре; йасйам — на котором; алата-паридхих — кольцо из тлеющих угольков; ква — где; ча — и; валкалам — одеяние; те — твое.


О брахман, я ничего не слышу, кроме звона твоих ножных колокольчиков. Кажется, будто в этих колокольчиках сидят и пересвистываются птички титтири. Я слышу, как они щебечут, хотя и не вижу их. Твоя талия перехвачена поясом из тлеющих угольков, а прекрасные округлые бедра своим нежным цветом напоминают цветы кадамбы. Но где же ты оставил свои одежды?


Комментарий:


Охваченный страстью, Агнидхра продолжал разглядывать Пурвачитти, и теперь его внимание привлекли ее соблазнительные бедра и тонкая талия. Когда вожделеющий мужчина видит женщину, он прежде всего смотрит на ее лицо, грудь и талию, потому что прекрасные черты лица женщины, ее пышные груди и тонкая талия — это первое, что привлекает того, кто стремится удовлетворить свою страсть. На Пурвачитти было одеяние из тончайшего желтого шелка, поэтому бедра ее цветом напоминали цветы кадамбы. Пояс, который перетягивал ее талию, казался кольцом из тлеющих угольков. Она была полностью одета, однако вожделение настолько овладело Агнидхрой, что ему показалось, будто Пурвачитти стоит перед ним обнаженной.


ШБ 5.2.11


ким самбхртам ручирайор двиджа шрнгайос те

мадхйе кршо вахаси йатра дрших шрита ме

панко ’рунах сурабхир атма-вишана идрг

йенашрамам субхага ме сурабхи-кароши


ким — какое; самбхртам — содержимое; ручирайох — очень красивых; двиджа — о брахман; шрнгайох — двух рогов; те — твоих; мадхйе — в середине; кршах — тонкая; вахаси — несешь; йатра — где; дрших — взгляд; шрита — прикован; ме — мой; панках — порошок; арунах — красный; сурабхих — ароматный; атма-вишане — на двух рогах; идрк — такой; йена — которым; ашрамам — жилище; су-бхага — о счастливец; ме — мое; сурабхи-кароши — наполняешь благоуханием.


Затем Агнидхра стал восхвалять высокую грудь Пурвачитти: О брахман, твоя талия очень тонка, и все же тебе как-то удается бережно нести два тяжелых рога, привлекшие мой взор. Чем же наполнены эти два прекрасных рога? Кажется, ты посыпал их алой, цвета восходящего солнца, ароматной пудрой. Скажи, о счастливец, откуда у тебя эта пудра, наполнившая благоуханием мою обитель?


Комментарий:


Агнидхра любовался грудью Пурвачитти. Завидев высокий женский бюст, он едва не лишился рассудка, но при этом по-прежнему не мог понять, что перед ним не юноша, а девушка. Дело в том, что благодаря своей аскезе он перестал видеть различия между живыми существами и потому, обращаясь к Пурвачитти, назвал ее словом двиджа («о брахман»). Но зачем двидже, юноше-брахману, нести за пазухой два рога? Агнидхра подумал, что, раз юноше с такой тонкой талией тяжело нести эти два больших рога, значит, они наполнены чем-то очень ценным — а иначе зачем бы он нес их? Тонкая талия и пышная грудь делают женщину неотразимой. Агнидхре, взгляд которого был прикован к Пурвачитти, казалось, что для ее изящной фигуры такая тяжелая грудь — непосильная ноша. Он вообразил, будто ее грудь — это два рога, которые она прикрыла тканью, чтобы не было видно их драгоценного содержимого. Ему очень хотелось увидеть, чем же они наполнены, поэтому он попросил апсару: «Открой же их, покажи мне, что ты несешь. Не беспокойся, я ничего у тебя не возьму. Если тебе неудобно, я могу помочь: я сам открою эти два рога, чтобы посмотреть, что за драгоценности в них спрятаны». Кроме того, Агнидхру удивило, что грудь Пурвачитти посыпана красной пудрой — ароматизированной кункумой. Но, несмотря на все это, он продолжал считать Пурвачитти юношей и назвал юного муни субхагой, «счастливчиком». «Юноша» и вправду был удачлив — иначе как бы ему удалось, просто стоя перед Агнидхрой, наполнить его ашрам благоуханием?


ШБ 5.2.12


локам прадаршайа сухрттама тавакам ме

йатратйа иттхам урасавайавав апурвау

асмад-видхасйа мана-уннайанау бибхарти

бахв адбхутам сараса-раса-судхади вактре


локам — место жительства; прадаршайа — покажи, пожалуйста; сухрт-тама — о лучший друг; тавакам — твое; ме — мне; йатратйах — тот, кто родился там; иттхам — так; ураса — грудной клеткой; авайавау — две части тела (гру́ди); апурвау — необыкновенные; асмат-видхасйа — такого человека, как я; манах-уннайанау — будоражащие ум; бибхарти — поддерживает; баху — многое; адбхутам — удивительное; сараса — нежные слова; раса — сладостная улыбка; судха-ади — и нектару подобное; вактре — во рту.


О лучший из моих друзей, прошу тебя, покажи мне, где ты живешь. Неужели у всех обитателей тех мест такая же дивная грудь, которая притягивает взоры и будоражит умы людей, подобных мне? Наверное, уста жителей твоей страны источают нектар, поэтому у них такая приятная речь и очаровательная улыбка.


Комментарий:


Все еще не понимая, кто перед ним, Агнидхра пожелал увидеть место, откуда пришел юноша-брахман. «В той стране люди необычайно красивы, — думал молодой царь, глядя на прекрасную грудь Пурвачитти. — Наверное, они очень праведны и заслужили такую красоту аскетическими подвигами». Чтобы Пурвачитти не отказалась проводить его к себе, он назвал девушку сухриттамой, «лучшим другом». Его очаровала не только ее высокая грудь, но и сладкозвучная речь. Казалось, что из ее уст изливается нектар, и чем больше Агнидхра слушал ее, тем сильнее изумлялся.


ШБ 5.2.13


ка ватма-врттир аданад дхавир анга вати

вишнох каласй анимишонмакарау ча карнау

удвигна-мина-йугалам двиджа-панкти-шочир

асанна-бхрнга-никарам сара ин мукхам те


ка — какая; ва — и; атма-врттих — пища для поддержания тела; аданат — от жевания (бетеля); хавих — набор чистых продуктов для жертвоприношения; анга — друг мой; вати — исходит; вишнох — Господа Вишну; кала — экспансией тела; аси — являешься; анимиша — немигающие; унмакарау — две сверкающие акулы; ча — также; карнау — два уха; удвигна — неугомонными; мина-йугалам — с двумя рыбками; двиджа-панкти — ровных зубов; шочих — красота; асанна — находящийся рядом; бхрнга-никарам — пчелиный рой; сарах ит — словно озеро; мукхам — лицо; те — твое.


Любезный друг, какой пищей ты поддерживаешь жизнь в теле? Ты жуешь бетель, и уста твои источают нежный аромат. Должно быть, ты питаешься только тем, что было принесено в жертву Вишну. Судя по всему, ты сам — воплощение Господа Вишну. Твое лицо подобно живописному озеру. Драгоценные серьги в твоих ушах, похожие на серьги Вишну, напоминают двух акул с немигающим взором, а глаза плавают в этом озере, как две игривые рыбки. Ряды твоих зубов — словно белоснежные лебеди, а разметавшиеся волосы — словно рой пчел, вьющийся вокруг твоего прелестного лица.


Комментарий:


Преданные Господа Вишну также относятся к Его воплощениям. Их называют вибхиннамша. Господу Вишну приносят в жертву разнообразные подношения, и, поскольку преданные едят только прасад — остатки трапезы Господа или остатки трапезы Его преданных, — аромат этих подношений исходит как от Вишну, так и от преданных. От тела Пурвачитти исходило благоухание, поэтому Агнидхра решил, что перед ним воплощение Господа Вишну. Ее драгоценные серьги по форме напоминали акул, разметавшиеся волосы были похожи на пчел, опьяненных ароматом ее тела, а ровные белые зубы — на плывущих вереницей лебедей. Очарованный этими лебедями, пчелами, рыбами и лотосами, Агнидхра сравнил лицо Пурвачитти с живописным озером.


ШБ 5.2.14


йо ’сау твайа кара-сароджа-хатах патанго

дикшу бхраман бхрамата эджайате ’кшини ме

муктам на те смараси вакра-джата-варутхам

кашто ’нило харати лампата эша нивим


йах — который; асау — тот; твайа — тобой; кара-сароджа — лотосоподобной ладонью; хатах — ударяемый; патангах — мяч; дикшу — во все стороны; бхраман — двигающийся; бхраматах — неугомонный; эджайате — беспокоит; акшини — глаза; ме — мои; муктам — на рассыпавшуюся; на — не; те — твою; смараси — обращаешь ли внимание; вакра — вьющихся; джата — волос; варутхам — копну; каштах — лукавый; анилах — ветер; харати — уносит; лампатах — словно сластолюбивый мужчина; эшах — этот; нивим — одежду на нижней половине тела.


Ум мой и так уже охвачен волнением, а теперь еще и глаза потеряли покой: они мечутся, пытаясь уследить за мячом, который ты подбрасываешь своей подобной лотосу ладонью. Твои черные локоны разметались, но ты не обращаешь на них внимания. Не собираешься ли ты привести их в порядок? Лукавый ветер, точно сластолюбивый мужчина, пытается сбросить с тебя одежды — неужели и этого ты не замечаешь?


Комментарий:


Пурвачитти играла с мячом, и казалось, будто она ловит цветок лотоса рукой, тоже похожей на лотос. Волосы играющей девушки разметались, а поясок все слабее удерживал ее одежды, как будто лукавый ветер пытался раздеть ее. Однако она нисколько не заботилась о том, чтобы привести в порядок свой наряд и прическу. Глаза Агнидхры, который сгорал от желания увидеть прекрасную Пурвачитти обнаженной, едва успевали за ее движениями.


ШБ 5.2.15


рупам таподхана тапаш чаратам тапогхнам

хй этат ту кена тапаса бхаватопалабдхам

чартум тапо ’рхаси майа саха митра махйам

ким ва прасидати са ваи бхава-бхавано ме


рупам — красота; тапах-дхана — о лучший из мудрецов-подвижников; тапах чаратам — тех, кто предаются подвижничеству; тапах-гхнам — препятствующее подвижничеству; хи — несомненно; этат — это; ту — ведь; кена — каким; тапаса — подвижничеством; бхавата — тобой; упалабдхам — приобретено; чартум — совершать; тапах — аскезу; архаси — должна; майа саха — со мной; митра — милый друг; махйам — мне; ким ва — а может быть; прасидати — радуется; сах — он; ваи — конечно; бхава-бхаванах — создатель вселенной; ме — мне.


О лучший из аскетов, откуда у тебя эта несравненная красота, которая мешает подвижникам хранить свои обеты? От кого ты научилась этому искусству, милый друг мой, и какой аскезой заслужила свою красоту? Я желаю, чтобы мы предавались аскезе вместе, ибо вполне возможно, что это Господь Брахма, творец вселенной, довольный мною, прислал тебя, чтобы ты стала мне подругой жизни.


Комментарий:


Агнидхра по достоинству оценил удивительную красоту Пурвачитти и решил, что она заслужила эту красоту тем, что совершала в прошлых жизнях аскетические подвиги. Он даже спросил Пурвачитти, не для того ли ей понадобилась такая красота, чтобы заставлять подвижников нарушать свои обеты. «Наверное, — подумал он, — Господь Брахма, творец вселенной, остался мною доволен и прислал эту девушку, чтобы она стала моей женой». Агнидхра предложил Пурвачитти стать его спутницей жизни, чтобы они могли вместе совершать аскетические подвиги. Иначе говоря, семейные люди тоже могут предаваться аскезе, и хорошая жена всегда будет помогать мужу исполнять его обеты, однако для этого оба они должны находиться на достаточно высоком духовном уровне. Если муж и жена не обладают духовным знанием, их совместные попытки совершать аскезу не увенчаются успехом. Господь Брахма, творец вселенной, хочет, чтобы в мире рождались благочестивые живые существа, и, пока мужчина не заслужит его благосклонность, он не сможет получить хорошую жену. Поэтому ведический свадебный обряд включает в себя поклонение Господу Брахме. Даже в наши дни в Индии Брахму изображают на пригласительных свадебных открытках.


ШБ 5.2.16


на твам тйаджами дайитам двиджа-дева-даттам

йасмин мано дрг апи но на вийати лагнам

мам чару-шрнгй архаси нетум анувратам те

читтам йатах пратисаранту шивах сачивйах


на — не; твам — тебя; тйаджами — отвергну; дайитам — дорогого; двиджа-дева — Господом Брахмой (полубогом, которому поклоняются брахманы); даттам — посланного; йасмин — у которого; манах — ум; дрк — взор; апи — также; нах — наши; на вийати — не уходит; лагнам — прочно привязанного; мам — меня; чару-шрнги — о женщина с прекрасной высокой грудью; архаси — должна; нетум — вести; анувратам — последователя; те — твоего; читтам — по желанию; йатах — куда бы ни; пратисаранту — пусть следуют; шивах — благосклонные; сачивйах — подруги.


Господь Брахма, почитаемый всеми брахманами, даровал мне тебя — и вот мы встретились. Ты пленила мой ум и навсегда приковала к себе мои глаза. О красавица с восхитительной высокой грудью, я готов идти за тобой, куда ты пожелаешь, и пусть нас сопровождают твои подруги.


Комментарий:


Агнидхра честно признался в своей слабости. Он был без ума от Пурвачитти и боялся, что она откажется стать его женой, поэтому он объявил, что не может жить без нее. Его влечение к Пурвачитти было таким сильным, что он готов был отправиться за ней куда угодно, даже в ад. Когда мужчину охватывает вожделение, он буквально становится рабом женщины. Шрила Мадхвачарья замечает по этому поводу, что, когда человек шутит или бредит, он может наговорить всяких глупостей, но его слова не следует принимать всерьез.


ШБ 5.2.17


шри-шука увача

ити лалананунайати-вишарадо грамйа-ваидагдхйайа парибхашайа там вибудха-вадхум вибудха-матир адхисабхаджайам аса.


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; лалана — женщин; анунайа — благосклонности; ати-вишарадах — прекрасно умеющий добиваться; грамйа-ваидагдхйайа — знанием о том, как исполнить свои материальные желания; парибхашайа — изысканной речью; там — ее; вибудха-вадхум — небесную деву; вибудха-матих — Агнидхра, обладающий разумом полубога; адхисабхаджайамаса — расположил к себе.


Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Агнидхра, который разумом своим мог сравниться с полубогами, прекрасно умел завоевывать сердца женщин. Своими льстивыми речами он покорил небесную деву и добился ее благосклонности.


Комментарий:


Царь Агнидхра был преданным, поэтому его не привлекали материальные наслаждения. Но, поскольку он хотел оставить после себя потомство, ему нужна была жена, и, когда Господь Брахма послал к нему Пурвачитти, Агнидхра сумел льстивыми речами добиться ее благосклонности. Женщинам нравится, когда мужчины им льстят. Того, кто владеет искусством лести, называют видагдхой.


ШБ 5.2.18


са ча татас тасйа вира-йутха-патер буддхи-шила-рупа-вайах-шрийаударйена паракшипта-манас тена сахайутайута-париватсаропалакшанам калам джамбудвипа-патина бхаума-сварга-бхоган бубхудже.


са — она; ча — тоже; татах — затем; тасйа — его; вира-йутха-патех — предводителя героев; буддхи — разумом; шила — поведением; рупа — красотой; вайах — молодостью; шрийа — богатством; аударйена — и великодушием; паракшипта — привлечен; манах — та, чей ум; тена саха — с ним; айута — десять тысяч; айута — десять тысяч; париватсара — лет; упалакшанам — продолжавшееся; калам — время; джамбудвипа-патина — с царем Джамбудвипы; бхаума — земные; сварга — райские; бхоган — удовольствия; бубхудже — вкушала.


Очарованная блистательным умом, обширными познаниями, юношеской красотой, манерами, богатством и великодушием Агнидхры, царя Джамбудвипы и предводителя всех героев, Пурвачитти стала его женой и прожила с ним многие тысячи лет, вкушая все земные и небесные наслаждения.


Комментарий:


По милости Господа Брахмы союз царя Агнидхры и небесной девы Пурвачитти оказался счастливым, и они прожили вместе много тысяч лет, вкушая все земные и небесные удовольствия.


ШБ 5.2.19


тасйам у ха ва атмаджан са раджа-вара агнидхро набхи-кимпуруша-хариваршелаврта-рамйака-хиранмайа-куру-бхадрашва-кетумала-самджнан нава путран аджанайат.


тасйам — в ней; у ха ва — несомненно; атма-джан — сыновей; сах — он; раджа-варах — лучший из царей; агнидхрах — Агнидхра; набхи — Набхи; кимпуруша — Кимпуруша; хари-варша — Хариварша; илаврта — Илаврита; рамйака — Рамьяка; хиранмайа — Хиранмая; куру — Куру; бхадрашва — Бхадрашва; кету-мала — Кетумала; самджнан — названных; нава — девять; путран — сыновей; аджанайат — зачал.


Лучший из царей, Махараджа Агнидхра, зачал в лоне Пурвачитти девять сыновей, которым дали имена Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала.


ШБ 5.2.20


са сутватха сутан навануватсарам грха эвапахайа пурвачиттир бхуйа эваджам девам упатастхе.


са — она; сутва — родив; атха — затем; сутан — сыновей; нава — девять; ануватсарам — каждый год; грхе — до́ма; эва — несомненно; апахайа — оставив; пурвачиттих — Пурвачитти; бхуйах — снова; эва — несомненно; аджам — к Господу Брахме; девам — полубогу; упатастхе — приблизилась.


Одного за другим Пурвачитти родила этих девятерых сыновей, а когда они выросли, оставила их и, вернувшись в райское царство, снова стала поклоняться Господу Брахме.


Комментарий:


Известно немало случаев, когда апсары, прекрасные небожительницы, исполняя волю кого-нибудь из главных полубогов (например, Господа Брахмы или Господа Индры), спускались на Землю, становились женами земных людей, рожали детей, а затем возвращались в свою небесную обитель. Например, Менака, спустившаяся с небес, чтобы заставить Вишвамитру Муни нарушить свои обеты, родила Шакунталу, после чего, покинув мужа и ребенка, вернулась на райские планеты. Так и Пурвачитти не осталась с Махараджей Агнидхрой навсегда. Она помогла ему выполнить обязанности грихастхи, а потом покинула мужа и девятерых сыновей, вернулась на райские планеты и снова стала поклоняться Господу Брахме.


ШБ 5.2.21


агнидхра-сутас те матур ануграхад аутпаттикенаива самханана-балопетах питра вибхакта атма-тулйа-намани йатха-бхагам джамбудвипа-варшани бубхуджух.


агнидхра-сутах — сыновья Махараджи Агнидхры; те — они; матух — матери; ануграхат — благодаря милости (потому что пили ее молоко); аутпаттикена — естественным образом; эва — несомненно; самханана — крепкое тело; бала — силу; упетах — приобретшие; питра — отцом; вибхактах — поделенные; атма-тулйа — такие же, как у них; намани — носящие имена; йатха-бхагам — в должном порядке; джамбудвипа-варшани — разные части Джамбудвипы (вероятно, это название относится к Евразии); бубхуджух — правили.


Вскормленные материнским молоком, девять сыновей Агнидхры выросли сильными и статными. Каждому из них отец отдал во владение часть Джамбудвипы. Так сыновья Агнидхры стали править царствами, которые были названы их именами.


Комментарий:


Комментируя слова матух ануграхат («по милости матери»), ачарьи отмечают, что речь здесь идет о материнском молоке. В Индии считается, что, если мать хотя бы полгода кормит ребенка грудью, он вырастет очень крепким. Кроме того, в этом стихе сказано, что все сыновья Агнидхры унаследовали качества своей матери. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах — когда женщины развращаются, у них рождается варна-санкара, порочные дети, а когда число порочных людей в обществе возрастает, жизнь в мире превращается в ад. Поэтому, согласно «Ману-самхите», женщин нужно тщательно оберегать и следить, чтобы они хранили целомудрие, — тогда их дети станут достойными членами общества.


ШБ 5.2.22


агнидхро раджатрптах каманам апсарасам эванудинам адхи-манйаманас тасйах салокатам шрутибхир аварундха йатра питаро мадайанте.


агнидхрах — Агнидхра; раджа — царь; атрптах — не насытившийся; каманам — чувственных удовольствий; апсарасам — небесную деву (Пурвачитти); эва — конечно; анудинам — ежедневно; адхи — усиленно; манйаманах — вспоминающий; тасйах — ее; са-локатам — возможность жить на одной планете; шрутибхих — в соответствии с Ведами; аварундха — получил; йатра — где; питарах — предки; мадайанте — наслаждаются.


После того как Пурвачитти покинула его, царь Агнидхра, так и не утоливший свое желание, все время думал о ней. Поэтому, как обещают Веды, после смерти он вознесся на ту планету, где жила его жена-апсара. На этой планете, которая называется Питрилокой, наслаждаются жизнью питы (предки).


Комментарий:


Если человек постоянно думает о чем-то, его следующая жизнь обязательно будет связана с объектом его размышлений. Махараджа Агнидхра постоянно думал о Питрилоке, планете, на которую вернулась его жена. Поэтому после смерти он перенесся туда и, по всей вероятности, вновь встретился с Пурвачитти. В «Бхагавад-гите»(8.6) говорится:


йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах


«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Таким образом, если мы всегда будем думать о Кришне, то есть полностью погрузимся в сознание Кришны, мы перенесемся в вечную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану.


ШБ 5.2.23


сампарете питари нава бхратаро меру-духитрр мерудевим пратирупам уградамштрим латам рамйамшйамам нарим бхадрам девавитим ити самджна наводавахан.


сампарете питари — после ухода отца; нава — числом девять; бхратарах — братья; меру-духитрх — дочерей Меру; мерудевим — Мерудеви; прати-рупам — Пратирупу; угра-дамштрим — Уградамштри; латам — Лату; рамйам — Рамью; шйамам — Шьяму; нарим — Нари; бхадрам — Бхадру; дева-витим — Девавити; ити — так; самджнах — названных; нава — девять; удавахан — взяли в жены.


После смерти отца девять братьев взяли в жены девять дочерей Меру, которых звали Мерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Махараджи Агнидхры».

## ШБ 5.3: Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви

В этой главе рассказывается о праведном царе Набхи, старшем сыне Агнидхры. Когда Махараджа Набхи захотел продолжить свой род, он стал предаваться суровой аскезе. Вместе с женой он совершил много жертвоприношений, поклоняясь Господу Вишну, владыке жертвоприношений. Верховный Господь очень любит Своих преданных, поэтому, довольный аскезой Махараджи Набхи, Он предстал перед ним в Своем четырехруком образе. Увидев Господа, жрецы, проводившие жертвоприношения, стали возносить Ему молитвы. Они молили Его даровать Махарадже Набхи сына, подобного Господу. И тогда Господь Вишну сказал, что Он Сам войдет в лоно Мерудеви, жены царя Набхи. Так явился Ришабхадева.


ШБ 5.3.1


шри-шука увача

набхир апатйа-камо ’праджайа мерудевйа бхагавантам йаджна-пурушам авахитатмайаджата.


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; набхих — сын Махараджи Агнидхры; апатйа-камах — желающий иметь сыновей; апраджайа — с той, у которой не было детей; мерудевйа — с Мерудеви; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; йаджна-пурушам — Господу Вишну, который повелевает и наслаждается всеми жертвоприношениями; авахита-атма — с огромным вниманием; айаджата — молился и поклонялся.


Шукадева Госвами продолжал: Однажды Махараджа Набхи, сын Агнидхры, желая, чтобы у него родились достойные сыновья, стал сосредоточенно молиться Верховному Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений, и совершать обряды поклонения Ему. Жена Махараджи Набхи, Мерудеви, у которой в то время еще не было детей, поклонялась Господу Вишну вместе с мужем.


ШБ 5.3.2


тасйа ха вава шраддхайа вишуддха-бхавена йаджатах праваргйешу прачаратсу дравйа-деша-кала-мантрартвиг-дакшина-видхана-йогопапаттйа дурадхигамо ’пи бхагаван бхагавата-ватсалйатайасупратика атманам апараджитам ниджа-джанабхипретартха-видхитсайа грхита-хрдайо хрдайангамам мано-найанананданавайавабхирамам авишчакара.


тасйа — его (Набхи); ха вава — конечно же; шраддхайа — с глубокой верой и преданностью; вишуддха-бхавена — с чистым, неоскверненным умом; йаджатах — поклонявшегося; праваргйешу — в то время как кармический ритуал, называемый праваргьей; прачаратсу — совершался; дравйа — компонентов; деша — места; кала — времени; мантра — гимнов; ртвик — жрецов, проводящих обряд; дакшина — даров жрецам; видхана — регулирующих принципов; йога — и средств; упапаттйа — применением; дурадхигамах — недостижимый; апи — хотя; бхагаван — Верховный Господь; бхагавата-ватсалйатайа — с любовью к Своим преданным; су-пратиках — тот, чей образ прекрасен; атманам — Себя; апараджитам — непобедимого; ниджа-джана — Своего преданного; абхипрета-артха — желание; видхитсайа — с желанием исполнить; грхита-хрдайах — поступающий так, как подсказывает Его сердце; хрдайангамам — чарующего; манах-найана-анандана — радующего ум и взгляд; авайава — частями тела; абхирамам — прекрасными; авишчакара — явил.


Тот, кто совершает жертвоприношение, должен: 1)приносить в жертву ценности или снедь; 2)проводить обряд в подобающем месте; 3)проводить обряд в подходящее время; 4)возносить молитвы в форме ведических гимнов; 5)пользоваться услугами жрецов; 6)вознаграждать жрецов и 7)следовать всем предписаниям. Таковы семь трансцендентных правил, помогающих снискать милость Верховной Личности Бога. И все-таки даже среди тех, кто выполняет эти правила, далеко не все могут воочию увидеть Верховного Господа. Впрочем, к Своим преданным Господь особенно милостив. Поэтому, когда Махараджа Набхи, чей ум был безупречно чист, стал с глубокой верой и преданностью возносить Господу молитвы и поклоняться Ему (хотя со стороны казалось, что он просто совершает ритуальное жертвоприношение под названием праваргья), непобедимый Верховный Господь из любви к Своим преданным явил царю Набхи Свой пленительный четырехрукий образ. Чтобы исполнить желание преданного, Сам Бог, Верховная Личность, предстал перед ним в Своем прекрасном образе, радующем умы и взоры преданных.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (18.55) ясно сказано:


бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам


«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».


Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Махараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное служение. Именно по этой причине Господь согласился явить Махарадже Набхи Свой прекрасный облик. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном облике необычайно красив. Венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам: темное тело Господа отличается удивительной красотой.


ШБ 5.3.3


атха ха там авишкрта-бхуджа-йугала-двайам хиранмайам пуруша-вишешам капиша-каушейамбара-дхарам ураси виласач-чхриватса-лаламам даравара-ванаруха-вана-малаччхурй-амрта-мани-гададибхир упалакшитам спхута-кирана-правара-мукута-кундала-катака-кати-сутра-хара-кейура-нупурадй-анга-бхушана-вибхушитам ртвик-садасйа-грха-патайо ’дхана ивоттама-дханам упалабхйа сабаху-манам арханенаваната-ширшана упатастхух.


атха — после этого; ха — конечно; там — Ему; авишкрта-бхуджа-йугала-двайам — явившему Свой четырехрукий образ; хиранмайам — излучающему яркое сияние; пуруша-вишешам — величайшему из всех живых существ, Пурушоттаме; капиша-каушейа-амбара-дхарам — носящему одежды из желтого шелка; ураси — на груди; виласат — прекрасный; шриватса — называемый Шриватсой; лаламам — имеющему знак; дара-вара — раковиной; вана-руха — цветком лотоса; вана-мала — гирляндой из лесных цветов; аччхури — диском; амрта-мани — драгоценным камнем Каустубха; гада-адибхих — а также булавой и другими атрибутами; упалакшитам — отличаемому; спхута-кирана — сияющим; правара — великолепным; мукута — шлемом; кундала — серьгами; катака — браслетами, которые носят на запястье; кати-сутра — поясом; хара — ожерельем; кейура — браслетами, которые носят выше локтя; нупура — колокольчиками на лодыжках; ади — и другими; анга — те́ла; бхушана — украшениями; вибхушитам — украшенному; ртвик — жрецы; садасйа — приближенные; грха-патайах — и царь Набхи; адханах — бедняки; ива — как; уттама-дханам — величайшее сокровище; упалабхйа — обретя; са-баху-манам — с огромным почтением; арханена — с набором предметов, используемых при поклонении; аваната — склонив; ширшанах — го́ловы; упатастхух — поклонялись.


Господь Вишну предстал перед царем Набхи в Своем четырехруком облике. От Него исходило яркое сияние, и не было никаких сомнений в том, что Он превосходит всех на свете. Нижнюю часть Его тела облекали одежды желтого шелка, грудь украшали неизменный знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха, а в руках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву. На шее Господа висела гирлянда из лесных цветов, а голову Его венчал великолепный шлем. Кроме того, на Нем были серьги, перстни, браслеты, пояс, жемчужное ожерелье, ножные колокольчики и другие украшения, усыпанные сверкающими драгоценными камнями. Когда царь Набхи, его жрецы и приближенные увидели перед собой Господа, они почувствовали себя, как чувствует бедняк, который вдруг стал обладателем сказочных богатств. Желая оказать Господу достойный прием, они в почтении склонились перед Ним и поднесли Ему подобающие случаю дары.


Комментарий:


В этом стихе подчеркивается, что, когда Верховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Махараджа Набхи и его приближенные увидели перед собой величайшего из всех живых существ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанашчетананам. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он — величайший из всех. В «Бхагавад-гите» (7.7) Сам Господь Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Нет никого более привлекательного или могущественного, чем Господь Кришна. Таково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из приведенного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэтому Махараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различные ритуальные предметы. Йам лабдхвачапарам лабхам манйате надхикам татах: «Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может» (Б.-г., 6.22). Тот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо ’пй асйа парам дрштва нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко всему остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Такой человек никогда не сходит с пути служения Господу.


ШБ 5.3.4-5


ртвиджа учух

архаси мухур архаттамарханам асмакам анупатханам намо нама итй этават сад-упашикшитам ко ’рхати пуман пракрти-гуна-вйатикара-матир аниша ишварасйа парасйа пракрти-пурушайор арвактанабхир нама-рупакртибхи рупа-нирупанам. сакала-джана-никайа-врджина-нирасана-шиватама-правара-гуна-

ганаика-деша-катханад рте.


ртвиджах учух — жрецы сказали; архаси — пожалуйста (заслуживаешь); мухух — снова и снова; архат-тама — о самый возвышенный, достойный поклонения; арханам — почитание; асмакам — наше; анупатханам — Твоих слуг; намах — низкий поклон; намах — низкий поклон; ити — так; этават — насколько; сат — великими душами; упашикшитам — было поведано; ках — что; архати — может (сделать); пуман — человек; пракрти — материальной природы; гуна — гун; вйатикара — изменениями; матих — тот, чей ум (поглощен); анишах — ни к чему не пригодный; ишварасйа — Верховного Господа; парасйа — запредельного; пракрти-пурушайох — сферы влияния трех гун материальной природы; арвактанабхих — не выходящими за пределы (принадлежащими к материальному миру); нама-рупа-акртибхих — именами, формами и качествами; рупа — Твоей природы или Твоего положения; нирупанам — определение, восприятие; сакала — все; джана-никайа — человечества; врджина — грехи; нирасана — уничтожающих; шиватама — приносящих величайшее благо; правара — превосходных; гуна-гана — трансцендентных качеств; эка-деша — одной части; катханат — описания; рте — кроме.


Жрецы начали возносить Господу молитвы: О Господь, Ты — единственный, кто воистину достоин поклонения, а мы — Твои покорные слуги. Ты ни в чем не нуждаешься, и все же, уповая на Твою беспричинную милость, мы молим Тебя: прими от нас, Твоих вечных слуг, наши скромные подношения. Хотя Твой трансцендентный образ непостижим для нас, мы можем снова и снова склоняться перед Тобой, как учат Веды и все истинные ачарьи. Те живые существа, что стремятся к материальному счастью, неспособны достичь совершенства, ибо их слишком привлекают гуны материальной природы. Ты же стоишь выше всех материальных представлений. Твое имя, образ и качества всецело духовны и недосягаемы для материальных органов чувств. Кому под силу постичь Тебя? Живя в материальном мире, мы воспринимаем только материальные имена и качества. Поэтому нам остается лишь кланяться и молиться Тебе, о трансцендентный. Воспевание Твоих благодатных, божественных качеств изгоняет из этого мира все грехи. Вот самое лучшее занятие, ибо оно позволяет нам хотя бы отчасти понять Твое трансцендентное положение.


Комментарий:


Верховного Господа невозможно постичь с помощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: нарайанах паро ’вйактат — «Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений». Человек не способен вообразить облик и качества Верховной Личности Бога. Мы должны просто принять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Так, в «Брахма-самхите» (5.29) сказано:


чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Чтобы получить некоторое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких великих душ, как Брахма, Нарада, Шукадева Госвами и другие. Шрила Рупа Госвами говорит: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — «Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств». Недаром Господь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Однако к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Махараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости открывается нам. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. То же самое говорится в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Мы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и авторитетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.


ШБ 5.3.6


париджананурага-вирачита-шабала-самшабда-салила-сита-кисалайа-туласика-дурванкураир апи самбхртайа сапарйайа кила парама паритушйаси.


париджана — Твоими слугами; анурага — в экстатическом состоянии; вирачита — совершаемым; шабала — с дрожью в голосе; самшабда — молитвами; салила — водой; сита-кисалайа — молодыми побегами с листьями; туласика — листьями туласи; дурва-анкураих — и молодой травой; апи — также; самбхртайа — проводимым; сапарйайа — поклонением; кила — поистине; парама — о Верховный Господь; паритушйаси — бываешь доволен.


О Верховный Господь, Ты самодостаточен, и все же Тебе очень нравится, когда Твои преданные с дрожью в голосе поют Тебе хвалу и, охваченные духовным экстазом, подносят Тебе листья туласи, воду, молодые побеги и свежую траву. Несомненно, это доставляет Тебе большое удовольствие.


Комментарий:


Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или образованным. Тому, кто поглощен экстатической любовью к Господу, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В «Бхагавад-гите» (9.26) об этом говорится так: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати — «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их».


Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто преданно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольствие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Гаутамия-тантры»:


туласи-дала-матрена

джаласйа чулукена ва

викрините свам атманам

бхактебхйо бхакта-ватсалах


«Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды». Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Таковы любовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его преданных.


ШБ 5.3.7


атханайапи на бхавата иджйайору-бхара-бхарайа самучитам артхам ихопалабхамахе.


атха — а иначе; анайа — этим; апи — даже; на — не; бхаватах — Твою, о великий; иджйайа — жертвоприношением; урубхара-бхарайа — со множеством предметов поклонения; самучитам — требуемую; артхам — пользу; иха — здесь; упалабхамахе — видим.


Поклоняясь Тебе, о великий, мы совершали жертвенные обряды со множеством разных подношений, однако, чтобы угодить Тебе, вовсе не нужна вся эта пышность.


Комментарий:


Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верховной Личности Бога много самых разных даров, но если эти подношения делаются без любви и преданности, то все они бесполезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного воды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Иначе говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обязательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.


ШБ 5.3.8


атмана эванусаванам анджасавйатирекена бобхуйаманашеша-пурушартха-сварупасйа кинту натхашиша ашасананам этад абхисамрадхана-матрам бхавитум архати.


атманах — Себя Самого (самодостаточного); эва — несомненно; анусаванам — ежесекундно; анджаса — непосредственно; авйатирекена — безостановочно; бобхуйамана — возрастающие; ашеша — неограниченно; пуруша-артха — цели жизни; сва-рупасйа — того, чья сущность; кинту — но; натха — о Господь; ашишах — благословение, позволяющее наслаждаться материальной жизнью; ашасананам — тех, что постоянно желают (нас); этат — это; абхисамрадхана — чтобы снискать Твою милость; матрам — только; бхавитум архати — может быть.


Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Тебе с каждым мгновением. Воистину, Ты — само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие. Мы же, о Господь, поглощены поисками мирских удовольствий. Все эти жертвенные обряды нужны не Тебе, а нам, ибо мы желаем получить от Тебя благословение. Мы совершаем эти жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, но Тебя все эти блага нисколько не привлекают.


Комментарий:


Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых — обрести материальные блага, предназначены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Мы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой считать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы потратим заработанные деньги на то, чтобы построить величественный храм, наши действия не повлекут за собой кармических последствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.


ШБ 5.3.9


тад йатха балишанам свайам атманах шрейах парам авидушам парама-парама-пуруша пракарша-карунайа сва-махиманам чапаваргакхйам упакалпайишйан свайам напачита эветаравад ихопалакшитах.


тат — то; йатха — как; балишанам — глупцов; свайам — Сам; атманах — Себя Самого; шрейах — благо; парам — высшее; авидушам — тех, кому неведомо; парама-парама-пуруша — о Бог богов; пракарша-карунайа — безграничной беспричинной милостью; сва-махиманам — Свою славу; ча — и; апаварга-акхйам — называемую апаваргой (освобождением); упакалпайишйан — желающий дать; свайам — Сам; на апачитах — тот, кому не было оказано должного почтения; эва — хотя; итара-ват — подобный обычному человеку; иха — здесь; упалакшитах — (Ты) присутствующий и видимый (нами).


О Бог богов, мы — невежды, не знающие истинной цели жизни, поэтому мы неспособны идти путем дхармы, артхи, камы и мокши, который ведет к освобождению. Ты Сам предстал перед нами, словно требуя почестей, но на самом деле Ты появился здесь только ради того, чтобы мы смогли увидеть Тебя. По Своей безграничной беспричинной милости Ты явился на это жертвоприношение, чтобы исполнить наши желания и наградить нас апаваргой, освобождением, символом Твоей славы. Ты явил Себя нам даже несмотря на то, что мы по своему невежеству не можем оказать Тебе должного почтения.


Комментарий:


Господь Вишну Сам присутствовал на жертвоприношении, однако это не значит, что Он явился туда с какой-то корыстной целью. Господь явил Себя Махарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. Поскольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, который мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только различные проявления материи, например камень или дерево, поэтому Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме — это проявление Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Махараджей Набхи, исключительно по Своей беспричинной милости.


ШБ 5.3.10


атхайам эва варо хй архаттама йархи бархиши раджаршер варадаршабхо бхаван ниджа-пурушекшана-вишайа асит.


атха — тогда; айам — это; эва — несомненно; варах — благословение; хи — поистине; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин поклонения; йархи — поскольку; бархиши — во время жертвоприношения; раджа-ршех — царя Набхи; варада-ршабхах — лучший из благодетелей; бхаван — Твоя Милость; ниджа-пуруша — Своих преданных; икшана-вишайах — объект созерцания; асит — стал.


О величайший из благодетелей, Ты достоин поклонения больше, чем кто бы то ни было. Твое пришествие на жертвоприношение, которое проводит праведный царь Набхи, — великое благо для нас. Ты позволил нам лицезреть Тебя, а это — наивысшее благословение.


Комментарий:


Ниджа-пуруша-икшана-вишайа. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’хам сарва-бхутешу — «Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг».


Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смысле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются всячески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.8):


паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге


«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век».


Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не только в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут расправиться и Его представители. Господь Вишну явился на жертвоприношение, которое проводил Махараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг — иначе Господу не было нужды там появляться.


ШБ 5.3.11


асанга-нишита-джнананала-видхуташеша-маланам бхават-свабхаванам атмараманам мунинам анаварата-паригунита-гуна-гана парама-мангалайана-гуна-гана-катхано ’си.


асанга — отрешенностью; нишита — усиленным; джнана — знания; анала — огнем; видхута — устранена; ашеша — безграничная; маланам — тех, чья скверна; бхават-свабхаванам — развивших такие же качества, как у Тебя; атма-араманам — черпающих удовлетворение в самих себе; мунинам — великих мудрецов; анаварата — непрерывно; паригунита — перечисляемые; гуна-гана — о Господь, чьи божественные качества; парама-мангала — высочайшее блаженство; айана — порождающее; гуна-гана-катханах — тот, воспевание качеств которого; аси — являешься.


О Господь, все истинно великие мыслители и святые без устали повествуют о Твоих божественных качествах. Огнем трансцендентного знания они выжгли у себя в сердце всю скверну бесчисленных грехов и закалили свою отрешенность от материального мира. Полностью очистившись, они обрели такие же качества, какими обладаешь Ты, и черпают удовлетворение в самих себе. Однако даже те, кто, воспевая Твои добродетели, испытывает духовное блаженство, очень редко удостаиваются права воочию видеть Тебя.


Комментарий:


Жрецы, проводившие ягью по просьбе Махараджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Вишну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обязанными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа — редкая удача. Они получают удовлетворение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.


ШБ 5.3.12


атха катханчит скхалана-кшут-патана-джрмбхана-дуравастханадишу вивашанам нах смаранайа джвара-марана-дашайам апи сакала-кашмала-нирасанани тава гуна-крта-намадхейани вачана-гочарани бхаванту.


атха — и все же; катханчит — так или иначе; скхалана — спотыкаясь; кшут — голодая; патана — падая; джрмбхана — зевая; дуравастхана — в затруднительном положении; адишу — и в других случаях; вивашанам — неспособных; нах — нас; смаранайа — на памятование; джвара-марана-дашайам — охваченных предсмертным жаром; апи — также; сакала — все; кашмала — грехи; нирасанани — которые могут рассеять; тава — Твои; гуна — качества; крта — деяния; намадхейани — имена; вачана-гочарани — произносимые; бхаванту — пусть станут.


О повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Тебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Твое имя, образ и качества. Поэтому, о Господь, мы молим Тебя: Ты очень любишь Своих преданных, так помоги же нам всегда помнить о Тебе, помоги произносить Твои святые имена и прославлять Твои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов.


Комментарий:


Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа (анте нарайана-смрти). Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из-за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах «Шримад-Бхагаватам» (например, 6.2.9 – 10 и 14 – 15).


ШБ 5.3.13


кинчайам раджаршир апатйа-камах праджам бхавадршим ашасана ишварам ашишам сваргапаваргайор апи бхавантам упадхавати праджайам артха-пратйайо дханадам ивадханах пхаликаранам.


кинча — сверх того; айам — этот; раджа-рших — праведный царь (Набхи); апатйа-камах — желающий иметь потомство; праджам — сына; бхавадршим — точно такого же, как Ты; ашасанах — надеющийся; ишварам — на верховного повелителя; ашишам — благословение; сварга-апаваргайох — райских планет и освобождения; апи — хотя; бхавантам — Тебе; упадхавати — поклоняется; праджайам — в потомстве; артха-пратйайах — видящий высшую цель жизни; дхана-дам — тому, кто способен одарить несметными богатствами; ива — как; адханах — бедный человек; пхаликаранам — немного шелухи.


О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Тебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание — наградить его сыном, подобным Твоей Милости. Однако это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Желание Махараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Ты можешь даровать ему любые благословения, в том числе и право подняться на райские планеты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.


Комментарий:


Жрецам было неловко за царя Набхи: он затеял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради того, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас, что к Господу нужно обращаться только за самым высшим благословением. На дханам на джанам на сундарим кавитамва джагад-иша камайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном. Как правило, люди хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благополучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым любовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в райское царство или получить мукти, освобождение из материального плена. Шри Чайтанья Махапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него — оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение получает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, преданные никогда не ставят перед собой материальных целей. Махараджа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью служить Господу.


ШБ 5.3.14


ко ва иха те ’параджито ’параджитайа майайанавасита-падавйанаврта-матир вишайа-виша-райанаврта-пракртир анупасита-махач-чаранах.


ках ва — кто же; иха — здесь, в материальном мире; те — Тебе; апараджитах — не побежден; апараджитайа — непобедимой; майайа — иллюзорной энергией; анавасита-падавйа — той, пути которой проследить невозможно; анаврта-матих — тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша — материальных наслаждений, которые подобны яду; райа — потоком; анаврта — не скрыта; пракртих — чья природа; анупасита — не поклоняющийся; махат-чаранах — лотосным стопам великих преданных.


О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам великих преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслаждений? Твоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.


Комментарий:


Махараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына — пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога, — материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Махараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тем, кто не служит лотосным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из когтей майи». Майю называют апараджита, неодолимой. В «Бхагавад-гите» (7.14) об этом сказано так:


даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа


«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».


Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Махараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу — лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54, 51) говорится:


‘садху-санга’, ‘садху-санга’ сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа


махат-крпа вина кона карме ‘бхакти’ найа

кршна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа


Тому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) — так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) Махараджа Прахлада говорит:


наишам матис тавад урукрамангхрим

спршатй анартхапагамо йад артхах

махийасам пада-раджо-’бхишекам

нишкинчананам на врнита йават


Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-раджо-’бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.


ШБ 5.3.15


йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрартха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси самйена сарван пративодхум авидушам.


йат — поскольку; у ха вава — поистине; тава — Твоя; пунах — снова; адабхра-картах — о Господь, совершающий многие деяния; иха — здесь, на жертвоприношении; самахутах — приглашенный; татра — поэтому; артха-дхийам — стремящихся осуществить материальные желания; манданам — не очень разумных; нах — нас; тат — то; йат — которое; дева-хеланам — неуважение к Верховному Господу; дева-дева — Бог богов; архаси — можешь; самйена — уравновешенностью; сарван — все; пративодхум — стерпеть; авидушам — нас, погрязших в невежестве.


О Господь, Твои бесчисленные деяния воистину удивительны. Мы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, чтобы Ты дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отличаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Твоего внимания, ибо оно проводится с корыстной целью, и, пригласив Тебя на него, мы, конечно же, нанесли Твоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Ты всегда сохраняешь самообладание и готов проявить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Тебя: прости нам это прегрешение.


Комментарий:


Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Махараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.


Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:


чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино ’рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха


«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».


Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукртинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.


ШБ 5.3.16


шри-шука увача

ити нигаденабхиштуйамано бхагаван анимишаршабхо варша-дхарабхивадитабхивандита-чаранахсадайам идам аха.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нигадена — молитвой в прозе; абхиштуйаманах — воспетый; бхагаван — Бог, Верховная Личность; анимиша-ршабхах — глава всех полубогов; варша-дхара — царем Набхи, императором Бхарата-варши; абхивадита — почитаемые; абхивандита — к которым он склонялся; чаранах — тот, чьи стопы; садайам — благожелательно; идам — это; аха — сказал.


Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молитвы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубогов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.


ШБ 5.3.17


шри-бхагаван увача

ахо батахам ршайо бхавадбхир авитатха-гирбхир варам асулабхам абхийачито йад амушйатмаджо майасадршо бхуйад ити мамахам эвабхирупах каивалйад атхапи брахма-вадо на мрша бхавитум архати мамаива хи мукхам йад двиджа-дева-кулам.


шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахо — увы; бата — конечно же, доволен; ахам — Я; ршайах — о великие мудрецы; бхавадбхих — вами; авитатха-гирбхих — теми, чьи слова всегда истинны; варам — благословение; асулабхам — обретаемое с трудом; абхийачитах — у которого попросили; йат — которое; амушйа — того (царя Набхи); атма-джах — сын; майа садршах — подобный Мне; бхуйат — да будет; ити — так; мама — Мой; ахам — Я; эва — только; абхирупах — равный; каивалйат — из-за отсутствия равного; атхапи — тем не менее; брахма-вадах — речь возвышенных брахманов; на — не; мрша — впустую; бхавитум — стать; архати — должна; мама — Мои; эва — несомненно; хи — поскольку; мукхам — уста; йат — которое; двиджа-дева-кулам — сословие чистых брахманов.


Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен вашими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попросили у Меня благословение для царя Набхи, который пожелал зачать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я — Верховная Личность, единственная и неповторимая. Мне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но поскольку все вы — достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Меня брахманы, наделенные всеми брахманскими добродетелями, — все равно что Мои собственные уста.


Комментарий:


Слово авитатха-гирбхих буквально означает «те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы — это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы — это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Мудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Махараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом — а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали-югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Таково определение Бога.


ШБ 5.3.18


тата агнидхрийе ’мша-калайаватаришйамй атма-тулйам анупалабхаманах.


татах — поэтому; агнидхрийе — в жену Набхи, сына Агнидхры; амша-калайа — полной экспансией Моего тела; аватаришйами — Я низойду; атма-тулйам — равного Себе; анупалабхаманах — не находящий.


Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Мерудеви, жены Махараджи Набхи.


Комментарий:


Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Мерудеви, жены Махараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Махараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.


ШБ 5.3.19


шри-шука увача

ити нишамайантйа мерудевйах патим абхидхайантардадхе бхагаван.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нишамайантйах — слушавшей; мерудевйах — Мерудеви; патим — ее мужу; абхидхайа — сказав; антардадхе — исчез; бхагаван — Верховный Господь.


Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верховный Господь исчез. Царица Мерудеви, жена Махараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.


Комментарий:


Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнико дхармам ачарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Махараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.


ШБ 5.3.20


бархиши тасминн эва вишнудатта бхагаван парамаршибхих прасадито набхех прийа-чикиршайа тад-авародхайане мерудевйам дхарман даршайиту-камо вата-рашананам шрамананам ршинам урдхва-мантхинам шуклайа танувавататара.


бархиши — на месте жертвоприношения; тасмин — тот; эва — так; вишну-датта — о Махараджа Парикшит; бхагаван — Бог, Верховная Личность; парама-ршибхих — великими риши; прасадитах — довольный; набхех прийа-чикиршайа — к радости царя Набхи; тат-авародхайане — в его жену; мерудевйам — Мерудеви; дхарман — заповеди религии; даршайиту-камах — пожелавший показать, как нужно исполнять; вата-рашананам — санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); шрамананам — ванапрастх; ршинам — великих мудрецов; урдхва-мантхинам — брахмачари; шуклайа танува — Своим вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам материальной природы; авататара — нисшел.


О Вишнудатта [Махараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Махараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Мерудеви.


Комментарий:


Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо-и тамо-гуны). Философы-майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово шукла означает «состоящее из шуддха-саттвы». Тело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва-гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо-гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Васудеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:


йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам


«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».


В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарман даршайиту-кама). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую-то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви».

## ШБ 5.4: Совершенства Господа Ришабхадевы

В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Махараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.


Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью влиять на окружающих и другими выдающимися качествами Он затмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Махараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит «лучший» или «величайший». Ришабхадева обладал небывалым могуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Своей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.


Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оставив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком посвятил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а затем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джаянти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Махараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — исповедовали учение «Бхагаватам» и стали не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в главе, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.


ШБ 5.4.1


шри-шука увача

атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдхамананубхавам пракртайах праджа брахмана деваташ чавани-тала-самаванайатитарам джагрдхух.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха — затем (после явления Верховного Господа); там — Его; утпаттйа — с рождением; эва — уже; абхивйаджйамана — отчетливо проявленные; бхагават-лакшанам — имевшего признаки Верховной Личности Бога; самйа — беспристрастного; упашама — полностью умиротворенного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа — отрешенностью; аишварйа — богатством; маха-вибхутибхих — обладавшего выдающимися качествами; анудинам — с каждым днем; эдхамана — возрастающее; анубхавам — того, чье могущество; пракртайах — министры; праджах — простые жители; брахманах — мудрецы, в совершенстве постигшие Брахман; деватах — полубоги; ча — и; авани-тала — поверхностью земного шара; самаванайа — для управления; атитарам — очень; джагрдхух — хотели.


Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божественные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т. д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Своими чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и могущество сына Махараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царедворцы, простые люди — все хотели, чтобы Землей правил именно Он.


Комментарий:


В наши дни, когда вокруг столько самозваных «богов», полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцендентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т. д.). А по мере того как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пренебрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Своим умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Землей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.


ШБ 5.4.2


тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брхач-чхлокена чауджаса балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ршабха итидам нама чакара.


тасйа — Его; ха ва — конечно; иттхам — так; варшмана — совокупностью телесных признаков; варийаса — самый возвышенный; брхат-шлокена — (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча — также; оджаса — доблестью; балена — силой; шрийа — красотой; йашаса — славой; вирйа-шаурйабхйам — мужеством и могуществом; ча — и; пита — отец (Махараджа Набхи); ршабха — лучший; ити — так; идам — это; нама — имя; чакара — дал.


Вскоре после того, как сын Махараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Тело Его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала слава, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Увидев все эти достоинства, Махараджа Набхи решил, что его сын — лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.


Комментарий:


Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствующими признаками. Необыкновенно могущественный сын Махараджи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные качества. Например, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит «верховное живое существо».


ШБ 5.4.3


йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад авадхарйа бхагаван ршабхадево йогешварахпрахасйатма-йогамайайа сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.


йасйа — которого; хи — поистине; индрах — царь небес Индра; спардхаманах — завидующий; бхагаван — очень могущественный; варше — на Бхарата-варшу; на ваварша — не проливал дождей; тат — то; авадхарйа — узнав; бхагаван — Верховная Личность Бога; ршабхадевах — Ришабхадева; йога-ишварах — повелитель всех мистических сил; прахасйа — улыбаясь; атма-йога-майайа — собственной духовной энергией; сва-варшам — на Свое царство; аджанабхам — Аджанабхой; нама — именуемое; абхйаваршат — проливал дожди.


Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева — Верховный Господь, повелитель всех мистических сил — лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.


Комментарий:


В этом стихе дважды встречается слово бхагаван. Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ришабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Индре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван — это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновенное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он — изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он — повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нужно ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджнад бхавати парджанйах. Когда люди совершают ягьи, в небе появляются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей отвечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязанности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично позаботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дождях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Кали-югу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необходимо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует: йаджнаих санкиртана-прайаих йаджанти хи сумедхасах. Конечная цель любой ягьи — удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, подавляющее большинство людей пребывает в невежестве и испытывает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью. В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря этому люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртана-ягья необходима современным людям: она принесет им материальное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.


ШБ 5.4.4


набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-прамода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гирасваирам грхита-наралока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласита-матир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвртим упагатах.


набхих — царь Набхи; ту — конечно же; йатха-абхилашитам — такого, какого хотел; су-праджаствам — прекраснейшего сына; аварудхйа — получив; ати-прамода — огромной радости; бхара — избытком; вихвалах — переполненный; гадгада-акшарайа — дрожащим от экстаза; гира — голосом; сваирам — по собственной воле; грхита — принявшего; нара-лока-садхармам — поведение человека; бхагавантам — Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам — старейшего из живых существ; майа — йогамайей; виласита — введено в заблуждение; матих — тот, чье сознание; ватса — сынок; тата — дорогой мой; ити — так; са-анурагам — с величайшей нежностью; упалалайан — заботящийся; парам — трансцендентную; нирвртим — радость; упагатах — обретший.


Мечты Махараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», — звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Махараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Махараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Так царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.


Комментарий:


Слово майа в данном случае означает «иллюзия». Считая Верховного Господа своим сыном, Махараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например Господь Кришна стал сыном Яшоды и Махараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.


ШБ 5.4.5


видитанурагам апаура-пракрти джана-падо раджа набхир атмаджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхи-йогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах калена тан-махиманам авапа.


видита — хорошо известна; анурагам — того, любовь и уважение к которому; апаура-пракрти — среди простых людей и среди министров; джана-падах — желающий сделать для своих подданных доброе дело; раджа — царь; набхих — Набхи; атмаджам — сына; самайа-сету-ракшайам — защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа — возводя на престол; брахманешу — среди ученых брахманов; упанидхайа — вверив; саха — с; мерудевйа — своей женой, Мерудеви; вишалайам — в Бадарикашраме; прасанна-нипунена — умело и с радостью (совершаемой); тапаса — аскезой; самадхи-йогена — полным самадхи; нара-нарайана-акхйам — именуемому Нарой-Нараяной; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; васудевам — Кришне; упасинах — поклоняющийся; калена — через некоторое время; тат-махиманам — Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; авапа — обрел.


Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.


Комментарий:


Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Махараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов. Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на «Ману-смрити». Долг царя — править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Так, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Махараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам — место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Так, целиком находясь в сознании Кришны (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Махараджа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.


Таков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни — вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа. Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит «освобождение еще при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называется дживан-мукти. В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В «Бхагавад-гите» Кришна называет их словом душкртинах: это значит, что они постоянно грешат. Тот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи — это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак — сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, — это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора «Бхагаватам», Шри Шукадевы, слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.


ШБ 5.4.6


йасйа ха пандавейа шлокав удахаранти—

ко ну тат карма раджаршер

набхер анв ачарет пуман

апатйатам агад йасйа

харих шуддхена кармана


йасйа — которого; ха — поистине; пандавейа — о Махараджа Парикшит; шлокау — две шлоки; удахаранти — поют; ках — кто; ну — тогда; тат — то; карма — деяние; раджа-ршех — праведного царя; набхех — Набхи; ану — после; ачарет — совершит; пуман — человек; апатйатам — роль сына; агат — принял; йасйа — которого; харих — Бог, Верховная Личность; шуддхена — чистой, в духе преданного служения; кармана — деятельностью.


О Махараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древности сложили два стиха. Вот первый из них: «Кто еще способен достичь такого же совершенства, как Махараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное служение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном».


Комментарий:


Особого внимания в этом стихе заслуживают слова шуддхена кармана. Действия, которые мы совершаем не для служения Господу, осквернены гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» об этом сказано так: йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. Действия, совершаемые только для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, чисты: их не затрагивает скверна гун материальной природы. Все прочие действия осквернены гунами невежества, страсти и благости. Любые материальные действия, то есть действия, направленные на удовлетворение потребностей своих чувств, являются оскверненными. Махараджа Набхи никогда не занимался оскверненной деятельностью. Проводя ягью, он был поглощен трансцендентной деятельностью, и потому Верховный Господь согласился стать его сыном.


ШБ 5.4.7


брахманйо ’нйах куто набхер

випра мангала-пуджитах

йасйа бархиши йаджнешам

даршайам асур оджаса


брахманйах — почитатель и слуга брахманов; анйах — другой такой; кутах — где; набхех — кроме Махараджи Набхи; випрах — брахманы; мангала-пуджитах — полностью удовлетворенные его служением; йасйа — которого; бархиши — на месте жертвоприношения; йаджна-ишам — Верховного Господа, который наслаждается всеми жертвоприношениями; даршайам асух — показали; оджаса — брахманским могуществом.


[А второй стих таков:] «Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Махараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Махараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нараяну, Верховного Господа».


Комментарий:


Брахманы, которых Махараджа Набхи пригласил провести жертвоприношение, не были обыкновенными жрецами. Они обладали таким могуществом, что могли своими молитвами призвать Самого Бога, Верховную Личность. Благодаря им Махараджа Набхи смог воочию увидеть Господа. Призвать Верховного Господа способен только вайшнав, ибо Господь не откликается на зов тех, кто не предан Ему. В «Падма-пуране» сказано:


шат-карма-нипуно випро

мантра-тантра-вишарадах

аваишнаво гурур на сйад

ваишнавах шва-пачо гурух


«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если не является вайшнавом. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, имеет право стать духовным учителем». Безусловно, брахманы, проводившие это жертвоприношение, прекрасно умели декламировать ведические мантры и совершать ведические обряды. Но самое главное — они были вайшнавами. Именно поэтому они обладали духовной силой, которая позволила им призвать Верховного Господа и дать их ученику, Махарадже Набхи, возможность лицезреть Его. В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что слово оджаса означает «благодаря преданному служению».


ШБ 5.4.8


атха ха бхагаван ршабхадевах сва-варшам карма-кшетрам ануманйаманах прадаршита-гурукула-васо лабдха-вараир гурубхир ануджнато грхамедхинам дхарман анушикшамано джайантйам индра-даттайам убхайа-лакшанам карма самамнайамнатам абхийунджанн атмаджанам атма-самананам шатамджанайам аса.


атха — затем (после ухода Своего отца); ха — поистине; бхагаван — Бог, Верховная Личность; ршабха-девах — Ришабхадева; сва — Свое; варшам — царство; карма-кшетрам — поле деятельности; ануманйаманах — считающий; прадаршита — показанное в качестве примера; гуру-кула-васах — тот, чье жилище — гурукула; лабдха — обретенными; вараих — дарами; гурубхих — духовными учителями; ануджнатах — получивший указание; грха-медхинам — домохозяев; дхарман — обязанности; анушикшаманах — учащий личным примером; джайантйам — в Своей жене, Джаянти; индра-даттайам — полученной Им в дар от Господа Индры; убхайа-лакшанам — обоих видов; карма — действие; самамнайамнатам — упомянутое в священных писаниях; абхийунджан — совершающий; атмаджанам — сыновей; атма-самананам — точно таких же, как Он; шатам — сто; джанайам аса — породил.


После того как Махараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Верховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Теперь у Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Тогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейного человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могущественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джаянти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути- и смрити-шастрах.


Комментарий:


Деяния Ришабхадевы, который был воплощением Верховной Личности Бога, не имеют ничего общего с обычной, мирской жизнью. В «Бхагавад-гите» сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам — Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы освободить Своих преданных и прекратить демоническую деятельность непреданных. Таковы две цели каждого воплощения Господа. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что проповедник должен личным примером учить людей правильно строить свою жизнь. Апани ачари’ бхакти шикхаиму сабаре. Невозможно научить других тому, чему не следуешь сам. Ришабхадеве, всеведущему Верховному Господу, не было нужды чему-то учиться, и все же, как идеальный царь, Он прошел обучение в гурукуле. Он учился там лишь для того, чтобы показать людям, что знания нужно получать из истинного источника — от ведических учителей. Затем Он обзавелся семьей и стал править миром, руководствуясь предписаниями Вед, изложенными в шрути и смрити. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.10) Шрила Рупа Госвами приводит следующую цитату из «Сканда-пураны»:


шрути-смрти-пуранади-

панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате


Люди должны следовать наставлениям ведических писаний, шрути и смрити. Применительно к повседневной жизни это означает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с правилами «Панчаратры». Каждый человек должен заниматься духовной практикой и в конце жизни вернуться домой, к Богу. Махараджа Ришабхадева неукоснительно соблюдал все эти правила. Он вел жизнь идеального грихастхи и учил Своих сыновей, как достичь духовного совершенства. Эти стихи дают нам представление о том, как Махараджа Ришабхадева, воплощение Бога, правил Землей и осуществлял Свою миссию.


ШБ 5.4.9


йешам кхалу маха-йоги бхарато джйештхах шрештха-гуна асид йенедам варшам бхаратам ити вйападишанти.


йешам — из которых; кхалу — поистине; маха-йоги — очень возвышенный преданный Господа; бхаратах — Бхарата; джйештхах — старший; шрештха-гунах — наделенный самыми лучшими качествами; асит — был; йена — по которому; идам — эту; варшам — планету; бхаратам — Бхарату; ити — так; вйападишанти — называют.


Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.


Комментарий:


Эту планету, Бхарата-варшу, называли также пунья-бхуми, «благочестивой землей». В настоящее время название «Бхарата-бхуми», или «Бхарата-варша», относится лишь к тому участку суши, который лежит между Гималаями и мысом Кумари. Иногда этот полуостров называют пунья-бхуми. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что на жителей этих земель возложена особая миссия:


бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара


«Тот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата-варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей» (Ч.-ч., Ади, 9.41). Жителям этой страны необычайно повезло. Присоединившись к Движению сознания Кришны, они могут полностью очистить свое сердце, а затем отправиться за пределы Бхарата-бхуми (Индии) и проповедовать учение Господа Чайтаньи на благо всего мира.


ШБ 5.4.10


там ану кушаварта илаварто брахмаварто малайах кетур бхадрасена индраспрг видарбхах киката ити нава навати прадханах.


там — за ним; ану — следом; кушаварта — Кушаварта; илавартах — Илаварта; брахмавартах — Брахмаварта; малайах — Малая; кетух — Кету; бхадра-сенах — Бхадрасена; индра-спрк — Индрасприк; видарбхах — Видарбха; кикатах — Киката; ити — так; нава — девять; навати — девяносто; прадханах — старшие.


После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девяносто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.


ШБ 5.4.11-12


кавир хавир антарикшах

прабуддхах пиппалайанах

авирхотро ’тха друмилаш

чамасах карабхаджанах


ити бхагавата-дхарма-даршана нава маха-бхагаватас тешам сучаритам бхагаван-махимопабрмхитамвасудева-нарада-самвадам упашамайанам упариштад варнайишйамах.


кавих — Кави; хавих — Хави; антарикшах — Антарикша; прабуддхах — Прабуддха; пиппалайанах — Пиппалаяна; авирхотрах — Авирхотра; атха — затем; друмилах — Друмила; чамасах — Чамаса; карабхаджанах — Карабхаджана; ити — так; бхагавата-дхарма-даршанах — признанные проповедники учения «Шримад-Бхагаватам»; нава — девять; маха-бхагаватах — преданные высочайшего уровня; тешам — их; сучаритам — добродетель; бхагават-махима-упабрмхитам — а также славу Верховного Господа; васудева-нарада-самвадам — о которой говорилось в беседе Васудевы с Нарадой; упашамайанам — приносящую уму полное удовлетворение; упариштат — позже (в Одиннадцатой песни); варнайишйамах — подробно опишем.


Следующие сыновья — Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана — стали очень возвышенными преданными, признанными проповедниками учения «Шримад-Бхагаватам». Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств приносит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать беседу Нарады и Васудевы.


ШБ 5.4.13


йавийамса экашитир джайантейах питур адешакара маха-шалина маха-шротрийа йаджна-шилах карма-вишуддха брахмана бабхувух.


йавийамсах — младшие; экашитих — восемьдесят один; джайантейах — сыновья Джаянти, жены Ришабхадевы; питух — своего отца; адешакарах — выполняющие указание; маха-шалинах — благонравные, хорошо воспитанные; маха-шротрийах — очень глубоко изучившие Веды; йаджна-шилах — умеющие совершать обряды; карма-вишуддхах — чистые во всех своих поступках; брахманах — достойные брахманы; бабхувух — стали.


Младшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки были чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.


Комментарий:


Из этого стиха явствует, что деление общества на сословия производится на основе качеств людей и рода их деятельности. Сам Ришабхадева был царем, кшатрием. Из ста Его сыновей десять тоже были кшатриями и правили миром. Другие девять сыновей стали признанными проповедниками «Шримад-Бхагаватам» (маха-бхагаватами) и потому занимали даже более высокое положение, чем брахманы. А остальные стали достойными, опытными брахманами. На примере сыновей Ришабхадевы мы видим, что человек становится способным к той или иной деятельности именно благодаря своим качествам, а не происхождению. По происхождению все сыновья Махараджи Ришабхадевы были кшатриями, но по своим качествам одни из них были кшатриями, другие — брахманами. А еще девять Его сыновей стали проповедниками «Шримад-Бхагаватам» (бхагавата-дхарма-даршанах) и таким образом поднялись выше и кшатриев, и брахманов.


ШБ 5.4.14


бхагаван ршабха-самджна атма-тантрах свайам нитйа-ниврттанартха-парампарах кевалананданубхаваишвара эва випаритават карманй арабхаманах каленанугатам дхармам ачараненопашикшайанн атад-видам сама упашанто маитрах карунико дхармартха-йашах-праджанандамртавародхена грхешу локамнийамайат.


бхагаван — Верховный Господь; ршабха — Ришабха; самджнах — называемый; атма-тантрах — полностью независимый; свайам — Сам; нитйа — вечно; нивртта — свободный; анартха — нежелательных явлений (рождения, старости, болезней и смерти); парампарах — от непрерывной череды; кевала — одного; ананда-анубхавах — исполненный трансцендентного блаженства; ишварах — Верховный Господь, повелитель; эва — поистине; випарита-ват — подобно тем, кто является Его противоположностью; кармани — материальные действия; арабхаманах — совершающий; калена — со временем; анугатам — которой стали пренебрегать; дхармам — варнашрама-дхарму; ачаранена — исполнением; упашикшайан — учащий; а-тат-видам — тех, кто находится в невежестве; самах — беспристрастный; упашантах — не испытывающий беспокойства от материальных чувств; маитрах — дружелюбно относящийся к каждому; каруниках — очень сострадательный ко всем; дхарма — религиозных принципов; артха — благосостояния; йашах — доброго имени; праджа — сыновей и дочерей; ананда — материального счастья; амрта — вечной жизни; авародхена — обретением; грхешу — жизнь семейного человека; локам — простого народа; нийамайат — упорядочил.


Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженства. Неподвластный рождению, смерти, старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привязанностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка всего сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выполнял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева собственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Так Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, изведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрама-дхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.


Комментарий:


Варнашрама-дхарма предназначена для несовершенных, обусловленных душ. Следуя ее принципам, они могут подняться на высокий уровень духовного развития и вернуться домой, к Богу. Общество, в котором люди ничего не знают о высшей цели жизни, ничем не лучше стада животных. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум. В цивилизованном обществе у всех есть возможность обрести духовное знание и сбросить с себя оковы рождения, смерти, старости и болезней. Чтобы люди могли вырваться из когтей майи, им нужна варнашрама-дхарма. Выполняя предписания варнашрама-дхармы, каждый человек может достичь совершенства. Этот вопрос также обсуждается в «Бхагавад-гите» (3.21 – 24).


ШБ 5.4.15


йад йач чхиршанйачаритам тат тад анувартате локах.


йат йат — то, которое; ширшанйа — те, кто стоит во главе; ачаритам — совершают; тат тат — тому; анувартате — следует; локах — народ.


Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.


Комментарий:


Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (3.21). Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов — людей, получивших всестороннее ведическое образование и живущих в соответствии с учением Вед. Те, кто не обладает качествами брахманов — правители, торговцы и рабочие, — должны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных представителей интеллектуального сословия. Таким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и подняться на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Кришна называет материальный мир полным страданий и преходящим (духкхалайам ашашватам). Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи. Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.


ШБ 5.4.16


йадйапи сва-видитам сакала-дхармам брахмам гухйам брахманаир даршита-маргена самадибхир упайаир джанатам анушашаса.


йадйапи — хотя; сва-видитам — известное Ему; сакала-дхармам — включающее в себя знание о всех видах обязанностей; брахмам — учение Вед; гухйам — очень сокровенное; брахманаих — брахманами; даршита-маргена — путем, указанным; сама-адибхих — самой, дамой, титикшей (владением умом, владением чувствами, терпением) и тд; упайаих — средствами; джанатам — общество; анушашаса — управлял.


Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязанностей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлениям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т. д. Так он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии — заботиться о благополучии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.


Комментарий:


Ришабхадева прекрасно знал все наставления Вед, и тем не менее, чтобы поддерживать в обществе порядок, Он подавал людям пример, внимая поучениям брахманов. В былые времена брахманы давали людям советы, основанные на мудрости шастр, и представители всех других сословий следовали этим советам. Слово брахма означает «совершенное знание о всех видах деятельности». Это знание представляет собой сокровенную часть Вед. Настоящие брахманы должны в совершенстве знать ведические писания и обеспечивать людей всем необходимым знанием, почерпнутым из этих писаний. А люди, в свою очередь, должны следовать наставлениям, которые дают истинные брахманы. Так можно научиться владеть своим умом и чувствами и постепенно достичь духовного совершенства.


ШБ 5.4.17


дравйа-деша-кала-вайах-шраддхартвиг-вивидходдешопачитаих сарваир апи кратубхир йатхопадешамшата-кртва ийаджа.


дравйа — со всем необходимым для проведения ягьи; деша — в определенном месте, в священной земле или в храме; кала — в подходящее время, например весной; вайах — с подходящего возраста, главным образом юными; шраддха — с верой в гуне благости, а не в гуне страсти или невежества; ртвик — жрецами; вивидха-уддеша — поклонением разным полубогам для различных целей; упачитаих — обогащенными; сарваих — всевозможными; апи — конечно; кратубхих — жертвоприношениями; йатха-упадешам — в соответствии с наставлениями; шата-кртвах — сто раз; ийаджа — поклонялся.


Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприношения, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были самого высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в священном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводившие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, праздничные церемонии принесли желаемые плоды.


Комментарий:


Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Чтобы цель того или иного обряда была достигнута, его должны проводить молодые жрецы, лучше всего юноши. Нужно с самого детства воспитывать людей в традициях ведической культуры и прежде всего обучать их преданному служению — тогда их жизнь станет совершенной.


Вайшнав всегда с почтением относится к полубогам, но при этом не допускает той ошибки, которую совершают недалекие люди, считающие каждого из полубогов Всевышним. Верховный Господь — повелитель всех полубогов, а они — Его слуги. Вайшнав признает полубогов слугами Верховного Господа и поклоняется им косвенно. В «Брахма-самхите» есть такие слова: говиндам ади-пурушам там ахамбхаджами. В них возносится хвала Говинде и тем самым косвенно выражается почтение главным полубогам (Господу Шиве и Господу Брахме), а также всем воплощениям и экспансиям Господа Кришны, таким, как Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и все остальные вишну-таттвы, и всем шакти-таттвам (Дургадеви и др.). Вайшнав поклоняется полубогам как слугам Говинды, а не как независимым владыкам. Вайшнавы не глупцы: они не считают полубогов независимыми от Верховной Личности Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа. Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги.


ШБ 5.4.18


бхагаватаршабхена париракшйамана этасмин варше на кашчана пурушо ванчхатй авидйаманам иватмано ’нйасмат катханчана кимапи кархичид авекшате бхартарй анусаванам виджрмбхита-снехатишайам антарена.


бхагавата — Самим Верховным Господом; ршабхена — царем Ришабхой; париракшйамане — на защищаемой; этасмин — на этой; варше — на планете; на — не; кашчана — любой; пурушах — даже обыкновенный человек; ванчхати — желает; авидйаманам — реально не существующее; ива — словно; атманах — для себя; анйасмат — от кого бы то ни было; катханчана — каким бы то ни было путем; кимапи — чего бы то ни было; кархичит — когда бы то ни было; авекшате — видит, испытывает; бхартари — к господину; анусаванам — постоянно; виджрмбхита — возрастающую; снеха-атишайам — очень сильную любовь; антарена — внутри себя.


Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымышленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабхадева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были полностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.


Комментарий:


В Бенгалии есть выражение: гхода-димба. Оно значит «яйцо, которое снесла лошадь». Лошади, разумеется, не несут яиц, стало быть, гхода-димба — это нечто несуществующее, бессмысленное. Сходное по смыслу выражение есть и в санскрите — кха-пушпа, «цветок в небе». На небе цветы не растут. Таким образом, кха-пушпа или гхода-димба — это то, что никому не нужно. При Махарадже Ришабхадеве люди были всем обеспечены и ни в чем не нуждались. Ришабхадева так умело правил Своим царством, что у каждого подданного всего было вдоволь. Поэтому все были полностью удовлетворены и ничего не желали. Вот что значит быть хорошим правителем. Если по вине правительства подданные несчастны, такие правители заслуживают самого сурового наказания. Сейчас, в эпоху демократии, людям не нравится монархия, но вот перед нами пример монарха, императора целой планеты, при котором не было недовольных, ибо Он удовлетворял все нужды Своих подданных и правил миром по ведическим законам. Итак, царствование Махараджи Ришабхадевы, воплощения Верховной Личности Бога, вошло в историю как эпоха всеобщего счастья и процветания.


ШБ 5.4.19


са кадачид атамано бхагаван ршабхо брахмаварта-гато брахмарши-правара-сабхайам праджанамнишамайантинам атмаджан авахитатманах прашрайа-пранайа-бхара-суйантритан апй упашикшайанн ити ховача.


сах — Он; кадачит — однажды; атаманах — путешествуя; бхагаван — Бог, Верховная Личность; ршабхах — Господь Ришабха; брахмаварта-гатах — прибыв в область, которая называлась Брахмавартой (одни источники утверждают, что это Бирма, другие — что это место находится в Уттар-Прадеше, неподалеку от Канпура); брахма-рши-правара-сабхайам — в собрании достойных брахманов; праджанам — жителей; нишамайантинам — слушавших; атмаджан — Своих сыновей; авахита-атманах — внимательных; прашрайа — благонравия; пранайа — преданности; бхара — изобилием; су-йантритан — полностью владеющих собой; апи — хотя; упашикшайан — наставляющий; ити — так; ха — несомненно; увача — сказал.


Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмаварта. В то время там собралось много ученых брахманов. Они делились друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Тогда Господь в присутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хотя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиозностью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Господь обратился к ним с такими речами.


Комментарий:


Наставления, которые Господь Ришабхадева дал Своим сыновьям, имеют огромное значение для тех, кто хочет обрести покой в этом полном страданий мире. Эти бесценные наставления изложены в следующей главе.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенства Господа Ришабхадевы».

## ШБ 5.5: Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям

В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, преданного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых — привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возродили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на духовный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно принять покровительство преданного и служить ему — тогда перед нами откроются врата освобождения. Те, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях материального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой. Те, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступки, неспособны постичь истинное предназначение души. Таким людям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учителя, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, человек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горести и страдания материального мира. Тот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит желанием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удовлетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Такой человек приходит к пониманию своей духовной природы. Тот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать материальные действия. Тот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Ришабхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят даже брахманов. Служить вайшнаву — значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Махараджи Бхараты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подвигах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабхадева.


ШБ 5.5.1


ршабха увача

найам дехо деха-бхаджам нрлоке

каштан каман архате вид-бхуджам йе

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам


ршабхах увача — Господь Ришабхадева сказал; на — не; айам — это; дехах — тело; деха-бхаджам — из всех живых существ, получивших материальные тела; нр-локе — в этом мире; каштан — связанные со страданиями; каман — чувственные наслаждения; архате — заслуживает; вит-бхуджам — тех, кто поедает испражнения; йе — которые; тапах — подвижничество; дивйам — божественное; путраках — дорогие Мои сыновья; йена — которым; саттвам — сердце; шуддхйет — пусть будет очищено; йасмат — от которой; брахма-саукхйам — духовное счастье; ту — ведь; анантам — бесконечное.


Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.


Комментарий:


В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родиться в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Животные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая испражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек должен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вызваны прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой — обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытается каждый, но, пока живое существо находится в темнице материального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом. Поэтому он должен действовать под руководством духовных наставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.


Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером показывает, что правитель, равно как и отец (которого сама природа побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончаемые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настоящему счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги. Общество, в котором царит невежество, в котором никто не объясняет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознанием Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для современных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значение. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольствий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать себе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в вагон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Там он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, — это немного сексуального наслаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.


Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, чтобы подражать собакам и свиньям, — его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непременно обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь преданного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь найти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой. Тогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано:


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».


ШБ 5.5.2


махат-севам дварам ахур вимуктес

тамо-дварам йошитам санги-сангам

махантас те сама-читтах прашанта

виманйавах сухрдах садхаво йе


махат-севам — служение махатмам, душам, достигшим духовного совершенства; дварам — путь; ахух — называют; вимуктех — освобождения; тамах-дварам — путь, ведущий в темницу ада; йошитам — женщин; санги — с теми, кто общается; сангам — общение; махантах — глубоко постигшие духовную науку; те — они; сама-читтах — те, кто в каждом видит душу; прашантах — умиротворенные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах — свободные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухрдах — желающие всем добра; садхавах — обладающие всеми качествами преданного, не совершающие дурных поступков; йе — которые.


Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами.


Комментарий:


Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой — в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям. Махатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые — в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит «духовное» или «вечное». И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.87) дает следующий совет:


асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара

‘стри-санги’ — эка асадху, ‘кршнабхакта’ ара


Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.


ШБ 5.5.3


йе ва майише крта-саухрдартха

джанешу дехамбхара-вартикешу

грхешу джайатмаджа-ратиматсу

на прити-йукта йавад-артхаш ча локе


йе — которые; ва — или; майи — ко Мне; ише — Верховной Личности Бога; крта-саухрда-артхах — очень хочет развить в себе любовь (установив со Мной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья); джанешу — к людям; дехамбхара-вартикешу — заботящимся только об удовлетворении своих телесных потребностей, а не о спасении души; грхешу — к домам; джайа — из жен; атма-джа — детей; рати — имущества или друзей; матсу — состоящим; на — не; прити-йуктах — очень привязаны; йават-артхах — довольствующиеся лишь самым необходимым; ча — и; локе — в материальном мире.


Того, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Такой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности — в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.


Комментарий:


Если человек, будь то имперсоналист или преданный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетворять свои телесные потребности. Ему также следует избегать привязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т. д. Даже если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле — не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на занятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанамванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны поклоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, приглашать к себе друзей и угощать их прасадом. Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств.


ШБ 5.5.4


нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа апрноти

на садху манйе йата атмано ’йам

асанн апи клешада аса дехах


нунам — конечно; праматтах — безумный; куруте — совершает; викарма — греховные действия, запрещенные в священных писаниях; йат — когда; индрийа-притайе — ради чувственных наслаждений; апрноти — занимается; на — не; садху — подобает; манйе — думаю; йатах — отчего; атманах — души́; айам — это; асан — бренное; апи — хотя; клеша-дах — приносящее страдания; аса — стало; дехах — тело.


Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.


Комментарий:


В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха — это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айампурушах. По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.


ШБ 5.5.5


парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах


парабхавах — поражение, страдание; тават — до тех пор; абодха-джатах — порожденное невежеством; йават — пока; на — не; джиджнасате — хочет выяснить; атма-таттвам — правду о себе самом; йават — пока; крийах — кармическая деятельность; тават — до тех пор; идам — этот; манах — ум; ваи — поистине; карма-атмакам — поглощенный материальной деятельностью; йена — из-за которой; шарира-бандхах — заточение в материальном теле.


До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит «ум, оскверненный кармической деятельностью». Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела.


Комментарий:


Многие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако такое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем материальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (4.37) говорится:


йатхаидхамси самиддхо ’гнир

бхасма-сат куруте ’рджуна

джнанагних сарва-кармани

бхасма-сат куруте татха


«Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности».


Тот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельности, находится в материальном рабстве. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.32) сказано: йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах. Имперсоналисты, которым неизвестна наука преданного служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждаются. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаждений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старости, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращаться в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее знание. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Нужно понять, что Кришна, Васудева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятивший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Преданное служение истинного бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны. Единственная цель его жизни — служить Господу.


ШБ 5.5.6


эвам манах карма-вашам прайункте

авидйайатманй упадхийамане

притир на йаван майи васудеве

на мучйате деха-йогена тават


эвам — так; манах — ум; карма-вашам — поглощенный кармической деятельностью; прайункте — действует; авидйайа — невежеством; атмани — когда живое существо; упадхийамане — покрыто; притих — любовь; на — не; йават — пока; майи — ко Мне; васудеве — Васудеве, Кришне; на — не; мучйате — освобождается; деха-йогена — от связи с материальным телом; тават — до тех пор.


Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Мне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.


Комментарий:


Живое существо, ум которого осквернен кармической деятельностью, постоянно стремится занять как можно более высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться материального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обрядами, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Так из-за своей привязанности к кармической деятельности обусловленная душа скитается по всей вселенной, воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возникнуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Проведя множество жизней в борьбе за существование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Васудевы, Кришны. Тогда она обретает истинную мудрость и целиком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч.-ч., Мадхья, 19.151


Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, попадая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истинного духовного учителя, по его милости она обретет покровительство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению.


ШБ 5.5.7


йада на пашйатй айатха гунехам

свартхе праматтах сахаса випашчит

гата-смртир виндати татра тапан

асадйа маитхунйам агарам аджнах


йада — когда; на — не; пашйати — видит; айатха — неправильно; гуна-ихам — усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе — ради собственной выгоды; праматтах — сумасшедший; сахаса — сейчас же; випашчит — обладающий обширными познаниями; гата-смртих — забывчивый; виндати — обретает; татра — там; тапан — материальные страдания; асадйа — получив; маитхунйам — основанный на половых отношениях; агарам — дом; аджнах — глупый.


Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного.


Комментарий:


Тот, кто находится на начальной ступени преданного служения, не является чистым преданным. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам: чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абстрактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям. Майя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего невежества он остается в плену законов материальной природы.


ШБ 5.5.8


пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хрдайа-грантхим ахух

ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам мамети


пумсах — мужчины; стрийах — женщиной; митхуни-бхавам — половое влечение; этам — это; тайох — их обоих; митхах — вместе; хрдайа-грантхим — узел, связывающий сердца; ахух — называют; атах — отсюда; грха — домом; кшетра — землей; сута — детьми; апта — родственниками; виттаих — и деньгами; джанасйа — живого существа; мохах — самообман; айам — этот; ахам — я; мама — мое; ити — так.


Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое».


Комментарий:


Между мужчиной и женщиной существует естественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Так возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: «Этот мужчина — мой муж», «Эта женщина — моя жена». Такая привязанность называется хрдайа-грантхи, «тугой узел в сердце». Развязать этот узел очень трудно. Даже если мужчина и женщина расстаются — либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из дома, либо они разводятся, — все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина — о мужчине. Этот узел в сердце является источником привязанности к жене, детям, родственникам, имуществу, деньгам и т. д. Несмотря на то что все эти объекты привязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает привязанность к тем немногим вещам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности — самое сильное проявление иллюзии. В «Сатья-самхите» говорится:


брахмадйа йаджнавалкадйа

мучйанте стри-сахайинах

бодхйанте кечанаитешам

вишешам ча видо видух


Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкновенного человека семейные отношения — это путы, которые удерживают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной.


ШБ 5.5.9


йада мано-хрдайа-грантхир асйа

карманубаддхо дрдха ашлатхета

тада джанах сампаривартате ’смад

муктах парам йатй атихайа хетум


йада — когда наконец; манах — ума; хрдайа-грантхих — узел в сердце; асйа — этого (человека); карма-анубаддхах — завязанный последствиями его прошлых поступков; дрдхах — очень тугой; ашлатхета — ослабеет; тада — тогда; джанах — обусловленная душа; сампаривартате — отворачивается; асмат — от этого (влечения к сексу); муктах — освобожденная; парам — в духовный мир; йати — идет; атихайа — оставив; хетум — то, что служит первопричиной.


Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Так, отбросив ложные понятия «я» и «мое», которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.


Комментарий:


Общаясь с садху и занимаясь преданным служением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Такой человек освобождается от рабства обусловленности и получает право вернуться домой, к Богу.


ШБ 5.5.10-13


хамсе гурау майи бхактйанувртйа

витршнайа двандва-титикшайа ча

сарватра джантор вйасанавагатйа

джиджнасайа тапасеха-ниврттйа


мат-кармабхир мат-катхайа ча нитйам

мад-дева-сангад гуна-киртанан ме

нирваира-самйопашамена путра

джихасайа деха-гехатма-буддхех


адхйатма-йогена вивикта-севайа

пранендрийатмабхиджайена садхрйак

сач-чхраддхайа брахмачарйена шашвад

асампрамадена йамена вачам


сарватра мад-бхава-вичакшанена

джнанена виджнана-вираджитена

йогена дхртй-удйама-саттва-йукто

лингам вйапохет кушало ’хам-акхйам


хамсе — тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духовного совершенства; гурау — духовному учителю; майи — Мне, Верховной Личности; бхактйа — преданным служением; анувртйа — следованием; витршнайа — отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва — к проявлениям двойственности материального мира; титикшайа — терпеливым отношением; ча — также; сарватра — везде; джантох — живого существа; вйасана — жалкого состояния; авагатйа — пониманием; джиджнасайа — желанием вопрошать об истине; тапаса — подвижничеством; иха-ниврттйа — отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кармабхих — трудом во имя Меня; мат-катхайа — повествованиями обо Мне; ча — также; нитйам — всегда; мат-дева-сангат — общением с Моими преданными; гуна-киртанат ме — воспеванием Моих трансцендентных качеств; нирваира — отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа — и пониманием того, что все существа духовно равны; упашамена — победой над гневом, скорбью и тд; путрах — о сыновья; джихасайа — стремлением отказаться; деха — с телом; геха — с домом; атма-буддхех — от отождествления себя; адхйатма-йогена — изучением богооткровенных писаний; вивикта-севайа — жизнью в уединенном месте; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; атма — ума; абхиджайена — подчинением себе; садхрйак — вместе; сат-шраддхайа — укреплением веры в священные писания; брахмачарйена — целомудрием; шашват — всегда; асампрамадена — отсутствием заблуждений; йамена — обузданием; вачам — речи; сарватра — везде; мат-бхава — мыслей обо Мне; вичакшанена — соблюдением; джнанена — обретением знания; виджнана — знанием, примененным в жизни; вираджитена — озарением; йогена — практикой бхакти-йоги; дхрти — терпением; удйама — энтузиазмом; саттва — благоразумием; йуктах — наделенный; лингам — причину материального рабства; вйапохет — устранит; кушалах — благополучный; ахам-акхйам — ложное эго (отождествление себя с материей).


Дети Мои, вы должны принять покровительство возвышенного духовного учителя — парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Мне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвращение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо переносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. Постарайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустанно подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Господа. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отождествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткровенные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните целомудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пустых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Так, терпеливо и с воодушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.


Комментарий:


В этих четырех стихах Ришабхадева учит Своих сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождествления себя с материальным, обусловленным существованием. Следуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют живому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.


Прежде всего человек должен принять покровительство истинного духовного учителя. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах. Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учителю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольствие телу: к еде, сну, красивой одежде и т. д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат. Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полубогам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.


Другое важное слово в этом стихе — двандва-титикша. Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материальным телом. Поэтому Кришна советует в «Бхагавад-гите»: тамс титикшасва бхарата. Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привязанностей и хранить целомудрие. Того, кто вступает в половые отношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут вразрез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджнана-вираджита. Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.


Как отмечает в своем комментарии Шри Мадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полностью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога — это общепризнанный путь к освобождению. Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Адхьятмы»:


атмано ’вихитам карма

варджайитванйа-карманах

камасйа ча паритйаго

нирихетй ахур уттамах


Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Тех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное благо, его называют свободным от желаний.


Духовное знание описывают словом джнана-виджнана-саманвитам. Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна — это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) сказано: джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам. Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Только оно может привести всех живых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной. Та же самая мысль выражена в «Бхагавад-гите» (4.9):


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».


ШБ 5.5.14


кармашайам хрдайа-грантхи-бандхам

авидйайасадитам апраматтах

анена йогена йатхопадешам

самйаг вйапохйопарамета йогат


карма-ашайам — желание заниматься кармической деятельностью; хрдайа-грантхи — из-за узла в сердце; бандхам — рабство; авидйайа — невежеством; асадитам — причиненного; апраматтах — благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена — этим; йогена — практикой йоги; йатха-упадешам — как рекомендовано; самйак — должным образом; вйапохйа — устранив; упарамета — должен отказаться; йогат — от практики йоги, которая приводит к освобождению.


Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Мои указания и будьте благоразумными. Практикуя описанную Мной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кармической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете отринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения.


Комментарий:


Путь освобождения носит название брахма-джигьяса, что значит «поиск Абсолютной Истины». Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволяющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изучения материального мира. Идущий путем освобождения пользуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бытия. Духовное бытие — это уровень брахма-бхуты, на котором человек сознает свою духовную природу. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано:


брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам


«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познаёт природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне».


Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцендентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитического изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного служения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой.


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


Б.-г., 14.26


Тот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже достиг уровня брахма-бхуты. В этой связи важную роль играют слова анена йогена йатхопадешам. Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно — одновременно с этим нужно трудиться, выполняя наказ духовного учителя (йатхопадешам).


Мистические способности помогают человеку избавиться от материальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратился к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное служение нельзя оставлять ни в коем случае. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10) сказано:


атмарамаш ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих


Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются преданным служением. Постигнув свою духовную природу, человек может отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но преданное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.


ШБ 5.5.15


путрамш ча шишйамш ча нрпо гурур ва

мал-лока-камо мад-ануграхартхах

иттхам виманйур анушишйад атадж-джнан

на йоджайет кармасу карма-мудхан

кам йоджайан мануджо ’ртхам лабхета

нипатайан нашта-дршам хи гарте


путран — сыновей; ча — и; шишйан — учеников; ча — и; нрпах — царь; гурух — духовный учитель; ва — или; мат-лока-камах — желающий попасть в Мою обитель; мат-ануграха-артхах — считающий обретение Моей милости целью жизни; иттхам — так; виманйух — свободный от гнева; анушишйат — пусть наставляет; а-тат-джнан — не обладающих духовным знанием; на — не; йоджайет — пусть занимает; кармасу — в кармической деятельности; карма-мудхан — поглощенных благочестивой или неблагочестивой деятельностью; кам — кого; йоджайан — занимающий; ману-джах — человек; артхам — благо; лабхета — получит; нипатайан — заставляющий падать; нашта-дршам — того, кто утратил трансцендентное ви́дение; хи — поистине; гарте — в яму.


Тот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их. Невежественных людей, совершающих праведные и неправедные поступки, нужно всеми способами вовлекать в преданное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишенных духовного ви́дения учеников, сыновей или подданных в рабство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (3.26) говорится:


на буддхи-бхедам джанайед

аджнанам карма-сангинам

джошайет сарва-кармани

видван йуктах самачаран


«Мудрец не должен вносить смятение в умы невежд, привязанных к кармической деятельности. Нужно побуждать их не отказываться от всякой деятельности, а трудиться в духе преданного служения Господу».


ШБ 5.5.16


локах свайам шрейаси нашта-дрштир

йо ’ртхан самихета никама-камах

анйонйа-ваирах сукха-леша-хетор

ананта-духкхам ча на веда мудхах


локах — людской род; свайам — сам; шрейаси — на пути, ведущем к цели жизни; нашта-дрштих — утративший зрение; йах — который; артхан — то, что дарует чувственные наслаждения; самихета — будет желать; никама-камах — охваченный вожделением; анйонйа-ваирах — внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох — из-за преходящего материального счастья; ананта-духкхам — безмерное страдание; ча — также; на — не; веда — знает; мудхах — глупый.


Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувственными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Такие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости своей даже не понимают этого.


Комментарий:


Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дрштих, «тот, кто не способен видеть будущее». Живое существо не умирает — оно просто переходит из одного тела в другое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему придется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чувственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ними. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои прегрешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Такие люди — мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано:


нахам пракашах сарвасйа

йога-майа-самавртах

мудхо ’йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам


«Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Меня скрывает Моя вечная созидательная энергия (йогамайя). Поэтому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Меня, нерожденного и непогрешимого».


А в «Катха-упанишад» есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах. Невежественные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву.


ШБ 5.5.17


кас там свайам тад-абхиджно випашчид

авидйайам антаре вартаманам

дрштва пунас там сагхрнах кубуддхим

прайоджайед утпатхагам йатхандхам


ках — кто; там — его; свайам — сам; тат-абхиджнах — сведущий в духовной науке; випашчит — мудрец; авидйайам антаре — в невежестве; вартаманам — пребывающего; дрштва — увидев; пунах — снова; там — его; са-гхрнах — сострадательный; ку-буддхим — приверженного к пути самсары; прайоджайет — станет занимать; утпатха-гам — сбившегося с пути; йатха — как; андхам — слепого.


Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь? Мудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.


ШБ 5.5.18


гурур на са сйат сва-джано на са сйат

пита на са сйадж джанани на са сйат

даивам на тат сйан на патиш ча са сйан

на мочайед йах самупета-мртйум


гурух — духовный учитель; на — не; сах — он; сйат — да будет; сва-джанах — родственник; на — не; сах — тот (человек); сйат — да будет; пита — отец; на — не; сах — он; сйат — да будет; джанани — мать; на — не; са — она; сйат — да будет; даивам — божество, которому поклоняются; на — не; тат — то; сйат — пусть будет; на — не; патих — муж; ча — также; сах — он; сйат — пусть будет; на — не; мочайет — спасет; йах — который; самупета-мртйум — того, кто вращается в круговороте рождения и смерти.


Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.


Комментарий:


Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен становиться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызволить из этого круговорота даже самого себя. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна. Единственный способ положить конец рождению и смерти — это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.


В этой связи можно привести немало примеров из истории. Так, Махараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Махараджа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу — долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В «Бхагавад-гите» (9.27) Верховный Господь говорит:


йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам


«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне». Это и есть бхакти. Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Тот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.


Другой подобный случай произошел с женами брахманов, проводивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Кришну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рождения и смерти. По этой же причине Махараджа Прахлада отверг своего отца, а Махараджа Бхарата[1] — свою мать (джанани на са сйат).


Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое положение позволено далеко не каждому. Тот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способным избавить своих подопечных от необходимости снова и снова рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.


ШБ 5.5.19


идам шарирам мама дурвибхавйам

саттвам хи ме хрдайам йатра дхармах

прштхе крто ме йад адхарма арад

ато хи мам ршабхам прахур арйах


идам — это; шарирам — трансцендентное тело (сач-чид-ананда-виграха); мама — Мое; дурвибхавйам — непостижимое; саттвам — лишенные малейшей примеси гун материальной природы; хи — поистине; ме — Мое; хрдайам — сердце; йатра — где; дхармах — истинная основа религии, бхакти-йога; прштхе — на спине; кртах — сделано; ме — у Меня; йат — потому что; адхармах — безбожие; арат — далеко; атах — поэтому; хи — поистине; мам — Меня; ршабхам — лучшим из живых существ; прахух — называют; арйах — достойные уважения, духовно развитые люди.


Мое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижимо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по принуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Мое, так же как и все Мое тело, духовно, и Я всегда пекусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Своем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Моего сердца, ибо они Меня нисколько не привлекают. Зная Мои трансцендентные качества, люди в молитвах называют Меня, Верховного Господа, Ришабхадевой, величайшим из всех существ.


Комментарий:


Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам. Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обычным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, исполненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту совершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистичного человека полностью духовное тело — это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В «Брахма-самхите» сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. У Верховного Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духовного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Своем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что такое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное тело — это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они считают материальным. В «Бхагавад-гите»(9.11) про них говорится:


аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам


«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в облике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».


Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь воплощается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше нашего понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам. В духовном мире все тела духовны. Ничего материального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака — объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир называют абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.


Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных представлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы. Что такое истинная дхарма, объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пребывает на духовном уровне. Там есть те, кто служит, те, кому служат, само служение — и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представлений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа). Господь — Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величайшим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам. Мы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, — величайшее из всех живых существ. Слово ршабха означает «главный» или «верховный» и указывает на Верховное Существо, то есть на Самого Бога.


ШБ 5.5.20


тасмад бхаванто хрдайена джатах

сарве махийамсам амум санабхам

аклишта-буддхйа бхаратам бхаджадхвам

шушрушанам тад бхаранам праджанам


тасмат — поэтому (поскольку Я — Всевышний); бхавантах — вы; хрдайена — Моим сердцем; джатах — рожденные; сарве — все; махийамсам — лучшему; амум — тому; са-набхам — брату; аклишта-буддхйа — разумом, не оскверненным материей; бхаратам — Бхарате; бхаджадхвам — служите; шушрушанам — служение; тат — то; бхаранам праджанам — управление подданными.


Дети Мои, все вы родились из Моего сердца, источника всех духовных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалистичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Служа Бхарате, вы тем самым будете служить Мне и без труда сможете править своими подданными.


Комментарий:


В этом стихе слово хрдайа означает «сердце». Иногда в этом значении также используется слово урах (буквально «грудная клетка»). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачинать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана. Сердце Ришабхадевы полностью духовно и свободно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из сердца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных братьев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Махараджи Бхараты. Может показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощряет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не следует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам», каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасампада-раджо-’бхишекам). Махат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открывается дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравнивать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Махараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания.


Господь Ришабхадева предложил Махарадже Бхарате править всей планетой. Таков был замысел Верховного Господа. А много лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хотел, чтобы императором этой планеты стал Махараджа Юдхиштхира. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хрдайам йатра дхармах. Суть дхармы, как объясняется в «Бхагавад-гите», — предаться Верховной Личности Бога. Заботясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа садхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают большинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, отдают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во главе правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятельность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспечено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления миром Махарадже Бхарате. Служить преданному — значит служить Самому Верховному Господу, ибо преданный — это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого.


ШБ 5.5.21-22


бхутешу вирудбхйа удуттама йе

сарисрпас тешу сабодха-ништхах

тато манушйах праматхас тато ’пи

гандхарва-сиддха вибудхануга йе


девасуребхйо магхават-прадхана

дакшадайо брахма-сутас ту тешам

бхавах парах со ’тха виринча-вирйах

са мат-паро ’хам двиджа-дева-девах


бхутешу — среди всего сотворенного (как обладающего признаками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах — чем растения; удуттамах — находящиеся на гораздо более высокой ступени; йе — которые; сарисрпах — существа, способные передвигаться, например черви и змеи; тешу — среди них; са-бодха-ништхах — те, кто обладает развитым сознанием; татах — затем; манушйах — люди; праматхах — духи и привидения; татах апи — дальше; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сиддхах — обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах — киннары; йе — которые; дева — полубогов; асуребхйах — асуров (которые стоят ниже); магхават-прадханах — возглавляемые Индрой; дакша-адайах — Дакша и другие; брахма-сутах — сыновья Брахмы; ту — но; тешам — среди; бхавах — Господь Шива; парах — лучший; сах — он (Господь Шива); атха — к тому же; виринча-вирйах — происходящий от Господа Брахмы; сах — он (Брахма); мат-парах — Мой преданный; ахам — Я; двиджа-дева-девах — почитатель или покровитель брахманов.


Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в которых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и другие растения], занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ — черви и змеи, ибо они способны передвигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие более развитым сознанием. Выше животных — люди, но еще более высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхарвы, а выше их — сиддхи. Выше сиддхов — киннары, выше их — асуры, выше асуров — полубоги, а из полубогов главный — Индра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, такие, как царь Дакша, а среди них величайший — Господь Шива. Поскольку Господь Шива — сын Господа Брахмы, считается, что Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Мне, Верховному Господу. А выше всех стоят брахманы, ибо они особенно дороги Мне.


Комментарий:


В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Тем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны действовать под руководством брахманов. Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязанности, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов. Вознося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой. Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов. Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечислены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т. д.). К брахманам нужно относиться с огромным почтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, правителей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов. Из-за этого в мире царит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершенного преданного, подобного Махарадже Бхарате. Если глава государства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом.


Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в какой-то степени соответствует современной теории, согласно которой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах. Из всего сотворенного живые существа, начиная с травы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В «Бхагавад-гите» (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Мне».


Существует две энергии — материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна — верховное живое существо. Можно считать, что в материальном мире источником живых существ является материя, однако сама материя исходит от верховного живого существа. Нитйо нитйанам четанашчетананам. Таким образом, от Верховного Существа исходит все сущее — и материальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволюции — значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верховному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам. Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Господа, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа — двиджа-дева-девой, покровителем брахманов.


Процесс эволюции описывается также в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.144 – 148). Там сказано, что есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся птицы, звери, рыбы, люди и т. д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По сравнению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Однако даже среди тех, кто признает ведические принципы — систему варнашрамы, известную в наши дни как «индуизм», — следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большинство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положения в этом мире. Манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельности, быть может, найдется один гьяни — человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из множества гьяни едва ли одному удается освободиться от материального рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны.


ШБ 5.5.23


на брахманаис тулайе бхутам анйат

пашйами випрах ким атах парам ту

йасмин нрбхих прахутам шраддхайахам

ашнами камам на татхагни-хотре


на — не; брахманаих — с брахманами; тулайе — уравниваю; бхутам — существо; анйат — другое; пашйами — вижу; випрах — о брахманы; ким — что-либо; атах — затем (по сравнению с брахманами); парам — высшее; ту — несомненно; йасмин — в котором; нрбхих — людьми; прахутам — пищу, предлагаемую после правильно проведенных обрядов; шраддхайа — с верой и любовью; ахам — Я; ашнами — ем; камам — с большим удовольствием; на — не; татха — так; агни-хотре — в огненном жертвоприношении.


Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахманам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу никого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Мне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Мне угощение через уста брахмана. Такую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Мне во время огненного жертвоприношения.


Комментарий:


По ведическому обычаю после жертвоприношения нужно угощать брахманов пищей, предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот почему никто не может сравниться с истинным брахманом. Достичь положения брахмана — значит подняться на высшую ступень эволюции. Любое общество, в котором не развита брахманская культура, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чувственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространяются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привлекает отвратительная деятельность, угра-карма. Пытаясь удовлетворить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендованных в «Бхагавад-гите». Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпадают дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам «Бхагавад-гиты» и действовать под руководством брахманов — тогда все будут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни.


ШБ 5.5.24


дхрта танур ушати ме пурани

йенеха саттвам парамам павитрам

шамо дамах сатйам ануграхаш ча

тапас титикшанубхаваш ча йатра


дхрта — живущее трансцендентным знанием; танух — тело; ушати — неподвластное материальной скверне; ме — Мое; пурани — вечное; йена — чем; иха — здесь, в материальном мире; саттвам — гуна благости; парамам — высшая; павитрам — чистая; шамах — владение умом; дамах — владение чувствами; сатйам — правдивость; ануграхах — милосердие; ча — и; тапах — аскетичность; титикша — терпение; анубхавах — постижение Бога и индивидуальной души; ча — и; йатра — где.


Веды представляют собой Мое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.


Комментарий:


В этом стихе описываются качества настоящего брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям подлинный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцендентное положение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Тот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Такой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утратив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергаются тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испытывать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уровень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили наставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обусловленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Господу, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитателей материального мира.


ШБ 5.5.25


матто ’пй анантат паратах парасмат

сваргапаваргадхипатер на кинчит

йешам ким у сйад итарена тешам

акинчананам майи бхакти-бхаджам


маттах — от Меня; апи — даже; анантат — обладающего безграничной силой и богатством; паратахпарасмат — величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех — способного даровать райское счастье, счастье освобождения, а также возможность насладиться мирскими благами и затем обрести освобождение; на — не; кинчит — что бы то ни было; йешам — которых; ким — зачем; у — же; сйат — может быть; итарена — кем-либо другим; тешам — их; акинчананам — ни в чем не нуждающихся (или ничего не имеющих); майи — Мне; бхакти-бхаджам — занятых преданным служением.


Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Мне подчиняются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских планет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Меня никаких материальных благословений. Безупречно чистые и свободные от любых притязаний, они просто служат Мне с любовью и преданностью. Так неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?


Комментарий:


Здесь продолжается описание качеств истинного брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных желаний, ни материальной собственности. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 11.8) Чайтанья Махапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Тот, кто по-настоящему хочет вернуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана). Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху — «Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чувственных наслаждений страшнее, чем яд». Поэтому брахманы, которые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной выгоде. Брахманы не обращаются за материальными благами к Господу Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не просят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы — величайшие из обитателей этого мира. То же самое говорит в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.33) Шри Капиладева:


тасман майй арпиташеша-

крийартхатма нирантарах

майй арпитатманах пумсо

майи саннйаста-карманах

на пашйами парам бхутам

акартух сама-даршанат


Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Господу. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу.


ШБ 5.5.26


сарвани мад-дхишнйатайа бхавадбхиш

чарани бхутани сута дхрувани

самбхавитавйани паде паде во

вивикта-дргбхис тад у харханам ме


сарвани — все; мат-дхишнйатайа — Моим местом пребывания; бхавадбхих — вами; чарани — движущиеся; бхутани — живые существа; сутах — дорогие сыновья; дхрувани — неподвижные; самбхавитавйани — те, кого следует почитать; паде паде — каждое мгновение; вах — у вас; вивикта-дргбхих — обладающими ясным ви́дением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает повсюду); тат у — то косвенно; ха — конечно; арханам — выражение почтения; ме — Мне.


Итак, дорогие Мои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение — тем самым вы будете выражать почтение Мне.


Комментарий:


В этом стихе слово вивикта-дргбхих указывает на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личности, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: андантара-стха-параману-чайантара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам. Верховный Господь пребывает повсюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог — не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смысле мы не должны проводить различий между бедными и богатыми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо думать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.


видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива шва-паке ча

пандитах сама-даршинах


«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Такое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Господу. Между ними всегда существует различие. Каждая индивидуальная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Господу, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрк и сама-дрк. Хотя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пураны»: вивикта-дршти-дживанамдхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дрштих — «Тот, кто обладает ясным ви́дением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых существ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Мадхвачарья говорит:


упападайет паратманам

дживебхйо йах паде паде

бхеденаива на чаитасмат

прийо вишнос ту кашчана


«Тот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верховный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну».


ШБ 5.5.27


мано-вачо-дрк-каранехитасйа

сакшат-кртам ме парибарханам хи

вина пуман йена маха-вимохат

кртанта-пашан на вимоктум ишет


манах — ума; вачах — речи; дрк — зрения; карана — органов тела; ихитасйа — всякого действия (совершаемого ради своего тела, общества, друзей и тд); сакшат-кртам — непосредственно предложенное; ме — Мне; парибарханам — поклонение; хи — ведь; вина — без; пуман — человек; йена — которым; маха-вимохат — от великой иллюзии; кртанта-пашат — подобной неодолимой петле Ямараджи; на — не; вимоктум — освободиться; ишет — сможет.


Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы действия нужно использовать только для служения Мне. Иначе живому существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Ямараджи.


Комментарий:


В «Нарада-панчаратре» сказано:


сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хршикена хршикеша-

севанам бхактир учйате


В этом суть метода бхакти. С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно использовать все органы своего тела для служения Господу. Существует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из плена майи.


ШБ 5.5.28


шри-шука увача

эвам анушасйатмаджан свайам анушиштан апи локанушасанартхам маханубхавах парама-сухрд бхагаван ршабхападеша упашама-шиланам упарата-карманам маха-мунинам бхакти-джнана-ваирагйа-лакшанам парамахамсйа-дхармам упашикшаманах сва-танайа-шата-джйештхам парама-бхагаватамбхагавадж-джана-парайанам бхаратам дхарани-паланайабхишичйа свайам бхавана эворварита-шарира-матра-париграха унматта ива гагана-паридханах пракирна-кеша атманй аропитахаванийо брахмавартат прававраджа.


шри-шуках увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам — так; анушасйа — дав наставления; атма-джан — Своим сыновьям; свайам — Сам; анушиштан — уже получившим прекрасное воспитание и образование; апи — хотя; лока-анушасана-артхам — лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах — великая душа; парама-сухрт — величайший доброжелатель каждого; бхагаван — Сам Бог, Верховная Личность; ршабха-ападешах — тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам — тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-карманам — тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность; маха-мунинам — тех, кто стал санньяси; бхакти — преданное служение; джнана — совершенное знание; ваирагйа — отречение от мира; лакшанам — те, для которых характерны; парамахамсйа — лучшего среди людей; дхармам — долг; упашикшаманах — объяснивший; сва-танайа — из Своих сыновей; шата — ста; джйештхам — старшего; парама-бхагаватам — величайшего преданного; бхагават-джана-парайанам — последователя преданных Господа: брахманов и вайшнавов; бхаратам — Махараджу Бхарату; дхарани-паланайа — ради управления миром; абхишичйа — возведя на трон; свайам — Сам; бхаване — дома; эва — хотя; урварита — оставшееся; шарира-матра — только тело; париграхах — тот, чье одеяние; унматтах — безумец; ива — словно; гагана-паридханах — одетый в небо; пракирна-кешах — у которого растрепаны волосы; атмани — в Себе; аропита — поддерживаемый; ахаванийах — у которого ведический огонь; брахмавартат — из страны, которая называлась Брахмавартой; прававраджа — начал странствовать по всему миру.


Шукадева Госвами сказал: Так величайший доброжелатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и образование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирается оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси — тех, кто уже не связан путами кармической деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал императорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.


Комментарий:


Сыновья Господа Ришабхадевы с детства получили превосходное образование и обладали глубокими познаниями в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим ступеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить обнаженным и вести Себя подобно безумцу.


ШБ 5.5.29


джадандха-мука-бадхира-пишачонмадакавад-авадхута-вешо ’бхибхашйамано ’пи джананам грхита-мауна-вратас тушним бабхува.


джада — бесчувственный; андха — слепой; мука — немой; бадхира — глухой; пишача — призрак; унмадака — сумасшедший; ват — точно; авадхута-вешах — выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах — тот, к которому так обращались («глухой», «немой», «слепой» и тп); апи — хотя; джананам — людей; грхита — давший; мауна — молчания; вратах — обет; тушнимбабхува — хранил безмолвие.


Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равнодушного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, словно камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или сумасшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.


Комментарий:


Авадхутой называют того, кто игнорирует правила поведения в обществе (в частности, правила варнашрама-дхармы), но при этом полностью погружен в себя и черпает удовлетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута — это человек, который стоит выше правил варнашрама-дхармы. Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися.


ШБ 5.5.30


татра татра пура-грамакара-кхета-вата-кхарвата-шибира-враджа-гхоша-сартха-гири-ванашрамадишв анупатхам аваничарапасадаих парибхуйамано макшикабхир ива вана-гаджас тарджана-таданавамехана-штхивана-грава-шакрд-раджах-пракшепа-пути-вата-дуруктаис тад авиганайанн эвасат-самстхана этасмин дехопалакшане сад-ападеша убхайанубхава-сварупена сва-махимавастханенасамаропитахам-мамабхиманатвад авикхандита-манах пртхивим эка-чарахпарибабхрама.


татра татра — здесь и там; пура — в городах; грама — в деревнях; акара — на рудниках; кхета — в полях; вата — в рощах; кхарвата — в деревнях, расположенных в долинах; шибира — в военных лагерях; враджа — на пастбищах; гхоша — в жилищах пастухов; сартха — в местах для отдыха паломников; гири — в горах; вана — в лесах; ашрама — в обителях отшельников; адишу — и в других (местах); анупатхам — по пути (Его следования); аваничара-апасадаих — нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах — окруженный; макшикабхих — мухами; ива — словно; вана-гаджах — слон, выходящий из леса; тарджана — угрожавшими; тадана — бившими; авамехана — мочившимися на Его тело; штхивана — плевавшими на Его тело; грава-шакрт — камни и испражнения; раджах — пыль; пракшепа — швырявшими; пути-вата — испускавшими перед Ним газы; дуруктаих — и злословившими; тат — то; авиганайан — оставляющий без внимания; эва — так; асат-самстхане — в жилище, не пригодном для порядочного человека; этасмин — этом; деха-упалакшане — в материальном телесном облике; сат-ападеше — называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена — пониманием истинной природы тела и души; сва-махима — в Своей славе; авастханена — пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхиманатват — будучи свободным от ложных понятий «я» и «мое»; авикхандита-манах — ничем не обеспокоенный; пртхивим — по всему миру; эка-чарах — одинокий; парибабхрама — бродил.


Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Так Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.


Комментарий:


Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смрти нахи йара, самсара бандхана кахан тара. Человек, осознавший бренность материального тела и материального мира, не придает значения страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В «Бхагавад-гите» (2.14) Шри Кришна говорит:


матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата


«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».


Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарираммама дурвибхавйам). Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодяев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендентное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:


ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа


«Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».


Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и собаки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не значит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Господом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махима-авастханена: «Он был окружен ореолом Своей славы». Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.


ШБ 5.5.31


ати-сукумара-кара-чаранорах-стхала-випула-бахв-амса-гала-ваданадй-авайава-винйасах пракрти-сундара-свабхава-хаса-сумукхо нава-налина-далайамана-шишира-тарарунайата-найана-ручирах садрша-субхага-капола-карна-кантха-насо вигудха-смита-вадана-махотсавена пура-ванитанам манаси кусума-шарасанам упададханах параг-аваламбамана-кутила-джатила-капиша-кеша-бхури-бхаро ’вадхута-малина-ниджа-шарирена граха-грхита ивадршйата.


ати-су-кумара — утонченные; кара — кисти рук; чарана — стопы; урах-стхала — грудь; випула — длинные; баху — руки; амса — плечи; гала — шея; вадана — лицо; ади — и тд; авайава — члены; винйасах — у которого гармонично расположены; пракрти — по природе; сундара — очаровательный; сва-бхава — с естественной; хаса — улыбкой; су-мукхах — тот, у которого красивый рот; нава-налина-далайамана — словно лепестки молодого лотоса; шишира — уносящие все беды; тара — с радужными оболочками; аруна — красноватыми; айата — раскрытые; найана — у которого глаза; ручирах — дивные; садрша — у которого такие же; субхага — красивые; капола — лоб; карна — уши; кантха — шея; насах — нос; вигудха-смита — широкой улыбкой; вадана — на лице; маха-утсавена — словно большим праздником; пура-ванитанам — замужних женщин; манаси — в сердце; кусума-шарасанам — Купидона; упададханах — пробуждающий; парак — со всех сторон; аваламбамана — ниспадающих; кутила — вьющихся; джатила — спутанных; капиша — темно-русых; кеша — волос; бхури-бхарах — имеющий очень много; авадхута — которым пренебрегают; малина — грязным; ниджа-шарирена — Своим телом; граха-грхитах — одержимый привидением; ива — будто; адршйата — выглядел.


Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а широко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от росы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали лицу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлялся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Тело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.


Комментарий:


Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцендентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности создавало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами.


ШБ 5.5.32


йархи вава са бхагаван локам имам йогасйаддха пратипам ивачакшанас тат-пратикрийа-карма бибхатситам ити вратам аджагарам астхитах шайана эвашнати пибати кхадатй авамехати хадати сма чештамана уччарита адигдходдешах.


йархи вава — когда; сах — Он; бхагаван — Личность Бога; локам — народ; имам — этот; йогасйа — практики йоги; аддха — явно; пратипам — настроенный против; ива — как; ачакшанах — видящий; тат — то; пратикрийа — чтобы прекратить; карма — деяние; бибхатситам — отвратительное; ити — тогда; вратам — поведение; аджагарам — питона (оставаться на одном месте); астхитах — избравший; шайанах — лежавший; эва — поистине; ашнати — ест; пибати — пьет; кхадати — жует; авамехати — мочится; хадати — испражняется; сма — так Он делал; чештаманах — катающийся; уччарите — в испражнениях и моче; адигдха-уддешах — тот, у которого тело вымазано.


Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его.


Комментарий:


Радости и беды, уготованные человеку судьбой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Так утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоиться. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой человек был обеспечен всем необходимым. Если человек не проповедует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в каком-нибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева увидел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается нападкам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естественные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мочой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой.


ШБ 5.5.33


тасйа ха йах пуриша-сурабхи-саугандхйа-вайус там дешам даша-йоджанам самантат сурабхим чакара.


тасйа — Его; ха — поистине; йах — который; пуриша — испражнений; сурабхи — благоуханием; саугандхйа — приятно пахнущий; вайух — воздух; там — ту; дешам — страну; даша — до десяти; йоджанам — йоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам); самантат — со всех сторон; сурабхим — благоухающую; чакара — делал.


Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг.


Комментарий:


Из этого описания можно с уверенностью сделать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духовным: оно состояло из трансцендентного блаженства. Его испражнения и моча не имели ничего общего с материальными экскрементами — здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисептическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому — испражнения и моча Господа Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом.


ШБ 5.5.34


эвам го-мрга-кака-чарйайа враджамс тиштханн асинах шайанах кака-мрга-го-чаритах пибати кхадатй авамехати сма.


эвам — так; го — коров; мрга — оленей; кака — ворон; чарйайа — движением; враджан — идущий; тиштхан — стоящий; асинах — сидящий; шайанах — лежащий; кака-мрга-го-чаритах — подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати — пьет; кхадати — ест; авамехати — мочится; сма — делал.


Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Так Он ел, пил, отправлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.


Комментарий:


Господь Ришабхадева — воплощение Бога, Верховной Личности, и тело Его было трансцендентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его поведение и мешали Ему заниматься мистической йогой. Тогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей.


ШБ 5.5.35


ити нана-йога-чарйачарано бхагаван каивалйа-патир ршабхо ’вирата-парама-махананданубхава атмани сарвешам бхутанам атма-бхуте бхагавати васудева атмано ’вйавадханананта-родара-бхавена сиддха-самастартха-парипурно йогаишварйани ваихайаса-мано-джавантардхана-паракайа-правеша-дура-граханадини йадрччхайопагатани нанджаса нрпа хрдайенабхйанандат.


ити — так; нана — различные; йога — относящиеся к мистической йоге; чарйа — действия; ачаранах — выполняющий; бхагаван — Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих — владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсолютом; ршабхах — Господь Ришабха; авирата — непрерывно; парама — наивысшее; маха — высочайшее; ананда-анубхавах — испытывающий трансцендентное блаженство; атмани — в Высшей Душе; сарвешам — всех; бхутанам — живых существ; атма-бхуте — в сердце; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Кришне, сыне Васудевы; атманах — Себя; авйавадхана — благодаря тождественности; ананта — безграничными; родара — такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена — признаками любви; сиддха — совершенный; самаста — всех; артха — совершенств; парипурнах — исполненный; йога-аишварйани — мистические способности; ваихайаса — способность летать; манах-джава — способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана — способность исчезать; паракайа-правеша — способность входить в чужие тела; дура-грахана — способность воспринимать то, что находится на очень большом расстоянии; адини — и другие; йадрччхайа — естественным образом; упагатани — приобретенные; на — не; анджаса — прямо; нрпа — о царь Парикшит; хрдайена — сердцем; абхйанандат — принимал.


О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истинной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой освобождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрастало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки любви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т. д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.


Комментарий:


В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) говорится:


кршна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта’

бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ‘ашанта’


Слово шанта означает «исполненный покоя». Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет желаний. Анйабхилашита-шунйа: чистый преданный Господа полностью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от преданных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Таким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т. д. Но преданного такого рода способности нисколько не привлекают — он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способностей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе.


В этом стихе упоминаются йога-сиддхи. Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за считанные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Некоторые йоги, чье тело по той или иной причине утратило способность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совершенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям».

## ШБ 5.6: Господь Ришабхадева покидает Свое тело

В этой главе рассказывается о том, как Господь Ришабхадева покинул Свое тело. Он не испытывал привязанности к нему, даже когда оно горело в лесном пожаре.


Когда семя кармической деятельности сгорает в огне знания, у человека сами собой проявляются духовные качества и мистические способности. Для того, кто идет путем бхакти-йоги, мистические способности не помеха, но обыкновенный йог, как правило, увлекается ими, и на этом его духовное развитие останавливается. Вот почему совершенные йоги не особенно радуются появлению этих способностей. Ум очень непостоянен, и доверяться ему нельзя; нужно всегда держать его в повиновении. Даже такой великий йог, как Саубхари, попав в ловушку своего ума, полностью утратил мистические способности. Таким образом, беспокойный ум становится причиной падения даже очень возвышенных, совершенных йогов, вынуждая их подчиниться требованиям чувств. Поэтому Господь Ришабхадева в назидание всем йогам на Своем примере показал, как нужно покидать тело. Странствуя по Южной Индии, Он прошел через области Карната, Конка, Венка и Кутака и оказался в лесу недалеко от Кутакачалы. Внезапно в лесу вспыхнул страшный пожар, и весь лес, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели дотла. Впоследствии о деяниях Господа Ришабхадевы, игравшего роль освобожденной души, услышал правитель Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат. Под влиянием иллюзорной энергии царь Архат стал проповедовать свое собственное религиозное учение, называемое джайнизмом. Господь Ришабхадева учил людей религиозным заповедям, которые ведут к освобождению из материального плена, и тем самым положил конец всем проявлениям атеизма. Самой благословенной страной на всей земле является Бхарата-варша, ибо, когда Верховный Господь приходил в этот мир, Он избирал местом Своего явления именно Бхарата-варшу.


Господь Ришабхадева не придавал никакого значения мистическим способностям, о которых мечтают так называемые йоги. Преданное служение очень возвышенно, поэтому тех, кто занимается им, эти пресловутые мистические способности нисколько не привлекают. Господь Кришна — повелитель всех йогических совершенств, и Ему ничего не стоит проявить их через Своего преданного. Таким образом, право преданно служить Господу гораздо ценнее всех йогических способностей. Некоторые преданные забывают об этом и начинают искать освобождения или мистического могущества. Верховный Господь дает таким преданным то, чего они хотят, однако самого главного — возможности заниматься чистым преданным служением — они не получают. Настоящими преданными Господа становятся только те, кто полностью изжил в себе желание освободиться из материального плена или обрести мистические способности.


ШБ 5.6.1


раджовача

на нунам бхагава атмараманам йога-самирита-джнанавабхарджита-карма-биджанам аишварйани пунахклешадани бхавитум арханти йадрччхайопагатани.


раджа увача — царь Парикшит спросил; на — не; нунам — поистине; бхагавах — о могущественнейший (Шукадева Госвами); атмараманам — чистых преданных, полностью посвятивших себя служению Господу; йога-самирита — полученным благодаря практике йоги; джнана — знанием; авабхарджита — сожжены; карма-биджанам — те, семена кармической деятельности которых; аишварйани — мистические способности; пунах — снова; клешадани — источниками страданий; бхавитум — стать; арханти — способны; адрччхайа — сами собой; упагатани — приобретенные.


Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой господин, те, кто чист сердцем, обретают истинное знание, занимаясь бхакти-йогой, и благодаря этому их привязанность к кармической деятельности сгорает дотла. У таких людей мистические способности проявляются сами собой и не приносят им беспокойств. Почему же тогда Ришабхадева отрекся от этих способностей?


Комментарий:


Чистый преданный непрерывно служит Верховной Личности Бога. Все необходимое для этого служения приходит к нему само собой, так что может показаться, будто он проявляет мистические способности. Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, создает из ничего крупицу золота, и тут же находится немало глупцов, привлеченных блеском золота, которые становятся последователями этого йога и готовы признать его, жалкого смертного, Верховной Личностью Бога. Нередко такие йоги сами объявляют себя Бхагаваном. Но преданному незачем демонстрировать подобного рода «чудеса». Не прибегая к помощи мистической йоги, он обретает еще бо́льшие богатства. Поскольку Господь Ришабхадева не стал проявлять Свои мистические способности, Махараджа Парикшит спрашивает, почему Ришабхадева отрекся от них, ведь для преданного эти способности вовсе не являются источником беспокойств. Когда к преданному приходят какие-то материальные блага, он не радуется и не огорчается. Он заботится лишь о том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Если по милости Верховного Господа преданный становится обладателем огромного богатства, он не впадает в беспокойство, а использует это богатство для служения Господу.


ШБ 5.6.2


ршир увача

сатйам уктам кинтв иха ва эке на манасо ’ддха вишрамбхам анавастханасйа шатха-кирата ива сангаччханте.


рших увача — Шукадева Госвами сказал; сатйам — истина; уктам — произнесена; кинту — но; иха — здесь (в материальном мире); ва — или; эке — некоторые; на — не; манасах — ума; аддха — совсем; вишрамбхам — с доверием; анавастханасйа — непостоянного; шатха — очень осторожный; киратах — охотник; ива — как; сангаччханте — становятся.


Шрила Шукадева Госвами ответил: О царь, ты говоришь истину. Но, с другой стороны, опытный охотник знает, что, если отпустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Так и тот, кто достиг совершенства в духовной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каждым его шагом.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (18.5) Господь Кришна говорит:


йаджна-дана-тапах-карма

на тйаджйам карйам эва тат

йаджно данам тапаш чаива

паванани манишинам


«Не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Нужно совершать эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ».


Даже тот, кто принял санньясу и живет отрекшись от мира, не должен отказываться от повторения и пения Харе Кришна маха-мантры. Отречение от мира вовсе не означает, что нужно отречься от санкиртана-ягьи. Не следует отрекаться и от раздачи пожертвований, а также от тапасьи. Чтобы держать в повиновении свой ум и чувства, человек должен заниматься йогой, строго следуя всем регулирующим принципам. И Господь Ришабхадева Своим примером показал, что значит совершать суровую тапасью.


ШБ 5.6.3


татха чоктам —

на курйат кархичит сакхйам

манаси хй анавастхите

йад-вишрамбхач чирач чирнам

часканда тапа аишварам


татха — так; ча — и; уктам — сказано; на — никогда не; курйат — пусть делает; кархичит — когда бы то ни было или с кем бы то ни было; сакхйам — дружбу; манаси — с умом; хи — несомненно; анавастхите — очень непостоянным; йат — которому; вишрамбхат — из-за доверия; чират — долго; чирнам — совершавшееся; часканда — нарушилась; тапах — подвижничество; аишварам — таких выдающихся личностей, как Господь Шива и великий мудрец Саубхари.


Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда увидел Мохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Муни.


Комментарий:


Тот, кто хочет добиться успеха в духовной жизни, должен прежде всего научиться обуздывать свой ум и чувства. В «Бхагавад-гите» (15.7) Шри Кришна говорит:


мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати


Все живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, по природе своей трансцендентны, духовны. Но когда живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено страдать, ведя нелегкую борьбу за существование, в которую его втягивают собственные чувства и ум. Чтобы прекратить эту бессмысленную борьбу и жить счастливо в этом мире, нужно обуздать свой ум и чувства и избегать привязанности к внешним обстоятельствам. Этой аскезой нельзя пренебрегать ни в коем случае, и Господь Ришабхадева личным примером показал нам, как ее совершать. В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) дается такое наставление:


матра свасра духитра ва

навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо

видвамсам апи каршати


Каждый мужчина, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, должен быть очень осмотрительным в общении с женщинами. Шастры не рекомендуют мужчине оставаться наедине и сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью. В нашем Движении сознания Кришны, особенно в странах Запада, мужчинам не удается полностью избегать общения с женщинами, и иногда нас за это критикуют. Но мы все равно продолжаем свои попытки дать всем людям возможность повторять маха-мантру, чтобы они таким образом духовно развивались. Если мы будем регулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Тхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты.


ШБ 5.6.4


нитйам дадати камасйа

ччхидрам там ану йе ’райах

йогинах крта-маитрасйа

патйур джайева пумшчали


нитйам — всегда; дадати — дает; камасйа — вожделения; чхидрам — возможность; там — тем (вожделением); ану — за; йе — те; арайах — враги; йогинах — йога, или того, кто старается духовно развиваться; крта-маитрасйа — доверившегося уму; патйух — мужа; джайа ива — как жена; пумшчали — неверная, или та, которую легко могут увести другие мужчины.


Неверная жена может не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают ее мужа. Точно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами — вожделением, гневом, жадностью, — и они непременно убьют йога.


Комментарий:


Словом пумшчали называют женщину, которую легко соблазнить. Такой женщине никогда нельзя доверять. К несчастью, современные женщины предоставлены самим себе и могут делать все, что заблагорассудится. Однако в шастрах сказано, что женщине нельзя давать неограниченную свободу. В детстве за ней должен строго следить отец, в молодости — муж, а в старости она должна находиться под опекой взрослых сыновей. Если предоставить женщине полную независимость и позволить свободно общаться с мужчинами, она развратится. Развращенная женщина способна по наущению любовников даже убить своего мужа. Этот пример приводится здесь для того, чтобы подчеркнуть, что йог, стремящийся освободиться от материального рабства, должен всегда держать свой ум в повиновении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны сто раз ударить свой ум башмаком, а на ночь ему нужно дать сто палок. Это поможет нам держать ум в узде. Необузданный ум — все равно что неверная жена. Распутница-жена может не задумываясь погубить своего мужа, и точно так же необузданный ум вместе со своими сообщниками — вожделением, гневом, жадностью, безумием, завистью и иллюзией — непременно погубит йога. Оказавшись во власти ума, йог падет в океан материального бытия. Поэтому нужно всячески остерегаться своего ума, так же как муж должен остерегаться неверной жены.


ШБ 5.6.5


камо манйур мадо лобхах

шока-моха-бхайадайах

карма-бандхаш ча йан-мулах

свикурйат ко ну тад будхах


камах — вожделение; манйух — гнев; мадах — гордыня; лобхах — алчность; шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; адайах — и другие; карма-бандхах — рабство кармической деятельности; ча — и; йат-мулах — источник которого; свикурйат — принял бы; ках — какой; ну — же; тат — тот (ум); будхах — мудрец.


Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха — оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?


Комментарий:


Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются такие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении — это постоянно занимать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршна-падаравиндайох). Зная, что спутники ума ввергают душу в материальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.


ШБ 5.6.6


атхаивам акхила-лока-пала-лаламо ’пи вилакшанаир джадавад авадхута-веша-бхаша-чаритаир авилакшита-бхагават-прабхаво йогинам сампарайа-видхим анушикшайан сва-калеварам джихасуратманй атманам асамвйавахитам анартхантара-бхавенанвикшамана упаратануврттир упарарама.


атха — затем; эвам — так; акхила-лока-пала-лаламах — глава всех самодержцев во вселенной; апи — хотя; вилакшанаих — различными; джада-ват — подобно слабоумному; авадхута-веша-бхаша-чаритаих — одеждой, речью и поведением авадхуты; авилакшита-бхагават-прабхавах — тот, чье божественное величие сокрыто (кто играет роль обыкновенного человека); йогинам — йогов; сампарайа-видхим — тому, как оставлять материальное тело; анушикшайан — обучающий; сва-калеварам — Свое тело, хотя оно не материально; джихасух — желающий покинуть, как обыкновенный человек; атмани — Васудеве, изначальной личности; атманам — Сам (Господь Ришабхадева) будучи авеша-аватарой Господа Вишну; асамвйавахитам — без вмешательства иллюзорной энергии; анартха-антара-бхавена — Себя как Вишну; анвикшаманах — всегда видящий; упарата-ануврттих — действовавший так, будто покидал материальное тело; упарарама — завершил Свои божественные игры в качестве правителя этой планеты.


Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев вселенной, но, несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он говорил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан законами материального мира. Поэтому никто не видел Его божественного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя это Свое изначальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто, следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна говорит:


джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна


«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».


Чтобы достичь этого совершенства, достаточно всегда оставаться слугой Верховного Господа. Мы должны осознать свое изначальное положение, а также положение Господа. Живое существо и Господь имеют единую духовную природу. И если живое существо утвердилось в положении слуги Верховного Господа, оно сможет вырваться из круговорота рождений в материальном мире. Тот, кто всегда сосредоточен на духовном и никогда не забывает, что он — вечный слуга Верховного Господа, в момент смерти достигнет высшего совершенства.


ШБ 5.6.7


тасйа ха ва эвам мукта-лингасйа бхагавата ршабхасйа йогамайа-васанайа деха имам джагатим абхиманабхасена санкрамаманах конка-венка-кутакан дакшина-карнатакан дешан йадрччхайопагатахкутакачалопавана асйа крташма-кавала унмада ива мукта-мурдхаджо ’самвита эва вичачара.


тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); ха ва — поистине; эвам — так; мукта-лингасйа — не отождествлявшего Себя с грубым или тонким телом; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; ршабхасйа — Господа Ришабхадевы; йога-майа-васанайа — действием йогамайи ради игр Господа; дехах — тело; имам — эту; джагатим — Землю; абхимана-абхасена — с мыслью о том, что Его тело состоит из материальных элементов; санкрамаманах — проходящий; конка-венка-кутакан — Конку, Венку и Кутаку; дакшина — в Южной Индии; карнатакан — находящиеся в той части, которая называлась Карнатой; дешан — страны; йадрччхайа — Сам по Себе; упагатах — пришел; кутакачала-упаване — в лес неподалеку от Кутакачалы; асйа — рот; крта-ашма-кавалах — наполнивший камнями; унмадах ива — словно сумасшедший; мукта-мурдхаджах — с разметавшимися волосами; асамвитах — обнаженный; эва — просто; вичачара — бродил.


Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять Себя с телом и вновь начал странствовать. Он достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, Он, обнаженный, с разметавшимися волосами, стал, подобно безумцу, бродить по лесу.


ШБ 5.6.8


атха самира-вега-видхута-вену-викаршана-джатогра-даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха.


атха — затем; самира-вега — силой ветра; видхута — раскачиваемых; вену — стволов бамбука; викаршана — трением; джата — порожденный; угра — неистовый; дава-аналах — лесной пожар; тат — тот; ванам — лес вблизи Кутакачалы; алелиханах — пожирающий все вокруг; саха — с; тена — тем (телом); дадаха — сжег дотла.


Пока Он так бродил, в лесу занялся страшный пожар. Он возник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели в этом пожаре дотла.


Комментарий:


В лесном пожаре могут сгореть физические тела животных и других существ, но телу Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так. Господь Ришабхадева — Сверхдуша всех живых существ, а Сверхдушу не может сжечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: адахйо ’йам — душу сжечь нельзя. Благодаря присутствию Господа Ришабхадевы все животные в лесу освободились от материального рабства.


ШБ 5.6.9


йасйа киланучаритам упакарнйа конка-венка-кутаканам раджархан-намопашикшйа калав адхарма уткршйамане бхавитавйена вимохитах сва-дхарма-патхам акуто-бхайам апахайа купатха-пакхандам асаманджасам ниджа-манишайа мандах самправартайишйате.


йасйа — которого (Господа Ришабхадевы); кила анучаритам — об играх, в которых Господь выступал в роли парамахамсы, человека, стоящего выше всех предписаний варнашрама-дхармы; упакарнйа — услышав; конка-венка-кутаканам — Конки, Венки и Кутаки; раджа — царь; архат-нама — имя которого Архат (сейчас он известен под именем Джайн или Джина); упашикшйа — подражая деяниям Господа Ришабхадевы, игравшего роль парамахамсы; калау — в нынешнюю Кали-югу; адхарме уткршйамане — когда воцарилось безбожие; бхавитавйена — тем, что вскоре должно произойти; вимохитах — сбитый с толку; сва-дхарма-патхам — путь религии; акутах-бхайам — на котором нет никаких опасностей; апахайа — отвергнув (перестав следовать таким принципам, как чистота, правдивость, владение чувствами и умом, прямота, религиозность, применение знания на практике); ку-патха-пакхандам — ложный, атеистический путь; асаманджасам — неверный, противоречащий ведической литературе; ниджа-манишайа — своим собственным умом; мандах — глупейший; самправартайишйате — начнет.


Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ришабхадевы, станет подражать Его поведению авадхуты и даже положит начало своей религии. Околдованный иллюзорной энергией, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст религию, противоречащую Ведам. Так возникнет джайнизм. Вслед за этим безбожным учением появится много других лжерелигий.


Комментарий:


Когда Господь Шри Кришна проводил Свои игры на Земле, некто по имени Паундрака пытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел соперничать с Кришной, Верховной Личностью Бога. Подобным же образом правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Господу Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу. Воспользовавшись тем, что в век Кали люди духовно слепы, он создал свою религию. В ведических писаниях сказано, что в Кали-югу люди будут склонны признавать Богом кого им вздумается и исповедовать религиозные учения, которые противоречат Ведам. Мандахсуманда-матайах. Подавляющее большинство людей, живущих в нынешнюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но, к несчастью, забывают о ведических принципах. Действуя вопреки предписаниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.


ШБ 5.6.10


йена ха вава калау мануджапасада дева-майа-мохитах сва-видхи-нийога-шауча-чаритра-вихина дева-хелананй апавратани ниджа-ниджеччхайа грхнана аснананачаманашауча-кешоллунчанадини калинадхарма-бахуленопахата-дхийо брахма-брахмана-йаджна-пуруша-лока-видушаках прайена бхавишйанти.


йена — которой (лжерелигией); ха вава — несомненно; калау — в нынешний век Кали; мануджа-апасадах — ничтожнейшие из людей; дева-майа-мохитах — введенные в заблуждение внешней, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога; сва-видхи-нийога-шауча-чаритра-вихинах — не отличающиеся чистотой и благонравием и не выполняющие предписанные им обязанности; дева-хеланани — не связанные с Верховной Личностью Бога; апавратани — порочные обеты; ниджа-ниджа-иччхайа — по собственному желанию; грхнанах — принимающие; аснана-аначамана-ашауча-кеша-уллунчана-адини — выдуманные религиозные принципы, как-то: не совершать омовений, не полоскать рот, все время находиться в оскверненном состоянии, вырывать свои волосы и пр; калина — веком Кали; адхарма-бахулена — процветанием безбожия; упахата-дхийах — те, чье чистое сознание погублено; брахма-брахмана-йаджна-пуруша-лока-видушаках — хулители Вед, а также истинных брахманов, религиозных обрядов (в частности, жертвоприношений), Верховной Личности Бога и преданных; прайена — почти полностью; бхавишйанти — станут.


Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предписания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут совершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Пренебрегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишенные всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут все время осквернены; кроме того, они станут вырывать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды, последователей Вед, брахманов, Верховного Господа и Его преданных.


Комментарий:


В современном западном мире этому описанию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые «религии». В наши дни существует много разновидностей хиппи, и всех их можно назвать последователями царя Архата, который подражал поведению Господа Ришабхадевы, находившегося на уровне парамахамсы. Правда, царь Архат не учитывал, что, хотя Господь Ришабхадева вел Себя как умалишенный, от Его испражнений и мочи исходило дивное благоухание, разносившееся на много километров вокруг. Прямых последователей царя Архата называют джайнистами, а позже им стали подражать многие другие, в том числе хиппи, которых в каком-то смысле можно также назвать последователями философии майявады, поскольку они считают себя Богом, Верховной Личностью. Такие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам. Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влиянием века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии.


ШБ 5.6.11


те ча хй арвактанайа ниджа-лока-йатрайандха-парампарайашвастас тамасй андхе свайам эва прапатишйанти.


те — те, кто не следует ведическим принципам; ча — и; хи — в самом деле; арвактанайа — отклонившись от вечных принципов ведической религии; ниджа-лока-йатрайа — путем, который они сами выдумали; андха-парампарайа — цепью учителей, состоящей из слепых, невежественных людей; ашвастах — ободряемые; тамаси — во тьму невежества; андхе — в слепоте; свайам эва — конечно же; прапатишйанти — будут падать.


Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать религиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.


Комментарий:


Падение асуров описывается также в «Бхагавад-гите» (16.16 и 16.23).


ШБ 5.6.12


айам аватаро раджасопаплута-каивалйопашикшанартхах.


айам аватарах — это воплощение (Господь Ришабхадева); раджаса — гуной страсти; упаплута — охваченных; каивалйа-упашикшана-артхах — цель которого — научить людей, как обрести освобождение.


Люди века Кали целиком находятся во власти гун страсти и невежества. И Господь Ришабхадева пришел на землю для того, чтобы вызволить их из плена майи.


Комментарий:


Признаки Кали-юги описываются во второй главе Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Там предсказано, как будут вести себя падшие люди этого века. Лаванйам кеша-дхаранам. Они будут отращивать длинные волосы, думая, что это очень красиво, либо вырывать их, как делают джайнисты. Они откажутся от элементарных правил гигиены и не будут даже полоскать рот после еды. Джайнисты называют Господа Ришабхадеву своим первоучителем. Однако настоящими последователями Ришабхадевы они станут лишь в том случае, если будут прислушиваться к Его наставлениям. Эти наставления, которые Ришабхадева дал Своим ста сыновьям, объясняя им, как освободиться из плена майи, приводятся в пятой главе этой Песни. И те, кто неукоснительно следует этим наставлениям, непременно вырвутся из плена майи и вернутся домой, к Богу. Верному последователю Ришабхадевы освободиться от материального рабства не составит труда. Господь Ришабхадева для того и пришел в этот мир, чтобы спасти падшие души Кали-юги.


ШБ 5.6.13


тасйанугунан шлокан гайанти —

ахо бхувах сапта-самудраватйа

двипешу варшешв адхипунйам этат

гайанти йатратйа-джана мурарех

кармани бхадранй аватараванти


тасйа — Его (Господа Ришабхадевы); анугунан — соответствующие наставлениям о том, как обрести освобождение; шлокан — стихи; гайанти — декламируют; ахо — о; бхувах — Земли; сапта-самудра-ватйах — имеющей семь океанов; двипешу — среди островов; варшешу — из всех мест; адхипунйам — самое благочестивое; этат — это (Бхарата-варша); гайанти — поют; йатратйа-джанах — живущие там люди; мурарех — Мурари, Верховной Личности Бога; кармани — деяния; бхадрани — приносящие благо всем и каждому; аватараванти — принадлежащие различным воплощениям Верховного Господа, в частности Ришабхадеве.


Вот как воспевают божественные деяния Господа Ришабхадевы великие мудрецы: «На Земле, омываемой семью океанами, много островов и стран, но самая праведная из них — Бхарата-варша. Жители Бхарата-варши испокон веков прославляют деяния многих воплощений Верховной Личности Бога, и среди них — Господа Ришабхадевы. Все деяния Верховного Господа несут людям великое благо».


Комментарий:


Шри Чайтанья Махапрабху сказал:


бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари’ кара пара-упакара


Ч.-ч., Ади, 9.41


Бхарата-варша — благословенная страна. Ее жители знакомы с ведическими писаниями, знают о различных воплощениях Верховной Личности Бога и имеют возможность прославлять Господа, строя свою жизнь в соответствии с учением Вед. Осознав, что человеческая жизнь имеет высшее предназначение, они должны взять на себя задачу донести эту истину до людей всего мира. Такова воля Шри Чайтаньи Махапрабху. Слово адхипунйам указывает на то, что, хотя в других частях мира тоже много благочестивых людей, самыми благочестивыми являются жители Бхарата-варши. Поэтому они способны принести человечеству огромное благо, проповедуя по всему миру сознание Кришны. Шрила Мадхвачарья тоже утверждает, что Бхарата-варша — особая страна: вишешад бхарате пунйам. В других странах люди ничего не знают о бхагавад-бхакти, преданном служении, но тому, кто родился в Бхарата-варше, совсем не трудно понять науку преданного служения Господу. Таким образом, каждый житель Бхарата-варши должен сделать свою жизнь совершенной, практикуя бхагавад-бхакти, а затем проповедовать это учение на благо всего человечества.


ШБ 5.6.14


ахо ну вамшо йашасавадатах

праийаврато йатра пуман пуранах

кртаватарах пурушах са адйаш

чачара дхармам йад акарма-хетум


ахо — о; ну — поистине; вамшах — династия; йашаса — славой; авадатах — целиком очищенная; праийавратах — ведущая начало от царя Приявраты; йатра — где; пуман — Верховный Господь; пуранах — изначальный; крта-аватарах — воплотившийся; пурушах — Верховный Господь; сах — Он; адйах — изначальная личность; чачара — соблюдал; дхармам — религиозные заповеди; йат — на самом деле; акарма-хетум — причину прекращения действий, создающих карму.


«Найдутся ли слова, способные передать величие и чистоту славной династии Приявраты? Сам Верховный Господь, изначальная Личность Бога, пришел на землю как один из царей этой династии и соблюдал религиозные заповеди, позволяющие избавиться от последствий своих поступков».


Комментарий:


Есть много царских родов, в которых появлялись воплощения Верховного Господа. Так, Господь Кришна появился в одной из семей рода Яду, а Господь Рамачандра — в роде Икшваку (который еще называют родом Рагху). И точно так же Господь Ришабхадева был потомком рода царя Приявраты. Все это великие, славные династии, и династия Приявраты среди них особенно знаменита.


ШБ 5.6.15


ко нв асйа каштхам апаро ’нугаччхен

мано-ратхенапй абхавасйа йоги

йо йога-майах спрхайатй удаста

хй асаттайа йена крта-прайатнах


ках — кто; ну — поистине; асйа — Его (Господа Ришабхадевы); каштхам — примеру; апарах — другой; анугаччхет — последует; манах-ратхена — умом; апи — даже; абхавасйа — нерожденного; йоги — мистик; йах — который; йога-майах — мистические совершенства йоги; спрхайати — желает; удастах — отвергнутые Ришабхадевой; хи — безусловно; асаттайа — нереальностью; йена — которым (Ришабхадевой); крта-прайатнах — пытающиеся служить.


«Есть ли на свете йог, способный хотя бы мысленно последовать примеру Господа Ришабхадевы? Господь Ришабхадева отрекся от всех мистических способностей, которые так жаждут обрести йоги. Так кто же из йогов может сравниться с Ним?»


Комментарий:


Большинство йогов стремятся развить у себя мистические способности, к которым относятся анима, лагхима, махима, пракамья, прапти, ишитва, вашитва и камавасаита. Но Господь Ришабхадева не проявлял к этим материальным достижениям ни малейшего интереса. Эти сиддхи (совершенства) являются порождением иллюзорной энергии Господа. Истинная цель йоги — снискать благосклонность Верховного Господа и укрыться под сенью Его лотосных стоп. Однако иллюзорная энергия, йогамайя, скрывает от людей эту цель, и потому так называемые йоги устремляются к мнимым, материальным совершенствам: аниме, лагхиме, прапти и т. п. Вот почему обыкновенных йогов нельзя ставить в один ряд с Господом Ришабхадевой, воплощением Верховной Личности Бога.


ШБ 5.6.16


ити ха сма сакала-веда-лока-дева-брахмана-гавам парама-гурор бхагавата ршабхакхйасйа вишуддхачаритам иритам пумсам самаста-душчаритабхихаранам парама-маха-мангалайанам идам анушраддхайопачитайанушрнотй ашравайати вавахито бхагавати тасмин васудева экантато бхактир анайор апи саманувартате.


ити — так; ха сма — поистине; сакала — всего; веда — знания; лока — обыкновенных людей; дева — полубогов; брахмана — брахманов; гавам — коров; парама — верховного; гурох — наставника; бхагаватах — Бога, Верховной Личности; ршабха-акхйасйа — пришедшего под именем Господа Ришабхадевы; вишуддха — чистые; ачаритам — деяния; иритам — описанные; пумсам — каждого живого существа; самаста — все; душчарита — греховные действия; абхихаранам — уничтожающее; парама — высочайшее; маха — великое; мангала — всего благоприятного; айанам — прибежище; идам — это; анушраддхайа — с верой; упачитайа — растущей; анушрноти — слушает от сведущих людей; ашравайати — пересказывает; ва — или; авахитах — внимательный; бхагавати — Верховной Личности Бога; тасмин — Ему; васудеве — Господу Васудеве, Господу Кришне; эка-антатах — безраздельная; бхактих — преданность; анайох — и у тех, и у других (и у слушающих, и у рассказывающих); апи — несомненно; саманувартате — возникает.


Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева — высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые положат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы — неисчерпаемый источник благословений. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Наставления Господа Ришабхадевы очень важны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Трета-югу, Двапара-югу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Так человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в «Шримад-Бхагаватам» специально для того, чтобы, слушая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагавата-севайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать «Шримад-Бхагаватам» как можно больше — хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри Чайтанья Махапрабху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Кришна маха-мантру, а также читать «Шримад-Бхагаватам», стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, которые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Таким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постиг трансцендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога.


ШБ 5.6.17


йасйам эва кавайа атманам авиратам вивидха-врджина-самсара-паритапопатапйаманам анусаванамснапайантас тайаива парайа нирвртйа хй апаваргам атйантикам парама-пурушартхам апи свайамасадитам но эвадрийанте бхагавадийатвенаива парисамапта-сарвартхах.


йасйам эва — в котором (в сознании Кришны или в нектаре преданного служения); кавайах — духовно развитые мудрецы, философы; атманам — себя (душу); авиратам — постоянно; вивидха — различных; врджина — полного грехов; самсара — материального существования; паритапа — от невзгод; упатапйаманам — страдающего; анусаванам — безостановочно; снапайантах — купаясь; тайа — той; эва — поистине; парайа — огромной; нирвртйа — с радостью; хи — несомненно; апаваргам — освобождение; атйантикам — непрерывное; парама-пуруша-артхам — лучшее из всего, что может обрести человек; апи — хотя; свайам — само собой; асадитам — приобретаемое; но — не; эва — конечно; адрийанте — пытаются достичь; бхагавадийатвена эва — своими отношениями с Верховной Личностью Бога; парисамапта-сарва-артхах — те, кто избавился от всех материальных желаний.


Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженство, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предлагает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение [мукти] не представляет никакой ценности, ибо, получив возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, они уже обрели все, о чем только можно мечтать, и возвысились над любыми материальными желаниями.


Комментарий:


Преданное служение Господу — вот величайшее из всех благ, которые может обрести человек, стремящийся избавиться от страданий материального бытия. В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано: йам лабдхвачапарам лабхам манйате надхикам татах — «Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может». Тот, кто обрел служение Господу, которое неотлично от Самого Господа, уже не стремится ни к чему материальному. Освобождение от материального рабства называется мукти. Билвамангала Тхакур говорит: муктих мукулитанджалих севате ’сман. Преданный не считает мукти великим достижением. Получить мукти — значит занять свое изначальное, естественное положение. В своем изначальном положении каждое живое существо является слугой Господа, стало быть, те живые существа, которые посвятили себя любовному служению Господу, уже достигли мукти. Вот почему преданные не стремятся обрести мукти, даже если его предлагает Сам Верховный Господь.


ШБ 5.6.18


раджан патир гурур алам бхаватам йадунам

даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах

аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо

муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам


раджан — о царь; патих — хранитель; гурух — духовный учитель; алам — несомненно; бхаватам — вашего; йадунам — рода Яду; даивам — Божество, которому вы поклоняетесь; прийах — очень близкий друг; кула-патих — глава семьи; ква ча — иногда даже; кинкарах — слуга; вах — ваш (Пандавов); асту — да будет; эвам — так; анга — о царь; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхаджатам — тех, кто поклоняется Ему; мукундах — Бог, Верховная Личность; муктим — освобождение; дадати — дает; кархичит — когда угодно; сма — поистине; на — не; бхакти-йогам — любовное преданное служение.


Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью.


Комментарий:


Давая наставления Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами решил воодушевить царя, чтобы тот не подумал, будто его династия чем-то уступает другим прославленным царским династиям, таким, как династия Приявраты, которая знаменита прежде всего тем, что в одной из ее семей явился Верховный Господь Ришабхадева. Точно так же в семье Махараджи Уттанапады, отца Махараджи Дхрувы, родился царь Притху. А род Махараджи Рагху славится тем, что в нем явился Господь Рамачандра. Что же касается династий Яду и Куру, то они существовали в одно время, однако династия Яду была более знаменита, ибо среди Ядавов явился Господь Кришна. И Махарадже Парикшиту могло показаться, что роду Куру повезло меньше других, так как Верховный Господь не появлялся в нем ни в образе Кришны, ни в образе Рамачандры, ни в образе Ришабхадевы или Махараджи Притху. Поэтому здесь Шукадева Госвами воодушевляет Махараджу Парикшита, напоминая ему о величии его династии.


Род Куру не уступает в славе другим царским родам, потому что к нему принадлежат такие возвышенные преданные, как пятеро Пандавов, которые служили Господу с чистой любовью. Господь Кришна не был потомком рода Куру, но Он чувствовал Себя настолько обязанным Пандавам за их бескорыстное служение, что лично заботился обо всей их семье и выступал в роли их духовного учителя. Хотя Сам Кришна принадлежал к династии Яду, Он больше любил Пандавов. Поступки Господа свидетельствуют о том, что династия Куру была Ему ближе, чем династия Яду. Чувствуя Себя должником Своих верных слуг, Пандавов, Господь Кришна спасал их от многочисленных опасностей и иногда даже становился их посланником. Поэтому Махарадже Парикшиту не стоило огорчаться из-за того, что Господь Кришна не был отпрыском его рода.


Верховная Личность Бога всегда проявляет о Своих чистых преданных особую заботу. Своими действиями Господь показывает, что освобождение само по себе не привлекает Его преданных. Получить освобождение, поклоняясь Господу Кришне, нетрудно, но право стать Его чистым преданным Он дает далеко не каждому. Муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Таким образом, есть и прямые, и косвенные доказательства того, что самые возвышенные отношения с Верховным Господом складываются на основе бхакти-йоги, преданного служения, которое намного выше, чем освобождение. Освобождение (мукти) приходит к чистому преданному само собой.


ШБ 5.6.19


нитйанубхута-ниджа-лабха-нивртта-тршнах

шрейасй атад-рачанайа чира-супта-буддхех

локасйа йах карунайабхайам атма-локам

акхйан намо бхагавате ршабхайа тасмаи


нитйа-анубхута — поскольку всегда сознавал Свою истинную природу; ниджа-лабха-нивртта-тршнах — который был самодостаточным и не имел никаких желаний; шрейаси — в том, что составляет подлинное благо; а-тат-рачанайа — из-за ошибочного отождествления себя с телом, что было причиной материальной деятельности; чира — долгое время; супта — спящий; буддхех — того, чей разум; локасйа — человечества; йах — который (Господь Ришабхадева); карунайа — беспричинной милостью; абхайам — бесстрашию; атма-локам — пониманию истинной природы души; акхйат — учил; намах — почтительные поклоны; бхагавате — Богу, Верховной Личности; ршабхайа — Господу Ришабхадеве; тасмаи — Ему.


Господь Ришабхадева прекрасно знал, что Он — Сам Бог, Верховная Личность, и, будучи полностью самодостаточным, не стремился к наслаждениям, которые сулит внешняя энергия. У Него не было никаких желаний, ибо Он ни в чем не знал недостатка. Люди, зараженные ложными, телесными представлениями, все глубже погружаются в пучину материализма и не ведают, где искать высшее благо. Господь Ришабхадева по Своей беспричинной милости объяснил им, какова истинная природа души и в чем смысл жизни. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, явившимся в образе Ришабхадевы.


Комментарий:


Здесь изложена суть всей этой главы, повествующей о деяниях Господа Ришабхадевы. Господь Ришабхадева — Сам Бог, Верховная Личность, поэтому Он ни в чем не знает недостатка. И мы, живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, должны следовать наставлениям Господа Ришабхадевы, тогда мы тоже станем самодостаточными. Не следует создавать искусственные потребности, основанные на телесных представлениях о жизни. Тот, кто осознал свою духовную природу, всегда удовлетворен, поскольку находится в своем изначальном, духовном положении. В «Бхагавад-гите» (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Вот истинная цель, к которой должны стремиться все живые существа. Даже здесь, в материальном мире, можно быть полностью удовлетворенным, то есть ничего не желать и ни о чем не скорбеть. Для этого нужно просто следовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Удовлетворение, которое человек обретает, постигнув свою духовную природу, называется сварупананда.


Обусловленные души, вечно спящие во мраке невежества, не понимают, в чем их истинное благо, и пытаются обрести счастье различными материальными способами, однако это невозможно. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум — погрязшие в невежестве, обусловленные души не знают, что истинное благо обретает только тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Те, кто пытаются стать счастливыми, окружая себя материальными удобствами, напрасно тратят силы: им не видать счастья. Поэтому Господь Ришабхадева Своим примером и наставлениями показал обусловленным душам, как выбраться из тьмы невежества, осознать свою духовную природу и стать самодостаточным.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Ришабхадева покидает Свое тело».


Ниже приводится примечание Его Божественной Милости Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи Прабхупады, которое вошло в его «Гаудия-бхашью» — комментарий к «Шримад-Бхагаватам».


Мудрецы, глубоко изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава. Воплощения категории прабхава, согласно шастрам, тоже делятся на два типа: вечные и малоизвестные. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (гл.3 – 6) повествуется о Ришабхадеве, однако подробного описания Его божественных деяний не приводится. Поэтому Его относят ко второму типу воплощений категории прабхава. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.13) сказано:


аштаме мерудевйам ту

набхер джата урукрамах

даршайан вартма дхиранам

сарвашрама-намаскртам


«Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Махараджи Набхи [сына Агнидхры] и его жены Мерудеви. Он указал путь к совершенству, которым идут истинные парамахамсы, почитаемые всеми последователями варнашрама-дхармы». Ришабхадева — это Сам Бог, Верховная Личность, и тело Его духовно (сач-чид-ананда-виграха). Может возникнуть вопрос: раз так, то почему же Он мочился и испражнялся? Баладева Видьябхушана, веданта-ачарья нашей Гаудия-сампрадаи, в своей книге «Сиддханта-ратна» (часть первая, тексты 65 – 68) отвечает на этот вопрос. Далекие от совершенства люди, в которых нет преданности Господу, заостряют внимание на том, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Они увлеченно обсуждают эту тему, не понимая, что тело Господа по природе духовно. Положение таких людей — материалистов нынешней эпохи, сбитых с толку иллюзорной энергией, — подробно описывается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.10). А в другом стихе Пятой песни (5.19) Сам Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам — «Для материалистов Мое тело остается непостижимым». То же самое утверждает в «Бхагавад-гите» (9.11) Господь Кришна:


аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам


«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего». Постичь, каким образом Верховный Господь воплощается в человеческом облике, чрезвычайно трудно. Его явление недоступно пониманию обыкновенных людей. Поэтому Ришабхадева объясняет, что Его тело полностью духовно. А значит, на самом деле Он не мочился и не испражнялся. Хотя со стороны казалось, что Он отправляет естественные нужды, эти Его действия трансцендентны, и ни один обыкновенный человек не способен им подражать. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы источали божественное благоухание. Кто-то может попытаться подражать тем или иным деяниям Ришабхадевы, но едва ли ему удастся сделать свои испражнения благоуханными.


Существует религиозная группа, известная под названием «архат». Иногда ее члены объявляют себя последователями Ришабхадевы, однако их действия не имеют ничего общего с деяниями Господа. Как могут эти люди называть себя последователями Ришабхадевы, если они нарушают предписания Вед? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Венки и Кутаки [царь Архат], услышав о деяниях Господа Ришабхадевы, придумал свою религию, которая получила название «архат». Поскольку принципы этой религии противоречат Ведам, она является пашанда-дхармой [безбожным учением]. Последователи учения Архата считают деяния Ришабхадевы материальными. Но на самом деле Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, находится на трансцендентном уровне, и Ему нет равных.


Деяния Ришабхадевы — это деяния Самого Верховного Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха — чтобы завершить Свои земные игры, Ришабхадева вошел в огромный лесной пожар, в котором весь лес, а вместе с ним и тело Господа сгорели дотла. Подобным же образом Ришабхадева сжег дотла все людское невежество. Являя качества истинного парамахамсы, Он наставлял Своих сыновей в духовной науке. Что же касается учения Архата, то оно в корне расходится с учением Ришабхадевы.


Шрила Баладева Видьябхушана отмечает, что в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже упоминается Ришабхадева, однако это не тот Ришабхадева, о котором говорится здесь.

## ШБ 5.7: Деяния Махараджи Бхараты

В этой главе описываются деяния Махараджи Бхараты, императора всего мира. Махараджа Бхарата поклонялся Господу, совершая всевозможные ведические обряды (ягьи), и таким образом удовлетворил Его. Когда пришло время, император покинул свой дворец и, удалившись в Хардвар, посвятил себя преданному служению Господу.


Исполняя волю своего отца, Господа Ришабхадевы, Махараджа Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы, и мирно правил всей Землей. До него эта планета называлась Аджанабха, а после его царствования стала называться Бхарата-варша. Махараджа Бхарата зачал в лоне Панчаджани пятерых сыновей и дал им имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. По примеру отца Махараджа Бхарата неукоснительно соблюдал религиозные заповеди и благодаря этому как нельзя лучше справлялся с обязанностями правителя. Он проводил различные ягьи, чтобы удовлетворить Верховного Господа, и сам получал от этого огромное удовлетворение. Махараджа Бхарата был всегда спокоен и умиротворен, и его преданность Господу Васудеве возрастала день ото дня. Он прекрасно понимал истины, которыми руководствуются такие мудрецы и святые, как Нарада, и шел по стопам этих великих душ. При этом он всегда хранил в сердце образ Господа Васудевы. Исполнив долг правителя, он разделил царство между своими пятью сыновьями, а затем ушел из дома и отправился в Хардвар, в место, которое называется ашрамом Пулахи. Там он жил, питаясь лесными плодами и кореньями, и поклонялся Господу Васудеве, используя для поклонения все, что было доступно. Продвигаясь по пути преданного служения Васудеве, он все глубже постигал свою духовную, исполненную блаженства природу. И поскольку Махараджа Бхарата достиг высочайшего духовного уровня, у него стали проявляться признаки экстатической любви к Богу (ашта-саттвика), такие, как слезы, дрожь и др. Махараджа Бхарата поклонялся Верховному Господу, произнося мантры из «Риг-веды», которые известны под общим названием «Гаятри» и обращены к Господу Нараяне, пребывающему в недрах Солнца.


ШБ 5.7.1


шри-шука увача

бхаратас ту маха-бхагавато йада бхагаватавани-тала-парипаланайа санчинтитас тад-анушасана-парахпанчаджаним вишварупа-духитарам упайеме.


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; бхаратах — Махараджа Бхарата; ту — но; маха-бхагаватах — маха-бхагавата, очень возвышенный преданный Господа; йада — когда; бхагавата — отцом, Господом Ришабхадевой; авани-тала — поверхностью земного шара; парипаланайа — для управления; санчинтитах — в отношении которого было решено; тат-анушасана-парах — послушный этому решению (стал править Землей); панчаджаним — Панчаджани; вишварупа-духитарам — дочь Вишварупы; упайеме — взял в жены.


Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, Махараджа Бхарата был величайшим преданным Господа. Исполняя волю отца, который решил возвести его на императорский трон, Махараджа Бхарата стал правителем Земли и взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы.


ШБ 5.7.2


тасйам у ха ва атмаджан картснйенанурупан атманах панча джанайам аса бхутадир ива бхута-сукшмани суматим раштрабхртам сударшанам аваранам дхумракетум ити.


тасйам — в ней; у ха ва — поистине; атма-джан — сыновей; картснйена — полностью; анурупан — в точности подобных; атманах — себе; панча — пятерых; джанайам аса — зачал; бхута-адих ива — как ложное эго; бхута-сукшмани — пять тонких объектов чувственного восприятия; су-матим — Сумати; раштра-бхртам — Раштрабхриту; су-даршанам — Сударшану; аваранам — Аварану; дхумра-кетум — Дхумракету; ити — так.


Подобно тому как ложное эго порождает пять тонких объектов чувств, Махараджа Бхарата зачал в лоне своей жены, Панчаджани, пятерых сыновей. Им дали имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету.


ШБ 5.7.3


аджанабхам намаитад варшам бхаратам ити йата арабхйа вйападишанти.


аджанабхам — Аджанабха; нама — под названием; этат — этот; варшам — остров; бхаратам — Бхарата; ити — так; йатах — откуда; арабхйа — начав; вйападишанти — называют.


Раньше эта планета называлась Аджанабха-варша, но со времен царствования Махараджи Бхараты ее стали называть Бхарата-варша.


Комментарий:


Раньше, со времен правления царя Набхи, эта планета называлась Аджанабха. А после того, как ее императором стал Махараджа Бхарата, она получила название Бхарата-варша.


ШБ 5.7.4


са бахувин махи-патих питр-питамахавад уру-ватсалатайа све све кармани вартаманах праджах сва-дхармам анувартаманах парйапалайат.


сах — он (Махараджа Бхарата); баху-вит — обладавший обширными познаниями; махи-патих — правитель Земли; питр — отец; питамаха — дед; ват — в точности как; уру-ватсалатайа — с огромной любовью к своим подданным; све све — каждый при своем; кармани — деле; вартаманах — остающихся; праджах — подданных; сва-дхармам анувартаманах — сам наилучшим образом выполняющий свои обязанности; парйапалайат — управлял.


Махараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных. Правя планетой, он заботился о том, чтобы все ее жители добросовестно выполняли предписанные обязанности.


Комментарий:


Глава государства должен следить за тем, чтобы все подданные добросовестно выполняли предписанные обязанности. Кто-то из них должен выполнять обязанности брахманов, кто-то — кшатриев, кто-то — вайшьев, а кто-то — шудр. Долг правительства — заботиться о том, чтобы каждый человек занимал свое место в этой системе и таким образом имел возможность удовлетворять свои материальные потребности и в то же время развиваться духовно. В обществе не должно быть безработных или бездельников. Каждый должен выполнять свои материальные обязанности, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, а также духовные обязанности, ведя образ жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. В прежние времена формой правления была монархия, но, поскольку цари очень любили своих подданных и строго следили за тем, чтобы они выполняли предписанные обязанности, в обществе всегда был мир и все были счастливы.


ШБ 5.7.5


идже ча бхагавантам йаджна-крату-рупам кратубхир уччавачаих шраддхайахртагнихотра-дарша-пурнамаса-чатурмасйа-пашу-соманам пракрти-викртибхир анусаванам чатурхотра-видхина.


идже — поклонялся; ча — также; бхагавантам — Верховной Личности Бога; йаджна-крату-рупам — в образе, олицетворяющем жертвоприношение животных, а также бескровные ягьи; кратубхих — такими жертвоприношениями; уччавачаих — как пышными, так и скромными; шраддхайа — с верой; ахрта — совершаемых; агни-хотра — агнихотра-ягьи; дарша — дарша-ягьи; пурнамаса — пурнамаса-ягьи; чатурмасйа — чатурмасья-ягьи; пашу-соманам — ягьи, на которых приносят в жертву животных, а также ягьи, в которых используется сома-раса; пракрти — проведением по полному ритуалу, как указано в шрути; викртибхих — а также проведением по сокращенному ритуалу, как указано в других писаниях; анусаванам — почти всегда; чатух-хотра-видхина — в соответствии с правилами жертвоприношений, проводимых четырьмя категориями жрецов.


Исполненный веры в Верховного Господа, царь Бхарата совершал различные жертвоприношения: агни-хотру, даршу, пурнамасу, чатурмасью, пашу-ягью [жертвоприношение коня] и сома-ягью [во время которой в качестве подношения используется напиток сома-раса]. Иногда эти жертвоприношения совершались по полному ритуалу, а иногда — по сокращенному, но и в том и в другом случае их проводили в строгом соответствии с правилами чатурхотры. Так Махараджа Бхарата поклонялся Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Животных, в частности коней и коров, приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесенное в жертву огню, сразу же получало новое тело. Как правило, в жертву приносили старое животное, и оно выходило из жертвенного огня в молодом теле. Кроме этих жертвоприношений были еще и другие, не связанные с закланием животных. Что касается нынешней эпохи, то сейчас приносить в жертву животных запрещено. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:


ашвамедхам гаваламбхам

саннйасам пала-паитркам

деварена сутотпаттим

калау панча виварджайет


«В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата» (Ч.-ч., Ади, 17.164). В этот век нельзя приносить в жертву животных, потому что не осталось жрецов-брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения. Вместо этого рекомендуется совершать санкиртана-ягью. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Конечная цель любого жертвоприношения — удовлетворить Верховную Личность Бога. Йаджнартхат-карма: совершать жертвоприношения нужно ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В нынешнюю Кали-югу Верховный Господь пришел на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому люди должны поклоняться Ему и Его спутникам, проводя санкиртана-ягью. Иначе говоря, они должны собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Разумные люди именно так и поступают. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Словом сумедхасах называют человека с хорошо развитым интеллектом.


ШБ 5.7.6


сампрачаратсу нана-йагешу вирачитанга-крийешв апурвам йат тат крийа-пхалам дхармакхйам паре брахмани йаджна-пуруше сарва-девата-линганам мантранам артха-нийама-катайа сакшат-картари пара-деватайам бхагавати васудева эва бхавайамана атма-наипунйа-мрдита-кашайо хавихшв адхварйубхир грхйаманешу са йаджамано йаджна-бхаджо девамс тан пурушавайавешв абхйадхйайат.


сампрачаратсу — в начинающихся; нана-йагешу — разнообразных жертвоприношениях; вирачита-анга-крийешу — проводимых вместе с дополнительными обрядами; апурвам — отдаленный; йат — который; тат — тот; крийа-пхалам — результат такого жертвоприношения; дхарма-акхйам — называемый религией; паре — Трансцендентному; брахмани — Верховному Господу; йаджна-пуруше — наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; сарва-девата-линганам — представляющих всех полубогов; мантранам — ведических гимнов; артха-нийама-катайа — будучи повелителем тех, к кому обращены; сакшат-картари — непосредственному исполнителю; пара-деватайам — источнику всех полубогов; бхагавати — Верховной Личности Бога; васудеве — Кришне; эва — несомненно; бхавайаманах — всегда думающий; атма-наипунйа-мрдита-кашайах — полностью избавившийся от вожделения и гнева благодаря такому образу мыслей; хавихшу — в жертвенных дарах; адхварйубхих — жрецами, искушенными в жертвоприношениях, которые упомянуты в «Атхарва-веде»; грхйаманешу — в принимаемых; сах — он (Махараджа Бхарата); йаджаманах — совершающий жертвоприношение; йаджна-бхаджах — получающий плоды жертвоприношения; деван — всех полубогов; тан — тех; пуруша-авайавешу — в разных частях тела Верховной Личности Бога, Говинды; абхйадхйайат — мыслил.


В начале каждого жертвоприношения Махараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Махараджа Бхарата знал, что все полубоги, к которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, ибо являются различными частями Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей, жадности, вожделения и прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям тела Верховной Личности Бога, Господа Васудевы. [Например, Индра — это рука Верховного Господа, Сурья (солнце) — глаз Верховного Господа, и т. д.]


Комментарий:


Верховная Личность Бога говорит, что, до тех пор пока человек не посвятит себя чистому преданному служению, шраванам киртанам (слушанию и повторению), он должен выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Поскольку Махараджа Бхарата был великим преданным, может возникнуть вопрос: зачем он совершал все эти жертвоприношения, которые вообще-то предназначены для карми? Следует понимать, что таким образом Махараджа Бхарата исполнял волю Васудевы. Сам Кришна призывает в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь любые религии и просто предайся Мне». Чем бы мы ни занимались, мы должны постоянно помнить о Васудеве — вот в чем смысл любого жертвоприношения. Многих людей привлекает поклонение полубогам, но Махараджа Бхарата хотел доставить удовольствие Господу Васудеве. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Любая ягья, даже если она посвящена тому или иному полубогу, включает в себя поклонение ягья-пуруше, Нараяне, и, когда ягья-пуруша принимает жертвенные дары, полубоги испытывают удовлетворение. Иначе говоря, истинная цель любой ягьи — умилостивить Верховного Господа. Можно посвящать жертвоприношение полубогам, а можно — прямо Верховному Господу. Когда мы делаем подношение непосредственно Верховной Личности Бога, то одновременно удовлетворяем и всех полубогов. Это подобно тому, как, поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, листья, плоды и цветки. Делая подношения полубогам, нужно помнить, что полубоги — всего лишь части тела Всевышнего. Когда мы служим чьей-то руке, мы стремимся удовлетворить хозяина этой руки. Массируя человеку ноги, мы служим не столько ногам, сколько самому человеку. Таким же образом, все полубоги — это части тела Господа, и, служа им, мы на самом деле служим Господу. Во многих шлоках «Брахма-самхиты» говорится о поклонении полубогам, но при этом объясняется, что истинным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, Говинда. Например, о поклонении богине Дурге в «Брахма-самхите» (5.44) сказано так:


сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга

иччханурупам апи йасйа ча чештате са

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Исполняя волю Шри Кришны, богиня Дурга создает, поддерживает и уничтожает все мироздание. Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Материальная природа, которая дает начало всем движущимся и неподвижным существам, действует под Моим надзором, о сын Кунти».


Именно таким пониманием нужно руководствоваться, выражая почтение полубогам. Мы приносим дань уважения богине Дурге, потому что она исполняет волю Кришны, а Господу Шиве — потому что он является своего рода телом Кришны, предназначенным для выполнения особых функций в материальном мире. Подобным же образом нужно почитать Брахму, Агни, Сурью и других полубогов. Есть много жертвенных обрядов, посвященных различным полубогам, и мы должны всегда помнить, что главная цель этих обрядов — удовлетворить Верховную Личность Бога. Махараджа Бхарата не стремился получить благословение от полубогов, он проводил все ягьи только ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В «Махабхарате» (в той части, где перечисляется тысяча имен Вишну) сказано: йаджна-бхуг йаджна-крд йаджнах. Наслаждающийся ягьей, совершающий ягью и сама ягья суть Верховный Господь. Верховный Господь является исполнителем всех действий, однако невежественные живые существа думают, что это они совершают действия. Если мы считаем, что действуем сами по себе, наши действия заковывают нас в кандалы кармы (карма-бандха). Если же мы посвящаем свои действия Ягье, Кришне, они не порабощают нас. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах: «Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе они станут причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9).


Следуя примеру Махараджи Бхараты, мы должны действовать не ради собственного удовлетворения, а ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Другой стих «Бхагавад-гиты» (17.28) гласит:


ашраддхайа хутам даттам

тапас таптам кртам ча йат

асад итй учйате партха

на ча тат претйа но иха


Если жертвоприношение, аскеза или раздача милостыни совершаются без веры в Верховную Личность Бога, плоды таких действий преходящи (асат). Все эти обряды и ритуалы не принесут никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей.


Цари, которые были чистыми преданными Господа, например Махараджа Амбариша и многие другие раджарши, все свое время посвящали служению Верховному Господу. Иногда чистый преданный поручает те или иные дела другим людям, среди которых могут быть даже карми, однако его не следует за это порицать, ибо он делает это ради удовлетворения Верховного Господа. Например, чтобы провести жертвоприношение, преданный может пригласить опытного жреца, который всю жизнь проводил обряды, относящиеся к карма-канде. Этот жрец не является чистым вайшнавом, но, поскольку, приглашая его, преданный стремится доставить удовольствие Верховному Господу, нельзя говорить, что он поступает неправильно.


Очень важную роль в этом стихе играет слово апурва. Апурвой называют кармические последствия. Какие бы действия, благочестивые или неблагочестивые, мы ни совершали, их последствия дают о себе знать не сразу, а через какое-то время, и потому их называют апурвой. Даже смарты признают этот факт. Все действия чистых преданных направлены на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому плоды их действий (в отличие от тех плодов, что получают карми) духовны, то есть непреходящи. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (4.23):


гата-сангасйа муктасйа

джнанавастхита-четасах

йаджнайачаратах карма

самаграм правилийате


«Действия человека, который избавился от привязанности к гунам материальной природы и утвердился в духовном знании, не оставляют после себя никакого следа, растворяясь в трансцендентном».


Преданный неподвластен материальной скверне. И поскольку он обладает совершенным знанием, все жертвоприношения, которые он совершает, направлены на удовлетворение Верховной Личности Бога.


ШБ 5.7.7


эвам карма-вишуддхйа вишуддха-саттвасйантар-хрдайакаша-шарире брахмани бхагавати васудеве маха-пуруша-рупопалакшане шриватса-каустубха-вана-малари-дара-гададибхир упалакшите ниджа-пуруша-хрл-ликхитенатмани пуруша-рупена вирочамана уччаистарам бхактир анудинам эдхамана-райаджайата.


эвам — так; карма-вишуддхйа — деятельностью, в которой все отдается для служения Верховной Личности Бога без стремления наслаждаться плодами благочестивой деятельности; вишуддха-саттвасйа — Махараджи Бхараты, полностью очистившего свою жизнь; антах-хрдайа-акаша-шарире — Сверхдуше, которая пребывает в сердце и является объектом медитации йогов; брахмани — безличному Брахману, которому поклоняются гьяни-имперсоналисты; бхагавати — Верховной Личности Бога; васудеве — сыну Васудевы, Господу Кришне; маха-пуруша — Верховной Личности; рупа — телесными; упалакшане — обладающему признаками; шриватса — по знаку на груди Господа; каустубха — по драгоценному камню Каустубха; вана-мала — по гирлянде из цветов; ари-дара — по диску и раковине; гада-адибхих — по булаве и другим символам; упалакшите — узнаваемому; ниджа-пуруша-хрт-ликхитена — образом, запечатленным в сердце преданного; атмани — в его уме; пуруша-рупена — Своей личностной формой; вирочамане — излучающему сияние; уччаистарам — на очень высоком уровне; бхактих — преданное служение; анудинам — с каждым днем; эдхамана — нарастающая; райа — сила которого; аджайата — появилось.


С помощью этих жертвенных обрядов Махараджа Бхарата полностью очистил свое сердце от материальной скверны. С каждым днем он все больше сил отдавал преданному служению Господу Васудеве, Кришне. Господь Кришна, сын Васудевы, — это изначальная Личность Бога, источник Сверхдуши (Параматмы) и безличного Брахмана. Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Тело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.


Комментарий:


Господь Васудева, то есть Шри Кришна, сын Васудевы, — это Верховная Личность Бога. Именно Он в образе Параматмы проявляется в сердце йогов, и именно Ему как безличному Брахману поклоняются гьяни. В шастрах говорится, что у Господа в образе Параматмы четыре руки, в которых Он держит диск, раковину, цветок лотоса и булаву. Это описание приводится, в частности, в «Шримад-Бхагаватам» (2.2.8):


кечит сва-дехантар-хрдайавакаше

прадеша-матрам пурушам васантам

чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха-

гада-дхарам дхаранайа смаранти


Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. В Своих четырех руках Он держит четыре вида оружия — Свои неизменные атрибуты. Все преданные, которые приходят в храм и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Божества, все время думают о Параматме в своем сердце. Они также обладают совершенным знанием о безличном проявлении Господа, сиянии Брахмана, исходящем от Его тела.


ШБ 5.7.8


эвам варшайута-сахасра-парйантавасита-карма-нирванавасаро ’дхибхуджйаманам сва-танайебхйо риктхам питр-паитамахам йатха-дайам вибхаджйа свайам сакала-сампан-никетат сва-никетат пулахашрамам прававраджа.


эвам — таким образом (постоянно занимаясь такой деятельностью); варша-айута-сахасра — тысячу раз по десять тысяч лет; парйанта — до конца; авасита-карма-нирвана-авасарах — Махараджа Бхарата, определивший срок окончания своего царствования; адхибхуджйаманам — доставлявшее ему наслаждение все это время; сва-танайебхйах — своим сыновьям; риктхам — богатство; питр-паитамахам — нажитое его предками и полученное им от отца; йатха-дайам — по законам дая-бхак, которые дал Ману; вибхаджйа — распределив; свайам — сам; сакала-сампат — полной всевозможных богатств; никетат — из обители; сва-никетат — из отчего дома; пулаха-ашрамам прававраджа — отправился в ашрам Пулахи, находящийся в Хардваре (там, где собирают шалаграма-шилы).


Судьба определила Махарадже Бхарате наслаждаться благами этого мира десять миллионов лет. Когда этот срок истек, великий император разделил между сыновьями все богатства предков, которые он унаследовал от отца, и отрекся от семейной жизни. Покинув полный роскоши и изобилия отчий дом, он отправился в ашрам Пулахи, что находится в Хардваре [там, где собирают шалаграма-шилы].


Комментарий:


По закону, который называется дая-бхак, каждый человек должен передать унаследованную им собственность своим потомкам. Махараджа Бхарата поступил в полном соответствии с этим законом. Сначала он десять миллионов лет наслаждался богатствами, которые достались ему от отца, а затем, решив отойти от мирской жизни, разделил их между своими сыновьями и удалился в ашрам Пулахи.


ШБ 5.7.9


йатра ха вава бхагаван харир адйапи татратйанам ниджа-джананам ватсалйена саннидхапйата иччха-рупена.


йатра — где; ха вава — конечно же; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Господь; адйа апи — по сей день; татратйанам — живущих там; ниджа-джананам — Своих преданных; ватсалйена — с трансцендентной любовью к ним; саннидхапйате — являет; иччха-рупена — тот образ, который они желают видеть.


В ашраме Пулахи Верховный Господь, Хари, движимый трансцендентной любовью к Своим преданным, предстает перед ними в том образе, который они желают видеть.


Комментарий:


Господь вечно являет Себя во множестве трансцендентных форм. В «Брахма-самхите» (5.39) говорится:


рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан

нанаватарам акарод бхуванешу кинту

кршнах свайам самабхават парамах пуман йо

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Изначальный образ Господа — это образ Шри Кришны, Верховной Личности Бога, а от Него исходят экспансии: Господь Рама, Баладева, Санкаршана, Нараяна, Маха-Вишну и др. Каждый преданный поклоняется Господу в том образе, который его больше привлекает, и Господь, движимый любовью к Своим преданным, принимает облик арча-виграхи. А иногда, чтобы исполнить желание Своих преданных, Господь предстает перед ними Сам, лично. Преданный целиком посвящает себя любовному служению Господу, и Господь появляется перед ним в том образе, который этот преданный хочет видеть. Он может появиться в образе Господа Рамы, Господа Кришны, Господа Нрисимхадевы и т. д. Таковы любовные отношения между Господом и Его преданными.


ШБ 5.7.10


йатрашрама-паданй убхайато набхибхир дршач-чакраиш чакра-нади нама сарит-правара сарватахпавитри-кароти.


йатра — где; ашрама-падани — все обители отшельников; убхайатах — сверху и снизу; набхибхих — подобными символическому изображению пупка; дршат — выглядящие; чакраих — с кругами; чакра-нади — река Чакра (обычно ее называют Гандаки); нама — под названием; сарит-правара — главная из рек; сарватах — повсюду; павитри-кароти — освящает.


Ашрам Пулахи находится на берегу лучшей из рек — Гандаки. В ней можно найти священные шалаграма-шилы — мраморные голыши, которые очищают все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок.


Комментарий:


Шалаграма-шилами называют небольшие круглые камни, на которых с разных сторон видны кольцевые отметины. Найти такие камни можно в реке Гандаки. Вода из этой реки способна очистить любое место.


ШБ 5.7.11


тасмин вава кила са экалах пулахашрамопаване вивидха-кусума-кисалайа-туласикамбубхих канда-мула-пхалопахараиш ча самихамано бхагавата арадханам вивикта упарата-вишайабхилаша упабхртопашамахпарам нирвртим авапа.


тасмин — в том (ашраме); вава кила — поистине; сах — он (Махараджа Бхарата); экалах — один; пулаха-ашрама-упаване — в роще ашрама Пулахи; вивидха-кусума-кисалайа-туласика-амбубхих — со всевозможными цветами, побегами, листьями туласи, а также водой; канда-мула-пхала-упахараих — подношениями из кореньев, луковиц и плодов; ча — и; самихаманах — совершающий; бхагаватах — Верховной Личности Бога; арадханам — поклонение; вивиктах — очистившийся; упарата — прекращено; вишайа-абхилашах — тот, чье стремление к материальным наслаждениям; упабхрта — возросшее; упашамах — тот, чье спокойствие; парам — трансцендентное; нирвртим — удовлетворение; авапа — обрел.


Живя один в рощах ашрама Пулахи, Махараджа Бхарата питался лесными кореньями, плодами и луковицами. Он собирал их и вместе с цветами, молодыми побегами, листьями туласи и водой из Гандаки предлагал Верховной Личности Бога, Васудеве. Поклоняясь Господу, Махараджа Бхарата был доволен и счастлив. Сердце его было безупречно чистым: в нем не осталось и следа материальных желаний. Полностью изжив в себе стремление к мирским удовольствиям, он обрел душевный покой, удовлетворение и уверенно продолжал служить Господу.


Комментарий:


Каждый ищет душевного покоя, однако обрести его может лишь тот, кто полностью избавился от стремления к чувственным удовольствиям и посвятил себя преданному служению Господу. В «Бхагавад-гите» (9.26) говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Поклонение Господу не требует больших затрат: достаточно предложить Ему лист, цветок, плод или немного воды. Верховный Господь принимает эти скромные подношения при условии, что мы делаем их с любовью и преданностью. Такое служение Господу помогает нам избавиться от материальных желаний. Если мы будем держаться за свои материальные желания, то никогда не сможем стать счастливыми. Но, посвятив себя преданному служению Господу, мы очень быстро очистим свой ум от всех материальных желаний и обретем подлинное удовлетворение.


са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати


васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам


«Высшей обязанностью [дхармой] для всех людей является та деятельность, которая приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, это служение должно быть бескорыстным и непрерывным. К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.6 – 7).


Таковы наставления «Шримад-Бхагаватам», величайшего из всех произведений ведической литературы. Не у каждого есть возможность уйти в ашрам Пулахи, но это не беда: где бы человек ни находился, он всегда может преданно служить Господу с помощью методов, описанных выше, и стать по-настоящему счастливым.


ШБ 5.7.12


тайеттхам авирата-пуруша-паричарйайа бхагавати правардхамананурага-бхара-друта-хрдайа-шаитхилйах прахарша-вегенатманй удбхидйамана-рома-пулака-кулака ауткантхйа-правртта-пранайа-башпа-нируддхавалока-найана эвам ниджа-раманаруна-чаранаравинданудхйана-паричита-бхакти-йогена париплута-парамахлада-гамбхира-хрдайа-храдавагадха-дхишанас там апи крийаманам бхагават-сапарйам на сасмара.


тайа — тем; иттхам — так; авирата — непрерывным; пуруша — Верховному Господу; паричарйайа — служением; бхагавати — Верховной Личности Бога; правардхамана — постоянно растущей; анурага — привязанности; бхара — от груза; друта — в растаявшем; хрдайа — сердце; шаитхилйах — у которого пренебрежение; прахарша-вегена — силой трансцендентного экстаза; атмани — на его теле; удбхидйамана-рома-пулака-кулаках — тот, у которого волосы вставали дыбом; ауткантхйа — неудержимым стремлением; правртта — вызванные; пранайа-башпа-нируддха-авалока-найанах — у которого появились слезы любви, застилавшие его глаза; эвам — так; ниджа-рамана-аруна-чарана-аравинда — на красноватые лотосные стопы Господа; анудхйана — благодаря медитации; паричита — возросшим; бхакти-йогена — преданным служением; париплута — в широко разливавшееся; парама — высочайшее; ахлада — духовное блаженство; гамбхира — очень глубокое; хрдайа-храда — в сердце, которое сравнивается с озером; авагадха — погружен; дхишанах — тот, чей разум; там — то; апи — хотя; крийаманам — исполняемое; бхагават — Верховной Личности Бога; сапарйам — поклонение; на — не; сасмара — помнил.


Так этот величайший преданный, Махараджа Бхарата, всегда оставался погруженным в служение Господу. Его любовь к Васудеве, Кришне, усиливалась день ото дня, пока сердце его наконец не растаяло. Постепенно Махараджа Бхарата утратил всякий интерес к разного рода предписаниям и ритуалам. Волосы на его теле вставали дыбом, проявлялись и все остальные признаки духовного экстаза. Порой он ничего не мог видеть, потому что слезы ручьями лились из его глаз. Не прерываясь ни на минуту, он мысленно созерцал красноватые лотосные стопы Господа. К тому времени сердце Махараджи Бхараты превратилось в озеро экстатической любви, и, погрузив свой ум в это озеро, он даже забыл о правилах поклонения Господу.


Комментарий:


В теле человека, который испытывает экстатическую любовь к Кришне, проявляется восемь признаков трансцендентного блаженства. Они свидетельствуют о том, что этот человек, благодаря своему любовному служению Верховной Личности Бога, достиг совершенства. И поскольку Махараджа Бхарата всего себя отдавал преданному служению, у него проявлялись все признаки экстатической любви к Богу.


ШБ 5.7.13


иттхам дхрта-бхагавад-врата аинейаджина-васасанусаванабхишекардра-капиша-кутила-джата-калапена ча вирочаманах сурйарча бхагавантам хиранмайам пурушам уджджихане сурйа-мандале ’бхйупатиштханн этад у ховача.


иттхам — так; дхрта-бхагават-вратах — давший обет служить Верховной Личности Бога; аинейа-аджина-васаса — с одеждой из оленьей шкуры; анусавана — три раза в день; абхишека — из-за омовения; ардра — влажных; капиша — каштановых; кутила-джата — вьющихся, спутанных волос; калапена — узлом; ча — и; вирочаманах — украшенный; сурйарча — ведическими гимнами, которые обращены к воплощению Нараяны, пребывающему внутри Солнца; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; хиранмайам — Господу, чье тело золотого цвета; пурушам — Богу, Верховной Личности; уджджихане — при восходящем; сурйа-мандале — солнечном диске; абхйупатиштхан — поклоняющийся; этат — это; уха — конечно же; увача — произносил.


Махараджа Бхарата был очень красив. Его пышные вьющиеся волосы обычно были влажными: он совершал омовение три раза в день. Одеждой ему служила оленья шкура. Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, — Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Махараджа Бхарата пел гимны из «Риг-веды». По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.


Комментарий:


Верховным Божеством Солнца является Хиранмайя, Господь Нараяна. Ему поклоняются, произнося мантру гаятри: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. В «Риг-веде» приводятся и другие гимны, обращенные к этому воплощению Господа, например: дхйейах сада савитр-мандала-мадхйа-варти. В глубине Солнца находится Господь Нараяна, чье тело золотого цвета.


ШБ 5.7.14


паро-раджах савитур джата-ведо

девасйа бхарго манаседам джаджана

суретасадах пунар авишйа чаште

хамсам грдхранам нршад-рингирам имах


парах-раджах — трансцендентного к гуне страсти (то есть пребывающего в чистой благости); савитух — того, кто озаряет всю вселенную; джата-ведах — тот, благодаря которому исполняются все желания преданных; девасйа — Господа; бхаргах — свет; манаса — размышлением; идам — это (вселенную); джаджана — создал; су-ретаса — духовной энергией; адах — туда (в этот сотворенный мир); пунах — опять; авишйа — войдя; чаште — видит или обеспечивает всем необходимым; хамсам — живое существо; грдхранам — ищущее материальных наслаждений; нршат — разум; рингирам — перед тем, кто приводит в движение; имах — я склоняюсь.


«Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум».


Комментарий:


Божество, которое управляет Солнцем и освещает всю вселенную, — это воплощение Нараяны. В образе Сверхдуши Господь входит в сердца всех живых существ, а также дает им разум и исполняет их материальные желания. То же самое говорится в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». Сверхдуша пребывает не только в сердцах всех живых существ, но и в каждом атоме творения. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — «Господь входит во вселенную, а также в каждый атом». В «Риг-веде» для поклонения Божеству Солнца дана следующая мантра: дхйейах сада савитр-мандала-мадхйа-вартинарайанах сарасиджасана-саннивиштах. В недрах Солнца восседает на лотосе Сам Нараяна. Каждое живое существо должно искать покровительства Нараяны, произнося на восходе солнца эту мантру. Современные ученые утверждают, что весь мир зависит от света солнца. Благодаря солнечному свету движутся планеты и развиваются растения. (Известно также, что рост овощей, трав и других растений во многом зависит от света луны.) Пребывая внутри Солнца, Нараяна поддерживает существование всей вселенной, поэтому ее обитатели должны поклоняться Нараяне, произнося мантру гаятри или приведенную выше мантру из «Риг-веды».


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Махараджи Бхараты».

## ШБ 5.8: Как Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем

Махараджа Бхарата достиг очень высокой ступени преданного служения, и тем не менее из-за привязанности к олененку он сошел с духовного пути. Однажды, совершив омовение в реке Гандаки, он повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Пожалев оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем. Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Махараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой. Эта привязанность все росла, и он стал меньше внимания уделять преданному служению Господу. Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к олененку и из-за этого в конце концов оставил практику мистической йоги. Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя. Однако поскольку до этого он уже достиг высокого духовного уровня, то, даже оказавшись в теле оленя, он не забыл свою предыдущую жизнь. Помня роковую ошибку, из-за которой ему пришлось получить тело оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам Пулахи. Живя там, он исчерпал карму, которая заставила его родиться оленем, и в конце концов покинул это тело.


ШБ 5.8.1


шри-шука увача

экада ту маха-надйам кртабхишека-наийамикавашйако брахмакшарам абхигрнано мухурта-трайам удаканта упавивеша.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; экада — однажды; ту — но; маха-надйам — в великой реке Гандаки; крта-абхишека-наийамика-авашйаках — омывшийся после отправления естественных потребностей и чистки зубов; брахма-акшарам — пранава-мантру (ом); абхигрнанах — повторяющий; мухурта-трайам — на три минуты; удака-анте — там (на берегу реки); упавивеша — присел.


Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары.


ШБ 5.8.2


татра тада раджан харини пипасайа джалашайабхйашам экаивопаджагама.


татра — там (на берегу реки); тада — тогда; раджан — о царь; харини — олениха; пипасайа — от жажды; джалашайа-абхйашам — близко к реке; эка — одна; эва — несомненно; упаджагама — подошла.


О царь, пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха.


ШБ 5.8.3


тайа пепийамана удаке тавад эвавидурена надато мрга-патер уннадо лока-бхайанкара удапатат.


тайа — ею (оленихой); пепийамане — жадно выпиваемой; удаке — у воды; тават эва — именно в это время; авидурена — неподалеку; надатах — рык; мрга-патех — льва; уннадах — очень громкий звук; лока-бхайам-карах — наводящий ужас на всех живых существ; удапатат — раздался.


Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.


ШБ 5.8.4


там упашрутйа са мрга-вадхух пракрти-виклава чакита-нирикшана сутарам апи хари-бхайабхинивеша-вйагра-хрдайа париплава-дрштир агата-трша бхайат сахасаивоччакрама.


там упашрутйа — услышав этот (оглушительный звук); са — та; мрга-вадхух — самка оленя; пракрти-виклава — пугливая по природе; чакита-нирикшана — с мечущимися глазами; сутарам апи — почти сразу; хари — перед львом; бхайа — страха; абхинивеша — возникновением; вйагра-хрдайа — ум которой был возбужден; париплава-дрштих — глаза которой бегали взад-вперед; агата-трша — не успевшая утолить жажду; бхайат — от страха; сахаса — вдруг; эва — несомненно; уччакрама — бросилась через реку.


Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег.


ШБ 5.8.5


тасйа утпатантйа антарватнйа уру-бхайавагалито йони-ниргато гарбхах сротаси нипапата.


тасйах — ее; утпатантйах — рванувшейся с места; антарватнйах — беременной; уру-бхайа — из-за очень сильного страха; авагалитах — выпавший; йони-ниргатах — появившийся из чрева; гарбхах — детеныш; сротаси — в воду; нипапата — упал.


Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.


Комментарий:


Если во время беременности женщина испытывает сильные эмоции, будь то радость или испуг, у нее может случиться выкидыш. Поэтому беременных женщин нужно ограждать от всего, что может вызвать подобные эмоции.


ШБ 5.8.6


тат-прасавотсарпана-бхайа-кхедатура сва-ганена вийуджйамана касйанчид дарйам кршна-сарасатинипапататха ча мамара.


тат-прасава — от преждевременных родов; утсарпана — от резкого скачка; бхайа — от страха; кхеда — от усталости; атура — страдающая; сва-ганена — с оленьим стадом; вийуджйамана — разлученная; касйанчит — в какой-то; дарйам — горной пещере; кршна-сарасати — черная олениха; нипапата — рухнула; атха — поэтому; ча — и; мамара — погибла.


Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Кое-как выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.


ШБ 5.8.7


там тв эна-кунакам крпанам сротасанухйаманам абхивикшйапавиддхам бандхур иванукампайараджаршир бхарата адайа мрта-матарам итй ашрама-падам анайат.


там — того; ту — но; эна-кунакам — олененка; крпанам — беспомощного; сротаса — течением; анухйаманам — уносимого; абхивикшйа — увидев; апавиддхам — разлученного со своими сородичами; бандхух ива — как друг; анукампайа — с жалостью; раджа-рших бхаратах — великий праведный царь Бхарата; адайа — взяв; мрта-матарам — мать которого погибла; ити — таким образом; ашрама-падам — в ашрам; анайат — принес.


Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.


Комментарий:


Законы природы неисповедимы. Махараджа Бхарата был великим царем, он достиг очень высокой ступени преданного служения и уже почти развил в себе любовь к Верховному Господу, и тем не менее он пал с духовных высот и опустился на материальный уровень. В этой связи «Бхагавад-гита» (2.15) дает нам следующие наставления:


йам хи на вйатхайантй эте

пурушам пурушаршабха

сама-духкха-сукхам дхирам

со ’мртатвайа калпате


«О лучший из людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается невозмутимым, несомненно, достоин освобождения».


Тому, кто пытается освободиться от материального рабства и обрести духовное просветление, нужно быть очень осмотрительным, иначе из-за малейшей оплошности он может вновь скатиться на материальный уровень. История Махараджи Бхараты помогает нам понять, как важно избавиться от всех материальных привязанностей. Из последующих стихов этой главы мы узна́ем, что из-за чрезмерной жалости к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Наше сострадание к другим должно проявляться в том, что мы помогаем им подняться с материального уровня на духовный, в противном же случае, если мы испытываем обычную, материальную жалость, наше духовное развитие может в любой момент прекратиться, и мы сами окажемся на материальном уровне. Падение Махараджи Бхараты началось именно с того, что он исполнился материальной жалости к олененку.


ШБ 5.8.8


тасйа ха ва эна-кунака уччаир этасмин крта-ниджабхиманасйахар-ахас тат-пошана-палана-лалана-принананудхйаненатма-нийамах саха-йамах пуруша-паричарйадайа экаикашах катипайенахар-ганена вийуджйаманах кила сарва эводавасан.


тасйа — того (царя); ха ва — поистине; эна-кунаке — в олененке; уччаих — очень; этасмин — этом; крта-ниджа-абхиманасйа — считавшего олененка своим сыном; ахах-ахах — ежедневно; тат-пошана — заботой об олененке; палана — защитой от опасностей; лалана — взращиванием или проявлениями любви к нему (в поцелуях и тд); принана — лаской; анудхйанена — такой привязанностью; атма-нийамах — забота о собственном теле; саха-йамах — а также следование духовным принципам, таким, как отказ от насилия, терпение, прямодушие и тд; пуруша-паричарйа-адайах — поклонение Верховной Личности Бога и выполнение других обязанностей; эка-экашах — каждый день; катипайена — некоторым; ахах-ганена — количеством дней; вийуджйаманах — заброшенные; кила — поистине; сарве — все; эва — конечно; удавасан — прекратились.


Махараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Так, увлекшись заботой об олененке, Махараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.


Комментарий:


Из этой истории можно понять, как важно для нас неуклонно выполнять свои духовные обязанности: ежедневно повторять мантру Харе Кришна, следовать всем регулирующим принципам и т. д. Если мы пренебрегаем этими обязанностями, нас ждет падение. Мы должны вставать рано утром, совершать омовение, приходить на мангала-арати, поклоняться Божествам, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания и следовать всем остальным наставлениям духовного учителя и предыдущих ачарьев. Игнорируя эти наставления, мы можем пасть, даже если находимся на очень высоком духовном уровне. В «Бхагавад-гите» (18.5) говорится:


йаджна-дана-тапах-карма

на тйаджйам карйам эва тат

йаджно данам тапаш чаива

паванани манишинам


«Никогда не отказывайся от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Совершай эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ». Даже тому, кто отрекся от мира, не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и все свое время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства. Тем, кто хочет продвигаться по духовному пути, нужно внимательно изучить историю Махараджи Бхараты и сделать соответствующие выводы.


ШБ 5.8.9


ахо батайам харина-кунаках крпана ишвара-ратха-чарана-парибхрамана-райена сва-гана-сухрд-бандхубхйах париварджитах шаранам ча мопасадито мам эва мата-питарау бхратр-джнатин йаутхикамш чаивопейайа нанйам канчана веда майй ати-висрабдхаш чата эва майа мат-парайанасйа пошана-палана-принана-лаланам анасуйунануштхейам шаранйопекша-доша-видуша.


ахо бата — увы; айам — этот; харина-кунаках — олененок; крпанах — беспомощный; ишвара-ратха-чарана-парибхрамана-райена — силой времени, которое является представителем Верховного Господа и сравнивается с колесом Его колесницы; сва-гана — своими сородичами; сухрт — друзьями; бандхубхйах — родственниками; париварджитах — оставленный; шаранам — в прибежище; ча — и; ма — ко мне; упасадитах — пришедший; мам — меня; эва — лишь; мата-питарау — отца и мать; бхратр-джнатин — братьев и других родственников; йаутхикан — принадлежащих к стаду; ча — также; эва — несомненно; упейайа — получил; на — не; анйам — другого; канчана — кого-либо; веда — знает; майи — в меня; ати — огромную; висрабдхах — имеющий веру; ча — и; атах эва — поэтому; майа — мной; мат-парайанасйа — того, кто настолько зависит от меня; пошана-палана-принана-лаланам — взращивание, заботу, ласку и защиту; анасуйуна — свободным от враждебности; ануштхейам — то, что следует выполнять; шаранйа — к тому, кто избрал своим прибежищем; упекша — пренебрежение; доша-видуша — знающим, какой это грех.


Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех.


Комментарий:


Тот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Махарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведет его к падению. Тот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Махараджа Бхарата проникся состраданием к олененку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень — это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Махараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям «Бхагавад-гиты»: йам хи на вйатхайантй эте пурушампурушаршабха. Заботясь о чьем-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.


ШБ 5.8.10


нунам хй арйах садхава упашама-шилах крпана-сухрда эвам-видхартхе свартхан апи гурутаран упекшанте.


нунам — конечно; хи — ведь; арйах — высокоразвитые люди; садхавах — святые; упашама-шилах — пусть даже полностью отрекшиеся от мира; крпана-сухрдах — друзья обездоленных; эвам-видха-артхе — во имя этих принципов; сва-артхан апи — даже собственные интересы; гуру-таран — очень важные; упекшанте — оставляют без внимания.


Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.


Комментарий:


Майя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живет, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, — это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено — не больше и не меньше. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18) сказано: тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам — «Материальное счастье приходит к нам само, так же как сами собой приходят беды». Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Тогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. Ошибка Махараджи Бхараты должна послужить для нас уроком. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Мы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой — удовлетворить нужды материального тела.


ШБ 5.8.11


ити кртанушанга асана-шайанатана-снанашанадишу саха мрга-джахуна снеханубаддха-хрдайа асит.


ити — так; крта-анушангах — развивший в себе привязанность; асана — когда он сидел; шайана — когда лежал; атана — во время хождения; снана — во время омовения; ашана-адишу — за едой и тд; саха мрга-джахуна — с олененком; снеха-анубаддха — опутано нежными чувствами; хрдайах — тот, чье сердце; асит — стал.


Привязавшись к олененку, Махараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Так сердце его опутали узы любви к олененку.


ШБ 5.8.12


куша-кусума-самит-палаша-пхала-мулодаканй ахаришйамано вркасала-вркадибхйо бхайам ашамсамано йада саха харина-кунакена ванам самавишати.


куша — траву, которая нужна для проведения обрядов; кусума — цветы; самит — дрова; палаша — листья; пхала-мула — плоды и коренья; удакани — а также воду; ахаришйаманах — желающий набрать; вркасала-врка — от волков и собак; адибхйах — и других животных (например, тигров); бхайам — опасность; ашамсаманах — ожидающий; йада — когда; саха — с; харина-кунакена — олененком; ванам — в лес; самавишати — входит.


Когда Махараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой.


Комментарий:


Здесь описывается, как росла привязанность Махараджи Бхараты к олененку. Даже такой возвышенный преданный, который уже развил в себе любовную привязанность к Верховной Личности Бога, не удержался на духовном уровне и пал из-за привязанности к животному. Далее в этой главе объясняется, что из-за привязанности к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Если такое произошло даже с Махараджей Бхаратой, что же тогда говорить о тех людях, которые привязаны к своим кошкам и собакам, но ничего не достигли в духовной жизни? Из-за любви к своим четвероногим друзьям они вынуждены будут в следующей жизни сами стать кошками или собаками. Если мы не развиваем в себе любовь к Верховному Господу, если не укрепляем свою веру в Него, у нас непременно будут возникать те или иные материальные привязанности. Именно они — причина нашего материального рабства.


ШБ 5.8.13


патхишу ча мугдха-бхавена татра татра вишакта-мати-пранайа-бхара-хрдайах карпанйат скандхенодвахати эвам утсанга ураси чадхайопалалайан мудам парамам авапа.


патхишу — на лесных тропинках; ча — также; мугдха-бхавена — детским поведением олененка; татрататра — здесь и там; вишакта-мати — из-за того, что ум его был слишком увлечен; пранайа — любовью; бхара — отягощенное; хрдайах — тот, чье сердце; карпанйат — от любви и нежности; скандхена — на плече; удвахати — несет; эвам — так; утсанге — иногда на коленях; ураси — на груди (когда спал); ча — тоже; адхайа — поместив; упалалайан — ласкающий; мудам — радость; парамам — огромную; авапа — испытывал.


Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Махараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость.


Комментарий:


Махараджа Бхарата оставил дом, жену, детей, целое царство — одним словом, все, что у него было, — и ушел в лес, чтобы достичь духовного совершенства, и тем не менее он снова оказался во власти материальных чувств, привязавшись к какому-то олененку. Стоило ли ради этого покидать семью? Тот, кто серьезно относится к своей духовной жизни, должен быть очень осторожным и избегать любых привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Иногда в целях проповеди нам приходится заниматься самой разной материальной деятельностью, но мы не должны забывать, что все это делается для Кришны. Если мы всегда будем помнить об этом, наши материальные действия не нанесут ущерба нашей духовной жизни.


ШБ 5.8.14


крийайам нирвартйаманайам антарале ’пй уттхайоттхайа йадаинам абхичакшита тархи вава са варша-патих пракрти-стхена манаса тасма ашиша ашасте свасти стад ватса те сарвата ити.


крийайам — когда действия, совершаемые при поклонении Господу и при проведении различных обрядов; нирвартйаманайам — даже не были завершены; антарале — в середине; апи — даже; уттхайа уттхайа — вставая снова и снова; йада — когда; энам — этого (олененка); абхичакшита — если видел; тархи вава — тогда; сах — он; варша-патих — Махараджа Бхарата; пракрти-стхена — счастливым; манаса — с умом; тасмаи — ему; ашишах ашасте — дарует благословения; свасти — все благополучно; стат — пусть будет; ватса — дорогой олененок; те — у тебя; сарватах — во всех отношениях; ити — так.


Совершая обряды поклонения Господу, Махараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: «Мой милый олененок, пусть у тебя все будет благополучно».


Комментарий:


Махараджа Бхарата так привязался к олененку, что уже не мог сосредоточиться на поклонении Господу. Из-за этой чрезмерной привязанности ум его был постоянно охвачен беспокойством, даже когда он старался сосредоточиться на образе Божества. Пытаясь размышлять о Господе, Махараджа Бхарата не мог избавиться от мыслей об олененке и все время думал, где он и что с ним. Иначе говоря, если человек делает вид, что поклоняется Господу, но на самом деле его мысли заняты чем-то другим, никакого толку от такого поклонения не будет. Тот факт, что во время поклонения Господу Махараджа Бхарата вставал, чтобы взглянуть на олененка, говорит о его падении с духовного уровня.


ШБ 5.8.15


анйада бхршам удвигна-мана нашта-дравина ива крпанах сакарунам ати-таршена харина-кунака-вираха-вихвала-хрдайа-сантапас там эванушочан кила кашмалам махад абхирамбхита ити ховача.


анйада — иногда (не видя олененка); бхршам — очень; удвигна-манах — ум которого обеспокоен; нашта-дравинах — потерявший свои богатства; ива — как; крпанах — бедняк; са-карунам — жалостливо; ати-таршена — с великой тревогой; харина-кунака — с олененком; вираха — от разлуки; вихвала — взволнованном; хрдайа — в сердце, или в уме; сантапах — тот, чье горе; там — того (олененка); эва — только; анушочан — постоянно держащий в мыслях; кила — несомненно; кашмалам — иллюзию; махат — огромную; абхирамбхитах — обретший; ити — так; ха — поистине; увача — сказал.


Когда Махараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на бедняка, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате. Однажды олененок куда-то исчез, и Махараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Помрачившись рассудком, он заговорил сам с собой.


Комментарий:


Если бедняк потеряет хотя бы часть своих сбережений, для него это будет тяжелым ударом. Так и Махараджа Бхарата, не видя рядом с собой олененка, сразу начинал тревожиться. Вот пример того, как меняется объект привязанности. Если объектом нашей привязанности станет служение Господу, мы будем духовно развиваться. В своих молитвах Шрила Рупа Госвами говорил, что мечтает о том, чтобы его привязанность к служению Господу стала такой же сильной и естественной, как взаимное влечение юноши и девушки. Такую привязанность к Господу испытывал Шри Чайтанья Махапрабху: из-за разлуки с Кришной Он плакал ночами, а иногда в порыве любви к Нему бросался в океан. Однако если вместо привязанности к Господу мы будем развивать в себе привязанность к чему-то материальному, то погубим свою духовную жизнь.


ШБ 5.8.16


апи бата са ваи крпана эна-балако мрта-харини-суто ’хо маманарйасйа шатха-кирата-матер акрта-сукртасйа крта-висрамбха атма-пратйайена тад авиганайан суджана ивагамишйати.


апи — поистине; бата — увы; сах — он (олененок); ваи — конечно; крпанах — опечаленный; эна-балаках — детеныш оленя; мрта-харини-сутах — сын погибшей оленихи; ахо — о; мама — мой; анарйасйа — низкого; шатха — обманщика; кирата — или дикаря; матех — имеющего нрав; акрта-сукртасйа — никогда не совершавшего благочестивых поступков; крта-висрамбхах — полностью доверившийся; атма-пратйайена — с уверенностью в том, что я такой же, как он; тат авиганайан — не думающий обо всем этом; су-джанах ива — как очень порядочный человек; агамишйати — вернется.


Махараджа Бхарата говорил: Увы, теперь у моего олененка не стало покровителя, а я лишился счастья и покоя. Мой ум, словно коварный охотник, вероломен и жесток. Олененок доверился мне, как чистый сердцем, благородный человек доверяется своему коварному другу, забывая о его недостойных поступках. Вернется ли мой олененок? Поверит ли он мне снова, несмотря на мое вероломство?


Комментарий:


Махараджа Бхарата был очень возвышенным, благородным человеком и, когда олененок исчез, стал корить себя за то, что не смог как следует о нем позаботиться. Из-за привязанности к этому животному Махараджа Бхарата думал, что оно обладает такими же возвышенными качествами, как и он сам. Есть такой афоризм: атмаван манйате джагат — каждый судит о других по себе. Махараджа Бхарата считал: «Олененок ушел из-за того, что я не уделял ему достаточно внимания, но, поскольку у этого олененка благородное сердце, он может вернуться».


ШБ 5.8.17


апи кшеменасминн ашрамопаване шашпани чарантам дева-гуптам дракшйами.


апи — возможно; кшемена — безбоязненно (поскольку здесь нет ни тигров, ни других зверей); асмин — в этом; ашрама-упаване — саду, где находится уединенное жилище; шашпани чарантам — ходящего и щиплющего нежную траву; дева-гуптам — хранимого полубогами; дракшйами — увижу.


Суждено ли мне вновь увидеть моего олененка, хранимого полубогами? Увижу ли я опять, как он, не боясь тигров и других зверей, бродит по этой роще и щиплет молодую траву?


Комментарий:


Махараджа Бхарата решил, что, поскольку он плохо заботился об олененке, тот покинул его и принял покровительство кого-нибудь из полубогов. Ему очень хотелось снова увидеть, как олененок, не боясь тигров и других зверей, ходит по его ашраму и щиплет траву. Махараджа Бхарата не мог больше думать ни о чем, кроме как об олененке и о том, как уберечь его от опасностей. С мирской точки зрения такие мысли достойны похвалы, однако с духовной точки зрения они указывают лишь на то, что из-за слепой привязанности к животному царь лишился своего возвышенного духовного положения. Это привело к тому, что Махарадже Бхарате самому пришлось родиться животным.


ШБ 5.8.18


апи ча на врках сала-врко ’нйатамо ва наика-чара эка-чаро ва бхакшайати.


апи ча — или; на — не; врках — волк; сала-врках — дикая собака; анйатамах — любой из многих; ва — или; на-эка-чарах — дикий кабан вместе со стадом; эка-чарах — тигр, который бродит в одиночку; ва — или; бхакшайати — пожирает (это несчастное существо).


Кто знает, быть может, его уже растерзали волки или дикие собаки. А вдруг его сожрал кровожадный тигр, что в одиночку бродит по лесу? А может, на него напало стадо кабанов?


Комментарий:


Тигры никогда не ходят по лесу стаями. Каждый тигр охотится в одиночку, тогда как кабаны, волки и дикие собаки держатся вместе. Махараджа Бхарата думал, что кто-нибудь из этих зверей напал на олененка и убил его.


ШБ 5.8.19


нимлочати ха бхагаван сакала-джагат-кшемодайас трайй-атмадйапи мама на мрга-вадху-нйасаагаччхати.


нимлочати — заходит; ха — увы; бхагаван — солнце, представитель Верховной Личности Бога; сакала-джагат — всей вселенной; кшема-удайах — которое приносит счастье; трайи-атма — состоящее из трех Вед; адйа апи — до сих пор; мама — мой; на — не; мрга-вадху-нйасах — олененок, которого вверила мне его мать; агаччхати — вернулся.


С восходом солнца весь мир наполняется радостью, и лишь моя душа полна печали. Бог Солнца олицетворяет Веды, но ведь я отступил от ведических предписаний. И вот солнце уже садится, а несчастный олененок, которого поручила мне его умирающая мать, так и не вернулся.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» (5.52) говорится, что солнце — это глаз Верховной Личности Бога:


йач-чакшур эша савита сакала-граханам

раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах

йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


На восходе солнца нужно повторять ведические мантры, начиная с мантры гаятри. Солнце олицетворяет глаза Верховного Господа.


Близился закат, а бедный олененок все не возвращался, и Махараджа Бхарата горевал. Он чувствовал себя глубоко несчастным, и в разлуке с другом даже солнце не радовало его.


ШБ 5.8.20


апи свид акрта-сукртам агатйа мам сукхайишйати харина-раджа-кумаро вивидха-ручира-даршанийа-ниджа-мрга-дарака-винодаир асантошам сванам апанудан.


апи свит — быть может; акрта-сукртам — никогда не совершавшего благочестивых поступков; агатйа — вернувшись; мам — меня; сукхайишйати — будет радовать; харина-раджа-кумарах — олененок, который подобен царевичу, потому что я заботился о нем, как о родном сыне; вивидха — разнообразными; ручира — очень приятными; даршанийа — на которые стоит посмотреть; ниджа — своими; мрга-дарака — подобающими олененку; винодаих — милыми забавами; асантошам — печаль; сванам — своих близких; апанудан — прогоняющий.


Этот олененок — словно царевич. Когда же, когда он вернется? Когда снова порадует меня своими невинными забавами? Когда прольет бальзам на мое израненное сердце? Конечно же, я растерял все свое благочестие, иначе олененок давно бы уже вернулся ко мне.


Комментарий:


Махараджа Бхарата так сильно любил олененка, что относился к нему как к царевичу. Это называется моха. Тревожась за своего питомца, царь говорил о нем, как о родном сыне. Человек, охваченный любовью, нередко заблуждается относительно предмета своей любви.


ШБ 5.8.21


кшвеликайам мам мрша-самадхинамилита-дршам према-самрамбхена чакита-чакита агатйа пршад-апаруша-вишанагрена лутхати.


кшвеликайам — в игре; мам — ко мне; мрша — притворным; самадхина — трансом в медитации; амилита-дршам — с закрытыми глазами; према-самрамбхена — гневом, вызванным любовью; чакита-чакитах — боязливый; агатйа — подойдя; пршат — словно капелька воды; апаруша — очень нежным; вишана — ро́га; агрена — кончиком; лутхати — касается моего тела.


Иногда, играя со мной, олененок видел, как я закрыл глаза и притворяюсь, будто медитирую. Из любви ко мне он начинал сердиться и, ходя вокруг меня, робко бодал меня своими нежными рожками. Их прикосновение было подобно падающим капелькам воды.


Комментарий:


Здесь царь Бхарата сам признается, что его медитация была сплошным притворством. Закрывая глаза, он думал об олененке и испытывал наслаждение, когда тот играючи бодал его своими рожками. Махараджа Бхарата только притворялся, что размышляет о Господе, — на самом деле он думал об олененке и, стало быть, уже сошел с духовного пути.


ШБ 5.8.22


асадита-хавиши бархиши душите майопалабдхо бхита-бхитах сападй упарата-раса рши-кумаравад авахита-карана-калапа асте.


асадита — разложенные; хавиши — все предметы, необходимые для жертвоприношения; бархиши — на траве куша; душите — когда осквернял; майа упалабдхах — получивший от меня внушение; бхита-бхитах — очень испуганный; сапади — сразу; упарата-расах — прекративший играть; рши-кумарават — словно сын или ученик святого мудреца; авахита — полностью обузданы; карана-калапах — все чувства которого; асте — стои́т.


Бывало, я раскладывал на траве куша все, что нужно для жертвоприношения, а олененок, резвясь, хватал траву своими зубками и осквернял ее. Тогда я наказывал его, отгонял прочь, и он, испугавшись, сразу прекращал играть и замирал, кроткий, как сын святого.


Комментарий:


Махараджа Бхарата не переставая думал об олененке. Он сосредоточил на нем все свое внимание и совсем упустил из виду, что такая «медитация» губительна для духовной жизни.


ШБ 5.8.23


ким ва аре ачаритам тапас тапасвинйанайа йад ийам аваних савинайа-кршна-сара-танайа-танутара-субхага-шиватамакхара-кхура-пада-панктибхир дравина-видхуратурасйа крпанасйа мама дравина-падавим сучайантй атманам ча сарватах крта-каутукам двиджанам сваргапаварга-каманам дева-йаджанам кароти.


ким ва — какое; аре — о; ачаритам — совершено; тапах — подвижничество; тапасвинйа — очень удачливой; анайа — этой (Землей); йат — что; ийам — эта; аваних — Земля; са-винайа — очень кроткого и благонравного; кршна-сара-танайа — детеныша черного оленя; танутара — маленьких; субхага — красивых; шива-тама — несущих величайшее благо; акхара — нежных; кхура — копыт; пада-панктибхих — цепочкой следов; дравина-видхура-атурасйа — опечаленного потерей богатства; крпанасйа — несчастнейшего создания; мама — мой; дравина-падавим — путь к этому богатству; сучайанти — указывают; атманам — ее тело; ча — и; сарватах — со всех сторон; крта-каутукам — украшенное; двиджанам — брахманов; сварга-апаварга-каманам — желающих достичь райских планет или освобождения; дева-йаджанам — место, где можно проводить жертвоприношения полубогам; кароти — делает.


После этих безумных речей Махараджа Бхарата встал и вышел из своего жилища. Увидев на земле следы олененка, он в порыве любви стал восхвалять их: О злосчастный Бхарата, чего стоят все твои аскетические подвиги в сравнении с аскезой, которой подвергала себя Земля! Благодаря суровому подвижничеству эта удачливая планета получила право хранить на себе изящные, приносящие счастье следы, которые оставил своими нежными копытцами мой олененок. Цепочка его следов показывает мне, горюющему из-за разлуки с ним, куда идти, чтобы отыскать мое утерянное сокровище. Эти следы освящают землю, поэтому брахманы, желающие попасть на райские планеты или обрести освобождение, могут проводить здесь жертвоприношения полубогам.


Комментарий:


Человек, которого охватила сильная любовь к кому-либо, теряет способность трезво оценивать свое положение, равно как и положение других, и начинает говорить и поступать подобно безумцу. Рассказывают даже, что некто из любви к своему сыну назвал его Падмалочаной, «лотосооким», хотя тот родился слепым. Вот до чего доводит безрассудная любовь. В таком же положении из-за слепой любви к олененку в конце концов оказался и Махараджа Бхарата.


В смрити-шастре говорится:


йасмин деше мргах кршнас

тасмин дхарманн иводхата


«Участок земли, где отпечатались следы черного оленя, — подходящее место для проведения религиозных обрядов».


ШБ 5.8.24


апи свид асау бхагаван уду-патир энам мрга-пати-бхайан мрта-матарам мрга-балакам свашрама-парибхраштам анукампайа крпана-джана-ватсалах парипати.


апи свит — может быть; асау — тот; бхагаван — могущественнейший; уду-патих — лунный диск; энам — этого; мрга-пати-бхайат — от страха перед львом; мрта-матарам — потерявшего мать; мрга-балакам — оленьего детеныша; сва-ашрама-парибхраштам — который ушел из дому и заблудился; анукампайа — с состраданием; крпана-джана-ватсалах — тот, кто очень милостив к несчастным (луна); парипати — защищает.


Затем Махараджа Бхарата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя, и он сказал: А может быть, луна, которая так милостива к обездоленным, сжалилась над моим олененком и, зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва.


ШБ 5.8.25


ким ватмаджа-вишлеша-джвара-дава-дахана-шикхабхир упатапйамана-хрдайа-стхала-налиникам мам упасрта-мрги-танайам шишира-шантанурага-гунита-ниджа-вадана-салиламртамайа-габхастибхихсвадхайатити ча.


ким ва — а может быть; атма-джа — с сыном; вишлеша — из-за разлуки; джвара — лихорадки; дава-дахана — лесного пожара; шикхабхих — языками пламени; упатапйамана — сжигаемое; хрдайа — сердце которого; стхала-налиникам — подобно красному лотосу; мам — меня; упасрта-мрги-танайам — того, кому был так покорен сын оленя; шишира-шанта — спокойными и прохладными; анурага — от любви; гунита — льющимися; ниджа-вадана-салила — водой из ее уст; амрта-майа — нектарными; габхастибхих — лунными лучами; свадхайати — доставляет удовольствие; ити — так; ча — и.


Стоя под луной, Махараджа Бхарата продолжал безумствовать: Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым.


Комментарий:


Согласно «Аюр-веде», если у человека высокая температура, кто-нибудь должен набрать в рот воды и побрызгать на него — тогда температура спадет. Махараджа Бхарата очень горевал об утрате своего «сына», олененка, и ему казалось, будто луна набрала в рот воды и брызгает на него, отчего жар разлуки с олененком спадает.


ШБ 5.8.26


эвам агхатамана-маноратхакула-хрдайо мрга-даракабхасена сварабдха-кармана йогарамбханато вибхрамшитах са йога-тапасо бхагавад-арадхана-лакшанач ча катхам итаратха джатй-антара эна-кунака асангах сакшан нихшрейаса-пратипакшатайа прак-паритйакта-дустйаджа-хрдайабхиджатасйа тасйаивам антарайа-вихата-йогарамбханасйа раджаршер бхаратасйа таван мргарбхака-пошана-палана-принана-лалананушангенавиганайата атманам ахир ивакху-билам дуратикрамах калах карала-рабхаса ападйата.


эвам — так; агхатамана — неосуществимых; манах-ратха — полное желаний, которые подобны воображаемым колесницам; акула — полное печали; хрдайах — тот, чье сердце; мрга-дарака-абхасена — похожим на олененка; сва-арабдха-кармана — результатом своих давних грехов; йога-арамбханатах — с пути йоги; вибхрамшитах — сбившийся; сах — он (Махараджа Бхарата); йога-тапасах — посвятивший себя мистической йоге и подвижничеству; бхагават-арадхана-лакшанат — от преданного служения Верховной Личности Бога; ча — и; катхам — как; итаратха — иначе; джати-антаре — принадлежащему к другому виду жизни; эна-кунаке — к олененку (к его телу); асангах — такая сильная привязанность; сакшат — непосредственно; нихшрейаса — достижению высшей цели жизни; пратипакшатайа — мешающей; прак — ранее; паритйакта — оставленные; дустйаджа — с которыми очень трудно расстаться; хрдайа-абхиджатасйа — того, чьи сыновья рождены из его сердца; тасйа — его; эвам — так; антарайа — этим препятствием; вихата — прегражден; йога-арамбханасйа — тот, чей путь мистической йоги; раджа-ршех — великого праведного царя; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; тават — так; мрга-арбхака — сына оленя; пошана — к тому, чтобы заботиться; палана — к тому, чтобы защищать; принана — к тому, чтобы доставлять радость; лалана — к ласкам; анушангена — пристрастием; авиганайатах — оставивший без внимания; атманам — свою душу; ахих ива — как змея; акху-билам — в мышиную нору; дуратикрамах — неотвратимая; калах — смерть; карала — ужасно; рабхасах — стремительная; ападйата — явилась.


Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Махараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Так как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Махараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть.


Комментарий:


Из последующих стихов мы узна́ем, что из-за привязанности к олененку Махараджа Бхарата был вынужден получить после смерти тело оленя. В этой связи может возникнуть вопрос: почему Махарадже Бхарате, преданному, пришлось пожинать плоды своих прошлых грехов? В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам — «Те, кто посвятил себя бхакти-бхаджане, преданному служению, больше не несут ответственности за свои прошлые действия». Значит, Махараджа Бхарата не должен был подвергаться наказанию за свои давние проступки. Ответ на этот вопрос таков: Махараджа Бхарата слишком привязался к олененку и сознательно пренебрег духовной практикой, поэтому, чтобы помочь ему сразу исправить свою ошибку, Господь ненадолго поместил его в тело оленя. Он сделал это лишь для того, чтобы Махарадже Бхарате сильнее захотелось достичь совершенства в преданном служении. Хотя Махараджа Бхарата родился в теле животного, он помнил и свою сознательную ошибку, и то, к чему она привела. Он с нетерпением ждал, когда же он сможет покинуть оленье тело, и это говорит о том, что его желание заниматься преданным служением резко усилилось. Благодаря этому желанию, в следующей жизни он получил тело брахмана и быстро достиг совершенства.


История Махараджи Бхараты дала мне основания утверждать на страницах журнала «Бэк ту Годхед»[2], что преданные (в частности, госвами), которые живут во Вриндаване и умышленно совершают грехи, рождаются на этой святой земле в облике собак, обезьян или черепах. Они ненадолго попадают в низшие формы, а затем, покинув тело животного, возвращаются в духовный мир. Срок такого наказания невелик, и оно не является следствием кармы. Может показаться, что это карма, но на самом деле Господь помещает преданного в такие условия для того, чтобы помочь ему исправиться и вернуться к чистому преданному служению.


ШБ 5.8.27


таданим апи паршва-вартинам атмаджам иванушочантам абхивикшамано мрга эвабхинивешита-манависрджйа локам имам саха мргена калеварам мртам ану на мрта-джанманусмртир итараван мрга-шарирам авапа.


таданим — тогда; апи — поистине; паршва-вартинам — стоящего у его смертного одра; атма-джам — родного сына; ива — словно; анушочантам — скорбящего; абхивикшаманах — видящий; мрге — об олене (в мысли); эва — несомненно; абхинивешита-манах — тот, чей ум погружен; висрджйа — покинув; локам — мир; имам — этот; саха — вместе с; мргена — оленем; калеварам — те́ла; мртам — умершего; ану — после; на — не; мрта — пропала; джанма-анусмртих — тот, чья память о том, что произошло в предыдущей жизни; итара-ват — как у других; мрга-шарирам — тело оленя; авапа — получил.


Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.


Комментарий:


Каждый получает в следующей жизни то тело, которое соответствует его образу мыслей в момент смерти. Не избежал этой участи и Махараджа Бхарата. Однако его рождение в теле оленя отличалось от рождения других существ. Как правило, рождаясь, живые существа полностью забывают свою предыдущую жизнь, но Махараджа Бхарата помнил ее. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:


йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах


«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».


Каким будет наше следующее тело, зависит от того, на чем сосредоточены наши мысли в момент смерти. Обычно мысли умирающего сосредоточены на том, что больше всего занимало его в течение жизни. Таков закон природы. Вот почему Махараджа Бхарата, который постоянно думал об олененке и забыл о поклонении Верховному Господу, получил тело оленя. Но, поскольку прежде он находился на высшей ступени преданного служения, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Это особое благословение спасло Махараджу Бхарату от дальнейшего падения. Раньше он уже шел путем преданного служения и теперь, хоть и находился в теле оленя, твердо решил достичь на этом пути высшего совершенства. Он умер (мртам), но после этого (ану) не забыл свою предыдущую жизнь, хотя другие ее забывают (на мрта-джанманусмртир итарават). В «Брахма-самхите» (5.54) говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам. Пример Махараджи Бхараты доказывает, что преданному не грозит духовная смерть, ибо Господь всегда милостиво защищает его. Если преданный сознательно пренебрегает служением Господу, Господь может наказать его, однако срок такого наказания невелик. Вскоре он снова встанет на путь преданного служения и вернется домой, к Богу.


ШБ 5.8.28


татрапи ха ва атмано мргатва-каранам бхагавад-арадхана-самиханубхавенанусмртйа бхршам анутапйамана аха.


татра апи — в этой (жизни); ха ва — поистине; атманах — сам; мргатва-каранам — причину, по которой получил тело оленя; бхагават-арадхана-самиха — преданного служения, которым он занимался в прошлом; анубхавена — следствием; анусмртйа — запомнив; бхршам — накрепко; анутапйа-манах — раскаивающийся; аха — сказал.


Махараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке.


Комментарий:


Преданным даровано особое благословение. Даже получив тело, относящееся к низшим формам, они по милости Верховной Личности Бога все равно продолжают идти путем преданного служения. Такие преданные либо помнят свою предыдущую жизнь, либо их нынешняя жизнь складывается так, что они естественным образом начинают служить Господу. Обыкновенным существам не под силу вспомнить, что они делали в предыдущей жизни, но Махараджа Бхарата помнил. Эта память сохранилась у него потому, что в прошлом он совершал великие жертвоприношения и занимался преданным служением.


ШБ 5.8.29


ахо каштам бхрашто ’хам атмаватам анупатхад йад-вимукта-самаста-сангасйа вивикта-пунйаранйа-шаранасйатмавата атмани сарвешам атманам бхагавати васудеве тад-анушравана-манана-санкиртанарадхананусмаранабхийогенашунйа-сакала-йамена калена самавешитам самахитамкартснйена манас тат ту пунар мамабудхасйаран мрга-сутам ану парисусрава.


ахо каштам — увы, какое несчастье; бхраштах — сбившийся; ахам — я; атма-ватам — великих преданных, достигших совершенства; анупатхат — с пути жизни; йат — который; вимукта-самаста-сангасйа — покинувшего дом и расставшегося с родными детьми; вивикта — уединенный; пунйа-аранйа — священный лес; шаранасйа — того, кто сделал своим прибежищем; атма-ватах — того, кто утвердился на духовном уровне; атмани — в Сверхдуше; сарвешам — всех; атманам — живых существ; бхагавати — в Верховной Личности Бога; васудеве — в Господе Васудеве; тат — о Нем; анушравана — постоянным слушанием; манана — размышлением; санкиртана — воспеванием; арадхана — поклонением; анусмарана — постоянным памятованием; абхийогена — поглощенностью; ашунйа — заполненных; сакала-йамена — состоящим из промежутков; калена — временем; самавешитам — утвержденный в таком положении; самахитам — сосредоточенный; картснйена — полностью; манах — ум; тат — тот (ум); ту — но; пунах — опять; мама — мой; абудхасйа — величайшего глупца; арат — с огромного расстояния; мрга-сутам — сына оленя; ану — из-за; парисусрава — упал.


Воплотившись в облике оленя, Махараджа Бхарата сокрушался: Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности, Господу Васудеве. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, и в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из-за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность — на этот раз к олененку. И теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.


Комментарий:


В прошлой жизни Махараджа Бхарата усердно занимался преданным служением и благодаря этому теперь, в теле оленя, помнил, что раньше находился на духовном уровне. Совершив большую ошибку — привязавшись к олененку, — он сошел с пути преданного служения и вынужден был получить тело оленя. Об этом важно помнить каждому преданному. Если мы будем совершать действия, недостойные преданного, думая, что полностью посвятили себя преданному служению и потому имеем право делать все что угодно, тогда нам придется страдать. Подобно Махарадже Бхарате, мы получим тело, которое сильно ограничит наши возможности служить Господу. По-настоящему заниматься преданным служением можно только в человеческом теле; если же мы, идя на поводу у своих чувств, откажемся от служения Господу, то, несомненно, будем наказаны. Разумеется, наказание, которое Господь посылает преданному, отличается от наказания, которому подвергаются обыкновенные люди, материалисты. По Своей беспричинной милости Господь Васудева наказывает провинившихся преданных так, чтобы им еще сильнее захотелось вернуться к Его лотосным стопам. Развив в себе это желание, такие преданные в следующей жизни возвращаются домой, к Богу.


В этом стихе очень подробно описывается процесс преданного служения: тад-анушравана-манана-санкиртанарадхананусмаранабхийогена. Нужно непрерывно прославлять Господа и слушать повествования о Его славе. О том же самом говорится в «Бхагавад-гите» (9.14): сататам киртайанто мамйатанташ ча дрдха-вратах. Человек, вставший на путь сознания Кришны, должен строго следить, чтобы ни одно мгновение его жизни не проходило впустую: каждую минуту нужно помнить и прославлять качества и деяния Верховной Личности Бога. На примере Своих преданных, а также на собственном примере Кришна учит нас правильно относиться к преданному служению. Так, история Махараджи Бхараты показывает нам, что, занимаясь преданным служением, нужно быть чрезвычайно осторожным. Если мы хотим, чтобы наш ум не отвлекался ни на что постороннее, то должны непрестанно занимать его преданным служением. Члены Международного общества сознания Кришны полностью посвящают себя проповеди сознания Кришны, и все же им следует извлечь урок из истории Махараджи Бхараты и быть очень осмотрительными. Они не должны тратить ни минуты на пустые разговоры, чрезмерный сон или чревоугодие. Есть не запрещается, но если мы станем есть сверх меры, то, естественно, и спать будем больше, чем требуется. Это усилит в нас желание наслаждаться материальной жизнью, а значит, мы рискуем попасть в низшие формы и стать оленем, собакой или кошкой. В этом случае наше духовное развитие на какое-то время остановится. Поэтому лучше всего — последовать совету Шрилы Рупы Госвами: авйартха-калатвам. Мы должны построить свою жизнь так, чтобы каждое ее мгновение использовать только для преданного служения. Тогда мы можем быть уверены, что в конце жизни вернемся домой, к Богу.


ШБ 5.8.30


итй эвам нигудха-нирведо висрджйа мргим матарам пунар бхагават-кшетрам упашама-шила-муни-гана-дайитам шалаграмам пуластйа-пулахашрамам каланджарат пратйаджагама.


ити — итак; эвам — таким образом; нигудха — скрывающий; нирведах — что он лишен всякой привязанности к материальной деятельности; висрджйа — оставив; мргим — олениху; матарам — мать; пунах — снова; бхагават-кшетрам — туда, где поклоняются Верховному Господу; упашама-шила — изживших в себе все материальные привязанности; муни-гана-дайитам — которая дорога сердцу живущих там великих святых; шалаграмам — в деревню под названием Шалаграма; пуластйа-пулаха-ашрамам — в ашрам великих мудрецов Пуластьи и Пулахи; каланджарат — с горы Каланджара (где он родился у оленихи); пратйаджагама — вернулся.


Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи.


Комментарий:


По милости Господа Васудевы Махараджа Бхарата помнил свою предыдущую жизнь и потому не теряя времени вернулся в деревню Шалаграма, в ашрам Пулахи. Общение со святыми людьми играет в духовной жизни очень важную роль, поэтому мы хотим, чтобы каждый, кто присоединяется к нашему Движению, ИСККОН, старался достичь совершенства. Все преданные (члены ИСККОН) должны всегда помнить, что центры нашего Общества — это не бесплатные ночлежки. Каждый преданный должен ревностно выполнять свои духовные обязанности, чтобы люди брали с него пример и тоже становились преданными — тогда они смогут вернуться к Богу уже в этой жизни. Примечательно, что Махараджа Бхарата, хотя и находился в теле оленя, снова покинул родной дом, гору Каланджара, и ушел в ашрам Пулахи, где живут святые люди. Точно так же и мы не должны всю жизнь сохранять привязанность к своей так называемой семье и месту рождения. Нужно найти прибежище в обществе преданных, развивать в себе сознание Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной.


ШБ 5.8.31


тасминн апи калам пратикшаманах сангач ча бхршам удвигна атма-сахачарах шушка-парна-трна-вирудха вартамано мргатва-нимиттавасанам эва ганайан мрга-шарирам тиртходака-клиннам утсасарджа.


тасмин апи — в том (ашраме Пулахи); калам — конец жизни (в оленьем теле); пратикшаманах — всегда ожидающий; сангат — от общения; ча — и; бхршам — очень; удвигнах — пребывающий в страхе; атма-сахачарах — тот, чьим единственным постоянным спутником была Сверхдуша (никто не должен думать, будто он один); шушка-парна-трна-вирудха — (питаясь) сухими листьями и травами; вартаманах — существующий; мргатва-нимитта — причины своего рождения оленем; авасанам — исчезновение; эва — только; ганайан — обдумывая; мрга-шарирам — оленье тело; тиртха-удака-клиннам — омытое в водах этого святого места; утсасарджа — покинул.


Теперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело.


Комментарий:


Святые места, такие, как Вриндаван, Хардвар, Праяг, Джаганнатха-Пури, предназначены исключительно для того, чтобы заниматься там преданным служением. Особое положение среди них занимает Вриндаван. Преданные Господа Кришны, вайшнавы, которые готовятся к возвращению в царство Бога, предпочитают именно это место, считая его самым священным. Многие преданные, живущие во Вриндаване, каждый день совершают омовения в Ямуне и таким образом смывают с себя всю скверну материального бытия. Постоянно повторяя святые имена Верховного Господа и внимая повествованиям о Его играх, человек, несомненно, очищается и становится достойным возвращения домой, к Богу. Однако если он сознательно идет на поводу у своих чувств и опускается до материальных наслаждений, то будет наказан по крайней мере на одну жизнь, как Махараджа Бхарата.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем».

## ШБ 5.9: Величие Джады Бхараты

Из этой главы мы узна́ем, что в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в семье брахмана и с самого рождения притворялся глухонемым и слабоумным. Даже когда его схватили разбойники и хотели убить, принеся в жертву богине Кали, он не проронил ни слова и не выразил никакого протеста.


Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого. Боясь снова сбиться с духовного пути, он старательно избегал общения с мирскими людьми. Этого правила должен придерживаться каждый преданный. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара. Человек, вставший на путь преданного служения, должен тщательно избегать общения с непреданными, даже если это члены его семьи. Получив тело брахмана, Махараджа Бхарата внешне вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Васудевы, и прославлял Его. Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.


Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал — ум его был всецело поглощен сознанием Кришны. Мачеха и братья велели Джаде Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила Бхарату. Они хотели принести его в жертву Бхадре Кали. Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращением с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам. Таким образом, хотя чистый преданный Верховной Личности Бога может безропотно сносить враждебные действия непреданных, Господь устраивает так, что разбойники и прочие нечестивцы, которые глумятся над преданными, в конце концов получают по заслугам.


ШБ 5.9.1-2


шри-шука увача

атха касйачид двиджа-варасйангирах-праварасйа шама-дама-тапах-свадхйайадхйайана-тйага-сантоша-титикша-прашрайа-видйанасуйатма-джнанананда-йуктасйатма-садрша-шрута-шилачара-рупаударйа-гуна нава содарйа ангаджа бабхувур митхунам ча йавийасйам бхарйайам. йас ту татра пумамс тампарама-бхагаватам раджарши-праварам бхаратам утсршта-мрга-шарирам чарама-шарирена випратвам гатам ахух.


шри-шуках увача — Шукадева Госвами продолжал; атха — затем; касйачит — некоего; двиджа-варасйа — брахмана; ангирах-праварасйа — происходившего из рода великого святого Ангиры; шама — владение умом; дама — владение чувствами; тапах — подвижничество; свадхйайа — декламирование ведических писаний; адхйайана — изучение; тйага — отрешенность; сантоша — удовлетворенность; титикша — терпение; прашрайа — благовоспитанность; видйа — знание; анасуйа — независтливость; атма-джнана-ананда — способность черпать удовлетворение в самоосознании; йуктасйа — того, кому были свойственны; атма-садрша — равные ему; шрута — образованности; шила — благонравия; ачара — умения себя вести; рупа — красоты; аударйа — великодушия; гунах — обладавшие качествами; нава са-ударйах — девять братьев, родившихся из одного лона; анга-джах — сыновья; бабхувух — родились; митхунам — двойня (брат и сестра); ча — и; йавийасйам — у младшей; бхарйайам — у жены; йах — который; ту — но; татра — там; пуман — ребенок мужского пола; там — его; парама-бхагаватам — великого преданного Господа; раджа-рши — из праведных царей; праварам — самого достойного; бхаратам — Махараджу Бхарату; утсршта — оставившего; мрга-шарирам — тело оленя; чарама-шарирена — с последним телом; випратвам — положение брахмана; гатам — обретшего; ахух — обсуждают.


Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню — мальчика и девочку, — и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Махараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.


Комментарий:


Махараджа Бхарата был великим преданным Господа, и все же он не сумел достичь конечной цели духовного пути за одну жизнь. В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано, что преданный, которому не удалось достичь совершенства в служении Господу за одну жизнь, получает возможность родиться в семье достойного брахмана либо в семье богатого кшатрия или вайшьи: шучинам шриматам гехе. Махараджа Бхарата принадлежал к богатой кшатрийской семье (он был старшим сыном Махараджи Ришабхи), однако из-за сознательной небрежности в преданном служении и сильной привязанности к олененку ему пришлось родиться оленем. Но поскольку в душе он всегда оставался преданным, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Горько сожалея о своей оплошности, он жил один в лесу и всегда думал о Кришне. Поэтому в следующей жизни он родился в семье достойного брахмана.


ШБ 5.9.3


татрапи сваджана-сангач ча бхршам удвиджамано бхагаватах карма-бандха-видхвамсана-шравана-смарана-гуна-виварана-чаранаравинда-йугалам манаса видадхад атманах пратигхатам ашанкамано бхагавад-ануграхенанусмрта-сва-пурва-джанмавалир атманам унматта-джадандха-бадхира-сварупена даршайам аса локасйа.


татра апи — там (в теле брахмана) тоже; сва-джана-сангат — от общения с родственниками и друзьями; ча — и; бхршам — очень; удвиджаманах — постоянно опасающийся нового падения; бхагаватах — Верховной Личности Бога; карма-бандха — рабство кармы; видхвамсана — уничтожающее; шравана — слушание о которых; смарана — памятование которых; гуна-виварана — слушание о качествах (Господа); чарана-аравинда — лотосных стоп; йугалам — пару; манаса — умом; видадхат — всегда удерживающий; атманах — своей души; пратигхатам — того, что препятствует преданному служению; ашанкаманах — всегда опасающийся; бхагават-ануграхена — по особой милости Верховной Личности Бога; анусмрта — помнящий; сва-пурва — своих прошлых; джанма-авалих — вереницу рождений; атманам — себя; унматта — сумасшедшего; джада — слабоумного; андха — слепого; бадхира — и глухого; сварупена — видом; даршайам аса — показывал; локасйа — на людях.


Махарадже Бхарате была дарована особая милость Господа: он помнил свои прошлые жизни. Поэтому он, хотя и родился брахманом, стороной обходил тех своих родственников и знакомых, которые не были преданными. Он всячески избегал общения с ними, боясь снова стать жертвой материальных привязанностей. Оттого на людях он изображал из себя слепого, глухого, слабоумного и вообще вел себя как безумец, лишь бы никто не вступал с ним в разговор. Это спасало его от дурного общения. Он всегда думал о лотосных стопах Господа и мысленно прославлял Его деяния, способные вызволить душу из рабства кармы. Так Махараджа Бхарата оберегал свою духовную жизнь от губительного влияния непреданных.


Комментарий:


Каждое живое существо, соприкасаясь с различными гунами природы, вынуждено совершать те или иные действия, и их последствия связывают его. В «Бхагавад-гите» (13.22) об этом говорится так: каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу. Соприкасаясь с материальной природой, живое существо попадает в разные виды жизни и встречает на своем пути добро и зло. Существует 8 400 000 видов жизни, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы воплощается в определенном теле. Кармана даива-нетрена: оскверненные соприкосновением с тремя гунами, мы действуем под влиянием материальной природы и по воле высших сил получаем различные тела. Это называется карма-бандхой, рабством кармы. Чтобы вырваться из этого рабства, мы должны посвятить себя преданному служению. Тогда гуны материальной природы больше не будут властвовать над нами.


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Чтобы не оскверниться гунами, нужно всегда заниматься преданным служением — шраванам киртанам вишнох. Это и есть совершенство. Хотя Махараджа Бхарата родился в семье брахмана, он пренебрегал обязанностями этого сословия. Будучи чистым вайшнавом, он постоянно думал о лотосных стопах Господа. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна советует все время думать о Нем: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Вот единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти.


ШБ 5.9.4


тасйапи ха ва атмаджасйа випрах путра-снеханубаддха-мана асамавартанат самскаран йатхопадешамвидадхана упанитасйа ча пунах шаучачаманадин карма-нийаман анабхипретан апи самашикшайад анушиштена хи бхавйам питух путренети.


тасйа — его; апи ха ва — хотя, конечно; атма-джасйа — своего сына; випрах — брахман, отец Джады Бхараты (то есть слабоумного Бхараты); путра-снеха-анубаддха-манах — связанный путами любви к своему сыну; а-сама-авартанат — до конца периода брахмачарьи; самскаран — очистительные обряды; йатха-упадешам — как предписывают шастры; видадханах — совершающий; упанитасйа — того, кто носит священный шнур; ча — также; пунах — снова; шауча-ачамана-адин — правилам гигиены: полосканию рта, мытью рук и ног и тп; карма-нийаман — правилам кармической деятельности; анабхипретан апи — тому, чего Джада Бхарата не желал; самашикшайат — учил; анушиштена — в соответствии с регулирующими принципами; хи — поистине; бхавйам — тому, что должно; питух — от отца; путрена — сыном; ити — так.


Брахман, отец Джады Бхараты [Махараджи Бхараты], всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.


Комментарий:


Джада Бхарата был не кто иной, как Махараджа Бхарата в облике брахмана, и, хотя он притворялся слепым, глухонемым и слабоумным, на самом деле он обладал ясным сознанием. Он прекрасно знал, какие плоды приносит кармическая деятельность, а какие — преданное служение. Родившись брахманом, Махараджа Бхарата был полностью поглощен преданным служением и потому не чувствовал никакой необходимости выполнять предписания, касающиеся кармической деятельности. Это вполне соответствует наставлениям «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13): свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам. Человек должен удовлетворить Хари, Верховную Личность Бога. Вот к чему нужно стремиться, выполняя предписания карма-канды. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:


дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам


«Если, выполняя предписанные обязанности, человек не развивает в себе желание слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд». Выполнять обязанности, относящиеся к карма-канде, нужно лишь до тех пор, пока человек не обретет сознание Кришны. Для того, кто уже обладает сознанием Кришны, кармическая деятельность — пройденный этап, поэтому ему незачем выполнять связанные с ней предписания. Шрила Мадхавендра Пури говорил: «О предписания карма-канды, простите меня. Я больше не могу вам следовать, ибо полностью посвятил себя преданному служению». Он хотел просто сидеть под деревом и повторять Харе Кришна маха-мантру, его нисколько не привлекали все эти предписания. Другой пример — Харидас Тхакур. Он родился в мусульманской семье, и его вообще никто не учил следовать предписаниям карма-канды. Но поскольку он всегда повторял святое имя Господа, Шри Чайтанья Махапрабху дал ему титул нама-ачарьи, что значит «тот, кто своим примером учит других повторять святое имя». Так и Махараджа Бхарата, которого теперь звали Джадой Бхаратой, в мыслях постоянно служил Господу. Несколько жизней подряд он выполнял предписания карма-канды, и больше ему не хотелось этим заниматься, несмотря на все попытки отца-брахмана приобщить его к такого рода деятельности.


ШБ 5.9.5


са чапи тад у ха питр-саннидхав эвасадхричинам ива сма кароти чхандамсй адхйапайишйан саха вйахртибхих сапранава-ширас трипадим савитрим граишма-васантикан масан адхийанам апй асамавета-рупам грахайам аса.


сах — он (Джада Бхарата); ча — также; апи — поистине; тат у ха — то самое (чему его учил отец); питр-саннидхау — в присутствии отца; эва — даже; асадхричинам ива — неправильно, словно ничего не понимал; сма кароти — делал; чхандамси адхйапайишйан — желающий обучить его ведическим мантрам во время чатурмасьи, четырех месяцев, начиная с месяца шравана; саха — вместе; вйахртибхих — с произнесением названий трех планетных систем (бхух, бхувах, свах); са-пранава-ширах — начиная с омкары; три-падим — трехстопную; савитрим — мантру гаятри; граишма-васантикан — четыре месяца, начиная с чайтры (март-апрель); масан — месяцы; адхийанам апи — хотя изучал в полном объеме; асамавета-рупам — неполную форму; грахайам аса — преподал.


Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.


ШБ 5.9.6


эвам сва-тануджа атманй анурагавешита-читтах шаучадхйайана-врата-нийама-гурв-анала-шушрушанадй-аупакурванака-карманй анабхийуктанй апи саманушиштена бхавйам итй асад-аграхахпутрам анушасйа свайам тавад анадхигата-маноратхах каленапраматтена свайам грха эва праматта упасамхртах.


эвам — так; сва — к своему; тану-дже — сыну, Джаде Бхарате; атмани — тому, кого он считал неотличным от себя самого; анурага-авешита-читтах — брахман, охваченный отеческой любовью; шауча — правила чистоты; адхйайана — изучение Вед; врата — исполнение всевозможных обетов; нийама — следование регулирующим принципам; гуру — духовному учителю; анала — огню; шушрушана-ади — служение и прочее; аупакурванака — предписанной брахмачари; кармани — все виды деятельности; анабхийуктани апи — хотя и не нравившиеся сыну; саманушиштена — подробно объясненным; бхавйам — которое должно быть; ити — так; асат-аграхах — не в меру упрямый; путрам — своего сына; анушасйа — наставляя; свайам — сам; тават — таким образом; анадхигата-маноратхах — так и не добившийся желаемого; калена — временем; апраматтена — ничего не забывающим; свайам — сам; грхе — к своему дому; эва — конечно; праматтах — сильно привязанный; упасамхртах — умерший.


Как бы то ни было, брахман души не чаял в своем сыне и по-прежнему желал дать ему подобающее образование. Увлеченный этой безнадежной затеей, он объяснял сыну, что нужно следовать правилам брахмачарьи: исполнять предписанные Ведами обеты, соблюдать чистоту, изучать Веды, всячески ограничивать себя, служить духовному учителю, проводить огненные жертвоприношения и т. д. Но, хотя он изо всех сил старался внушить Джаде Бхарате эти истины, его попытки были тщетны. Он лелеял надежду воспитать из сына ученого брахмана, но у него так ничего и не получилось. Как и всякий, брахман был привязан к своему дому и совсем забыл, что однажды ему придется умереть. Однако смерть ничего не забывает: в положенный срок она пришла к брахману и забрала его.


Комментарий:


Тот, кто слишком увлечен семейной жизнью, кто забывает, что рано или поздно за ним придет смерть, запутывается в сетях мирских привязанностей и не достигает конечной цели человеческой жизни. Цель эта состоит в том, чтобы раз и навсегда избавиться от всех страданий материального бытия, но люди не помнят о ней, потому что погрязли в семейных делах. Они забывают о смерти, но смерть о них не забудет и однажды вырвет их из круга семьи. Человек не помнит, что ему предстоит умереть, но смерть всегда помнит и приходит в положенный срок.


Брахман, отец Джады Бхараты, пытался научить сына вести жизнь брахмачари, однако у него ничего не получалось, ибо Джаду Бхарату нисколько не привлекал описанный в Ведах путь постепенного духовного развития. Он хотел лишь заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох) и вернуться домой, к Богу, и поэтому игнорировал наставления отца. Тому, кого и в самом деле не интересует ничего, кроме преданного служения, необязательно выполнять все ведические предписания. Безусловно, для обыкновенных людей наставления Вед должны быть законом. Но для преданного, который достиг совершенства в служении Господу, ведические наставления утрачивают свою значимость. В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна советует Арджуне подняться над предписаниями Вед и достичь трансцендентного уровня (нистраи-гунйа):


траи-гунйа-вишайа веда

нистраи-гунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван


«В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в своем истинном „я“».


ШБ 5.9.7


атха йавийаси двиджа-сати сва-гарбха-джатам митхунам сапатнйа упанйасйа свайам анусамстхайапатилокам агат.


атха — затем; йавийаси — младшая; двиджа-сати — жена брахмана; сва-гарбха-джатам — родившуюся из ее лона; митхунам — двойню; сапатнйаи — другой жене; упанйасйа — поручив; свайам — сама; анусамстхайа — последовавшая (за мужем); пати-локам — на ту же планету, куда и он; агат — отправилась.


Младшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на ту же планету, что и ее муж.


ШБ 5.9.8


питарй упарате бхратара энам атат-прабхава-видас траййам видйайам эва парйавасита-матайо на пара-видйайам джада-матир ити бхратур анушасана-нирбандхан нйавртсанта.


питари упарате — после смерти отца; бхратарах — единокровные братья; энам — этого (Джаду Бхарату); а-тат-прабхава-видах — которые не поняли, какое возвышенное положение он занимает; траййам — относящемся к трем Ведам; видйайам — в знании материальной, обрядовой стороны; эва — поистине; парйавасита — укрепились; матайах — те, чьи умы; на — не; пара-видйайам — в трансцендентном знании о духовной жизни (преданном служении); джада-матих — недоразвитый ум; ити — поэтому; бхратух — брата (Джаду Бхарату); анушасана-нирбандхат — от попыток научить; нйавртсанта — отказались.


После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду». Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата — очень возвышенная душа.


ШБ 5.9.9-10


са ча пракртаир двипада-пашубхир унматта-джада-бадхира-мукетй абхибхашйамано йада тад-анурупани прабхашате кармани ча карйаманах пареччхайа кароти виштито ветанато ва йачнайайадрччхайа вопасадитам алпам баху мрштам каданнам вабхйавахарати парам нендрийа-прити-нимиттам. нитйа-нивртта-нимитта-сва-сиддха-вишуддханубхавананда-сватма-лабхадхигамах сукха-духкхайор двандва-нимиттайор асамбхавита-дехабхиманах. шитошна-вата-варшешу врша иванавртангах пинах самхананангах стхандила-самвешананунмарданамаджджана-раджаса махаманир иванабхивйакта-брахма-варчасах купатаврта-катир упавитенору-машина двиджатир ити брахма-бандхур ити самджнайатадж-джнаджанавамато вичачара.


сах ча — к тому же он; пракртаих — простыми людьми, лишенными духовного знания; дви-пада-пашубхих — теми, кто все равно что двуногое животное; унматта — сумасшедший; джада — слабоумный; бадхира — глухой; мука — немой; ити — так; абхибхашйаманах — тот, к которому обращались; йада — когда; тат-анурупани — соответствующие тому (слова); прабхашате — произносит; кармани — действия; ча — также; карйаманах — побуждаемый совершать; пара-иччхайа — желанием других; кароти — делает; виштитах — насильно; ветанатах — за какую-то плату; ва — либо; йачнайа — милостыней; йадрччхайа — без лишних усилий; ва — или; упасадитам — получаемое; алпам — очень немного; баху — в большом количестве; мрштам — очень вкусную; кат-аннам — несвежую, безвкусную пищу; ва — или; абхйавахарати — ест; парам — только; на — не; индрийа-прити-нимиттам — ради удовлетворения чувств; нитйа — навечно; нивртта — у которого прекращена; нимитта — кармическая деятельность; сва-сиддха — развившемуся спонтанно; вишуддха — благодаря трансцендентному; анубхава-ананда — исполненному блаженства восприятию; сва-атма-лабха-адхигамах — который обрел знание о своей душе; сукха-духкхайох — и в радости, и в горе; двандва-нимиттайох — в причинах двойственности; асамбхавита-деха-абхиманах — не отождествляющий себя с телом; шита — зимой; ушна — летом; вата — под ветром; варшешу — под дождем; вршах — бык; ива — как; анаврта-ангах — тот, чье тело ничем не прикрыто; пинах — очень сильный; самханана-ангах — члены которого крепки; стхандила-самвешана — от того, что он ложился прямо на землю; анунмардана — без всякого массажа; амаджджана — без омовений; раджаса — грязью; маха-маних — редкий драгоценный камень; ива — как; анабхивйакта — непроявленным; брахма-варчасах — обладающий духовным сиянием; ку-пата-аврта — покрыты грязной тканью; катих — тот, чьи бедра; упавитена — со священным шнуром; уру-машина — почерневшим от грязи; дви-джатих — родившийся в семье брахмана; ити — так (говоря с презрением); брахма-бандхух — друг брахмана; ити — так; самджнайа — именем; а-тат-джна-джана — людьми, не знавшими его истинного положения; аваматах — презираемый; вичачара — бродил.


Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Такие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел — словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Тело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Так он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.


Комментарий:


В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: деха-смрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Если человек не заботится о своем теле, но при этом всегда удовлетворен, значит, он либо сумасшедший, либо освобожденная душа. Джада Бхарата — так теперь звали Махараджу Бхарату — не зависел от противоположностей материального мира. Он был парамахамсой и потому нисколько не беспокоился о своем теле.


ШБ 5.9.11


йада ту парата ахарам карма-ветаната ихаманах сва-бхратрбхир апи кедара-кармани нирупитас тад апи кароти кинту на самам вишамам нйунам адхикам ити веда кана-пинйака-пхали-карана-кулмаша-стхалипуришадинй апй амртавад абхйавахарати.


йада — когда; ту — но; паратах — от других; ахарам — пищу; карма-ветанатах — вместо платы за работу; ихаманах — желающий получать; сва-бхратрбхих апи — даже своими единокровными братьями; кедара-кармани — на работе в поле; нирупитах — занятый; тат апи — тогда тоже; кароти — делает; кинту — но; на — не; самам — ровно; вишамам — неровно; нйунам — недостаточно; адхикам — выше; ити — так; веда — знает; кана — дробленый рис; пинйака — жмых; пхали-карана — рисовую мякину; кулмаша — зерно, поеденное червями; стхали-пуриша-адини — рис, пригоревший ко дну горшка и тп; апи — даже; амрта-ват — словно нектар; абхйавахарати — ест.


Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насы́пать землю, где — разровнять, а где — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (2.15) внутреннее состояние парамахамсы описывается так: сама-духкха-сукхам дхирамсо ’мртатвайа калпате. Тот, кого не выводят из равновесия проявления двойственности материального мира, такие, как счастье и горе, достоин вечной жизни (амртатва). Махараджа Бхарата твердо решил вырваться из оков этого мира и никак не реагировал на проявления двойственности. Он всецело пребывал в сознании Кришны, и для него не существовало добра и зла, счастья и горя. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:


‘дваите’ бхадрабхадра-джнана, саба — ‘манодхарма’

‘эи бхала, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’


«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, — всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается». Мы должны понять, что в материальном мире, мире противоположностей, нет ничего хорошего или плохого — все это лишь игра воображения. Такой образ мыслей, однако, не следует имитировать; сначала нужно подняться на духовный уровень и стать по-настоящему безразличным к любым проявлениям двойственности.


ШБ 5.9.12


атха кадачит кашчид вршала-патир бхадра-калйаи пуруша-пашум алабхатапатйа-камах.


атха — затем; кадачит — как-то раз; кашчит — некий; вршала-патих — главарь шайки разбойников-шудр; бхадра-калйаи — богине Бхадре Кали; пуруша-пашум — животное в человеческом облике; алабхата — стал приносить в жертву; апатйа-камах — желающий иметь сына.


Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека — того, кто мало чем отличается от животного.


Комментарий:


Люди, стоящие на низших ступенях развития, в частности шудры, ради исполнения своих материальных желаний поклоняются богине Кали (Бхадре Кали) и другим полубогам. Иногда они даже приносят в жертву полубогам людей. Обычно они выбирают для этого какого-нибудь примитивного дикаря, иными словами животное в человеческом облике.


ШБ 5.9.13


тасйа ха даива-муктасйа пашох падавим тад-анучарах паридхаванто ниши нишитха-самайе тамасавртайам анадхигата-пашава акасмикена видхина кедаран вирасанена мрга-варахадибхйахсамракшаманам ангирах-правара-сутам апашйан.


тасйа — его (главаря разбойников); ха — несомненно; даива-муктасйа — того, которому посчастливилось спастись; пашох — получеловека; падавим — путем; тат-анучарах — последователи, или помощники; паридхавантах — разыскивающие повсюду; ниши — ночью; нишитха-самайе — в полночь; тамасаавртайам — скрытого темнотой; анадхигата-пашавах — не поймавшие получеловека; акасмикенавидхина — непредсказуемой волей провидения; кедаран — поля́; вира-асанена — положением на высоком месте; мрга-вараха-адибхйах — от оленей, диких свиней и тд; самракшаманам — сторожившего; ангирах-правара-сутам — сына брахмана из рода Ангиры; апашйан — увидели.


Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры [Джаду Бхарату], который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.


ШБ 5.9.14


атха та энам анавадйа-лакшанам авамршйа бхартр-карма-нишпаттим манйамана баддхва рашанайачандика-грхам упанинйур муда викасита-ваданах.


атха — тогда; те — они (слуги главаря шайки); энам — этого (Джаду Бхарату); анавадйа-лакшанам — похожего на неразумное животное, поскольку он был тучен, как бык, глух и нем; авамршйа — сочтя; бхартр-карма-нишпаттим — завершение дела, которое поручил им их господин; манйаманах — полагающие; баддхва — надежно связав; рашанайа — веревками; чандика-грхам — в храм богини Кали; упанинйух — привели; муда — с огромной радостью; викасита-ваданах — лица которых сияют.


Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.


Комментарий:


В некоторых районах Индии и по сей день в жертву богине Кали приносят дикарей, подобных животным. Такие жертвоприношения совершают только бандиты-шудры. Они занимаются грабежом и, чтобы им сопутствовала удача, поклоняются богине Кали, принося человеческие жертвы. Надо заметить, что они никогда не выбирают жертву из числа людей разумных, цивилизованных. Безусловно, Махараджа Бхарата в теле брахмана был самым разумным на свете, но внешне он изображал из себя глухонемого дурачка и, когда его привели в храм богини Кали, чтобы убить, не воспротивился и не изменил своего поведения. Он во всем уповал на Верховную Личность Бога. Как уже говорилось, Джада Бхарата обладал огромной физической силой и, стало быть, легко мог вырваться из рук разбойников, однако он не стал этого делать. Он знал, что Верховный Господь, если Ему будет угодно, защитит его. Вот как Шрила Бхактивинода Тхакур описывает настроение души, вручившей себя Господу:


мараби ракхаби — йо иччха тохара

нитйа-даса-прати туйа адхикара


«О Господь, я Твой вечный раб и во всем покорен Тебе. Хочешь — убей меня, а хочешь — защити. Что бы Ты ни сделал со мной, я целиком отдаюсь на Твою волю».


ШБ 5.9.15


атха панайас там сва-видхинабхишичйахатена васасаччхадйа бхушаналепа-срак-тилакадибхир упаскртам бхуктавантам дхупа-дипа-малйа-ладжа-кисалайанкура-пхалопахаропетайа ваишаса-самстхайа махата гита-стути-мрданга-панава-гхошена ча пуруша-пашум бхадра-калйах пурата упавешайам асух.


атха — затем; панайах — разбойники; там — его (Джаду Бхарату); сва-видхина — в соответствии с правилами своего ритуала; абхишичйа — искупав; ахатена — новой; васаса — одеждой; аччхадйа — одев; бхушана — украшениями; алепа — умащением тела сандаловой пастой; срак — гирляндой из цветов; тилака-адибхих — знаками на теле и тд; упаскртам — разукрашенного; бхуктавантам — поевшего; дхупа — благовониями; дипа — светильниками; малйа — гирляндами; ладжа — поджаренными зернами; кисалайа-анкура — ветками и побегами; пхала — плодами; упахара — другими подношениями; упетайа — полностью обеспеченным; ваишаса-самстхайа — со всем необходимым для жертвоприношения; махата — с великим; гита-стути — песен и молитв; мрданга — барабанов; панава — рожков; гхошена — звучанием; ча — также; пуруша-пашум — получеловека; бхадра-калйах — богиней Кали; пуратах — прямо перед; упавешайам асух — усадили.


Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Так разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.


Комментарий:


Особую роль в этом стихе играет слово сва-видхина («согласно своему ритуалу»). В шастрах говорится, что все свои действия человек должен согласовывать с предписаниями Вед, однако эти разбойники сами придумали ритуал заклания человека. В шастрах, которые предназначены для людей в гуне невежества, есть предписания, разрешающие приносить в жертву богине Кали животных, в частности козлов и буйволов, но никаких предписаний, допускающих убийство человека, каким бы примитивным он ни был, там нет. Этот ритуал разбойники придумали сами, на что указывает слово сва-видхина. В наши дни тоже проводится много жертвоприношений, не упомянутых в ведических писаниях. Например, недавно в Калькутте одну скотобойню объявили храмом богини Кали. И одураченные любители мяса покупают продукцию этой бойни, думая, что это не обычное мясо, а прасад богини Кали. Предписания, позволяющие приносить в жертву богине Кали козлов и других низших животных, даны в шастрах специально, чтобы люди не покупали мясо со скотобойни — иначе на них ложится ответственность за убийство животных. Поскольку обусловленным душам присуще желание наслаждаться сексом и есть мясо, шастры делают для них некоторые уступки. Истинная цель шастр — побудить человека полностью оставить эти отвратительные привычки, но они подводят его к отказу от них постепенно, с помощью определенных ограничений, которые помогают любителям мяса и тем, кто привязан к сексу, осознать всю пагубность своих пристрастий.


ШБ 5.9.16


атха вршала-раджа-паних пуруша-пашор асрг-асавена девим бхадра-калим йакшйаманас тад-абхимантритам асим ати-карала-нишитам упададе.


атха — затем; вршала-раджа-паних — «жрец», подручный главаря шайки; пуруша-пашох — получеловека, которого собирались принести в жертву (Джады Бхараты); асрк-асавена — хмельным напитком из крови; девим — божеству; бхадра-калим — богине Кали; йакшйаманах — желающий выразить почтение; тат-абхимантритам — освященный мантрой, которая обращена к Бхадре Кали; асим — меч; ати-карала — наводящий ужас; нишитам — остро отточенный; упададе — взял.


Тогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.


ШБ 5.9.17


ити тешам вршаланам раджас-тамах-пракртинам дхана-мада-раджа-утсикта-манасам бхагават-кала-вира-кулам кадартхи-кртйотпатхена сваирам вихаратам химса-вихаранам кармати-дарунам йад брахма-бхутасйа сакшад брахмарши-сутасйа нирваирасйа сарва-бхута-сухрдах сунайам апй анануматамаламбханам тад упалабхйа брахма-теджасати-дурвишахена дандахйаманена вапуша сахасоччачата саива деви бхадра-кали.


ити — так; тешам — тех; вршаланам — шудр, разрушающих устои религии; раджах — страсти; тамах — невежеству; пракртинам — тех, кто по природе подвержены; дхана-мада — в виде безрассудного стремления к наживе; раджах — из-за страсти; утсикта — возгордившиеся; манасам — тех, чьи умы; бхагават-кала — имеющих отношение к экспансии полной экспансии Верховной Личности Бога; вира-кулам — к сообществу возвышенных личностей (брахманов); кат-артхи-кртйа — неуважения; утпатхена — неверным путем; сваирам — самовольно; вихаратам — тех, кто идет; химса-вихаранам — тех, кому нравится совершать насилие; карма — действие; ати-дарунам — очень страшное; йат — которое; брахма-бхутасйа — человека, который родился в брахманской семье и достиг самоосознания; сакшат — непосредственно; брахма-рши-сутасйа — сына брахмана, обладающего высокоразвитым духовным сознанием; нирваирасйа — того, у кого не было врагов; сарва-бхута-сухрдах — того, кто каждому желал только добра; сунайам — в последний момент; апи — хотя; анануматам — не разрешенное законом; аламбханам — противоречащее желанию Господа; тат — то; упалабхйа — восприняв; брахма-теджаса — духовным сиянием; ати-дурвишахена — ослепительным; дандахйаманена — сжигающим; вапуша — с физическим телом; сахаса — неожиданно; уччачата — расколола (мурти); са — она; эва — поистине; деви — богиня; бхадра-кали — Бхадра Кали.


Разбойники, что поклонялись богине Кали, были людьми низкими, жестокими и находились в плену гун страсти и невежества. Охваченные стремлением к наживе, они осмелились нарушить предписания Вед и приготовились убить Джаду Бхарату, который родился в семье брахмана и был осознавшей себя душой. Злодеи решили принести его в жертву богине Кали. Такие люди всегда готовы чинить зло, поэтому они посмели поднять руку на друга всех живых существ, который не питал зла ни к кому и постоянно думал о Верховной Личности Бога. Джада Бхарата был сыном достойного брахмана, и его запрещалось убивать, даже если бы он сам стал чьим-то врагом и напал на кого-нибудь. Одним словом, разбойники не имели никакого права убивать Джаду Бхарату. Богиня Кали сразу поняла, что эти грешники собираются принести в жертву великого преданного Господа, и не могла этого допустить. Изваяние Бхадры Кали вдруг раскололось, и из него, испуская ослепительное сияние и жар, появилась сама богиня.


Комментарий:


В Ведах говорится, что убить человека можно, только если он на вас нападет. Если кто-то пытается лишить вас жизни, вы имеете право защищаться и убить его. Также разрешается убить на месте того, кто пытается поджечь ваш дом либо обесчестить или похитить вашу жену. Так, Господь Рамачандра истребил всю семью Раваны за то, что тот похитил Его жену, Ситу-деви. Но убивать людей по каким-то другим причинам шастры не позволяют. Что касается убийства животных, то оно разрешается, только если их приносят в жертву полубогам (которые являются представителями Верховной Личности Бога). Это предписание служит своего рода ограничением для тех, кто ест мясо. Иначе говоря, Веды не позволяют свободно убивать даже животных, не говоря уже о людях. Стало быть, разбойники, которые собирались убить Джаду Бхарату, не имели на это никакого права. Джада Бхарата принадлежал к знатному, уважаемому брахманскому роду, он осознал Бога и желал блага всем живым существам. Поэтому убить его означало бы попрать все ведические законы. И богиня Бхадра Кали, видя, что преданному Господа угрожает опасность, сразу вышла из своей статуи, чтобы защитить его. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что статуя раскололась от духовного сияния, которое исходило от великого преданного, Джады Бхараты.


Итак, приносить людей в жертву богине Кали — это преступление, на которое идут только последние из нечестивцев, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества и ослепленные жаждой материального богатства. Веды строго запрещают подобного рода жертвоприношения. В наши дни алчные, самонадеянные люди открывают по всему миру тысячи и тысячи скотобоен. Совершенно очевидно, что эта деятельность идет вразрез с наставлениями «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 5.9.18


бхршам амарша-рошавеша-рабхаса-виласита-бхру-кути-витапа-кутила-дамштрарунекшанатопати-бхайанака-вадана ханту-камеведам махатта-хасам ати-самрамбхена вимунчанти тата утпатйа папийасам душтанам тенаивасина вивркна-ширшнам галат сравантам асрг-асавам атйушнам саха ганена нипийати-пана-мада-вихвалоччаистарам сва-паршадаих саха джагау нанарта ча виджахара чаширах-кандука-лилайа.


бхршам — очень сильно; амарша — негодование на преступников; роша — яростью; авеша — поглощенность; рабхаса-виласита — являющее силу; бхру-кути — бровей; витапа — ветвям; кутила — с кривыми; дамштра — зубами; аруна-икшана — с красноватыми глазами; атопа — от возбуждения; ати — очень; бхайанака — страшное; вадана — та, у которой лицо; ханту-кама — желающая разрушить; ива — словно; идам — эту (вселенную); маха-атта-хасам — ужасающий смех; ати — великим; самрамбхена — с гневом; вимунчанти — издающая; татах — оттуда (с алтаря); утпатйа — сойдя; папийасам — всех грешников; душтанам — святотатцев; тена эва асина — тем же самым мечом; вивркна — отделены; ширшнам — тех, чьи головы; галат — от шеи; сравантам — сочащуюся; асрк-асавам — кровь, которая сравнивается с хмельным напитком; ати-ушнам — горячую; саха — со; ганена — своей свитой; нипийа — питья; ати-пана — из-за того что так много выпила; мада — опьянением; вихвала — охваченная; уччаих-тарам — очень громко; сва-паршадаих — своими спутницами; саха — со; джагау — пела; нанарта — танцевала; ча — также; виджахара — развлекалась; ча — также; ширах-кандука — головами, как мячами; лилайа — игрой.


Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы — ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.


Комментарий:


Этот эпизод показывает, что богиня Кали (Дурга) отнюдь не благосклонна к своим почитателям. Ее призвание — карать безбожников. Она сносит головы многим демонам, разбойникам и прочим нечестивцам. Глупцы отвергают сознание Кришны и пытаются умилостивить богиню Кали. Они устраивают для нее разные отвратительные жертвоприношения, но стоит им допустить малейшую оплошность в поклонении, как богиня в наказание лишает их жизни. Демоничные люди поклоняются богине Кали, надеясь получить от нее те или иные материальные блага, однако с них вовсе не снимается ответственность за грехи, которые они совершают во имя такого поклонения, принося в жертву божеству людей или животных.


ШБ 5.9.19


эвам эва кхалу махад-абхичарати-крамах картснйенатмане пхалати.


эвам эва — так; кхалу — поистине; махат — к великим душам; абхичара — в виде ненависти; ати-крамах — самое страшное преступление; картснйена — всегда; атмане — самому же; пхалати — приносит плоды.


Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.


ШБ 5.9.20


на ва этад вишнудатта махад-адбхутам йад асамбхрамах сва-шираш-чхедана апатите ’пи вимукта-дехадй-атма-бхава-судрдха-хрдайа-грантхинам сарва-саттва-сухрд-атманам нирваиранам сакшад бхагаватанимишари-варайудхенапраматтена таис таир бхаваих париракшйамананам тат-пада-мулам акуташчид-бхайам упасртанам бхагавата-парамахамсанам.


на — не; ва — или; этат — это; вишну-датта — о Махараджа Парикшит (которого всегда оберегает Господь Вишну); махат — великое; адбхутам — чудо; йат — которое; асамбхрамах — невозмутимость; сва-ширах-чхедане — когда отсечение головы; апатите — может произойти; апи — даже; вимукта — полностью избавившиеся; деха-ади-атма-бхава — от ложных, телесных представлений о жизни; су-дрдха — очень прочных и тугих; хрдайа-грантхинам — тех, кто от узлов в сердце; сарва-саттва-сухрт-атманам — у людей, которые в душе всегда желают добра всем живым существам; нирваиранам — тех, которые никого не считают своим врагом; сакшат — непосредственно; бхагавата — Верховной Личностью Бога; анимиша — неодолимое время; ари-вара — у самого лучшего оружия, Сударшаны-чакры; айудхена — Им, обладателем оружия; апраматтена — никогда не впадающим в беспокойство; таих таих — какими-либо из этих; бхаваих — проявлениями Верховной Личности Бога; париракшйамананам — у тех, кто защищен; тат-пада-мулам — лотосных стоп Верховной Личности Бога; акуташчит — неоткуда; бхайам — страх; упасртанам — у тех, кто укрылся под сенью; бхагавата — у преданных Господа; парама-хамсанам — у самых возвышенных из освобожденных душ.


Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О Вишнудатта, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск [Сударшану-чакру], а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного.


Комментарий:


Чистый преданный Верховной Личности Бога обладает замечательными качествами, и некоторые из них перечислены в этом стихе. Прежде всего, преданный твердо знает, что он — душа. Он никогда не отождествляет себя с телом, так как уверен, что вечная душа отлична от тела. Поэтому преданный ничего не боится. Даже если его жизнь в опасности, он не испытывает страха. Кто-то может относиться к нему враждебно, но он никого не считает своим врагом. Таков настоящий преданный. Преданные во всем уповают на Верховного Господа, и Господь всегда, при любых обстоятельствах, готов прийти к ним на помощь.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Джады Бхараты».

## ШБ 5.10: Джада Бхарата встречается с Махараджей Рахуганой

В этой главе рассказывается о том, как царь Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, признал возвышенное положение Махараджи Бхараты, ставшего Джадой Бхаратой. А началось все с того, что Джаду Бхарату заставили нести царский паланкин, но он плохо справлялся с этой работой, и царь разгневался на него.


Чтобы нести царский паланкин, нужен был еще один человек, и носильщики нашли Джаду Бхарату. Им казалось, что он очень подходит для такой работы, и они велели ему присоединиться к ним. Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, неся паланкин, он все время смотрел, как бы не наступить на муравьев. Стоило ему увидеть муравья, как он приостанавливался и ждал, пока муравей отползет в сторону. Из-за этого ему не удавалось идти в ногу с остальными носильщиками. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джаду Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. Видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием. И тогда Джада Бхарата заговорил. Он сказал, что царю не подобает грубо ругать его. Услышав наставления Джады Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренно и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джаду Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении. Махараджа Рахугана знал, что оскорбитель лотосных стоп чистого преданного будет непременно наказан трезубцем Господа Шивы.


ШБ 5.10.1


шри-шука увача

атха синдху-саувира-пате рахуганасйа враджата икшуматйас тате тат-кула-патина шибика-ваха-пурушанвешана-самайе даивенопасадитах са двиджа-вара упалабдха эша пива йува самханананго го-кхаравад дхурам водхум алам ити пурва-вишти-грхитаих саха грхитах прасабхам атад-арха увахашибикам са маханубхавах.


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; атха — затем; синдху-саувира-патех — правителя государств Синдху и Саувира; раху-ганасйа — царя по имени Рахугана; враджатах — направлявшегося (в ашрам Капилы); икшу-матйах тате — на берегу реки Икшумати; тат-кула-патина — старшим носильщиком; шибика-ваха — чтобы нести паланкин; пуруша-анвешана-самайе — в поисках человека; даивена — случайно; упасадитах — подошедший близко; сах — тот; двиджа-варах — Джада Бхарата, сын брахмана; упалабдхах — взятый; эшах — этого человека; пива — очень крепкий и сильный; йува — молодой; самханана-ангах — тот, у кого очень сильные руки и ноги; го-кхара-ват — как вол или осел; дхурам — груз; водхум — нести; алам — способный; ити — так (думая); пурва-вишти-грхитаих — с другими, которые заставили его выполнять эту работу; саха — вместе с; грхитах — взятый; прасабхам — силой; а-тат-архах — хотя и не подходил для роли носильщика паланкина; уваха — понес; шибикам — паланкин; сах — он; маха-анубхавах — великая душа.


Шукадева Госвами продолжал: В то время Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного — вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.


ШБ 5.10.2


йада хи двиджа-варасйешу-матравалоканугатер на самахита пуруша-гатис тада вишама-гатам сва-шибикам рахугана упадхарйа пурушан адхивахата аха хе водхарах садхв атикрамата ким ити вишамам ухйате йанам ити.


йада — когда; хи — несомненно; двиджа-варасйа — из-за Джады Бхараты; ишу-матра — на одну стрелу (около метра) вперед; авалока-анугатех — двигавшегося только после того, как окинет взглядом дорогу; на самахита — несогласованное; пуруша-гатих — движение носильщиков; тада — тогда; вишама-гатам — неровно движущийся; сва-шибикам — свой паланкин; рахуганах — царь Рахугана; упадхарйа — ощутив; пурушан — людям; адхивахатах — которые несли паланкин; аха — сказал; хе — эй; водхарах — носильщики; садху атикрамата — идите ровно (чтобы паланкин не трясло); ким ити — почему; вишамам — неровно; ухйате — движется; йанам — паланкин; ити — так.


Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: «Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!»


Комментарий:


Джаду Бхарату заставили нести паланкин, но ему было жалко наступать на муравьев. Преданный никогда, даже оказавшись в очень тяжелом положении, не прекращает служить Господу и не отступает от нравственных принципов. Джада Бхарата был настоящим брахманом, он глубоко постиг духовную науку, и однако его заставили нести паланкин. Он согласился, но при этом ни на минуту не забывал, что нельзя убивать даже муравьев. Вайшнав ни к кому не питает недобрых чувств и всегда старается по возможности избегать насилия. На пути Джаде Бхарате то и дело попадались муравьи, поэтому он внимательно оглядывал дорогу перед собой и делал шаг, только когда был уверен, что не наступит на муравья. У вайшнава очень доброе сердце, он желает блага всем живым существам. Об этом говорит Господь Капиладева, излагая Свое учение (санкхья-йогу): сухрдах сарва-дехинам. Живые существа воплощаются в самых разнообразных телах. Тот, кто не является вайшнавом, дорожит только жизнью человека, однако Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ, в каких бы телах они ни находились. Поэтому вайшнав никогда не станет без крайней необходимости отнимать жизнь даже у самого ничтожного создания. Каждое живое существо в этом мире отбывает свой срок заключения в том или ином материальном теле. И только когда этот срок истечет, оно сможет получить тело, относящееся к более развитому виду жизни. Убить животное или любое другое существо — значит не дать ему полностью отбыть срок заточения в его теле. Поэтому человек не имеет права ради своего наслаждения убивать тела других живых существ. Это грех, за который ему придется отвечать.


ШБ 5.10.3


атха та ишвара-вачах сопаламбхам упакарнйопайа-турийач чханкита-манасас там виджнапайамбабхувух.


атха — тогда; те — они (носильщики паланкина); ишвара-вачах — слова своего господина, царя Рахуганы; са-упаламбхам — с упреком; упакарнйа — услышав; упайа — средства; турийат — четвертого; шанкита-манасах — те, чьи умы охватил страх; там — ему (царю); виджнапайам бабхувух — сообщили.


Услышав грозные слова Махараджи Рахуганы, носильщики паланкина испугались наказания и отвечали своему господину так.


Комментарий:


Царь, овладевший наукой управления государством, правит подданными по-разному в зависимости от обстоятельств: иногда он успокаивает их приятными словами, иногда награждает, иногда действует по принципу «разделяй и властвуй», а иногда прибегает к наказанию. Таковы средства, которыми должен пользоваться правитель. И сейчас носильщики паланкина поняли, что царь разгневался и собирается наказать их.


ШБ 5.10.4


на вайам нара-дева праматта бхаван-нийаманупатхах садхв эва вахамах. айам адхунаива нийукто ’пи на друтам враджати нанена саха водхум у ха вайам парайама ити.


на — не; вайам — мы; нара-дева — о бог среди людей (царь считается представителем девы, Верховного Господа); праматтах — пренебрегающие своими обязанностями; бхават-нийама-анупатхах — всегда послушные твоим приказаниям; садху — как положено; эва — разумеется; вахамах — несем; айам — этот (человек); адхуна — только сейчас; эва — поистине; нийуктах — занятый этой работой вместе с нами; апи — хотя; на — не; друтам — очень быстро; враджати — идет; на — не; анена — с ним; саха — вместе с; водхум — нести; у ха — о; вайам — мы; парайамах — можем; ити — так.


О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.


Комментарий:


В отличие от носильщиков паланкина, которые были шудрами, Джада Бхарата принадлежал к роду возвышенных брахманов и к тому же был великим преданным Господа. У шудр нет сострадания к другим живым существам, но вайшнав никогда не станет поступать как шудра. Если поручить шудре и брахману-вайшнаву вместе выполнять какую-либо работу, они не смогут делать это согласованно. Шудры несли паланкин, нисколько не заботясь о ползающих по дороге муравьях, но Джада Бхарата не мог вести себя как шудра, и из-за этого возник конфликт.


ШБ 5.10.5


самсаргико доша эва нунам экасйапи сарвешам самсаргиканам бхавитум архатити нишчитйа нишамйа крпана-вачо раджа рахугана упасита-врддхо ’пи нисаргена балат крта ишад-уттхита-манйур ависпашта-брахма-теджасам джата-ведасам ива раджасаврта-матир аха.


самсаргиках — случившийся из-за тесного общения; дошах — проступок; эва — поистине; нунам — конечно; экасйа — одного; апи — хотя; сарвешам — всех остальных; самсаргиканам — связанных с ним; бхавитум — стать; архати — способный; ити — так; нишчитйа — определив; нишамйа — выслушав; крпана-вачах — слова несчастных слуг, очень испугавшихся наказания; раджа — царь; рахуганах — Рахугана; упасита-врддхах — служивший многим мудрым старцам и внимавший их наставлениям; апи — хотя; нисаргена — кшатрийской природой; балат — силой; кртах — побуждаемый; ишат — слегка; уттхита — пробудился; манйух — тот, чей гнев; ависпашта — слабо различимое; брахма-теджасам — духовное сияние (Джады Бхараты); джата-ведасам — огонь, скрытый пеплом (во время проведения ведических обрядов); ива — как; раджаса аврта — окутан гуной страсти; матих — тот, чей ум; аха — сказал.


Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Махараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния — оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, — царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.


Комментарий:


Этот стих помогает нам понять разницу между раджо-гуной и саттва-гуной. Хотя Махараджа Рахугана был праведным царем, искусным дипломатом и прекрасно разбирался в государственных делах, он находился в гуне страсти. Поэтому малейшее беспокойство тут же вывело его из себя. В противоположность ему, Джада Бхарата, которого всячески оскорбляли и унижали из-за того, что он притворялся глухонемым, благодаря своей духовной силе способен был молча сносить любые нападки. От него исходило духовное сияние (брахма-теджас), однако заметить его мог далеко не каждый.


ШБ 5.10.6


ахо каштам бхратар вйактам уру-паришранто диргхам адхванам эка эва ухиван сучирам нати-пива на самханананго джараса чопадруто бхаван сакхе но эвапара эте сангхаттина ити баху-випралабдхо ’пй авидйайа рачита-дравйа-гуна-кармашайа-сва-чарама-калеваре ’вастуни самстхана-вишеше ’хам маметй анадхйаропита-митхйа-пратйайо брахма-бхутас тушним шибикам пурвавад уваха.


ахо — увы; каштам — как тяжело; бхратах — дорогой брат; вйактам — ясно; уру — очень; паришрантах — уставший; диргхам — длинный; адхванам — путь; эках — один; эва — конечно; ухиван — несущий; су-чирам — так долго; на — не; ати-пива — очень плотный и сильный; на — не; самханана-ангах — имеющий крепкое, выносливое тело; джараса — старостью; ча — также; упадрутах — мучимый; бхаван — ты; сакхе — друг мой; но эва — наверное, не; апаре — другие; эте — эти; сангхаттинах — те, кто трудится вместе с тобой; ити — так; баху — в большом количестве; випралабдхах — осыпаемый насмешками; апи — хотя; авидйайа — неведением; рачита — созданном; дравйа-гуна-карма-ашайа — сочетанием материальных элементов, материальных качеств, а также плодов прошлых действий и желаний; сва-чарама-калеваре — в теле, которым движут тонкие элементы (ум, интеллект и ложное эго); авастуни — среди всех этих осязаемых предметов; самстхана-вишеше — в особом положении; ахам мама — «я» и «мое»; ити — так; анадхйаропита — не покрыта; митхйа — ложно; пратйайах — тот, чья вера; брахма-бхутах — находящийся на уровне Брахмана, то есть осознавший свою духовную природу; тушним — молча; шибикам — паланкин; пурва-ват — как раньше; уваха — нес.


Царь Рахугана сказал: Бедный брат, я понимаю, как тебе тяжело. Ты один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Ты несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?


Комментарий:


Так полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим «я». Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу [ахам брахмасми], поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.


Джада Бхарата был полностью свободен от отождествления себя с телом. Даже когда разбойники пытались убить его, он оставался безмятежным, ибо прекрасно знал, что он не тело. Он был твердо убежден: на ханйате ханйамане шарире (Б.-г., 2.20) — даже если тело убьют, сам он никогда не будет убит. Но хотя Джада Бхарата не пытался вырваться из рук головорезов, Верховный Господь, действуя через Своего представителя, богиню Кали, не допустил злодеяния. По милости Кришны Джада Бхарата был спасен, убитыми же оказались разбойники. Так и теперь, неся паланкин, Джада Бхарата помнил, что он душа, а не тело. Что касается его тела, то оно было очень сильным, крепким, дородным и вполне способным нести паланкин. И поскольку Джада Бхарата не отождествлял себя с телом, он вовсе не обиделся на издевки царя. Тело создается в соответствии с кармой живого существа из компонентов, которые предоставляет материальная природа. Вечная душа, находящаяся в телесной оболочке, отлична от тела, и, что бы ни случилось с телом, будь то хорошее или плохое, ее это никак не затрагивает. Веды учат: асанго хй айампурушах — вечная душа не зависит от материальных обстоятельств.


ШБ 5.10.7


атха пунах сва-шибикайам вишама-гатайам пракупита увача рахуганах ким идам аре твам дживан-мрто мам кадартхи-кртйа бхартр-шасанам атичараси праматтасйа ча те кароми чикитсам данда-панир ива джанатайа йатха пракртим свам бхаджишйаса ити.


атха — затем; пунах — снова; сва-шибикайам — в своем паланкине; вишама-гатайам — который сотрясался, из-за того что Джада Бхарата шел не в ногу с остальными носильщиками; пракупитах — очень разгневанный; увача — сказал; рахуганах — царь Рахугана; ким идам — это что такое; аре — глупец; твам — ты; дживат — живой; мртах — мертвый; мам — мной; кат-артхи-кртйа — пренебрегая; бхартр-шасанам — распоряжение господина; атичараси — нарушаешь; праматтасйа — сумасшедшего; ча — также; те — тебя; кароми — проведу; чикитсам — хорошее лечение; данда-паних ива — как Ямараджа; джанатайах — большинства людей; йатха — так что; пракртим — естественное положение; свам — свое; бхаджишйасе — займешь; ити — так.


Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься? Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.


ШБ 5.10.8


эвам бахв абаддхам апи бхашаманам нара-девабхиманам раджаса тамасанувиддхена мадена тираскрташеша-бхагават-прийа-никетам пандита-манинам са бхагаван брахмано брахма-бхута сарва-бхута-сухрд-атма йогешвара-чарйайам нати-вйутпанна-матим смайамана ива вигата-смайа идам аха.


эвам — так; баху — много; абаддхам — вздор; апи — хотя; бхашаманам — говорящему; нара-дева-абхиманам — царю Рахугане, возомнившему себя правителем; раджаса — материальной гуной страсти; тамаса — материальной гуной невежества; анувиддхена — усиливаемой; мадена — сумасшествием; тираскрта — бранившего; ашеша — без конца; бхагават-прийа-никетам — дорогого Господу преданного; пандита-манинам — считавшего себя большим знатоком шастр; сах — тот; бхагаван — обладавший огромным духовным могуществом (Джада Бхарата); брахманах — достойнейший брахман; брахма-бхута — благодаря полному осознанию своей духовной природы; сарва-бхута-сухрт-атма — друг всех живых существ; йога-ишвара — величайших йогов-мистиков; чарйайам — в поведении; на ати-вйутпанна-матим — не очень-то разбиравшемуся (царю Рахугане); смайаманах — с легкой улыбкой; ива — как; вигата-смайах — свободный от всякой гордыни; идам — это; аха — сказал.


Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Махараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.


Комментарий:


Этот эпизод показывает, насколько отличаются друг от друга тот, кто отождествляет себя с телом, и тот, кто свободен от такого отождествления. Махараджа Рахугана, находясь во власти телесных представлений, считал себя великим царем и грубо бранил Джаду Бхарату. Но Джада Бхарата, который постиг свое истинное «я», всецело пребывал на духовном уровне и нисколько не рассердился на царя; напротив, он улыбнулся и стал давать ему наставления. Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. Сухрдах сарва-дехинам. Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несет им благо. Тому есть немало примеров в ведических писаниях. Как-то раз Нарада разгневался на сыновей Куверы, Налакувару и Манигриву, и превратил их в деревья. Благодаря этому наказанию они потом получили возможность встретиться с Господом Шри Кришной, который освободил их. Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.


ШБ 5.10.9


брахмана увача

твайодитам вйактам авипралабдхам

бхартух са ме сйад йади вира бхарах

гантур йади сйад адхигамйам адхва

пивети рашау на видам правадах


брахманах увача — ученый брахман (Джада Бхарата) промолвил; твайа — тобой; удитам — объяснено; вйактам — очень ясно; авипралабдхам — без противоречий; бхартух — несущего (те́ла); сах — тот; ме — мой; сйат — был бы; йади — если; вира — о великий герой (Махараджа Рахугана); бхарах — груз; гантух — идущего (тоже те́ла); йади — если; сйат — была бы; адхигамйам — к цели, которой нужно достичь; адхва — путь; пива — очень упитанный и сильный; ити — поэтому; рашау — в теле; на — не; видам — тех, кто осознал свою духовную природу; правадах — тема для обсуждения.


Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я — вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело — отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Ты сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело — ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» сказано, что человека, сведущего в духовной науке, не выводят из равновесия радости и страдания, связанные с его материальным телом. Душа не имеет с материальным телом ничего общего, поэтому телесные страдания ее не затрагивают. Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся. Джада Бхарата полностью сознавал свою духовную природу. Ему были чужды телесные представления о жизни. Поэтому он отвечал царю с позиции души и убедительно доказал, что все замечания, которые царь высказал по поводу его тела, к самому Джаде Бхарате, то есть к вечной душе, не относятся.


ШБ 5.10.10


стхаулйам каршйам вйадхайа адхайаш ча

кшут трд бхайам калир иччха джара ча

нидра ратир манйур ахам мадах шучо

дехена джатасйа хи ме на санти


стхаулйам — упитанность и сила; каршйам — худоба и слабость; вйадхайах — страдания тела, например болезнь; адхайах — страдания ума; ча — и; кшут трт бхайам — голод, жажда и страх; калих — ссора; иччха — желание; джара — старость; ча — и; нидра — сон; ратих — привязанность к чувственным удовольствиям; манйух — гнев; ахам — ложное самоотождествление (основанное на телесных представлениях о жизни); мадах — иллюзия; шучах — скорбь; дехена — с телом; джатасйа — того, кто родился; хи — несомненно; ме — меня; на — не; санти — существуют.


Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом — все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. То же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.


Комментарий:


Шрила Нароттама дас Тхакур говорил: деха-смрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Человек, достигший духовного совершенства, не зависит ни от своего тела, ни от телесной деятельности и ее последствий. Тот, кто понял, что он не тело, что он не толстый и не худой, достигает высшей ступени духовного самопознания. Пока человек не осознал свою духовную природу, он будет оставаться в плену телесных представлений, которые приковывают его к материальному миру. Телесные представления лежат в основе всей деятельности современного общества, поэтому шастры называют людей нынешней эпохи словом двипада-пашу, что значит «двуногое животное». Общество, которым руководят животные, не может быть счастливым. Наше Движение сознания Кришны пытается помочь людям выбраться из этого жалкого состояния, давая им духовное знание. Конечно, это не значит, что все они сразу осознают свою духовную природу, как Джада Бхарата. И все же, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.18) — нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, — слушая проповедь учения «Бхагаватам», люди могут сделать свою жизнь совершенной. Если человек не сбит с толку телесными представлениями, он сможет уверенно идти по пути преданного служения Господу.


нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики


Чем глубже мы осознаём разницу между телом и душой, тем серьезнее становимся в преданном служении, а когда мы сосредоточены на преданном служении, наше сердце наполняется счастьем и покоем. Шрила Мадхвачарья говорит по этому поводу, что те, кто слишком привязан к материальной жизни, не желают отказываться от телесных представлений. Такие люди придают большое значение различным качествам, связанным с телом. С другой стороны, тот, кто свободен от телесных представлений, уже избавился от материального тела, даже несмотря на то что еще живет в материальном мире.


ШБ 5.10.11


дживан-мртатвам нийамена раджан

адйантавад йад викртасйа дрштам

сва-свамйа-бхаво дхрува идйа йатра

тархй учйате ’сау видхикртйа-йогах


дживат-мртатвам — «живой мертвец»; нийамена — по законам природы; раджан — о царь; ади-анта-ват — имеющее начало и конец (все материальное); йат — потому что; викртасйа — изменчивого (подобно телу); дрштам — видимое; сва-свамйа-бхавах — положение слуги и господина; дхрувах — неизменное; идйа — о достопочтенный; йатра — где; тархи — тогда; учйате — говорится; асау — та; видхи-кртйа-йогах — польза от распоряжений и обязанностей.


О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я — твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.


Комментарий:


Все наши страдания в материальном мире происходят оттого, что мы отождествляем себя с телом. Особенно сейчас, в Кали-югу, люди очень невежественны: они не могут понять даже то, что с каждым мгновением тело меняется и что смерть — это его последнее изменение. По закону кармы кто-то может в этой жизни сидеть на царском троне, а в следующей — стать собакой. Находясь в плену материальной природы, душа спит непробудным сном. Ее помещают то в одни условия жизни, то в другие, и, пока она не постигнет свою истинную природу, не обретет духовное знание, она будет оставаться в обусловленном состоянии и считать себя царем, слугой, кошкой, собакой и т. д. Все эти бренные тела — лишь оболочки, в которых душа оказывается по воле провидения, поэтому не следует отождествлять себя с ними. На самом деле ни одно живое существо в этом мире не является господином, ибо всеми управляет материальная природа, которой, в Свою очередь, управляет Бог, Верховная Личность. Истинный господин — это Всевышний, Кришна. В «Чайтанья-чаритамрите» об этом сказано так: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа — единственный господин — это Кришна, а все остальные — Его слуги. Мы забыли о своих отношениях с Верховным Господом, и именно в этом причина всех наших страданий в материальном мире.


ШБ 5.10.12


вишеша-буддхер виварам манак ча

пашйама йан на вйавахарато ’нйат

ка ишварас татра ким ишитавйам

татхапи раджан каравама ким те


вишеша-буддхех — понимания, согласно которому кто-то является господином, а кто-то — слугой; виварам — сферу применения; манак — немного; ча — также; пашйамах — видим; йат — которое; на — не; вйавахаратах — временно используемого или условного; анйат — другое; ках — кто; ишварах — повелитель; татра — там; ким — что; ишитавйам — то, чем следует повелевать; татхапи — тем не менее; раджан — о царь (если ты все еще считаешь себя господином, а меня слугой); каравама — сделаем; ким — что; те — для тебя.


О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня — слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты все-таки считаешь себя господином, а меня слугой — повелевай мной. Чем я могу служить тебе?


Комментарий:


Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», живое существо отождествляет себя с материальным телом и строит свои отношения с окружающими на основе телесных представлений (ахам мамети). Оно думает: «Вот я, а вот мой господин, вот мой слуга, моя жена, мой сын и т. д.». Все эти отношения временны: в свой срок по законам материальной природы нам придется покинуть нынешнее тело, и тогда этим отношениям придет конец. Мы встречаемся, как соломинки, гонимые океанскими волнами, и рано или поздно эти волны неминуемо разлучат нас. Все обитатели материального мира носятся по волнам океана неведения. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:


(мичхе) майара ваше,

йаччха бхесе’,

кхаччха хабудубу, бхаи

(джива) кршна-даса,

э вишваса,

карле та’ ара духкха наи


Шрила Бхактивинода говорит, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, словно соломинка, беспомощно плывет по волнам материальной природы. Но, если люди поймут, что они — вечные слуги Кришны, им больше не придется плыть по этим волнам. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано: кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах. Под влиянием гуны страсти наш ум возбуждается и у нас возникает множество желаний, и в соответствии с этими желаниями материальная природа по воле Верховного Господа дает нам определенное тело. В этом теле мы какое-то время играем роль господина или слуги, подобно актерам на сцене, которые играют свои роли в спектакле под руководством режиссера. Родившись в теле человека, мы должны прекратить участвовать в этом бессмысленном спектакле и вернуться в наше изначальное, естественное состояние, которое называется сознанием Кришны. В материальном мире господствует материальная природа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа (Б.-г., 7.14). Повинуясь ее диктату, мы принимаем роли слуг и господ, но если мы покоримся воле Верховного Господа и будем действовать под началом Его вечных слуг, то положим конец этому жалкому временному существованию.


ШБ 5.10.13


унматта-матта-джадават сва-самстхам

гатасйа ме вира чикитситена

артхах кийан бхавата шикшитена

стабдха-праматтасйа ча пиштапешах


унматта — безумцу; матта — пьянице; джада-ват — как тупица; сва-самстхам — изначального, естественного положения; гатасйа — того, кто достиг; ме — меня; вира — о царь; чикитситена — наказанием; артхах — смысл или цель; кийан — какой; бхавата — тобой; шикшитена — образованный; стабдха — безнадежно; праматтасйа — безумного; ча — также; пишта-пешах — перемалывание смолотого.


Ты назвал меня негодяем, полоумным, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я — осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня — все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.


Комментарий:


Все обитатели материального мира, словно сумасшедшие, одержимы различными ложными идеями, которые возникли у них под влиянием материальных обстоятельств. Например, вор: он знает, что воровство — грех, знает, что за это его накажет царь или Бог, видит, как ловят и наказывают других воров, — и все равно продолжает воровать. Он внушил себе, что воровство сделает его счастливым. Это верный признак безумия. Сколько бы вора ни наказывали, он не может избавиться от привычки воровать, стало быть, наказанием его не исправишь.


ШБ 5.10.14


шри-шука увача

этавад анувада-парибхашайа пратйудирйа муни-вара упашама-шила упаратанатмйа-нимитта упабхогена кармарабдхам вйапанайан раджа-йанам апи татховаха.


шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; этават — так много; анувада-парибхашайа — повторяя слова царя, чтобы объяснить их смысл; пратйудирйа — последовательно ответив на каждое из них; муни-варах — великий мудрец Джада Бхарата; упашама-шилах — всегда спокойный и невозмутимый; упарата — прекращена; анатмйа — того, что не имеет отношения к душе; нимиттах — причина (отождествления себя с тем, что не имеет отношения к душе), то есть невежество; упабхогена — пожиная (плоды своей кармы); карма-арабдхам — последствия действий, совершённых в прошлом; вйапанайан — устраняющий; раджа-йанам — царский паланкин; апи — опять; татха — как и прежде; уваха — понес.


Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.


Комментарий:


Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой. Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. Он никогда не винит в своих страданиях Господа. Таковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного. Тат те ’нукампам су-самикшаманах. Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он никогда не ропщет на своего господина и не противится Его воле. В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг — служить Господу. Такой человек, несомненно, вернется домой, к Богу. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) об этом сказано так:


тат те ’нукампам су-самикшамано

бхунджана эватма-кртам випакам

хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак


«О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока Ты одаришь его Своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед Тобой, безусловно, достоин освобождения: оно становится его законным правом».


ШБ 5.10.15


са чапи пандавейа синдху-саувира-патис таттва-джиджнасайам самйак-шраддхайадхикртадхикарас тад дхрдайа-грантхи-мочанам двиджа-вача ашрутйа баху-йога-грантха-самматам тварайаварухйашираса пада-мулам упасртах кшамапайан вигата-нрпа-дева-смайа увача.


сах — он (Махараджа Рахугана); ча — также; апи — поистине; пандавейа — о лучший из потомков Панду (Махараджа Парикшит); синдху-саувира-патих — правитель государств Синдху и Саувира; таттва-джиджнасайам — в метод философского поиска Абсолютной Истины; самйак-шраддхайа — благодаря вере, проявлявшейся как способность владеть умом и чувствами; адхикрта-адхикарах — который стал достойным; тат — то; хрдайа-грантхи — от узла заблуждений в сердце; мочанам — избавление; двиджа-вачах — слова брахмана (Джады Бхараты); ашрутйа — услышав; баху-йога-грантха-самматам — соответствующие всем школам йоги и их писаниям; тварайа — очень поспешно; аварухйа — спустившись (с паланкина); шираса — головой; пада-мулам — к лотосным стопам; упасртах — упавший ниц; кшамапайан — молящий о прощении за нанесенное оскорбление; вигата-нрпа-дева-смайах — отбросивший свою царскую гордыню и привычку к почестям; увача — сказал.


Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Махараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Махараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь Кришна говорит:


эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

са каленеха махата

його наштах парантапа


«Эта высшая наука передавалась от учителя к ученику, и так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь это знание кажется утраченным».


Получая духовное знание от гуру, стоящего в цепи духовных учителей, цари достигали того же уровня, что и великие святые; таких царей называли раджа-риши. В былые времена правители понимали, в чем истинная цель жизни, и знали, как привить это понимание своим подданным. Иначе говоря, они были способны вызволить своих подданных из круговорота рождения и смерти. Однажды к правителю Айодхьи, Махарадже Дашаратхе, пришел великий мудрец Вишвамитра. Он хотел забрать с собой сыновей царя, Господа Рамачандру и Лакшману, чтобы Они пошли в лес и убили там одного демона. И когда Вишвамитра вошел в царский дворец, Махараджа Дашаратха, оказывая святому подобающий прием, спросил его: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа — «Увенчались ли успехом твои попытки сбросить путы рождения и смерти?» Именно в этом состояла цель жизни каждого в ведическом обществе — вырваться из круговорота рождения и смерти. Махарадже Рахугане тоже была известна высшая цель жизни, и когда он услышал слова Джады Бхараты, то сразу понял: вот истинная философия. Такие отношения правителей и брахманов лежали в основе всего ведического общества. Ученые брахманы, святые и мудрецы прекрасно знали суть ведических наставлений и объясняли правителям, как лучше всего заботиться о подданных. А правители, в свою очередь, прислушивались к словам мудрецов, и это помогало им успешно справляться с государственными делами и приносило всем их подданным огромную пользу. Махараджа Рахугана ясно сознавал ценность человеческой жизни, поэтому он тут же раскаялся в том, что оскорбил Джаду Бхарату, и, спустившись с паланкина, упал к его лотосным стопам. Царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата простил его и более подробно рассказал о высшей цели жизни, которая называется брахма-джигьяса («поиск Абсолютной Истины»). Современным правителям неведома истинная цель жизни, поэтому, когда святые люди начинают широко распространять ведическое знание, так называемые должностные лица, вместо того чтобы выражать проповедникам почтение, пытаются чинить им препятствия. В ведические времена, когда миром правили великие цари, люди жили как в раю, при нынешних же правителях жизнь на земле превратилась в ад.


ШБ 5.10.16


кас твам нигудхаш чараси двиджанам

бибхарши сутрам катамо ’вадхутах

касйаси кутратйа ихапи касмат

кшемайа наш чед аси нота шуклах


ках твам — кто ты; нигудхах — сокрытый; чараси — странствуешь (по свету); двиджанам — среди брахманов и святых; бибхарши — ты также носишь; сутрам — священный шнур, который носят лишь достойные брахманы; катамах — который; авадхутах — очень возвышенная душа; касйа аси — чей ты (ученик или сын); кутратйах — откуда; иха апи — сюда (в эти края); касмат — из-за чего; кшемайа — ради блага; нах — нас; чет — если; аси — являешься; на ута — или нет; шуклах — олицетворением чистой благости (Капиладевой).


Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Так кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты — один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы? Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты — Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.


Комментарий:


Махараджа Рахугана понял, что Джада Бхарата — брахман: либо он ученик гуру, стоящего в цепи духовных учителей, либо сын потомственного брахмана. Поэтому царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата подробнее объяснил ему суть ведического знания. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Рахугана считал Джаду Бхарату гуру, а настоящий гуру должен не только носить священный шнур, но и глубоко знать духовную науку. Важно отметить, что царь спросил Джаду Бхарату, из какой тот семьи. Семьи бывают двух типов: в обычной семье людей связывают родственные узы, а в духовной семье — цепи духовных учителей — учеников объединяют отношения с гуру, который дает им духовное посвящение. Брахманом считается тот, кто родился в брахманской семье, либо тот, кто получил посвящение от гуру, стоящего в цепи духовных учителей. И в том и в другом случае человек может обрести духовное просветление. Слово шуклах, употребленное в этом стихе, означает «лучший из тех, кто находится в гуне благости». Чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному гуру — брахману, который либо принадлежит к цепи духовных учителей, либо родился в семье ученых брахманов.


ШБ 5.10.17


нахам вишанке сура-раджа-ваджран

на трйакша-шулан на йамасйа дандат

нагнй-арка-соманила-виттапастрач

чханке бхршам брахма-кулаваманат


на — не; ахам — я; вишанке — боюсь; сура-раджа-ваджрат — молнии Индры, царя небес; на — ни; трйакша-шулат — остроконечного трезубца Господа Шивы; на — ни; йамасйа — повелителя смерти, Ямараджи; дандат — наказания; на — ни; агни — огня; арка — палящего солнца; сома — луны; анила — ветра; витта-па — владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астрат — оружия; шанке — боюсь; бхршам — очень; брахма-кула — общины брахманов; аваманат — оскорбления.


О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.


Комментарий:


Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Махараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться — молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, — но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Махараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.


ШБ 5.10.18


тад брухй асанго джадаван нигудха-

виджнана-вирйо вичарасй апарах

вачамси йога-гратхитани садхо

на нах кшаманте манасапи бхеттум


тат — поэтому; брухи — говори, пожалуйста; асангах — кто не соприкасается с материальным миром; джада-ват — подобный глухонемому; нигудха — сокровенную; виджнана-вирйах — в совершенстве постигший духовную науку и потому обладающий огромным могуществом; вичараси — ты странствуешь; апарах — тот, чье духовное величие беспредельно; вачамси — слова (произнесенные тобой); йога-гратхитани — полностью объясняющие смысл мистической йоги; садхо — о великий святой; на — не; нах — из нас; кшаманте — может; манаса апи — даже умом; бхеттум — постичь.


О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Ты порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Так почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.


Комментарий:


Святые, подобные Джаде Бхарате, никогда не пустословят. Каждое их изречение подтверждается опытом великих йогов и трансценденталистов. Этим святые отличаются от обыкновенных людей. Чтобы понимать слова таких возвышенных душ, как Джада Бхарата, нужно самому находиться на высоком духовном уровне. «Бхагавад-гиту», например, Кришна поведал не кому-то, а Арджуне. Господь решил объяснить духовную науку именно ему, ибо тот был великим преданным и очень близким другом Господа. Точно так же великие духовные наставники объясняют эту науку только тем, кто способен ее понять, а не шудрам, вайшьям, женщинам и другим неразумным людям. Объяснять возвышенную философию обыкновенным людям — дело неблагодарное, а иногда даже опасное, однако Шри Чайтанья Махапрабху, заботясь о падших душах Кали-юги, дал нам замечательный метод — повторение и пение мантры Харе Кришна. Подавляющее большинство современных людей стоит на уровне шудр или еще ниже, но, повторяя мантру Харе Кришна, они смогут очиститься, и тогда им станет доступна божественная философия «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Вот почему участники нашего Движения сознания Кришны призывают каждого повторять и петь Харе Кришна маха-мантру. Когда человек до какой-то степени очищается, мы объясняем ему учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Хотя для людей с мирским складом ума (стри, шудр и двиджа-бандху) духовная наука слишком сложна, им следует принять покровительство вайшнава, ибо он умеет объяснять возвышенные духовные истины «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» даже шудрам.


ШБ 5.10.19


ахам ча йогешварам атма-таттва-

видам мунинам парамам гурум ваи

праштум праврттах ким ихаранам тат

сакшад дхарим джнана-калаватирнам


ахам — я; ча — и; йога-ишварам — повелителя всех мистических сил; атма-таттва-видам — среди тех, кто глубоко постиг духовную науку; мунинам — среди святых; парамам — лучшего; гурум — наставника; ваи — поистине; праштум — спрашивать; праврттах — продолжающий; ким — что; иха — в этом мире; аранам — самое надежное убежище; тат — то; сакшат харим — Самого Бога, Верховную Личность; джнана-кала-аватирнам — нисшедшего в материальный мир в образе Капиладевы, который является воплощением Бога и олицетворением совершенного знания.


Ты величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна провозглашает:


йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне и с непоколебимой верой поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».


Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Махараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Такие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атма-таттву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.


ШБ 5.10.20


са ваи бхавал лока-нирикшанартхам

авйакта-линго вичаратй апи свит

йогешваранам гатим андха-буддхих

катхам вичакшита грханубандхах


сах — Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога); ваи — поистине; бхаван — ты, о досточтимый; лока-нирикшана-артхам — чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакта-лингах — не проявляющий своей истинной природы; вичарати — странствует (по свету); апи свит — ли; йога-ишваранам — всех великих йогов; гатим — подлинные качества или поведение; андха-буддхих — погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам — как; вичакшита — постигнет; грха-анубандхах — находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.


О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя — так помоги же мне прозреть! Что нужно мне для духовного просветления?


Комментарий:


Махараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата — не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано: дехино ’смин йатха дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Тело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Махараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть — не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Тем, кто, подобно Махарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.


ШБ 5.10.21


дрштах шрамах кармата атмано ваи

бхартур гантур бхаваташ чануманйе

йатхасатоданайанадй-абхават

самула ишто вйавахара-маргах


дрштах — очевидна (для каждого); шрамах — усталость; карматах — от какой-либо деятельности; атманах — души; ваи — поистине; бхартух — того, кто несет паланкин; гантух — того, кто движется; бхаватах — тебя; ча — и; ануманйе — полагаю; йатха — как; асата — чем-то реально не существующим; уда — воды; анайана-ади — принесение и тп; абхават — из-за отсутствия; са-мулах — доказанное; иштах — почитаемое; вйавахара-маргах — явление.


Ты сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.


Комментарий:


В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать из-за своей иллюзии, которая подобна сну. Можно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.


ШБ 5.10.22


стхалй-агни-тапат пайасо ’бхитапас

тат-тапатас тандула-гарбха-рандхих

дехендрийасвашайа-санникаршат

тат-самсртих пурушасйануродхат


стхали — в глиняном горшке; агни-тапат — от жара огня; пайасах — молока (налитого в горшок); абхитапах — нагревание; тат-тапатах — из-за нагревающегося (молока); тандула-гарбха-рандхих — рис, варящийся в молоке; деха-индрийа-асвашайа — с органами тела; санникаршат — из-за связи; тат-самсртих — ощущение усталости и других страданий; пурушасйа — души; ануродхат — из-за податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.


Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Точно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.


Комментарий:


Это рассуждение Махараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же — это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Тогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. То же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.


ШБ 5.10.23


шастабхигопта нрпатих праджанам

йах кинкаро ваи на пинашти пиштам

сва-дхармам арадханам ачйутасйа

йад ихамано виджахатй агхаугхам


шаста — правитель; абхигопта — заботящийся о благе подданных, как отец о благе своих детей; нр-патих — царь; праджанам — подданных; йах — тот, кто; кинкарах — слуга; ваи — поистине; на — не; пинашти пиштам — мелет уже смолотое; сва-дхармам — свой долг; арадханам — поклонение; ачйутасйа — Верховной Личности Бога; йат — которое; ихаманах — проводящий; виджахати — оставляет; агха-огхам — вереницу грехов.


О наставник, ты сказал, что отношения между царем и подданными или между господином и слугой не вечны. Это несомненно. И все же тот, кто взошел на царский трон, обязан править своими подданными и карать нарушителей закона. Наказывая преступников, он учит подданных чтить законы государства. Конечно, как ты говорил, наказывать невменяемого бесполезно — это все равно что стегать дохлую лошадь или толочь воду в ступе. Однако те, кто, повинуясь воле Верховного Господа, добросовестно выполняют свои обязанности, постепенно перестают грешить. Стало быть, заставляя подданных выполнять предписанные обязанности, царь приносит им благо, ибо побуждает полностью отречься от греха.


Комментарий:


Здесь Махараджа Рахугана приводит очень веский довод. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.4) Шрила Рупа Госвами говорит: тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет — нужно привести на путь сознания Кришны каждого, не одним, так другим способом. По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны, но когда они забывают об этом, то становятся, по сути дела, вечными слугами майи. Служа майе, живое существо не может быть счастливо. Поэтому наше Движение сознания Кришны призвано вовлекать людей в служение Господу Кришне. Это служение позволит им очиститься от всей материальной скверны и перестать грешить. В «Бхагавад-гите»(4.10) об этом сказано так: вита-рага-бхайа-кродхах. Если мы избавимся от желания заниматься материальной деятельностью, то уже не будем подвержены страху и гневу. Добровольно отказываясь от мирских удовольствий, человек очищается и становится достойным вернуться домой, к Богу.


Царь должен править своими подданными, побуждая их развивать в себе сознание Кришны. От такого правления все получат огромное благо. К сожалению, нынешние цари и президенты, вместо того чтобы занимать людей служением Господу, вовлекают их в деятельность ради чувственных наслаждений, и это, конечно же, никому не приносит блага. Царь Рахугана поначалу хотел, чтобы Джада Бхарата нес его паланкин и таким образом доставлял царю чувственное наслаждение. Однако та же самая работа — несение паланкина — может быть связана и со служением Господу; тогда человек, занятый ею, несомненно, получит благо. Если в нынешнем атеистическом обществе президент какой-нибудь страны будет теми или иными способами занимать людей преданным служением, то есть пробуждать в них сознание Кришны, он принесет своей стране величайшее благо.


ШБ 5.10.24


тан ме бхаван нара-девабхимана-

мадена туччхикрта-саттамасйа

кршишта маитри-дршам арта-бандхо

йатха таре сад-авадхйанам амхах


тат — поэтому; ме — ко мне; бхаван — о почтенный; нара-дева-абхимана-мадена — безумием, порожденным гордостью от того, что получил тело царя; туччхикрта — оскорбивший; сат-тамасйа — лучшего из людей; кршишта — пусть милостиво явит; маитри-дршам — свою беспричинную милость, вызванную дружескими чувствами; арта-бандхо — о друг страждущих; йатха — как; таре — преодолею; сат-авадхйанам — непочтительное обращение с такой великой личностью, как ты; амхах — грех.


Поэтому, о почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех. Я кичился своим царским происхождением и, ослепленный гордыней, стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя: обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Тогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.


Комментарий:


Чайтанья Махапрабху говорил, что оскорбить вайшнава — значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. Не зная, кто такой Джада Бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении. Только так можно спастись от последствий вайшнава-апарадхи. Вайшнавы, преданные Кришны, по природе своей скромны и милосердны. Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь.


ШБ 5.10.25


на викрийа вишва-сухрт-сакхасйа

самйена витабхиматес тавапи

махад-виманат сва-кртад дхи мадрн

нанкшйатй адурад апи шулапаних


на — не; викрийа — материальное преобразование; вишва-сухрт — Верховного Господа, друга каждого; сакхасйа — друга (тебя); самйена — невозмутимостью; вита-абхиматех — того, кто полностью избавился от телесных представлений о жизни; тава — тебя; апи — поистине; махат-виманат — из-за оскорбления великого преданного; сва-кртат — совершённого мной; хи — несомненно; мадрк — такой человек, как я; нанкшйати — погибнет; адурат — очень скоро; апи — даже; шула-паних — обладающий могуществом Господа Шивы (Шулапани).


О мой господин, ты — близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.


Комментарий:


Махараджа Рахугана был очень разумен и знал, к каким тяжелым последствиям приводит оскорбление вайшнава. Вот почему он так хотел, чтобы Джада Бхарата простил его. На примере Махараджи Рахуганы каждый должен понять, насколько опасно оскорблять лотосные стопы вайшнавов, и всеми силами избегать подобных оскорблений. В «Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 13.388, 390) Шрила Вриндаван дас Тхакур говорит:


шулапани-сама йади бхакта-нинда каре

бхагавата прамана — татхапи шигхра маре


хена ваишнавере нинде сарваджна ха-и

се джанера адхах-пата сарва-шастре ка-и


«Даже тот, кто не уступает в силе Господу Шиве, держащему в руке трезубец, непременно лишится своего духовного положения, если посмеет оскорбить вайшнава. Так утверждают все ведические писания». То же самое сказано в других стихах «Чайтанья-бхагаваты» (Мадхья, 22.128, 55, 56):


ваишнавера нинда карибека йара гана

тара ракша самартхйа нахика кона джана


шулапани-сама йади ваишнавере нинде

татхапиха наша йайа — кахе шастра-врнде


иха на манийа йе суджана нинда каре

джанме джанме се папиштха даива-доше маре


«Того, кто возводит хулу на вайшнава, никто и ничто не спасет. Пусть даже человек силой может поспорить с самим Господом Шивой, но, если он поносит вайшнавов, его ожидает верная гибель. В этом сходятся все шастры. Тот, кто пренебрегает словами шастр и осмеливается хулить вайшнавов, будет страдать за это многие и многие жизни».


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Джада Бхарата встречается с Махараджей Рахуганой».

## ШБ 5.11: Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане

В этой главе приводятся подробные наставления, которые великий брахман Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане. Джада Бхарата сказал царю: «Ты не слишком сведущ в духовной науке, однако гордишься своими познаниями и изображаешь из себя ученого человека. Тот, кто и в самом деле находится на трансцендентном уровне, не станет жертвовать своей духовной жизнью в угоду мирским условностям. Соблюдать мирские условности обычно стараются те, кто жаждет материальных благ и ради них посвящает себя карма-канде. Но с духовной точки зрения все эти условности бессмысленны: они нисколько не помогают продвигаться по духовному пути. Обусловленное живое существо всегда находится во власти гун материальной природы, а потому ищет лишь материальных благ и судит о том, что для него выгодно, а что нет, сугубо с материальной точки зрения. Иначе говоря, сколько бы такие существа ни рождались в этом мире, их ум, которому подчиняются органы чувств, всегда поглощен материальной деятельностью. Именно поэтому живые существа получают все новые и новые материальные тела различных типов и подвергаются многочисленным страданиям. Все мирские условности — не более чем порождения ума, и, пока ум живого существа поглощен ими, оно вынуждено влачить обусловленное существование в материальном мире. Существует одиннадцать (или, согласно другим источникам, двенадцать) основных видов деятельности ума, и каждый из этих видов может принимать сотни тысяч форм. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, увлекается порождениями своего ума и оттого все время находится во власти материальной энергии. Но, избавившись от привязанности к ним, живое существо сразу достигает положения чистой души, не оскверненной материей. Есть два типа живых существ: дживатма и параматма, или индивидуальная душа и Высшая Душа. Те, кто в совершенстве постиг Высшую Душу, знают, что это Господь Васудева, Кришна. Он входит в сердце каждого и руководит всеми действиями живых существ. Высшая Душа — это высшее убежище для всех индивидуальных душ. Постичь Высшую Душу и свои отношения с Ней может только тот, кто полностью отказался от общения с мирскими людьми. Такой человек становится способным переправиться через океан неведения. Причиной обусловленного существования души является привязанность к внешней энергии. Эта привязанность коренится в уме, и, пока мы не избавимся от нее, нас будут преследовать мирские тревоги и беспокойства. Хотя порождения ума иллюзорны, они оказывают на нас огромное влияние. Поэтому нужно всегда держать ум в повиновении и ни в коем случае не давать ему поблажек. Иначе ум возьмет над нами верх и заставит нас забыть о своем истинном предназначении. Когда живые существа забывают, что они — вечные слуги Кришны и что служить Кришне — это их единственный долг, материальная природа вынуждает их служить объектам чувств. Итак, нужно уничтожить порождения своего ума, разрубить их на куски мечом служения Верховному Господу и Его преданному [гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа]».


ШБ 5.11.1


брахмана увача

аковидах ковида-вада-вадан

вадасй атхо нати-видам вариштхах

на сурайо хи вйавахарам энам

таттвавамаршена сахамананти


брахманах увача — брахман сказал; аковидах — не обладающий подлинным знанием; ковида-вада-вадан — слова знающих людей; вадаси — произносишь; атхо — поэтому; на — не; ати-видам — тех, чьи познания очень глубоки; вариштхах — самое важное; на — не; сурайах — такие люди, отличающиеся мудростью; хи — поистине; вйавахарам — то, что относится к мирским делам и обычаям; энам — это; таттва — истины; авамаршена — ясным пониманием; саха — с; амананти — обсуждают.


Брахман [Джада Бхарата] сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.


Комментарий:


Подобным же образом Кришна отчитывал Арджуну. Ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе — «Ты пытаешься говорить как ученый человек, но при этом скорбишь о том, что недостойно скорби» (Б.-г., 2.11). Подавляющее большинство людей любят с умным видом давать советы, но, как правило, они не обладают духовным знанием, а потому их слова — сущий вздор, подобный детской болтовне. Таким словам не стоит придавать большое значение. Нужно внимать речам Кришны или Его преданных. Если человек будет говорить, опираясь на духовное знание, тогда его слова приобретут вес. В современном мире очень много глупцов. «Бхагавад-гита» называет таких людей мудхами. Они пытаются руководить обществом, но, поскольку у них нет духовного знания, в мире царит хаос. Чтобы спастись от несчастий, которые несет этот хаос, человек должен развивать в себе сознание Кришны и получать наставления от таких возвышенных личностей, как Джада Бхарата, Господь Кришна и Капиладева. Вот единственный способ решить все проблемы материального существования.


ШБ 5.11.2


татхаива раджанн уру-гархамедха-

витана-видйору-виджрмбхитешу

на веда-вадешу хи таттва-вадах

прайена шуддхо ну чакасти садхух


татха — поэтому; эва — поистине; раджан — о царь; уру-гарха-медха — ритуалов, связанных с мирской, семейной, жизнью; витана-видйа — подробное знание; уру — очень; виджрмбхитешу — среди тех, кого интересует; на — не; веда-вадешу — среди тех, кто излагает точку зрения Вед; хи — поистине; таттва-вадах — духовная наука; прайена — обычно; шуддхах — свободный от всякой скверны; ну — поистине; чакасти — проявляется; садхух — человек, достигший высокой ступени преданного служения.


Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Такие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.


Комментарий:


Особого внимания в этом стихе заслуживают слова веда-вада и таттва-вада. Словом веда-вада-ратах в «Бхагавад-гите» Кришна называет тех, кто проявляет большой интерес к наставлениям Вед, но при этом не понимает сути Вед и «Веданта-сутры».


йам имам пушпитам вачам

правадантй авипашчитах

веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах


каматманах сварга-пара

джанма-карма-пхала-прадам

крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати


«Людей с ограниченным знанием очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать кармические обряды и ритуалы ради того, чтобы подняться на райские планеты, родиться в знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42 – 43).


Таких последователей Вед (веда-вади) больше всего привлекают ведические жертвоприношения, описанные в разделе Вед карма-канда. Совершая эти жертвоприношения, они рассчитывают достичь высших планет. Многие из них дают обет чатурмасьи. В Ведах сказано: акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукртам бхавати — тот, кто совершает чатурмасья-ягью, обретает благочестие. Став благочестивым, человек получает право подняться на высшие планеты (урдхвам гаччханти саттва-стхах). Итак, одних последователей Вед привлекает карма-канда — ведические ритуалы, с помощью которых можно улучшить условия своей жизни в материальном мире. Другие же говорят, что суть Вед не в этом. Тад йатхаивеха карма-джитах локах кшийате эвам эвам утра пунйа-джитах локах кшийате. Мы можем занять в этом мире очень высокое положение: родиться в знатной семье, иметь красивую внешность, получить блестящее образование, сказочно разбогатеть. Все эти блага приходят к человеку в награду за праведные поступки, которые он совершал в прошлой жизни. Однако, когда запас хорошей кармы, созданной этими поступками, иссякнет, нам придется расстаться со своими приобретениями. Если мы склонны к благочестивой деятельности, то в следующей жизни нас, скорее всего, будут окружать различные мирские блага; может быть, мы даже родимся на райской планете. Но пройдет время, и мы лишимся всех этих благ. Кшине пунйе мартйа-локам вишанти (Б.-г., 9.21): когда запас хорошей кармы заканчивается, живое существо падает с райских планет на мартья-локу.


Как объясняют шастры, цель изучения Вед вовсе не в том, чтобы посвятить себя благочестивой деятельности. «Бхагавад-гита», например, раскрывает суть Вед так: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед — постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Таким образом, познания, которыми обладают веда-вади, весьма и весьма ограниченны. Не очень велики они и у приверженцев гьяна-канды — тех, кто стремится постичь безличный Брахман. Человек достигает совершенства только тогда, когда поднимается на уровень упасаны и начинает поклоняться Верховной Личности Бога (арадхананамсарвешам вишнор арадханам парам). Безусловно, Веды говорят о поклонении полубогам (которое включает в себя разнообразные жертвоприношения), однако те, кто идет этим путем, находятся на низших ступенях духовного развития, поскольку не знают, что истинная цель жизни — достичь Вишну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Если человек начал поклоняться Господу Вишну (вишнор арадханам), то есть встал на путь бхакти-йоги, значит, он уже достиг цели жизни. Тех же, кто не поднялся на этот уровень, «Бхагавад-гита» называет веда-вади, слепыми последователями ведических предписаний. Таких людей нельзя назвать таттва-вади. Веда-вади не сможет очиститься от материальной скверны, пока не получит право называться таттва-вади, что значит «тот, кто познал таттву, Абсолютную Истину». Существует три уровня постижения таттвы: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Даже тот, кто уже постиг таттву, должен поклоняться Бхагавану — Господу Вишну и Его различным воплощениям, иначе такого человека нельзя считать достигшим совершенства. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: пройдя через множество рождений и смертей, человек, который обрел подлинное знание, вручает себя Кришне. Из всего сказанного можно сделать вывод: неразумные люди, не способные постичь Бхагавана, Брахман и Параматму, обладают скудным запасом знаний; совершенным знанием обладает только тот, кто, изучив Веды, постиг Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога.


ШБ 5.11.3


на тасйа таттва-граханайа сакшад

варийасир апи вачах самасан

свапне нируктйа грхамедхи-саукхйам

на йасйа хейанумитам свайам сйат


на — не; тасйа — его (того, кто изучает Веды); таттва-граханайа — чтобы постичь суть ведического знания; сакшат — непосредственно; варийасих — очень возвышенные; апи — хотя; вачах — слова Вед; самасан — становятся достаточными; свапне — во сне; нируктйа — объяснением; грха-медхи-саукхйам — счастье в материальном мире; на — не; йасйа — которого; хейа-анумитам — лишенным ценности; свайам — само собой; сйат — станет.


Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон — это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознаёт призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна советует Арджуне возвыситься над деятельностью, берущей начало в трех гунах материальной природы (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Именно ради этого нужно изучать Веды — чтобы подняться над деятельностью в трех гунах. Безусловно, в материальном мире гуна благости (саттва-гуна) считается лучшей: с ее помощью можно попасть на высшие планеты. Однако родиться на высшей планете — еще не значит достичь совершенства. Необходимо понять, что даже саттва-гуна не принесет нам истинного блага. Человеку может присниться, что он стал царем, что у него замечательная жена и дети, но, проснувшись, он сразу понимает, что это был всего лишь сон. Подобно этому, те, кто стремится к духовному просветлению, не ищут счастья в материальном мире. Если человек не понимает, что материальное счастье чуждо его истинной природе, он не сможет обрести таттва-гьяну, то есть постичь Абсолютную Истину. Такие люди — карми, гьяни и йоги — преследуют материальные цели. Карми целыми днями трудятся в поте лица, чтобы окружить свое тело всевозможными удобствами, гьяни размышляют о том, как выпутаться из сетей кармы и слиться с сиянием Брахмана, а йоги прилагают огромные усилия, чтобы приобрести мистические способности. Эти три группы людей стремятся к материальному совершенству, тогда как преданные, служа Господу, без труда достигают уровня ниргуны, и потому все плоды кармы, гьяны или йоги не представляют для них никакой ценности. Таким образом, на уровне таттва-гьяны находятся только преданные, и никто иной. Конечно, гьяни занимают лучшее положение, чем карми, однако это положение еще не совершенство. Сначала гьяни должен навсегда освободиться из материального плена — тогда он сможет встать на путь преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).


ШБ 5.11.4


йаван мано раджаса пурушасйа

саттвена ва тамаса вануруддхам

четобхир акутибхир атаноти

ниранкушам кушалам четарам ва


йават — до тех пор пока; манах — ум; раджаса — гуной страсти; пурушасйа — живого существа; саттвена — гуной благости; ва — или; тамаса — гуной тьмы; ва — или; ануруддхам — сдерживаемый; четобхих — органами познания; акутибхих — органами действия; атаноти — распространяется; ниранкушам — непокорный, словно слон, которого не сдерживают стрекалом; кушалам — хорошее; ча — также; итарам — другое, то есть плохое, греховное; ва — или.


До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Такой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.


Комментарий:


В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что любая материальная деятельность — и благочестивая, и неблагочестивая — дает результат прямо противоположный результату преданного служения. Преданное служение приносит человеку мукти — свободу от оков материи, тогда как материальная деятельность, будь то благочестивая или нет, заковывает живое существо в кандалы материального рабства. В Ведах описываются разные виды благочестивой и неблагочестивой деятельности, и, если ум живого существа поглощен такой деятельностью, оно обречено оставаться во тьме; ему не достичь абсолютного уровня. Чтобы исправить положение, недостаточно подняться с уровня невежества на уровень страсти или с уровня страсти на уровень благости. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26), человек должен подняться на трансцендентный уровень (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Только тогда он сможет достичь высшей цели жизни.


ШБ 5.11.5


са васанатма вишайопаракто

гуна-правахо викртах шодашатма

бибхрат пртхан-намабхи рупа-бхедам

антар-бахиштвам ча пураис таноти


сах — он; васана — наполненный желаниями; атма — ум; вишайа-упарактах — привязанный к материальному счастью, то есть к чувственным удовольствиям; гуна-правахах — движимый саттва-гуной, раджо-гуной или тамо-гуной; викртах — искаженный вожделением и пр; шодаша-атма — главный из шестнадцати материальных элементов (к которым относятся пять грубых первоэлементов, десять органов тела и ум); бибхрат — странствующий; пртхак-намабхих — отдельными именами; рупа-бхедам — разнообразие обликов; антах-бахиштвам — самое лучшее или самое худшее; ча — и; пураих — с разными телами; таноти — проявляет.


Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Так в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т. д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.


Комментарий:


Живое существо рождается в теле, принадлежащем к тому или иному виду жизни (которых всего насчитывается 8 400 000), из-за того что ум его оскверняют определенные материальные качества. Именно ум ввергает душу в водоворот благочестивой и неблагочестивой деятельности. Живя в этом мире, мы словно барахтаемся в волнах материальной природы. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так: майара ваше йаччха бхесе’, кхаччха хабудубу, бхаи — «Брат мой, ты — вечная душа, но сейчас ты во власти майи и тебя уносят ее волны». То же самое утверждает «Бхагавад-гита» (3.27):


пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате


«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».


Все, кто ведет материальное существование, полностью зависят от материальной природы. Она навязывает душе свою волю, действуя через ум. Подчиняясь ее распоряжениям, живые существа постоянно меняют свои тела и скитаются по материальному миру на протяжении многих миллионов лет.


кршна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха


Ч.-ч., Мадхья, 20.117


Забыв о Кришне, душа оказывается во власти законов материальной природы.


ШБ 5.11.6


духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам

калопапаннам пхалам авйанакти

алингйа майа-рачитантаратма

сва-дехинам самсрти-чакра-кутах


духкхам — несчастье, порожденное грехами; сукхам — счастье, порожденное праведными делами; вйатириктам — иллюзию; ча — также; тиврам — очень суровое; кала-упапаннам — получаемое в должный срок; пхалам — последствие; авйанакти — создает; алингйа — принимая; майа-рачита — созданный материальной природой; антах-атма — ум; сва-дехинам — само живое существо; самсрти — материальными действиями и их последствиями; чакра-кутах — который обманом завлекает живое существо в круговорот.


Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.


Комментарий:


Счастье и горе, которые живое существо испытывает в этом мире, являются продуктом деятельности ума, находящегося под влиянием материальной природы. Окутанные иллюзией, живые существа вечно остаются в обусловленном состоянии, отождествляя себя с различными материальными телами. Такие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Причиной обусловленного существования души является ум, поэтому основная цель практики йоги — обуздать ум и чувства. Если человек обуздает свой ум, его чувства успокоятся сами собой, а значит, ему больше не придется совершать благочестивые и греховные поступки и пожинать их плоды. Когда наш ум устремлен к лотосным стопам Господа Кришны (са ваи манах кршна-падаравиндайох), то чувства сами вовлекаются в служение Господу. А если ум и чувства заняты преданным служением, у нас естественным образом развивается сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постоянно думает о Кришне, является совершенным йогом (йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана). Итак, ум (антаратма) подчиняется диктату материальной природы. Майа-рачитантаратма сва-дехинам самсрти-чакра-кутах: необычайно могущественный, ум обволакивает живое существо и низвергает его в волны материального бытия.


ШБ 5.11.7


таван айам вйавахарах садавих

кшетраджна-сакшйо бхавати стхула-сукшмах

тасман мано лингам адо ваданти

гунагунатвасйа параварасйа


таван — до тех пор; айам — эта; вйавахарах — временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада — всегда; авих — явно; кшетра-джна — живого существа; сакшйах — свидетельство; бхавати — является; стхула-сукшмах — полный или худой; тасмат — поэтому; манах — ум; лингам — причина; адах — то; ваданти — говорят; гуна-агунатвасйа — увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа — а также более высокого или более низкого положения.


Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т. д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.


Комментарий:


Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит «трансцендентный», а авара — «материальный». Если ум занят служением Господу (са ваи манах кршна-падаравиндайох), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Махараджи Амбариши. Са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Тогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад — остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихвадау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Такая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т. п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.


ШБ 5.11.8


гунанурактам вйасанайа джантох

кшемайа наиргунйам атхо манах сйат

йатха прадипо гхрта-вартим ашнан

шикхах садхума бхаджати хй анйада свам

падам татха гуна-карманубаддхам

врттир манах шрайате ’нйатра таттвам


гуна-анурактам — привязанный к гунам материальной природы; вйасанайа — для материального, обусловленного существования; джантох — живого существа; кшемайа — ради высшего блага; наиргунйам — свободный от влияния гун природы; атхо — так; манах — ум; сйат — станет; йатха — как; прадипах — лампада; гхрта-вартим — фитиль в топленом масле; ашнан — горящий; шикхах — языки пламени; садхумах — с дымом; бхаджати — вкушает; хи — несомненно; анйада — иначе; свам — своим первоначальным; падам — положением; татха — так; гуна-карма-анубаддхам — связанный гунами природы и последствиями материальной деятельности; врттих — различные занятия; манах — ум; шрайате — делает своим прибежищем; анйатра — иначе; таттвам — изначальное состояние.


Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.


Комментарий:


Итак, ум может стать причиной как материального существования души, так и ее освобождения от оков материи. Каждый, кто находится в материальном мире, страдает именно из-за своего ума. Чтобы избавиться от этих страданий, необходимо обуздать ум: очистить его от материальных привязанностей и полностью занять служением Господу. Это и есть духовная деятельность. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:


мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате


«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».


Мы должны всегда занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. Тогда он приведет нас к освобождению и мы вернемся домой, к Богу. Но если наш ум занят материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений, он будет удерживать нас в плену материальной жизни. В результате нам придется получать все новые и новые тела и пожинать плоды своих действий.


ШБ 5.11.9


экадашасан манасо хи врттайа

акутайах панча дхийо ’бхиманах

матрани кармани пурам ча тасам

ваданти хаикадаша вира бхумих


экадаша — одиннадцать; асан — были; манасах — ума; хи — несомненно; врттайах — занятия; акутайах — органов действия; панча — пять; дхийах — познающих органов; абхиманах — ложное эго; матрани — объекты чувств; кармани — разные виды материальной деятельности; пурам ча — а также тело, общество, страна, семья или место рождения; тасам — этих (факторов); ваданти — называют; ха — о; экадаша — одиннадцать; вира — о герой; бхумих — сферы действия.


Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго — таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств [например, звук и осязательное ощущение], процессы жизнедеятельности [например, опорожнение кишечника], а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т. д. сферами действия этих факторов.


Комментарий:


Существует пять познающих органов и пять органов действия. Все они подчиняются уму, и у каждого из них свое поле деятельности. Ум — полновластный хозяин органов чувств. А ложное эго заставляет живое существо считать себя тождественным телу и мыслить такими понятиями, как «мое тело», «мой дом», «моя семья», «мой народ», «моя страна» и т. д. Все эти ошибочные самоотождествления возникают в результате расширения ложного эго. Так, сбитое с толку понятиями «я» и «мое», живое существо запутывается в сетях материального бытия.


ШБ 5.11.10


гандхакрти-спарша-раса-шравамси

висарга-ратй-артй-абхиджалпа-шилпах

экадашам свикаранам мамети

шаййам ахам двадашам эка ахух


гандха — запах; акрти — форма; спарша — осязательное ощущение; раса — вкус; шравамси — и звук; висарга — опорожнение кишечника; рати — половой акт; арти — передвижение; абхиджалпа — речь; шилпах — хватание или выпускание; экадашам — одиннадцатый; свикаранам — принятие в качестве; мама — моего; ити — так; шаййам — тело; ахам — я; двадашам — двенадцатый; эке — некоторые; ахух — говорят.


Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия — это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ» и т. д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.


Комментарий:


У каждого из одиннадцати факторов своя сфера действия. С помощью носа мы воспринимаем запахи, с помощью глаз — формы, с помощью ушей — звуки. Так мы получаем знание об окружающем мире. Кармендрии — руки, ноги, рот, гениталии и прямая кишка — это органы, с помощью которых мы выполняем различные действия. А ложное эго, расширяя сферу своего влияния, заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, общество, страна» и т. д.


ШБ 5.11.11


дравйа-свабхавашайа-карма-калаир

экадашами манасо викарах

сахасрашах шаташах котишаш ча

кшетраджнато на митхо на сватах сйух


дравйа — физическими элементами; сва-бхава — природой как причиной развития; ашайа — окружающей обстановкой; карма — поступками, которые предопределены деятельностью в прошлом; калаих — временем; экадаша — одиннадцать; ами — эти; манасах — ума; викарах — преобразования; сахасрашах — тысячами; шаташах — сотнями; котишах ча — и миллионами; кшетра-джнатах — благодаря изначальной личности, Верховному Господу; на — не; митхах — вместе; на — не; сватах — сами собой; сйух — будут.


К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.


Комментарий:


Взаимодействие грубых и тонких материальных элементов, ведущее к преобразованию ума и сознания, происходит отнюдь не само собой. За всем этим следит Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит, что Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хрди саннивишто маттахсмртир джнанам апоханам ча). А здесь сказано, что Сверхдуша (кшетрагья) управляет всем сущим. Живое существо тоже называют кшетрагьей, но верховный кшетрагья — это Бог, Верховная Личность. Он — верховный повелитель, и ничто не может укрыться от Его взора. Все подчиняется Его воле. Все живые существа в зависимости от своих индивидуальных качеств и желаний, с которыми они пришли в материальный мир, склонны к той или иной деятельности. И Верховная Личность Бога через посредство материальной природы побуждает их к этой деятельности. Шрила Мадхвачарья отмечает, что слово дравйа («физические элементы») в этом стихе указывает на материальное тело, а сва-бхава («природа») — на способность живого существа действовать, находясь в теле. Таким образом, и тела живых существ, и их природные склонности подвластны Верховному Господу. Живые существа не могут действовать сами по себе. Точно так же природа действует не самостоятельно и не механически. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10), природой повелевает Верховная Личность Бога:


майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате


«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».


ШБ 5.11.12


кшетраджна эта манасо вибхутир

дживасйа майа-рачитасйа нитйах

авирхитах квапи тирохиташ ча

шуддхо вичаште хй авишуддха-картух


кшетра-джнах — индивидуальная душа; этах — эти; манасах — ума; вибхутих — различные виды деятельности; дживасйа — живого существа; майа-рачитасйа — созданного внешней, материальной энергией; нитйах — существующие с незапамятных времен; авирхитах — иногда проявленные; квапи — где-то; тирохитах ча — и непроявленные; шуддхах — очистившийся; вичаште — видит; хи — несомненно; авишуддха — неочистившегося; картух — вершителя действий.


Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда [во время бодрствования или сна] проявляются, а иногда [в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса] исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни [дживан-мукта], ясно видит все это.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (13.3) говорится: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Живые существа (кшетраджна) бывают двух типов. К первому относятся индивидуальные живые существа, а ко второму — верховное существо. Обыкновенные существа знают только свое собственное тело, и то лишь до какой-то степени, но верховное существо, Параматма, знает все обо всех телах. Каждое индивидуальное живое существо находится только в каком-то одном месте, тогда как Всевышний, Параматма, пребывает повсюду. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» слово кшетраджна обозначает не Всевышнего, а обыкновенное живое существо. Обыкновенные существа тоже подразделяются на два типа: нитья-баддха и нитья-мукта. Нитья-баддхи — это вечно обусловленные души, а нитья-мукты — вечно свободные. Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтха-джагат) и никогда не падают в материальный. Те же, кто находится в материальном мире, — это обусловленные души, нитья-баддхи. Нитья-баддхи смогут обрести освобождение, если обуздают свой ум, так как именно ум является причиной их обусловленной жизни. Если душа обуздала свой ум и больше не находится в его власти, она может быть свободной, даже оставаясь в материальном мире. Такую душу называют дживан-муктой. Дживан-мукты прекрасно понимают, из-за чего они оказались в обусловленном состоянии, поэтому они стараются полностью очиститься и вернуться домой, к Богу. Обусловленная душа вынуждена вечно влачить материальное существование потому, что она подчиняется приказам своего ума. Обусловленное состояние можно сравнить со сном или с бессознательным состоянием, а свободу от обусловленности — с бодрствованием. Вечно обусловленные души спят либо находятся в бессознательном состоянии, те же, кто бодрствует, сознают себя вечными частицами Верховной Личности Бога, Кришны. Поэтому даже здесь, в материальном мире, они служат Кришне. Шрила Рупа Госвами говорит: иха йасйа харер дасйе. Те, кто посвятил себя служению Кришне, являются освобожденными душами, даже если со стороны кажется, что они ничем не отличаются от обусловленных душ материального мира. Дживан-муктах са учйате. В каких бы условиях ни находилось живое существо, если оно всего себя отдает служению Кришне, его следует считать освобожденным.


ШБ 5.11.13-14


кшетраджна атма пурушах пуранах

сакшат свайам джйотир аджах парешах

нарайано бхагаван васудевах

сва-майайатманй авадхийаманах


йатханилах стхавара-джангаманам

атма-сварупена нивишта ишет

эвам паро бхагаван васудевах

кшетраджна атмедам ануправиштах


кшетра-джнах — Верховная Личность Бога[3]; атма — всепроникающий, вездесущий; пурушах — повелитель, обладающий неограниченной властью и могуществом; пуранах — изначальный; сакшат — которого можно постичь, слушая, как о Нем рассказывают сведущие люди, а также увидеть собственными глазами; свайам — Сам; джйотих — проявляющий лучи (Брахман), которые исходят от Его тела; аджах — никогда не рождающийся; парешах — Верховная Личность Бога; нарайанах — место успокоения всех живых существ; бхагаван — Личность Бога, исполненная шести совершенств; васудевах — прибежище всего сущего, проявленного и непроявленного; сва-майайа — посредством Своей энергии; атмани — в Самом Себе или в обыкновенных живых существах; авадхийаманах — присутствующий в качестве повелителя; йатха — как; анилах — воздух; стхавара — в неподвижных существах; джангаманам — и в движущихся существах; атма-сварупена — Сверхдушой, Своим проявлением; нивиштах — вошедший; ишет — будет управлять; эвам — так; парах — трансцендентный; бхагаван — Верховный Господь; васудевах — прибежище всего сущего; кшетра-джнах — тот, кого называют кшетрагьей; атма — жизненная сила; идам — в этот (материальный мир); ануправиштах — вошедший.


Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.


Комментарий:


То же самое утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Все индивидуальные живые существа подчиняются верховному существу — Параматме, пребывающей в их сердцах. Параматма — это пуруша, Она относится к пуруша-аватарам, воплощениям Господа, которые создают материальный мир. Первая пуруша-аватара, Маха-Вишну, — это экспансия полной экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Первая экспансия Кришны — Баладева, а последующие экспансии — это Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Васудева является источником брахмаджьоти: брахмаджьоти — это лучи, что исходят от тела Васудевы. Об этом сказано в «Брахма-самхите» (5.40):


йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами». А в «Бхагавад-гите» (9.4) о Верховной Личности Бога говорится так:


майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах


«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».


Все эти описания относятся к всепроникающим полным экспансиям Кришны: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе.


ШБ 5.11.15


на йавад этам тану-бхрн нарендра

видхуйа майам вайунодайена

вимукта-санго джита-шат-сапатно

ведатма-таттвам бхраматиха тават


на — не; йават — пока; этам — это; тану-бхрт — тот, кто получил материальное тело; нарендра — о царь; видхуйа майам — смыв всю скверну материальной жизни; вайуна удайена — пробуждением трансцендентного знания (благодаря общению со святыми людьми и изучению Вед); вимукта-сангах — порвавший все связи с материальным; джита-шат-сапатнах — победивший шестерых врагов (пять органов познания и ум); веда — знает; атма-таттвам — духовную истину; бхрамати — скитается; иха — здесь (в материальном мире); тават — до тех пор.


О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.


Комментарий:


Человек, ум которого находится во власти материальных представлений, относит себя к определенной нации, семье, стране или вероисповеданию. Все это ложные самоотождествления (упадхи), и от них нужно избавиться (сарвопадхи-винирмуктам). До тех пор пока живое существо не сделает этого, оно вынуждено будет вести обусловленную жизнь в материальном мире. Человеческая жизнь дается нам именно для того, чтобы избавиться от всех этих заблуждений. Пока мы сохраняем их, нам придется вращаться в круговороте рождения и смерти и испытывать всевозможные материальные страдания.


ШБ 5.11.16


на йавад этан мана атма-лингам

самсара-тапавапанам джанасйа

йач чхока-мохамайа-рага-лобха-

ваиранубандхам маматам видхатте


на — не; йават — до тех пор пока; этат — этот; манах — ум; атма-лингам — как объект ложного самоотождествления души; самсара-тапа — муки материального бытия; авапанам — почва, на которой произрастают; джанасйа — живого существа; йат — что; шока — скорби; моха — иллюзии; амайа — болезни; рага — привязанности; лобха — жадности; ваира — вражды; анубандхам — последствие; маматам — чувство собственности; видхатте — дает.


Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.


Комментарий:


Ум может быть как причиной рабства живых существ, так и причиной их освобождения из плена материи. Те, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело — не одно и то же, но оскверненный ум заставляет человека думать: «Я — тело». Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия.


ШБ 5.11.17


бхратрвйам энам тад адабхра-вирйам

упекшайадхйедхитам апраматтах

гурор хареш чаранопасанастро

джахи вйаликам свайам атма-мошам


бхратрвйам — грозного врага; энам — этого (ум); тат — того; адабхра-вирйам — обладающего громадным могуществом; упекшайа — пренебрежением; адхйедхитам — который обрел чрезмерную силу; апраматтах — тот, у кого нет иллюзий; гурох — духовного учителя; харех — Верховной Личности Бога; чарана — лотосным стопам; упасана-астрах — тот, чье оружие — поклонение; джахи — победи; вйаликам — ложного; свайам — сам; атма-мошам — скрывающего истинную природу живого существа.


Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.


Комментарий:


Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:


брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа


Ч.-ч., Мадхья, 19.151


Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане».

## ШБ 5.12: Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы

У Махараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Махараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Махараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.


Махараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Материалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, — это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело — та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина — его слуги, и потому он может делать с ними все что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.


Все, что мы видим в материальном мире, — это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины — это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.


Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Тот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Так, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.


ШБ 5.12.1


рахугана увача

намо намах карана-виграхайа

сварупа-туччхикрта-виграхайа

намо ’вадхута двиджа-бандху-линга-

нигудха-нитйанубхавайа тубхйам


рахуганах увача — царь Рахугана сказал; намах — мой почтительный поклон; намах — поклон; карана-виграхайа — тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварупа-туччхикрта-виграхайа — кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах — почтительный поклон; авадхута — о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандху-линга — признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана; нигудха — скрыта; нитйа-анубхавайа — тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам — тебе.


Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.


Комментарий:


В «Брахма-самхите» говорится, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин (сарва-карана-каранам). Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, причины всех причин. Таким образом, Его сын, Махараджа Бхарата, ставший теперь брахманом Джадой Бхаратой, получил свое тело от причины всех причин. Вот в чем смысл употребленного здесь слова карана-виграхайа.


ШБ 5.12.2


джварамайартасйа йатхагадам сат

нидагха-дагдхасйа йатха химамбхах

кудеха-манахи-видашта-дрштех

брахман вачас те ’мртам аушадхам ме


джвара — жаром; амайа — болезнью; артасйа — расстроенного; йатха — как; агадам — лекарство; сат — верное; нидагха-дагдхасйа — иссушенного палящим солнцем; йатха — как; хима-амбхах — ледяная вода; ку-деха — в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочиипр); мана — гордости; ахи — змеей; видашта — ужалено; дрштех — того, чье зрение; брахман — о лучший из брахманов; вачах — слова; те — твои; амртам — нектар; аушадхам — лекарство; ме — для меня.


О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.


Комментарий:


Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я — не более чем сочетание всех этих компонентов». Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.


ШБ 5.12.3


тасмад бхавантам мама самшайартхам

пракшйами пашчад адхуна субодхам

адхйатма-йога-гратхитам тавоктам

акхйахи каутухала-четасо ме


тасмат — поэтому; бхавантам — тебе; мама — мои; самшайа-артхам — вопросы, которые не ясны; пракшйами — спрашиваю; пашчат — пото́м; адхуна — сейчас; су-бодхам — так, чтобы было ясно; адхйатма-йога — из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам — состоящие; тава — твои; уктам — слова; акхйахи — объясни; каутухала-четасах — тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме — мне.


У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.


Комментарий:


Ведические писания учат: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.


ШБ 5.12.4


йад аха йогешвара дршйаманам

крийа-пхалам сад-вйавахара-мулам

на хй анджаса таттва-вимаршанайа

бхаван амушмин бхрамате мано ме


йат — которое; аха — сказал; йога-ишвара — о повелитель мистических сил; дршйаманам — отчетливо видимое; крийа-пхалам — следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат — существующее; вйавахара-мулам — коренящееся в традиции; на — не; хи — конечно; анджаса — непосредственно; таттва-вимаршанайа — для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхаван — ты; амушмин — в том (объяснении); бхрамате — блуждает; манах — ум; ме — мой.


О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.


Комментарий:


Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.


ШБ 5.12.5-6


брахмана увача

айам джано нама чалан пртхивйам

йах партхивах партхива касйа хетох

тасйапи чангхрйор адхи гулпха-джангха-

джануру-мадхйора-широдхарамсах

амсе ’дхи дарви шибика ча йасйам

саувира-раджетй ападеша асте

йасмин бхаван рудха-ниджабхимано

раджасми синдхушв ити дурмадандхах


брахманах увача — брахман сказал; айам — этот; джанах — человеком; нама — именуемый; чалан — движущийся; пртхивйам — по земле; йах — кто; партхивах — результат преобразования земли; партхива — о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа — кого; хетох — причины; тасйа апи — того тоже; ча — и; ангхрйох — стоп; адхи — выше; гулпха — лодыжки; джангха — икры; джану — колени; уру — бёдра; мадхйора — талия; ширах-дхара — шея; амсах — на плече; амсе — плече; адхи — на; дарви — деревянный; шибика — паланкин; ча — и; йасйам — на котором; саувира-раджа — царь Саувиры; ити — так; ападешах — указанный; асте — есть; йасмин — в котором; бхаван — о господин; рудха — навязанное; ниджа-абхиманах — имеющий большое самомнение; раджа асми — (я) есть царь; синдхушу — государства Синдху; ити — так; дурмада-андхах — ослепленный гордыней.


Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.


Комментарий:


Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.


Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.


ШБ 5.12.7


шочйан имамс твам адхикашта-динан

виштйа нигрхнан нирануграхо ’си

джанасйа гоптасми викаттхамано

на шобхасе врддха-сабхасу дхрштах


шочйан — достойных жалости; иман — этих; твам — ты; адхи-кашта-динан — несчастных людей, страдающих от бедности; виштйа — силой; нигрхнан — хватающий; нирануграхах аси — тот, чье сердце безжалостно; джанасйа — народа; гопта асми — я защитник (царь); викаттхаманах — похваляющийся; на шобхасе — выглядишь не лучшим образом; врддха-сабхасу — в обществе образованных людей; дхрштах — бесстыдный.


Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости — ведь ты силой заставил их служить тебе. Ты очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Ты ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.


Комментарий:


Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, «богом среди людей». Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Те, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг — следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираном-эксплуататором.


В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу главами государств будут воры и грабители. Раджанйаир ниргхрнаир дасйу-дхармабхих. Они будут отбирать у людей деньги и имущество либо силой, либо с их молчаливого согласия. И мы видим, что уже сейчас, по мере того как век Кали вступает в свои права, эти пророчества сбываются. Можно лишь представить, что будет с человечеством к концу Кали-юги. К тому времени в мире уже не останется разумных людей, способных постичь Бога и свои отношения с Ним. Иными словами, люди будут ничем не лучше животных. И тогда, чтобы очистить разложившееся человечество, Господь Кришна явится в этот мир в образе Калки-аватары и уничтожит всех безбожников. Только Вишну, Кришна, способен по-настоящему защитить религию.


Когда недостойные правители начинают открыто попирать законы религии, Господь нисходит в материальный мир и восстанавливает в нем порядок. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Конечно, Сам Кришна появляется в этом мире нечасто, но атеистам все равно не избежать наказания. Когда какой-нибудь царь или президент нарушает законы религии, его наказывает природа, насылая на его страну голод, войны или другие бедствия. Поэтому тот, кто не знает, какова высшая цель жизни, не должен становиться правителем. Истинный владыка всего сущего — Господь Вишну. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым. Царь, отец и другие защитники и опекуны — всего лишь представители Господа Вишну, через которых Он повелевает живыми существами и обеспечивает их нужды. Поэтому обязанность главы государства — заботиться, чтобы все его подданные знали, в чем истинная цель жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум. К сожалению, недалекие правители, так же как и простой народ, не знают, что цель жизни — постичь Господа Вишну и вернуться к Нему. Лишенные этого знания, люди пребывают в невежестве, и все общество сейчас состоит из обманщиков и обманутых.


ШБ 5.12.8


йада кшитав эва чарачарасйа

видама ништхам прабхавам ча нитйам

тан намато ’нйад вйавахара-мулам

нирупйатам сат-крийайанумейам


йада — поэтому; кшитау — в земле; эва — конечно; чара-ачарасйа — различных тел, движущихся и неподвижных; видама — узна́ем; ништхам — уничтожение; прабхавам — появление; ча — и; нитйам — постоянно (в соответствии с законами природы); тат — та; наматах — именем; анйат — по-другому; вйавахара-мулам — причина материальной деятельности; нирупйатам — пусть будет определена; сат-крийайа — реальным применением; анумейам — которая должна быть выведена.


Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие — нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Так что все живые организмы — это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы — прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.


Комментарий:


В «Брахма-сутре» (2.1.14) сказано: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Сотворенный мир — это сочетание материи и духа, а причиной его возникновения является Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) об этом сказано так: идам хи вишвам бхагаван иветарах. Вся вселенная создается из энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку живые существа находятся под влиянием иллюзии, они думают, что мироздание отлично от Самого Бога. На самом же деле оно не что иное, как результат преобразования различных энергий Бога (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и потому неотлично от Него. Та же самая мысль выражена в известном ведическом афоризме: сарвам кхалв идам брахма — материя и дух неотличны от Верховного Брахмана, Бхагавана. Господь Шри Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.4): ме бхинна пракртир аштадха. Материальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойства огня.


Тот, кто в ходе философских поисков пришел к заключению, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин, обладает совершенным знанием. Знание о различных проявлениях энергий Господа не является полным. Нужно постичь высшую причину этих проявлений. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Если человек не стремится постичь первопричину всего сущего, Вишну, его знание никогда не будет совершенным. Все, что существует в проявленном мире, есть порождение всемогущей энергии Верховной Личности Бога. Благоухание земли складывается из множества запахов, каждый из которых имеет свое назначение, но источником всех этих запахов является именно земля. Глиняный кувшин состоит из земли, и в нем можно какое-то время держать воду, но в конце концов кувшин вновь превратится в землю. Стало быть, кувшин неотличен от материала, из которого он создан, то есть от земли. Это просто одно из проявлений энергии Господа. Таким образом, Верховная Личность Бога — это первопричина, или исходный материал, из которого создается все сущее; именно Господь — источник всего многообразия форм и явлений. Об этом говорится в «Чхандогья-упанишад»: йатха саумй экена мрт-пиндена сарвам мрнмайам виджнатам сйад вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам. Изучая землю, человек постигает и все, что из нее образуется. Подобно этому, Веды призывают нас постичь Кришну, причину всех причин, ибо, познав Его, мы сможем познать и все Его разнообразные проявления: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Постигнув первопричину любых проявлений, мы постигнем и сами эти проявления. Другими словами, тому, кто постиг Кришну, первопричину всего сущего, незачем отдельно изучать Его проявления. Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам парам дхимахи. Нужно направить все свои помыслы на постижение Высшей Истины — Кришны, Васудевы. Слово «Васудева» указывает на Верховную Личность Бога, причину всех причин. Мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах (Б.-г., 9.4). Эта шлока вкратце объясняет, как соотносятся между собой проявленное и непроявленное. В основе проявленного мира лежит непроявленное бытие, и точно так же все сущее покоится на энергии Верховного Господа — просто мы из-за своего невежества не видим, что Господь присутствует во всем.


ШБ 5.12.9


эвам нируктам кшити-шабда-врттам

асан нидханат параманаво йе

авидйайа манаса калпитас те

йешам самухена крто вишешах


эвам — так; нируктам — неверно объясненного; кшити-шабда — слова «земля»; врттам — существование; асат — нереальное; нидханат — вследствие распада; парама-анавах — атомы; йе — которые; авидйайа — из-за недостатка разума; манаса — умом; калпитах — воображаемые; те — они; йешам — которых; самухена — объединением; кртах — создана; вишешах — особенность.


Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?


Комментарий:


Приверженцы атомистической теории считают, что весь мир обязан своим существованием протонам и электронам, которые определенным образом сочетаются в атомах. Однако обнаружить источник самих протонов и электронов ученым не удается. Поэтому мы никак не можем согласиться с утверждением, что атом является причиной возникновения вселенной. Подобные теории — плод воображения недалеких людей, разумный же человек понимает, что истинной причиной возникновения вселенной является Верховный Господь. Джанмадй асйа йатах: Господь — первоисточник всего мироздания. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Кришна — это начало бытия. Сарва-карана-каранам: Он — причина всех причин. Именно благодаря Кришне существуют атомы и вообще вся материальная энергия.


бхумир апо ’нало вайух

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха


Б.-г., 7.4


Высшая, изначальная причина бытия — это Верховная Личность Бога, и только невежды пытаются найти какие-то другие причины, выдумывая всевозможные теории.


ШБ 5.12.10


эвам кршам стхулам анур брхад йад

асач ча садж дживам адживам анйат

дравйа-свабхавашайа-кала-карма-

намнаджайавехи кртам двитийам


эвам — так; кршам — худое или низкорослое; стхулам — толстое; анух — крошечное; брхат — большое; йат — которое; асат — непостоянное; ча — и; сат — существующее; дживам — живое существо; адживам — неодушевленная материя; анйат — другие причины; дравйа — явления; сва-бхава — природа; ашайа — расположение; кала — время; карма — деятельность; намна — только подобными названиями; аджайа — материальной природой; авехи — пойми; кртам — сделанное; двитийам — двойственность.


Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, — это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала — земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них — всего лишь продукт механического творения материальной природы.


Комментарий:


Все многообразные проявления этого мира преходящи; они — всего лишь порождения материальной природы, возникающие в разных условиях (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах). Иногда люди обнаруживают какое-нибудь доселе невиданное явление природы и объявляют, что совершили научное открытие. Они считают это открытие собственной заслугой и тем самым отрицают существование Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) об этом говорится так: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате — сбитое с толку иллюзорной, внешней энергией, живое существо провозглашает себя творцом различных объектов материального мира. На самом же деле все эти объекты создаются силами материальной природы, которые направляет энергия Верховной Личности Бога. Стало быть, высшей причиной всех преобразований материи является Верховный Господь. В «Брахма-самхите» (5.1) сказано:


ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам


Господь — высшая причина, причина всех причин. Шрила Мадхвачарья поясняет: эвам сарвам татхапракртвайаи калпитам вишнор анйат. эвам пракртйадхарах свайам ананйадхаро вишнур эва. атах сарва-шабдаш ча тасминн эва. Истинная первопричина бытия — это Господь Вишну, но люди из-за своего невежества думают, что первопричиной является материя.


раджа гопташрайо бхумих

шаранам чети лаукиках

вйавахаро на тат сатйам

тайор брахмашрайо вибхух[4]


Люди судят обо всем с точки зрения внешнего, эфемерного бытия, однако их представления не соответствуют истине. Подлинным защитником и прибежищем каждого является не царь, а Брахман, Всевышний.


гоптри ча тасйа пракртис

тасйа вишнух свайам прабхух

тава гоптри ту пртхиви

на твам гопта кшитех смртах


атах сарвашрайаиш чаива

гопта ча харир ишварах

сарва-шабдабхидхейаш ча

шабда-врттер хи каранам

сарвантарах сарва-бахир

эка эва джанарданах


Обо всех обитателях этого мира заботится материальная природа, а она, в свою очередь, подчиняется Господу Вишну. Он — владыка всего сущего. Господь Джанардана повелевает всем и вся как извне, так и изнутри. Лишь благодаря Ему существует речь и все, что выражено в звуке.


ширасодхарата йадвад

гривайас тадвад эва ту

ашрайатвам ча гоптртвам

анйешам упачаратах


Господь Вишну — убежище всего мироздания: брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27). Все сущее покоится в Брахмане. Все вселенные плавают в брахмаджьоти, а все планеты — в космическом пространстве внутри вселенной. На каждой планете есть океаны, горы и различные государства, и все они дают прибежище огромному множеству живых существ. Живые существа стоят на земле. Их ноги держат на себе туловище и голову. Таким образом, все в конечном счете покоится на энергии Верховной Личности Бога. Вот почему Господа называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин.


ШБ 5.12.11


джнанам вишуддхам парамартхам экам

анантарам тв абахир брахма сатйам

пратйак прашантам бхагавач-чхабда-самджнам

йад васудевам кавайо ваданти


джнанам — о высшем знании; вишуддхам — неоскверненном; парама-артхам — приводящем к высшей цели жизни; экам — о едином; анантарам — о не имеющем внутренней стороны, неделимом; ту — также; абахих — о не имеющем внешней стороны; брахма — о Высшей; сатйам — Абсолютной Истине; пратйак — внутри; прашантам — о безмятежном (Верховном Господе, которому поклоняются йоги); бхагават-шабда-самджнам — которого постигают в Его высшем проявлении Бхагавана (обладателя всех богатств и совершенств); йат — о том; васудевам — о Господе Кришне, сыне Васудевы; кавайах — великие мудрецы; ваданти — говорят.


Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап — постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.


Комментарий:


В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха. Безличный Брахман, сияние Абсолютной Истины, состоит из лучей, которые исходят от тела Верховной Личности Бога. Йа атмантарйами пуруша ити со ’сйамша-вибхавах. А Сверхдуша, которую называют атмой или антарьями, — это экспансия Верховной Личности Бога. Шад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам. Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми шестью совершенствами, — это Васудева, и Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Него. Понять эту истину способны лишь великие мудрецы и философы, которые постигали духовную науку на протяжении многих жизней. Васудевахсарвам ити са махатма су-дурлабхах (Б.-г., 7.19). В конце концов мудрец понимает, что Васудева, Кришна, является источником и Брахмана, и Параматмы, а значит, Он, Васудева, — причина всех причин (сарва-карана-каранам). То же самое объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: Абсолютная Истина, таттва, — это Бхагаван, однако те, кто еще не до конца познал Его, иногда говорят о том же самом Бхагаване, то есть Васудеве, Кришне, как о безличном Брахмане или о Параматме в сердце каждого.


ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате


Бхаг., 1.2.11


С самого первого стиха «Шримад-Бхагаватам» призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам парам дхимахи. А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джнанам вишуддхам сатйам. Абсолютная Истина трансцендентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Васудева. «Внутренняя» сущность Кришны неотлична от Его «внешнего» тела. Он — пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны — ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджимам намаскуру, — такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его «внутренней сущности». Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.


тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах


Б.-г., 4.34


Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.


ШБ 5.12.12


рахуганаитат тапаса на йати

на чеджйайа нирвапанад грхад ва

на ччхандаса наива джалагни-сурйаир

вина махат-пада-раджо-’бхишекам


рахугана — о царь Рахугана; этат — это (знание); тапаса — благодаря суровой аскезе; на йати — не открывается; на — ни; ча — также; иджйайа — благодаря пышному поклонению Божествам; нирвапанат — или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы; грхат — благодаря безупречной семейной жизни; ва — или; на — ни; чхандаса — с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва — ни; джала-агни-сурйаих — благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина — без; махат — великих преданных; пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — посыпания всего тела.


О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осы́пать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.


Комментарий:


Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцендентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйабхилашита-шунйамджнана-кармадй-анавртам) и заслужить его милость. Только тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, — это служить чистому преданному. Тогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.


ШБ 5.12.13


йатроттамашлока-гунанувадах

прастуйате грамйа-катха-вигхатах

нишевйамано ’нудинам мумукшор

матим сатим йаччхати васудеве


йатра — где (в присутствии возвышенных преданных); уттама-шлока-гуна-анувадах — беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастуйате — происходят; грамйа-катха-вигхатах — полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйаманах — которые слушают со всей серьезностью; анудинам — ежедневно; мумукшох — тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим — медитацию; сатим — чистую и простую; йаччхати — даруют; васудеве — на лотосные стопы Господа Васудевы.


Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы — о политике, жизни общества и т. п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.


Комментарий:


В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйа-варта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.


ШБ 5.12.14


ахам пура бхарато нама раджа

вимукта-дршта-шрута-санга-бандхах

арадханам бхагавата ихамано

мрго ’бхавам мрга-сангад дхатартхах


ахам — я; пура — раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах нама раджа — царь по имени Бхарата; вимукта — освобожденный; дршта-шрута — благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; санга-бандхах — от пут мирского общения; арадханам — к поклонению; бхагаватах — Верховной Личности Бога, Васудеве; ихаманах — стремящийся; мргах абхавам — стал оленем; мрга-сангат — из-за дружбы с оленем; хата-артхах — погубивший свое преданное служение.


В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.


Комментарий:


История Махараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина махат-пада-раджо-’бхишекам — достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ’пи. Тот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Махараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Так он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.


ШБ 5.12.15


са мам смртир мрга-дехе ’пи вира

кршнарчана-прабхава но джахати

атхо ахам джана-сангад асанго

вишанкамано ’виврташ чарами


са — та; мам — меня; смртих — память (о прошлой жизни); мрга-дехе — в теле оленя; апи — хотя; вира — о великий герой; кршна-арчана-прабхава — появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; ноджахати — не покидает; атхо — потому; ахам — я; джана-сангат — от общения с обыкновенными людьми; асангах — полностью отказавшийся; вишанкаманах — боящийся; авивртах — неузнаваемый; чарами — странствую (по свету).


О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа. Если человек в следующей жизни становится животным — это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Махараджи Бхараты. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам). Так человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Махараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана. Таким образом, мы видим, что преданное служение Махараджи Бхараты не прошло впустую.


ШБ 5.12.16


тасман наро ’санга-сусанга-джата-

джнанасинехаива вивркна-мохах

харим тад-иха-катхана-шрутабхйам

лабдха-смртир йатй атипарам адхванах


тасмат — поэтому; нарах — каждый человек; асанга — отказом от мирского общения; су-санга — общением с преданными; джата — порожденным; джнана-асина — мечом знания; иха — здесь (в материальном мире); эва — даже; вивркна-мохах — все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим — к Верховному Господу; тад-иха — о Его деяниях; катхана-шрутабхйам — повествованием и слушанием; лабдха-смртих — тот, чья память вновь обретена; йати — приходит; атипарам — к высшей цели; адхванах — пути, ведущего домой, к Богу.


Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.


Комментарий:


Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы».

## ШБ 5.13: Продолжение беседы Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы

Проникшись состраданием к Махарадже Рахугане, Джада Бхарата решил освободить его от привязанности к материальному миру и рассказал притчу о живом существе, бродящем по лесу. Брахман объяснил царю, что материальный мир подобен огромному лесу, в котором блуждают души, привязанные к материальной жизни. В этом лесу на душу нападают разбойники (шесть органов чувств), а также хищные звери: шакалы, волки и тигры (то есть жена, дети и другие родственники, всегда готовые пить кровь главы семьи). Лесные разбойники вместе с кровожадными хищниками отнимают у заблудившегося путника всю жизненную силу. Кроме того, в этом лесу можно провалиться в глубокую яму, заросшую высокой травой. Придя в лес материального мира, душа оказывается в плену его соблазнов. Она считает себя неотъемлемой частью этого мира, и вся ее жизнь неразрывно связана с обществом, дружбой, любовью и семьей. Заблудившаяся душа стоит в растерянности, не зная, куда идти, а на нее со всех сторон набрасываются дикие звери и хищные птицы. В довершение всего, ее одолевают бесчисленные желания, и тогда она отправляется бродить по лесу, без устали собирая лесные дары. Ее радуют мимолетные удачи и огорчают мнимые несчастья. В сущности, все так называемые удачи и несчастья, что поджидают обусловленную душу в этом лесу, приносят ей одни лишь страдания. Иногда на нее нападает змея (глубокий сон), и от укуса этой змеи душа теряет сознание. Сбитая с толку, она перестает понимать, в чем заключаются ее обязанности. Порой обусловленный человек вступает в связь с чужой женой и думает, что эти незаконные отношения сделают его счастливым. В конце концов он навлекает на себя всевозможные болезни и погружается в скорбь. Его мучит летний зной и зимняя стужа. Так, скитаясь по этому лесу, живое существо терпит страдания материального бытия. В поисках счастья оно то и дело меняет свое положение, но ему так и не удается стать счастливым, ибо для материалиста в этом мире нет счастья. Поглощенное материальной деятельностью, живое существо не знает покоя. При этом оно не понимает, что рано или поздно ему придется умереть. Сколько бы обусловленная душа ни страдала, околдованная материальной энергией, она не теряет надежды обрести счастье в этом мире. Таким образом она полностью забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога.


Когда Махараджа Рахугана услышал эти наставления Джады Бхараты, в нем пробудилось сознание Кришны. Общение с великим брахманом принесло царю огромное благо. Все его иллюзии рассеялись, и он снова стал просить у Джады Бхараты прощения за недостойное поведение. Обо всем этом Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.


ШБ 5.13.1


брахмана увача

дуратйайе ’дхванй аджайа нивешито

раджас-тамах-саттва-вибхакта-кармадрк

са эша сартхо ’ртха-парах парибхраман

бхаватавим йати на шарма виндати


брахманах увача — брахман Джада Бхарата продолжал; дуратйайе — с которого очень трудно сойти; адхвани — на пути кармы (совершая в этой жизни действия, которые создают тело для следующей жизни, и таким образом оставаясь в круговороте рождения и смерти); аджайа — майей, внешней энергией Верховной Личности Бога; нивешитах — побуждаемая войти; раджах-тамах-саттва-вибхакта-карма-дрк — обусловленная душа, которая видит только действия, быстро приносящие материальную выгоду, и их плоды, подразделяемые на три группы: в гуне благости, страсти и невежества; сах — он; эшах — это; са-артхах — живое существо, которое под влиянием иллюзии ищет чувственных удовольствий; артха-парах — стремящееся к богатству; парибхраман — странствуя повсюду; бхава-атавим — в лес под названием бхава, то есть в круговорот рождения и смерти; йати — входит; на — не; шарма — счастье; виндати — обретает.


Джада Бхарата, в совершенстве познавший природу Брахмана, продолжал: О Махараджа Рахугана, блуждая в лабиринте материального мира, живое существо терпит муки повторяющихся рождений и смертей. Околдованное тремя гунами природы (саттва-, раджо-и тамо-гуной), оно видит плоды только тех действий, которые совершаются под влиянием материальной энергии. Эти плоды бывают трех видов: благие, дурные и смешанные. Так у живого существа возникает привязанность к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным удовольствиям и учению монизма, сулящему освобождение (слияние со Всевышним). Живое существо трудится не покладая рук, подобно торговцу, который приходит в лес и до поздней ночи собирает лесные дары, чтобы потом выгодно их продать. Но, несмотря на все свои усилия, живое существо так и не находит в этом мире истинного счастья.


Комментарий:


Из этого описания явствует, что путь чувственных наслаждений нелегок: он подобен лабиринту. Не зная, как найти выход из этого лабиринта, живое существо запутывается в нем и оказывается в круговороте рождения и смерти. Переселяясь из одного тела в другое, оно постоянно терпит муки материального бытия. В этой жизни кто-то может думать: «Я американец», «Я индиец» или «Я русский» — и считать себя вполне счастливым, однако в следующей жизни ему придется получить какое-то другое тело. Существует 8 400 000 типов тел, и после смерти душа в соответствии со своей кармой сразу же получает новое тело. Она вынуждена получить именно то тело, которое заслужила, и не может от него отказаться. Законы природы неумолимы. Забыв о своей вечной, исполненной блаженства жизни, живое существо оказывается во власти майи и устремляется к материальной деятельности. Ему никогда не найти счастья в этом мире, и тем не менее оно усердно трудится в надежде обрести его. Такова сила майи.


ШБ 5.13.2


йасйам име шан нара-дева дасйавах

сартхам вилумпанти кунайакам балат

гомайаво йатра харанти сартхикам

праматтам авишйа йатхоранам врках


йасйам — в котором (в лесу материального бытия); име — эти; шат — шестеро; нара-дева — о царь; дасйавах — грабителей; са-артхам — обусловленную душу, которую привлекают ложные идеи; вилумпанти — постоянно грабят, отбирая у нее все имущество; ку-найакам — которую постоянно вводят в заблуждение так называемые гуру, духовные учители; балат — силой; гомайавах — лисицы; йатра — там (в лесу); харанти — отнимают; са-артхикам — обусловленная душа, которая ищет материальных приобретений, чтобы поддерживать жизнь в теле; праматтам — обезумевшую, не знающую, что ей на самом деле нужно; авишйа — войдя (в сердце); йатха — словно; уранам — ягненка (которого хорошо охраняют); врках — тигры.


О царь, в лесу материального бытия душу поджидают шесть сильных и ловких разбойников. Когда обусловленная душа в поисках материальной выгоды заходит в этот лес, разбойники вводят ее в заблуждение. Она, словно неопытный торговец, не знает, куда вложить свои деньги, и разбойники отбирают их. А иногда на нее нападают близкие родственники. Подобно тиграм, шакалам и другим свирепым хищникам, которые только и ждут удобного случая, чтобы похитить ягненка у стерегущего стадо пастуха, жена и дети находят путь к сердцу обусловленной души и немилосердно грабят ее.


Комментарий:


В лесу живет много разбойников, а также шакалов и тигров. С шакалами сравнивают жену и детей. По ночам шакалы громко воют, и в материальной жизни настойчивые просьбы жены и детей подобны этому вою. Например, ребенок говорит: «Папа, я хочу вон ту игрушку. Купи мне ее, ведь ты меня так любишь». Или жена: «Дорогой, дай мне денег на новое платье. Неужели ты откажешься выполнить просьбу своей любимой жены?» Так лесные разбойники грабят обусловленную душу. Забыв об истинной цели жизни, человек всегда пребывает в заблуждении. Цель жизни — постичь Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Люди трудятся в поте лица, зарабатывая деньги, однако им неведомо, что истинное счастье можно обрести, только служа Верховной Личности Бога. Вместо того чтобы жертвовать на развитие Движения сознания Кришны, они тратят тяжким трудом заработанные деньги на содержание ночных клубов, домов терпимости, винных заводов, скотобоен и пр. Из-за своих грехов такие души попадают в круговорот рождений и смертей и вынуждены получать одно тело за другим. Они терпят бесконечные страдания и никогда не обретают счастья.


ШБ 5.13.3


прабхута-вирут-трна-гулма-гахваре

катхора-дамшаир машакаир упадрутах

квачит ту гандхарва-пурам прапашйати

квачит квачич чашу-райолмука-грахам


прабхута — множество; вирут — лиан; трна — разных трав; гулма — из зарослей; гахваре — в чаще; катхора — жестокими; дамшаих — укусами; машакаих — комаров; упадрутах — тревожимый; квачит — иногда; ту — но; гандхарва-пурам — иллюзорный дворец, созданный гандхарвами; прапашйати — видит; квачит — иногда; квачит — иногда; ча — и; ашу-райа — очень быстрого; улмука — как метеор; грахам — злого духа.


Все дальше забираясь в этот лес, обусловленная душа попадает в непроходимые заросли кустарников, лиан и высоких трав. Там ее непрестанно кусают безжалостные комары [недоброжелатели]. Иногда она видит в лесу призрачный дворец, а иногда перед ее изумленным взором, словно метеор в небе, проносится злой дух или привидение.


Комментарий:


Семейная жизнь материалистов — это западня, попав в которую человек вынужден заниматься кармической деятельностью. Он зарабатывает себе на жизнь торговлей и разными ремеслами, а иногда проводит пышные жертвоприношения, чтобы в следующей жизни попасть на высшие планеты. Так или иначе, у каждого есть какое-то занятие, дающее средства к существованию. Зарабатывая на жизнь, человек нередко сталкивается с недоброжелателями, чьи слова и поступки, подобно укусам комаров, причиняют ему множество неприятностей. Но, несмотря на все страдания и тяготы, он мечтает построить роскошный дом и жить в нем вечно, хотя и знает, что это невозможно. Золото сравнивают со злым духом, который проносится, словно метеор в небе. Оно появляется на какое-то мгновение и исчезает. Карми, как правило, мечтают накопить побольше золота или денег, однако здесь материальные богатства сравниваются с привидениями и ведьмами.


ШБ 5.13.4


ниваса-тойа-дравинатма-буддхис

татас тато дхавати бхо атавйам

квачич ча ватйоттхита-памсу-дхумра

дишо на джанати раджас-валакшах


ниваса — жилище; тойа — вода; дравина — имущество; атма-буддхих — который считает эти порождения материи атмой, то есть своим «я»; татах татах — туда-сюда; дхавати — бегает; бхох — о (царь); атавйам — по лесной тропе материального бытия; квачит ча — а иногда; ватйа — смерчем; уттхита — поднятой; памсу — пылью; дхумрах — кажутся подернутыми дымкой; дишах — стороны света; на — не; джанати — знает; раджах-вала-акшах — тот, чьи глаза застилает пыль, поднятая ветром (то есть тот, для кого жена становится особенно привлекательной во время менструального периода).


О царь, оказавшись на лесной тропе материального мира, торговец, поглощенный мыслями о доме, имуществе и родственниках, переходит с места на место в надежде совершить выгодную сделку. Иногда глаза ему застилает пыль, поднятая смерчем, — другими словами, под влиянием вожделения красота жены, особенно во время менструального периода, кружит ему голову. Ослепленный этим смерчем, он уже не видит перед собой дороги и не понимает, что делает.


Комментарий:


Семейная жизнь кажется человеку привлекательной только благодаря жене, так как все семейные отношения строятся вокруг секса: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Материалист целыми днями трудится не разгибая спины и при этом все время думает о жене и чувствует влечение к ней. Для него секс — единственная утеха в жизни. Вот почему карми так привязаны к женщинам: либо к своей жене, либо к любовнице. Без секса они просто не могут нормально работать. В этом стихе жена (особенно во время менструального периода) сравнивается со смерчем. Те, кто строго следует ведическим предписаниям, регулирующим семейную жизнь, вступают в половые отношения только раз в месяц, по окончании менструального периода жены. Мужчину, который с нетерпением ждет этого часа, красота жены буквально сводит с ума, поэтому говорится, что смерч застилает ему глаза пылью. Охваченный вожделением, такой человек не знает, что полубоги (прежде всего бог Солнца) следят за всеми его материальными действиями и что эти действия создают карму, от которой зависит, каким будет его тело в следующей жизни.


Трактаты, где объясняется, как производить астрологические вычисления, называют джьоти-шастрой. В материальном мире джьоти (свет) исходит от планет и звезд, поэтому астрология называется джьоти-шастрой, «наукой о светилах». Производя расчеты, связанные с расположением светил, можно предсказать, что ожидает нас в будущем. Иными словами, небесные светила — Солнце, Луна, звезды — являются свидетелями каждого поступка обусловленной души, и по этим поступкам определяется, какое тело она получит в следующей жизни. Похотливый человек, чьи глаза застилает пыль, поднятая смерчем материального бытия, не придает никакого значения тому, что звезды и планеты наблюдают за его действиями и ведут им учет. Поэтому, стремясь удовлетворить свое вожделение, он совершает всевозможные грехи.


ШБ 5.13.5


адршйа-джхилли-свана-карна-шула

улука-вагбхир вйатхитантаратма

апунйа-вркшан шрайате кшудхардито

маричи-тойанй абхидхавати квачит


адршйа — невидимых; джхилли — сверчков или пчел; свана — звуки; карна-шулах — тот, чьим ушам причиняют боль; улука — сов; вагбхих — крики; вйатхита — очень встревожен; антах-атма — тот, чей ум и сердце; апунйа-вркшан — к неблагочестивым деревьям (не дающим ни плодов, ни цветов); шрайате — идет, ища прибежища; кшудха — от голода; ардитах — страдающий; маричи-тойани — к водам, которые всего лишь мираж в пустыне; абхидхавати — бежит; квачит — порой.


Скитаясь по лесу материального мира, обусловленная душа то и дело слышит терзающий слух стрекот невидимого сверчка. А иногда сердце ей ранит уханье совы, подобное жестоким словам врагов. Время от времени душа ищет прибежища у дерева, на котором не растет ни плодов, ни цветов. Страдая от голода, она подходит к такому дереву в надежде сорвать какой-нибудь плод, однако ее ждет разочарование. А когда ее мучит жажда, она ищет воду, но воды нигде нет. Есть только мираж — и она бежит за этим миражом.


Комментарий:


В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что постичь философию бхагаваты способен только тот, кто полностью избавился от зависти (парамо нирматсаранам). В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно за нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. Когда мы начинаем практиковать сознание Кришны, нам то и дело приходится выслушивать упреки от своих родственников. Так уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников. Иногда, попав в беду, человек обращается за помощью к какому-нибудь грешнику, который не способен ему помочь, потому что не обладает разумом. Так постепенно живое существо разочаровывается в жизни. Вся жизнь в этом мире подобна погоне за миражом в пустыне: ничего, кроме разочарования, она не приносит. Повинуясь диктату иллюзорной энергии, обусловленная душа подвергается бесчисленным страданиям.


ШБ 5.13.6


квачид витойах сарито ’бхийати

параспарам чалашате нирандхах

асадйа давам квачид агни-тапто

нирвидйате ква ча йакшаир хртасух


квачит — иногда; витойах — к мелким; саритах — рекам; абхийати — идет (купаться или нырять); параспарам — друг друга; ча — и; алашате — желает; нирандхах — не имеющий запаса пищи; асадйа — испытывает; давам — лесной пожар (в семейной жизни); квачит — иногда; агни-таптах — опаляемый огнем; нирвидйате — приходит в уныние; ква — где-то; ча — и; йакшаих — царями, подобными ворам и разбойникам; хрта — отнято; асух — богатство, которое дорого ему, как жизнь.


Иногда, спасаясь от жары, обусловленная душа прыгает в обмелевшую реку, а иногда, измученная голодом, она просит поесть у людей, которые никогда не подадут милостыни. Иногда она корчится в огне семейной жизни, что подобна лесному пожару, или горюет, оттого что правители облагают ее непомерными налогами и отнимают все сбережения, которые дороги ей, как сама жизнь.


Комментарий:


Чтобы спастись от палящего солнца, можно прыгнуть в реку, но, если эта река очень мелкая, почти высохшая, вы рискуете поломать себе кости. Обусловленную душу постоянно преследуют страдания. Порой, обращаясь к друзьям за помощью, человек словно прыгает в пересохшую реку. Ничего хорошего он не добивается — только ломает себе кости. Время от времени он страдает от голода и просит поесть у тех, кто не может или не хочет помогать другим. А иногда его поглощает семейная жизнь, которая сравнивается с лесным пожаром (самсара-даванала-лидха-лока). Когда правительство облагает человека высокими налогами, он очень расстраивается. Жесткая налоговая политика заставляет его скрывать свои доходы, но сборщики налогов не дремлют: они приходят к нему и отбирают деньги силой. Лишившись всех своих сбережений, он впадает в отчаяние.


Люди пытаются найти счастье в материальном мире, однако это все равно что искать его посреди лесного пожара. Лес никто специально не поджигает — пожар начинается сам собой. И точно так же никто не старается стать несчастным в мирской семейной жизни — несчастья приходят к нам сами, по законам природы.


Тот, кто в материальном отношении зависит от других, утрачивает хорошие качества и развивает в себе низменные наклонности. Поэтому в ведическом обществе каждый должен обеспечивать себя сам. Только шудры не способны обеспечить себя самостоятельно: они должны служить высшим сословиям, а те — содержать их. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах. Сейчас, в век Кали, никто не способен прокормить себя сам. Каждый от кого-то зависит, поэтому считается, что все люди в этот век — шудры. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу правители будут взимать с людей налоги, ничего не давая взамен. Анаврштйа винанкшйанти дурбхикша-кара-пидитах. Кроме того, в эту эпоху будет выпадать слишком мало дождей. Урожаи станут низкими, а налоги — непомерно высокими, и доведенные до отчаяния люди, видя, что они не могут спокойно жить у себя дома, будут покидать родные очаги и уходить в леса.


ШБ 5.13.7


шураир хрта-свах ква ча нирвинна-четах

шочан вимухйанн упайати кашмалам

квачич ча гандхарва-пурам правиштах

прамодате нирвртаван мухуртам


шураих — очень могущественными врагами; хрта-свах — тот, все имущество которого отнято; ква ча — иногда; нирвинна-четах — с печалью в сердце; шочан — скорбящий; вимухйан — впадающий в замешательство; упайати — приходит; кашмалам — в бессознательное состояние; квачит — иногда; ча — также; гандхарва-пурам — в воображаемый город в лесу; правиштах — вошедший; прамодате — наслаждается; нирврта-ват — словно человек, добившийся успеха; мухуртам — всего мгновение.


Иногда на обусловленную душу нападает могущественный враг. Он побеждает ее и грабит, отбирая последнее имущество. Из-за этого она впадает в уныние и, сокрушаясь об утрате, может даже лишиться чувств. Временами обусловленная душа создает в своем воображении целый город с роскошными дворцами и мечтает зажить в нем богато и счастливо вместе со своей семьей. Иногда ей кажется, что она полностью удовлетворена, однако ее так называемое счастье длится всего мгновение.


Комментарий:


В этом стихе особого внимания заслуживает слово гандхарва-пурам. Иногда, идя по лесу, человек вдруг видит огромный за́мок. Такой замок называют воздушным, потому что он существует только в воображении того, кто его видит. Это явление называется гандхарва-пура. Порой в воображении обусловленной души, блуждающей по лесу материального мира, возникает огромный замок или небоскреб, и она растрачивает свою энергию на то, чтобы его построить, надеясь жить в нем вечно и счастливо вместе со своей семьей. Однако по законам природы этим мечтам не суждено сбыться. Когда человек поселяется в таком замке, ему кажется, что он наконец-то обрел долгожданное счастье, но на самом деле его счастье быстротечно. Быть может, ему удастся сколько-то лет счастливо прожить в своем замке, но рано или поздно либо он потеряет его из-за юридических или финансовых проблем, либо к нему придет смерть и отнимет этот замок, и тогда счастью наступит конец. Видьяпати сравнивает такое счастье с каплей воды в пустыне. Палящее солнце раскаляет песок, поэтому в пустыне стоит невыносимый зной, и, если мы хотим, чтобы зной спал, нам понадобится огромное количество воды — миллионы тонн. Что толку от одной капли? Вода, несомненно, может спасти от жары, однако от одной ее капли в пустыне не станет прохладнее. В материальном мире каждый стремится к своей цели, но при этом все страдают от нестерпимой жары. Разве можно укрыться от нее в иллюзорном, воздушном замке? Шрила Видьяпати пишет: татала саикате, вари-бинду-сама, сута-мита-рамани-самадже. Счастье, которое мы испытываем в кругу семьи или друзей, подобно капле воды в раскаленной пустыне. Все обитатели материального мира ищут счастья, потому что быть счастливым — это законное право живого существа. Но, к сожалению, каждому в этом мире постоянно приходится вести борьбу за существование. Даже если человек на какое-то время становится счастливым, могущественные враги могут отнять все, что у него есть. Нередко бывает, что крупный бизнесмен вдруг лишается всех своих богатств и становится уличным попрошайкой. Так устроен материальный мир. Но, несмотря на все неудачи, люди по глупости своей увлекаются мирскими делами и забывают, что истинная цель человеческой жизни — постичь свою духовную природу.


ШБ 5.13.8


чалан квачит кантака-шаркарангхрир

нагарурукшур вимана ивасте

паде паде ’бхйантара-вахнинардитах

каутумбиках крудхйати ваи джанайа


чалан — блуждающий; квачит — иногда; кантака-шаркара — пронзаемые колючками и камешками; ангхрих — тот, чьи ступни; нага — на горы; арурукшух — желающий забраться; виманах — разочарованный; ива — как; асте — становится; паде паде — с каждым шагом; абхйантара — в животе; вахнина — сильным огнем в желудке; ардитах — утомленный и расстроенный; каутумбиках — человек, живущий с семьей; крудхйати — гневается; ваи — несомненно; джанайа — на членов своей семьи.


Иногда, бродя по лесу, путник пытается взобраться на холм или гору, но, из-за того что обувь его недостаточно прочная, колючки и острые камешки ранят ему ноги, и это очень угнетает его. А иногда он, обезумев от голода, срывает гнев на членах своей семьи, хотя и очень привязан к ним.


Комментарий:


Идя на поводу у своих желаний, обусловленные души надеются жить счастливо в этом мире вместе со своими семьями, однако в данном стихе такие души сравниваются с путником, который хочет взойти на гору, склоны которой усыпаны острыми камнями и колючками. Как уже говорилось, счастье, которое люди ищут в дружбе, любви, общении с близкими, подобно капле воды в знойной пустыне. Человек, стремящийся занять высокое положение в обществе, идет к вершине по тропе, заросшей колючками. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что высокие горы символизируют семейную жизнь. Пытаться обрести счастье в кругу семьи — все равно что голодному взбираться на гору, где растет множество колючек. Подавляющее большинство людей несчастливы в семейной жизни, несмотря на все попытки удовлетворить своих домочадцев. В странах Запада, из-за того что люди не находят удовлетворения в семье, семейной жизни, по сути дела, нет. Многие супруги, недовольные друг другом, разводятся, а дети не могут найти общего языка с родителями и нередко уходят из дома. Особенно сейчас, в век Кали, благополучных семей становится все меньше и меньше. Каждый склонен думать только о себе — таков закон природы. Даже тем, у кого достаточно денег, чтобы содержать семью, семейная жизнь не приносит счастья. Поэтому, согласно правилам варнашрамы, ближе к концу жизни человек должен оставить семью: панчашордхвам ванам враджет. В пятьдесят лет нужно добровольно отказаться от семейной жизни и уйти в лес, лучше всего во Вриндаван. Такой же совет дает Шрила Прахлада Махараджа:


тат садху манйе ’сура-варйа дехинам

сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грхам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета


Бхаг., 7.5.5


Нет никакого смысла просто скитаться по лесам. Нужно отправиться в лес Вриндавана и найти прибежище у Говинды. Так можно стать по-настоящему счастливым. Международное общество сознания Кришны построило во Вриндаване храм Кришны-Баларамы, чтобы члены этого Общества, а также другие люди могли приезжать туда и спокойно жить в духовной атмосфере. Живя во Вриндаване, можно подняться на духовный уровень и вернуться домой, к Богу.


Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживают слова каутумбиках крудхйати ваи джанайа. Человек, снедаемый тревогами, срывает зло на своей несчастной жене и детях. Жена и дети во всем зависят от главы семьи, и если он не в состоянии содержать своих домочадцев, то становится очень раздражительным и без всякой причины бранит их. В «Шримад-Бхагаватам» (12.2.8) сказано: аччхинна-дара-дравина йасйанти гири-кананам. Разочаровавшись в жизни, многие супруги рано или поздно разводятся либо просто уходят из дома. Но раз уж они так и так расстаются, то почему бы не делать это по доброй воле? Добровольное расставание, регламентированное Ведами, куда лучше, чем вынужденное. Вынужденное расставание не приносит людям ничего, кроме страданий. Но если человек в соответствующем возрасте, заручившись согласием членов семьи или просто повинуясь предписаниям Вед, добровольно оставляет семейные дела и полностью отдает себя на волю Кришны, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.


ШБ 5.13.9


квачин нигирно ’джагарахина джано

наваити кинчид випине ’павиддхах

даштах сма шете ква ча данда-шукаир

андхо ’ндха-купе патитас тамисре


квачит — иногда; нигирнах — проглоченная; аджагара-ахина — огромным питоном; джанах — обусловленная душа; на — не; аваити — понимает; кинчит — ничего; випине — в лесу; апавиддхах — пронзаемая (стрелами страданий); даштах — кусаемая; сма — поистине; шете — лежит; ква ча — иногда; данда-шукаих — другими змеями; андхах — слепая; андха-купе — в прикрытый сверху колодец; патитах — упавшая; тамисре — в ад.


В лесу материального мира на обусловленную душу нападает питон. Он либо заглатывает ее, либо давит в своих кольцах, и тогда она лежит в лесу, словно мертвая, забыв себя и ничего не понимая. Временами ее жалят ядовитые змеи. От их укусов она слепнет и, потеряв сознание, проваливается в темный колодец адской жизни, откуда ей уже никогда не выбраться.


Комментарий:


От укуса ядовитой змеи человек теряет сознание и уже не видит, что происходит вокруг. Это состояние идентично глубокому сну. В подобном же состоянии находятся все обусловленные души, спящие в объятиях иллюзорной энергии. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: ката нидра йао майа-пишачира коле — «О живое существо, доколе ты будешь спать в объятиях иллюзорной энергии?» Лишенные духовного знания, люди не понимают, что их жизнь в материальном мире подобна сну. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит им:


энечхи аушадхи майа нашибара лаги’

хари-нама-маха-мантра лао туми маги’


«Я принес лекарство, способное пробудить от долгого сна все живые существа. Примите же святое имя Господа, Харе Кришна маха-мантру, и просыпайтесь!» Такой же призыв содержится в «Катха-упанишад»: уттиштха джаграта прапйа варан нибодхата — «О живое существо, придя в материальный мир, ты погрузилось в глубокий сон. Проснись же и воспользуйся даром человеческой жизни!» Погрузиться в сон — значит перестать понимать, что происходит вокруг. В «Бхагавад-гите» (2.69) сказано: йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами — «То, что для всех существ — ночь, для владеющего своими чувствами — время бодрствования». Все в этом мире, даже обитатели высших планет, находятся во власти иллюзорной энергии. Никого по-настоящему не интересует, в чем смысл жизни. Кала-сарпа (время) усыпляет обусловленные души и держит их в невежестве, не давая проявиться их чистому сознанию. В лесу много ям и заброшенных колодцев, и тому, кто провалился в такой колодец, неоткуда ждать помощи. Человек остается там навсегда: он лежит в забытьи и его со всех сторон кусают змеи и другие существа.


ШБ 5.13.10


кархи сма чит кшудра-расан вичинвамс

тан-макшикабхир вйатхито виманах

татрати-крччхрат пратилабдхамано

балад вилумпантй атха там тато ’нйе


кархи сма чит — иногда; кшудра — ничтожные; расан — сексуальные наслаждения; вичинван — ищущий; тат — тех женщин; макшикабхих — пчелами, то есть мужьями или же другими членами семьи; вйатхитах — удрученный; виманах — оскорбляемый; татра — в том; ати — огромными; крччхрат — с трудностями (поскольку эти наслаждения требуют денег); пратилабдхаманах — получающий сексуальные удовольствия; балат — насильно; вилумпанти — похищают; атха — затем; там — то (объект чувственного наслаждения, то есть женщину); татах — у него; анйе — другие (распутники).


Ради мимолетного полового наслаждения человек ищет общества распутных женщин, и нередко ему приходится сносить оскорбления и побои от родственников этих женщин. Это все равно что пытаться набрать меда из улья и страдать от укусов пчел. А бывает, что он покупает женщину за немалые деньги, но какой-нибудь другой распутник отбивает или похищает у него этот объект наслаждений.


Комментарий:


Мед диких пчел очень ценится, поэтому многие ходят за ним в лес, и зачастую пчелы нападают на таких людей и больно жалят. Подобно этому, те, кто не обладает сознанием Кришны, остаются в лесу материальной жизни, чтобы вкушать мед половых наслаждений. Распутный мужчина не довольствуется своей женой, ему нужно много женщин. Изо дня в день, невзирая на трудности, он ищет этот «мед», и случается, что родственники женщин нападают на такого человека и жестоко избивают его. Иногда ему удается подкупить их и получить возможность безнаказанно наслаждаться сексом, однако какой-нибудь другой распутник может похитить у него женщину или переманить, предложив ей что-нибудь получше. В лесу материального мира постоянно — как законными, так и незаконными способами — ведется эта охота за женщинами. Участникам Движения сознания Кришны запрещается вступать в половые отношения вне брака. Следуя этому правилу, преданные избавляют себя от множества неприятностей. Мужчина должен довольствоваться одной женщиной — своей законной женой. Без половых отношений вполне можно обойтись, но, если кто-то не может, ему позволяется удовлетворять свое вожделение с собственной женой. Тех же, кто распутничает, тем самым принося обществу беспокойства, ожидает суровое наказание.


ШБ 5.13.11


квачич ча шитатапа-вата-варша-

пратикрийам картум аниша асте

квачин митхо випанан йач ча кинчид

видвешам рччхатй ута витта-шатхйат


квачит — иногда; ча — также; шита-атапа-вата-варша — сильному холоду, невыносимой жаре, ураганному ветру и проливному дождю; пратикрийам — противодействие; картум — оказать; анишах — неспособный; асте — бедствует; квачит — иногда; митхах — один другому; випанан — продающий; йатча — что-нибудь; кинчит — немного; видвешам — взаимную вражду; рччхати — приобретают; ута — как говорится; витта-шатхйат — оттого, что из-за денег обманывают друг друга.


То и дело живое существо борется с сильным холодом, жарой, ураганным ветром, проливным дождем и другими силами природы. Терпя поражение в борьбе со стихиями, оно чувствует себя глубоко несчастным. А иногда, заключая торговые сделки, оно становится жертвой мошенничества. Так, обманывая друг друга, живые существа сеют между собой вражду.


Комментарий:


Этот стих показывает, как обусловленные души ведут борьбу за существование: они пытаются противостоять силам природы и, кроме того, враждуют между собой. Сейчас в обществе царит вражда, люди ненавидят друг друга — таков материальный мир. Цель нашего Движения сознания Кришны — создать общество, в котором не будет вражды. Разумеется, мы не рассчитываем, что каждый в этом мире обретет сознание Кришны, но, по крайней мере, сами участники Движения сознания Кришны должны образовать идеальное общество, где все служат Господу и никто ни с кем не враждует, — тогда люди всего мира смогут брать с нас пример.


ШБ 5.13.12


квачит квачит кшина-дханас ту тасмин

шаййасана-стхана-вихара-хинах

йачан парад апратилабдха-камах

паракйа-дрштир лабхате ’ваманам


квачит квачит — иногда; кшина-дханах — лишенный всех богатств; ту — но; тасмин — в том (лесу); шаййа — постели, на которую можно прилечь; асана — места, где можно присесть; стхана — жилища; вихара — семейных радостей; хинах — лишенный; йачан — просящий милостыню; парат — у других (знакомых и родственников); апратилабдха-камах — тот, чьи желания не удовлетворяются; паракйа-дрштих — жадный до чужого богатства; лабхате — обретает; аваманам — презрение.


Блуждая по тропинкам в лесу материального бытия, человек нередко остается без средств к существованию. У него нет ни дома, ни места, где можно присесть или прилечь, ни семейных радостей. Тогда он начинает попрошайничать, а если не добивается желаемого, то входит в долги или встает на путь воровства. За это его всячески унижают и поносят.


Комментарий:


«Попрошайничай, бери взаймы или воруй» — вот девиз многих обитателей материального мира. Нужда гонит человека просить милостыню, а если ему не подают, он берет деньги в долг. Позже, неспособный расплатиться с долгами, он начинает воровать, а когда его ловят на краже, терпит муки унижения. Так уж устроен материальный мир: здесь невозможно быть абсолютно честным. Пытаясь удовлетворить потребности своих чувств, люди лгут, мошенничают, выпрашивают деньги, влезают в долги или воруют. В результате никто в этом мире не знает покоя.


ШБ 5.13.13


анйонйа-витта-вйатишанга-врддха-

ваиранубандхо вивахан митхаш ча

адхванй амушминн уру-крччхра-витта-

бадхопасаргаир вихаран випаннах


анйонйа — между собой; витта-вйатишанга — из-за денежных отношений; врддха — усиливающейся; ваира-анубандхах — на людей ложится бремя вражды; вивахан — вступая в брак; митхах — друг с другом; ча — и; адхвани — на тропе материального бытия; амушмин — на той; уру-крччхра — из-за огромных трудностей; витта-бадха — из-за недостатка денег; упасаргаих — из-за болезней; вихаран — блуждающий; випаннах — полностью запутавшийся.


Из-за денег отношения между людьми становятся напряженными и в конце концов перерастают в открытую вражду. Обычно муж и жена идут путем материального процветания и, чтобы сохранить свой союз, трудятся не покладая рук, но подчас из-за нужды или болезни они оказываются в очень тяжелом положении, на грани смерти.


Комментарий:


В этом мире отдельные люди, различные сообщества, а также целые страны вступают в деловые связи, однако их отношения зачастую становятся враждебными. Во многих семьях материальное благополучие нестабильно, и нередко превратности судьбы ставят его под угрозу. Например, кто-то из супругов может заболеть или лишиться своего состояния. В большинстве современных стран очень развита экономика, но из-за рыночной конкуренции в отношениях между ними царит напряженность. В конце концов эта напряженность перерастает в войны, которые влекут за собой массовые разрушения и тяжкие людские страдания.


ШБ 5.13.14


тамс тан випаннан са хи татра татра

вихайа джатам паригрхйа сартхах

авартате ’дйапи на кашчид атра

вирадхванах парам упаити йогам


тан тан — всех тех; випаннан — сталкивающихся с многочисленными трудностями; сах — он (живое существо); хи — несомненно; татра татра — здесь и там; вихайа — оставив; джатам — новорожденного; паригрхйа — взяв; са-артхах — живое существо, которое ищет выгоды; авартате — бродит (по этому лесу); адйа апи — по сей день; на — не; кашчит — кто-либо; атра — здесь (в этом лесу); вира — о герой; адхванах — пути материальной жизни; парам — к высшей цели; упаити — приходит; йогам — к преданному служению Верховной Личности Бога.


О царь, вступив на лесную тропу материальной жизни, живое существо лишается отца с матерью. После их смерти оно чувствует особенно сильную привязанность к собственным детям. Оно бредет дорогой материального процветания и в конце концов оказывается полностью сбитым с толку. Оно умирает, так и не узнав, как вырваться из этого заколдованного круга.


Комментарий:


Основой семейной жизни в материальном мире является секс. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам (Бхаг., 7.9.45). Мужчина и женщина вступают в половые отношения, и у них рождаются дети. Дети вырастают, женятся и тоже зачинают детей. Когда отец и мать умирают, дети вынуждены сами нести тяжкое бремя семейных забот. Так из поколения в поколение люди продолжают делать одно и то же, и никто из них не освобождается от оков материальной жизни. Они даже не пытаются встать на духовный путь, ведущий к знанию, отречению от мира и наконец к бхакти-йоге. Истинный смысл человеческой жизни состоит именно в том, чтобы обрести гьяну и вайрагью — знание и отрешенность, которые помогают прийти к преданному служению. К сожалению, в нынешнюю эпоху люди избегают садху-санги, общения с освобожденными душами, и не желают сворачивать с проторенной дороги мирской семейной жизни. Поэтому они постоянно сталкиваются с проблемами, возникающими вокруг денег и секса.


ШБ 5.13.15


манасвино нирджита-диг-гаджендра

мамети сарве бхуви баддха-ваирах

мрдхе шайиран на ту тад враджанти

йан нйаста-дандо гата-ваиро ’бхийати


манасвинах — великие герои (мыслители); нирджита-дик-гаджендрах — победившие много других героев, могучих, как слоны; мама — «мое» (моя земля, моя страна, моя семья, мой народ, моя религия); ити — так; сарве — все (выдающиеся политические и религиозные деятели); бхуви — в этом мире; баддха-ваирах — посеявшие между собой вражду; мрдхе — в битве; шайиран — пусть падают (замертво); на — не; ту — но; тат — обители Верховной Личности Бога; враджанти — достигают; йат — которой; нйаста-дандах — санньяси; гата-ваирах — который никогда и ни с кем не враждует; абхийати — достигает этого совершенства.


На свете было и есть немало героев, которые прославились на поприще политики или служения обществу и победили не уступавших им в силе врагов. Однако все эти герои по своему невежеству думают, что земля, где они родились, принадлежит им. Поэтому они сражаются друг с другом и погибают на поле битвы. Такие люди не способны идти духовным путем, который избирают те, кто отрекся от мира. Они могут быть великими народными кумирами и вождями, но встать на путь духовного самопознания им не под силу.


Комментарий:


Крупные политики нередко побеждают своих могущественных противников, но, к сожалению, они не способны одолеть собственные чувства — врагов, которые преследуют их повсюду. Будучи не в силах совладать с чувствами, эти люди сражаются с другими своими врагами и в конце концов гибнут в борьбе за существование. Они не встают на путь духовного самопознания и не принимают санньясу. Иногда такие деятели переодеваются в одежды санньяси и называют себя махатмами, но при этом они стремятся лишь к победе над своими политическими противниками. Находясь во власти иллюзии, они думают: «Вот моя страна, моя семья…» Поглощенные этими мыслями, такие люди впустую растрачивают свою жизнь: они не развиваются духовно и не освобождаются из плена майи.


ШБ 5.13.16


прасаджджати квапи лата-бхуджашрайас

тад-ашрайавйакта-пада-двиджа-спрхах

квачит кадачид дхари-чакратас трасан

сакхйам видхатте бака-канка-грдхраих


прасаджджати — привязывается (все сильнее и сильнее); квапи — иногда; лата-бхуджа-ашрайах — тот, кто укрывается в объятиях своей прекрасной жены, нежные руки которой подобны лианам; тат-ашрайа — которым эти лианы служат прибежищем; авйакта-пада — в чьих песнях невозможно разобрать слов; двиджа-спрхах — желающий слушать пение птиц; квачит — где-нибудь; кадачит — иногда; хари-чакратах трасан — боясь львиного рыка; сакхйам — дружбу; видхатте — заводит; бака-канка-грдхраих — с журавлями, цаплями и стервятниками.


Иногда живое существо, блуждающее по лесу материального бытия, укрывается в зарослях лиан и слушает пение обитающих там птиц. А иногда, испугавшись львиного рыка, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.


Комментарий:


В лесу материального мира много разных зверей и птиц, а также деревьев и лиан. Иногда человек пытается укрыться в зарослях лиан, другими словами, он ищет счастья в объятиях своей жены, чьи руки подобны лианам. В этих зарослях обитают птицы, и человеку нравится слушать их пение, то есть нежный голос жены. А в старости у него возникает страх перед надвигающейся смертью, которую сравнивают с грозно рычащим львом. Спасаясь от этого льва, человек обращается к разным обманщикам — свами и йогам, которые выдают себя за воплощения Бога. Так, введенный в заблуждение иллюзорной энергией, он проживает жизнь впустую. Харим вина наива мртим таранти. Без помощи Верховной Личности Бога никому не спастись от надвигающейся смерти. Слово хари означает «лев», а также «Верховный Господь». Чтобы спастись от льва Хари, олицетворяющего смерть, нужно обратиться за защитой к верховному Хари, Верховной Личности Бога. Однако невежественные люди предпочитают обращаться ко всякого рода обманщикам, непреданным, надеясь, что те спасут их от смерти. Итак, человек, блуждающий по лесу материального мира, первым делом пытается укрыться в объятиях своей жены, руки которой подобны лианам, и наслаждаться ее нежным голосом. А позже, с годами, он обращается за помощью к самозваным гуру и садху, которые ничем не лучше журавлей, цапель и стервятников. И в том и в другом случае он оказывается обманутым, ибо ищет прибежища не у Верховного Господа, а у кого-то другого.


ШБ 5.13.17


таир ванчито хамса-кулам самавишанн

арочайан шилам упаити ванаран

тадж-джати-расена сунирвртендрийах

параспародвикшана-висмртавадхих


таих — ими (обманщиками, выдающими себя за йогов, свами, аватары и гуру); ванчитах — обманутый; хамса-кулам — в общество великих преданных, парамахамс; самавишан — войдя; арочайан — тот, кого не удовлетворяет; шилам — образ жизни; упаити — идет; ванаран — к обезьянам, то есть к распутникам, лишенным всяких добродетелей; тат-джати-расена — предаваясь вместе с этими распутниками чувственным наслаждениям; сунирврта-индрийах — очень довольный тем, что испытывает чувственные удовольствия; параспара — друг друга; удвикшана — видя лица; висмрта — забыт; авадхих — конец жизни которого.


Поняв, что все эти так называемые йоги, свами и аватары обманывают его, живое существо решает расстаться с ними. Оно идет к тем, кто по-настоящему предан Господу. Однако и здесь его преследует злой рок: будучи не в силах придерживаться наставлений духовного учителя и других возвышенных преданных, спустя какое-то время живое существо покидает их и возвращается к обезьянам — к тем, кого интересуют только женщины и чувственные удовольствия. В кругу повес и распутников оно ищет наслаждения в вине и сексе и, предаваясь этим порокам, прожигает свою жизнь. Глядя на лица других прожигателей жизни, оно забывает обо всем на свете и мчится навстречу смерти.


Комментарий:


Бывает, что даже глупцу надоедает дурная компания, и он начинает общаться с преданными, брахманами и получает посвящение у духовного учителя. Такой человек пытается выполнять указания духовного учителя, но, к сожалению, он неспособен следовать регулирующим принципам. Поэтому он оставляет общество преданных и возвращается к обезьяноподобным людям, для которых главное в жизни — это вино и секс. Мнимые трансценденталисты ничем не лучше обезьян. Обезьяны чем-то похожи на садху: они тоже живут в лесу, не носят никакой одежды и питаются дикими плодами. Однако единственное, чего они хотят, — это наслаждаться сексом со многими самками. Иногда у мнимых трансценденталистов возникает некоторый интерес к духовной жизни и желание общаться с преданными, но идти путем сознания Кришны и следовать регулирующим принципам такие люди неспособны. Поэтому они покидают общество преданных и возвращаются к прожигателям жизни, которые в своем развитии недалеко ушли от обезьян. Они снова начинают заниматься сексом, пить вино или принимать наркотики и, глядя друг на друга, испытывают удовлетворение. Так и проходит их жизнь вплоть до самой смерти.


ШБ 5.13.18


друмешу рамсйан сута-дара-ватсало

вйавайа-дино вивашах сва-бандхане

квачит прамадад гири-кандаре патан

валлим грхитва гаджа-бхита астхитах


друмешу — на деревьях (или в домах, подобных деревьям, на которых обезьяны прыгают с ветки на ветку); рамсйан — наслаждающийся; сута-дара-ватсалах — привязанный к детям и жене; вйавайа-динах — который несчастен, поскольку действует, движимый половым желанием; вивашах — безвольный; сва-бандхане — связанный последствиями своих действий; квачит — иногда; прамадат — от страха (перед надвигающейся смертью); гири-кандаре — в горную пещеру; патан — падающий; валлим — ветку ползучего растения; грхитва — схватив; гаджа-бхитах — боясь слона (олицетворяющего смерть); астхитах — пребывающий (в этом положении).


Став в точности как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни, и единственная его отрада — это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому, свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы.


Комментарий:


В этом стихе описывается незавидное положение семейного человека. Семейная жизнь полна страданий, и единственное, чем она привлекает мужчину, — это возможность вступать со своей женой в половые отношения, причем жена то и дело норовит больно лягнуть его, точно ослица осла. Из-за половой невоздержанности человек становится жертвой многих неизлечимых болезней. В страхе перед могучей, как слон, смертью он по-обезьяньи цепляется за ветви своего дерева, не желая расставаться с ним.


ШБ 5.13.19


атах катханчит са вимукта ападах

пунаш ча сартхам правишатй ариндама

адхванй амушминн аджайа нивешито

бхраман джано ’дйапи на веда кашчана


атах — этой; катханчит — как-нибудь; сах — он; вимуктах — избавившийся; ападах — от опасности; пунах ча — и снова; са-артхам — с интересом к той жизни; правишати — вступает; арим-дама — о царь, сокрушающий врагов; адхвани — на тропу наслаждений; амушмин — на ту; аджайа — из-за влияния иллюзорной энергии; нивешитах — поглощенная; бхраман — странствуя; джанах — обусловленная душа; адйа апи — до самой смерти; на веда — не понимает; кашчана — хоть что-то.


О сокрушитель врагов [Махараджа Рахугана], если обусловленной душе каким-то образом удается спастись от грозящей беды, она сразу устремляется домой, чтобы опять наслаждаться сексом, — такова природа материальной привязанности. Околдованные материальной энергией Господа, души продолжают скитаться по лесу материального бытия и, даже когда им приходит пора покинуть тело, так и не вспоминают о своем истинном предназначении.


Комментарий:


Такая участь ждет всех, кто влачит материальное существование. Обусловленная душа опутана сетями полового влечения и не способна понять, в чем заключается истинная цель жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум — как правило, люди не знают высшей цели жизни. Веды гласят: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах — взоры тех, кто достиг духовных высот, всегда устремлены к лотосным стопам Вишну. Но обыкновенные, обусловленные души не горят желанием возродить свои отношения с Вишну. Они увлекаются материальной деятельностью и, сбитые с толку слепыми вождями, остаются в вечном рабстве.


ШБ 5.13.20


рахугана твам апи хй адхвано ’сйа

саннйаста-дандах крта-бхута-маитрах

асадж-джитатма хари-севайа шитам

джнанасим адайа тарати-парам


рахугана — о царь Рахугана; твам — ты; апи — тоже; хи — несомненно; адхванах — пути материального существования; асйа — этого; саннйаста-дандах — тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; крта-бхута-маитрах — ставший другом каждого; асат-джита-атма — тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари-севайа — любовным служением Верховному Господу; шитам — заостренный; джнана-асим — меч знания; адайа — взяв; тара — пересеки (океан неведения); ати-парам — к высшей цели (духовной жизни).


И ты, о царь Рахугана, — одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (15.3 – 4) Господь Кришна сравнивает материальный мир с иллюзорным деревом и советует срубить это дерево, чтобы избавиться от привязанности к нему:


на рупам асйеха татхопалабхйате

нанто на чадир на ча сампратиштха

ашваттхам энам сувирудха-мулам

асанга-шастрена дрдхена чхиттва


татах падам тат паримаргитавйам

йасмин гата на нивартанти бхуйах

там эва чадйам пурушам прападйе

йатах праврттих прасрта пурани


«Находясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где его конец, где начало и откуда оно вырастает. Это дерево пустило глубокие корни, но, несмотря ни на что, человек должен решительно срубить его топором отречения от всего мирского, а затем найти то место, откуда он уже никогда не вернется в этот мир, и там вручить себя Верховной Личности Бога, предвечному началу и вместилищу всего сущего».


ШБ 5.13.21


раджовача

ахо нр-джанмакхила-джанма-шобханам

ким джанмабхис тв апараир апй амушмин

на йад дхршикеша-йашах-кртатманам

махатманам вах прачурах самагамах


раджа увача — царь Рахугана сказал; ахо — увы; нр-джанма — ты, родившийся человеком; акхила-джанма-шобханам — лучшая из всех форм жизни; ким — зачем; джанмабхих — рождения в более высоких формах, например среди полубогов на райских планетах; ту — но; апараих — не превосходящими; апи — поистине; амушмин — в следующей жизни; на — не; йат — которых; хршикеша-йашах — славой Верховной Личности Бога, Хришикеши (повелителя чувств); крта-атманам — с теми, чьи сердца очищены; маха-атманам — подлинно великими душами; вах — вас; прачурах — обильное; самагамах — общение.


Царь Рахугана сказал: Ни одна форма жизни в этом мире не может сравниться с человеческой. Куда лучше родиться человеком на Земле, чем полубогом на райских планетах. Чего достигнет душа, возвысившись до положения полубога? Обитатели райских планет окружены всеми мирскими благами и утопают в роскоши, поэтому у них нет возможности общаться с преданными.


Комментарий:


Родившись человеком, живое существо получает редчайшую возможность — возможность постичь свою духовную природу. Те, кто родился полубогом на высших планетах, купаются в богатстве и роскоши и потому не могут освободиться из материального плена. Даже здесь, на Земле, очень богатые люди, как правило, не стремятся встать на путь сознания Кришны. Если человек разумен, если он искренне хочет вырваться из оков материи, ему необходимо общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общению он постепенно избавится от тяги к деньгам и женщинам. Женщины и деньги — вот два основных объекта материальных привязанностей. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем, кто серьезно намерен вернуться к Богу, отречься от женщин и денег; иначе мы не получим права войти в духовное царство. Все деньги нужно использовать для служения Господу, и то же самое касается женщин: их следует вовлекать в служение Господу. Только так можно освободиться от материального рабства. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах (Бхаг.,3.25.25). Даже непродолжительное общение с чистым преданным позволит обусловленной душе благополучно вернуться в царство Бога.


ШБ 5.13.22


на хй адбхутам твач-чаранабджа-ренубхир

хатамхасо бхактир адхокшадже ’мала

маухуртикад йасйа самагамач ча ме

дустарка-муло ’пахато ’вивеках


на — не; хи — конечно же; адбхутам — удивительно; тват-чарана-абджа-ренубхих — пылью с твоих лотосных стоп; хата-амхасах — того, чьи последствия грехов уничтожены; бхактих — любовь и преданность; адхокшадже — Богу, Верховной Личности, которого невозможно постичь экспериментальным путем; амала — очищенный от всякой скверны; маухуртикат — от кратковременного; йасйа — которого; самагамат — визита и общения; ча — тоже; ме — мой; дустарка — ложных доводов; мулах — корень; апахатах — полностью уничтожен; авивеках — неспособность распознавать.


Нет ничего удивительного в том, что, просто осыпав себя пылью с твоих лотосных стоп, человек сразу получает право заниматься чистым преданным служением Адхокшадже, которое недоступно даже Брахме и другим великим полубогам. Мимолетное общение с тобой подрубило корни моего материального рабства: гордыню, пристрастие к порочным доводам и неспособность отличать истинное от ложного. Теперь я свободен от этих пут, что удерживают душу в плену материи.


Комментарий:


Тот, кто общается с чистым преданным, непременно освободится от материального рабства. Именно это и произошло с царем Рахуганой: слушая Джаду Бхарату, он быстро избавился от всех заблуждений, возникших под влиянием мирской жизни. Доводы чистого преданного необычайно убедительны. Услышав их, даже бестолковый ученик избавляется от всех иллюзий и постигает тайны духовной науки.


ШБ 5.13.23


намо махадбхйо ’сту намах шишубхйо

намо йувабхйо нама аватубхйах

йе брахмана гам авадхута-лингаш

чаранти тебхйах шивам асту раджнам


намах — поклоны; махадбхйах — великим душам; асту — да будут; намах — поклоны; шишубхйах — великим, которые выглядят как мальчики; намах — нижайшие поклоны; йувабхйах — тем, кто принимают облик юношей; намах — нижайшие поклоны; а-ватубхйах — тем, кто выглядят как дети; йе — которые; брахманах — познавшие свою духовную природу; гам — землю; авадхута-лингах — скрытые под разными телесными оболочками; чаранти — обходят; тебхйах — благодаря им; шивам асту — пусть все будет благополучно; раджнам — у правящих династий или царей (которые всегда очень горды).


Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свое истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.


Комментарий:


Царь Рахугана горько сожалел, что заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Поэтому он стал возносить молитвы всем брахманам и осознавшим себя душам, в том числе и тем, кто скрывает свое величие под внешностью детей или авадхут. Четыре Кумара, например, всюду путешествуют в облике пятилетних мальчиков, и точно так же многие брахманы (те, кто постиг природу Брахмана) странствуют по свету в облике детей, юношей или авадхут. Цари, гордые своей властью, нередко оскорбляют их, и Махараджа Рахугана, почтительно склонившись перед всеми великими душами, просит их простить членов царских династий, чтобы те не попали из-за своих оскорблений в ад. Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Махараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Махараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.


ШБ 5.13.24


шри-шука увача

итй эвам уттара-матах са ваи брахмарши-сутах синдху-патайа атма-сататтвам виганайатахпаранубхавах парама-каруникатайопадишйа рахуганена сакарунам абхивандита-чарана апурнарнава ива нибхрта-каранормй-ашайо дхараним имам вичачара.


шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити эвам — так; уттара-матах — о сын Уттары (Махараджа Парикшит); сах — тот (брахман); ваи — поистине; брахма-рши-сутах — Джада Бхарата, сын мудреца-брахмана; синдху-патайе — правителю государства Синдху; атма-са-таттвам — истинную природу души; виганайатах — хотя он оскорбил (Джаду Бхарату); пара-анубхавах — достигший очень высокой ступени духовного самопознания; парама-каруникатайа — исполненный сострадания к падшим душам; упадишйа — дав наставления; рахуганена — царем Рахуганой; са-карунам — жалобно; абхивандита-чаранах — тот, чьим лотосным стопам было выражено почтение; апурна-арнавах ива — словно полный океан; нибхрта — полностью успокоены; карана — чувств; урми — волны; ашайах — в сердце которого; дхараним — по земле; имам — этой; вичачара — продолжил странствовать.


Шрила Шукадева Госвами продолжал: О сын Уттары, когда царь Рахугана оскорбил Джаду Бхарату, заставив его нести паланкин, в уме Джады Бхараты поднялись было волны недовольства, однако он не дал воли чувствам, и тогда сердце его успокоилось и вновь стало безмятежным, подобно огромному океану. Царь Рахугана вел себя очень грубо, но Джада Бхарата, будучи великим парамахамсой и мягкосердечным вайшнавом, проникся к нему состраданием и поведал ему об истинной природе души. А когда царь Рахугана припал к его лотосным стопам и стал молить о прощении, Джада Бхарата и вовсе забыл нанесенную обиду. Расставшись с царем, он продолжил свои странствия по свету.


Комментарий:


В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) Капиладева называет признаки, по которым можно распознать великую душу: титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам. Настоящий святой, преданный Господа, всегда очень терпелив. Он дружелюбно относится ко всем живым существам и ни с кем не враждует. Чистый преданный обладает всеми качествами садху, и Джада Бхарата — пример такого преданного. Поскольку Джада Бхарата находился в материальном теле, чувства его, несомненно, пришли в беспокойство из-за оскорбления, которое нанес ему царь Рахугана. Однако стоило царю смиренно склониться перед Джадой Бхаратой, как тот простил его. Если мы хотим вернуться к Богу, то должны стать такими же смиренными, как царь Рахугана: случись нам оскорбить вайшнава, нужно тут же молить его о прощении. Обычно вайшнавы очень мягкосердечны, поэтому любой, кто припадет к лотосным стопам вайшнава, сразу будет прощен и избавится от последствий своего оскорбления. Но тому, кто, оскорбив вайшнава, не молит его о прощении, предстоит пожинать плоды своего проступка, и плоды эти будут не из приятных.


ШБ 5.13.25


саувира-патир апи суджана-самавагата-параматма-сататтва атманй авидйадхйаропитам ча дехатма-матим висасарджа. эвам хи нрпа бхагавад-ашриташританубхавах.


саувира-патих — правитель государства Саувира; апи — конечно; су-джана — от возвышенной личности; самавагата — полностью усвоено; параматма-са-таттвах — знание об истинной природе индивидуальной души и Сверхдуши; атмани — себе; авидйа — из-за неведения; адхйаропитам — ошибочно воспринятое; ча — и; деха — в теле; атма-матим — представление о себе; висасарджа — полностью отбросил; эвам — так; хи — ведь; нрпа — о царь; бхагават-ашрита-ашрита-анубхавах — следствие того, что он обрел покровительство преданного, который, в свою очередь, обрел покровительство духовного учителя, принадлежащего к парампаре (те, кому это удалось, непременно избавятся от оков невежества, а именно от телесных представлений о жизни).


Благодаря наставлениям, полученным от великого преданного Джады Бхараты, Махараджа Рахугана, правитель Саувиры, в совершенстве постиг природу души и полностью избавился от телесных представлений о жизни. О царь, всякий, кто обрел покровительство слуги слуги Господа, достоин славы, ибо очень скоро он перестанет отождествлять себя с телом.


Комментарий:


В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54) сказано:


‘садху-санга’, ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа


Человек, принявший покровительство чистого преданного, непременно достигнет высшего совершенства, даже если их общение было непродолжительным. Садху значит «чистый преданный Господа», и общение с таким преданным играет огромную роль в духовной жизни. По собственному опыту могу сказать, что, когда я встретил своего духовного учителя, первое же его наставление заронило в мое сердце семя сознания Кришны, благодаря чему я до сих пор продолжаю идти путем сознания Кришны и сохраняю понимание вайшнавской философии. И сейчас это семя выросло в Движение сознания Кришны, которое успешно развивается и насчитывает много преданных. Весь мир находится во власти телесных представлений о жизни, поэтому так важно, чтобы в каждом уголке земли появлялись преданные, которые избавляли бы людей от этих ложных представлений и вовлекали их в служение Кришне.


ШБ 5.13.26


раджовача

йо ха ва иха баху-вида маха-бхагавата твайабхихитах парокшена вачаса джива-лока-бхавадхва са хйарйа-манишайа калпита-вишайо нанджасавйутпанна-лока-самадхигамах. атха тад эваитад дуравагамам самаветанукалпена нирдишйатам ити.


раджа увача — царь Парикшит сказал; йах — который; ха — несомненно; ва — или; иха — здесь (в этом повествовании); баху-вида — которому известны многие тонкости трансцендентной науки; маха-бхагавата — о великий мудрец и преданный; твайа — тобой; абхихитах — описанный; парокшена — образным; вачаса — словом; джива-лока-бхава-адхва — путь материального существования обусловленной души; сах — тот; хи — поистине; арйа-манишайа — разумом тех, кто достиг высокой ступени преданного служения; калпита-вишайах — созданная неясность; на — не; анджаса — прямо; авйутпанна-лока — не очень искушенных или не очень разумных людей; самадхигамах — полное понимание; атха — поэтому; тат эва — то же самое; этат — этот предмет; дуравагамам — трудный для понимания; самавета-анукалпена — с объяснением смысла этих историй; нирдишйатам — пусть будет изложен; ити — так.


Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О мой господин, о великий мудрец и преданный, ты всеведущ. Ты замечательно описал положение обусловленной души, сравнив ее с торговцем в лесу. Разумные люди поймут из твоих наставлений, что у того, кто отождествляет себя с телом, чувства подобны лесным разбойникам, а жена и дети — шакалам и другим кровожадным хищникам. Однако для тех, кто не отличается разумом, эта притча останется загадкой, ибо понять иносказание нелегко. Поэтому я прошу тебя, о великий святой, объяснить ее скрытый смысл.


Комментарий:


Многие истории и примеры, которые мы встречаем в «Шримад-Бхагаватам», представляют собой иносказания. Неразумные люди не способны проникнуть в суть аллегорий, поэтому каждый, кто желает постичь духовную науку, должен обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он растолковал скрытый смысл этих иносказаний.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Продолжение беседы Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы».

## Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

## Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и вместе с Ману и Приявратой поднялся ему навстречу.


Проехав на своей сияющей колеснице вокруг горы Сумеру, по орбите солнца, Махараджа Прияврата рассеял тьму во вселенной.


Апсара, посланная Господом Брахмой, стала прогуливаться по живописной роще, где медитировал царь Агнидхра. Услышав нежный звон колокольчиков на ее ногах, царь открыл глаза.


Господь Вишну прибыл на жертвоприношение, которое совершал царь Набхи, и явил всем собравшимся Свой четырехрукий облик. Набхи, его жрецы и приближенные в почтении склонились перед Господом и поднесли Ему дары.


Когда Господь Ришабхадева вступил на престол. Он прежде всего поселился в гурукуле — ашраме, где живут духовные наставники, — и под их руководством стал вести жизнь брахмачари.


Однажды, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева прибыл в страну Брахмаварта. Там в собрании ученых брахманов Он дал наставления Своим ста сыновьям.


Приняв облик авадхуты, великого святого, равнодушного к материальной жизни, Господь Ришабхадева странствовал по свету.


Пока Господь Ришабхадева, словно безумец, бродил по лесу у Кутакачалы, там вспыхнул страшный пожар. И весь лес и тело Господа Ришабхадевы сгорели в огне этого пожара.


Живя в ашраме Пулахи, Махараджа Бхарата поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, — Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния.


Увидев, как река уносит оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата пожалел его и подобрал из воды. Затем он отнес беспомощного олененка в свой ашрам.


Совершая обряды поклонения Господу, Махараджа Бхарата то и дело прерывался, чтобы проверить, где олененок.


Все помыслы царя в момент смерти были сосредоточены на олененке, поэтому он умер подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны, и в следующей жизни был вынужден родиться оленем.


Богиня Кали появилась из своего изваяния, спрыгнула с алтаря и одного за другим обезглавила разбойников, которые собирались принести ей в жертву Джаду Бхарату.


Когда Джаду Бхарату заставили нести паланкин царя Рахуганы, он нес его не самым лучшим образом, так как не хотел причинять вреда ни одному живому существу и все время боялся наступить на муравьев, ползавших по дороге.


В ответ на вопросы Махараджи Рахуганы Джада Бхарата раскрыл ему природу материального мира, сравнив этот мир с лесом, в который попадает обусловленная душа.

Примечания

1

Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.)

2

«Обратно к Богу», журнал, основанный Шрилой Прабхупадой в 1944 г. (Прим. переводчика.)

3

В тексте 12 слово кшетраджна указывает на индивидуальную душу (дживу), но в данном случае, так же как и в тексте 11, это слово обозначает Верховного Господа.

4

Этот и три приведенных ниже стиха взяты из «Бхагават-татпарьи», комментария к «Шримад-Бхагаватам», написанного Мадхвачарьей. (Прим. переводчика.)