Annotation

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

- Шримад-Бхагаватам

- Предисловие к английскому изданию

- От автора

- ШБ 4.13: Потомки Дхрувы Махараджи

- ШБ 4.14: История царя Вены

- ШБ 4.15: Рождение и коронация Махараджи Притху

- ШБ 4.16: Певцы прославляют царя Притху

- ШБ 4.17: Махараджа Притху гневается на Землю

- ШБ 4.18: Притху Махараджа доит Землю

- ШБ 4.19: Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня

- ШБ 4.20: Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху

- ШБ 4.21: Наставления Махараджи Притху

- ШБ 4.22: Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами

- ШБ 4.23: Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу

- Об авторе

- Иллюстрации

Шримад-Бхагаватам

Песнь 4  Творение четвертого уровня

Часть 2

(Главы 13-23)

Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артха-дам

Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

чхрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ШБ 4.13: Потомки Дхрувы Махараджи

ШБ 4.13.1

сута увача

нишамйа каушаравинопаварнитам

дхрувасйа ваикунтха-пададхироханам

прарудха-бхаво бхагаватй адхокшадже

праштум пунас там видурах прачакраме

сутах увача — Сута Госвами сказал; нишамйа — выслушав; каушаравина — мудрецом Майтреей; упаварнитам — описанное; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; ваикунтха-пада — в обитель Вишну; адхироханам — вознесение; прарудха — усилилось; бхавах — чувство любви; бхагавати — к Верховной Личности Бога; адхокшадже — которого нельзя увидеть непосредственно; праштум — спрашивать; пунах — вновь; там — Майтрею; видурах — Видура; прачакраме — пытался.

Обращаясь к мудрецам во главе с Шаунакой, Сута Госвами сказал: Выслушав рассказ Майтреи о вознесении Дхрувы Махараджи на Вайкунтху, в обитель Господа Вишну, Видура ощутил прилив любви к Верховной Личности Бога и задал Майтрее следующие вопросы.

Комментарий:

На примере беседы Видуры с Майтреей видно, что рассказы о деяниях Верховной Личности Бога и Его преданных столь увлекательны, что те, кто слушает их, не устают задавать вопросы, а повествующий без устали отвечает на них. Трансцендентные беседы так приятны, что не утомляют ни слушателей, ни рассказчика. Люди, далекие от преданного служения, могут недоумевать: «Как можно столько времени говорить о Боге?» Но преданным никогда не надоедает говорить о Верховной Личности Бога и Его преданных. Чем больше они обсуждают эти темы, тем большее удовольствие получают от этого. В мантре Харе Кришна всего три слова: Харе, Кришна и Рама, — однако это не мешает преданным повторять ее круглые сутки не ведая усталости.

ШБ 4.13.2

видура увача

ке те прачетасо нама

касйапатйани суврата

касйанвавайе пракхйатах

кутра ва сатрам асата

видурах увача — Видура спросил; ке — кем были; те — они; прачетасах — Прачеты; нама — по имени; касйа — чьи; апатйани — сыновья; су-врата — о Майтрея, давший благие обеты; касйа — чьей; анвавайе — в семье; пракхйатах — знаменитое; кутра — где; ва — также; сатрам — жертвоприношение; асата — было совершено.

Обращаясь к Майтрее, Видура спросил: О величайший из преданных, кто такие Прачеты? К какому роду они принадлежали? Чьими они были сыновьями и где совершали великие жертвоприношения?

Комментарий:

Три стиха из предыдущей главы, произнесенные Нарадой во время жертвоприношения, устроенного Прачетами, побудили Видуру к дальнейшим расспросам.

ШБ 4.13.3

манйе маха-бхагаватам

нарадам дева-даршанам

йена проктах крийа-йогах

паричарйа-видхир харех

манйе — по моему мнению; маха-бхагаватам — величайший из преданных; нарадам — мудрец Нарада; дева — Верховную Личность Бога; даршанам — тот, кто видел; йена — которым; проктах — прославленный; крийа-йогах — преданное служение; паричарйа — служа; видхих — ритуал; харех — Верховной Личности Бога.

Видура продолжал: Мне известно, что мудрец Нарада — величайший преданный Господа. Он составил трактат, в котором подробно описал практику преданного служения по системе панчаратрики, и удостоился чести воочию увидеть Верховного Господа.

Комментарий:

Достичь Всевышнего можно двумя путями. Один из них, путь «Шримад-Бхагаватам», именуется бхагавата-маргой, а другой носит название панчаратрика-видхи. Панчаратрика-видхи — это метод поклонения в храме, а бхагавата-видхи — практика преданного служения, состоящая из девяти форм деятельности, главными из которых являются слушание и повторение. Движение сознания Кришны объединяет эти методы, давая таким образом возможность каждому постепенно осознать Верховную Личность Бога. Как указал Видура, система панчаратрики была впервые описана великим мудрецом Нарадой.

ШБ 4.13.4

сва-дхарма-шилаих пурушаир

бхагаван йаджна-пурушах

иджйамано бхактимата

нараденеритах кила

сва-дхарма-шилаих — совершая жертвенные обряды; пурушаих — мужчины; бхагаван — Верховной Личности Бога; йаджна-пурушах — наслаждающейся всеми жертвоприношениями; иджйаманах — поклоняются; бхакти-мата — преданным; нарадена — Нарадой; иритах — описанный; кила — действительно.

Поклоняясь Верховной Личности Бога и стремясь доставить Господу удовольствие, Прачеты совершали религиозные ритуалы и жертвенные обряды. В это время находившийся там великий мудрец Нарада воспел трансцендентные качества Дхрувы Махараджи.

Комментарий:

Нарада Муни без устали прославляет игры и деяния Господа. Из этого стиха следует, что ему также доставляет удовольствие восхвалять преданных Верховной Личности Бога. Миссия великого мудреца Нарады состоит в том, чтобы проповедовать науку преданного служения по всей вселенной. Именно ради этого он составил «Нарада-панчаратру», руководство по преданному служению. Из этой книги преданные могут узнать о том, как нужно заниматься преданным служением, чтобы круглые сутки совершать жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Согласно «Бхагавад-гите», Господь разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и в «Нарада-панчаратре» рассказывается о том, что должны делать представители каждого из этих сословий, чтобы удовлетворить Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (18.45) сказано: све све карманй абхиратахсамсиддхим лабхате нарах — удовлетворить Верховного Господа можно добросовестно исполняя предписанные обязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13) также говорится: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам — высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя предписанные обязанности, заключается в том, чтобы своей деятельностью доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Нарада Муни был доволен Прачетами, которые совершали жертвоприношения, преследуя эту цель, и потому воспел деяния Дхрувы Махараджи на арене их жертвоприношения.

ШБ 4.13.5

йас та деваршина татра

варнита бхагават-катхах

махйам шушрушаве брахман

картснйеначаштум архаси

йах — которые; тах — все те; деваршина — великим мудрецом Нарадой; татра — там; варнитах — изложенные; бхагават-катхах — повествования о деяниях Господа; махйам — мне; шушрушаве — жаждущему услышать; брахман — о брахман; картснйена — полностью; ачаштум архаси — пожалуйста, расскажи.

Скажи мне, о брахман, как Нарада Муни славил Верховного Господа и о каких Его деяниях рассказывал? Я горю желанием услышать об этом. Прошу тебя, поведай мне все без утайки.

Комментарий:

«Шримад-Бхагаватам» представляет собой собрание бхагават-катхи, рассказов о деяниях Господа. То, что Видура хотел услышать от Майтреи, можем услышать и мы, пять тысяч лет спустя. Единственное, что для этого необходимо, — это наше горячее желание.

ШБ 4.13.6

маитрейа увача

дхрувасйа чоткалах путрах

питари прастхите ванам

сарвабхаума-шрийам наиччхад

адхираджасанам питух

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; ча — также; уткалах — Уткала; путрах — сын; питари — после того, как отец; прастхите — ушел; ванам — в лес; сарва-бхаума — со всеми землями; шрийам — богатства; на аиччхат — не желал; адхираджа — царский; асанам — трон; питух — отца.

Великий мудрец Майтрея ответил: Дорогой Видура, когда Махараджа Дхрува ушел в лес, его сын Уткала отказался взойти на отцовский трон, который давал ему власть над всей планетой.

ШБ 4.13.7

са джанманопашантатма

нихсангах сама-даршанах

дадарша локе витатам

атманам локам атмани

сах — его сын Уткала; джанмана — с самого рождения; упашанта — полностью удовлетворенный; атма — душа; нихсангах — лишенный привязанности; сама-даршанах — невозмутимый; дадарша — видел; локе — в мире; витатам — пребывающую; атманам — Сверхдушу; локам — весь мир; атмани — в Сверхдуше.

С самого рождения Уткала был всегда удовлетворен и не привязан к материальному миру. Он всегда оставался невозмутимым, поскольку знал, что все сущее покоится в Сверхдуше и что Сверхдуша пребывает в сердце каждого.

Комментарий:

Черты характера Уткалы, сына Махараджи Дхрувы, свидетельствуют о том, что он был маха-бхагаватой. В «Бхагавад-гите» (6.30) сказано: йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати — возвышенный преданный повсюду ощущает присутствие Верховной Личности Бога и понимает, что все сущее покоится во Всевышнем. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.4): майа татам идам сарвамджагад авйакта-муртина — Господь Кришна в Своем безличном аспекте пронизывает всю вселенную. Все покоится на Нем, но это не означает, что все сущее тождественно Ему. Преданный высшего класса, маха-бхагавата, обладает таким трансцендентным видением. Он знает, что одна и та же Сверхдуша, Параматма, присутствует в сердце каждого живого существа независимо от его материальной оболочки. В каждом живом существе он видит неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога. Такой маха-бхагавата, всегда ощущающий присутствие Бога, постоянно находится в поле зрения Господа, так же как и Верховный Господь всегда находится в поле его зрения. На это способен только тот, кто действительно обрел любовь к Богу.

ШБ 4.13.8-9

атманам брахма нирванам

пратйастамита-виграхам

авабодха-расаикатмйам

анандам анусантатам

авйаваччхинна-йогагни

дагдха-карма-малашайах

сварупам аварундхано

натмано ’нйам тадаикшата

атманам — душа; брахма — дух; нирванам — угасание материального бытия; пратйастамита — завершив; виграхам — отделение; авабодха-раса — обладая знанием; эка-атмйам — единство; анандам — блаженство; анусантатам — усилившееся; авйаваччхинна — непрерывным; йога — благодаря занятиям йогой; агни — огнем; дагдха — сожженные; карма — желания, связанные с деятельностью ради плодов; мала — грязные; ашайах — в уме; сварупам — изначальное положение; аварундханах — осознав; на — не; атманах — кроме Сверхдуши; анйам — что-либо еще; тада — тогда; аикшата — видел.

Осознав Верховный Брахман, Уткала освободился от телесного рабства. Это состояние называется нирваной. Он обрел трансцендентное блаженство, которое не только не покидало его, но и постоянно усиливалось. Он добился этого, практикуя бхакти-йогу, которая, подобно огню, уничтожает всю материальную скверну. Осознав свою истинную природу и свои вечные взаимоотношения со Всевышним, Уткала везде и во всем видел лишь Его одного и был постоянно занят преданным служением Господу.

Комментарий:

В этих двух стихах раскрывается смысл одного из стихов «Бхагавад-гиты» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Мне». Об этом же говорит Господь Чайтанья в начале первого стиха «Шикшаштаки»:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

Высшей формой йоги является бхакти-йога, преданное служение Господу, а высшей формой преданного служения является повторение святых имен Господа. Повторяя святые имена, человек может достичь нирваны, то есть освободиться из материального плена и ощутить блаженство духовного бытия, которое Господь Чайтанья назвал анандамбудхи-вардханам. Тот, кто пребывает в подобном состоянии, не нуждается в материальных богатствах, будь то даже царский трон и возможность властвовать над всей планетой. Такое отношение к материальным богатствам называют вирактир анйатра сйат, и оно развивается в процессе преданного служения.

Чем больших успехов достигает преданный в служении Господу, тем слабее становится его привязанность к материальным благам и материальной деятельности. Такова духовная природа, исполненная блаженства. О том же говорится в «Бхагавад-гите» (2.59): парам дрштва нивартате — изведав высшее блаженство духовного бытия, человек перестает искать материальных удовольствий. Духовное знание — это очистительный огонь, в котором дотла сгорают все материальные желания. Совершенства в мистической йоге может достичь лишь тот, кто постоянно связан с Верховной Личностью Бога в процессе преданного служения. Преданный всегда, при любых обстоятельствах, помнит о Господе. Каждое обусловленное живое существо несет бремя последствий своей прошлой деятельности, но, если оно начинает заниматься преданным служением Господу, вся эта скверна сгорает дотла. Об этом говорится в «Нарада-панчаратре»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам.

ШБ 4.13.10

джадандха-бадхиронматта

мукакртир атан-матих

лакшитах патхи баланам

прашантарчир иваналах

джада — глупый; андха — слепой; бадхира — глухой; унматта — безумный; мука — немой; акртих — внешний вид; а-тат — не то; матих — его разум; лакшитах — его видели; патхи — на дороге; баланам — недалекие люди; прашанта — угасший; арчих — с языками пламени; ива — как; аналах — огонь.

Недалеким людям, попадавшимся ему на пути, Уткала казался слабоумным, слепым, глухим и немым безумцем, но их представление о нем не соответствовало истине. В действительности он был подобен невидимому огню, тлеющему под слоем пепла.

Комментарий:

Чтобы избежать недоразумений, беспокойств и неприятностей, создаваемых материалистами, великие святые, подобные Джаде Бхарате и Уткале, предпочитают хранить молчание. Поэтому недалекие люди считают их безумцами, глухими или немыми. По сути дела, все чистые преданные стараются не общаться с безбожниками, но с другими преданными они поддерживают дружеские отношения, а невинным людям проповедуют, чтобы наставить их на путь истинный. Вполне естественно, что в мире, где большинство людей являются безбожниками, некоторые великие преданные становятся бхаджанананди. Преданные другой категории, гоштхй-ананди, проповедуют людям, стремясь увеличить число преданных Господа. Однако даже преданные-проповедники стараются избегать тех, кто враждебно относится к духовной практике.

ШБ 4.13.11

матва там джадам унматтам

кула-врддхах самантринах

ватсарам бхупатим чакрур

йавийамсам бхрамех сутам

матва — считая; там — Уткалу; джадам — лишенным разума; унматтам — безумцем; кула-врддхах — старшие члены семьи; са-мантринах — с министрами; ватсарам — Ватсару; бху-патим — правителем мира; чакрух — сделали; йавийамсам — младшего; бхрамех — Бхрами; сутам — сына.

Все старшие члены семьи, а также министры считали Уткалу слабоумным или даже сумасшедшим. Поэтому они возвели на трон его младшего брата Ватсару, сына Бхрами, который и стал повелителем всей планеты.

Комментарий:

Очевидно, что власть монарха в ту эпоху не была абсолютной. Старшие члены правящей династии вместе с министрами в случае необходимости могли произвести соответствующие изменения и возвести на трон наиболее достойного, с их точки зрения, человека, хотя им мог быть только член царского рода. Точно так же в наши дни, в тех странах, где сохранилась монархия, министры и влиятельные вельможи иногда получают возможность выбрать, кто из претендентов на царский престол встанет во главе государства.

ШБ 4.13.12

сварвитхир ватсарасйешта

бхарйасута шад-атмаджан

пушпарнам тигмакетум ча

ишам урджам васум джайам

сварвитхих — Сварвитхи; ватсарасйа — царя Ватсары; ишта — любимая; бхарйа — жена; асута — родила; шат — шесть; атмаджан — сыновей; пушпарнам — Пушпарну; тигмакетум — Тигмакету; ча — а также; ишам — Ишу; урджам — Урджу; васум — Васу; джайам — Джаю.

Сварвитхи, любимая жена царя Ватсары, подарила ему шесть сыновей: Пушпарну, Тигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю.

Комментарий:

Жена Ватсары названа здесь ишта, то есть «достойная преклонения». Это значит, что она обладала множеством достоинств, была верной, любящей и послушной женой. Кроме того, она была идеальной домохозяйкой. Когда оба супруга наделены прекрасными качествами и живут в согласии, у них рождаются замечательные дети и в их семье царит мир и благополучие.

ШБ 4.13.13

пушпарнасйа прабха бхарйа

доша ча две бабхуватух

пратар мадхйандинам сайам

ити хй асан прабха-сутах

пушпарнасйа — Пушпарны; прабха — Прабха; бхарйа — жена; доша — Доша; ча — и; две — две; бабхуватух — были; пратах — Пратар; мадхйандинам — Мадхьяндинам; сайам — Саям; ити — таким образом; хи — безусловно; асан — были; прабха-сутах — сыновья Прабхи.

У Пушпарны было две жены: Прабха и Доша. Прабха родила ему трех сыновей, которых звали Пратар, Мадхьяндинам и Саям.

ШБ 4.13.14

прадошо нишитхо вйушта

ити доша-сутас трайах

вйуштах сутам пушкаринйам

сарватеджасам ададхе

прадошах — Прадоша; нишитхах — Нишитха; вйуштах — Вьюшта; ити — так; доша — Доши; сутах — сыновья; трайах — три; вйуштах — Вьюшта; сутам — сын; пушкаринйам — во чреве Пушкарини; сарва-теджасам — по имени Сарватеджа (всесильный); ададхе — зачал.

У Доши было трое сыновей: Прадоша, Нишитха и Вьюшта. Жена Вьюшты Пушкарини произвела на свет могучего сына, которого нарекли Сарватеджа.

ШБ 4.13.15-16

са чакшух сутам акутйам

патнйам манум авапа ха

манор асута махиши

вираджан надвала сутан

пурум кутсам тритам дйумнам

сатйавантам ртам вратам

агништомам атиратрам

прадйумнам шибим улмукам

сах — он (Сарватеджа); чакшух — по имени Чакшух; сутам — сына; акутйам — во чреве Акути; патнйам — жены; манум — Чакшуша Ману; авапа — достиг; ха — поистине; манох — Ману; асута — произвела на свет; махиши — царица; вираджан — не оскверненных страстью; надвала — Надвала; сутан — сыновей; пурум — Пуру; кутсам — Кутсу; тритам — Триту; дйумнам — Дьюмну; сатйавантам — Сатьявана; ртам — Риту; вратам — Врату; агништомам — Агништому; атиратрам — Атиратру; прадйумнам — Прадьюмну; шибим — Шиби; улмукам — Улмуку.

Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени Чакшуша, который по истечении времени правления предыдущего Ману стал шестым Ману. Его супруга Надвала произвела на свет благочестивых сыновей: Пуру, Кутсу, Триту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку.

ШБ 4.13.17

улмуко ’джанайат путран

пушкаринйам шад уттаман

ангам суманасам кхйатим

кратум ангирасам гайам

улмуках — Улмука; аджанайат — породил; путран — сыновей; пушкаринйам — во чреве жены, Пушкарини; шат — шесть; уттаман — замечательных; ангам — Ангу; суманасам — Суману; кхйатим — Кхьяти; кратум — Крату; ангирасам — Ангиру; гайам — Гаю.

Один из двенадцати сыновей Чакшуши Ману, Улмука, зачал со своей женой Пушкарини шесть замечательных сыновей, которых звали Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.

ШБ 4.13.18

сунитхангасйа йа патни

сушуве венам улбанам

йад-даухшилйат са раджаршир

нирвинно нирагат пурат

сунитха — Сунитха; ангасйа — Анги; йа — та, которая; патни — супруга; сушуве — родила; венам — Вену; улбанам — злонравного; йат — которого; даухшилйат — из-за дурного нрава; сах — он; раджа-рших — святой царь Анга; нирвиннах — отчаявшийся; нирагат — ушел; пурат — из дома.

Жена Анги Сунитха произвела на свет сына по имени Вена, который был очень жесток и злонравен. Дурной нрав сына причинял святому царю Анге такие страдания, что в конце концов он оставил дом и царство и удалился в лес.

ШБ 4.13.19-20

йам анга шепух купита

ваг-ваджра мунайах кила

гатасос тасйа бхуйас те

мамантхур дакшинам карам

араджаке тада локе

дасйубхих пидитах праджах

джато нарайанамшена

пртхур адйах кшитишварах

йам — его (Вену), которого; анга — дорогой Видура; шепух — прокляли; купитах — разгневанные; вак-ваджрах — чьи слова разили, как молнии; мунайах — великие мудрецы; кила — поистине; гата-асохтасйа — после его смерти; бхуйах — кроме того; те — они; мамантхух — пахтали; дакшинам — правую; карам — руку; араджаке — оставшийся без царя; тада — тогда; локе — мир; дасйубхих — разбойниками и грабителями; пидитах — измученные; праджах — все подданные; джатах — явился; нарайана — Верховной Личности Бога; амшена — в виде частичной экспансии; пртхух — Притху; адйах — первый; кшити-ишварах — правитель мира.

Дорогой Видура, проклятия великих мудрецов разят, подобно молниям. Поэтому, когда гнев мудрецов обрушился на царя Вену, он умер. Со смертью царя страна лишилась правителя, и осмелевшие воры и разбойники стали бесчинствовать, причиняя людям неисчислимые страдания. Видя это, великие мудрецы взяли правую руку Вены и, используя ее в качестве мутовки, стали пахтать его тело. В результате на землю явился царь Притху, который был частичным воплощением Господа Вишну и первым правителем всего мира.

Комментарий:

Сильная монархия является оплотом законности и порядка, поэтому она несравненно лучше всякой демократии. Всего сто лет назад царская власть в Кашмире (Индия) была столь сильна, что, когда к царю приводили пойманного вора, он тотчас отсекал ему обе руки. В результате в стране практически не было воровства. Даже если человек забывал что-нибудь на улице, никому и в голову не приходило присвоить чужое. Считалось, что забрать оставленную вещь мог только ее хозяин, никто другой не имел права даже коснуться ее. В так называемых демократических странах в случае кражи на место происшествия приезжает полиция, составляется протокол, однако вор, как правило, остается непойманным и ему удается избежать наказания. Современные правительства, слабые и недееспособные, не могут покончить с преступностью, с ворами, грабителями и обманщиками, которых расплодилось в мире великое множество.

ШБ 4.13.21

видура увача

тасйа шила-нидхех садхор

брахманйасйа махатманах

раджнах катхам абхуд душта

праджа йад вимана йайау

видурах увача — Видура сказал; тасйа — его (Анги); шила-нидхех — обладающего всеми достоинствами; садхох — святой; брахманйасйа — защитник брахманической культуры; махатманах — у великой души; раджнах — царя; катхам — как; абхут — мог появиться; душта — плохой; праджа — сын; йат — из-за которого; виманах — утратив интерес; йайау — ушел.

Обращаясь к мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царь Анга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вена, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?

Комментарий:

Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать — если она повторно выходит замуж, жена является нашим врагом, если она очень красива, а сын — если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно. Такие ситуации в материальном мире далеко не редкость. Поэтому, в соответствии с ведическими принципами, по достижении пятидесятилетнего возраста мужчина должен оставить семью, чтобы остаток своих дней целиком посвятить поискам сознания Кришны.

ШБ 4.13.22

ким вамхо вена уддишйа

брахма-дандам айуйуджан

данда-врата-дхаре раджни

мунайо дхарма-ковидах

ким — почему; ва — также; амхах — грехи; вене — на Вену; уддишйа — видя; брахма-дандам — проклятие брахмана; айуйуджан — решили наложить; данда-врата-дхаре — который держит в руке карающий жезл; раджни — на царя; мунайах — великие мудрецы; дхарма-ковидах — знающие все принципы религии.

Видура продолжал: Почему великие мудрецы, которым известны все принципы религии, решили проклясть царя Вену, державшего в руках карающий жезл, и подвергнуть его самому суровому наказанию [брахма-шапе]?

Комментарий:

Обычно считается, что царь вправе наказать любого из своих подданных, однако в данном случае сам царь был наказан великими мудрецами. Царь Вена должен был совершить очень тяжкий грех, а иначе почему мудрецы, самые великие люди, славящиеся своей терпимостью и в совершенстве знающие принципы религии, подвергли его столь суровому наказанию? Это также свидетельствует о том, что в брахманическом обществе царь не являлся независимой фигурой. За его действиями наблюдали брахманы, которые в случае необходимости могли свергнуть его и даже лишить жизни, причем не силой оружия, а с помощью мантр брахма-шапы. Брахманы в тот век обладали таким могуществом, что одного их проклятия было достаточно, чтобы человек умер.

ШБ 4.13.23

навадхйейах праджа-палах

праджабхир агхаван апи

йад асау лока-паланам

бибхартй оджах сва-теджаса

на — никогда не; авадхйейах — должен подвергаться нападкам; праджа-палах — царь; праджабхих — со стороны подданных; агхаван — погрязший в грехе; апи — даже; йат — поскольку; асау — он; лока-паланам — многочисленных царей; бибхарти — поддерживает; оджах — силой; сва-теджаса — своим влиянием.

Подданные никогда не должны осуждать царя, даже если им кажется, будто он совершает тяжкие грехи, ибо по могуществу царь не имеет себе равных и превосходит в этом всех прочих правителей.

Комментарий:

В ведическом обществе царя почитали наместником Бога на земле. Сам титул царя, нара-нараяна, указывает на то, что царь является воплощением Нараяны, Верховной Личности Бога, в образе человека. Поэтому, в соответствии с правилами этикета, простые люди никогда не должны оскорблять брахманов и царей-кшатриев. Даже если поступки царя кажутся неблаговидными, подданные не имеют права осуждать его. Но в данном случае, как мы видим, нара-деваты прокляли царя Вену. Это могло означать только то, что его грехи были слишком тяжкими.

ШБ 4.13.24

этад акхйахи ме брахман

сунитхатмаджа-чештитам

шраддадханайа бхактайа

твам паравара-виттамах

этат — обо всем этом; акхйахи — расскажи, пожалуйста; ме — мне; брахман — о великий брахман; сунитха-атмаджа — сына Сунитхи, Вены; чештитам — делах; шраддадханайа — обладающему верой; бхактайа — твоему преданному; твам — ты; пара-авара — прошлое и будущее; вит-тамах — знающий.

Видура попросил Майтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.

Комментарий:

Видура считал Майтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.

ШБ 4.13.25

маитрейа увача

анго ’швамедхам раджаршир

аджахара маха-кратум

наджагмур деватас тасминн

ахута брахма-вадибхих

маитрейах увача — Майтрея ответил; ангах — царь Анга; ашвамедхам — жертвоприношение ашвамедха; раджа-рших — святой царь; аджахара — совершил; маха-кратум — великое жертвоприношение; на — не; аджагмух — явились; деватах — полубоги; тасмин — на это жертвоприношение; ахутах — приглашенные; брахма-вадибхих — брахманами, владеющими искусством совершения жертвоприношений.

Шри Майтрея ответил: Дорогой Видура, однажды великий царь Анга задумал совершить великое жертвоприношение, называемое ашвамедха. Все присутствовавшие на нем брахманы знали, как вызывать полубогов, но, несмотря на их старания, ни один из полубогов не явился на жертвоприношение и не принял в нем участия.

Комментарий:

Ведическое жертвоприношение нельзя считать обыкновенным ритуалом. В нем, как правило, принимали участие полубоги, и принесенное в жертву животное обретало новую жизнь. В век Кали не осталось могущественных брахманов, способных вызвать полубогов и дать животному новое тело. В былые времена брахманы знали, как следует произносить ведические мантры, и могли продемонстрировать их могущество, но, поскольку сейчас таких брахманов не осталось, подобные жертвоприношения запрещены. Заклание коня называлось ашвамедхой. Иногда в жертву приносили корову (гаваламбха), но не для того, чтобы затем съесть ее, а чтобы дать ей новую жизнь и тем самым продемонстрировать могущество мантры. Однако в век Кали можно совершать только одну ягью — санкиртана-ягью, постоянно повторяя мантру Харе Кришна.

ШБ 4.13.26

там учур висмитас татра

йаджаманам атхартвиджах

хавимши хуйаманани

на те грхнанти деватах

там — царю Анге; учух — сообщили; висмитах — удивленные; татра — там; йаджаманам — устроившему это жертвоприношение; атха — затем; ртвиджах — жрецы; хавимши — подношение топленого масла; хуйаманани — предложенное; на — не; те — они; грхнанти — принимают; деватах — полубоги.

Жрецы, принимавшие участие в жертвоприношении, сообщили царю Анге: О царь, совершая жертвоприношение, мы, как положено, возлили на огонь топленое масло, однако полубоги не пожелали принять наше подношение.

ШБ 4.13.27

раджан хавимшй адуштани

шраддхайасадитани те

чхандамсй айата-йамани

йоджитани дхрта-вратаих

раджан — о царь; хавимши — жертвенные дары; адуштани — неоскверненные; шраддхайа — с великой верой и тщанием; асадитани — собранные; те — твои; чхандамси — мантры; айата-йамани — безукоризненно; йоджитани — должным образом совершаемые; дхрта-вратаих — квалифицированными брахманами.

О царь, нам известно, что ты с великой верой и тщанием приготовил все необходимое для жертвоприношения, ничего не испортив и не осквернив. А мы со своей стороны безукоризненно исполнили все ведические гимны, ибо все брахманы и жрецы, присутствующие здесь, досконально знают свое дело и совершают религиозные обряды по всем правилам.

Комментарий:

Произнося ведические мантры, брахманы должны правильно расставлять ударения и выдерживать правильную интонацию, что само по себе является наукой. Правильное произношение санскритских слов, образующих мантру, — залог ее действенности. Современные брахманы не могут похвастаться идеальным знанием санскрита, к тому же они недостаточно чистоплотны в своей повседневной жизни. Однако повторение мантры Харе Кришна приносит то же благо, что и совершение жертвоприношений. Сила этой мантры столь велика, что даже ошибки в произношении не умаляют ее могущества, и человек, повторяющий ее, все равно получает желаемый результат.

ШБ 4.13.28

на видамеха деванам

хеланам вайам анв апи

йан на грхнанти бхаган сван

йе девах карма-сакшинах

на — не; видама — можем найти; иха — в связи с этим; деванам — полубогов; хеланам — пренебрежения, неуважения; вайам — мы; ану — малейшего; апи — даже; йат — из-за которого; на — не; грхнанти — принимают; бхаган — доли; сван — своей; йе — которые; девах — полубоги; карма-сакшинах — наблюдающие за ходом жертвоприношения.

О царь, мы не сделали ничего такого, что могло бы быть воспринято полубогами как оскорбление или проявление неуважительного отношения к ним, и тем не менее полубоги, наблюдающие за ходом жертвоприношения, не приняли наших жертв. Нам неизвестно, почему это произошло.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что, если жрецы небрежно исполняют свои обязанности, полубоги не принимают того, что принесено им в жертву. В преданном служении также можно совершить так называемые сева-апарадхи, оскорбления Божеств. Тем, кто поклоняется Божествам Радхи и Кришны в храме, следует избегать подобных оскорблений, список которых приводится в «Нектаре преданности». Когда мы для вида поклоняемся Божествам, но при этом не стараемся избегать сева-апарадх, Радха и Кришна не принимают жертвенных даров, ибо тех, кто так обращается с Божествами, нельзя назвать преданными. Поэтому преданным никогда не следует выдумывать собственных методов поклонения Божествам; напротив, они должны строго придерживаться всех принципов чистоты, тогда их служение будет принято Господом.

ШБ 4.13.29

маитрейа увача

анго двиджа-вачах шрутва

йаджаманах судурманах

тат праштум вйасрджад вачам

садасйамс тад-ануджнайа

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея ответил; ангах — царь Анга; двиджа-вачах — слова брахманов; шрутва — выслушав; йаджаманах — совершающий жертвоприношение; судурманах — сильно удрученный; тат — из-за этого; праштум — чтобы спросить; вйасрджат вачам — заговорил; садасйан — обращаясь к жрецам; тат — их; ануджнайа — получив разрешение.

Майтрея продолжал свой рассказ: Услышав слова жрецов, царь Анга сильно опечалился. Испросив у них разрешение, он нарушил обет молчания и обратился с вопросом ко всем жрецам, присутствовавшим на месте жертвоприношения.

ШБ 4.13.30

нагаччхантй ахута дева

на грхнанти грахан иха

садасас-патайо брута

ким авадйам майа кртам

на — не; агаччханти — приходят; ахутах — приглашенные; девах — полубоги; на — не; грхнанти — принимают; грахан — доли; иха — жертвенных даров; садасах-патайах — мои дорогие жрецы; брута — пожалуйста, скажите мне; ким — какое; авадйам — прегрешение; майа — мной; кртам — было совершено.

Обращаясь к жрецам, царь Анга сказал: Дорогие жрецы, пожалуйста, ответьте мне, какое прегрешение я совершил. Несмотря на приглашение, ни один из полубогов не захотел участвовать в жертвоприношении и не принял предложенные ему дары.

ШБ 4.13.31

садасас-патайа учух

нара-девеха бхавато

нагхам таван манак стхитам

астй экам практанам агхам

йад ихедрк твам апраджах

садасах-патайах учух — главные жрецы сказали; нара-дева — о царь; иха — в этой жизни; бхаватах — у тебя; на — нет; агхам — греха; тават манак — ни малейшего; стхитам — находящийся; асти — есть; экам — один; практанам — в прошлой жизни; агхам — грех; йат — из-за которого; иха — в этой жизни; идрк — такой; твам — ты; апраджах — без сына.

Жрецы, проводившие жертвоприношение, ответили: О царь, в этой жизни ты даже в мыслях не совершил ни одного неблаговидного поступка и ни в чем не провинился. Но нам известно, что в прошлой жизни ты согрешил, поэтому, несмотря на все твои добродетели, у тебя до сих пор нет сыновей.

Комментарий:

Люди женятся для того, чтобы произвести на свет сына, ибо только сын способен вызволить своего отца и предков из ада, в который те могут попасть. Недаром Чанакья Пандит говорит: путра-хинам грхам шунйам — «Семейная жизнь без сына пуста и бессмысленна». Царь Анга был очень благочестивым, но из-за грехов, совершенных в прошлой жизни, у него не было сына. Отсюда следует, что, если у человека нет наследника, причиной тому его прошлые грехи.

ШБ 4.13.32

татха садхайа бхадрам те

атманам супраджам нрпа

иштас те путра-камасйа

путрам дасйати йаджна-бхук

татха — потому; садхайа — соверши жертвоприношение, чтобы обрести; бхадрам — счастье; те — тебе; атманам — твой собственный; су-праджам — достойный сын; нрпа — о царь; иштах — которому поклоняешься; те — ты; путра-камасйа — желая иметь сына; путрам — сына; дасйати — Он даст; йаджна-бхук — Господь, наслаждающийся плодами жертвоприношения.

О царь, мы желаем тебе счастья и удачи. Сейчас у тебя нет сына, но, если ты обратишься с мольбой к Верховному Господу, попросишь Его даровать тебе сына и совершишь соответствующее жертвоприношение, Верховный Господь, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, исполнит твое желание.

ШБ 4.13.33

татха сва-бхагадхейани

грахишйанти диваукасах

йад йаджна-пурушах сакшад

апатйайа харир вртах

татха — после того, как; сва-бхага-дхейани — свою долю в жертвоприношении; грахишйанти — примут; дива-окасах — все полубоги; йат — поскольку; йаджна-пурушах — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; сакшат — непосредственно; апатйайа — чтобы дать сына; харих — Верховная Личность Бога; вртах — приглашенный.

Когда Господь Хари, ради удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения, явится на твой зов, чтобы удовлетворить твою просьбу о сыне, все полубоги придут вместе с Ним и примут предложенные им жертвы.

Комментарий:

Любое жертвоприношение совершается для удовлетворения Господа Вишну, который наслаждается плодами всех жертвоприношений. Когда Господь Вишну соглашается посетить жертвоприношение, полубоги не могут не последовать за своим повелителем. Они появляются вместе с Ним и принимают предназначенные им дары. Отсюда следует, что все жертвоприношения совершают только для удовлетворения Господа Вишну, а не ради удовлетворения полубогов.

ШБ 4.13.34

тамс тан каман харир дадйад

йан йан камайате джанах

арадхито йатхаиваиша

татха пумсам пхалодайах

тан тан — то; каман — желаемое; харих — Господь Хари; дадйат — даст; йан йан — что бы ни; камайате — желал; джанах — человек; арадхитах — которому поклоняются; йатха — как; эва — безусловно; эшах — Господь; татха — аналогично; пумсам — людей; пхала-удайах — результат.

Тот, кто совершает жертвоприношения [в соответствии с принципами карма-канды], непременно получит все, о чем просит Господа.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исполняет желания каждого, кто поклоняется Ему. Всем обусловленным живым существам, находящимся в материальном мире, Верховная Личность Бога предоставляет полную свободу действий. Однако Своему преданному Он говорит: «Чем действовать подобным образом, лучше предайся Мне, и Я Сам позабочусь о тебе». Таково различие между преданным и карми. Карми наслаждается только плодами собственных поступков, но преданный, послушный воле Верховного Господа, непрерывно совершенствуется в служении Ему, чтобы достичь высшей цели жизни и вернуться домой, к Богу. Ключевым в этом стихе является слово каман, что значит «стремление к чувственным удовольствиям». Преданный свободен от подобных стремлений. Он — анйабхилашита-шунйа, то есть не имеет никаких желаний, связанных с удовлетворением чувств. Его единственной целью является удовлетворение чувств Верховного Господа. В этом разница между карми и преданным.

ШБ 4.13.35

ити вйавасита випрас

тасйа раджнах праджатайе

пуродашам ниравапан

шипи-виштайа вишнаве

ити — таким образом; вйаваситах — решив; випрах — брахманы; тасйа — его; раджнах — царя; праджатайе — чтобы родился сын; пуродашам — все, что необходимо для жертвоприношения; ниравапан — предложили; шипи-виштайа — Господу, пребывающему в жертвенном огне; вишнаве — Господу Вишну.

Для того чтобы у царя Анги родился сын, брахманы решили принести жертвенные дары Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Комментарий:

Иногда во время жертвоприношений жрецы приносили в жертву животных, но не для того, чтобы убить их, а чтобы дать им новую жизнь. Цель этих обрядов состояла в том, чтобы удостовериться в правильности произношения ведических мантр. В наши дни для проверки эффективности лекарственных препаратов ученые-медики в своих лабораториях иногда убивают подопытных животных. Однако они не могут оживить их, тогда как во время жертвоприношений благодаря силе ведических мантр животные возвращались к жизни. В этом стихе употреблено слово шипи-виштайа. Шипи значит «жертвенный огонь». Когда жертву бросают в огонь, Господь Вишну принимает облик пламени и поглощает ее. Поэтому одно из имен Господа Вишну — Шипивишта.

ШБ 4.13.36

тасмат пуруша уттастхау

хема-малй амаламбарах

хиранмайена патрена

сиддхам адайа пайасам

тасмат — из того огня; пурушах — человек; уттастхау — возник; хема-мали — с золотым ожерельем; амала-амбарах — в белоснежных одеждах; хиранмайена — с золотым; патрена — горшком; сиддхам — приготовленный; адайа — неся; пайасам — рис, сваренный на молоке.

Как только жертва была предана огню, на алтаре прямо из пламени выросла фигура человека с золотым ожерельем и в белоснежных одеждах. В руках он держал золотой горшок, полный риса, сваренного на молоке.

ШБ 4.13.37

са випранумато раджа

грхитванджалинауданам

авагхрайа муда йуктах

прадат патнйа удара-дхих

сах — он; випра — брахманов; ануматах — с разрешения; раджа — царь; грхитва — взяв; анджалина — в пригоршни; оданам — рис, сваренный на молоке; авагхрайа — вдохнув аромат; муда — с великой радостью; йуктах — определенную; прадат — предложил; патнйаи — своей жене; удара-дхих — великодушный.

С разрешения жрецов царь зачерпнул пригоршню вареного риса и вдохнул его аромат, а затем по своей доброте отдал часть риса жене.

Комментарий:

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово удара-дхих. Царь был таким великодушным, что без колебаний предложил своей жене Сунитхе вкусить молочный прасад, который он получил из рук ягья-пуруши, несмотря на то, что царица была недостойна этого. Несомненно, все свершается по воле Верховной Личности Бога. Как станет ясно из последующих стихов, этот поступок царя не принесет ему счастья. Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания карми в точности так, как они того хотят, но когда это касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь предоставляет преданному все возможности для духовного совершенствования, чтобы он смог вернуться домой, в царство Бога.

ШБ 4.13.38

са тат пум-саванам раджни

прашйа ваи патйур ададхе

гарбхам кала упавртте

кумарам сушуве ’праджа

са — она; тат — эту пищу; пум-саванам — способствующую рождению ребенка мужского пола; раджни — царица; прашйа — вкусив; ваи — действительно; патйух — от супруга; ададхе — зачала; гарбхам — ребенка; кале — когда время; упавртте — пришло; кумарам — сына; сушуве — родила; апраджа — бездетная.

Отведав кушанье, которое давало возможность зачать ребенка мужского пола, дотоле бездетная царица забеременела от своего мужа и в назначенный срок родила сына.

Комментарий:

Существует десять очистительных обрядов, одним из которых является обряд пум-саванам. Во время этого обряда женщина принимает прасад, остатки пищи, предложенной Господу Вишну, чтобы затем, соединившись с мужем, зачать от него ребенка.

ШБ 4.13.39

са бала эва пурушо

матамахам анувратах

адхармамшодбхавам мртйум

тенабхавад адхармиках

сах — этот; балах — ребенок; эва — несомненно; пурушах — мужского пола; мата-махам — деда со стороны матери; анувратах — последователь; адхарма — безбожия; амша — из части; удбхавам — который появился; мртйум — смерти; тена — поэтому; абхават — он стал; адхармиках — безбожником.

В жилах этого ребенка текла кровь не только праведников: его дед по материнской линии был олицетворением смерти, потомком Адхармы (Безбожия). Уродившись в него, мальчик с самого детства проявлял задатки великого грешника.

Комментарий:

Мать ребенка, Сунитха, была дочерью Смерти. Обычно дочь наследует качества отца, а сын — матери. Известная аксиома гласит, что две величины, равные третьей, равны между собой, поэтому сын царя Анги пошел по стопам своего деда по материнской линии. В «Смрити-шастре» говорится, что мальчик, как правило, тяготеет к своей родне по материнской линии и придерживается ее взглядов и убеждений. Наранам матула-карма: мальчик обычно перенимает качества материнского рода. Если женщина происходит из очень падшей или порочной семьи, то, каким бы добродетельным ни был ее муж, их сын унаследует порочные наклонности материнского рода. Поэтому в ведическом обществе при заключении брака всегда учитывали, из каких семей происходят будущие муж и жена. Однако иногда в астрологические вычисления вкрадывается ошибка, и тогда брак может оказаться несчастливым.

Очевидно, что, женившись на Сунитхе, царь Анга сделал не очень удачный выбор, поскольку она была дочерью Смерти. Иногда Господь специально расстраивает семейную жизнь Своего преданного, чтобы тот под давлением обстоятельств постепенно утратил привязанность к жене и дому и целиком посвятил себя преданному служению. Судя по всему, в данном случае Сам Господь устроил так, что царю Анге, который был Его чистым преданным, досталась такая недостойная жена, как Сунитха, которая родила ему порочного сына, Вену. В конце концов это позволило царю полностью освободиться от привязанности к семейной жизни и вернуться домой, к Богу.

ШБ 4.13.40

са шарасанам удйамйа

мргайур вана-гочарах

хантй асадхур мрган динан

вено ’сав итй араудж джанах

сах — этот мальчик по имени Вена; шарасанам — свой лук; удйамйа — взяв; мргайух — охотник; вана-гочарах — отправляясь в лес; ханти — убивал; асадхух — будучи необычайно жестоким; мрган — оленей; динан — несчастных; венах — Вена; асау — вот он; ити — так; араут — кричали; джанах — все люди.

Вооружившись луком и стрелами, безжалостный мальчик отправлялся в близлежащий лес и там без всякой необходимости убивал ни в чем неповинных оленей. Дело дошло до того, что, едва завидев его, люди начинали кричать: «Вот идет кровожадный Вена! Вена идет!»

Комментарий:

Кшатриям разрешено охотиться только для того, чтобы они могли научиться убивать. Они не должны охотиться ради того, чтобы есть мясо убитых животных, или с какой бы то ни было иной целью. Чтобы царь-кшатрий, если понадобится, сумел отрубить голову государственному преступнику, он должен в совершенстве владеть оружием, поэтому кшатриям разрешалось ходить на охоту. Но сын царя Анги, Вена, под влиянием материнской крови вырос очень жестоким, поэтому он без всякой надобности убивал несчастных животных. Это привело к тому, что при его появлении окрестные жители, дрожа от страха, начинали кричать: «Сюда идет Вена! Вена идет!» Таким образом, с самого детства он наводил ужас на своих подданных.

ШБ 4.13.41

акриде кридато балан

вайасйан атидарунах

прасахйа ниранукрошах

пашу-марам амарайат

акриде — на площадке для игр; кридатах — играя; балан — мальчиков; вайасйан — сверстников; ати-дарунах — очень жестокий; прасахйа — силой; ниранукрошах — безжалостный; пашу-марам — словно животных на бойне; амарайат — убивал.

Мальчик был таким жестоким, что, играя со своими сверстниками, он безжалостно убивал их, как будто это были животные, предназначенные на убой.

ШБ 4.13.42

там вичакшйа кхалам путрам

шасанаир вивидхаир нрпах

йада на шаситум калпо

бхршам асит судурманах

там — за ним; вичакшйа — наблюдая; кхалам — жестокого; путрам — сына; шасанаих — наказаниями; вивидхаих — различными; нрпах — царь; йада — когда; на — не; шаситум — подчинить; калпах — способный; бхршам — очень; асит — был; су-дурманах — подавленным.

Увидев, каким жестоким и бессердечным растет его сын, царь Анга с помощью различных наказаний попытался было изменить его характер, но вскоре убедился, что не способен вернуть сына на стезю добродетели, и впал в глубокое уныние.

ШБ 4.13.43

прайенабхйарчито дево

йе ’праджа грха-медхинах

кад-апатйа-бхртам духкхам

йе на винданти дурбхарам

прайена — вероятно; абхйарчитах — поклонялись; девах — Господу; йе — те, у кого; апраджах — нет сыновей; грха-медхинах — домохозяева; кад-апатйа — недостойным наследником; бхртам — причиняемое; духкхам — горе; йе — те, кто; на — не; винданти — страдают; дурбхарам — невыносимое.

Царь думал: Как повезло тем, у кого нет сыновей! Должно быть, в прошлых жизнях они поклонялись Всевышнему, поэтому теперь им не приходится терпеть невыносимые муки из-за недостойных отпрысков.

ШБ 4.13.44

йатах папийаси киртир

адхармаш ча махан нрнам

йато виродхах сарвешам

йата адхир анантаках

йатах — из-за порочного сына; папийаси — греховного; киртих — репутация; адхармах — безбожие; ча — и; махан — великий; нрнам — людей; йатах — от которых; виродхах — вражда; сарвешам — всеобщая; йатах — отчего; адхих — беспокойства; анантаках — бесконечные.

Беспутный сын позорит доброе имя своего отца. Своими греховными поступками он сеет вражду и безбожие и приносит бесконечные беспокойства.

Комментарий:

Говорится, что без сына жизнь супружеской четы пуста. Однако от сына, лишенного добродетелей, столько же пользы, сколько от незрячего глаза. Такой глаз ничего не видит, зато причиняет нестерпимую боль. Поэтому, думая о своем беспутном сыне, царь считал, что ему очень не повезло.

ШБ 4.13.45

кас там праджападешам ваи

моха-бандханам атманах

пандито баху манйета

йад-артхах клешада грхах

ках — кто; там — его; праджа-ападешам — который только называется сыном; ваи — безусловно; моха — иллюзии; бандханам — ярмо; атманах — для души; пандитах — разумный человек; баху манйета — станет дорожить; йат-артхах — из-за которого; клеша-дах — мучительный; грхах — дом.

Какой разумный человек захочет иметь такого никчемного сына? Для отца такой сын — это ярмо иллюзии, которое превращает его семейную жизнь в ад.

ШБ 4.13.46

кад-апатйам варам манйе

сад-апатйач чхучам падат

нирвидйета грхан мартйо

йат-клеша-ниваха грхах

кад-апатйам — плохой сын; варам — лучше; манйе — я думаю; сат-апатйат — чем хороший; шучам — страданий; падат — источник; нирвидйета — избавляется от привязанности; грхат — к дому; мартйах — простой смертный; йат — из-за которого; клеша-нивахах — адом; грхах — дом.

Царь продолжал размышлять: Плохой сын все же лучше чем хороший, поскольку, имея хорошего сына, человек привязывается к дому, тогда как плохой сын мешает нам привязаться к семейному очагу. Плохой сын превращает жизнь отца в ад, и таким образом, если отец достаточно разумен, сын помогает ему отрешиться от дома.

Комментарий:

Царь начал рассматривать ситуацию, в которой оказался, с точки зрения привязанности и отрешенности. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь в материальном мире с заброшенным колодцем. Человеку, провалившемуся в заброшенный колодец, очень трудно выбраться оттуда и вернуться к нормальному существованию. Поэтому Прахлада Махараджа советует как можно скорее выбраться из колодца семейной жизни и уйти в лес, чтобы зависеть только от Верховной Личности Бога. По законам ведического общества, каждый мужчина обязан в определенном возрасте оставить свой дом, чтобы принять ванапрастху, а затем санньясу. Однако многие люди так сильно привязаны к своей семье, что не могут расстаться с ней до самой смерти. Поэтому, думая о предстоящем уходе из дома, царь Анга решил, что благодаря плохому сыну ему будет легче сделать это. Он пришел к заключению, что плохой сын на самом деле является его союзником, так как помогает ему порвать с семейной жизнью. В конце концов каждый из нас должен избавиться от материальных привязанностей. Поэтому, если плохой сын своим поведением вынуждает отца уйти из дома, отец должен считать такого сына подарком судьбы.

ШБ 4.13.47

эвам са нирвинна-мана нрпо грхан

нишитха уттхайа маходайодайат

алабдха-нидро ’нупалакшито нрбхир

хитва гато вена-сувам прасуптам

эвам — так; сах — он; нирвинна-манах — безразличный; нрпах — царь Анга; грхат — из дома; нишитхе — в глухую полночь; уттхайа — поднявшись; маха-удайа-удайат — получив благословения великих душ; алабдха-нидрах — без сна; анупалакшитах — не замеченный; нрбхих — людьми; хитва — оставив; гатах — ушел; вена-сувам — мать Вены; прасуптам — спящую глубоким сном.

Размышляя об этом, царь Анга ночами не мог сомкнуть глаз. Семейная жизнь утратила для него всякую привлекательность. Поэтому однажды в глухую полночь он поднялся со своего ложа и тихо вышел из опочивальни, покинув мать Вены [свою жену], спавшую глубоким сном. Отныне ничто больше не связывало его ни с процветающим царством, ни с великолепным дворцом, ни с его домочадцами. Никем не замеченный, он тихо вышел за ворота дворца и зашагал по дороге, ведущей в лес.

Комментарий:

Слово маходайодайат в этом стихе указывает на то, что благословение великой души может сделать человека богатым, но если кто-то находит в себе силы отказаться от материальных благ, то это следует считать проявлением особой благосклонности великих душ. Царю было совсем не просто расстаться со своим цветущим царством и молодой, любящей женой. Только по милости Верховной Личности Бога он смог отказаться от всего, что было так дорого его сердцу, и тайком уйти из дома. Известно немало примеров того, как великие души, подобно царю Анге, посреди ночи уходили из дома, оставляя своих жен, детей и богатство.

ШБ 4.13.48

виджнайа нирвидйа гатам патим праджах

пурохитаматйа-сухрд-ганадайах

вичикйур урвйам атишока-катара

йатха нигудхам пурушам куйогинах

виджнайа — узнав; нирвидйа — без сожаления; гатам — ушел; патим — царь; праджах — все его подданные; пурохита — жрецы; аматйа — министры; сухрт — друзья; гана-адайах — и обыкновенные люди; вичикйух — искали; урвйам — на земле; ати-шока-катарах — повергнутые в глубокое уныние; йатха — как; нигудхам — скрытую; пурушам — Сверхдушу; ку-йогинах — неопытные мистики.

Весть о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергла горожан, жрецов, министров, друзей царя и его подданных в глубокое уныние. Они бросились искать его повсюду, подобно тому, как неопытные мистики ищут в себе Сверхдушу.

Комментарий:

Пример того, как недостаточно разумные мистики ищут в своем сердце Сверхдушу, весьма поучителен. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога. Куйоги, недалекие мистики, с помощью философских размышлений иногда достигают уровня безличного Брахмана, но они не способны отыскать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Когда царь покинул своих подданных, они не сомневались, что его можно найти, но, поскольку никто не знал, как это сделать, их поиски царя были такими же бесплодными, как поиски неудачливых мистиков.

ШБ 4.13.49

алакшайантах падавим праджапатер

хатодйамах пратйупасртйа те пурим

ршин саметан абхивандйа сашраво

нйаведайан паурава бхартр-виплавам

алакшайантах — не найдя; падавим — ни одного следа; праджапатех — царя Анги; хата-удйамах — разочарованные; пратйупасртйа — вернувшись; те — эти люди; пурим — в город; ршин — великие мудрецы; саметан — собрались; абхивандйа — выразив почтение; са-ашравах — со слезами на глазах; нйаведайан — поведали; паурава — о Видура; бхартр — царя; виплавам — отсутствие.

Не найдя даже следов царя и осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.

Комментарий:

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Дхрувы Махараджи».

ШБ 4.14: История царя Вены

ШБ 4.14.1

маитрейа увача

бхргв-адайас те мунайо

локанам кшема-даршинах

гоптарй асати ваи нрнам

пашйантах пашу-самйатам

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал; бхргу-адайах — возглавляемые Бхригу; те — все они; мунайах — великие мудрецы; локанам — людей; кшема-даршинах — которые всегда заботятся о благополучии; гоптари — царя; асати — в отсутствие; ваи — несомненно; нрнам — всех жителей; пашйантах — поняв; пашу-самйатам — животное существование.

Великий мудрец Майтрея продолжал: О доблестный Видура, великие мудрецы во главе с Бхригу всегда заботились о благополучии простых людей. Увидев, что после ухода царя Анги народ в государстве остался без защиты, они поняли, что, лишившись правителя, люди будут предоставлены сами себе и перестанут соблюдать законы и заповеди религии.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово кшема-даршинах; так называют тех, кто неустанно заботится о благе людей. Великие мудрецы во главе с Бхригу постоянно думали о том, как помочь всем людям во вселенной достичь духовного совершенства. Давая советы правителям разных планет, они призывали их никогда не упускать из виду эту цель. В былые времена правители и цари всегда советовались с великими мудрецами и управляли своими государствами, руководствуясь полученными от них наставлениями. С уходом царя Анги на земле не осталось никого, кто исполнял бы волю мудрецов. Предоставленные сами себе, люди стали все больше и больше походить на животных. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.13), человеческое общество должно быть поделено на четыре сословия в соответствии с родом деятельности людей и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. В любом обществе должно существовать сословие интеллектуальных людей, сословие правителей, сословие землевладельцев и людей, производящих материальные ценности, и класс рабочих. В современных демократических государствах эта научная система общественного устройства искажена до неузнаваемости, так что шудры, простые рабочие, большинством голосов избираются на руководящие посты. Такие люди ничего не знают о высшей цели жизни и издают законы, руководствуясь собственными идеями и представлениями, поэтому в современном обществе не осталось счастливых людей.

ШБ 4.14.2

вира-матарам ахуйа

сунитхам брахма-вадинах

пракртй-асамматам венам

абхйашинчан патим бхувах

вира — Вены; матарам — мать; ахуйа — вызванная; сунитхам — по имени Сунитха; брахма-вадинах — великие мудрецы, знатоки Вед; пракрти — министрами; асамматам — не одобренный; венам — Вена; абхйашинчан — возведенный на трон; патим — властелин; бхувах — мира.

Тогда великие мудрецы обратились к царице-матери Сунитхе и с ее разрешения возвели на престол Вену, отдав в его руки власть над целым миром. Однако ни один из министров царя не одобрил этого решения.

ШБ 4.14.3

шрутва нрпасана-гатам

венам атйугра-шасанам

нилилйур дасйавах садйах

сарпа-траста ивакхавах

шрутва — услышав; нрпа — о том, что царь; асана-гатам — вступил на престол; венам — Вена; ати — очень; угра — жестоко; шасанам — карающий; нилилйух — попрятались; дасйавах — все воры; садйах — немедленно; сарпа — перед змеями; трастах — в страхе; ива — как; акхавах — крысы.

Всем была известна жестокость и кровожадность Вены, поэтому, как только весть о его коронации облетела царство, воры и грабители в страхе перед ним попрятались кто куда, как крысы, прячущиеся от змей.

Комментарий:

Когда власть в государстве слабеет, тут же поднимают голову воры и грабители, но в государстве, во главе которого стоит сильный правитель, воры и грабители предпочитают держаться в тени. Конечно, Вену нельзя было назвать хорошим царем, но, поскольку его жестокость была всем известна, в стране, по крайней мере, прекратились разбои и грабежи.

ШБ 4.14.4

са арудха-нрпа-стхана

уннаддхо ’шта-вибхутибхих

авамене маха-бхаган

стабдхах самбхавитах сватах

сах — царь Вена; арудха — вступивший на; нрпа-стханах — царский престол; уннаддхах — чрезмерно гордый; ашта — восемью; вибхутибхих — достояниями; авамене — стал оскорблять; маха-бхаган — великих личностей; стабдхах — упрямый и несдержанный; самбхавитах — считая великим; сватах — самого себя.

Взойдя на престол, Вена сделался обладателем восьми достояний и невероятно возгордился этим. Обуянный гордыней, он возомнил, что ему нет равных в целом мире, и принялся оскорблять великих мудрецов.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово ашта-вибхутибхих, что значит «восемью достояниями». Царь должен обладать восемью мистическими способностями, которые развиваются у человека в процессе практики йоги. Таких царей-мистиков называли раджаршами, царями, обладавшими качествами великих мудрецов. Благодаря занятиям мистической йогой раджарши обретали способность делаться меньше мельчайшего, больше величайшего и получать все, что пожелают. Кроме того, раджарши могли создавать целые царства, подчинять людей своей власти и править ими. Таковы некоторые из способностей, которыми обладали цари прошлого. Вена же никогда не занимался мистической йогой, но тем не менее, взойдя на престол, непомерно возгордился. Будучи человеком недальновидным и необузданным, он стал злоупотреблять властью и оскорблять великих мудрецов.

ШБ 4.14.5

эвам мадандха утсикто

ниранкуша ива двипах

парйатан ратхам астхайа

кампайанн ива родаси

эвам — так; мада-андхах — ослепленный властью; утсиктах — гордый; ниранкушах — неуправляемый; ива — как; двипах — слон; парйатан — объезжая; ратхам — на колесницу; астхайа — взойдя; кампайан — приводя в трепет; ива — поистине; родаси — небо и землю.

Ослепленный богатствами и властью, царь Вена взошел на колесницу и стал объезжать свои владения. Он был подобен дикому слону, и, когда он ехал на своей колеснице, содрогались небо и земля.

ШБ 4.14.6

на йаштавйам на датавйам

на хотавйам двиджах квачит

ити нйаварайад дхармам

бхери-гхошена сарвашах

не — не; йаштавйам — совершать жертвоприношения; на — не; датавйам — раздавать пожертвования; на — не; хотавйам — лить в жертвенный огонь топленое масло; двиджах — о дваждырожденные; квачит — когда-либо; ити — таким образом; нйаварайат — прекратил; дхармам — исполнение религиозных ритуалов; бхери — литавр; гхошена — громом; сарвашах — повсюду.

Он запретил всем дваждырожденным [брахманам] совершать жертвоприношения, возливать на огонь топленое масло и раздавать пожертвования. Об этом под гром литавр объявили глашатаи во всех городах и деревнях. Иначе говоря, Вена положил конец исполнению всех религиозных обрядов в своем царстве.

Комментарий:

В настоящее время безбожные правительства во всех странах мира делают то же самое, что много лет назад творил на земле царь Вена. Сейчас ситуация в мире настолько напряжена, что эти правительства могут в любой момент запретить отправление всех религиозных обрядов. В конце концов дойдет до того, что благочестивым людям невозможно будет жить на этой планете. Поэтому каждый разумный человек должен очень серьезно отнестись к практике сознания Кришны, чтобы вернуться домой, к Богу, и никогда больше не испытывать страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

ШБ 4.14.7

венасйавекшйа мунайо

дурврттасйа вичештитам

вимршйа лока-вйасанам

крпайочух сма сатринах

венасйа — царя Вены; авекшйа — став свидетелями; мунайах — великие мудрецы; дурврттасйа — законченного негодяя; вичештитам — действия; вимршйа — считая; лока-вйасанам — опасными для людей; крпайа — из сострадания; учух — беседовали; сма — в прошлом; сатринах — совершающие жертвоприношения.

Видя жестокости, чинимые Веной, великие мудрецы заключили, что над миром нависла угроза и человечество стоит на краю пропасти. Поэтому из сострадания к людям они решили обсудить создавшееся положение, тем более что все они сами совершали жертвоприношения.

Комментарий:

Великие мудрецы возвели Вену на престол, потому что хотели принести благо простым людям. Когда же они увидели, каким сумасбродным и жестоким оказался молодой царь, им вновь пришлось задуматься о судьбе народа. Это свидетельствует о том, что мудрецам, праведникам и преданным далеко не безразлично счастье и благополучие окружающих людей. Карми все свое время посвящают тому, чтобы заработать как можно больше денег и истратить их на чувственные наслаждения, а гьяни, как правило, целиком поглощены мыслями об освобождении и потому не вмешиваются в дела общества. Но истинные преданные и святые люди всегда заботятся как о материальном, так и о духовном благополучии людей. Поэтому великие мудрецы стали советоваться друг с другом, как избежать опасности, нависшей над людьми по вине царя Вены.

ШБ 4.14.8

ахо убхайатах праптам

локасйа вйасанам махат

дарунй убхайато дипте

ива таскара-палайох

ахо — увы; убхайатах — с двух сторон; праптам — полученный; локасйа — народа; вйасанам — опасность; махат — великая; даруни — полено; убхайатах — с двух сторон; дипте — горящее; ива — как; таскара — от воров и грабителей; палайох — и от царя.

Посоветовавшись, великие мудрецы пришли к выводу, что опасность угрожает людям с двух сторон. Народ оказался в положении муравьев на полене, охваченном пламенем с обоих концов: с одной стороны ему угрожали воры и разбойники, а с другой — разнуздавшийся царь.

ШБ 4.14.9

араджака-бхайад эша

крто раджатад-арханах

тато ’пй асид бхайам тв адйа

катхам сйат свасти дехинам

араджака — в отсутствие царя; бхайат — из страха; эшах — этот Вена; кртах — сделанный; раджа — царем; а-тат-арханах — хоть и не был достоин того; татах — от него; апи — также; асит — исходила; бхайам — опасность; ту — тогда; адйа — сейчас; катхам — как; сйат — может быть; свасти — счастье; дехинам — людей.

Размышляя о том, как спасти страну от анархии, мудрецы помнили, что только политический кризис заставил их возвести Вену на престол, хотя он был недостоин царского сана. Но теперь он сам стал для людей источником страданий. Что нужно сделать, чтобы люди, оказавшиеся в таком положении, снова стали счастливы?

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже человек, отрекшийся от мира, должен продолжать совершать жертвоприношения и аскезы и раздавать пожертвования. Брахмачари должны совершать жертвоприношения, грихастхи — раздавать пожертвования, а те, кто дал обет отречения от мира (ванапрастхи и санньяси), — совершать аскезы. Эти три вида деятельности помогают каждому осознать свою духовную природу. Поэтому, когда Вена наложил запрет на жертвоприношения и другую духовную деятельность, это очень встревожило мудрецов и святых, ибо они понимали, что царь лишил людей возможности духовного развития. Проповедуя сознание Бога, или сознание Кришны, святые и преданные стремятся спасти человечество от вырождения и деградации до уровня животных. И правительство обязано помогать им в этом, заботясь о том, чтобы все люди действительно исполняли религиозные ритуалы. Другая обязанность правительства — держать в узде воров и разбойников. Тогда ничто не будет мешать людям спокойно заниматься духовной практикой и достичь высшей цели человеческой жизни.

ШБ 4.14.10

ахер ива пайах-пошах

пошакасйапй анартха-бхрт

венах пракртйаива кхалах

сунитха-гарбха-самбхавах

ахех — змеи; ива — как; пайах — молоком; пошах — вскармливание; пошакасйа — кормильца; апи — даже; анартха — против; бхрт — становится; венах — царь Вена; пракртйа — от природы; эва — безусловно; кхалах — злодей; сунитха — Сунитхи, матери Вены; гарбха — из чрева; самбхавах — рожденный.

Мудрецы подумали: Царь Вена порочен от природы, ибо он появился на свет из чрева Сунитхи. Поддерживать такого царя — все равно что кормить молоком змею. Это по его вине на людей обрушилось столько бед.

Комментарий:

Святые люди обычно держатся в стороне от политики и мирской суеты. Поддерживая царя Вену, мудрецы рассчитывали, что тот оградит своих подданных от воров и разбойников, однако, взойдя на престол, Вена стал помехой для святых людей и мудрецов. Мудрецы и отшельники видят свою главную обязанность в том, чтобы совершать жертвоприношения и аскезы ради духовного самоосознания, но Вена, вместо того чтобы отблагодарить мудрецов за их благодеяния, сделался их врагом, запретив им исполнять их повседневные обязанности. У змеи, которую кормят молоком и бананами, лишь прибавляется яда, и она только и ждет удобного случая, чтобы ужалить своего благодетеля.

ШБ 4.14.11

нирупитах праджа-палах

са джигхамсати ваи праджах

татхапи сантвайемамум

насмамс тат-патакам спршет

нирупитах — посаженный; праджа-палах — царем; сах — он; джигхамсати — хочет причинить вред; ваи — конечно; праджах — подданным; татха апи — тем не менее; сантвайема — мы должны умиротворить; амум — его; на — не; асман — нас; тат — то; патакам — преступление; спршет — коснется.

Мы возвели Вену на престол, чтобы он защищал своих подданных, но он вместо этого сделался их врагом. И тем не менее нам следует, пока не поздно, попытаться образумить его. Сделав это, мы снимем с себя бремя ответственности за его злодеяния.

Комментарий:

Царь Вена, возведенный на трон великими мудрецами, оказался злодеем, поэтому мудрецы опасались, что доля ответственности за его злодеяния ляжет и на них. В соответствии с законом кармы, человек должен стараться избегать всякого общения с грешником. Возведя Вену на престол, мудрецы, несомненно, стали его пособниками. В конце концов царь Вена зашел слишком далеко, и святые мудрецы начали опасаться, что его грехи запятнают их. Однако, прежде чем предпринять против него какие-либо меры, они решили попытаться образумить Вену и своими увещеваниями удержать его от новых злодеяний.

ШБ 4.14.12

тад-видвадбхир асад-вртто

вено ’смабхих крто нрпах

сантвито йади но вачам

на грахишйатй адхарма-крт

лока-дхиккара-сандагдхам

дахишйамах сва-теджаса

тат — его греховная природа; видвадбхих — известна; асат-врттах — порочный; венах — Вена; асмабхих — нами; кртах — сделанный; нрпах — царем; сантвитах — (несмотря на) увещевания; йади — если; нах — наши; вачам — слова; на — не; грахишйати — примет к сведению; адхарма-крт — величайший злодей; лока-дхик-кара — проклятие народа; сандагдхам — сожженный; дахишйамах — мы испепелим; сва-теджаса — своим могуществом.

Мудрецы продолжали рассуждать: Разумеется, нам была хорошо известна его порочная натура, но, несмотря на это, мы возвели Вену на трон. Если все наши увещевания не возымеют никакого действия, его ждет проклятие народа, к которому присоединимся и мы. У нас хватит сил, чтобы испепелить негодяя.

Комментарий:

Хотя святые люди, как правило, не занимаются политикой, они постоянно думают о благе простых людей. Поэтому порой им приходится вмешиваться в ход политических событий, чтобы образумить какого-нибудь зарвавшегося государя или правителя. К сожалению, в Кали-югу праведники далеко не так могущественны, как в предшествующие эпохи. В те времена духовная сила мудрецов была столь велика, что им не составляло труда на месте испепелить любого грешника. Теперь же под влиянием века Кали святые люди утратили былое могущество. В самом деле, нынешние брахманы не в состоянии даже совершить жертвоприношение, в ходе которого принесенное в жертву животное обрело бы новую жизнь. Поэтому, вместо того чтобы принимать активное участие в политической жизни, святым людям в наши дни следует повторять Харе Кришна маха-мантру. Милостью Господа Чайтаньи люди, просто повторяя эту мантру, получат все блага, и им не нужно будет заниматься политикой.

ШБ 4.14.13

эвам адхйавасайаинам

мунайо гудха-манйавах

упавраджйабруван венам

сантвайитва ча самабхих

эвам — так; адхйавасайа — решив; энам — к нему; мунайах — великие мудрецы; гудха-манйавах — не показывая своего гнева; упавраджйа — обратившись; абруван — заговорили; венам — с царем Веной; сантвайитва — умиротворив; ча — также; самабхих — почтительными словами.

Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене. Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали его, а затем сказали следующее.

ШБ 4.14.14

мунайа учух

нрпа-варйа нибодхаитад

йат те виджнапайама бхох

айух-шри-бала-киртинам

тава тата вивардханам

мунайах учух — великие мудрецы сказали; нрпа-варйа — о лучший из царей; нибодха — пожалуйста, постарайся понять; этат — это; йат — что; те — тебе; виджнапайама — мы скажем; бхох — о царь; айух — продолжительность жизни; шри — богатство; бала — сила; киртинам — слава; тава — твоя; тата — дорогой сын; вивардханам — приумножится.

Великие мудрецы сказали: Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу.

Комментарий:

По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми. Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов. Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы. Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот век торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.

ШБ 4.14.15

дхарма ачаритах пумсам

ван-манах-кайа-буддхибхих

локан вишокан витаратй

атханантйам асангинам

дхармах — заповедям религии; ачаритах — следуя; пумсам — людей; вак — словами; манах — умом; кайа — телом; буддхибхих — и разумом; локан — планеты; вишокан — где нет страданий; витарати — дарует; атха — безусловно; анантйам — безграничное счастье, освобождение; асангинам — тем, кто вышел из-под влияния материальной энергии.

Люди, строго соблюдающие все заповеди религии, не отклоняющиеся от них в своих речах и подчинившие этим заповедям деятельность своего тела, ума и интеллекта, попадают на райские планеты, где нет страданий. Так они выходят из-под влияния материальной энергии и обретают безграничное счастье.

Комментарий:

Великие мудрецы говорят здесь о том, что царь или глава государства должен служить примером для своих подданных и неукоснительно следовать всем заповедям религии. Как сказано в «Бхагавад-гите», следовать религиозным принципам — значит поклоняться Верховной Личности Бога. Речь идет не о напускной религиозности, а о необходимости отдавать все силы преданному служению, посвящая этому свою речь, тело, ум и интеллект. Если царь или глава государства ведет себя таким образом, то не только он сам выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, но и вслед за ним все его подданные. Все они рано или поздно попадают в царство Господа, то есть возвращаются домой, к Богу. Данный стих, по существу, указывает главе государства, как он должен управлять страной, чтобы стать счастливым не только в этой жизни, но и в следующей.

ШБ 4.14.16

са те ма винашед вира

праджанам кшема-лакшанах

йасмин винаште нрпатир

аишварйад аварохати

сах — эта духовная жизнь; те — тобой; ма — не; винашет — да будет нарушена; вира — о герой; праджанам — людей; кшема-лакшанах — источник процветания; йасмин — который; винаште — уничтоженный; нрпатих — царь; аишварйат — с высоты своего положения; аварохати — падает.

Мудрецы продолжали: Поэтому, о великий герой, тебе ни в коем случае не следует мешать людям исполнять свои религиозные обязанности. Если из-за тебя остановится духовное развитие твоих подданных, ты непременно лишишься своего богатства и власти.

Комментарий:

В прежние времена в большинстве стран мира существовала монархическая форма правления. По мере того как государственная жизнь все меньше соответствовала идеалам священных писаний, а монархи, променяв религию на чувственные наслаждения, все большее погрязали в грехе и пороке, монархия повсеместно была упразднена. Однако пришедшая ей на смену демократия сама по себе не принесет людям блага до тех пор, пока государственные деятели не станут придерживаться религиозных принципов, следуя примеру великих мудрецов и святых.

ШБ 4.14.17

раджанн асадхв-аматйебхйаш

чорадибхйах праджа нрпах

ракшан йатха балим грхнанн

иха претйа ча модате

раджан — о царь; асадху — от безнравственных; аматйебхйах — чиновников; чора-адибхйах — от воров и грабителей; праджах — людей; нрпах — царь; ракшан — защищающий; йатха — как; балим — налоги; грхнан — взимающий; иха — в этой жизни; претйа — после смерти; ча — также; модате — наслаждается.

Царь, оберегающий граждан от произвола безнравственных чиновников и защищающий их от грабителей и воров, в награду за это имеет право взимать со своих подданных налоги. Такой благочестивый правитель, несомненно, достоин того, чтобы наслаждаться жизнью не только в этом мире, но и в том, который уготован ему после смерти.

Комментарий:

В этом стихе очень хорошо описаны обязанности праведного царя. Самой важной из них является защита населения от воров и грабителей, а также от чиновников, которые ведут себя как воры и грабители. Прежде государственные чиновники всегда назначались царем и не могли быть переизбраны. Поэтому, если царь был недостаточно благочестив или не очень строг, его чиновники превращались в грабителей и безжалостно обирали ни в чем неповинных граждан. Царь обязан строго следить за тем, чтобы воры и взяточники не могли проникнуть ни в государственные, ни в общественные учреждения. Если правитель не способен защитить своих подданных от воров и грабителей, будь они царскими сановниками или разбойниками с большой дороги, он не имеет права облагать их налогами. Иными словами, царь или правительство могут взимать с граждан налоги лишь в том случае, если они в состоянии оградить их от воров и грабителей.

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.1.42) говорится о ворах и негодяях, которые в будущем займут высокие государственные посты. Праджас те бхакшайишйанти млеччха раджанйа-рупинах: «Эти надменные млеччхи [люди, стоящие ниже шудр] объявят себя царями и будут тиранить своих подданных, а их подданные погрязнут в грехе и пороке и утратят здравый смысл, то есть будут ничем не лучше своих правителей». Имеется в виду, что в век Кали, в эпоху торжества демократии, все население планеты деградирует до уровня шудр. В священных писаниях говорится, что в эту эпоху практически все люди будут шудрами (калау шудра-самбхавах). Шудрами называют представителей четвертого сословия, которые способны только служить трем высшим сословиям. Являясь представителями четвертого сословия общества, шудры не отличаются особым умом. А поскольку в наш демократический век все люди находятся на уровне шудр, они избирают в президенты себе подобного. Но разве может нормально функционировать правительство, состоящее из одних шудр? Управлять государством должны представители второго сословия, кшатрии, которые, в свою очередь, должны следовать советам святых брахманов, составляющих интеллектуальную элиту общества. В предшествующие века, Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, когда деградация людей еще не зашла так далеко, глава государства не избирался. Государством правил царь, и, если какого-нибудь чиновника уличали во взяточничестве или воровстве, царь немедленно казнил или смещал его. В обязанности царя входило казнить не только воров и грабителей, но и чиновников, злоупотреблявших своей властью. Благодаря бдительности и строгости царя правительство безукоризненно справлялось со своими обязанностями, и все его подданные были счастливы. Подводя итог всему сказанному выше, еще раз подчеркнем, что царь, неспособный защитить свой народ от воров и разбойников, не имеет права взимать налоги и тратить эти средства на свои чувственные наслаждения. Если же царь надежно защищает своих подданных от преступников, он может пользоваться собранными налогами и жить мирно и счастливо до самой смерти, после чего он попадет на одну из райских планет или даже на Вайкунтху, где будет счастлив во всех отношениях.

ШБ 4.14.18

йасйа раштре пуре чаива

бхагаван йаджна-пурушах

иджйате свена дхармена

джанаир варнашраманвитаих

йасйа — которого; раштре — в государстве или царстве; пуре — в городах; ча — и; эва — безусловно; бхагаван — Верховная Личность Бога; йаджна-пурушах — наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; иджйате — является почитаемым; свена — своими; дхармена — действиями; джанаих — людьми; варна-ашрама — системе восьми социальных укладов; анвитаих — которые следуют.

Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.

Комментарий:

В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство — систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Согласно «Вишну-пуране», общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагаван йаджна-пурушах: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам — Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей. Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве. В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йатах праврттир бхутанам

йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

«Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства».

Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр. Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы. Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.

ШБ 4.14.19

тасйа раджно маха-бхага

бхагаван бхута-бхаванах

паритушйати вишватма

тиштхато ниджа-шасане

тасйа — с ним; раджнах — царь; маха-бхага — о великодушный; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхута-бхаванах — изначальный источник всего космического проявления; паритушйати — будет удовлетворен; вишва-атма — Сверхдуша всей вселенной; тиштхатах — расположенный; ниджа-шасане — в его правлении.

О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.

Комментарий:

Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.

ШБ 4.14.20

тасмимс туште ким апрапйам

джагатам ишварешваре

локах сапала хй этасмаи

харанти балим адртах

тасмин — когда Он; туште — удовлетворен; ким — что; апрапйам — недостижимого; джагатам — вселенной; ишвара-ишваре — владыка всех владык; локах — обитатели планет; са-палах — с правящими на них полубогами; хи — поэтому; этасмаи — Ему; харанти — предлагают; балим — жертвенные дары; адртах — с великой радостью.

Верховной Личности Бога поклоняются даже могущественные полубоги, вершащие делами вселенной. Для того, кто сумел удовлетворить Господа, нет ничего невозможного. Поэтому все полубоги, управляющие многочисленными планетами вселенной, так же как и обитатели этих планет, с великой радостью поклоняются Господу, предлагая Ему всевозможные дары.

Комментарий:

В этом стихе выражена суть ведической культуры: все живые существа как на этой, так и на других планетах вселенной должны стремиться доставить удовольствие Верховному Господу, исполняя свои обязанности. Когда Господь доволен живыми существами, Он посылает им все необходимое для жизни и живые существа ни в чем не знают недостатка. В Ведах также сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13). Из Вед мы узнаем, что Верховный Господь обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Действительно, наблюдая за жизнью зверей и птиц, мы видим, что они не умирают от голода, хотя и не занимаются бизнесом и не ходят на работу. Они живут, подчиняясь законам природы, и имеют возможность удовлетворять все свои потребности, то есть могут спать, есть, совокупляться и обороняться.

Люди же создали искусственную цивилизацию, которая заставляет человека забыть о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Более того, современное общество дает человеку возможность забыть даже о милости и благодеяниях Господа. Поэтому нынешний цивилизованный человек не знает, что такое счастье и постоянно пребывает в нужде. Люди не понимают, что высшая цель человеческой жизни — достичь Господа Вишну и заслужить Его благосклонность. Считая материалистический образ жизни единственно правильным, они с головой погружены в материальную деятельность. Более того, лидеры общества постоянно убеждают людей в правильности избранного ими пути, и люди, не знающие законов Бога, покорно следуют за своими слепыми поводырями этим тернистым путем. Чтобы исправить сложившееся положение, все люди должны обратиться к сознанию Кришны и действовать в соответствии с принципами варнашрамы. Государство также должно следить за тем, чтобы каждый человек занимался деятельностью, приносящей удовлетворение Верховной Личности Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы все люди смогли узнать о самом лучшем методе духовного самоосознания, воспользовавшись которым они смогут удовлетворить Верховную Личность Бога и разрешить все свои проблемы.

ШБ 4.14.21

там сарва-локамара-йаджна-санграхам

трайимайам дравйамайам тапомайам

йаджнаир вичитраир йаджато бхавайа те

раджан сва-дешан ануроддхум архаси

там — Его; сарва-лока — на всех планетах; амара — вместе с правящими на них полубогами; йаджна — жертвоприношения; санграхам — принимающего; трайи-майам — олицетворение трех Вед; дравйа-майам — владыка всего сущего; тапах-майам — цель всех аскез; йаджнаих — совершая жертвоприношения; вичитраих — разнообразные; йаджатах — поклоняясь; бхавайа — к возвышению; те — тебя; раджан — о царь; сва-дешан — твоих подданных; ануроддхум — направлять; архаси — ты обязан.

О царь, Верховный Господь вместе с полубогами, повелителями многочисленных планет вселенной, наслаждается плодами всех жертвоприношений, которые совершают обитатели этих планет. Он — олицетворение трех Вед, владыка всего сущего и конечная цель всех аскез. Поэтому, если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни или в следующей, ты должен следить за тем, чтобы твои подданные совершали разнообразные жертвоприношения. Воистину, тебе следует всячески поощрять их в этом.

ШБ 4.14.22

йаджнена йушмад-вишайе двиджатибхир

витайаманена сурах кала харех

свиштах сутуштах прадишанти ванчхитам

тад-дхеланам нархаси вира чештитум

йаджнена — благодаря жертвоприношениям; йушмат — в твоем; вишайе — царстве; двиджатибхих — брахманами; витайаманена — совершаемым; сурах — все полубоги; калах — экспансии; харех — Личности Бога; су-иштах — правильно исполненными обрядами поклонения; су-туштах — весьма удовлетворенные; прадишанти — дадут; ванчхитам — желаемые плоды; тат-хеланам — неуважение к ним; на — не; архаси — ты должен; вира — о герой; чештитум — делать.

Когда все брахманы в твоем государстве станут совершать жертвоприношения, полубоги, которые являются частичными экспансиями Верховного Господа, будут очень довольны этим и с готовностью исполнят любое твое желание. Поэтому, о герой, никогда не препятствуй проведению жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нанесешь оскорбление полубогам.

ШБ 4.14.23

вена увача

балиша бата йуйам ва

адхарме дхарма-манинах

йе врттидам патим хитва

джарам патим упасате

венах — царь Вена; увача — ответил; балишах — неразумные, как дети; бата — о; йуйам — все вы; ва — поистине; адхарме — в безбожии; дхарма-манинах — считая религией; йе — все вы, которые; вртти-дам — содержащего; патим — мужа; хитва — бросая; джарам — любовника; патим — как мужа; упасате — почитает.

Царь Вена ответил: Ваши суждения незрелы. На свою беду, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который кормит и поит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него.

Комментарий:

Царь Вена был настолько глуп, что посмел обвинить святых мудрецов в незрелости суждений, сравнив их с малолетними детьми. Иначе говоря, он обвинил их в том, что они не сведущи в вопросах религии. Под этим предлогом он отверг их советы и счел себя вправе сравнить их с женщиной, которая не ухаживает за содержащим ее мужем, а вместо этого старается ублажить любовника, который вовсе не заботится о ней. Смысл подобного сравнения очевиден. Кшатрии содержат брахманов, которые совершают для них различные религиозные обряды, то есть, по сути дела, брахманы живут на иждивении царя, и если, вместо того чтобы почитать царя, они поклоняются полубогам, то они поступают как жена, изменяющая своему мужу.

ШБ 4.14.24

аваджанантй ами мудха

нрпа-рупинам ишварам

нанувинданти те бхадрам

иха локе паратра ча

аваджананти — не почитают; ами — те (кто); мудхах — пребывая в невежестве; нрпа-рупинам — в облике царя; ишварам — Личность Бога; на — не; анувинданти — испытывают; те — они; бхадрам — счастья; иха — в этом; локе — мире; паратра — после смерти; ча — также.

Тем, кто по своему невежеству отказывается поклоняться царю, который, в сущности, является Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

ШБ 4.14.25

ко йаджна-пурушо нама

йатра во бхактир идрши

бхартр-снеха-видуранам

йатха джаре куйошитам

ках — кто (это); йаджна-пурушах — наслаждающийся всеми жертвоприношениями; нама — по имени; йатра — которым; вах — ваше; бхактих — преданное служение; идрши — такое великое; бхартр — к мужу; снеха — любви; видуранам — лишенные; йатха — как; джаре — любовнику; ку-йошитам — распутные женщины.

Кто такие эти полубоги, которым вы так преданы? Поистине, ваше преклонение перед ними напоминает поведение распутной женщины, которая, пренебрегая своими супружескими обязанностями, все внимание уделяет любовнику.

ШБ 4.14.26-27

вишнур виринчо гириша

индро вайур йамо равих

парджанйо дханадах сомах

кшитир агнир апампатих

эте чанйе ча вибудхах

прабхаво вара-шапайох

дехе бхаванти нрпатех

сарва-девамайо нрпах

вишнух — Господь Вишну; виринчах — Господь Брахма; гиришах — Господь Шива; индрах — Господь Индра; вайух — Ваю, повелитель воздуха; йамах — Яма, владыка загробного мира; равих — бог Солнца; парджанйах — бог дождя; дхана-дах — хранитель небесных сокровищ, Кувера; сомах — бог Луны; кшитих — богиня Земли; агних — бог огня; апам-патих — Варуна, повелитель вод; эте — все эти; ча — и; анйе — другие; ча — также; вибудхах — полубоги; прабхавах — способные; вара-шапайох — благословения и проклятия; дехе — в теле; бхаванти — пребывают; нрпатех — царя; сарва-девамайах — воплощающий в себе всех полубогов; нрпах — царь.

Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Шива, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель райских сокровищ Кувера, бог Луны, богиня Земли, Агни, бог огня, повелитель вод Варуна — эти и другие могущественные полубоги, способные благословлять и проклинать, пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые являются не чем иным, как различными частями его тела.

Комментарий:

Есть много демонов, которые считают себя Богом и утверждают, что им подвластны Солнце, Луна и другие планеты. Причиной тому обуявшая их гордыня. По своему образу мыслей царь Вена, возомнивший себя Верховной Личностью Бога, ничем не отличался от этих демонов. В век Кали такие демоны встречаются на каждом шагу, и на всех них лежит проклятие великих святых и мудрецов.

ШБ 4.14.28

тасман мам кармабхир випра

йаджадхвам гата-матсарах

балим ча махйам харата

матто ’нйах ко ’гра-бхук пуман

тасмат — поэтому; мам — мне; кармабхих — совершая обряды и ритуалы; випрах — о брахманы; йаджадхвам — поклонение; гата — без; матсарах — злобы; балим — жертвенные дары; ча — также; махйам — мне; харата — приносите; маттах — кроме меня; анйах — другой; ках — кто; агра-бхук — тот, кто первым принимает жертвенные дары; пуман — личность.

Царь Вена продолжал: Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать мне и, совершая свои обряды, поклоняйтесь и приносите жертвы мне одному. Если вы достаточно разумны, то должны понимать, что во всем мире нет никого превыше меня и потому право первым принимать жертвенные дары принадлежит мне.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Кришна снова и снова повторяет, что нет истины превыше Его. Подражая Всевышнему, царь Вена, обуянный гордыней, тоже провозгласил себя Верховной Личностью Бога. Все это — типичные качества демонических личностей.

ШБ 4.14.29

маитрейа увача

иттхам випарйайа-матих

папийан утпатхам гатах

анунийаманас тад-йачнам

на чакре бхрашта-мангалах

маитрейах увача — Майтрея сказал; иттхам — таким образом; випарйайа-матих — человек, утративший разум; папийан — величайший грешник; ут-патхам — с истинного пути; гатах — сошедший; анунийаманах — к которому обратились с величайшим почтением; тат-йачнам — просьба мудрецов; на — не; чакре — принял; бхрашта — лишившийся; мангалах — всех благ.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Как только царь, сбившийся с правильного пути и из-за своих грехов утративший последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него. Отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу, он подписал себе смертный приговор.

Комментарий:

Демоны не признают никаких авторитетов и не верят словам мудрых людей. Они придумывают собственные религиозные системы и не желают повиноваться таким великим мудрецам, как Нарада или Вьяса, и даже Самому Верховному Господу, Кришне. Человек, отказавшийся признавать авторитеты, погрязает в грехе и пороке и лишается благосклонности судьбы. Обуянный гордыней, царь осмелился выразить неуважение великим святым, что послужило причиной его гибели.

ШБ 4.14.30

ити те ’сат-кртас тена

двиджах пандита-манина

бхагнайам бхавйа-йачнайам

тасмаи видура чукрудхух

ити — таким образом; те — все мудрецы; асат-кртах — оскорбленные; тена — царем; двиджах — брахманы; пандита-манина — считая себя очень ученым; бхагнайам — будучи отвергнутыми; бхавйа — благочестивые; йачнайам — просьбы; тасмаи — на него; видура — о Видура; чукрудхух — разгневались.

Пусть тебе во всем сопутствует удача, о Видура. Мудрецы, до глубины души оскорбленные этими вызывающими словами, страшно разгневались на глупого царя, который возомнил себя великим знатоком священных писаний.

ШБ 4.14.31

ханйатам ханйатам эша

папах пракрти-дарунах

дживан джагад асав ашу

куруте бхасмасад дхрувам

ханйатам — смерть ему; ханйатам — смерть ему; эшах — этот царь; папах — воплощение греха; пракрти — по природе своей; дарунах — самый жестокий; дживан — живущий; джагат — весь мир; асау — он; ашу — очень скоро; куруте — обратит; бхасмасат — в пепел; дхрувам — без сомнения.

Смерть ему! Смерть ему! — в один голос воскликнули великие мудрецы. — На свете нет никого более жестокого и порочного, чем он. Если такой человек останется в живых, очень скоро весь мир будет повержен в прах.

Комментарий:

Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им не возбраняется уничтожать демонов, которые, в сущности, ничем не отличаются от скорпионов и змей. Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со злонравным царем Веной, представлявшим огромную опасность для всего человечества. Это показывает, какой властью над царем обладали в те времена святые брахманы. Если власть в стране принадлежит демоничному царю или правительству, великие мудрецы обязаны низложить такое правительство и поставить во главе государства достойных людей, которые будут строго следовать всем наставлениям и советам благочестивых брахманов.

ШБ 4.14.32

найам архатй асад-вртто

нарадева-варасанам

йо ’дхийаджна-патим вишнум

вининдатй анапатрапах

на — никогда не; айам — этот человек; архати — достоин; асат-врттах — погрязший в грехе; нара-дева — царя, который является богом на земле; вара-асанам — царский трон; йах — тот, кто; адхийаджна-патим — владыка всех жертвоприношений; вишнум — Господа Вишну; вининдати — оскорбляет; анапатрапах — бесстыдный.

Мудрецы продолжали: Этот дерзкий и нечестивый человек недостоин восседать на царском троне. Он так распоясался, что осмелился нанести оскорбление Самому Верховному Господу, Вишну!

Комментарий:

Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.

ШБ 4.14.33

ко ваинам паричакшита

венам экам рте ’шубхам

прапта идршам аишварйам

йад-ануграха-бхаджанах

ках — кто; ва — поистине; энам — Господа; паричакшита — мог оскорбить; венам — царя Вены; экам — одного; рте — кроме; ашубхам — порочного; праптах — обретя; идршам — подобное; аишварйам — богатство; йат — чьей; ануграха — милостью; бхаджанах — получив.

Кто, кроме царя Вены, закореневшего в пороке, осмелился бы нанести оскорбление Верховному Господу, которому человек обязан всем, что у него есть?

Комментарий:

Когда все люди в обществе становятся безбожниками и отказываются признавать власть Верховного Господа, это верный признак того, что такая цивилизация обречена на гибель. Люди этой цивилизации, неспособные ценить милость Всевышнего, навлекают на себя всевозможные несчастья и беды.

ШБ 4.14.34

иттхам вйавасита хантум

ршайо рудха-манйавах

ниджагхнур хункртаир венам

хатам ачйута-ниндайа

иттхам — так; вйаваситах — решили; хантум — убить; ршайах — мудрецы; рудха — дали волю; манйавах — своему гневу; ниджагхнух — убили; хум-кртаих — гневными словами, или звуками хум; венам — царя Вену; хатам — мертвый; ачйута — Верховной Личности Бога; ниндайа — за оскорбление.

Дав волю своему гневу, который им до сих пор приходилось скрывать, великие мудрецы приняли решение немедленно уничтожить царя. По сути дела, царь Вена, нанесший тяжкое оскорбление Верховной Личности Бога, был уже все равно что мертв. Для исполнения приговора мудрецам не потребовалось оружия: они убили царя звуками магических мантр.

ШБ 4.14.35

ршибхих свашрама-падам

гате путра-калеварам

сунитха палайам аса

видйа-йогена шочати

ршибхих — мудрецами; сва-ашрама-падам — в свои обители; гате — вернулись; путра — сына; калеварам — тело; сунитха — Сунитха, мать царя Вены; палайам аса — сохранила; видйа-йогена — с помощью снадобий и мантр; шочати — скорбя.

Когда мудрецы разошлись по своим обителям, безутешная мать Вены, Сунитха, принялась оплакивать гибель своего сына. Она решила сохранить его останки с помощью специальных снадобий и мантр [мантра-йогена].

ШБ 4.14.36

экада мунайас те ту

сарасват-салилаплутах

хутвагнин сат-катхаш чакрур

упавиштах сарит-тате

экада — однажды; мунайах — эти великие святые; те — они; ту — затем; сарасват — реки Сарасвати; салила — в водах; аплутах — совершив омовение; хутва — положив жертвенные дары; агнин — в огонь; сат-катхах — трансцендентные беседы; чакрух — стали вести; упавиштах — расположившись; сарит-тате — на берегу реки.

Некоторое время спустя те же мудрецы, совершив омовение в реке Сарасвати, приступили к исполнению своих повседневных обязанностей. Они принесли жертвы огню, а после этого, расположившись на берегу реки, принялись обсуждать трансцендентные игры и качества Верховной Личности Бога.

ШБ 4.14.37

викшйоттхитамс тадотпатан

ахур лока-бхайанкаран

апй абхадрам анатхайа

дасйубхйо на бхавед бхувах

викшйа — увидев; уттхитан — появившиеся; тада — тогда; утпатан — дурные предзнаменования; ахух — они стали говорить; лока — среди людей; бхайам-каран — вызывающие панику; апи — или же; абхадрам — несчастье; анатха-йах — лишенные правителя; дасйубхйах — от воров и разбойников; на — не; бхавет — могут претерпеть; бхувах — в мире.

В те дни одно за другим появлялись дурные предзнаменования, которые предвещали беды и сеяли в стране панику. Зная об этом, мудрецы стали обсуждать создавшуюся ситуацию: Поскольку царь мертв и страна осталась без защитника, воры и разбойники могут принести ее обитателям неисчислимые беды.

Комментарий:

Когда в стране царит хаос и анархия, жизнь и собственность людей оказываются под угрозой. Причина этого в том, что в смутные времена поднимают голову воры и разбойники. Рост преступности — верный признак того, что государство обезглавлено. Великие мудрецы были очень обеспокоены тем, что смерть царя Вены повлекла за собой всевозможные несчастья, и сочли своим долгом позаботиться о безопасности людей. Это свидетельствует о том, что, хотя святые люди обычно не вмешиваются в политику, они всегда с состраданием относятся к простым людям. Хотя они и держатся в стороне от мирской жизни, по доброте душевной они всегда думают, что нужно сделать для того, чтобы люди могли спокойно исполнять свои обязанности и следовать принципам варнашрама-дхармы. В данном случае мудрецы заботились о том же самом. В век Кали во всем мире царит анархия, поэтому благочестивые люди должны повторять мантру Харе Кришна, как рекомендуют шастры:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Чтобы обрести духовные и материальные блага, каждый человек должен искренне, с верой, повторять мантру Харе Кришна.

ШБ 4.14.38

эвам мршанта ршайо

дхаватам сарвато-дишам

памсух самуттхито бхуриш

чоранам абхилумпатам

эвам — таким образом; мршантах — размышляя; ршайах — великие святые; дхаватам — надвигающуюся; сарватах-дишам — со всех сторон; памсух — пыль; самуттхитах — поднявшуюся; бхурих — много; чоранам — от воров и разбойников; абхилумпатам — занятых грабежом.

Беседовавшие между собой мудрецы вдруг увидели, что со всех сторон небо заволакивают облака пыли. Эту пыль подняли воры и разбойники, грабившие мирных жителей.

Комментарий:

Воры и разбойники всегда пользуются политическими кризисами для того, чтобы грабить народ. Чтобы не давать таким людям развернуться, необходима сильная государственная власть.

ШБ 4.14.39-40

тад упадравам аджнайа

локасйа васу лумпатам

бхартарй упарате тасминн

анйонйам ча джигхамсатам

чора-прайам джана-падам

хина-саттвам араджакам

локан наварайан чхакта

апи тад-доша-даршинах

тат — в то время; упадравам — несчастье; аджнайа — понимая; локасйа — людей; васу — богатства; лумпатам — теми, кто грабил; бхартари — защитник; упарате — будучи мертвым; тасмин — царь Вена; анйонйам — друг друга; ча — и; джигхамсатам — желая убить; чора-прайам — кишащее ворами; джана-падам — государство; хина — лишенное; саттвам — законности и порядка; араджакам — в отсутствие царя; локан — воры и разбойники; на — не; аварайан — подавлены; шактах — способные на это; апи — хотя; тат-доша — зло этого; даршинах — сознающие.

Увидев облака пыли, мудрецы поняли, что гибель царя Вены ввергла страну в пучину хаоса. В отсутствие правителя стало некому следить за соблюдением законов в стране, что развязало руки убийцам, грабителям и ворам, падким на чужое добро. Хотя великие мудрецы были достаточно могущественны и вполне могли сами навести порядок в стране так же, как до этого они уничтожили царя Вену, все же они решили, что им не пристало вмешиваться в такие дела, и потому не попытались обуздать преступников.

Комментарий:

То, что великие мудрецы убили царя Вену, было крайней мерой, но они отнюдь не собирались подменять собой правительство, чтобы остановить рост преступности, начавшийся после смерти царя. Брахманы и святые мудрецы не обязаны никого убивать, хотя в чрезвычайных обстоятельствах они могут пойти на это. Силой своих мантр они вполне могли уничтожить всех воров и разбойников, но решили, что это обязанность царя-кшатрия. Поэтому они, хотя и не без колебаний, отказались от активных действий.

ШБ 4.14.41

брахманах сама-дрк шанто

динанам самупекшаках

сравате брахма тасйапи

бхинна-бхандат пайо йатха

брахманах — брахман; сама-дрк — невозмутимый; шантах — спокойный; динанам — обездоленных; самупекшаках — безучастно взирая; сравате — убывает; брахма — духовное могущество; тасйа — его; апи — безусловно; бхинна-бхандат — из треснувшего сосуда; пайах — вода; йатха — как.

Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Такое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.

Комментарий:

Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.

Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы-вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.

Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.

ШБ 4.14.42

нангасйа вамшо раджаршер

эша самстхатум архати

амогха-вирйа хи нрпа

вамше ’смин кешавашрайах

на — не; ангасйа — царя Анги; вамшах — род; раджа-ршех — царя и святого; эшах — это; самстхатум — прерваться; архати — должен; амогха — безгрешное, могущественное; вирйах — их семя; хи — поскольку; нрпах — цари; вамше — в роду; асмин — этом; кешава — Верховной Личности Бога; ашрайах — под защитой.

Мудрецы решили, что могучий род святого царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.

Комментарий:

Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей. Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Махараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Махараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.

ШБ 4.14.43

винишчитйаивам ршайо

випаннасйа махипатех

мамантхур урум тараса

татрасид бахуко нарах

винишчитйа — решив; эвам — так; ршайах — великие мудрецы; випаннасйа — мертвого; махи-патех — царя; мамантхух — вспахтали; урум — бедра; тараса — обладая особой силой; татра — после чего; асит — родился; бахуках — по имени Бахука (карлик); нарах — человек.

Приняв это решение, святые мудрецы, воспользовавшись известным им методом, стали с силой пахтать бедра мертвого царя Вены. В результате пахтанья тела царя Вены на свет появился карлик.

Комментарий:

В результате пахтанья бедер царя Вены родился новый человек. Это доказывает, что каждая душа является индивидуальным живым существом, отличным от материального тела. Из тела царя Вены великие мудрецы произвели на свет еще одного человека, однако вернуть к жизни самого Вену они были не в силах. К тому времени Вена уже наверняка получил другое тело. Их интересовало только тело царя, поскольку в его жилах текла кровь Махараджи Дхрувы и тело его содержало в себе все компоненты, необходимые для формирования нового тела. Они провели определенную процедуру, в результате которой из бедер царя Вены появилось новое тело. Благодаря специальным снадобьям и мантрам, произнесенным матерью Вены, тело царя не разложилось, и все компоненты, необходимые для формирования другого тела, сохранились. В том, что из трупа царя Вены родился человек по имени Бахука, в сущности, нет ничего удивительного. Нужно просто знать, как это делается. Из семени, сформировавшегося в одном теле, образуется другое тело, в которое входит душа, и благодаря этому новое тело начинает проявлять все признаки жизни. Было бы ошибкой думать, что из трупа Махараджи Вены не могло появиться новое тело: мудрецам, знавшим многие секреты, не составляло никакого труда сделать это.

ШБ 4.14.44

кака-кршно ’тихрасванго

храсва-бахур маха-ханух

храсва-пан нимна-насагро

рактакшас тамра-мурдхаджах

кака-кршнах — черный как ворон; ати-храсва — очень маленькие; ангах — части его тела; храсва — короткие; бахух — его руки; маха — большие; ханух — его челюсти; храсва — короткие; пат — его ноги; нимна — приплюснутый; наса-аграх — кончик его носа; ракта — красноватые; акшах — его глаза; тамра — цвета меди; мурдха-джах — его волосы.

Человека, родившегося из бедер Вены, назвали Бахукой. Кожа его была черна, как вороново крыло. Все члены его тела были очень маленькими, руки и ноги — короткими, а челюсти — огромными. Кроме того, у него был приплюснутый нос, красноватые глаза и медно-рыжие волосы.

ШБ 4.14.45

там ту те ’ванатам динам

ким каромити вадинам

нишидетй абрувамс тата

са нишадас тато ’бхават

там — ему; ту — тогда; те — мудрецам; аванатам — поклонившемуся; динам — кроткому; ким — что; кароми — я могу сделать; ити — так; вадинам — вопрошающему; нишида — садись; ити — так; абруван — они ответили; тата — дорогой Видура; сах — он; нишадах — зваться Нишадой; татах — затем; абхават — стал.

Он был очень послушным и кротким; едва появившись на свет, он поклонился мудрецам и спросил: «Чем могу служить, досточтимые?» «Пожалуйста, сядь [нишида]», — ответили великие мудрецы. Так появился на свет Нишада, прародитель племени найшадов.

Комментарий:

В шастрах сказано, что в теле голова является символом брахманов, руки символизируют кшатриев, живот — вайшьев, а ноги, начиная с бедер — шудр. Шудр иногда называют кришна, черными. Брахманов именуют шукла, белыми. Смуглокожие кшатрии и вайшьи занимают промежуточное положение между светлокожими брахманами и темнокожими шудрами. Однако, если кожа человека отличается противоестественной белизной, это значит, что такой человек болен белой проказой. Итак, по светлому или золотистому цвету кожи можно судить о принадлежности человека к высшей касте, и, наоборот, черная кожа свидетельствует о том, что человек принадлежит к касте шудр.

ШБ 4.14.46

тасйа вамшйас ту наишада

гири-канана-гочарах

йенахарадж джайамано

вена-калмашам улбанам

тасйа — его (Нишады); вамшйах — потомки; ту — тогда; наишадах — которых называют найшадами; гири-канана — в горах и лесах; гочарах — живущие; йена — поскольку; ахарат — взял на себя; джайаманах — рожденный; вена — царя Вены; калмашам — все грехи; улбанам — устрашающий.

Появившись на свет, Нишада тотчас принял на себя все грехи царя Вены. Вот почему его потомки, найшады, испокон веков промышляют воровством, разбоем и охотой. По этой причине им разрешается жить только в горах и лесах.

Комментарий:

Найшады порочны от природы, поэтому им запрещено селиться в городах и деревнях. Греховная натура этих людей отразилась в их отталкивающей внешности и сказалась на их занятиях. Не следует, однако, забывать, что милостью чистого преданного даже столь падшие люди (иногда их называют киратами) могут прекратить заниматься греховной деятельностью и стать чистыми вайшнавами. Трансцендентное любовное служение Господу дает возможность каждому, какие бы грехи он ни совершил, вернуться домой, к Богу. Для этого нужно лишь очиститься от материальной скверны, занимаясь преданным служением. Любой, кто занимается преданным служением, может вернуться домой, к Богу. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.32):

мам хи партха вйапашритйа

йе ’пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас

те ’пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь высшей обители».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История царя Вены».

ШБ 4.15: Рождение и коронация Махараджи Притху

ШБ 4.15.1

маитрейа увача

атха тасйа пунар випраир

апутрасйа махипатех

бахубхйам матхйаманабхйам

митхунам самападйата

маитрейах увача — Майтрея продолжал говорить; атха — итак; тасйа — его; пунах — вновь; випраих — брахманами; апутрасйа — не имеющего сына; махипатех — царя; бахубхйам — из рук; матхйаманабхйам — вспахтанных; митхунам — пара; самападйата — появилась на свет.

Великий мудрец Майтрея продолжал: На сей раз, дорогой Видура, брахманы и великие мудрецы стали пахтать руки царя Вены, в результате чего из его рук вышли юноша и девушка.

ШБ 4.15.2

тад дрштва митхунам джатам

ршайо брахма-вадинах

учух парама-сантушта

видитва бхагават-калам

тат — это; дрштва — увидев; митхунам — пару; джатам — рожденную; ршайах — великие мудрецы; брахма-вадинах — постигшие мудрость Вед; учух — сказали; парама — очень; сантуштах — довольные; видитва — зная; бхагават — Верховной Личности Бога; калам — экспансия.

Увидев это, великие мудрецы, знатоки Вед, несказанно обрадовались: они поняли, что юноша и девушка, появившиеся на свет из рук тела Вены, представляют собой экспансию полной части Вишну, Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Для достижения своей цели великие мудрецы, глубоко познавшие ведическую мудрость, избрали единственно верный путь. Как мы знаем из предыдущей главы, по замыслу мудрецов первым из тела покойного царя Вены появился Бахука, который принял на себя все последствия его грехов. После того как тело царя было таким образом очищено, из него вышли юноша и девушка, и великие мудрецы сразу поняли, что они являются экспансией Господа Вишну. Однако эта экспансия не относилась к категории вишну-таттвы; это была так называемая авеша-аватара, экспансия Господа Вишну, наделенная особыми полномочиями.

ШБ 4.15.3

ршайа учух

эша вишнор бхагаватах

кала бхувана-палини

ийам ча лакшмйах самбхутих

пурушасйанапайини

ршайах учух — мудрецы сказали; эшах — этот юноша; вишнох — Господа Вишну; бхагаватах — Верховной Личности Бога; кала — экспансия; бхувана-палини — хранителя мира; ийам — эта девушка; ча — также; лакшмйах — богини процветания; самбхутих — экспансия; пурушасйа — с Господом; анапайини — неразлучной.

Великие мудрецы сказали: Этот юноша является полной экспансией энергии Господа Вишну, хранителя вселенной, а девушка — полной экспансией богини процветания, которая никогда не расстается с Господом.

Комментарий:

В этом стихе подчеркивается то, что богиня процветания неразлучна с Господом. Люди в материальном мире поклоняются ей, рассчитывая на ее милость в виде всевозможных богатств. Но им следует понять, что богиня процветания никогда не расстается с Господом Вишну. Материалисты должны уразуметь, что поклоняться богине процветания можно только вместе с Господом Вишну. Тот, кто хочет добиться благосклонности богини процветания и упрочить свое материальное положение, должен поклоняться Господу Вишну вместе с Лакшми. Материалист, следующий примеру Раваны, который попытался разлучить Ситу с Господом Рамачандрой, обрекает себя на верную гибель. Богатые люди, пользующиеся благосклонностью богини процветания, должны использовать свои богатства для служения Господу. Только в этом случае они смогут спокойно пользоваться своими богатствами, не боясь потерять их.

ШБ 4.15.4

айам ту пратхамо раджнам

пуман пратхайита йашах

пртхур нама махараджо

бхавишйати пртху-шравах

айам — этот; ту — тогда; пратхамах — первым; раджнам — из царей; пуман — юноша; пратхайита — покроет себя; йашах — славой; пртхух — Махараджа Притху; нама — по имени; маха-раджах — великим царем; бхавишйати — станет; пртху-шравах — прославленным на весь мир.

Этого юношу нарекут Притху, и слава его прогремит по всему свету. Воистину, он станет первым из царей.

Комментарий:

Воплощения Верховной Личности Бога подразделяются на несколько категорий. В шастрах сказано, что Гаруда (который носит на своей спине Господа Вишну), а также Господь Шива и Ананта являются наделенными особым могуществом воплощениями Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Шачипати, или Индра, царь небес, является воплощением страсти Господа. Анируддха — это воплощение ума Господа, а царь Притху — воплощение Его власти. Таким образом, святые личности и великие мудрецы предрекли будущие деяния царя Притху, который, как уже было сказано, был частичным воплощением полной экспансии Господа.

ШБ 4.15.5

ийам ча судати деви

гуна-бхушана-бхушана

арчир нама варароха

пртхум эваварундхати

ийам — эта девушка; ча — и; су-дати — с очень красивыми зубами; деви — богиня процветания; гуна — добродетелями; бхушана — украшения; бхушана — которая украшает; арчих — Арчи; нама — по имени; вара-ароха — прекрасная; пртхум — к царю Притху; эва — безусловно; аварундхати — очень привязанная.

Родившаяся вместе с ним девушка с жемчужными зубами украшена всевозможными добродетелями, так что это она будет украшать собой надетые на нее драгоценности, а не драгоценности ее. Она получит имя Арчи и станет супругой царя Притху.

ШБ 4.15.6

эша сакшад дхарер амшо

джато лока-риракшайа

ийам ча тат-пара хи шрир

ануджаджне ’напайини

эшах — этот юноша; сакшат — непосредственно; харех — Господа Хари; амшах — часть; джатах — рожденный; лока — весь мир; риракшайа — желая защитить; ийам — эта девушка; ча — также; тат-пара — очень привязанная к нему; хи — несомненно; шрих — богиня процветания; ануджаджне — родилась; анапайини — неразлучная.

Сам Верховный Господь воплотился в образе царя Притху, наделив его частью Своих энергий, чтобы защитить людей этого мира. Богиня процветания никогда не расстается с Господом, поэтому она воплотилась вместе с Ним в образе Арчи, частичной экспансии Лакшми, чтобы стать женой царя Притху.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если какое-либо существо наделено необычайным могуществом, значит, оно является частичным воплощением Верховной Личности Бога. Таким воплощениям Господа нет числа, однако далеко не все они являются Его непосредственными, полными экспансиями, относящимися к категории вишну-таттвы. Многие из них принадлежат к шакти-таттвам. Такие воплощения, приходящие в этот мир с определенной миссией, называют шактьявеша-аватарами. К их числу относился и царь Притху, а его жена Арчи была шактьявеша-аватарой богини процветания.

ШБ 4.15.7

маитрейа увача

прашамсанти сма там випра

гандхарва-правара джагух

мумучух сумано-дхарах

сиддха нртйанти свах-стрийах

маитрейах увача — великий святой Майтрея сказал; прашамсанти сма — восхваляли, превозносили; там — его (Притху); випрах — все брахманы; гандхарва-праварах — лучшие из гандхарвов; джагух — воспели; мумучух — осыпали; суманах-дхарах — потоками цветов; сиддхах — обитатели Сиддхалоки; нртйанти — танцевали; свах — с райских планет; стрийах — женщины (апсары).

Великий мудрец Майтрея продолжал: Тогда, о Видураджи, все брахманы стали превозносить и прославлять царя Притху, а лучшие из гандхарвов — петь ему хвалу. Обитатели Сиддхалоки осыпа́ли его потоками цветов, а красавицы с райских планет самозабвенно танцевали.

ШБ 4.15.8

шанкха-турйа-мрдангадйа

недур дундубхайо диви

татра сарве упаджагмур

деварши-питрнам ганах

шанкха — раковины; турйа — рога; мрданга — барабаны; адйах — и другие; недух — звучали; дундубхайах — литавры; диви — в космосе; татра — туда; сарве — все; упаджагмух — прибыли; дева-рши — полубоги и мудрецы; питрнам — предков; ганах — толпы.

Вся вселенная огласилась звуками раковин и рогов, барабанов и литавр, и на Землю прибыли великие мудрецы, предки и полубоги, обитающие на различных планетах вселенной.

ШБ 4.15.9-10

брахма джагад-гурур деваих

сахасртйа сурешвараих

ваинйасйа дакшине хасте

дрштва чихнам гадабхртах

падайор аравиндам ча

там ваи мене харех калам

йасйапратихатам чакрам

амшах са парамештхинах

брахма — Господь Брахма; джагат-гурух — повелитель вселенной; деваих — с полубогами; саха — вместе; асртйа — прибыв; сура-ишвараих — с повелителями всех райских планет; ваинйасйа — Махараджи Притху, сына царя Вены; дакшине — на правой; хасте — руке; дрштва — увидев; чихнам — знак; гада-бхртах — Господа Вишну, носящего палицу; падайох — на двух стопах; аравиндам — цветок лотоса; ча — также; там — его; ваи — несомненно; мене — понял; харех — Верховной Личности Бога; калам — часть полной экспансии; йасйа — которого; апратихатам — неотразимый; чакрам — диск; амшах — частичное воплощение; сах — он; парамештхинах — Верховной Личности Бога.

Прибыл на торжество и повелитель вселенной Господь Брахма, сопровождаемый свитой полубогов и повелителей райских планет. Обнаружив, что линии на правой ладони царя Притху такие же, как у Господа Вишну, и увидев на ступнях царя знак лотоса, Господь Брахма понял, что перед ним частичная экспансия Верховной Личности Бога. Любого, чьи ладони отмечены знаком диска и другими аналогичными знаками, нужно считать воплощением Верховного Господа или Его частичной экспансией.

Комментарий:

Здесь описаны признаки, по которым можно распознать воплощение Верховной Личности Бога. Ныне стало модным признавать воплощением Бога любого негодяя, но здесь мы видим, что Господь Брахма сам проверил наличие особых знаков на ладонях и ступнях царя Притху. Ученые брахманы и великие мудрецы, предсказывая судьбу Махараджи Притху, объявили его частичной экспансией Господа. Когда на земле находился Господь Кришна, один из царей провозгласил себя Васудевой, за что был убит Господом. Прежде чем признать кого-либо воплощением Бога, необходимо проверить, обладает ли этот человек признаками, перечисленными в шастрах. Самозванец, не имеющий этих признаков, подлежит казни за оскорбление Господа.

ШБ 4.15.11

тасйабхишека арабдхо

брахманаир брахма-вадибхих

абхишечаниканй асмаи

аджахрух сарвато джанах

тасйа — его; абхишеках — коронация; арабдхах — проведенная; брахманаих — учеными брахманами; брахма-вадибхих — привязанными к ведическим ритуалам; абхишечаникани — различные предметы, необходимые для обряда; асмаи — ему; аджахрух — собрали; сарватах — отовсюду; джанах — люди.

Ученые брахманы, приверженцы ведических ритуалов, занялись приготовлениями к обряду коронации. На церемонию собрались люди со всего света, которые принесли с собой все необходимое для обряда. Скоро все было готово.

ШБ 4.15.12

сарит-самудра гирайо

нага гавах кхага мргах

дйаух кшитих сарва-бхутани

самаджахрур упайанам

сарит — реки; самудрах — моря; гирайах — горы; нагах — змеи; гавах — коровы; кхагах — птицы; мргах — звери; дйаух — небо; кшитих — земля; сарва-бхутани — все живые существа; самаджахрух — преподнесли; упайанам — разнообразные дары.

Реки и моря, холмы и горы, змеи, коровы, птицы и звери, райские планеты, Земля и все прочие живые существа принесли царю свои дары.

ШБ 4.15.13

со ’бхишикто махараджах

сувасах садхв-аланкртах

патнйарчишаланкртайа

виредже ’гнир ивапарах

сах — царь; абхишиктах — коронованный; махараджах — Махараджа Притху; су-васах — великолепно одетый; садху-аланкртах — искусно украшенный; патнйа — вместе со своей женой; арчиша — по имени Арчи; аланкртайа — пышно украшенной; виредже — казались; агних — огонь; ива — как; апарах — другой.

Так Притху, в роскошных одеждах и драгоценных украшениях, был коронован и возведен на престол. Царь и его супруга Арчи, тоже усыпанная украшениями, сияли, как два языка пламени.

ШБ 4.15.14

тасмаи джахара дханадо

хаимам вира варасанам

варунах салила-сравам

атапатрам шаши-прабхам

тасмаи — ему; джахара — преподнес; дхана-дах — хранитель небесных сокровищ (Кувера); хаимам — из золота; вира — о Видура; вара-асанам — царский трон; варунах — полубог Варуна; салила-сравам — разбрызгивающий капли воды; атапатрам — зонт; шаши-прабхам — подобный сияющей Луне.

Великий мудрец продолжал: Дорогой Видура, Кувера подарил великому царю трон из чистого золота, а повелитель вод Варуна преподнес ему зонт, разбрызгивавший мельчайшие капельки воды и сиявший, как полная Луна.

ШБ 4.15.15

вайуш ча вала-вйаджане

дхармах киртимайим сраджам

индрах киритам уткрштам

дандам самйаманам йамах

вайух — полубог, управляющий воздухом; ча — также; вала-вйаджане — две волосяные чамары; дхармах — царь религии; кирти-майим — несущую славу; сраджам — гирлянду; индрах — царь небес; киритам — венец; уткрштам — драгоценный; дандам — скипетр; самйаманам — чтобы править миром; йамах — бог смерти.

Повелитель воздушной стихии, Ваю, преподнес царю Притху два волосяных опахала [чамары], а царь религии Дхарма надел на него гирлянду, которая должна была принести ему славу. Царь небес Индра подарил Махарадже Притху драгоценный венец, а Ямараджа, бог смерти, вручил ему скипетр, символ власти над миром.

ШБ 4.15.16

брахма брахмамайам варма

бхарати харам уттамам

харих сударшанам чакрам

тат-патнй авйахатам шрийам

брахма — Господь Брахма; брахма-майам — сделанный из духовного знания; варма — панцирь; бхарати — богиня просвещения; харам — ожерелье; уттамам — трансцендентное; харих — Верховная Личность Бога; сударшанам чакрам — диск Сударшана; тат-патни — Его супруга (Лакшми); авйахатам — нетленные; шрийам — красоту и богатство.

Господь Брахма подарил царю Притху доспехи из духовного знания, а Бхарати [Сарасвати], супруга Брахмы, преподнесла ему трансцендентное ожерелье. От Господа Вишну царь получил диск Сударшана, а жена Господа Вишну, богиня процветания, наградила его несметными богатствами.

Комментарий:

Все полубоги преподнесли Махарадже Притху свои дары. Хари, воплощение Верховной Личности Бога, которого на райских планетах называют Упендрой, вручил царю диск Сударшана. Необходимо заметить, что это не тот диск Сударшана, которым пользуется Личность Бога, Кришна или Вишну. Поскольку Махараджа Притху был частичной экспансией энергии Верховной Личности Бога, то подаренный ему диск Сударшана тоже был наделен лишь частью энергии изначальной Сударшана-чакры.

ШБ 4.15.17

даша-чандрам асим рудрах

шата-чандрам татхамбика

сомо ’мртамайан ашвамс

твашта рупашрайам ратхам

даша-чандрам — украшенный изображением десяти лун; асим — меч; рудрах — Господь Шива; шата-чандрам — украшенный изображением сотни лун; татха — так; амбика — богиня Дурга; сомах — бог Луны; амрта-майан — сотворенных из эликсира бессмертия; ашван — коней; твашта — полубог Вишвакарма; рупа-ашрайам — великолепную; ратхам — колесницу.

Господь Шива подарил царю меч, ножны которого украшало изображение десяти лун, а его жена, богиня Дурга, вручила ему щит, на котором сияла целая сотня лун. Повелитель Луны привел Махарадже Притху коней, сотворенных из эликсира бессмертия, а от полубога Вишвакармы царь получил в дар великолепную колесницу.

ШБ 4.15.18

агнир аджа-гавам чапам

сурйо рашмимайан ишун

бхух падуке йогамаййау

дйаух пушпавалим анвахам

агних — бог огня; аджа-гавам — сделанный из козлиных и коровьих рогов; чапам — лук; сурйах — бог Солнца; рашми-майан — сияющие, как солнце; ишун — стрелы; бхух — Бхуми, богиня Земли; падуке — сандалии; йога-маййау — обладающие мистической силой; дйаух — полубоги, парящие в небе; пушпа — цветов; авалим — потоки; ану-ахам — день за днем.

Агни, полубог огня, преподнес царю лук, сделанный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солнца — стрелы, сиявшие, как само Солнце. Богиня Бхурлоки подарила царю волшебные сандалии, а небожители снова и снова осыпали его с небес потоками цветов.

Комментарий:

В этом стихе говорится, что царю были подарены сандалии, наделенные мистической силой (падуке йогамаййау). Стоило ему надеть их, как они мгновенно переносили его туда, куда он пожелает. Йоги-мистики способны по своему желанию беспрепятственно перемещаться из одного места в другое. Такую же возможность давали царю Притху его волшебные сандалии.

ШБ 4.15.19

натйам сугитам вадитрам

антардханам ча кхечарах

ршайаш чашишах сатйах

самудрах шанкхам атмаджам

натйам — искусство танца, пантомимы; су-гитам — искусство пения; вадитрам — искусство игры на музыкальных инструментах; антардханам — способность исчезать; ча — также; кхе-чарах — полубоги, путешествующие в космосе; ршайах — великие мудрецы; ча — и; ашишах — благословения; сатйах — нерушимые; самудрах — бог океана; шанкхам — раковину; атма-джам — созданную им самим.

Полубоги, которые постоянно путешествуют в космосе, наделили царя Притху артистическим даром и научили его петь и играть на музыкальных инструментах и делаться невидимым, когда он того пожелает. Великие мудрецы даровали царю свои неизменно сбывающиеся благословения, а Океан преподнес ему в дар раковину, родившуюся в его пучинах.

ШБ 4.15.20

синдхавах парвата надйо

ратха-витхир махатманах

суто ’тха магадхо ванди

там стотум упатастхире

синдхавах — моря; парватах — горы; надйах — реки; ратха-витхих — дороги для колесницы; маха-атманах — великой души; сутах — сказитель; атха — тогда; магадхах — певец; ванди — исполнитель гимнов; там — его; стотум — восхвалять; упатастхире — предстали.

Моря, горы и реки расступились, чтобы царь мог беспрепятственно проехать на своей колеснице, а сута, магадха и вандин вознесли ему хвалу в песнях и стихах. Они предстали перед царем, чтобы исполнить свой долг.

ШБ 4.15.21

ставакамс тан абхипретйа

пртхур ваинйах пратапаван

мегха-нирхрадайа вача

прахасанн идам абравит

ставакан — возносящих молитвы; тан — этих людей; абхипретйа — взирая, понимая; пртхух — царь Притху; ваинйах — сын Вены; пратапа-ван — необыкновенно могущественный; мегха-нирхрадайа — низким, как раскаты грома; вача — голосом; прахасан — с улыбкой; идам — это; абравит — сказал.

Желая ободрить представших перед ним певцов, великий царь Притху, сын Вены, улыбнулся им и низким, как раскаты грома, голосом заговорил.

ШБ 4.15.22

пртхур увача

бхох сута хе магадха саумйа вандил

локе ’дхунаспашта-гунасйа ме сйат

ким ашрайо ме става эша йоджйатам

ма майй абхуван витатха гиро вах

пртхух увача — царь Притху сказал; бхох сута — о сута; хе магадха — о магадха; саумйа — благородный; вандин — о преданный, возносящий молитвы; локе — в этом мире; адхуна — еще; аспашта — не проявившиеся; гунасйа — чьи качества; ме — меня; сйат — может быть; ким — зачем; ашрайах — прибежище; ме — меня; ставах — прославление; эшах — это; йоджйатам — можно отнести; ма — никогда не; майи — ко мне; абхуван — были бы; витатхах — напрасны; гирах — слова; вах — ваши.

Царь Притху сказал: О благородные сута, магадха и ты, певец, возносящий молитвы! Я вовсе не обладаю теми качествами, которые вы воспеваете. Зачем же превозносить меня за достоинства, которых у меня нет? Какой смысл напрасно тратить на меня слова? Не лучше ли вам найти того, кто действительно заслуживает их?

Комментарий:

В своих хвалебных гимнах и молитвах сута, магадха и вандин воспели божественные качества Махараджи Притху, шактьявеша-аватары Верховной Личности Бога. Но, поскольку царь еще не успел проявить эти качества, он смиренно спросил, зачем они так превозносят его. Он не хотел, чтобы его восхваляли за те достоинства, которыми он, как ему казалось, не обладал. Махараджа Притху, несомненно, заслуживал этих похвал, поскольку был воплощением Верховной Личности Бога, но, желая предостеречь людей, он хотел подчеркнуть, что того, кто не обладает божественными качествами, не следует считать воплощением Господа. Ныне появилось много проходимцев, выдающих себя за воплощения Личности Бога, но все они — просто глупцы и негодяи, которых люди принимают за воплощения Господа, несмотря на отсутствие у них божественных качеств. Царь Притху хотел, чтобы адресованные ему хвалебные речи были подкреплены его делами. Хотя в словах сказителей не было ничего предосудительного, Притху Махараджа указал на то, что их нельзя адресовать недостойному человеку, выдающему себя за воплощение Верховной Личности Бога.

ШБ 4.15.23

тасмат парокше ’смад-упашрутанй алам

каришйатха стотрам апичйа-вачах

сатй уттамашлока-гунануваде

джугупситам на ставайанти сабхйах

тасмат — поэтому; парокше — со временем; асмат — моих; упашрутани — воспетых вами качествах; алам — достаточно; каришйатха — вы сможете произнести; стотрам — хвалебные речи; апичйа-вачах — о сладкоголосые певцы; сати — подобающее занятие; уттама-шлока — Верховной Личности Бога; гуна — качеств; ануваде — обсуждение; джугупситам — негодяя; на — никогда не; ставайанти — восхваляют; сабхйах — благородные.

О сладкоголосые певцы, со временем, когда воспетые вами добродетели проявятся во мне, ваши восхваления будут уместны. Благородный человек, возносящий молитвы Верховной Личности Бога, никогда не станет приписывать те же качества простому смертному, который в действительности ими не обладает.

Комментарий:

Чистым преданным Верховного Господа прекрасно известно, кто является Богом, а кто — нет. Имперсоналисты же, не будучи преданными, не имеют ни малейшего представления о том, кто такой Бог. Они никогда не обращаются к Верховной Личности Бога с молитвами, но с готовностью принимают за Бога обыкновенного человека и восхваляют его как Самого Господа. Демоны тем и отличаются от преданных, что либо создают своих собственных богов, либо вслед за Раваной и Хираньякашипу провозглашают Богом самих себя. Хотя Притху Махараджа являлся подлинным воплощением Верховной Личности Бога, он отверг все славословия суты, магадхи и вандина, поскольку в то время еще не проявил качеств Верховной Личности. Тем самым он хотел подчеркнуть, что тот, кто не обладает божественными качествами, не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчете на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности, разрешает своим почитателям восхвалять себя, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него появятся, подобные восхваления есть не что иное, как оскорбление.

ШБ 4.15.24

махад-гунан атмани картум ишах

ках ставакаих ставайате ’сато ’пи

те ’сйабхавишйанн ити випралабдхо

джанавахасам куматир на веда

махат — возвышенные; гунан — качества; атмани — в себе самом; картум — проявить; ишах — способен; ках — кто; ставакаих — почитателей; ставайате — побуждает превозносить; асатах — несуществующие; апи — хотя; те — они; асйа — его; абхавишйан — должны были быть; ити — таким образом; випралабдхах — обманутый; джана — людей; авахасам — оскорбление; куматих — глупец; на — не; веда — знает.

Достойно ли разумного человека, который в будущем может развить в себе возвышенные качества, позволять своим почитателям превозносить себя так, как будто он уже обладает этими добродетелями? Восхвалять человека, говоря, что он мог бы стать великим ученым, получи он образование, — значит самым бессовестным образом обманывать его. Глупец, принимающий подобные славословия всерьез, не понимает, что эти слова просто-напросто оскорбляют его.

Комментарий:

Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, что подтвердили Господь Брахма и другие полубоги, преподнесшие царю небесные дары. Но, поскольку Махараджа Притху только что вступил на престол, он еще не успел проявить божественные качества и потому не хотел выслушивать славословия в свой адрес. Поведение царя Притху в этой ситуации должно послужить примером для людей, выдающих себя за воплощения Бога. Демонам, лишенным божественных качеств, не следует принимать всерьез незаслуженные восхваления, которые расточают их поклонники.

ШБ 4.15.25

прабхаво хй атманах стотрам

джугупсантй апи вишрутах

хримантах парамодарах

паурушам ва вигархитам

прабхавах — те, кто обладает необычайным могуществом; хи — несомненно; атманах — в свой адрес; стотрам — похвалу; джугупсанти — отвергают; апи — однако; вишрутах — прославленные; хри-мантах — скромные; парама-ударах — в высшей степени благородные; паурушам — великие подвиги; ва — также; вигархитам — отвратительный.

Как человеку, дорожащему своей честью, неприятно слушать о своих недостойных поступках, так и человеку по-настоящему знаменитому и могущественному неприятно слушать славословия в свой адрес.

ШБ 4.15.26

вайам тв авидита локе

сутадйапи варимабхих

кармабхих катхам атманам

гапайишйама балават

вайам — мы; ту — тогда; авидитах — не известные; локе — в мире; сута-адйа — о вы, возглавляемые сутой; апи — сейчас; варимабхих — великими, достойными хвалы; кармабхих — деяниями; катхам — как; атманам — меня; гапайишйама — я позволю вам превозносить; бала-ват — подобно детям.

Махараджа Притху продолжал: Мои дорогие преданные во главе с сутой, пока я ничем не заслужил ваших похвал, ибо не совершил ничего замечательного. Судите сами, могу ли я позволить, чтобы вы, как малые дети, воспевали мои несуществующие подвиги?

Комментарий:

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Рождение и коронация Махараджи Притху».

ШБ 4.16: Певцы прославляют царя Притху

ШБ 4.16.1

маитрейа увача

ити бруванам нрпатим

гайака муни-чодитах

туштувус тушта-манасас

тад-ваг-амрта-севайа

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; ити — так; бруванам — говорящего; нрпатим — царя; гайаках — певцы; муни — мудрецами; чодитах — побуждаемые; туштувух — восхваляли, удовлетворяли; тушта — удовлетворенные; манасах — их умы; тат — его; вак — речи; амрта — нектарные; севайа — слушая.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Исполненные смирения речи царя Притху источали нектар и доставили певцам огромное удовольствие. Поэтому они снова стали превозносить достоинства Махараджи Притху, повторяя то, что услышали от великих мудрецов.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово муни-чодитах указывает на то, что певцы получили наставления от великих мудрецов и святых. Хотя Махараджа Притху только что взошел на престол и еще не успел проявить свое божественное могущество, певцы сута, магадха и вандин уже распознали в нем воплощение Господа. Понять это им помогли наставления великих мудрецов и ученых брахманов. Чтобы понять, кто является воплощением Бога, а кто — нет, нужно спросить об этом сведущих людей. Наше собственное мнение мало что значит. Как говорил Нароттама дас Тхакур, в духовных вопросах нужно опираться на мнение святых людей, слова авторитетных писаний и наставления духовного учителя (садху-шастра-гуру). Духовный учитель — это тот, кто строго следует всем наставлениям своих предшественников, а именно садху, или святых. Слова истинного духовного учителя никогда не расходятся со словами авторитетных писаний. Обыкновенные люди должны следовать указаниям садху, гуру и шастр, слова которых никогда не противоречат друг другу.

Сута и магадха нисколько не сомневались в том, что царь Притху был воплощением Личности Бога. Поэтому, хотя он и не желал, чтобы певцы воспевали его божественные качества, которые в то время еще не проявились, они продолжали восхвалять его. Более того, скромность и деликатность царя, который на самом деле был воплощением Бога, доставили преданным огромное удовольствие. Выше (4.15.21) говорилось, что, беседуя с певцами, царь Притху находился в хорошем расположении духа и улыбался. Так Господь и Его воплощения учат нас мягкости и смирению. Своим поведением Махараджа Притху покорил сердца певцов, поэтому они продолжали воспевать его добродетели и даже предсказали будущие деяния царя, о которых слышали от садху и мудрецов.

ШБ 4.16.2

налам вайам те махимануварнане

йо дева-варйо ’вататара майайа

венанга-джатасйа ча паурушани те

вачас-патинам апи бабхрамур дхийах

на алам — не способны; вайам — мы; те — твоего; махима — величия; ануварнане — описать; йах — ты, который являешься; дева — Личность Бога; варйах — самый лучший; авататара — нисшел; майайа — посредством Его внутренней энергии или по беспричинной милости; вена-анга — из тела царя Вены; джатасйа — появившийся; ча — и; паурушани — славные деяния; те — твои; вачах-патинам — искусных сказителей; апи — даже; бабхрамух — приводят в замешательство; дхийах — умы.

Певцы продолжали: Дорогой царь, ты — непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и по Его беспричинной милости ты пришел на землю, поэтому не в наших силах воспеть твои великие деяния. Хотя ты появился на свет из тела царя Вены, даже такие великие ораторы, как Господь Брахма и другие полубоги, не могут найти подходящие слова, чтобы описать твои удивительные подвиги.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово майайа означает «по твоей беспричинной милости». Философы-майявади переводят слово майа как «иллюзия» или «ложность». Но здесь это слово употреблено в ином значении, а именно — «беспричинная милость». Различают два вида майи — йогамайю и махамайю. Махамайя является экспансией йогамайи, и обе они представляют собой различные проявления внутренней энергии Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.6), Господь приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии (атма-майайа). Следовательно, утверждение философов-майявади о том, что Господь воплощается в теле, созданном внешней, материальной энергией, ни на чем не основано. Господь, так же как и Его воплощения, абсолютно независим и с помощью Своей внутренней энергии может появиться где пожелает и когда пожелает. Махараджа Притху появился на свет из мертвого тела царя Вены, и тем не менее он был воплощением Верховного Господа и пришел в этот мир посредством Его внутренней энергии. Господь волен родиться в любой семье. Иногда Он приходит в материальный мир в облике рыбы (матсья-аватара), а иногда — в облике вепря (вараха-аватара). Господь абсолютно свободен и независим в Своих поступках и посредством Своей внутренней энергии может появиться где угодно и когда угодно. Говорится, что Ананта, воплощение Господа, обладающее бесчисленным множеством ртов, не может остановиться, воспевая Его чудесные деяния, хотя занимается этим с незапамятных времен. Что же тогда говорить о полубогах, таких, как Господь Брахма, Господь Шива и другие? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: шива-виринчи-нутам — даже такие великие полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, неустанно поклоняются Верховному Господу. Если даже полубогам не удается найти слова, способные рассказать о величии Господа, что тогда говорить о простых смертных? Поэтому неудивительно, что певцы сута и магадха ощущали свою беспомощность.

Прославляя Господа в стихах и молитвах, человек очищается от материальной скверны. Несмотря на то что наши молитвы, обращенные к Господу, далеки от совершенства, наш долг — попытаться прославить Его, чтобы очиститься. То, что Господь Брахма и Господь Шива не могут достойно прославить Всевышнего, еще не значит, что мы должны перестать прославлять Его. Напротив, как говорил Прахлада Махараджа, каждый обязан пытаться делать это по мере своих сил. Если мы будем искренне и серьезно относиться к преданному служению, Господь даст нам разум и мы сможем вознести Ему достойные молитвы.

ШБ 4.16.3

атхапй удара-шравасах пртхор харех

калаватарасйа катхамртадртах

йатхопадешам мунибхих прачодитах

шлагхйани кармани вайам витанмахи

атха апи — тем не менее; удара — благородный; шравасах — слава которого; пртхох — царя Притху; харех — Господа Вишну; кала — часть полной экспансии; аватарасйа — воплощение; катха — речам; амрта — нектарным; адртах — внимая; йатха — в соответствии; упадешам — с наставлениями; мунибхих — великих мудрецов; прачодитах — вдохновленные; шлагхйани — достойные хвалы; кармани — деяния; вайам — мы; витанмахи — будем распространять.

Хотя мы не в силах достойным образом воздать тебе хвалу, у нас есть трансцендентный вкус к воспеванию твоих подвигов. Поэтому мы будем прославлять тебя, следуя наставлениям великих мудрецов. Однако, что бы мы ни говорили, наши пустые слова всегда будут недостойны тебя. Дорогой царь, поскольку ты — не кто иной, как воплощение Верховной Личности Бога, все твои благородные деяния увенчаны вечной славой.

Комментарий:

Даже самый искусный рассказчик не в силах описать деяния Господа так, как они того заслуживают. И все же тот, кто взялся прославлять Всевышнего, должен стараться делать все, что в его силах. Подобные попытки доставляют Верховной Личности Бога удовольствие. Господь Чайтанья велел Своим последователям повсюду проповедовать учение Господа Кришны. Поскольку сущность этого учения изложена в «Бхагавад-гите», проповедник обязан изучать ее и стараться понять ее смысл, опираясь на комментарии великих мудрецов и преданных Господа, принадлежащих к непрерывной цепи ученической преемственности. Проповедуя людям, достаточно повторять слова шастр и наших предшественников, садху и гуру. Это самый простой способ прославить Господа. Однако, несмотря на свою простоту, это самый действенный метод прославления Господа, ибо тот, кто занимается преданным служением, может удовлетворить Верховную Личность Бога всего несколькими словами. С другой стороны, бесконечные тома книг, написанные непреданными, не доставляют Господу никакого удовольствия. Пусть проповедники сознания Кришны не способны описать великие деяния Господа, зато они могут ездить по всему свету и призывать людей повторять Харе Кришна.

ШБ 4.16.4

эша дхарма-бхртам шрештхо

локам дхарме ’нувартайан

гопта ча дхарма-сетунам

шаста тат-парипантхинам

эшах — этот царь Притху; дхарма-бхртам — из тех, кто следует религиозным принципам; шрештхах — самый лучший; локам — весь мир; дхарме — религиозной деятельностью; анувартайан — должным образом занимая их; гопта — защитник; ча — и; дхарма-сетунам — принципов религии; шаста — карающий; тат-парипантхинам — тех, кто попирает религиозные принципы.

Махараджа Притху — самый благочестивый и религиозный из людей. Поэтому он будет тщательно оберегать религию, и под его руководством люди будут соблюдать все заветы и заповеди священных писаний. Он будет защищать праведников и сурово наказывать безбожников и атеистов.

Комментарий:

В этом стихе очень хорошо описаны обязанности царя или главы государства. Правитель в первую очередь должен следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали религиозным принципам, и сурово наказывать атеистов. Другими словами, царю или главе государства никогда не следует привлекать к управлению страной безбожников. Отсутствие в правительстве таких людей — критерий того, что оно сформировано правильно. Провозгласив государство светским, царь или глава правительства занимает позицию невмешательства. Тем самым он только потакает греховным действиям своих граждан. В таком государстве, каким бы процветающим оно ни было, люди не могут быть счастливы. К сожалению, в век Кали на земле не осталось ни одного благочестивого царя. Во главе государств стоят воры и негодяи. Но могут ли быть счастливы люди, не следующие религиозным заповедям и не обладающие сознанием Бога? Облеченные властью грабители используют собранные с подданных налоги для удовлетворения собственных чувств, и в конце концов, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», дело дойдет до того, что люди будут бросать свои дома и прятаться в лесах. Однако в Кали-югу люди, обладающие сознанием Кришны, могут быть избраны в состав демократического правительства. Если это случится, жизнь людей станет по-настоящему счастливой.

ШБ 4.16.5

эша ваи лока-паланам

бибхартй экас танау танух

кале кале йатха-бхагам

локайор убхайор хитам

эшах — этот царь; ваи — конечно; лока-паланам — всех полубогов; бибхарти — несет; эках — один; танау — в своем теле; танух — тела; кале кале — с течением времени; йатха — в соответствии с; бхагам — выделенной долей; локайох — планетных систем; убхайох — обеих; хитам — благо.

Придет время, когда этот царь, оставаясь в своем теле, проявит себя воплощением различных полубогов и будет сам обеспечивать живые существа всем необходимым для счастья, в совершенстве исполняя обязанности этих полубогов. Заботясь о благополучии обитателей высших планет, он велит своим подданным совершать ведические жертвоприношения. В свой срок он также позаботится о жителях Земли, орошая поля обильными дождями.

Комментарий:

Полубоги, ведающие различными сферами деятельности во вселенной, являются всего лишь помощниками Верховной Личности Бога. Когда Господь воплощается на Земле, полубоги, такие, как бог Солнца, бог Луны или царь небес Индра, как правило, приходят вместе с Ним. Поэтому, чтобы планеты вселенной не пришли в запустение, воплощение Господа в это время выполняет функции полубогов. Жизнь на Земле зависит от своевременного выпадения дождей, и, как сказано в «Бхагавад-гите» и других священных писаниях, для того чтобы шли дожди, люди должны приносить жертвы полубогам, отвечающим за выпадение осадков.

аннад бхаванти бхутани

парджанйад анна-самбхавах

йаджнад бхавати парджанйо

йаджнах карма-самудбхавах

«Все живые существа питаются злаками, а злаки растут благодаря дождям. Дожди выпадают потому, что люди совершают ягьи [жертвоприношения], а ягья существует благодаря тому, что люди исполняют предписанные им обязанности» (Б.-г., 3.14).

Вот почему всем необходимо совершать ягьи, жертвоприношения. Как сказано в этом стихе, царь Притху позаботится о том, чтобы все его подданные совершали жертвоприношения, поэтому им не будет грозить голод и все в его государстве будут счастливы. Однако в Кали-югу в так называемых светских государствах исполнительная власть находится в руках глупцов и негодяев, которые объявляют себя царями и президентами, но не имеют ни малейшего представления о законах материальной природы, о необходимости жертвоприношений. Эти мошенники занимаются лишь тем, что строят всевозможные планы, которые никогда не осуществляются и приносят людям одни беды. Шастры советуют, что нужно делать, чтобы изменить положение дел в мире:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Чтобы преодолеть последствия правления, приносящего людям одни несчастья, все должны повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ШБ 4.16.6

васу кала упадатте

кале чайам вимунчати

самах сарвешу бхутешу

пратапан сурйавад вибхух

васу — богатство; кале — со временем; упадатте — взимает; кале — с течением времени; ча — и; айам — этот царь Притху; вимунчати — возвращает; самах — одинаково расположенный; сарвешу — ко всем; бхутешу — живым существам; пратапан — сияющий; сурйа-ват — подобно богу Солнца; вибхух — могущественный.

По могуществу царь Притху не будет уступать богу Солнца, и, подобно солнцу, которое одинаково щедро льет свой свет на каждого, Махараджа Притху будет одинаково милостив ко всем своим подданным. Подобно тому как солнце в течение восьми месяцев испаряет воду, а затем, в сезон дождей, щедро возвращает ее, этот царь будет взимать со своих подданных налоги, чтобы затем, когда в этом возникнет необходимость, вернуть собранные средства.

Комментарий:

В этом стихе очень хорошо объяснен смысл системы налогообложения. Налоги взимаются не для того, чтобы так называемые главы правительств могли жить в свое удовольствие. Средства, собранные в виде налогов, должны быть возвращены гражданам, когда в этом возникнет необходимость, например, в случае голода или наводнения. Средства эти ни в коем случае не должны распределяться среди государственных служащих в виде высоких зарплат или каких-либо иных благ. В Кали-югу, однако, налогоплательщики поставлены в очень тяжелое положение, поскольку деньги, изъятые у них в форме всевозможных налогов, уходят на оплату излишеств, которые позволяют себе высокопоставленные государственные чиновники.

Пример Солнца, приведенный в этом стихе, очень уместен. Находясь за много миллионов километров от Земли и непосредственно не соприкасаясь с ней, Солнце тем не менее формирует сушу, испаряя воду из морей и океанов, и орошает землю в сезон дождей, делая ее плодородной. Как идеальный царь, Махараджа Притху будет управлять всеми делами своего государства с таким же совершенством, как Солнце управляет жизнью Земли.

ШБ 4.16.7

титикшатй акрамам ваинйа

упарй акраматам апи

бхутанам карунах шашвад

артанам кшити-врттиман

титикшати — терпит; акрамам — оскорбление; ваинйах — сын царя Вены; упари — его голову; акраматам — попирающих; апи — даже; бхутанам — ко всем живым существам; карунах — очень добр; шашват — всегда; артанам — к страждущим; кшити-вртти-ман — уподобясь Земле.

Царь Притху будет очень добр ко всем своим подданным. Даже если какой-нибудь несчастный переступит через голову царя, нарушив законы государства, царь по своей беспричинной милости все забудет и простит обидчика. Защитник всего живого на Земле, он будет так же терпелив, как сама Земля.

Комментарий:

Превознося терпение царя Притху, сказители сравнивают его с Землей. Несмотря на то что люди и животные постоянно топчут ее своими ногами, она исправно снабжает их пищей в виде злаков, фруктов и овощей. Подобно Земле, идеальный царь Махараджа Притху будет терпеть даже тех, кто нарушает закон, и заботиться о них, обеспечивая зерном и фруктами. Иными словами, царь обязан заботиться о благополучии своих подданных, чего бы ему это ни стоило. В Кали-югу, однако, все обстоит совершенно иначе. В эту эпоху цари и главы государств наслаждаются жизнью на деньги, которые собрали со своих подданных в виде налогов. Непомерные налоги приводят к тому, что люди начинают мошенничать и стараются укрыть свой доход от обложения налогом. В конце концов государство окажется не в состоянии взимать налоги и не сможет покрыть свои огромные военные и административные расходы. Все это приведет страну к катастрофе, и в ней воцарится хаос и анархия.

ШБ 4.16.8

деве ’варшатй асау дево

нарадева-вапур харих

крччхра-пранах праджа хй эша

ракшишйатй анджасендрават

деве — когда полубог (Индра); аваршати — не посылает дожди; асау — тот; девах — Махараджа Притху; нара-дева — царя; вапух — воплощенный в теле; харих — Верховная Личность Бога; крччхра-пранах — страдающих живых существ; праджах — подданных; хи — несомненно; эшах — этот; ракшишйати — защитит; анджаса — без труда; индра-ват — как царь Индра.

Если наступит засуха и люди будут страдать от недостатка воды, этот царь, воплощение Верховной Личности Бога, пошлет на землю дожди, совсем как небесный царь Индра. Таким образом он без особого труда защитит своих подданных от засухи.

Комментарий:

Сравнение Махараджи Притху с Солнцем и царем Индрой является очень удачным. Индра, царь райских планет, отвечает за распределение воды на Земле и других планетах вселенной. Здесь сказано, что, если Индра станет пренебрегать своими обязанностями, царь Притху сам пошлет на Землю дожди. Индра порой гневался на жителей Земли за то, что они переставали приносить ему жертвы. Но Махараджа Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, не зависел от милости небесного царя. Здесь предсказано, что, когда на Земле наступит засуха, царь Притху благодаря своему божественному могуществу сможет легко ликвидировать ее. Подобное могущество явил также Господь Кришна, когда жил во Вриндаване. Когда Индра в течение семи дней заливал Вриндаван нескончаемыми потоками дождя, Кришна защитил его обитателей, подняв над их головами, словно гигантский зонт, холм Говардхана. С тех пор Кришну называют Говардхана-дхари.

ШБ 4.16.9

апйайайатй асау локам

ваданамрта-муртина

санурагавалокена

вишада-смита-чаруна

апйайайати — наполняет; асау — он; локам — целый мир; вадана — ликом; амрта-муртина — луноподобным; са-анурага — полными любви; авалокена — взглядами; вишада — светлой; смита — улыбкой; чаруна — прекрасной.

Ласковой улыбкой, озаряющей его прекрасный луноподобный лик, и взглядами, исполненными любви к своим подданным, Махараджа Притху наполнит покоем сердца людей.

ШБ 4.16.10

авйакта-вартмаиша нигудха-карйо

гамбхира-ведха упагупта-виттах

ананта-махатмйа-гунаика-дхама

пртхух прачета ива самвртатма

авйакта — скрытые; вартма — деяния; эшах — этого царя; нигудха — сокровенные; карйах — его деяния; гамбхира — тайные; ведхах — его достижения; упагупта — хранимые в тайне; виттах — его богатства; ананта — безграничной; махатмйа — славы; гуна — добродетелей; эка-дхама — единственное вместилище; пртхух — царь Притху; прачетах — Варуна, царь морей и океанов; ива — как; самврта — скрывающий; атма — себя.

Певцы продолжали: Никто не сможет проникнуть в смысл великих деяний царя. Его решения будут столь мудрыми, что никому не под силу будет понять, каким образом ему удается добиваться успеха во всех своих начинаниях. Никто не будет знать, какие богатства хранятся в его казне. Будучи средоточием безграничной славы и бесчисленных добродетелей, Махараджа Притху никогда не станет выставлять их напоказ, подобно владыке морей Варуне, скрывающему свои несметные сокровища в океанских пучинах.

Комментарий:

Каждой материальной стихией управляет какой-либо полубог. Богом водной стихии, повелителем морей и океанов, является Варуна, или Прачета. На первый взгляд море может показаться безжизненным, но, опустившись под воду, мы обнаружим там множество разнообразных живых существ. Правит этим подводным царством полубог Варуна. Так же как никто не знает, что происходит в морских глубинах, никто не мог понять, как царю Притху удавалось добиться успеха во всех своих делах и начинаниях. Поступки и решения царя Притху были, поистине, очень мудрыми, а его успехи были обусловлены тем, что он был средоточием всевозможных добродетелей.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово упагупта-виттах. Оно указывает на то, что никто не знал богатств Махараджи Притху, которые были скрыты от посторонних глаз. Смысл этого в том, что не только царю, но и каждому из нас следует бережно относиться к тому, что заработано тяжелым трудом, чтобы в нужную минуту употребить свои сбережения на благое и полезное дело. В Кали-югу, однако, государственная казна как следует не охраняется, поэтому цари и правительства вынуждены пускать в оборот бумажные деньги. Вот почему в кризисной ситуации правительство искусственно вызывает инфляцию, печатая новые и новые бумажки, что приводит к росту цен и ставит людей на грань нищеты. Таким образом, мы видим, что традиция хранить сбережения в тайном месте имеет долгую историю, — судя по всему, подобная практика существовала уже во времена царствования Махараджи Притху. Как царь имеет право хранить свои богатства скрытыми от посторонних глаз, так и простым людям следует держать свои сбережения в надежном месте. В этом нет ничего дурного. Главное, чтобы все люди были воспитаны в соответствии с принципами варнашрама-дхармы и использовали свои деньги только на добрые дела.

ШБ 4.16.11

дурасадо дурвишаха

асанно ’пи видурават

наивабхибхавитум шакйо

венаранй-уттхито ’налах

дурасадах — недоступный; дурвишахах — невыносимый; асаннах — будучи достигнут; апи — хотя; видура-ват — словно вдали; на — никогда не; эва — несомненно; абхибхавитум — одолеть; шакйах — могучий; вена — из царя Вены; арани — дерево, с помощью которого добывают огонь; уттхитах — возникший; аналах — огонь.

Махараджа Притху восстал из тела царя Вены, как огонь, извлеченный из дощечек арани. Поэтому царь Притху будет во всем подобен огню, и никакой враг не сможет подступиться к нему. Его врагам будет невыносимо сознавать, что, даже стоя подле него, они никогда не смогут коснуться его, как если бы он находился на недосягаемом расстоянии. Никому и никогда не удастся одолеть царя Притху.

Комментарий:

Арани — это вид дерева, которое используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему, даже когда им казалось, что они совсем рядом.

ШБ 4.16.12

антар бахиш ча бхутанам

пашйан кармани чаранаих

удасина ивадхйакшо

вайур атмева дехинам

антах — изнутри; бахих — извне; ча — и; бхутанам — живых существ; пашйан — видящий; кармани — деяния; чаранаих — с помощью соглядатаев; удасинах — безучастный; ива — как; адхйакшах — свидетель; вайух — жизненный воздух; атма — жизненная сила; ива — как; дехинам — всех воплощенных живых существ.

Царю Притху будут известны не только все поступки его подданных, но и их помыслы, и при этом никто не будет знать, услугами каких осведомителей он пользуется. Однако, несмотря на свое всеведение, он будет оставаться безучастным, не обращая внимания ни на восхваления, ни на хулу в свой адрес. Он будет подобен воздуху, жизненной силе в теле, который находится как внутри организма, так и вне его и в то же время не принимает непосредственного участия в проходящих в организме процессах.

ШБ 4.16.13

надандйам дандайатй эша

сутам атма-двишам апи

дандайатй атмаджам апи

дандйам дхарма-патхе стхитах

на — не; адандйам — не подлежащего наказанию; дандайати — наказывает; эшах — этот царь; сутам — сына; атма-двишам — своих врагов; апи — даже; дандайати — наказывает; атма-джам — своего собственного сына; апи — даже; дандйам — подлежащего наказанию; дхарма-патхе — на путь благочестия; стхитах — вставший.

Никогда не сходя со стези добродетели, он будет одинаково относиться к своим сыновьям и к сыновьям своего врага. Если сын врага невиновен, царь никогда не накажет его, но, если собственный сын царя совершит преступление, ему не удастся избежать расплаты.

Комментарий:

Так всегда поступает беспристрастный правитель. Его долг — карать преступников и защищать невиновных. Царь Притху был так беспристрастен, что без колебаний наказал бы собственного сына, соверши он преступление. С другой стороны, он никогда не осудил бы невиновного, даже если бы это был сын его заклятого врага.

ШБ 4.16.14

асйапратихатам чакрам

пртхор аманасачалат

вартате бхагаван арко

йават тапати го-ганаих

асйа — этого царя; апратихатам — не знающий преград; чакрам — границы влияния; пртхох — царя Притху; а-манаса-ачалат — до горы Манаса; вартате — остается; бхагаван — самым могущественным; арках — бог Солнца; йават — подобно тому, как; тапати — освещает; го-ганаих — лучами.

Подобно тому как лучи, посылаемые на Землю богом Солнца, беспрепятственно достигают любой ее точки, вплоть до самых высоких широт, власть царя Притху распространится даже на районы Арктики и будет оставаться прочной и незыблемой вплоть до самой его смерти.

Комментарий:

Для большинства людей Арктика недостижима, но солнечные лучи беспрепятственно проникают туда. Так же как никто не может помешать распространению солнечного света, который пронизывает всю вселенную, в мире не было никого, кто осмелился бы встать на пути царя Притху. Пока он жил, его власть оставалась незыблемой. Иначе говоря, как бога Солнца невозможно лишить его лучей, так и Махараджу Притху нельзя было лишить царской власти. Ничто не мешало ему править своими подданными, и никто не мог лишить его власти над миром.

ШБ 4.16.15

ранджайишйати йал локам

айам атма-вичештитаих

атхамум аху раджанам

мано-ранджанакаих праджах

ранджайишйати — удовлетворит; йат — поскольку; локам — весь мир; айам — этот царь; атма — своими; вичештитаих — деяниями; атха — поэтому; амум — его; ахух — признают; раджанам — повелителем; манах-ранджанакаих — радующий ум; праджах — подданные.

Все подданные царя будут очень довольны его делами и решениями, поэтому люди с радостью признают его своим повелителем.

ШБ 4.16.16

дрдха-вратах сатйа-сандхо

брахманйо врддха-севаках

шаранйах сарва-бхутанам

манадо дина-ватсалах

дрдха-вратах — непоколебимый в решениях; сатйа-сандхах — никогда не отступающий от истины; брахманйах — почитатель брахманической культуры; врддха-севаках — слуга старцев; шаранйах — служащий прибежищем; сарва-бхутанам — всех живых существ; мана-дах — выказывающий уважение каждому; дина-ватсалах — очень добрый к бедным и беспомощным.

Царь будет непоколебим в своих решениях и никогда не отступит от истины. Являясь оплотом брахманической культуры, он всегда будет заботиться о старцах и мудрецах и оказывать покровительство всем предавшимся ему душам. С уважением относясь к каждому, царь будет неизменно милостив к невинным и обездоленным.

Комментарий:

Особенно важным в этом стихе является слово врддха-севаках. Врддха означает «старший». Человек может быть старшим по возрасту или по знаниям. Это санскритское слово указывает на то, что старшинство человека может определяться глубиной его познаний. Царь Притху всегда почитал брахманов и всячески заботился о них. Он также помогал людям, достигшим преклонного возраста. Если царь принимал какое-либо решение, никто не мог остановить его. Эта черта характера называется дридха-санкалпой или дридха-вратой.

ШБ 4.16.17

матр-бхактих пара-стришу

патнйам ардха иватманах

праджасу питрват снигдхах

кинкаро брахма-вадинам

матр-бхактих — относящийся с тем же уважением, что и к собственной матери; пара-стришу — к другим женщинам; патнйам — к своей жене; ардхах — к половине; ива — как; атманах — своего тела; праджасу — к подданным; питр-ват — как отец; снигдхах — любящий; кинкарах — слуга; брахма-вадинам — преданных, проповедующих славу Господа.

Ко всем женщинам царь будет относиться с тем же уважением, с каким относился бы к собственной матери, а жену будет считать половиной своего тела. Он будет заботиться о своих подданных как любящий отец, и всегда считать себя смиренным слугой преданных, которые без устали проповедуют славу Господа.

Комментарий:

Просвещенный человек к любой женщине, кроме своей жены, относится как к матери, чужое добро для него — все равно что уличный мусор, и он никогда не делает другим того, чего не пожелал бы себе. Это определение просвещенного человека, данное Чанакьей Пандитом. Человек, обладающий этими качествами, должен считаться эталоном просвещенности. Просвещенность не сводится к наличию ученых степеней и званий, она прежде всего проявляется в том, что человек строит свою жизнь в соответствии с приобретенными знаниями. Вся жизнь царя Притху свидетельствовала о его просвещенности. Даже будучи царем, он считал себя покорным слугой преданных Господа. Согласно ведическому этикету, когда преданный переступает порог царского дворца, царь должен немедленно усадить его на свое место. Особенно важным в этом стихе является слово брахма-вадинам. Этим словом называют преданных Господа. Брахман, Параматма и Бхагаван суть различные названия Верховного Брахмана, а Верховным Брахманом является Господь Кришна. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.12), говоря: парамбрахма парам дхама. Следовательно, слово брахма-вадинам относится к преданным Господа. Государство должно всегда служить преданным, и в идеале вся государственная политика должна строиться в соответствии с их наставлениями. Царь Притху прославился именно благодаря тому, что неукоснительно следовал этому принципу.

ШБ 4.16.18

дехинам атмават-прештхах

сухрдам нанди-вардханах

мукта-санга-прасанго ’йам

данда-панир асадхушу

дехинам — всех воплощенных живых существ; атма-ват — как самого себя; прештхах — считая самыми дорогими; сухрдам — своих друзей; нанди-вардханах — умножающий радость; мукта-санга — с теми, кто полностью очистился от материальной скверны; прасангах — тесно общающийся; айам — этот царь; данда-паних — карающей рукой; асадхушу — для преступников.

Царь будет так же дорожить жизнью других живых существ, как своей собственной, и всегда будет стараться угодить своим друзьям. Он будет постоянно общаться с освобожденными душами и железной рукой карать всех грешников и нечестивцев.

Комментарий:

Словом дехинам называют воплощенных живых существ. Живые существа воплощаются в различных телах, которые относятся к одной из 8 400 000 форм жизни, и всех их царь Притху любил не меньше, чем самого себя. В наш век так называемые цари и президенты не могут сказать этого о себе. Большинство из них едят мясо, но даже те из них, кто сам не делает этого, выставляя напоказ свою религиозность и благочестие, тем не менее позволяют убивать коров в своем государстве. Таким грешникам, стоящим во главе государства, никогда не удастся заслужить любовь своих подданных. Другое важное здесь слово — мукта-санга-прасангах; оно указывает на то, что царь постоянно общался с освобожденными душами.

ШБ 4.16.19

айам ту сакшад бхагавамс трй-адхишах

кута-стха атма калайаватирнах

йасминн авидйа-рачитам нирартхакам

пашйанти нанатвам апи пратитам

айам — этот царь; ту — тогда; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; три-адхишах — повелитель трех планетных систем; кута-стхах — неизменный; атма — Сверхдуша; калайа — частью Своей полной экспансии; аватирнах — нисшедший; йасмин — в ком; авидйа-рачитам — рожденный невежеством; нирартхакам — бессмысленность; пашйанти — видят; нанатвам — многообразия материального мира; апи — безусловно; пратитам — признанного.

Этот царь является владыкой всех трех миров, ибо Сам Верховный Господь наделил его могуществом. Как воплощение Господа, шактьявеша-аватара, он не подвержен изменениям. Относясь к числу освобожденных душ и обладая полным знанием, он видит всю бессмысленность материального многообразия, порожденного невежеством.

Комментарий:

В этих молитвах певцы перечисляют трансцендентные качества Притху Махараджи. Их можно обобщить двумя словами: сакшад бхагаван, — которые указывают на то, что Махараджа Притху был не кем иным, как Верховной Личностью Бога, и потому обладал бесконечным количеством достоинств. По своим качествам никто не мог сравняться с Махараджей Притху или превзойти его, ибо он был воплощением Верховной Личности Бога. Верховный Господь в полном объеме обладает всеми шестью достояниями, и царь Притху был наделен могуществом, которое позволяло ему демонстрировать эти достояния.

Слово кута-стха, «неизменный», также заслуживает особого внимания. Живые существа делятся на две категории: нитья-мукты и нитья-баддхи. Нитья-мукты никогда не забывают о том, что они — вечные слуги Верховной Личности Бога. Того, кто постоянно помнит об этом и сознает себя неотъемлемой частицей Верховного Господа, называют нитья-муктой. Такое живое существо в этом мире играет роль представителя Верховного Господа. В Ведах сказано: нитйо нитйанам. Вечно освобожденное живое существо знает, что оно является частицей высшего нитьи, вечной Верховной Личности Бога. Это знание позволяет ему иначе смотреть на происходящее в материальном мире. Нитья-баддхе, вечно обусловленному живому существу, кажется, что многообразные материальные явления и объекты отличаются друг от друга. Однако не следует забывать о том, что тело обусловленной души — это что-то вроде ее одежды. Люди могут одеваться по-разному, но тот, кто действительно обладает знанием, не обращает на одежду внимания, как сказано в «Бхагавад-гите» (5.18):

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».

Таким образом, человек, обладающий знанием, не обращает внимания на внешнюю оболочку живого существа. Он видит только чистую душу в различных одеждах. При этом он понимает, что разнообразные одежды живого существа порождены его невежеством (авидйа-рачитам). Будучи шактьяавеша-аватарой, наделенным особыми полномочиями воплощением Верховного Господа, Притху Махараджа сохранил свой духовный статус и потому никогда не рассматривал материальный мир как реальность.

ШБ 4.16.20

айам бхуво мандалам одайадрер

гоптаика-виро нарадева-натхах

астхайа джаитрам ратхам атта-чапах

парйасйате дакшинато йатхарках

айам — этот царь; бхувах — всего мира; мандалам — земного шара; а-удайа-адрех — начиная с гор, где раньше всего виден восход солнца; гопта — защитит; эка — не имеющий себе подобных; вирах — могучий герой; нара-дева — всех царей, богов среди людей; натхах — повелитель; астхайа — восседая; джаитрам — на победоносной; ратхам — колеснице; атта-чапах — держа лук; парйасйате — он объедет; дакшинатах — с юга; йатха — как; арках — Солнце.

У царя, необычайно могущественного и отважного, не будет соперников. На своей победоносной колеснице он, вооруженный могучим луком, объедет всю Землю, словно Солнце, которое вращается по своей орбите с юга на север.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово йатхарках указывает на то, что Солнце не является неподвижным, оно вращается по орбите, заданной Верховной Личностью Бога. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите» и в других песнях «Шримад-Бхагаватам». В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Солнце движется по своей орбите со скоростью двадцать тысяч километров в секунду. Аналогичное утверждение есть в «Брахма-самхите»: йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах — Солнце движется по своей орбите, послушное воле Верховной Личности Бога. Все это свидетельствует о том, что Солнце не стоит на месте. Что же касается Махараджи Притху, то, как следует из данного стиха, под его властью находился весь мир. Гималайские горы, из-за которых восходит Солнце, называют удайачала или удайадри. Таким образом, царство Махараджи Притху включало в себя даже Гималаи и имело выход ко всем морям и океанам. Иными словами, царь Притху был повелителем всей планеты.

Другое важное в этом стихе слово — нарадева. Как уже говорилось, идеального царя, будь то Махараджа Притху или любой другой царь, который управляет государством совершенным образом, следует считать Богом в человеческом облике. В ведическом обществе царя почитают как Самого Господа, поскольку он является наместником Нараяны и, подобно Господу, защищает своих подданных. Поэтому его называют натха, что значит «повелитель». Даже Санатана Госвами почитал набоба Хусейн-шаха как нарадеву, хотя набоб был мусульманином. Монарх или глава правительства должен так мудро управлять государством, чтобы подданные преклонялись перед ним, считая его Богом в человеческом облике. Тогда его можно будет назвать совершенным правителем.

ШБ 4.16.21

асмаи нр-палах кила татра татра

балим харишйанти салока-палах

мамсйанта эшам стрийа ади-раджам

чакрайудхам тад-йаша уддхарантйах

асмаи — ему; нр-палах — все цари; кила — конечно; татра татра — отовсюду; балим — подношения; харишйанти — принесут; са — вместе с; лока-палах — полубогами; мамсйанте — будут почитать; эшам — этих царей; стрийах — жены; ади-раджам — первым царем; чакра-айудхам — несущим боевой диск; тат — его; йашах — славой; уддхарантйах — обладая.

Когда Махараджа Притху будет объезжать свои владения, все вассальные цари, а также полубоги преподнесут ему многочисленные дары. Их жены, почитая его первым царем, держащим в руках символы власти — палицу и диск, станут воспевать подвиги Махараджи Притху, ибо слава его будет такой же громкой, как слава Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Если говорить о славе царя Притху, то он, как известно, был воплощением Верховной Личности Бога. Слово ади-раджам означает «первый из царей». Однако изначальный царь — это Нараяна, Господь Вишну. Люди не знают, что изначальный царь, Нараяна, защищает и хранит все живые существа. В Ведах сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13) — Верховная Личность Бога удовлетворяет потребности всех живых существ, а царь, нарадева, является представителем Господа. Поэтому царь обязан заботиться о том, чтобы у его подданных было все необходимое, и для этого он должен лично наблюдать за распределением жизненных благ в своем государстве. Если он будет поступать таким образом, то прославится так же, как Нараяна. Слова тад-йашах указывают на то, что слава Махараджи Притху не уступала славе Верховного Господа, поскольку он правил миром как наместник Бога на земле.

ШБ 4.16.22

айам махим гам дудухе ’дхираджах

праджапатир вртти-карах праджанам

йо лилайадрин сва-шараса-котйа

бхиндан самам гам акарод йатхендрах

айам — этот царь; махим — Землю; гам — в облике коровы; дудухе — будет доить; адхираджах — необыкновенный царь; праджа-патих — прародитель человечества; вртти-карах — дающий средства к существованию; праджанам — подданным; йах — тот, кто; лилайа — играючи; адрин — горы и холмы; сва-шараса — своего лука; котйа — заостренными концами; бхиндан — разбивающий; самам — ровной; гам — Землю; акарот — сделает; йатха — как; индрах — небесный царь Индра.

Этот необыкновенный царь, защитник своих подданных, ничем не уступает полубогам Праджапати. Чтобы обеспечить жителей своего государства пищей, он будет доить Землю, которая подобна корове. Более того, он разровняет поверхность Земли, разметав острыми концами своего лука все холмы и горы, подобно царю небес Индре, который крушит горы своими могучими молниями.

ШБ 4.16.23

виспхурджайанн аджа-гавам дханух свайам

йадачарат кшмам авишахйам аджау

тада нилилйур диши дишй асанто

лангулам удйамйа йатха мргендрах

виспхурджайан — звенящий; аджа-гавам — сделанный из козлиных и бычьих рогов; дханух — его лук; свайам — сам; йада — когда; ачарат — будет объезжать; кшмам — землю; авишахйам — непобедимый; аджау — в бою; тада — тогда; нилилйух — скроются; диши диши — в разных направлениях; асантах — нечестивцы; лангулам — хвост; удйамйа — подняв; йатха — как; мргендрах — лев.

Когда лев, грозно подняв хвост, шествует по джунглям, все мелкие животные в страхе перед ним прячутся кто куда. Точно так же царь Притху будет объезжать свои владения, и звон тетивы его непобедимого лука, сделанного из козлиных и бычьих рогов, заставит разбойников и воров разбегаться в разные стороны.

Комментарий:

Сравнение могущественного царя, каким был Махараджа Притху, со львом точно отражает присущие ему качества. В Индии цари-кшатрии до сих пор носят титул сингх, что значит «лев». Глава государства должен железной рукой охранять закон и порядок в своей стране. Если разбойники, воры и прочие преступники не боятся царя, простые люди в его государстве никогда не узнают, что такое мир и благоденствие. Хуже всего, когда пост главы государства, который должен принадлежать могучему, как лев, царю, занимает женщина. Ее подданных можно только пожалеть.

ШБ 4.16.24

эшо ’швамедхан шатам аджахара

сарасвати прадурабхави йатра

ахаршид йасйа хайам пурандарах

шата-кратуш чараме вартамане

эшах — этот царь; ашвамедхан — жертвоприношений ашвамедха; шатам — сто; аджахара — совершит; сарасвати — река Сарасвати; прадурабхави — выходит на поверхность; йатра — где; ахаршит — украдет; йасйа — чьего; хайам — коня; пурандарах — Господь Индра; шата-кратух — который совершил сто жертвоприношений; чараме — когда последнее жертвоприношение; вартамане — будет совершаться.

У истоков реки Сарасвати этот царь совершит сто жертвоприношений ашвамедха, но во время последней ягьи царь небес Индра украдет у него жертвенного коня.

ШБ 4.16.25

эша сва-садмопаване саметйа

санат-кумарам бхагавантам экам

арадхйа бхактйалабхатамалам тадж

джнанам йато брахма парам виданти

эшах — этот царь; сва-садма — его дворца; упаване — в саду; саметйа — встретится; санат-кумарам — с Санат-кумаром; бхагавантам — достойным поклонения; экам — единственным; арадхйа — поклоняясь; бхактйа — с преданностью; алабхата — он достигнет; амалам — лишенного скверны; тат — того; джнанам — трансцендентного знания; йатах — благодаря которому; брахма — дух; парам — высший, трансцендентный; виданти — наслаждаются, познают.

В дворцовом саду царь встретится с Санат-кумаром — одним из четырех Кумаров. Выразив великому мудрецу свое глубокое почтение и преданность, царь удостоится чести получить наставления, следуя которым человек может изведать трансцендентное блаженство.

Комментарий:

Слово виданти переводится как «тот, кто знает что-либо или чем-либо наслаждается». По-настоящему наслаждаться жизнью может лишь тот, кто, следуя наставлениям духовного учителя, постиг трансцендентное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати — человек, достигший уровня Брахмана, ничего не желает и ни о чем не скорбит. Он постоянно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства. Даже царь Притху, который был воплощением Самого Вишну, призывал всех своих подданных следовать наставлениям духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Только так можно обрести счастье и наслаждаться жизнью, даже оставаясь в материальном мире. Употребленное в этом стихе слово виданти иногда переводят как «познающий». Иначе говоря, тот, кто познал Брахман, высшую причину всего сущего, обретает блаженство и наслаждается жизнью.

ШБ 4.16.26

татра татра гирас тас та

ити вишрута-викрамах

шрошйатй атмашрита гатхах

пртхух пртху-паракрамах

татра татра — тут и там; гирах — речей; тах тах — множество разных; ити — таким образом; вишрута-викрамах — тот, кто своими подвигами стяжал всемирную славу; шрошйати — услышит; атма-ашритах — сложенные о нем; гатхах — песни, сказания; пртхух — царь Притху; пртху-паракрамах — необычайно могущественный.

Когда слава о его подвигах разнесется по всему свету, царь Притху повсюду будет слышать, как люди рассказывают о нем и его необычайном могуществе.

Комментарий:

Тщеславные люди изо всех сил стараются привлечь к себе внимание публики, чтобы купаться в лучах дешевой славы. Однако Махараджа Притху прославился на весь мир благодаря своим подвигам. Чтобы добыть славу, ему не нужно было заниматься самовосхвалением. Заслуженная слава сама приходит к человеку.

ШБ 4.16.27

дишо виджитйапратируддха-чакрах

сва-теджасотпатита-лока-шалйах

сурасурендраир упагийамана-

маханубхаво бхавита патир бхувах

дишах — все стороны света; виджитйа — покорив; апратируддха — безраздельной; чакрах — властью, влиянием; сва-теджаса — своей доблестью; утпатита — искорененные; лока-шалйах — страдания людей; сура — полубогов; асура — демонов; индраих — предводителями; упагийамана — прославляемая; маха-анубхавах — великая душа; бхавита — он станет; патих — владыкой; бхувах — мира.

Никто не посмеет ослушаться приказа Махараджи Притху. Завоевав всю землю, он избавит ее обитателей от тройственных страданий и прославится на весь мир. Слава его будет так велика, что его благородные деяния будут воспевать суры и асуры.

Комментарий:

Во времена Махараджи Притху всем миром правил один император, которому подчинялось множество вассальных государств. Подобно современным федерациям, в древности мир состоял из отдельных государств, но все они были подвластны одному императору. Когда в каком-либо из них нарушались принципы варнашрамы, император тотчас брал бразды правления в свои руки.

Слово утпатита-лока-шалйах указывает на то, что Махараджа Притху избавил своих подданных от всех страданий. Шалйа значит «острый шип» или «колючка». Жизненный путь человека усеян колючками страданий, но могущественные правители в ведические времена, вплоть до времени царствования Махараджи Юдхиштхиры, могли избавить своих подданных от этих страданий. Известно, что, когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, люди не страдали от чрезмерного холода и палящего зноя и не знали, что такое тревоги и беспокойства. Это признак, по которому можно отличить хорошего царя от плохого. Махараджа Притху обеспечил своим подданным мирную и спокойную жизнь, поэтому его великие деяния прославляли обитатели не только райских, но и адских планет. Люди или целые народы, стремящиеся распространить свое влияние на весь мир, должны обязательно помнить об этом: претендовать на мировое господство имеет право лишь тот, кто способен положить конец тройственным страданиям своих подданных. Добиваясь власти, человек ни в коем случае не должен преследовать какие бы то ни было политические или дипломатические цели.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Певцы прославляют царя Притху».

ШБ 4.17: Махараджа Притху гневается на Землю

ШБ 4.17.1

маитрейа увача

эвам са бхагаван ваинйах

кхйапито гуна-кармабхих

чхандайам аса тан камаих

пратипуджйабхинандйа ча

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; эвам — итак; сах — он; бхагаван — Личность Бога; ваинйах — в образе сына царя Вены; кхйапитах — прославляемый; гуна-кармабхих — за качества и деяния; чхандайам аса — удовлетворил; тан — тех певцов; камаих — различными подарками; пратипуджйа — выражая почтение; абхинандйа — вознося молитвы; ча — также.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Итак, певцы, прославлявшие Махараджу Притху, с воодушевлением описали его божественные качества и славные деяния. Когда они закончили, Махараджа Притху щедро наградил их и оказал им соответствующие почести.

ШБ 4.17.2

брахмана-прамукхан варнан

бхртйаматйа-пуродхасах

пауран джана-падан шрених

пракртих самапуджайат

брахмана-прамукхан — предводителям сословия брахманов; варнан — другим кастам; бхртйа — слугам; аматйа — министрам; пуро-дхасах — жрецам; пауран — горожанам; джана-падан — своим соотечественникам; шрених — различным сословиям; пракртих — приближенным; самапуджайат — оказал должное почтение.

Затем царь Притху почтил старейшин касты брахманов и других сословий, а также своих слуг, советников и жрецов, горожан, своих подданных и приближенных, чем доставил всем огромное удовольствие.

ШБ 4.17.3

видура увача

касмад дадхара го-рупам

дхаритри баху-рупини

йам дудоха пртхус татра

ко ватсо доханам ча ким

видурах увача — Видура спросил; касмат — почему; дадхара — приняла; го-рупам — облик коровы; дхаритри — Земля; баху-рупини — имеющая много других форм; йам — которую; дудоха — доил; пртхух — царь Притху; татра — там; ках — кто; ватсах — теленок; доханам — подойник; ча — и; ким — какой.

Обращаясь к великому мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, мать-Земля может принимать самые разные формы, почему же она явилась в облике коровы? И когда царь Притху доил ее, кто играл роль ее теленка и в какой сосуд царь собирал молоко?

ШБ 4.17.4

пракртйа вишама деви

крта тена сама катхам

тасйа медхйам хайам девах

касйа хетор апахарат

пракртйа — по своей природе; вишама — неровная; деви — Земля; крта — была сделана; тена — им; сама — ровной; катхам — как; тасйа — его; медхйам — предназначенного для жертвоприношения; хайам — коня; девах — полубог Индра; касйа — по какой; хетох — причине; апахарат — похитил.

Испокон веков на поверхности Земли существуют низменности и возвышенности. Как же царю Притху удалось разровнять ее? Расскажи мне также, зачем царь небес Индра украл коня, предназначенного для жертвоприношения.

ШБ 4.17.5

санат-кумарад бхагавато

брахман брахма-вид-уттамат

лабдхва джнанам са-виджнанам

раджарших кам гатим гатах

санат-кумарат — от Санат-кумара; бхагаватах — самый могущественный; брахман — о брахман; брахма-вит-уттамат — от непревзойденного знатока Вед; лабдхва — получив; джнанам — знание; са-виджнанам — чтобы применить на практике; раджа-рших — великий святой царь; кам — как; гатим — цели; гатах — достиг.

Великий царь и святой Махараджа Притху был учеником непревзойденного знатока Вед, Санат-кумара. Поведай же мне, как, следуя полученным от него наставлениям, этот святой царь достиг высшей цели?

Комментарий:

Ведическое знание хранят четыре вайшнавских сампрадаи (цепи ученической преемственности). Одна из них восходит к Господу Брахме, другая — к богине процветания, третья ведет начало от четырех Кумаров во главе с Санат-кумаром, а четвертая — от Господа Шивы. Все они существуют и по сей день. Пример царя Притху свидетельствует о том, что человек, стремящийся обрести трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, духовного учителя, принадлежащего к одной из этих сампрадай. Говорится, что в Кали-югу любая мантра должна быть получена в одной из этих сампрадай, иначе она не возымеет действия. Сейчас появилось множество фальшивых сампрадай, которые беззастенчиво обманывают людей, давая им неавторитетные мантры. Мошенники, принадлежащие к этим сампрадаям, не следуют предписаниям Вед. Они не могут отказаться от своих греховных привычек, но тем не менее раздают людям мантры, вводя их таким образом в заблуждение. Но разумные люди понимают бесполезность подобных мантр и никогда не станут поддерживать эти новоиспеченные духовные движения. К любой из таких фиктивных сампрадай следует относиться с большой осторожностью. Несчастные люди, живущие в Кали-югу, получают в таких сампрадаях всевозможные мантры, рассчитывая на то, что это поможет им удовлетворять свои чувства. Но Махараджа Притху на собственном примере показал, что знание следует получать только в авторитетной сампрадае. Именно поэтому Махараджа Притху принял в качестве духовного учителя Санат-кумара.

ШБ 4.17.6-7

йач чанйад апи кршнасйа

бхаван бхагаватах прабхох

шравах сушравасах пунйам

пурва-деха-катхашрайам

бхактайа ме ’нурактайа

тава чадхокшаджасйа ча

вактум архаси йо ’духйад

ваинйа-рупена гам имам

йат — которые; ча — и; анйат — другие; апи — конечно; кршнасйа — Кришны; бхаван — о великодушный; бхагаватах — Верховной Личности Бога; прабхох — могущественного; шравах — о славных деяниях; су-шравасах — о ком так приятно слушать; пунйам — добродетельного; пурва-деха — Его предыдущего воплощения; катха-ашрайам — связанное с повествованием; бхактайа — преданному; ме — мне; анурактайа — очень внимательно слушающему; тава — тебя; ча — и; адхокшаджасйа — Господа, которого называют Адхокшаджей; ча — также; вактум архаси — прошу, поведай; йах — который; адухйат — доил; ваинйа-рупена — в облике сына царя Вены; гам — корову, Землю; имам — эту.

Притху Махараджа был могущественным воплощением энергий Господа Кришны, поэтому любые повествования о его деяниях услаждают слух и приносят удачу тем, кто слушает их. Что касается меня, то я всей душой предан тебе, так же как я предан Всевышнему, которого называют Адхокшаджей. Поэтому, прошу тебя, расскажи мне все, что тебе известно о Махарадже Притху, который, став сыном царя Вены, доил Землю, принявшую облик коровы.

Комментарий:

Господа Кришну иногда называют аватари, что значит «источник всех воплощений». В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все сущее исходит из Меня». Таким образом, все живые существа обязаны своим появлением на свет Господу Кришне. Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, находящиеся в материальном мире, являются воплощениями Господа Кришны. Их называют гуна-аватарами. Материальным миром управляют три гуны материальной природы, и Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива отвечают, соответственно, за гуну благости, гуну страсти и гуну невежества. Что касается Махараджи Притху, то он воплощал в себе те качества Господа Кришны, которые позволяют Ему повелевать обусловленными душами.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово адхокшаджа, означающее «недоступный восприятию материальных чувств». Верховного Господа нельзя постичь с помощью философских умозаключений; человек со скудным запасом знаний не способен понять Верховную Личность Бога. Опираясь на материальный чувственный опыт, можно постичь только безличный аспект Всевышнего, поэтому Господа называют Адхокшаджей.

ШБ 4.17.8

сута увача

чодито видуренаивам

васудева-катхам прати

прашасйа там прита-мана

маитрейах пратйабхашата

сутах увача — Сута Госвами сказал; чодитах — воодушевленный; видурена — Видурой; эвам — таким образом; васудева — Господе Кришне; катхам — повествования; прати — о; прашасйа — восхваляя; там — его; прита-манах — очень довольный; маитрейах — святой Майтрея; пратйабхашата — отвечал.

Сута Госвами продолжал: Искреннее желание Видуры услышать о деяниях Господа Кришны в Его различных воплощениях очень понравилось Майтрее Муни. Воодушевленный, он начал превозносить достоинства Видуры, а затем произнес такие слова.

Комментарий:

Кришна-катха, рассказы о Господе Кришне или Его воплощениях, вызывают такой духовный подъем, что никогда не утомляют ни рассказчика, ни слушателей. Такова природа духовных бесед. Мы сами имели возможность убедиться в том, что беседы Видуры с Майтреей можно слушать до бесконечности. Оба они являются преданными Господа, и чем больше вопросов задает Видура, тем с большим воодушевлением отвечает на них Майтрея. Духовное общение тем и замечательно, что никогда не вызывает усталости. Поэтому вопросы Видуры не только не вызвали у Майтреи раздражения, но еще больше усилили его желание продолжать свой рассказ.

ШБ 4.17.9

маитрейа увача

йадабхишиктах пртхур анга випраир

амантрито джанатайаш ча палах

праджа ниранне кшити-прштха этйа

кшут-кшама-дехах патим абхйавочан

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; йада — когда; абхишиктах — был возведен на трон; пртхух — царь Притху; анга — дорогой Видура; випраих — брахманами; амантритах — провозглашенный; джанатайах — людей; ча — и; палах — защитником; праджах — подданные; ниранне — лишенные зерна; кшити-прштхе — на поверхности земли; этйа — приблизившись; кшут — от голода; кшама — истощенные; дехах — их тела; патим — к защитнику; абхйавочан — обратились.

Великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что во времена Махараджи Притху царя избирали брахманы. В обществе варнашрамы брахманы считаются головой социального организма, поэтому они занимают верхнюю ступень социальной лестницы. Система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, научно обоснована. В «Бхагавад-гите» сказано, что варнашрама-дхарма создана не людьми, а Самим Богом. История Махараджи Притху свидетельствует о том, что в былые времена царская власть находилась под контролем брахманов. Когда во главе страны становился нечестивый царь, такой, например, как Вена, брахманы, обладавшие огромным могуществом, уничтожали его и заменяли более достойным правителем, предварительно убедившись в том, что будущий царь наделен всеми необходимыми качествами. Другими словами, брахманы — великие мудрецы и самые разумные люди общества — держали под своим контролем действия монарха. В этом стихе говорится также, что брахманы возвели царя Притху на трон для того, чтобы он защищал своих подданных и заботился о них. Изнуренные голодом люди обратились за помощью к царю и попросили его принять неотложные меры. Система варнашрама-дхармы совершенна во всех отношениях. Она дает брахманам возможность направлять действия главы государства и следить за тем, чтобы он заботился о своих подданных. Кшатрии защищают народ, а вайшьи, находящиеся под покровительством кшатриев, заботятся о коровах, растят хлеб и обеспечивают все прочие сословия общества продуктами питания. А шудры, или рабочие, занимаются физическим трудом, служа представителям трех высших сословий. Такова структура идеального общества.

ШБ 4.17.10-11

вайам раджан джатхаренабхитапта

йатхагнина котара-стхена вркшах

твам адйа йатах шаранам шаранйам

йах садхито вртти-карах патир нах

тан но бхаван ихату ратаве ’ннам

кшудхардитанам нарадева-дева

йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа

варта-патис твам кила лока-палах

вайам — мы; раджан — о царь; джатхарена — огнем голода; абхитаптах — измученные; йатха — совсем как; агнина — огнем; котара-стхена — в дупле дерева; вркшах — деревья; твам — к тебе; адйа — сегодня; йатах — мы пришли; шаранам — прибежище; шаранйам — являющийся надежным прибежищем; йах — который; садхитах — назначенный; вртти-карах — дающий работу; патих — повелитель; нах — наш; тат — поэтому; нах — нас; бхаван — Ваше величество; ихату — пожалуйста, постарайся; ратаве — дать; аннам — пищу; кшудха — от голода; ардитанам — страдающим; нара-дева-дева — о верховный повелитель всех царей; йават на — иначе; нанкшйамахе — мы погибнем; уджджхита — лишенные; урджах — пищи; варта — предписанные обязанности; патих — дающий; твам — ты; кила — на самом деле; лока-палах — защитник народа.

Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Ты, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты — воплощение Бога, царь всех царей. Твой долг — следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.

Комментарий:

Царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве представители всех социальных групп: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — занимались своим делом. Так же, как долг брахманов — возвести на престол достойного царя, долг царя — следить за тем, чтобы представители всех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) исполняли предписанные им обязанности. Из этого стиха явствует, что, хотя в то время людям было разрешено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Они не были ленивыми, но, несмотря на это, им не удавалось произвести достаточно продуктов питания, чтобы обеспечить себя. Оказавшись в трудном положении, подданные должны обратиться к главе государства — президенту или царю, который обязан сделать все необходимое, чтобы помочь своим подданным.

ШБ 4.17.12

маитрейа увача

пртхух праджанам карунам

нишамйа паридевитам

диргхам дадхйау курушрештха

нимиттам со ’нвападйата

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; пртхух — царь Притху; праджанам — людей; карунам — бедственное положение; нишамйа — слыша; паридевитам — стенания; диргхам — долго; дадхйау — обдумывал; куру-шрештха — о Видура; нимиттам — причину; сах — он; анвападйата — нашел.

Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося.

ШБ 4.17.13

ити вйавасито буддхйа

прагрхита-шарасанах

сандадхе вишикхам бхумех

круддхас трипура-ха йатха

ити — итак; вйаваситах — придя к заключению; буддхйа — с помощью разума; прагрхита — взяв; шарасанах — лук; сандадхе — положил; вишикхам — стрелу; бхумех — в Землю; круддхах — разгневанный; три-пура-ха — Господь Шива; йатха — как.

Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир.

Комментарий:

Царь Притху нашел причину неурожая злаков. Он понял, что люди тут ни при чем, поскольку они добросовестно исполняли свои обязанности. Виновата была Земля, которая не давала достаточного количества зерна. Отсюда следует, что при разумной постановке дела Земля способна производить достаточное количество продуктов питания, но иногда по тем или иным причинам она может отказаться делать это. Теория, согласно которой нехватка продовольствия вызвана перенаселенностью планеты, ни на чем не основана. Причины того, что Земля отказывается производить продукты питания или производит их в избытке, совсем иные. Обнаружив их, царь Притху немедленно принял необходимые меры.

ШБ 4.17.14

правепамана дхарани

нишамйодайудхам ча там

гаух сатй ападравад бхита

мргива мргайу-друта

правепамана — дрожащая; дхарани — Земля; нишамйа — увидев; удайудхам — который взял в руки свой лук и стрелы; ча — и; там — царь; гаух — в корову; сати — обратившаяся; ападрават — побежала прочь; бхита — испуганная; мрги ива — словно лань; мргайу — охотником; друта — преследуемая.

Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство.

Комментарий:

Как из чрева матери появляются на свет дети разного пола, так и из чрева матери-Земли выходят самые разнообразные живые существа. Поэтому сама Земля способна принимать какой угодно облик. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она обернулась коровой. Поскольку коров нельзя убивать, Земля сочла разумным превратиться в корову, чтобы таким образом спастись от царских стрел. Но Махараджа Притху понял ее замысел и пустился за ней в погоню.

ШБ 4.17.15

там анвадхават тад ваинйах

купито ’тйарунекшанах

шарам дхануши сандхайа

йатра йатра палайате

там — Землю, принявшую облик коровы; анвадхават — преследовал; тат — тогда; ваинйах — сын царя Вены; купитах — разгневанный; ати-аруна — с налившимися кровью; икшанах — глазами; шарам — стрелу; дхануши — на лук; сандхайа — положив; йатра йатра — куда бы; палайате — ни убегала.

Увидев это, Махараджа Притху пришел в ярость и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться.

ШБ 4.17.16

са дишо видишо деви

родаси чантарам тайох

дхаванти татра татраинам

дадаршанудйатайудхам

са — Земля, принявшая облик коровы; дишах — четыре стороны света; видишах — в разных направлениях; деви — богиня; родаси — к райским и земным планетам; ча — а также; антарам — между; тайох — ними; дхаванти — бегущая; татра татра — тут и там; энам — царя; дадарша — видела; ану — позади; удйата — поднявшего; айудхам — свое оружие.

Обернувшаяся коровой Земля металась между райскими и земными планетами, но, куда бы она ни побежала, за ней по пятам следовал разгневанный царь, вооруженный луком и стрелами.

ШБ 4.17.17

локе навиндата транам

ваинйан мртйор ива праджах

траста тада ниваврте

хрдайена видуйата

локе — во всех трех мирах; на — не; авиндата — найти; транам — избавления; ваинйат — от руки сына царя Вены; мртйох — от смерти; ива — как; праджах — люди; траста — испуганная; тада — тогда; ниваврте — вернулась назад; хрдайена — с сердцем; видуйата — сокрушенным.

Ускользнуть от сына Вены было так же невозможно, как вырваться из когтей беспощадной смерти. В конце концов Земля в облике коровы, беспомощная и отчаявшаяся, из страха перед Махараджей Притху вернулась назад.

ШБ 4.17.18

увача ча маха-бхагам

дхарма-джнапанна-ватсала

трахи мам апи бхутанам

палане ’вастхито бхаван

увача — она сказала; ча — и; маха-бхагам — великому и счастливому царю; дхарма-джна — о знаток религиозных принципов; апанна-ватсала — о защитник покорившихся тебе душ; трахи — спаси; мам — меня; апи — поистине; бхутанам — живых существ; палане — в защите; авастхитах — пребывающий; бхаван — Ваше величество.

Назвав могущественного царя Притху великим знатоком принципов религии и защитником покорившихся ему душ, Земля взмолилась: «Прошу, пощади меня! Ты стал повелителем этой планеты и потому обязан защищать всех живых существ».

Комментарий:

Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху дхарма-джна, что значит «знаток принципов религии». Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков. По этой причине мать-Земля, собственно, и приняла форму коровы. К тому же она была женщиной. Чтобы напомнить царю об этом, Земля назвала его знатоком религиозных принципов. Более того, священные писания запрещают убивать тех, кто сдался на милость победителя. Она напомнила царю Притху, что он является не только воплощением Бога, но и властелином всей Земли. Поэтому он обязан был простить ее.

ШБ 4.17.19

са твам джигхамсасе касмад

динам акрта-килбишам

аханишйат катхам йошам

дхарма-джна ити йо матах

сах — тот самый человек; твам — ты; джигхамсасе — хочешь убить; касмат — почему; динам — несчастную; акрта — не совершившую; килбишам — никакого греха; аханишйат — хочешь убить; катхам — как; йошам — женщину; дхарма-джнах — знатоком религиозных принципов; ити — так; йах — тот, кто; матах — слывет.

Земля в облике коровы продолжала взывать к царю: Почему ты так жаждешь убить несчастную, безгрешную женщину? Ты слывешь знатоком принципов религии, почему же ты тогда ненавидишь меня? Что заставляет тебя желать смерти беззащитной женщины?

Комментарий:

Земля привела два аргумента в свою защиту. Прежде всего, царь, следующий религиозным принципам, никогда не должен наказывать невиновного. Кроме того, никому не позволено убивать женщину, даже если она совершила грех. Поскольку Земля была женщиной, и к тому же безвинной, царь не имел права убивать ее.

ШБ 4.17.20

прахаранти на ваи стришу

кртагахсв апи джантавах

ким ута твад-видха раджан

каруна дина-ватсалах

прахаранти — бьют; на — не; ваи — конечно; стришу — женщин; крта-агахсу — виновных в грехе; апи — даже; джантавах — люди; ким ута — что же говорить о; тват-видхах — людях, подобных тебе; раджан — о царь; карунах — милостивый; дина-ватсалах — полный сострадания к несчастным и обездоленным.

Никто не вправе поднять руку на женщину, даже если она совершила грех. И уж тем более это не пристало тебе, о царь, славящийся своим милосердием. Ты — защитник всех живых существ и покровитель несчастных и обездоленных.

ШБ 4.17.21

мам випатйаджарам навам

йатра вишвам пратиштхитам

атманам ча праджаш чемах

катхам амбхаси дхасйаси

мам — меня; випатйа — разбив на куски; аджарам — очень крепкую; навам — лодку; йатра — где; вишвам — весь мир; пратиштхитам — стоишь; атманам — ты сам; ча — и; праджах — твои подданные; ча — и; имах — всех их; катхам — как; амбхаси — на воде; дхасйаси — ты удержишь.

Земля в облике коровы продолжала: Дорогой царь, подобно крепкому судну, я держу на себе весь мир. Если ты разобьешь меня на куски, то как тебе удастся спастись самому и не дать утонуть твоим подданным?

Комментарий:

Все планетные системы расположены над водами океана Гарбха. Из пупка Господа Вишну, возлежащего на этих водах, вырастает цветок лотоса, стебель которого поддерживает все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если разрушить планету, ее осколки упадут в океан Гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху о том, что, уничтожив ее, он ничего не добьется. Действительно, как в таком случае ему самому удастся избежать падения в воды вселенского океана и спасти от этого своих подданных? Иначе говоря, космическое пространство можно сравнить с воздушным океаном, а планеты — с лодками или островами в этом океане. Поэтому планеты иногда называют двипа, что буквально значит «остров», а иногда их называют кораблями. Таким образом, в этом стихе Земля в облике коровы частично описывает структуру вселенной.

ШБ 4.17.22

пртхур увача

васудхе твам вадхишйами

мач-чхасана-паран-мукхим

бхагам бархиши йа врнкте

на таноти ча но васу

пртхух увача — царь Притху ответил; васу-дхе — о планета Земля; твам — тебя; вадхишйами — убью; мат — моего; шасана — владычества; парак-мукхим — противницу; бхагам — свою долю; бархиши — жертвоприношения; йа — которая; врнкте — принимает; на — не; таноти — дает; ча — и; нах — нам; васу — производит.

Царь Притху отвечал: Дорогая Земля, ты не желаешь исполнять мои приказания. Относясь к числу полубогов, ты принимаешь свою долю жертвенных даров, но взамен не приносишь достаточно зерна. Поэтому я считаю своим долгом убить тебя.

Комментарий:

Планета Земля, принявшая облик коровы, доказывала царю, что он не вправе убивать ее, поскольку она была ни в чем не виновата и безгрешна. Кроме того, Земля утверждала, что, как истинно религиозный человек, царь не может нарушать принципы религии, которые запрещают убивать женщин. В ответ Махараджа Притху напомнил ей, что прежде всего она ослушалась его приказа. В этом состояло ее первое преступление. Кроме того, царь обвинил Землю в том, что, принимая положенную ей долю жертвенных даров, она не давала взамен достаточного количества зерна.

ШБ 4.17.23

йавасам джагдхй анудинам

наива догдхй аудхасам пайах

тасйам эвам хи душтайам

дандо натра на шасйате

йавасам — зеленую траву; джагдхи — ты ешь; анудинам — ежедневно; на — никогда не; эва — несомненно; догдхи — даешь; аудхасам — в твоем вымени; пайах — молоко; тасйам — когда корова; эвам — таким образом; хи — безусловно; душтайам — совершившей проступок; дандах — наказание; на — не; атра — здесь; на — не; шасйате — одобрено.

Хотя ты каждый день ешь свежую траву, твое вымя не наполняется молоком, которое могли бы использовать люди. И так как ты намеренно совершила этот проступок, тебе не удастся избежать наказания, даже несмотря на то, что ты приняла облик коровы.

Комментарий:

Когда корова пасется на лугу, где вдоволь свежей травы, ее вымя наполняется молоком, и хозяин может доить ее. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы над землей собирались тучи и поливали ее дождями. Слово пайах может переводиться как «молоко» и как «вода». Относясь к числу полубогов, Земля принимала свою долю жертвенных даров, поэтому ее сравнивают здесь с коровой, которая ест свежую траву. Но взамен Земля не производила достаточно продуктов питания, то есть не наполняла молоком свое вымя. Поэтому Махараджа Притху был совершенно прав, грозясь наказать ее за эту провинность.

ШБ 4.17.24

твам кхалв ошадхи-биджани

прак срштани свайамбхува

на мунчасй атма-руддхани

мам аваджнайа манда-дхих

твам — ты; кхалу — безусловно; ошадхи — трав, злаков и других растений; биджани — семена; прак — прежде; срштани — созданные; свайамбхува — Господом Брахмой; на — не; мунчаси — даешь; атма-руддхани — в тебе сокрытые; мам — меня; аваджнайа — ослушавшись; манда-дхих — лишенная разума.

Лишившись разума, ты не хочешь слушаться меня и не даешь прорасти семенам трав и злаков, некогда созданным Брахмой и теперь скрытым в твоих недрах.

Комментарий:

Вместе с многочисленными планетами вселенной Господь Брахма создал семена различных трав, злаков, овощей и деревьев. Когда облака обильно поливают землю дождями, семена прорастают и превращаются в растения, приносящие фрукты, овощи, зерно и т. д. Своими действиями Махараджа Притху показал, как должен вести себя глава государства, если его подданные страдают от нехватки продовольствия. Прежде всего он должен выяснить причину этого, а затем принять решительные меры, чтобы поправить положение дел в стране.

ШБ 4.17.25

амушам кшут-паританам

артанам паридевитам

шамайишйами мад-банаир

бхиннайас тава медаса

амушам — всех тех; кшут-паританам — измученных голодом; артанам — несчастных; паридевитам — стенания; шамайишйами — я успокою; мат-банаих — своими стрелами; бхиннайах — разорванной; тава — твоей; медаса — плотью.

Своими острыми стрелами я разорву тебя на части и твоей плотью накормлю стонущих от голода людей. Так я утешу своих обливающихся слезами подданных и утолю их голод.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что при определенных обстоятельствах государство может санкционировать употребление в пищу мяса коров. Здесь говорится, что в исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. То, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.

Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.

ШБ 4.17.26

пуман йошид ута клиба

атма-самбхавано ’дхамах

бхутешу ниранукрошо

нрпанам тад-вадхо ’вадхах

пуман — мужчины; йошит — женщины; ута — а также; клибах — евнуха; атма-самбхаванах — заботящихся лишь о самих себе; адхамах — последних из людей; бхутешу — к другим живым существам; ниранукрошах — без сострадания; нрпанам — для царей; тат — его; вадхах — убийство; авадхах — не убийство.

Царь имеет право казнить любого злодея, будь то мужчина, женщина или бесполый евнух, если он заботится только о собственном благе и не проявляет сострадания к другим живым существам. Такой поступок царя не считается убийством.

Комментарий:

Планета Земля в своей изначальной форме является женщиной, поэтому царь обязан защищать ее. Однако Махараджа Притху возразил ей, сказав, что, если его подданный, будь то мужчина, женщина или евнух, не проявляет сострадания к своим ближним, царь может казнить его или ее, и эту казнь нельзя считать убийством. Что касается духовной деятельности, то преданного, который заботится только о себе и не рассказывает другим о величии Кришны, нельзя считать преданным первого класса. Тот, кто из сострадания к невинным людям, ничего не знающим о Кришне, занимается проповеднической деятельностью, стоит гораздо выше. В молитве, обращенной к Господу, Прахлада Махараджа говорит, что не стремится к освобождению и не хочет уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Но даже в материальной жизни тот, кто не заботится о благе своих ближних, будет наказан Верховным Господом или одним из Его воплощений, таким, как Махараджа Притху.

ШБ 4.17.27

твам стабдхам дурмадам нитва

майа-гам тилашах шараих

атма-йога-баленема

дхарайишйамй ахам праджах

твам — тебя; стабдхам — непомерно возгордившуюся; дурмадам — обезумевшую; нитва — приведшую в такое состояние; майа-гам — мнимую корову; тилашах — на мелкие, как зерна, кусочки; шараих — своими стрелами; атма — своим; йога-балена — мистическим могуществом; имах — всех этих; дхарайишйами — смогу поддержать; ахам — я; праджах — всех своих подданных или всех живых существ.

Как видно, гордыня совсем лишила тебя разума. Сейчас, воспользовавшись своими мистическими способностями, ты обратилась в корову, но это не помешает мне разорвать тебя на мелкие, как зерна, клочки и, явив свою мистическую силу, самому стать опорой всех живых существ.

Комментарий:

Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит ее, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей. Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Махараджи Притху. Но тот, разгадав ее замысел, был готов без колебаний разорвать ее на мелкие, как зерна, клочки. Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Махараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Махараджа был наделен могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что ученые называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры. Подобно этому, Махарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит «повелитель всех мистических сил». Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в ее помощи.

ШБ 4.17.28

эвам манйумайим муртим

кртантам ива бибхратам

праната пранджалих праха

махи санджата-вепатхух

эвам — таким образом; манйу-майим — разъяренный; муртим — облик; крта-антам — олицетворению смерти, Ямарадже; ива — подобный; бибхратам — обладающим; праната — склонившись; пранджалих — сложив ладони; праха — сказала; махи — планета Земля; санджата — появившаяся; вепатхух — дрожь тела.

Проговорив это, царь Притху из-за охватившей его ярости стал как две капли воды похож на Ямараджу. Иначе говоря, в тот момент он казался воплощением гнева. Его слова повергли Землю в трепет. Смиренно сложив ладони, она стала возносить ему молитвы.

Комментарий:

Для грешников Бог олицетворяет смерть, а для Своих преданных Он — возлюбленный Господь. В «Бхагавад-гите» (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я — всепожирающая смерть». Атеисты, отрицающие существование Бога, встретятся с Верховным Господом, когда Он предстанет перед ними в облике смерти. Так, когда Хираньякашипу бросил вызов Верховной Личности Бога, Господь явился перед ним в образе Нрисимхадевы и убил его. Точно так же Махараджа Притху, представший перед Землей, казался воплощением гнева, поэтому Земля увидела в нем свою смерть. Это привело ее в трепет. Тому, кто восстанет против власти Верховного Господа, не удастся остаться безнаказанным. Лучше покориться Ему и обрести в Его лице надежного защитника и покровителя.

ШБ 4.17.29

дхаровача

намах парасмаи пурушайа майайа

винйаста-нана-танаве гунатмане

намах сварупанубхавена нирдхута-

дравйа-крийа-карака-вибхрамормайе

дхара — планета Земля; увача — сказала; намах — я склоняюсь; парасмаи — перед Трансцендентным; пурушайа — перед личностью; майайа — посредством материальной энергии; винйаста — распространяющей; нана — разнообразные; танаве — чьи формы; гуна-атмане — перед источником трех гун материальной природы; намах — я падаю ниц; сварупа — истинную форму; анубхавена — познав; нирдхута — не затронутый; дравйа — материей; крийа — деятельностью; карака — деятель; вибхрама — заблуждение; урмайе — волны материального бытия.

Земля сказала: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, всегда оставаясь трансцендентным, Ты посредством Своей материальной энергии распространяешь Себя в виде бесчисленных форм и видов жизни, возникающих в результате взаимодействия трех гун материальной природы. В отличие от других властителей Ты всегда остаешься трансцендентным, так что материальный мир, подверженный разнообразным материальным изменениям, не оказывает на Тебя никакого влияния. Поэтому Ты никогда не запутываешься в сетях материальной деятельности.

Комментарий:

Услышав грозное повеление царя Притху, Земля в облике коровы поняла, что он является воплощением Верховного Господа и наделен особыми полномочиями. Будучи воплощением Господа, царь знал все — прошлое, настоящее и будущее, — поэтому Земля не могла обмануть его. Обвиненная в сокрытии семян всех трав и злаков, она была готова рассказать ему, что нужно сделать, чтобы эти семена проросли. Земля знала, что царь гневается на нее, и отдавала себе отчет в том, что, до тех пор пока она не успокоит его, он не станет слушать ее предложений. Поэтому, обратившись к царю, она прежде всего смиренно признала себя частью тела Верховного Господа. Она говорит о том, что разнообразные виды жизни, встречающиеся в материальном мире, суть различные части вселенской формы Господа. Низшие планеты считаются частями ног Господа, а высшие — частями Его головы. Господь создает материальный мир посредством Своей внешней энергии, но эта энергия в каком-то смысле неотлична от Него Самого. В то же время внешняя энергия не является непосредственным проявлением Всевышнего, который всегда пребывает в Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих — деятельностью материальной природы управляет Верховная Личность Бога. Следовательно, Господь определенным образом связан с внешней энергией, и в этом стихе Земля называет Его гуна-атмой, источником трех гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (13.15) сказано: ниргунам гуна-бхоктр ча — хотя Господь непосредственно не связан с внешней энергией, Он является ее повелителем. В свете этого легко понять философию Господа Чайтаньи, согласно которой творение Господа одновременно неотлично и отлично от Него (ачинтья-бхедабхеда-таттва). Планета Земля говорит, что Господь, хотя и связан с внешней энергией, является нирдхутой: деятельность материальной энергии не оказывает на Него никакого влияния. Всевышний всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вот почему в этом стихе сказано: сварупа анубхавена. Погруженный в Свою внутреннюю энергию, Господь обладает полным знанием не только о ней, но и о внешней энергии. Точно так же преданный Господа всегда остается трансцендентным к этому миру, служа Господу и не питая привязанности к своему материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, постоянно занятый служением Господу, находится в освобожденном состоянии, независимо от своего материального положения. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то что может помешать Верховной Личности Бога всегда пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней? Понять это совсем нетрудно: как преданный никогда не попадает под влияние материального тела, так и Господь никогда не испытывает на Себе влияния внешней энергии, действующей в материальном мире. Жизнедеятельность материального тела зависит от множества материальных факторов: в нем действуют пять воздушных потоков, оно состоит из многочисленных органов, таких, как руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и т. д., каждый из которых выполняет определенные функции, — но все это нисколько не мешает преданному, находящемуся в материальном теле, и никак не сказывается на его деятельности. Тот, кто полностью осознал свою духовную природу, постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не обращает внимания на то, что происходит в его материальном теле. Хотя Господь связан с материальным миром, Сам Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и не вмешивается в деятельность материальной энергии. Что касается материального тела, то оно подвержено шести «волнам бытия»: голоду, жажде, горю, иллюзии, старости и смерти. Освобожденная душа никогда не обращает внимания на эти сменяющие друг друга материальные состояния. Подобно этому, Верховный Господь, всемогущий повелитель всех энергий, определенным образом связан с внешней энергией, но изменения, происходящие с ней в материальном мире, никак не сказываются на Нем.

ШБ 4.17.30

йенахам атмайатанам винирмита

дхатра йато ’йам гуна-сарга-санграхах

са эва мам хантум удайудхах сварад

упастхито ’нйам шаранам кам ашрайе

йена — которым; ахам — я; атма-айатанам — место пребывания всех живых существ; винирмита — создана; дхатра — Верховным Господом; йатах — из-за которого; айам — эта; гуна-сарга-санграхах — комбинация различных материальных элементов; сах — Он; эва — безусловно; мам — меня; хантум — чтобы убить; удайудхах — вооружился; сва-рат — полностью независимый; упастхитах — сейчас предстал передо мной; анйам — у другого; шаранам — прибежище; кам — у кого; ашрайе — я найду.

Земля продолжала: О мой Господь, Ты — полновластный созидатель материального мира. Сотворив мироздание и три гуны материальной природы, Ты создал и планету Земля, которая стала обителью всех живых существ. Но при этом Сам Ты, о Господь, всегда остаешься независимым. Теперь, когда Ты предстал передо мной с оружием в руках, готовый убить меня, молю Тебя, скажи, где мне найти убежище и кто сможет защитить меня?

Комментарий:

В этом стихе планета Земля демонстрирует свою полную покорность воле Всевышнего. Говорится, что того, кого Кришна решил уничтожить, никто не может спасти, так же как никто не сможет погубить того, кто находится под защитой Кришны. Поскольку Господь приготовился расправиться с Землей, ей неоткуда было ждать помощи. Мы все находимся под защитой Господа, поэтому каждый из нас должен предаться Ему. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего».

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «О мой Господь, все, что у меня есть, даже ум, источник всех материальных нужд, а также мой дом, тело и все, что с ним связано, я отдаю Тебе. Теперь Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Хочешь — убей меня, а хочешь — спаси. Что бы ни случилось, я — Твой вечный слуга, и Ты вправе распоряжаться мной по Своему усмотрению».

ШБ 4.17.31

йа этад адав асрджач чарачарам

сва-майайатмашрайайавитаркйайа

тайаива со ’йам кила гоптум удйатах

катхам ну мам дхарма-паро джигхамсати

йах — тот, кто; этат — эти; адау — в начале творения; асрджат — создал; чара-ачарам — движущиеся и неподвижные живые существа; сва-майайа — Своей энергией; атма-ашрайайа — находящихся под Его покровительством; авитаркйайа — непостижимой; тайа — посредством той же майи; эва — конечно; сах — Он; айам — этот царь; кила — непременно; гоптум удйатах — готовый защитить; катхам — как; ну — тогда; мам — меня; дхарма-парах — тот, кто строго следует религиозным принципам; джигхамсати — желает убить.

На заре творения Ты Своей непостижимой энергией создал все движущиеся и неподвижные живые существа. И теперь с помощью той же самой энергии Ты готов спасти им жизнь. Почему же, о верховный защитник принципов религии, Ты так хочешь убить меня, невзирая на то, что я приняла облик коровы?

Комментарий:

Планета Земля согласна с тем, что создатель имеет полное право уничтожить собственное творение. Ей непонятно только, почему она должна быть убита, если Господь готов защитить каждого. Ведь, в конце концов, именно Земля дает приют всем живым существам и кормит их.

ШБ 4.17.32

нунам батешасйа самихитам джанаис

тан-майайа дурджайайакртатмабхих

на лакшйате йас тв акарод акарайад

йо ’нека эках параташ ча ишварах

нунам — непременно; бата — конечно; ишасйа — Верховной Личности Бога; самихитам — деяния, замысел; джанаих — людьми; тат-майайа — благодаря Его энергии; дурджайайа — неодолимой; акрта-атмабхих — людьми, не умудренными опытом; на — никогда не; лакшйате — открывается взору; йах — тот, кто; ту — затем; акарот — создал; акарайат — побудил создать; йах — тот, кто; анеках — многих; эках — один; паратах — посредством Своих непостижимых энергий; ча — и; ишварах — повелитель.

О мой повелитель, хотя Ты — единый Господь, с помощью Своих непостижимых энергий Ты распространяешь Себя в бесчисленное множество форм. Действуя через Брахму, Ты создал эту вселенную, и теперь я убедилась в том, что Ты — не кто иной, как Сама Верховная Личность Бога. Тем, кто не обладает достаточным опытом, не дано проникнуть в смысл Твоих трансцендентных деяний, ибо эти люди находятся во власти Твоей иллюзорной энергии.

Комментарий:

Бог один, но посредством Своих разнообразных энергий: материальной, духовной, пограничной и т. д. — Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Понять, каким образом единый Верховный Господь действует через Свои многочисленные энергии, может только тот, на кого Господь прольет Свою милость. Живые существа относятся к пограничной энергии Господа, и Брахма является одним из таких живых существ. Однако он отличается от всех прочих живых существ тем, что Верховный Господь наделил его необычайным могуществом. Брахму считают создателем этой вселенной, но на самом деле ее творцом является Верховная Личность Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово майайа, что значит «энергия». Сам Господь Брахма не является источником энергии, он — одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Брахма — это всего лишь орудие в руках Всевышнего. Все, даже самые на первый взгляд противоречивые действия совершаются в соответствии с определенным планом. И тот, кто обладает достаточным духовным опытом и получил милость Господа, может понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.

ШБ 4.17.33

саргади йо ’сйанурунаддхи шактибхир

дравйа-крийа-карака-четанатмабхих

тасмаи самуннаддха-нируддха-шактайе

намах парасмаи пурушайа ведхасе

сарга-ади — творение, поддержание и уничтожение; йах — тот, кто; асйа — этого материального мира; анурунаддхи — является причиной; шактибхих — Своими энергиями; дравйа — физические элементы; крийа — чувства; карака — управляющие полубоги; четана — разум; атмабхих — состоящий из ложного эго; тасмаи — Ему; самуннаддха — проявленной; нируддха — непроявленной; шактайе — тому, кто обладает этими энергиями; намах — поклоны; парасмаи — трансцендентной; пурушайа — Верховной Личности Бога; ведхасе — причине всех причин.

О мой Господь, посредством Своих энергий Ты сотворил все материальные элементы, инструменты материальной деятельности (чувства), управляющих этими чувствами полубогов, а также разум, эго и все остальное. Своей энергией Ты создаешь материальный космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и затем уничтожаешь. Таким образом, только благодаря Твоим энергиям мироздание в назначенный срок проявляется, а затем вновь становится непроявленным. Поэтому Ты — Верховная Личность Бога, причина всех причин, и я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий:

Вся деятельность в материальном мире начинается с появления на свет совокупной энергии, махат-таттвы. Затем три гуны материальной природы начинают взаимодействовать друг с другом, в результате чего возникают грубые материальные элементы, а также ум, эго и полубоги, управляющие деятельностью чувств. Все это одно за другим создает непостижимая энергия Господа. Современная электроника позволяет нажатием одной-единственной кнопки привести в действие, один за другим, множество механизмов. Подобно этому, когда Верховный Господь нажимает кнопку творения, Его разнообразные энергии создают материальные элементы и управляющих ими полубогов, которые начинают вступать друг с другом во взаимодействие в соответствии с непостижимым замыслом Верховной Личности Бога.

ШБ 4.17.34

са ваи бхаван атма-винирмитам джагад

бхутендрийантах-каранатмакам вибхо

самстхапайишйанн аджа мам расаталад

абхйуджджахарамбхаса ади-сукарах

сах — Он; ваи — конечно; бхаван — Ты Сам; атма — Тобой; винирмитам — созданный; джагат — этот мир; бхута — физические элементы; индрийа — чувства; антах-карана — ум, сердце; атмакам — состоящий из; вибхо — о Господь; самстхапайишйан — поддерживающий; аджа — о нерожденный; мам — меня; расаталат — из области ада; абхйудж-джахара — вынес наверх; амбхасах — из воды; ади — изначальный; сукарах — вепрь.

О мой Господь, Ты никогда не рождался. Однажды, когда я оказалась на дне океана вселенной, Ты, приняв образ изначального вепря, вытащил меня из воды. Посредством Своих энергий Ты сотворил все физические элементы, чувства и сердце, чтобы поддерживать существование материального мира.

Комментарий:

Здесь Земля вспоминает о том, как Господь Кришна пришел в материальный мир в облике изначального вепря Варахи, чтобы спасти ее, когда она оказалась под водой. Демон Хираньякша столкнул Землю с орбиты и сбросил в воды океана Гарбходака. Тогда Господь в форме изначального вепря поднял Землю и водворил ее на место.

ШБ 4.17.35

апам упастхе майи навй авастхитах

праджа бхаван адйа риракшишух кила

са вира-муртих самабхуд дхара-дхаро

йо мам пайасй угра-шаро джигхамсаси

апам — воды; упастхе — на поверхности; майи — во мне; нави — в лодке; авастхитах — находящиеся; праджах — живые существа; бхаван — Ты Сам; адйа — сейчас; риракшишух — желая защитить; кила — в самом деле; сах — Он; вира-муртих — в облике великого героя; самабхут — стал; дхара-дхарах — защитником планеты Земля; йах — тот, кто; мам — меня; пайаси — ради молока; угра-шарах — своими острыми стрелами; джигхамсаси — желаешь пронзить.

Итак, мой Господь, однажды Ты уже спас меня, вытащив из воды, после чего Тебя стали величать Дхарадхарой — несущим Землю. Теперь же, приняв облик героя, Ты собираешься пронзить меня Своими острыми стрелами. Не забывай, однако, что я, словно плывущая по воде лодка, несу на себе все живое.

Комментарий:

Господа называют Дхарадхарой, что значит «тот, кто, приняв облик вепря, держит на Своих клыках Землю». Иначе говоря, Земля, обернувшаяся коровой, усматривает в действиях Господа противоречие: однажды Господь спас ее, а теперь желает погубить, несмотря на то, что для всех ее обитателей она подобна плывущей по воде лодке. Никто не в силах постичь деяния Господа. Поэтому невежественным людям Его деяния иногда кажутся противоречивыми.

ШБ 4.17.36

нунам джанаир ихитам ишваранам

асмад-видхаис тад-гуна-сарга-майайа

на джнайате мохита-читта-вартмабхис

тебхйо намо вира-йашас-каребхйах

нунам — несомненно; джанаих — обыкновенным людям; ихитам — деяния; ишваранам — повелителей; асмат-видхаих — как я; тат — Личности Бога; гуна — гун материальной природы; сарга — являющиеся причиной творения; майайа — Твоей энергией; на — никогда не; джнайате — понятны; мохита — находящиеся в замешательстве; читта — чьи умы; вартмабхих — путем; тебхйах — им; намах — поклоны; вира-йашах-каребхйах — кто покрывает себя неувядаемой славой.

О мой Господь, я тоже творение одной из Твоих энергий, состоящей из трех гун материальной природы. Поэтому Твои действия приводят меня в замешательство. Если даже поступки Твоих преданных непостижимы, то что можно сказать о Твоих играх? Вот почему все происходящее в мироздании кажется нам противоречивым и чудесным.

Комментарий:

Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы должны признать непостижимость деяний Верховной Личности Бога, ибо им нельзя найти никакого объяснения. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана — это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала.

Слово ишваранам относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в «Брахма-самхите» (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала) Верховной Личности Бога. Но Кришна — это Сама изначальная Верховная Личность Бога. То, что слово ишваранам стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.

Чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: «Пойди укради что-нибудь из того дома», — и в то же время владельцу дома Господь говорит: «Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей!» Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Притху гневается на Землю».

ШБ 4.18: Притху Махараджа доит Землю

ШБ 4.18.1

маитрейа увача

иттхам пртхум абхиштуйа

руша праспхуритадхарам

пунар ахаванир бхита

самстабхйатманам атмана

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; иттхам — таким образом; пртхум — царю Притху; абхиштуйа — вознеся молитвы; руша — от ярости; праспхурита — дрожали; адхарам — у него губы; пунах — вновь; аха — сказала; аваних — планета Земля; бхита — испуганная; самстабхйа — успокоив; атманам — ум; атмана — разумом.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, к тому времени, когда Земля закончила возносить молитвы, царь Притху все еще не успокоился, и губы у него дрожали от гнева. Чтобы умилостивить царя, Земля, превозмогая страх, овладела собой и заговорила вновь.

ШБ 4.18.2

саннийаччхабхибхо манйум

нибодха шравитам ча ме

сарватах сарам адатте

йатха мадху-каро будхах

саннийаччха — пожалуйста, обуздай; абхибхо — о царь; манйум — гнев; нибодха — постарайся понять; шравитам — сказанное; ча — также; ме — мной; сарватах — отовсюду; сарам — суть; адатте — извлекает; йатха — как; мадху-карах — пчела; будхах — разумный человек.

О мой Господь, прошу Тебя, обуздай Свой гнев и терпеливо выслушай все, что я сейчас скажу. Пожалуйста, не пренебрегай моими словами! Пусть я всего лишь презренная женщина, но разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.

ШБ 4.18.3

асмил локе ’тхавамушмин

мунибхис таттва-даршибхих

дршта йогах прайукташ ча

пумсам шрейах-прасиддхайе

асмин — в этой; локе — жизни; атха ва — или; амушмин — в следующей жизни; мунибхих — великими мудрецами; таттва — истина; даршибхих — те, кому открылась; дрштах — предписанные; йогах — методы; прайуктах — примененные; ча — также; пумсам — обыкновенных людей; шрейах — благо; прасиддхайе — чтобы обрести.

Заботясь о людях, великие мудрецы и пророки указали пути, идя по которым можно обрести счастье и благополучие как в этой жизни, так и в следующей.

Комментарий:

Ведическая цивилизация основана на совершенном знании, почерпнутом из Вед и поведанном людям великими мудрецами и брахманами. Наставления Вед называют шрути, а дополнительные произведения, разрабатывающие темы Вед и написанные великими мудрецами, именуют смрити. Последние полностью соответствуют принципам Вед. Людям не следует пренебрегать предписаниями шрути и смрити. Каждый, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен строго следовать всем наставлениям и принципам священных писаний. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который мнит себя великим авторитетом в духовных вопросах, но при этом не опирается на принципы шрути и смрити, приносит окружающим одни беспокойства. Принципами шрути и смрити следует руководствоваться не только в духовной, но и в материальной жизни. Что же касается всего человеческого общества, то его жизнь тоже должна строиться в соответствии с «Ману-смрити», так как в этом произведении собраны законы, которые оставил людям Ману, прародитель человечества.

В «Ману-смрити» сказано, что женщине никогда не следует давать свободу: сначала она должна находиться под опекой отца, затем — мужа, а в конце жизни о ней должны заботиться ее взрослые сыновья. Женщина всегда должна находиться под чьей-либо опекой. Современные женщины пользуются такой же свободой, как и мужчины, но фактически мы видим, что эти эмансипированные женщины не стали счастливее тех, которые находятся под опекой мужчин. Если люди будут следовать наставлениям великих мудрецов, шрути и смрити, они смогут обрести счастье не только в этой жизни, но и в следующей. К сожалению, мошенники и негодяи пытаются проложить свои собственные пути к счастью. Каждый стремится идти к счастью своим путем. В результате человечество перестало придерживаться принципов и традиций, в соответствии с которыми должна строиться как духовная, так и материальная жизнь людей, и сбитые с толку люди лишились мира и счастья. Пытаясь разрешить стоящие перед человеческим обществом проблемы, люди создали Организацию Объединенных Наций, но все проблемы так и остались нерешенными. Люди в современном обществе несчастны, поскольку не желают следовать наставлениям Вед, в которых указан путь, ведущий к освобождению.

В этом стихе особенно важными являются слова асмин и амушмин. Асмин значит «в этой жизни», а амушмин — «в следующей». К сожалению, в наше время даже маститые профессора и ученые не верят в существование следующей жизни и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Могут ли эти глупцы и негодяи дать людям сколько-нибудь ценный совет? Но, несмотря на это, их считают великими учеными и учителями человечества. Употребленное здесь слово амушмин не допускает никаких иных толкований. Оно со всей определенностью указывает на то, что каждый человек в этой жизни должен действовать так, чтобы обеспечить себе достойное существование в следующей. Как школьник или студент сидит за учебниками, чтобы получить образование и обеспечить себе безбедное будущее, так и каждый из нас должен стремиться получить знание в этой жизни, чтобы после смерти обрести вечное благо. Поэтому, чтобы достичь цели человеческой жизни, люди должны следовать наставлениям шрути и смрити.

ШБ 4.18.4

тан атиштхати йах самйаг

упайан пурва-даршитан

аварах шраддхайопета

упейан виндате ’нджаса

тан — тем; атиштхати — следует; йах — тот, кто; самйак — полностью; упайан — принципам; пурва — ранее; даршитан — изложенным; аварах — не имеющие опыта; шраддхайа — верой; упетах — наделенный; упейан — плодами деятельности; виндате — наслаждается; анджаса — без труда.

Тот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Такой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем.

Комментарий:

Веды призывают нас следовать по стопам великих освобожденных душ (махаджано йена гатах са пантхах). Только так можно обрести благо в этой жизни и в следующей и улучшить свое материальное положение. Следуя принципам, установленным великими мудрецами и святыми прошлого, мы без труда поймем, в чем заключается цель человеческой жизни. Особого внимания в этом стихе заслуживает слово аварах, что значит «неопытный». Это определение приложимо к любой обусловленной душе. Каждый из нас — абодха-джата, глупец и негодяй от рождения. Тем не менее, в современных демократических правительствах решающее слово принадлежит именно таким глупцам и негодяям. Но что они могут сделать? Какой толк от созданных ими законов? Сегодня они издают закон, чтобы назавтра не задумываясь отменить его. Сначала одна политическая партия использует страну в своих интересах, а затем другая партия, пришедшая ей на смену, формирует новое правительство и аннулирует все принятые до того законы и постановления. Этот бесконечный процесс жевания уже пережеванного (пунах пунаш чарвита-чарвананам) не может принести людям счастья. Чтобы человечество обрело счастье, люди должны следовать принципам, установленным теми, кто освободился из материального плена.

ШБ 4.18.5

тан анадртйа йо ’видван

артхан арабхате свайам

тасйа вйабхичарантй артха

арабдхаш ча пунах пунах

тан — те; анадртйа — не признает; йах — тот, кто; авидван — негодяй; артхан — планы; арабхате — начинает; свайам — сам; тасйа — его; вйабхичаранти — оканчиваются неудачей; артхах — начинания; арабдхах — предпринятые; ча — и; пунах пунах — вновь и вновь.

И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.

Комментарий:

Ныне стало модным пренебрегать безупречными наставлениями великих ачарьев прошлого и других освобожденных душ. Современные люди пали так низко, что не способны отличить освобожденную душу от обусловленной. Любому обусловленному живому существу присущи четыре изъяна: ему свойственно ошибаться, оно то и дело впадает в иллюзию, склонно обманывать других и, кроме того, обладает несовершенными чувствами. Вот почему люди должны следовать наставлениям освобожденных душ. Все члены Движения сознания Кришны действуют в соответствии с указаниями Верховного Господа, полученными через тех, кто неукоснительно следует всем Его наставлениям. Пусть ученик сам не является освобожденной душой, но если он строго следует указаниям Верховного Господа, который обладает абсолютной свободой, то все его действия сразу же освобождаются от налета материальной скверны. Поэтому Господь Чайтанья говорил: «Я приказываю тебе стать духовным учителем». Тот, кто обладает твердой верой в трансцендентные слова Верховного Господа и следует всем Его наставлениям, сразу же становится духовным учителем. Материалисты не проявляют интереса к наставлениям освобожденных душ, их интересуют только собственные измышления, которые подводят их на каждом шагу. И поскольку сейчас весь мир следует несовершенным наставлениям обусловленных душ, сбитое с толку человечество оказалось в тупике.

ШБ 4.18.6

пура сршта хй ошадхайо

брахмана йа вишампате

бхуджйамана майа дршта

асадбхир адхрта-вратаих

пура — в прошлом; срштах — созданные; хи — конечно; ошадхайах — травы и злаки; брахмана — Господом Брахмой; йах — все те, которые; вишам-пате — о царь; бхуджйаманах — хранимые; майа — мной; дрштах — увидели; асадбхих — непреданные; адхрта-вратаих — не занимающиеся духовной практикой.

О царь, все семена, корни, травы и злаки, некогда созданные Господом Брахмой, ныне находятся в распоряжении непреданных, лишенных духовного знания.

Комментарий:

Материальная вселенная была сотворена Господом Брахмой для бесчисленных живых существ, которые хотят находиться здесь, чтобы эксплуатировать материальную природу для удовлетворения собственных чувств. Вместе с тем по замыслу Всевышнего они должны получить от Господа Брахмы указания в форме Вед, которые позволили бы им в конце концов покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу. Все, что дарит человеку Земля: фрукты, цветы, деревья, злаки, животные и продукты жизнедеятельности животных, — было создано только для того, чтобы люди приносили это в жертву Верховной Личности Бога, Вишну, ради Его удовлетворения. Тем не менее из слов Земли, представшей перед царем в облике коровы, явствует, что все эти богатства со временем оказались в руках непреданных, которых не интересуют духовные вопросы. Земля обладает практически неограниченными возможностями и может производить сколько угодно зерна, фруктов и цветов, но, когда она видит, что ее дарами распоряжаются материалисты, не ставящие перед собой духовных целей, она прекращает снабжать их продуктами питания. Все сущее принадлежит Верховному Господу, поэтому все должно использоваться для Его удовлетворения. Живые существа не имеют права использовать что бы то ни было для удовлетворения собственных чувств. Следовательно, такая реакция материальной природы вполне естественна и отвечает тем целям, ради которых материальная природа сотворена.

В этом стихе особенно важными являются слова асадбхих и адхрта-вратаих. Слово асадбхих значит «непреданные». В «Бхагавад-гите» Кришна называет непреданных душкртинах (грешниками), мудхах (глупцами и негодяями), нарадхамах (самыми падшими из людей), а также майайапахртаджнанах, или «теми, чье знание украдено иллюзией». Все эти люди являются асат, то есть непреданными. Иногда их называют также грха-врата, тогда как преданных именуют дхрта-врата. И Веды созданы для того, чтобы помочь заблудшим душам, которые пришли в материальный мир в поисках чувственных удовольствий, стать дхрита-вратами. Это значит, что они должны дать обет удовлетворять свои чувства и наслаждаться материальной жизнью, только удовлетворяя чувства Верховного Господа. Деятельность, направленную на удовлетворение чувств Верховного Господа, Кришны, называют кршнартхе ’кхила-чештах. Это означает, что человек может заниматься самой разнообразной деятельностью, но, чем бы он ни занимался, он должен делать это ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа йаджнартхат карма. Слово йаджна указывает на Господа Вишну. Мы должны трудиться только ради Его удовлетворения. Но в нынешнюю эпоху (Кали-югу) люди забыли о Господе Вишну, поэтому вся их деятельность направлена только на удовлетворение собственных чувств. Такие люди обречены на постепенное обнищание, так как они не имеют права наслаждаться собственностью Верховного Господа. Если люди не свернут с этого пути, их ожидает нищета и голод, потому что земля перестанет давать им злаки, фрукты и цветы. И действительно, в Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в конце Кали-юги человечество настолько деградирует, что лишится риса, пшеницы, сахарного тростника и молока.

ШБ 4.18.7

апалитанадрта ча

бхавадбхир лока-палакаих

чори-бхуте ’тха локе ’хам

йаджнартхе ’грасам ошадхих

апалита — лишенная заботы; анадрта — презренная; ча — и; бхавадбхих — такими, как ты; лока-палакаих — правителями или царями; чори-бхуте — наводненная ворами; атха — поэтому; локе — этот мир; ахам — я; йаджна-артхе — предназначенные для жертвоприношений; аграсам — спрятала; ошадхих — все травы и злаки.

Дорогой царь, мало того, что производимые мной травы и злаки попали в руки материалистов, люди вообще перестали заботиться обо мне. Цари перестали исполнять свои обязанности и больше не наказывают этих негодяев, которые превратились в воров и используют злаки для удовлетворения собственных чувств. Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений.

Комментарий:

То, что происходило во времена Махараджи Притху и его отца, царя Вены, можно наблюдать и в наши дни. Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, — не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом. Тот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде — они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.

ШБ 4.18.8

нунам та вирудхах кшина

майи калена бхуйаса

татра йогена дрштена

бхаван адатум архати

нунам — итак; тах — те; вирудхах — травы и злаки; кшинах — испортились; майи — во мне; калена — с течением времени; бхуйаса — очень сильно; татра — поэтому; йогена — соответствующими методами; дрштена — авторитетными; бхаван — о повелитель; адатум — извлечь; архати — ты должен.

Пролежав столько времени под землей, спрятанные мной семена злаков, несомненно, испортились. Поэтому ты должен как можно быстрее извлечь их из моих недр, воспользовавшись методом, который рекомендуют ачарьи и шастры.

Комментарий:

В случае недостатка зерна правительство обязано принять меры, рекомендованные шастрами и одобренные ачарьями. Это приведет к увеличению урожаев зерновых и предотвратит голод. «Бхагавад-гита» рекомендует людям совершать ягьи, жертвоприношения. Благодаря ягье в небе собирается достаточно туч, которые поливают землю обильными дождями. Это решает практически все проблемы сельского хозяйства. Когда в государстве достаточно зерна, то все люди сыты, а домашние животные, такие, как коровы, козы и другие, питаются травой и излишками зерна. Таким образом, совершая предписанные в шастрах жертвоприношения, люди никогда не будут испытывать недостатка в пище. Единственное жертвоприношение, рекомендованное для Кали-юги — это санкиртана-ягья.

В этом стихе особого внимания заслуживают слова йогена, «в соответствии с предписанным методом», и дрштена, «как указывают ачарьи прошлого». Тот, кто думает, будто злаки вырастают благодаря использованию на полях современной техники, например тракторов, глубоко заблуждается. Если он отправится со своим трактором в пустыню и вспашет ее, там все равно ничего не вырастет. К каким бы ухищрениям ни прибегали люди, им не следует забывать о том, что, если они не будут совершать жертвоприношения, Земля перестанет давать урожай. Как объяснила сама Земля, поскольку произведенными ею продуктами питания стали наслаждаться непреданные, она начала скрывать семена сельскохозяйственных культур, чтобы сохранить их для жертвоприношений. Разумеется, мы не рассчитываем на то, что атеисты поверят в описанный выше духовный метод выращивания зерновых, однако, верят они в это или нет, факт остается фактом: чтобы производить зерно, недостаточно одних сельскохозяйственных машин. Что же касается предписанного метода, то шастры утверждают, что в этот век все разумные люди, присоединившись к движению санкиртаны, будут поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Чайтанье, кожа которого золотистого цвета и которого повсюду сопровождают ближайшие сподвижники, помогающие Ему проповедовать сознание Кришны по всему миру. В нынешних условиях только Движение сознания Кришны, движение санкиртаны, способно спасти человечество от гибели. Как было сказано в предыдущем стихе, человека, не обладающего сознанием Кришны, следует считать вором. Какого бы уровня материального благосостояния он ни достиг, ему не удастся долго наслаждаться. Вор есть вор, и ему не миновать расплаты. Лишенные сознания Кришны, люди встали на путь воровства, поэтому законы материальной природы безжалостно наказывают их. Никакие благотворительные фонды и организации не облегчат их положения. Пока люди не примут сознание Кришны, они будут обречены на голод и нескончаемые страдания.

ШБ 4.18.9-10

ватсам калпайа ме вира

йенахам ватсала тава

дхокшйе кширамайан каман

анурупам ча доханам

догдхарам ча маха-бахо

бхутанам бхута-бхавана

аннам ипситам урджасвад

бхагаван ванчхате йади

ватсам — теленка; калпайа — вели привести; ме — мне; вира — о герой; йена — благодаря которому; ахам — я; ватсала — с любовью; тава — твои; дхокшйе — удовлетворю; кшира-майан — в виде молока; каман — желания и потребности; анурупам — различных живых существ; ча — кроме того; доханам — подойник; догдхарам — дояра; ча — и; маха-бахо — о могучерукий; бхутанам — всех живых существ; бхута-бхавана — о защитник всего живого; аннам — зерно; ипситам — желанное; урджах-ват — питательное; бхагаван — о досточтимый; ванчхате — желает; йади — если.

О великий герой, защитник всех живых существ, если ты действительно хочешь облегчить участь своих подданных, обеспечив их достаточным количеством зерна, если хочешь напоить их моим молоком, вели привести сюда теленка, найди подходящий подойник и опытного дояра. Как только любовь к этому теленку проснется в моем сердце, ты сможешь получить от меня столько молока, сколько пожелаешь.

Комментарий:

Здесь дано объяснение того, как следует доить коров. Прежде всего, у коровы должен появиться теленок, и тогда из любви к теленку она сама, добровольно, будет давать достаточно молока. Кроме того, для этого необходим опытный дояр и подходящий подойник. Как корова не может давать молоко, если у нее нет теленка, которого она любит, так и Земля, которая осталась без людей, обладающих сознанием Кришны, не способна произвести необходимое количество продуктов питания, так как ей не на кого обратить свою любовь. Даже если превращение Земли в корову считать аллегорией, такое сравнение очень точно раскрывает существо дела. Как теленок питается молоком коровы, так и все живые существа, включая зверей, птиц, насекомых, пресмыкающихся и рыб, могут получить все необходимое от матери-Земли, при условии, что среди людей не будет адхрта-врата, или асат, о чем уже говорилось выше. Когда люди становятся асат, или богоненавистниками, лишенными сознания Кришны, из-за них страдает весь мир. Если же люди ведут себя достойно, животные также не страдают от недостатка пищи и живут счастливо. Безбожники, забывшие о том, что долг человека — оберегать животных и заботиться об их пропитании, вместо этого убивают их, чтобы как-то восполнить недостаток зерна. В результате на земле не осталось счастливых людей и весь мир находится в плачевном состоянии.

ШБ 4.18.11

самам ча куру мам раджан

дева-врштам йатха пайах

апартав апи бхадрам те

упавартета ме вибхо

самам — ровной; ча — также; куру — сделай; мам — меня; раджан — о царь; дева-врштам — выпадающая в виде дождей, посылаемых царем Индрой; йатха — чтобы; пайах — влага; апа-ртау — по окончании сезона дождей; апи — даже; бхадрам — благоприятные условия; те — тебе; упавартета — могли бы оставаться; ме — на мне; вибхо — о Господь.

Дорогой царь, тебе надлежит также разровнять всю поверхность земного шара. Это поможет мне удержать влагу, даже когда сезон дождей кончится. Дожди идут по милости царя Индры, и, если поверхность земного шара будет гладкой, почва сможет сохранить дождевую влагу. Таким образом будут созданы благоприятные условия для произрастания всевозможных злаков и овощей.

Комментарий:

Индра, царь райских планет, посылает на землю дожди и мечет в нее молнии. Обычно молнии ударяют в вершины гор, чтобы разбить их на мелкие осколки. Эти осколки постепенно распределяются вокруг, и таким образом появляются новые участки, пригодные для земледелия. Злаки лучше всего растут на равнинах. Поэтому планета Земля обратилась к Махарадже Притху с просьбой разровнять ее поверхность, разрушив холмы и горы.

ШБ 4.18.12

ити прийам хитам вакйам

бхува адайа бхупатих

ватсам кртва манум панав

адухат сакалаушадхих

ити — таким образом; прийам — приятные; хитам — благие; вакйам — речи; бхувах — Земли; адайа — выслушав; бху-патих — царь; ватсам — теленком; кртва — сделав; манум — Сваямбхуву Ману; панау — в пригоршню; адухат — надоил; сакала — все; ошадхих — травы и злаки.

Выслушав мудрые и учтивые речи Земли, царь во всем согласился с ней. Затем, обратив в теленка Сваямбхуву Ману, он выдоил из Земли, принявшей облик коровы, все травы и злаки и собрал их в пригоршню.

ШБ 4.18.13

татхапаре ча сарватра

сарам ададате будхах

тато ’нйе ча йатха-камам

дудухух пртху-бхавитам

татха — так; апаре — остальные; ча — также; сарватра — повсюду; сарам — квинтэссенцию; ададате — взяли; будхах — разумные люди; татах — затем; анйе — другие; ча — и; йатха-камам — сколько угодно; дудухух — надоили; пртху-бхавитам — из Земли, покорной Махарадже Притху.

Те, кто не уступал Махарадже Притху по разуму, тоже сумели воспользоваться дарами Земли. Поистине, каждый, кто последовал примеру царя Притху, получил от Земли все, что хотел.

Комментарий:

Землю иногда называют васундхара. Васу значит «богатство», а дхара — «несущая». Все, что находится на поверхности и в недрах земли, создано для того, чтобы удовлетворять потребности человека, и все это можно извлечь из земли с помощью соответствующих методов. Согласно утверждению Земли, с которым согласился и на основании которого действовал царь Притху, любые ее дары, добытые из недр, взятые с поверхности или извлеченные из атмосферы, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога и использоваться для удовлетворения Ягьи, Господа Вишну. Как только люди перестают совершать жертвоприношения, Земля прекращает приносить им свои дары — цветы, овощи и плоды, другие сельскохозяйственные продукты, травы, деревья и минералы. Согласно «Бхагавад-гите», практика жертвоприношений была введена на заре творения. Регулярно совершая жертвоприношения, справедливо распределяя богатства и ограничивая себя в чувственных наслаждениях, люди обретут мир и благоденствие. Как уже было сказано, в век Кали жители каждого города и деревни должны совершать санкиртана-ягью, устраивая фестивали, как это делают сейчас члены Международного общества сознания Кришны. Разумные люди должны собственным примером вдохновлять других на совершение санкиртана-ягьи. Это значит, что они должны жить в воздержании, отказавшись от недозволенных половых отношений, мясной пищи, азартных игр и употребления наркотиков и других одурманивающих средств. Если разумные люди, то есть брахманы, будут следовать этим предписаниям, современный мир, в котором царит хаос и анархия, несомненно, изменится к лучшему, и люди обретут долгожданное счастье и покой.

ШБ 4.18.14

ршайо дудухур девим

индрийешв атха саттама

ватсам брхаспатим кртва

пайаш чхандомайам шучи

ршайах — великие мудрецы; дудухух — надоили; девим — из Земли; индрийешу — в чувства; атха — затем; саттама — о Видура; ватсам — в теленка; брхаспатим — мудреца Брихаспати; кртва — обратив; пайах — молоко; чхандах-майам — в форме ведических гимнов; шучи — чистые.

Обратив Брихаспати в теленка, а чувства — в сосуд для молока, великие мудрецы собрали в него все виды ведического знания, чтобы с его помощью очистить речь, ум и слух.

Комментарий:

Брихаспати является жрецом райских планет. Заботясь о благе человечества, великие мудрецы с помощью Брихаспати получили ведическое знание, приведенное в стройную систему, и передали его обитателям не только этой, но и других планет вселенной. Иначе говоря, ведическое знание является одним из обязательных компонентов человеческой цивилизации. Если люди будут заботиться только об удовлетворении своих телесных потребностей, ограничив свою деятельность выращиванием зерна и эксплуатацией природных ресурсов, на земле никогда не будет процветания. У людей должна быть также пища для ума и для слуха. Кроме того, они должны как-то удовлетворять свою потребность говорить. Трансцендентные звуки маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — представляют собой квинтэссенцию ведического знания. Поэтому, если в Кали-югу люди будут регулярно повторять и слушать маха-мантру (шраванам и киртанам), это очистит все сословия и классы общества и люди смогут обрести как духовное, так и материальное счастье.

ШБ 4.18.15

кртва ватсам сура-гана

индрам сомам адудухан

хиранмайена патрена

вирйам оджо балам пайах

кртва — обратив; ватсам — в теленка; сура-ганах — полубоги; индрам — Индру, царя небес; сомам — нектар; адудухан — надоили; хиранмайена — в золотой; патрена — сосуд; вирйам — силу мысли; оджах — силу чувств; балам — физическую силу; пайах — молоко.

Многочисленные полубоги обратили в теленка царя небес Индру и выдоили из Земли нектарный напиток, сому. Собрав этот нектар в золотой сосуд, они с его помощью обрели остроту ума, свежесть чувств и физическую силу.

Комментарий:

В этом стихе слово сома означает «нектар». Сома — это напиток, изготовляемый на всех райских планетах, начиная с Луны и вплоть до владений полубогов в высших планетных системах. Этот напиток придает полубогам остроту ума, освежает их чувства и делает их тела сильными и выносливыми. Слова хиранмайена патрена указывают на то, что сома — это не обычный спиртной напиток. Полубоги не притрагиваются к алкоголю. В то же время сому нельзя назвать и лекарством. Это особый напиток, который доступен только на райских планетах. Он не имеет ничего общего со спиртными напитками, которые предназначены для демоничных людей, о чем будет сказано в следующем стихе.

ШБ 4.18.16

даитейа данава ватсам

прахладам асураршабхам

видхайадудухан кширам

айах-патре сурасавам

даитейах — сыновья Дити; данавах — демоны; ватсам — в теленка; прахладам — Прахладу Махараджу; асура — демона; ршабхам — главного; видхайа — обратив; адудухан — собрали; кширам — молоко; айах — железный; патре — в сосуд; сура — хмельной; асавам — напиток, подобный пиву.

Воспользовавшись тем, что Прахлада Махараджа родился в семье асуров, сыновья Дити и демоны обратили его в теленка и выдоили из Земли всевозможные хмельные напитки, которые затем слили в сосуд, сделанный из железа.

Комментарий:

В отличие от полубогов, пьющих сома-расу, демоны утоляют жажду такими напитками, как вино или пиво. Эти напитки доставляют демонам, потомкам Дити, огромное удовольствие. Даже в наши дни люди с демонической природой очень привязаны к спиртным напиткам. В этой связи имя Прахлады Махараджи приобретает особое значение. Поскольку Прахлада Махараджа, сын Хираньякашипу, появился на свет в семье демонов, по его милости демоны получили возможность пить вино и пиво. Следует также обратить внимание на употребленное здесь слово айах, «железный». Нектар сома был собран в золотой сосуд, а вино и пиво собрали в сосуд, сделанный из железа. Вино и пиво, как напитки низшего сорта, были слиты в железный сосуд, а для сома-расы, который во всех отношениях превосходит их, был приготовлен сосуд из золота.

ШБ 4.18.17

гандхарвапсарасо ’дхукшан

патре падмамайе пайах

ватсам вишвавасум кртва

гандхарвам мадху саубхагам

гандхарва — обитатели планеты гандхарвов; апсарасах — обитатели планеты апсар; адхукшан — надоили; патре — в сосуд; падма-майе — сделанный из лотоса; пайах — молоко; ватсам — в теленка; вишвавасум — по имени Вишвавасу; кртва — обратив; гандхарвам — песни; мадху — сладкие; саубхагам — красоту.

Обитатели Гандхарвалоки и Апсаралоки, превратив в теленка Вишвавасу, собрали молоко в сосуд, сделанный из лотоса. Это молоко приняло форму сладкозвучных песен и красоты.

ШБ 4.18.18

ватсена питаро ’рйамна

кавйам кширам адхукшата

ама-патре маха-бхагах

шраддхайа шраддха-деватах

ватсена — с помощью теленка; питарах — обитатели Питрилоки; арйамна — с помощью повелителя Питрилоки, Арьямы; кавйам — пищу, приносимую в жертву предкам; кширам — молоко; адхукшата — надоили; ама-патре — в сосуд из необожженной глины; маха-бхагах — очень удачливые; шраддхайа — с великой верой; шраддха-деватах — божества поминальных обрядов шраддхи, проводимых в честь усопших родственников.

Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью — пищу, которую предлагают предкам.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: питрн йанти питр-вратах. Словом питр-вратах называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Тех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Тогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.

ШБ 4.18.19

пракалпйа ватсам капилам

сиддхах санкалпанамайим

сиддхим набхаси видйам ча

йе ча видйадхарадайах

пракалпйа — превратив; ватсам — в теленка; капилам — великого мудреца Капилу; сиддхах — обитатели Сиддхалоки; санкалпана-майим — вызываемые усилием воли; сиддхим — мистические силы; набхаси — в небе; видйам — знание; ча — и; йе — те, которые; ча — и; видйадхара-адайах — обитатели Видьядхаралоки и других планет.

Затем обитатели Сиддхалоки вместе с обитателями Видьядхаралоки сделали теленком великого мудреца Капилу и, использовав в качестве подойника небо, выдоили из Земли чудесные мистические способности, начиная с анимы. В результате жители Видьядхаралоки научились летать.

Комментарий:

Обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки от природы наделены мистическими способностями, которые дают им возможность не только подниматься в небо без помощи летательных аппаратов, но и одним усилием воли перемещаться с планеты на планету. Обитатели Видьядхаралоки чувствуют себя в воздушном океане как рыбы в воде. Что же касается обитателей Сиддхалоки, то они наделены всеми мистическими способностями. Жители этой планеты занимаются мистической йогой, состоящей из восьми ступеней, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Пройдя одну за другой все эти ступени, йоги обретают различные мистические способности, которые позволяют им делаться меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого и т. д. Они могут даже создавать целые планеты, добывать все, что пожелают, и подчинять любого своей воле. Все жители Сиддхалоки от рождения наделены этими мистическими способностями. Если бы мы на нашей планете увидели человека, летящего по воздуху без помощи летательного аппарата, мы сочли бы это чудом, но на Видьядхаралоке этому никто не удивляется, как никто не удивляется при виде птицы, парящей в небе. Точно так же все обитатели Сиддхалоки являются великими йогами, обладающими всеми мистическими способностями.

Имя Капилы Муни упомянуто в этом стихе не случайно. Он разработал философию санкхьи, а Его отец, Кардама Муни, был великим йогом и мистиком. В свое время Кардама Муни построил огромный воздушный корабль, размером с небольшой город, где было множество прекрасных дворцов и садов со слугами и служанками. Окруженная этим великолепием, мать Капиладевы, Девахути, вместе с Его отцом, Кардамой Муни, облетела всю вселенную, побывав на различных планетах.

ШБ 4.18.20

анйе ча майино майам

антардханадбхутатманам

майам пракалпйа ватсам те

дудухур дхаранамайим

анйе — другие; ча — также; майинах — маги, мистики; майам — магические силы; антардхана — исчезновение; адбхута — чудесные; атманам — тела; майам — демона по имени Майя; пракалпйа — сделав; ватсам — теленком; те — они; дудухух — надоили; дхарана-майим — вызываемые усилием воли.

Обитатели планет, известных под названием Кимпурушалоки, превратив в теленка демона Майю, выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике.

Комментарий:

Обитатели Кимпурушалоки славятся своими мистическими способностями: они могут творить такие чудеса, которые трудно даже представить. Обитатели этих планет способны делать все, что пожелают, они могут исполнить любую свою прихоть. Такие способности также относятся к числу мистических. Обладание ими называется ишитой. Демоны, как правило, обретают мистические способности, занимаясь йогой. В Дашама-скандхе, Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», рассказывается о том, как демоны появлялись перед Кришной, принимая всевозможные причудливые формы. Так, Бакасура предстал перед Кришной и Его друзьями-пастушками в облике гигантского журавля. Когда Кришна находился на земле, Ему приходилось сражаться со многими демонами, которые обладали чудесными мистическими силами Кимпурушалоки. В отличие от обитателей Кимпурушалоки, наделенных такими способностями от рождения, жители Земли развивают в себе эти мистические способности, практикуя различные виды йоги.

ШБ 4.18.21

йакша-ракшамси бхутани

пишачах пишиташанах

бхутеша-ватса дудухух

капале кшатаджасавам

йакша — якши (потомки Куверы); ракшамси — ракшасы (мясоеды); бхутани — призраки; пишачах — ведьмы; пишита-ашанах — все, кто привык питаться плотью; бхутеша — воплощение Господа Шивы, Рудру; ватсах — обратив в теленка; дудухух — надоили; капале — в сосуд из черепов; кшата-джа — из крови; асавам — хмельной напиток.

Затем якши, ракшасы, призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одно из воплощений Господа Шивы, Рудру [Бхутанатху], и выдоили из Земли различные напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды в виде черепов.

Комментарий:

Среди человекоподобных существ встречаются такие, которые живут в грязи и не гнушаются самой омерзительной пищей. Их обычной едой является мясо, а излюбленным напитком — перебродившая кровь, названная в этом стихе кшатаджасавам. Во главе этих падших существ стоят якши, ракшасы, бхуты и пишачи. Все они пребывают в гуне невежества и находятся под властью Рудры. Рудра — это воплощение Господа Шивы, которое повелевает материальной гуной невежества. Господа Шиву иногда называют Бхутанатхой, что значит «повелитель призраков». Рудра появился на свет из межбровья Брахмы, когда тот разгневался на четырех Кумаров.

ШБ 4.18.22

татхахайо дандашуках

сарпа нагаш ча такшакам

видхайа ватсам дудухур

била-патре вишам пайах

татха — аналогично; ахайах — змеи без капюшонов; дандашуках — скорпионы; сарпах — кобры; нагах — большие змеи; ча — и; такшакам — Такшаку, повелителя змей; видхайа — обратив; ватсам — в теленка; дудухух — надоили; била-патре — в сосуд, которым служили змеиные норы; вишам — яд; пайах — как молоко.

Вслед за тем кобры и змеи без капюшонов, большие змеи, скорпионы и другие ядовитые твари надоили из Земли яда и наполнили им свои норы. В теленка они превратили Такшаку.

Комментарий:

Материальный мир населен самыми разнообразными живыми существами, и скорпионы, а также многочисленные виды пресмыкающихся, перечисленные в этом стихе, тоже получают все необходимое для жизни от Верховной Личности Бога. В конечном счете Земля снабжает пищей все живые существа. В зависимости от того, под влиянием каких материальных гун находится то или иное живое существо, у него вырабатываются определенные качества. Пайах-панам бхуджанганам: если змею кормить молоком, у нее только прибавится яда. Но если поить молоком одаренного человека — мудреца или святого, — то в его мозгу разовьются тонкие ткани, благодаря чему он сможет постичь природу высшего, духовного бытия. Итак, Господь заботится о пропитании каждого, но живое существо, определенным образом взаимодействуя с тремя гунами материальной природы, вырабатывает свои, индивидуальные, качества и характер.

ШБ 4.18.23-24

пашаво йавасам кширам

ватсам кртва ча го-вршам

аранйа-патре чадхукшан

мргендрена ча дамштринах

кравйадах пранинах кравйам

дудухух све калеваре

супарна-ватса вихагаш

чарам чачарам эва ча

пашавах — домашние животные; йавасам — зеленую траву; кширам — молоко; ватсам — теленком; кртва — сделав; ча — также; го-вршам — быка, носящего на себе Господа Шиву; аранйа-патре — в сосуд, которым служил лес; ча — также; адхукшан — выдоили; мрга-индрена — лев; ча — и; дамштринах — звери с острыми клыками; кравйа-адах — животные, питающиеся сырым мясом; пранинах — живые существа; кравйам — плоть; дудухух — выдоили; све — собственного; калеваре — в сосуд их тела; супарна — Гаруда; ватсах — чей теленок; вихагах — птицы; чарам — движущихся живых существ; ча — также; ачарам — неподвижных живых существ; эва — определенно; ча — также.

Четвероногие животные (коровы и др.) обратили в теленка быка, носящего на своей спине Господа Шиву, и выдоили из Земли свежие зеленые травы, которыми они питаются. Подойником им служил лес. Хищные звери, тигры, превратили в теленка льва и получили в качестве молока свежую плоть. Птицам же, которые использовали в качестве теленка Гаруду, Земля дала молоко в виде движущихся живых существ (насекомых) и неподвижных (растений и трав).

Комментарий:

От Гаруды, который носит на своей спине Господа Вишну, произошло множество хищных птиц. Есть, например, вид птиц, которые питаются обезьянами. Для орла нет лучшей добычи, чем коза, хотя, конечно, многие птицы едят только фрукты и ягоды. Поэтому в данном стихе употреблено слово чарам, которое указывает на движущихся живых существ, и ачарам, указывающее на травы, фрукты и овощи.

ШБ 4.18.25

вата-ватса ванаспатайах

пртхаг расамайам пайах

гирайо химавад-ватса

нана-дхатун сва-санушу

вата-ватсах — обратив в теленка дерево баньян; ванах-патайах — деревья; пртхак — различные; раса-майам — в форме соков; пайах — молоко; гирайах — холмы и горы; химават-ватсах — обратив в теленка Гималаи; нана — различные; дхатун — минералы; сва — собственные; санушу — на свои вершины.

Обратив в теленка дерево баньян, деревья получили в качестве молока множество вкусных соков. А горы, сделав теленком Гималаи, надоили в сосуд, созданный из их вершин, разнообразные минералы.

ШБ 4.18.26

сарве сва-мукхйа-ватсена

све све патре пртхак пайах

сарва-кама-дугхам пртхвим

дудухух пртху-бхавитам

сарве — все; сва-мукхйа — своих собственных предводителей; ватсена — обратив в телят; све све — в свои собственные; патре — сосуды; пртхак — различные; пайах — молоко; сарва-кама — все, чего желали; дугхам — снабжающую, как молоком; пртхвим — планету Земля; дудухух — подоили; пртху-бхавитам — подвластную царю Притху.

Земля снабдила каждого той пищей, в которой он нуждался. Во времена Махараджи Притху Земля беспрекословно подчинялась царю, поэтому все ее обитатели смогли полностью обеспечить себя пищей, создав различных телят и собрав соответствующие виды молока в подходящие сосуды.

Комментарий:

Все сказанное выше свидетельствует о том, что Господь снабжает пищей каждое живое существо. Подтверждение этому содержится в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман. Хотя Господь один, Он удовлетворяет потребности каждого, используя ресурсы планеты Земля. На различных планетах вселенной обитают разные виды живых существ, и все они живут за счет того, что планеты, на которых они обитают, обеспечивают их разнообразной пищей. Зная это, как можно согласиться с тем, что на Луне нет жизни? Каждая планета состоит из тех же пяти элементов, что и Земля, и производит разнообразные продукты питания в соответствии с нуждами ее обитателей. Ведические писания опровергают мнение ученых, которые считают, что Луна не производит никаких продуктов питания и что на ней нет жизни.

ШБ 4.18.27

эвам пртхв-адайах пртхвим

аннадах сваннам атманах

доха-ватсади-бхедена

кшира-бхедам курудваха

эвам — таким образом; пртху-адайах — царь Притху и другие; пртхвим — Землю; анна-адах — все живые существа, нуждающиеся в пище; су-аннам — необходимую им еду; атманах — для выживания; доха — для доения; ватса-ади — используя телят, подойники и дояров; бхедена — различных; кшира — молока; бхедам — разные виды; куру-удваха — о предводитель рода Куру.

Таким образом, о предводитель рода Куру, Видура, все, кто нуждался в пище, во главе с царем Притху, создав различных телят, надоили то, что им было необходимо для жизни. Так в виде символического молока они получили нужные им продукты питания.

ШБ 4.18.28

тато махипатих притах

сарва-кама-дугхам пртхух

духитртве чакаремам

премна духитр-ватсалах

татах — затем; махи-патих — царь; притах — довольный; сарва-кама — все желаемое; дугхам — дающей в качестве молока; пртхух — царь Притху; духитртве — обращаясь как с дочерью; чакара — сделал; имам — к планете Земля; премна — с любовью; духитр-ватсалах — любящий свою дочь.

Увидев, что Земля обеспечила пищей все живые существа, царь Притху очень обрадовался, и в его сердце проснулась любовь к этой планете, как будто она была его родной дочерью.

ШБ 4.18.29

чурнайан сва-дхануш-котйа

гири-кутани раджа-рат

бху-мандалам идам ваинйах

прайаш чакре самам вибхух

чурнайан — разбивая на куски; сва — собственного; дханух-котйа — силой лука; гири — холмов; кутани — вершины; раджа-рат — император; бху-мандалам — всю Землю; идам — эту; ваинйах — сын Вены; прайах — почти; чакре — сделал; самам — ровной; вибхух — могущественный.

После этого царь всех царей Махараджа Притху разгладил все неровности на поверхности Земли, разрушив своим могучим луком холмы и горы. По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.

Комментарий:

Обычно горные районы и холмистые местности становятся плоскими от ударов молний, посылаемых небесным царем Индрой. Однако Махараджа Притху, который был воплощением Верховной Личности Бога, не стал ждать, пока царь Индра разрушит холмы и горы, но сделал это сам с помощью своего могучего лука.

ШБ 4.18.30

атхасмин бхагаван ваинйах

праджанам врттидах пита

нивасан калпайам чакре

татра татра йатхархатах

атха — итак; асмин — на планете Земля; бхагаван — Личность Бога; ваинйах — сын Вены; праджанам — подданным; врттидах — тот, кто дает работу; пита — отец; нивасан — места проживания; калпайам — соответствующие; чакре — создал; татра татра — повсюду; йатха — как; архатах — желательный, подходящий.

Ко всем своим подданным царь Притху относился как родной отец. Все видели, что он не жалея сил стремится обеспечить всех своих подданных пищей и занять их трудом. Выровняв поверхность Земли, он отвел каждому по его желанию место для жизни.

ШБ 4.18.31

граман пурах паттанани

дургани вивидхани ча

гхошан враджан са-шибиран

акаран кхета-кхарватан

граман — деревни; пурах — города; паттанани — поселки; дургани — крепости; вивидхани — различные; ча — также; гхошан — селения пастухов; враджан — загоны для скота; са-шибиран — с шатрами; акаран — копи; кхета — земледельческие поселения; кхарватан — горные селения.

Таким образом, царь построил множество деревень, поселков, городов, крепостей, селений пастухов, загонов для скота, подготовил площадки для царских шатров, отвел места для рудников и копей и создал земледельческие и горные поселения.

ШБ 4.18.32

прак пртхор иха наиваиша

пура-грамади-калпана

йатха-сукхам васанти сма

татра татракутобхайах

прак — до; пртхох — царя Притху; иха — на этой планете; на — никогда не; эва — определенно; эша — это; пура — городов; грама-ади — деревень и тд; калпана — плановой застройки; йатха — как; сукхам — удобно; васанти сма — жили; татра татра — здесь и там; акутах-бхайах — без боязни.

До того как царь Притху взошел на престол, никто не строил городов и деревень по определенному плану и не отводил землю под поля, пастбища и т. д. Застройка городов была стихийной, и каждый возводил себе жилище где и как хотел. Однако со времен царя Притху города и поселки стали строиться в соответствии с планом.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что планирование в строительстве не является новшеством. Люди занимаются этим со времен царя Притху. В Индии характер застройки даже очень древних городов свидетельствует о наличии продуманного плана. В «Шримад-Бхагаватам» приводится множество описаний таких древних городов. Даже пять тысяч лет назад столица Господа Кришны Дварака была построена по плану, как, впрочем, и другие города, такие, как Матхура и Хастинапур (современный Новый Дели). Таким образом, плановая застройка больших и малых городов не является достижением последнего времени — большие и малые города строились в соответствии с архитектурным планом еще в давно минувшие века.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Притху Махараджа доит Землю».

ШБ 4.19: Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня

ШБ 4.19.1

маитрейа увача

атхадикшата раджа ту

хайамедха-шатена сах

брахмаварте манох кшетре

йатра прачи сарасвати

маитрейах увача — мудрец Майтрея сказал; атха — после этого; адикшата — получил посвящение; раджа — царь; ту — затем; хайа — коня; медха — жертвоприношений; шатена — совершить сто; сах — он; брахмаварте — известной под названием Брахмаварты; манох — Сваямбхувы Ману; кшетре — на земле; йатра — где; прачи — на восток; сарасвати — река Сарасвати.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Притху решил совершить сто жертвоприношений коня. Местность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Ману.

ШБ 4.19.2

тад абхипретйа бхагаван

карматишайам атманах

шата-кратур на мамрше

пртхор йаджна-махотсавам

тат абхипретйа — размышляя над этим; бхагаван — самый могущественный; карма-атишайам — превзойти в кармической деятельности; атманах — его; шата-кратух — царь Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; на — не; мамрше — мог вынести; пртхох — царя Притху; йаджна — жертвенных; маха-утсавам — пышных обрядов.

Когда необыкновенно могущественный царь небес Индра прослышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился превзойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Махараджа Притху.

Комментарий:

Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной природой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исключением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые добиваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи. Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда старался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто совершает великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь займет его место. Поскольку никого из живущих в материальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей называют матсара, что значит «завистники». Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара). Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти — это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.

ШБ 4.19.3

йатра йаджна-патих сакшад

бхагаван харир ишварах

анвабхуйата сарватма

сарва-лока-гурух прабхух

йатра — где; йаджна-патих — наслаждающийся всеми жертвоприношениями; сакшат — непосредственно; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Господь Вишну; ишварах — верховный владыка; анвабхуйата — появился; сарва-атма — Сверхдуша в сердце каждого живого существа; сарва-лока-гурух — повелитель всех планет, или учитель каждого; прабхух — владыка.

Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, принадлежат все планеты и плоды всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвенных обрядах, устроенных Махараджей Притху.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживает слово сакшат. Притху Махараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновенных живых существ, но получил от Господа Вишну особые полномочия. Господь Вишну, который является непосредственно Верховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Махараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-таттва — это Сам Господь, а джива-таттва — это Его неотъемлемые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой. Господь Вишну назван в этом стихе харих ишварах. Господь столь милостив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи верховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верховный ишвара пурушоттама — это Господь Кришна. Господь демонстрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Того, кто вручил себя Ему, Господь немедленно освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он находится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является верховным учителем всех живых существ. Жизнь тех, кому посчастливится усвоить уроки, преподанные Кришной в «Бхагавад-гите», увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.

ШБ 4.19.4

анвито брахма-шарвабхйам

лока-палаих саханугаих

упагийамано гандхарваир

мунибхиш чапсаро-ганаих

анвитах — сопровождаемый; брахма — Господом Брахмой; шарвабхйам — и Господом Шивой; лока-палаих — владыками различных планет; саха анугаих — вместе с их спутниками; упагийаманах — которого славили; гандхарваих — обитатели Гандхарвалоки; мунибхих — великие мудрецы; ча — также; апсарах-ганаих — жители Апсаралоки.

Господь Вишну появился на арене жертвоприношения в сопровождении Господа Брахмы, Господа Шивы и повелителей всех планет вселенной вместе с их свитами. Когда Господь предстал перед собравшимися, жители Гандхарвалоки, великие мудрецы и обитатели Апсаралоки восславили Его.

ШБ 4.19.5

сиддха видйадхара даитйа

данава гухйакадайах

сунанда-нанда-прамукхах

паршада-правара харех

сиддхах — обитатели Сиддхалоки; видйадхарах — обитатели Видьядхаралоки; даитйах — демонические потомки Дити; данавах — асуры; гухйака-адайах — якши и др; сунанда-нанда-прамукхах — возглавляемые Сунандой и Нандой, ближайшими спутниками Господа Вишну на Вайкунтхе; паршада — спутники; праварах — исполненные глубокого почтения; харех — Верховной Личности Бога.

За Господом следовали обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Его сопровождали также самые доверенные слуги и приближенные во главе с Нандой и Сунандой.

ШБ 4.19.6

капило нарадо датто

йогешах санакадайах

там анвийур бхагавата

йе ча тат-севанотсуках

капилах — Капила Муни; нарадах — великий мудрец Нарада; даттах — Даттатрея; йога-ишах — повелители мистических сил; санака-адайах — возглавляемые Санакой; там — за Господом Вишну; анвийух — последовали; бхагаватах — великие преданные; йе — все, кто; ча — также; тат-севана-утсуках — всегда горят желанием служить Господу.

Великие преданные, постоянно занятые служением Верховной Личности Бога, и в их числе великие мудрецы, такие, как Капила, Нарада и Даттатрея, а также все великие мистики во главе с Санакой-кумаром последовали за Господом Вишну, чтобы принять участие в этом грандиозном жертвоприношении.

ШБ 4.19.7

йатра дхарма-дугха бхумих

сарва-кама-дугха сати

догдхи смабхипситан артхан

йаджаманасйа бхарата

йатра — где; дхарма-дугха — дающая столько молока, сколько необходимо для проведения религиозных обрядов; бхумих — Земля; сарва-кама — все желаемое; дугха — выдаивая, как молоко; сати — корова; догдхи сма — дала; абхипситан — желаемые; артхан — предметы; йаджаманасйа — совершающему жертвоприношение; бхарата — дорогой Видура.

Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертвоприношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Так благодаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену — это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в «Брахма-самхите», Господь Кришна Сам пасет их: сурабхир абхипалайантам. Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. «Бхагавад-гита» подтверждает, что люди были созданы Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья — это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи — значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали «Шримад-Бхагаватам» рекомендует совершать санкиртана-ягью (йаджнаихсанкиртана-прайаих). Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Международное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны. Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества — социальную, политическую, производственную, коммерческую и т. д. Тогда в обществе воцарится мир и счастье.

ШБ 4.19.8

ухух сарва-расан надйах

кшира-дадхй-анна-го-расан

тараво бхури-варшманах

прасуйанта мадху-чйутах

ухух — принесли; сарва-расан — все виды вкусов; надйах — реки; кшира — молоко; дадхи — простоквашу; анна — всевозможные продукты; го-расан — другие молочные продукты; таравах — деревья; бхури — могучие; варшманах — имеющие тела; прасуйанта — принесли плоды; мадху-чйутах — истекающие медом.

Реки принесли с собой всевозможные вкусы: сладкий, острый, кислый и т. д., а могучие деревья — фрукты и мед. Коровы, вдоволь наевшись зеленой травы, обеспечили людей огромным количеством молока, простокваши, топленого масла и других молочных продуктов.

Комментарий:

Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно собрать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса означает «вкус». На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К примеру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в сладком, а сок апельсина — в кисло-сладком вкусе. Потребность в кислом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Таким образом, разные семена извлекают из почвы самые разнообразные вкусы. В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам — «Я — изначальное семя всего сущего». Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необходимо для жизни: пурнам идам, как сказано в «Ишопанишад». Верховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа — стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Таким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое существо должно исполнять обязанности, соответствующие его природе, а иначе оно обречено на страдания. Таков закон природы.

Слова тараво бхури-варшманах означают «могучие деревья с густой кроной». Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и разнообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Кали-югу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Таким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Кали — это распространять по всему миру движение санкиртаны.

ШБ 4.19.9

синдхаво ратна-никаран

гирайо ’ннам чатур-видхам

упайанам упаджахрух

сарве локах са-палаках

синдхавах — океаны; ратна-никаран — груды драгоценных камней; гирайах — горы; аннам — пищи; чатух-видхам — четырех видов; упайанам — в дар; упаджахрух — преподнесли; сарве — все; локах — обитатели всех планет; са-палаках — вместе со своими повелителями.

Обитатели всех планет вселенной вместе с правящими на них полубогами преподнесли царю Притху бесчисленные дары. Океаны и моря изобиловали драгоценными камнями и жемчугом, а горы — минералами, необходимыми для удобрения почвы. На земле не было недостатка ни в одном из четырех видов пищи.

Комментарий:

Согласно «Ишопанишад», материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не только люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изобилуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жуют), лехйа (то, что лижут), чушйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).

Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообразные дары. Они признали, что Махараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей — производить драгоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным образом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла сравниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или кусочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращивать на них всевозможные сельскохозяйственные культуры. В конечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения в соответствии с указаниями Вед.

ШБ 4.19.10

ити чадхокшаджешасйа

пртхос ту парамодайам

асуйан бхагаван индрах

пратигхатам ачикарат

ити — таким образом; ча — также; адхокшаджа-ишасйа — который поклонялся Адхокшадже; пртхох — царя Притху; ту — затем; парама — исключительному; удайам — богатству; асуйан — завидуя; бхагаван — необычайно могущественный; индрах — царь небес; пратигхатам — препятствия; ачикарат — стал чинить.

Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верховной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могущество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.

Комментарий:

В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа, бхагаван индрах и пртхох. Махараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого — служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагаван индрах указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Махарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.

Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.

ШБ 4.19.11

чараменашвамедхена

йаджамане йаджуш-патим

ваинйе йаджна-пашум спардханн

аповаха тирохитах

чарамена — последним; ашва-медхена — жертвоприношением ашвамедха; йаджамане — когда он совершал жертвоприношение; йаджух-патим — для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе — сын царя Вены; йаджна-пашум — животное, предназначенное для заклания; спардхан — завидуя; аповаха — похитил; тирохитах — став невидимым.

Когда Притху Махараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.

Комментарий:

Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха-ягий). Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Махарадже Притху. Так как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи.

ШБ 4.19.12

там атрир бхагаван аикшат

твараманам вихайаса

амуктам ива пакхандам

йо ’дхарме дхарма-вибхрамах

там — царя Индру; атрих — мудрец Атри; бхагаван — самый могущественный; аикшат — мог видеть; твараманам — мчащегося; вихайаса — в космосе; амуктам ива — как человек, получивший освобождение; пакхандам — самозванца; йах — того, кто; адхарме — в безбожии; дхарма — религию; вибхрамах — по ошибке видит.

Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

анашритах карма-пхалам

карйам карма кароти йах

са саннйаси ча йоги ча

на нирагнир на чакрийах

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

ШБ 4.19.13

атрина чодито хантум

пртху-путро маха-ратхах

анвадхавата санкруддхас

тиштха тиштхети чабравит

атрина — великим мудрецом Атри; чодитах — воодушевленный; хантум — чтобы убить; пртху-путрах — сын царя Притху; маха-ратхах — великий герой; анвадхавата — бросился за; санкруддхах — в великом гневе; тиштха тиштха — стой, стой; ити — таким образом; ча — также; абравит — он кричал.

Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком «Стой! Стой!» бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.

Комментарий:

Слова тиштха тиштха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тиштха тиштха. Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тиштха тиштха.

ШБ 4.19.14

там тадршакртим викшйа

мене дхармам шариринам

джатилам бхасманаччханнам

тасмаи банам на мунчати

там — его; тадрша-акртим — в этом одеянии; викшйа — увидев; мене — пришел к выводу; дхармам — религию; шариринам — воплощенную; джатилам — с завязанными пучком волосами; бхасмана — пеплом; аччханнам — обсыпанного; тасмаи — в него; банам — стрелу; на — не; мунчати — выпустил.

Царь Индра, переодетый в санньяси, завязал волосы в узел и обсыпал свое тело пеплом. Увидев его в таком виде, сын царя Притху решил, что перед ним религиозный человек, святой санньяси, и потому не выпустил стрелу.

ШБ 4.19.15

вадхан ниврттам там бхуйо

хантаве ’трир ачодайат

джахи йаджна-ханам тата

махендрам вибудхадхамам

вадхат — убивать; ниврттам — не стал; там — сына царя Притху; бхуйах — снова; хантаве — чтобы убить; атрих — великий мудрец Атри; ачодайат — призвал; джахи — убей; йаджна-ханам — помешавшего совершить ягью; тата — сын мой; маха-индрам — великого царя небес Индру; вибудха-адхамам — последнего из полубогов.

Увидев, что сын царя Притху, обманутый Индрой, вернулся ни с чем, Атри Муни вновь приказал ему убить царя небес, ибо считал, что, прервав начатое Махараджей Притху жертвоприношение, Индра стал последним из полубогов.

ШБ 4.19.16

эвам ваинйа-сутах проктас

твараманам вихайаса

анвадравад абхикруддхо

раванам грдхра-рад ива

эвам — таким образом; ваинйа-сутах — сын царя Притху; проктах — получивший указание; твараманам — поспешно убегающего Индру; вихайаса — в небе; анвадрават — стал преследовать; абхикруддхах — в великом гневе; раванам — Равану; грдхра-рат — царь стервятников; ива — как.

Вняв словам мудреца, внук царя Вены тотчас пустился в погоню за Индрой, который стремительно мчался по небу. В своей ярости сын Махараджи Притху был похож на царя стервятников, преследовавшего Равану.

ШБ 4.19.17

со ’швам рупам ча тад дхитва

тасма антархитах сварат

вирах сва-пашум адайа

питур йаджнам упейиван

сах — царь Индра; ашвам — коня; рупам — одеяние святого; ча — также; тат — то; хитва — оставив; тасмаи — для него; антархитах — исчез; сва-рат — Индра; вирах — великий герой; сва-пашум — свое животное; адайа — забрав; питух — своего отца; йаджнам — на жертвоприношение; упейиван — вернулся.

Увидев, что за ним гонится сын царя Притху, Индра немедленно сбросил свой маскарадный наряд и, оставив коня, бесследно исчез, а великий герой, сын Махараджи Притху, вернул коня отцу, чтобы тот мог завершить начатое жертвоприношение.

ШБ 4.19.18

тат тасйа чадбхутам карма

вичакшйа парамаршайах

намадхейам дадус тасмаи

виджиташва ити прабхо

тат — этого; тасйа — его; ча — также; адбхутам — чудесного; карма — деяния; вичакшйа — став свидетелями; парама-ршайах — великие мудрецы; намадхейам — имя; дадух — дали; тасмаи — ему; виджита-ашвах — Виджиташва (отвоевавший коня); ити — таким образом; прабхо — о мой господин, Видура.

Дорогой Видура, став свидетелями беспримерной доблести сына Махараджи Притху, все великие мудрецы единогласно нарекли его Виджиташвой.

ШБ 4.19.19

упасрджйа тамас тиврам

джахарашвам пунар харих

чашала-йупаташ чханно

хиранйа-рашанам вибхух

упасрджйа — напустив; тамах — тьму; тиврам — непроглядную; джахара — похитил; ашвам — коня; пунах — снова; харих — царь Индра; чашала-йупатах — от деревянного приспособления для заклания животных; чханнах — тайно; хиранйа-рашанам — прикованного золотой цепью; вибхух — очень могущественный.

О Видура, в тот же миг Индра, который был царем небес и потому обладал огромным могуществом, погрузил жертвенную арену во мрак. Под покровом темноты он снова похитил коня, прикованного золотой цепью к столбу неподалеку от деревянного приспособления для заклания животных.

ШБ 4.19.20

атрих сандаршайам аса

твараманам вихайаса

капала-кхатванга-дхарам

виро наинам абадхата

атрих — великий мудрец Атри; сандаршайам аса — указал; твараманам — поспешно убегавшего; вихайаса — в небе; капала-кхатванга — посох с черепом на конце; дхарам — несущего; вирах — герой (сын царя Притху); на — не; энам — царя небес Индру; абадхата — убил.

Великий мудрец Атри вновь указал сыну Махараджи Притху на Индру, который мчался по небу, и тот опять погнался за ним. Но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой и на этот раз решил не убивать его.

ШБ 4.19.21

атрина чодитас тасмаи

сандадхе вишикхам руша

со ’швам рупам ча тад дхитва

тастхав антархитах сварат

атрина — великим мудрецом Атри; чодитах — вдохновленный; тасмаи — на Господа Индру; сандадхе — нацелил; вишикхам — свою стрелу; руша — в великом гневе; сах — царь Индра; ашвам — коня; рупам — одежду санньяси; ча — также; тат — тот; хитва — бросив; тастхау — он остался там; антархитах — невидимый; сва-рат — независимый Индра.

Получив от великого мудреца Атри новые наставления, сын царя Притху разгневался и вскинул свой лук. Увидев это, царь Индра опять сбросил фальшивые одежды санньяси и, бросив коня, сделался невидимым.

ШБ 4.19.22

вираш чашвам упадайа

питр-йаджнам атхавраджат

тад авадйам харе рупам

джагрхур джнана-дурбалах

вирах — сын царя Притху; ча — также; ашвам — коня; упадайа — взяв; питр-йаджнам — к жертвенному алтарю своего отца; атха — после чего; авраджат — вернулся; тат — того; авадйам — достойного порицания; харех — Индры; рупам — одежды; джагрхух — использовали; джнана-дурбалах — невежды.

Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.

Комментарий:

С незапамятных времен санньяси носят триданду. Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу. Триданди-санньяси — это санньяси-вайшнавы, а экаданди-санньяси — это майявади. Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Махараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси. Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика. Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т. д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси. Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси — просто-напросто пакханди. Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди. В Пуранах сказано:

йас ту нарайанам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны. Тот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди.

ШБ 4.19.23

йани рупани джагрхе

индро хайа-джихиршайа

тани папасйа кхандани

лингам кхандам ихочйате

йани — все те, которые; рупани — личины; джагрхе — принимал; индрах — царь небес; хайа — коня; джихиршайа — желая украсть; тани — все они; папасйа — греховной деятельности; кхандани — проявления; лингам — символ; кхандам — слово кханда; иха — здесь; учйате — употреблено.

Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жертвенного коня, были символами безбожия.

Комментарий:

В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями. Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Махарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Тот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В «Вайшнава-тантре» сказано:

йас ту нарайанам девам

брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета

са пашанди бхавед дхрувам

Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной.

ШБ 4.19.24-25

эвам индре харатй ашвам

ваинйа-йаджна-джигхамсайа

тад-грхита-висрштешу

пакхандешу матир нрнам

дхарма итй упадхармешу

нагна-ракта-патадишу

прайена саджджате бхрантйа

пешалешу ча вагмишу

эвам — таким образом; индре — когда царь небес; харати — украл; ашвам — коня; ваинйа — устроенному сыном царя Вены; йаджна — жертвоприношению; джигхамсайа — желая помешать; тат — им; грхита — надетые; висрштешу — оставил; пакхандешу — к греховным одеждам; матих — внимание; нрнам — обыкновенных людей; дхармах — религия; ити — таким образом; упадхармешу — к ложным религиозным системам; нагна — обнаженных; ракта-пата — одетых в красное; адишу — и других; прайена — в большинстве своем; саджджате — склонны; бхрантйа — по глупости; пешалешу — опытные; ча — и; вагмишу — красноречивые.

Итак, чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты — лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.

Комментарий:

Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.

ШБ 4.19.26

тад абхиджнайа бхагаван

пртхух пртху-паракрамах

индрайа купито банам

адаттодйата-кармуках

тат — это; абхиджнайа — понимая; бхагаван — воплощение Бога; пртхух — царь Притху; пртху-паракрамах — славившийся своим могуществом; индрайа — на царя Индру; купитах — разгневанный; банам — стрелу; адатта — взяв; удйата — вскинул; кармуках — лук.

Махараджа Притху, славившийся своим могуществом, тотчас вскинул свой лук и приготовился собственноручно убить Индру за то, что тот положил начало этим ложным видам санньясы.

Комментарий:

Долг царя — пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителями Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Такая политика приводит к размыванию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепенно превращается в ад.

ШБ 4.19.27

там ртвиджах шакра-вадхабхисандхитам

вичакшйа душпрекшйам асахйа-рамхасам

ниварайам асур ахо маха-мате

на йуджйате ’транйа-вадхах прачодитат

там — царя Притху; ртвиджах — жрецы; шакра-вадха — убийство царя небес; абхисандхитам — вознамерился совершить; вичакшйа — увидев; душпрекшйам — устрашающий облик; асахйа — не в силах вынести; рамхасам — его мгновенную реакцию; ниварайам асух — они запретили; ахо — о; маха-мате — о великая душа; на — не; йуджйате — подобает тебе; атра — на этой арене жертвоприношения; анйа — других; вадхах — убивать; прачодитат — кроме предписанных шастрами.

Увидев, что царь Притху охвачен великим гневом и собирается убить Индру, жрецы и остальные участники жертвоприношения взмолились: «О великая душа, пощади его, ибо во время ягьи разрешается убивать только жертвенных животных. Таково предписание шастр».

Комментарий:

Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. Жертвоприношения преследовали иную цель. Животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обновленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его.

ШБ 4.19.28

вайам марутвантам ихартха-нашанам

хвайамахе твач-чхраваса хата-твишам

айатайамопахаваир анантарам

прасахйа раджан джухавама те ’хитам

вайам — мы; марут-вантам — царя Индру; иха — сюда; артха — осуществлению твоей цели; нашанам — помешавшего; хвайамахе — мы призовем; тват-шраваса — благодаря твоей славе; хата-твишам — уже лишившегося своего могущества; айатайама — никогда прежде не использованными; упахаваих — соответствующими мантрами; анантарам — без промедления; прасахйа — силой; раджан — о царь; джухавама — мы бросим в жертвенный огонь; те — твоего; ахитам — врага.

Дорогой царь, попытка Индры помешать устроенному тобой жертвоприношению лишила его былого могущества. Силой ведических мантр, к помощи которых нам еще не приходилось прибегать, мы призовем его сюда, и ему придется прийти на наш зов. Когда твой враг появится здесь, мы с помощью мантр повергнем его в жертвенный огонь.

Комментарий:

Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Кали-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертвоприношение — санкиртана-ягью.

ШБ 4.19.29

итй амантрйа крату-патим

видурасйартвиджо руша

сруг-гхастан джухвато ’бхйетйа

свайамбхух пратйашедхата

ити — таким образом; амантрйа — сообщив; крату-патим — царю Притху, устроившему жертвоприношение; видура — о Видура; асйа — Притху; ртвиджах — жрецы; руша — в великом гневе; срук-хастан — с жертвенными ложками в руках; джухватах — совершать огненное жертвоприношение; абхйетйа — начали; свайамбхух — Господь Брахма; пратйашедхата — велел им остановиться.

Дорогой Видура, сказав это царю, жрецы, проводившие жертвенный обряд, в великом гневе призвали владыку небес Индру. Но, когда они уже готовы были возлить топленое масло на огонь, перед ними внезапно появился Господь Брахма и приказал остановить жертвоприношение.

ШБ 4.19.30

на вадхйо бхаватам индро

йад йаджно бхагават-танух

йам джигхамсатха йаджнена

йасйештас танавах сурах

на — не; вадхйах — следует убивать; бхаватам — всем вам; индрах — царя небес; йат — поскольку; йаджнах — имя Индры; бхагават-танух — часть тела Верховной Личности Бога; йам — которого; джигхамсатха — вы хотите убить; йаджнена — совершая жертвоприношение; йасйа — Индры; иштах — которым поклоняются; танавах — частям тела; сурах — полубогам.

Обратившись к жрецам, Господь Брахма сказал: О жрецы, вы не должны уничтожать Индру, царя небес. Это не входит в ваши обязанности. Не забывайте, что Индра находится почти на одном уровне с Верховным Господом, ибо он — один из самых могущественных помощников Господа. Этой ягьей вы надеетесь умилостивить всех полубогов, но вам следует знать, что все они — неотъемлемые части Индры, царя небес. Подумайте сами, есть ли у вас право сжигать его в огне этого великого жертвоприношения?

ШБ 4.19.31

тад идам пашйата махад

дхарма-вйатикарам двиджах

индренануштхитам раджнах

кармаитад виджигхамсата

тат — затем; идам — это; пашйата — посмотрите на; махат — великое; дхарма — религиозных принципов; вйатикарам — нарушение; двиджах — о великие брахманы; индрена — Индрой; ануштхитам — совершённое; раджнах — царя; карма — деятельности; этат — этому жертвоприношению; виджигхамсата — желая помешать.

Чтобы помешать Махарадже Притху совершить задуманное им великое жертвоприношение, царь Индра прибег к средствам, которые со временем осквернят чистый путь религиозной жизни. Пожалуйста, примите это во внимание. Если вы и дальше будете бороться с ним, он, продолжая злоупотреблять своим могуществом, изобретет много других форм безбожия.

ШБ 4.19.32

пртху-киртех пртхор бхуйат

тархй экона-шата-кратух

алам те кратубхих свиштаир

йад бхаван мокша-дхарма-вит

пртху-киртех — повсюду известного; пртхох — царя Притху; бхуйат — пусть будет; тархи — поэтому; эка-уна-шата-кратух — тот, кто совершил девяносто девять жертвоприношений; алам — нет смысла; те — тебе; кратубхих — совершать жертвоприношения; су-иштаих — надлежащим образом; йат — поскольку; бхаван — тебе; мокша-дхарма-вит — известен путь, ведущий к освобождению.

«Вполне достаточно того, что Махараджа Притху совершил девяносто девять жертвоприношений», — заключил Господь Брахма. Затем, обратившись к царю, он сказал: «Тебе известен путь, ведущий к освобождению, чего же ради ты совершаешь эти жертвоприношения?»

Комментарий:

Господь Брахма появился на месте жертвоприношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не удавалось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолюбие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Махарадже Притху и хотел во что бы то ни стало помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе этого единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Махарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости совершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии относятся к кармической деятельности, и преданному, который находится на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Тем не менее Махараджа Притху, как идеальный царь, считал совершение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Махараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Так по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, которую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвоприношений коня.

ШБ 4.19.33

наиватмане махендрайа

рошам ахартум архаси

убхав апи хи бхадрам те

уттамашлока-виграхау

на — не; эва — безусловно; атмане — на неотличного от тебя; маха-индрайа — царя небес Индру; рошам — гнев; ахартум — обращать; архаси — ты должен; убхау — вы оба; апи — несомненно; хи — также; бхадрам — счастья; те — тебе; уттама-шлока-виграхау — воплощения Верховной Личности Бога.

Господь Брахма продолжал: Я желаю блага вам обоим, так как оба вы являетесь неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Поэтому ты не должен гневаться на царя Индру, который, в сущности, неотличен от тебя.

ШБ 4.19.34

масмин махараджа кртхах сма чинтам

нишамайасмад-вача адртатма

йад дхйайато даива-хатам ну картум

мано ’тируштам вишате тамо ’ндхам

ма — не; асмин — в этом; маха-раджа — о царь; кртхах — поступай; сма — как делал раньше; чинтам — в возбужденном состоянии ума; нишамайа — пожалуйста, прими к сведению; асмат — мои; вачах — слова; адрта-атма — с великим уважением; йат — поскольку; дхйайатах — тот, кто размышляет; даива-хатам — о том, что расстроено по воле провидения; ну — безусловно; картум — делать; манах — ум; ати-руштам — подверженный гневу; вишате — входит; тамах — во тьму; андхам — непроглядную.

Дорогой царь, не печалься и не сердись из-за того, что по воле провидения тебе не удалось завершить затеянные тобой жертвоприношения. Прошу тебя, отнесись к моим словам со всей серьезностью. Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружается во тьму материалистического образа мыслей.

Комментарий:

Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.

ШБ 4.19.35

кратур вираматам эша

девешу дураваграхах

дхарма-вйатикаро йатра

пакхандаир индра-нирмитаих

кратух — жертвоприношение; вираматам — пусть будет остановлено; эшах — это; девешу — среди полубогов; дураваграхах — нежелательные наклонности; дхарма-вйатикарах — отклонение от принципов религии; йатра — где; пакхандаих — вследствие греховных поступков; индра — царем небес; нирмитаих — совершенных.

Господь Брахма продолжал: Останови свои жертвоприношения, которые только заставляют Индру изобретать все новые и новые формы безбожия. Тебе ли не знать, что даже у полубогов есть много предосудительных желаний.

Комментарий:

В обыденной жизни все пронизано духом соперничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе карма-канда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это происходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Такова болезнь материального существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи. Господь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Индрой и Махараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его остановить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода создавать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популярностью у людей, не желающих соблюдать закон.

ШБ 4.19.36

эбхир индропасамсрштаих

пакхандаир харибхир джанам

хрийаманам вичакшваинам

йас те йаджна-дхруг ашва-мут

эбхих — этими; индра-упасамсрштаих — совершенными небесным царем Индрой; пакхандаих — греховными деяниями; харибхих — привлекательными; джанам — для обыкновенных людей; хрийаманам — увлеченных; вичакшва — только посмотри; энам — на эти; йах — тот, кто; те — твоему; йаджна-дхрук — помешал жертвоприношению; ашва-мут — который похитил коня.

Только взгляни, что натворил царь Индра, похитив предназначенного на заклание коня и расстроив твое жертвоприношение. Подумай, для скольких людей совершенные Индрой грехи будут служить дурным примером.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (3.21) говорится:

йад йад ачарати шрештхас

тад тад эветаро джанах

са йат праманам куруте

локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему».

Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Махарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. То же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.

Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью. Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью. Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Такой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Те же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.

ШБ 4.19.37

бхаван паритратум ихаватирно

дхармам джананам самайанурупам

венапачарад авалуптам адйа

тад-дехато вишну-каласи ваинйа

бхаван — ваше величество; паритратум — чтобы освободить; иха — в этот мир; аватирнах — пришел; дхармам — религию; джананам — человечества; самайа-анурупам — соответственно времени и обстоятельствам; вена-апачарат — из-за злодеяний царя Вены; авалуптам — практически уничтоженную; адйа — в настоящий момент; тат — его; дехатах — из тела; вишну — Господа Вишну; кала — частью полной экспансии; аси — ты являешься; ваинйа — о сын царя Вены.

О царь Притху, сын Вены, ты — частичная экспансия Господа Вишну. Злодеяния царя Вены привели к тому, что заповеди религии были почти забыты в обществе, и тогда ты пришел в этот мир как воплощение Господа Вишну. Ты появился на свет из тела царя Вены, чтобы восстановить религиозные принципы.

Комментарий:

О том, каким образом Господь Вишну уничтожает демонов и защищает преданных, сказано в «Бхагавад-гите» (4.8):

паритранайа садхунам

винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век».

В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках — раковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает преданных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает преданных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах. Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары — это живые существа, которых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наделен особыми полномочиями.

Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, имеется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Господа Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, наделено особым могуществом, необходимым для проповеди культа бхакти. Такой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и проповедует философию бхакти в точном соответствии с принципами шастр. Из приведенного выше стиха «Бхагавад-гиты» следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Господа Кришны. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11): кршна-шакти вина нахе тара правартана — поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, наносит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого преданного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверждающих это.

ШБ 4.19.38

са твам вимршйасйа бхавам праджапате

санкалпанам вишва-срджам пипипрхи

аиндрим ча майам упадхарма-матарам

прачанда-пакханда-патхам прабхо джахи

сах — вышеупомянутый; твам — ты; вимршйа — учитывая; асйа — мира; бхавам — бытие; праджа-пате — о защитник человечества; санкалпанам — желание; вишва-срджам — прародителей человечества; пипипрхи — скорей исполни; аиндрим — порожденную царем небес; ча — также; майам — иллюзию; упадхарма — фальшивой санньясы, которая является одной из форм безбожия; матарам — мать; прачанда — злостный, опасный; пакханда-патхам — путь греха; прабхо — о Господь; джахи — пожалуйста, одолей.

О защитник рода человеческого, вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные Индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных течений. Поэтому, прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.

Комментарий:

Господь Брахма называет царя Притху праджапате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Махараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя — следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Махараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религиозные принципы.

ШБ 4.19.39

маитрейа увача

иттхам са лока-гуруна

самадишто вишампатих

татха ча кртва ватсалйам

магхонапи ча сандадхе

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; иттхам — таким образом; сах — царь Притху; лока-гуруна — от изначального учителя всех людей, Господа Брахмы; самадиштах — получив наставления; вишам-патих — царь, повелитель человечества; татха — таким образом; ча — также; кртва — сделав; ватсалйам — любовь; магхона — с Индрой; апи — даже; ча — также; сандадхе — заключил мир.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Получив от верховного учителя вселенной, Господа Брахмы, эти наставления, царь Притху отказался от своего намерения во что бы то ни стало совершить сто жертвоприношений и, проникшись симпатией к Индре, заключил с ним мир.

ШБ 4.19.40

кртавабхртха-снанайа

пртхаве бхури-кармане

варан дадус те варада

йе тад-бархиши тарпитах

крта — совершив; авабхртха-снанайа — омовение, совершаемое по окончании ягьи; пртхаве — царю Притху; бхури-кармане — прославившемуся многочисленными благочестивыми деяниями; варан — благословения; дадух — дали; те — все они; вара-дах — полубоги, дающие благословения; йе — кто; тат-бархиши — совершением подобной ягьи; тарпитах — удовлетворенные.

Как это принято делать по окончании ягьи, Махараджа Притху совершил омовение и выслушал благословения и добрые пожелания полубогов, довольных его подвигами.

Комментарий:

Ягья — это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершают ягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубогам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Точно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольствие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким преданным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубогам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.

ШБ 4.19.41

випрах сатйашишас туштах

шраддхайа лабдха-дакшинах

ашишо йуйуджух кшаттар

ади-раджайа сат-кртах

випрах — все брахманы; сатйа — искренние; ашишах — чьи благословения; туштах — весьма довольные; шраддхайа — с великим почтением; лабдха-дакшинах — принявшие вознаграждение; ашишах — благословения; йуйуджух — дали; кшаттах — о Видура; ади-раджайа — первому царю; сат-кртах — прославленному.

С великим почтением первый царь планеты Махараджа Притху преподнес брахманам, которые присутствовали на жертвоприношении, щедрые дары. Довольные царем, они в ответ от всей души благословили его.

ШБ 4.19.42

твайахута маха-бахо

сарва эва самагатах

пуджита дана-манабхйам

питр-деварши-манавах

твайа — тобой; ахутах — приглашенные; маха-бахо — о сильнорукий; сарве — все; эва — безусловно; самагатах — собравшиеся; пуджитах — удовлетворенные; дана — дарами; манабхйам — и почестями; питр — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; рши — великие мудрецы; манавах — а также обыкновенные люди.

Великие мудрецы и брахманы сказали: О всемогущий царь, в ответ на твое приглашение здесь собрались самые разные живые существа. На устроенное тобой жертвоприношение явились обитатели Питрилоки и жители райских планет, великие мудрецы и обыкновенные люди. Твое поведение и щедрые дары доставили всем огромное удовольствие.

Комментарий:

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня».

ШБ 4.20: Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху

ШБ 4.20.1

маитрейа увача

бхагаван апи ваикунтхах

сакам магхавата вибхух

йаджнаир йаджна-патис тушто

йаджна-бхук там абхашата

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; бхагаван — Верховная Личность Бога, Вишну; апи — также; ваикунтхах — Господь Вайкунтхи; сакам — вместе; магхавата — с царем Индрой; вибхух — Господь; йаджнаих — жертвоприношениями; йаджна-патих — владыка всех жертвоприношений; туштах — удовлетворенный; йаджна-бхук — тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там — царю Притху; абхашата — сказал.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Махараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Махарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.

ШБ 4.20.2

шри-бхагаван увача

эша те ’каршид бхангам

хайа-медха-шатасйа ха

кшамапайата атманам

амушйа кшантум архаси

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах — этот Господь Индра; те — тобой; акаршит — совершаемого; бхангам — помеха; хайа — коня; медха — жертвоприношения; шатасйа — сотого; ха — поистине; кшамапайатах — который просит прощения; атманам — у тебя; амушйа — его; кшантум — простить; архаси — ты должен.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Махараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Мной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.

Комментарий:

Особенно важным в этом стихе является слово атманам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

ШБ 4.20.3

судхийах садхаво локе

нарадева нароттамах

набхидрухйанти бхутебхйо

йархи натма калеварам

су-дхийах — наиболее разумные люди; садхавах — склонные к деятельности на благо других; локе — в этом мире; нара-дева — о царь; нара-уттамах — лучшие из людей; на абхидрухйанти — никогда не питают злобы; бхутебхйах — к другим живым существам; йархи — потому что; на — никогда не; атма — «Я», или душа; калеварам — это тело.

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

Комментарий:

Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад-гите» (5.14) сказано:

на картртвам на кармани

локасйа срджати прабхух

на карма-пхала-самйогам

свабхавас ту правартате

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун. Таких трансценденталистов называют судхийах. Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

ШБ 4.20.4

пуруша йади мухйанти

твадрша дева-майайа

шрама эва парам джато

диргхайа врддха-севайа

пурушах — люди; йади — если; мухйанти — оказываются сбитыми с толку; твадршах — такие, как ты; дева — Верховного Господа; майайа — энергией; шрамах — усилие; эва — несомненно; парам — только; джатах — порожденное; диргхайа — в течение долгого времени; врддха-севайа — служа старшим.

Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Моей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.

Комментарий:

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддха-севайа. Врддха значит «старший», а севайа — «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Тот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Махараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

ШБ 4.20.5

атах кайам имам видван

авидйа-кама-кармабхих

арабдха ити наивасмин

пратибуддхо ’нушаджджате

атах — поэтому; кайам — тело; имам — это; видван — тот, кто обладает знанием; авидйа — неведением; кама — желаниями; кармабхих — и деятельностью; арабдхах — созданное; ити — так; на — никогда не; эва — безусловно; асмин — к этому телу; пратибуддхах — тот, кто обладает знанием; анушаджджате — привязывается.

Те, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.

Комментарий:

В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Тот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Махарадже Притху эти обряды не нужны. В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу сказано следующее:

траигунйа-вишайа веда

нистраигунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.

ШБ 4.20.6

асамсактах шарире ’сминн

амунотпадите грхе

апатйе дравине вапи

ках курйан маматам будхах

асамсактах — не питая привязанности; шарире — к телу; асмин — этому; амуна — подобного рода телесными представлениями; утпадите — порожденными; грхе — к дому; апатйе — детям; дравине — богатству; ва — или; апи — также; ках — кто; курйат — стал бы делать; маматам — склонность; будхах — ученый человек.

Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?

Комментарий:

Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах. Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Такое служение называется нистраигунйа. Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

ШБ 4.20.7

эках шуддхах свайам-джйотир

ниргуно ’сау гунашрайах

сарва-го ’навртах сакши

ниратматматманах парах

эках — единственная; шуддхах — чистая; свайам — душа; джйотих — лучезарная; ниргунах — лишенная материальных качеств; асау — та; гуна-ашрайах — средоточие добродетелей; сарва-гах — способная проникать всюду; анавртах — не покрытая материей; сакши — свидетель; ниратма — без другого «Я»; атма-атманах — к телу и уму; парах — трансцендентная.

Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.

Комментарий:

В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, «не питающий привязанности», и будхах, «обладающий полным знанием». Полное знание — это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара. Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, — эка, что значит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т. д. Таким образом, живые существа нельзя назвать эка — их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Многочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. Живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, — ниргуна. Живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога — гунашрайа. Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

ШБ 4.20.8

йа эвам сантам атманам

атма-стхам веда пурушах

наджйате пракрти-стхо ’пи

тад-гунаих са майи стхитах

йах — каждый, кто; эвам — так; сантам — существующий; атманам — индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам — находящихся в теле; веда — знает; пурушах — человек; на — никогда не; аджйате — попадает под влияние; пракрти — в материальной природе; стхах — находящийся; апи — хотя; тат-гунаих — материальных гун природы; сах — такой человек; майи — во Мне; стхитах — пребывающий.

Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.

Комментарий:

Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун. Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.

ШБ 4.20.9

йах сва-дхармена мам нитйам

нираших шраддхайанвитах

бхаджате шанакаис тасйа

мано раджан прасидати

йах — каждый, кто; сва-дхармена — выполняя предписанные ему обязанности; мам — Мне; нитйам — постоянно; нираших — без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа — верой и преданностью; анвитах — обладающий; бхаджате — поклоняется; шанакаих — постепенно; тасйа — его; манах — ум; раджан — о царь Притху; прасидати — испытывает полное удовлетворение.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Мне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.

Комментарий:

Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пуране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа карма-йогой. Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Точно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам. В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, — это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

ШБ 4.20.10

паритйакта-гунах самйаг

даршано вишадашайах

шантим ме самавастханам

брахма каивалйам ашнуте

паритйакта-гунах — тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак — одинаковое; даршанах — чье ви́дение; вишада — неоскверненный; ашайах — чей ум или сердце; шантим — умиротворения; ме — Моему; самавастханам — положения равного; брахма — дух; каивалйам — свободу от материальной скверны; ашнуте — обретает.

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной.

Комментарий:

Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по-другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это — значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

ШБ 4.20.11

удасинам ивадхйакшам

дравйа-джнана-крийатманам

кута-стхам имам атманам

йо ведапноти шобханам

удасинам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзиратель; дравйа — физических элементов; джнана — познающих чувств; крийа — органов действия; атманам — и ума; кута-стхам — не меняющая своего положения; имам — эта; атманам — душа; йах — каждый, кто; веда — знает; апноти — получает; шобханам — все блага.

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

Комментарий:

В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.

ШБ 4.20.12

бхиннасйа лингасйа гуна-правахо

дравйа-крийа-карака-четанатманах

дрштасу сампатсу випатсу сурайо

на викрийанте майи баддха-саухрдах

бхиннасйа — отличного; лингасйа — тела; гуна — трех гун материальной природы; правахах — постоянное изменение; дравйа — физических элементов; крийа — деятельности чувств; карака — полубогов; четана — и ума; атманах — состоящего из; дрштасу — когда испытывают; сампатсу — счастье; випатсу — горе; сурайах — те, кто обладает знанием; на — никогда не; викрийанте — впадают в беспокойство; майи — со Мной; баддха-саухрдах — связанные узами дружбы.

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, — все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

Комментарий:

Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т. д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухрдах, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т. д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, — преданным служением Господу.

ШБ 4.20.13

самах саманоттама-мадхйамадхамах

сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах

майопаклптакхила-лока-самйуто

видхатсва виракхила-лока-ракшанам

самах — уравновешенный; самана — ко всем одинаково; уттама — к тем, кто стоит выше; мадхйама — тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах — тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе — в счастье; ча — и; духкхе — в горе; ча — также; джита-индрийа — обуздав чувства; ашайах — и ум; майа — Мной; упаклпта — уготованных; акхила — всеми; лока — людьми; самйутах — сопровождаемый; видхатсва — давай; вира — о герой; акхила — всем; лока — подданным; ракшанам — защиту.

О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Моей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете — защищать своих подданных.

Комментарий:

Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Точно так же Притху Махараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Мы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в «Бхагавад-гите». Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека — получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Тот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама-дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси. Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Махарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухрдах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит — к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.

ШБ 4.20.14

шрейах праджа-паланам эва раджно

йат сампарайе сукртат шаштхам амшам

хартанйатха хрта-пунйах праджанам

аракшита кара-харо ’гхам атти

шрейах — благоприятные; праджа-паланам — управление людьми; эва — несомненно; раджнах — для царя; йат — потому что; сампарайе — в следующей жизни; су-кртат — от благочестивой деятельности; шаштхам амшам — шестую часть; харта — сборщик; анйатха — иначе; хрта-пунйах — лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам — подданных; аракшита — тот, кто не защищает; кара-харах — сборщик налогов; агхам — грех; атти — получает или страдает за.

Обязанность царя — защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.

Комментарий:

Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах — «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».

Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи. Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.

Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Такой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей. Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.

Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

ШБ 4.20.15

эвам двиджагрйануматанувртта-

дхарма-прадхано ’нйатамо ’витасйах

храсвена калена грхопайатан

драштаси сиддхан ануракта-локах

эвам — так; двиджа — из брахманов; агрйа — лучшими; анумата — одобренные; анувртта — полученные по цепи ученической преемственности; дхарма — религиозные принципы; прадханах — тот, для кого главное; анйатамах — непривязанный; авита — защитник; асйах — Земли; храсвена — короткий; калена — через промежуток времени; грха — в твой дом; упайатан — пришедших лично; драштаси — ты увидишь; сиддхан — тех, кто достиг совершенства; ануракта-локах — любимый своими подданными.

Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Тогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].

Комментарий:

Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама-дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, — это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, — это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, — глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные — просто шудры. Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.

ШБ 4.20.16

варам ча мат канчана манавендра

врнишва те ’хам гуна-шила-йантритах

нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир

йогена ва йат сама-читта-варти

варам — благословение; ча — также; мат — от Меня; канчана — какое хочешь; манава-индра — о главный среди людей; врнишва — пожалуйста, проси; те — твоими; ахам — Я; гуна-шила — возвышенными качествами и безупречным поведением; йантритах — покоренный; на — не; ахам — Я; макхаих — жертвоприношениями; ваи — конечно; су-лабхах — легко достижимый; тапобхих — аскезами; йогена — занятиями мистической йогой; ва — или; йат — благодаря которым; сама-читта — в том, кто уравновешен; варти — пребывая.

Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Меня, и благодаря им ты заслужил Мою благосклонность. Поэтому можешь просить у Меня любое благословение. Тот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Моей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистической йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохраняет присутствие духа.

Комментарий:

Довольный поведением и благонравием Махараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги-мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1) преданный добр ко всем, 2) ни с кем не ссорится, 3) сосредоточен на Абсолютной Истине, 4) одинаково относится ко всем живым существам, 5) обладает безупречным нравом, 6) великодушен, 7) невозмутим, 8) чист, 9) прост, 10) трудится на благо всех живых существ, 11) умиротворен, 12) безраздельно предан Кришне, 13) не имеет материальных желаний, 14) кроток, 15) отличается постоянством, 16) обуздал свои чувства, 17) не ест больше, чем необходимо, 18) обладает ясным умом, 19) уважает других, 20) смирен, 21) серьезен, 22) сострадателен, 23) дружелюбен, 24) наделен поэтическим даром, 25) искусен во всем и 26) молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой. Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.

ШБ 4.20.17

маитрейа увача

са иттхам лока-гуруна

вишваксенена вишва-джит

анушасита адешам

шираса джагрхе харех

маитрейах увача — Майтрея сказал; сах — он; иттхам — так; лока-гуруна — от верховного учителя всех людей; вишваксенена — от Личности Бога; вишва-джит — покоритель мира (Махараджа Притху); анушаситах — получив распоряжение; адешам — наставления; шираса — на голову; джагрхе — принял; харех — Личность Бога.

Великий святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Махарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.

Комментарий:

Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Махараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре.

ШБ 4.20.18

спршантам падайох премна

вридитам свена кармана

шата-кратум паришваджйа

видвешам висасарджа ха

спршантам — касаясь; падайох — стоп; премна — в экстазе; вридитам — устыдившийся; свена — своих; кармана — действий; шата-кратум — царь Индра; паришваджйа — обнимая; видвешам — враждебность; висасарджа — отбросил; ха — конечно.

Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своем враждебном отношении к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.

Комментарий:

Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Так и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Махарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов. Тому есть немало примеров. Так, некогда великий мудрец и йог Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.

Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Махараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.

ШБ 4.20.19

бхагаван атха вишватма

пртхунопахртарханах

самуджджиханайа бхактйа

грхита-чаранамбуджах

бхагаван — Верховная Личность Бога; атха — после этого; вишва-атма — Сверхдуша; пртхуна — царем Притху; упахрта — предложены; арханах — все атрибуты поклонения; самуджджиханайа — постепенно возрастающее; бхактйа — преданное служение которого; грхита — взятые; чарана-амбуджах — Его лотосные стопы.

Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Махараджа Притху испытывал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занимается преданным служением Господу.

Комментарий:

Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика-викара — «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам). Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.

ШБ 4.20.20

прастханабхимукхо ’пй энам

ануграха-виламбитах

пашйан падма-палашакшо

на пратастхе сухрт сатам

прастхана — отбыть; абхимукхах — готовый; апи — хотя; энам — его (Притху); ануграха — добротой; виламбитах — удерживаемый; пашйан — видя; падма-палаша-акшах — Господь, глаза которого похожи на лепестки лотоса; на — не; пратастхе — отбыл; сухрт — доброжелатель; сатам — преданных.

Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением царя Притху, не сделал этого. Глядя на Махараджу Притху Своими лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.

Комментарий:

Очень важными в этом стихе являются слова сухрт сатам. Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само ’хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.

Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Так отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В «Бхагавад-гите» (10.10) сказано:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Те, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Таким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.

ШБ 4.20.21

са ади-раджо рачитанджалир харим

вилокитум нашакад ашру-лочанах

на кинчановача са башпа-виклаво

хрдопагухйамум адхад авастхитах

сах — он; ади-раджах — изначальный царь; рачита-анджалих — сложив ладони; харим — Верховную Личность Бога; вилокитум — взглянуть на; на — не; ашакат — был способен; ашру-лочанах — с глазами, полными слез; на — не; кинчана — ничего; увача — сказал; сах — он; башпа-виклавах — голос которого прерывался от волнения; хрда — своим сердцем; упагухйа — обнимая; амум — Господа; адхат — оставался; авастхитах — стоять.

Глаза Махараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая стоять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.

Комментарий:

Подобно тому как в «Брахма-самхите» Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека — это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Таковы принципы управления государством, и, поскольку Махараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей.

Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Махараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.

Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.

Такое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в «Бхагавад-гите» такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит «неповиновение законам природы или Бога»), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в «Бхагаватам»), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности — симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение «Шримад-Бхагаватам», то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.

ШБ 4.20.22

атхавамрджйашру-кала вилокайанн

атрпта-дрг-гочарам аха пурушам

пада спршантам кшитим амса уннате

винйаста-хастаграм уранга-видвишах

атха — затем; авамрджйа — отирая; ашру-калах — слезы с глаз; вилокайан — наблюдая; атрпта — неудовлетворенный; дрк-гочарам — стоявший у него перед глазами; аха — он сказал; пурушам — Верховной Личности Бога; пада — Своими лотосными стопами; спршантам — слегка касаясь; кшитим — земли; амсе — на плече; уннате — поднятом; винйаста — покоилась; хаста — Его руки; аграм — ладонь; уранга-видвишах — Гаруды, врага змей.

Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Махараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Тогда он обратился к Господу с молитвами.

Комментарий:

В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Махараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Махараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Махарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Махарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Махараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Тем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.

ШБ 4.20.23

пртхур увача

варан вибхо твад варадешварад будхах

катхам врните гуна-викрийатманам

йе нараканам апи санти дехинам

тан иша каивалйа-пате врне на ча

пртхух увача — Притху Махараджа сказал; варан — благословений; вибхо — дорогой Верховный Господь; тват — от Тебя; вара-да-ишварат — от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах — человек, обладающий знанием; катхам — как; врните — может просить; гуна-викрийа — сбитых с толку гунами материальной природы; атманам — живых существ; йе — которые; нараканам — живых существ, обитающих в аду; апи — также; санти — существуют; дехинам — воплощенных; тан — все те; иша — о Верховный Господь; каивалйа-пате — о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врне — я прошу; на — не; ча — тоже.

Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

Комментарий:

Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей. Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.

ШБ 4.20.24

на камайе натха тад апй ахам квачин

на йатра йушмач-чаранамбуджасавах

махаттамантар-хрдайан мукха-чйуто

видхатсва карнайутам эша ме варах

на — не; камайе — хочу я; натха — о повелитель; тат — того; апи — даже; ахам — я; квачит — когда бы то ни было; на — не; йатра — где; йушмат — Твоих; чарана-амбуджа — лотосных стоп; асавах — нектарный напиток; махат-тама — великих преданных; антах-хрдайат — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах — изошедший; видхатсва — дай; карна — ушей; айутам — миллион; эшах — это; ме — мое; варах — благословение.

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

Комментарий:

В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрта-драва-самйутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад-Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

ШБ 4.20.25

са уттамашлока махан-мукха-чйуто

бхават-падамбходжа-судха кананилах

смртим пунар висмрта-таттва-вартманам

куйогинам но витаратй алам вараих

сах — тот; уттама-шлока — о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат — великих преданных; мукха-чйутах — исходящие из уст; бхават — Твоих; пада-амбходжа — от лотосных стоп; судха — нектара; кана — частицы; анилах — прохладное дуновение; смртим — воспоминание; пунах — снова; висмрта — забытой; таттва — к истине; вартманам — людей, путь которых; ку-йогинам — тех, кто не занимается преданным служением; нах — нас; витарати — возрождает; алам — ненужные; вараих — другие благословения.

О мой Господь, великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Твоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Тобой. Так преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного.

Комментарий:

В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Трансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джива джага, джива джага. Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.

Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.

Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел из-под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы — Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Махапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.

ШБ 4.20.26

йашах шивам сушрава арйа-сангаме

йадрччхайа чопашрноти те сакрт

катхам гуна-джно вирамед вина пашум

шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа

йашах — прославление; шивам — приносящее все блага; су-шравах — о всеславный Господь; арйа-сангаме — в обществе тех, кто достиг совершенства в преданном служении; йадрччхайа — так или иначе; ча — также; упашрноти — услышит; те — Твое; сакрт — хотя бы раз; катхам — как; гуна-джнах — тот, кто ценит добродетели; вирамет — может прекратить; вина — если не; пашум — животное; шрих — богиня процветания; йат — которое; прававре — приняла; гуна — Твои качества; санграха — получить; иччхайа — с желанием.

О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Твои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Твоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Тебя.

Комментарий:

Общение с преданными (арйа-сангама) — самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.

Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Трансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.

Махараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Махараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Трансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Махараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди — иными словами, люди, а не животные, — узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ШБ 4.20.27

атхабхадже твакхила-пурушоттамам

гуналайам падма-карева лаласах

апй авайор эка-пати-спрдхох калир

на сйат крта-твач-чаранаика-танайох

атха — поэтому; абхадже — я буду заниматься преданным служением; тва — Тебе; акхила — всеобъемлющей; пуруша-уттамам — Верховной Личности Бога; гуна-алайам — вместилищу всех трансцендентных качеств; падма-кара — богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива — как; лаласах — желая; апи — поистине; авайох — Лакшми и меня; эка-пати — один господин; спрдхох — соперничая; калих — ссорится; на — не; сйат — стали; крта — сосредоточив; тват-чарана — на Твоих лотосных стопах; эка-танайох — все внимание.

Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верховного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Милость, Верховная Личность Бога, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, потому что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.

Комментарий:

В этом стихе Махараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, «владыкой всего творения». Пуруша значит «наслаждающийся», а уттама — «лучший». Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйанам). И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные — это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Таким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Маха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В «Брахма-самхите» говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу). И всех их называют вечными.

Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну — это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишну-таттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве. Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Тем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.

Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Точно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Махараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар. Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной («лишенной качеств»), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхакта-ватсала. Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь — причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т. д.

Притху Махараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы. Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе, расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Махараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Махараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате. Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе. И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.

ШБ 4.20.28

джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам

сйад эва йат-кармани нах самихитам

кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах

сва эва дхишнйе ’бхиратасйа ким тайа

джагат-джананйам — в матери вселенной (Лакшми); джагат-иша — о Господь вселенной; ваишасам — гнев; сйат — может вспыхнуть; эва — несомненно; йат-кармани — в чьей деятельности; нах — мое; самихитам — желание; кароши — Ты считаешь; пхалгу — незначительное служение; апи — даже; уру — величайшим; дина-ватсалах — благосклонен к падшим; све — собственном; эва — несомненно; дхишнйе — в Своем великолепии; абхиратасйа — того, кто полностью удовлетворен; ким — какая надобность; тайа — в ней.

О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, является вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на меня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к которому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Ты встанешь на мою сторону, ибо Ты всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принимаешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Тебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогневается на меня, это не причинит Тебе ни малейшего вреда: Ты самодостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.

Комментарий:

Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи — идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Махараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Махараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Махараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Махараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо — возможность заниматься преданным служением.

Те, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Такие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в «Вишну-пуране» сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Махараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит «непостоянная», потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Махараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Махараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.

ШБ 4.20.29

бхаджантй атха твам ата эва садхаво

вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам

бхават-паданусмаранад рте сатам

нимиттам анйад бхагаван на видмахе

бхаджанти — они поклоняются; атха — поэтому; твам — Тебе; атах эва — поэтому; садхавах — все великие святые; вйудаста — рассеивающие; майа-гуна — гуны материальной природы; вибхрама — заблуждения; удайам — порожденные; бхават — Твои; пада — лотосные стопы; анусмаранат — постоянно помня; рте — кроме; сатам — великих святых личностей; нимиттам — причина; анйат — другая; бхагаван — о Верховная Личность Бога; на — не; видмахе — я могу понять.

Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Тебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Твоих стопах.

Комментарий:

Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахунам джанманам анте). Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу.

Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Только тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Махараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.

ШБ 4.20.30

манйе гирам те джагатам вимохиним

варам врнишвети бхаджантам аттха йат

вача ну тантйа йади те джано ’ситах

катхам пунах карма кароти мохитах

манйе — я считаю; гирам — слова; те — Твои; джагатам — к материальному миру; вимохиним — приводящие в замешательство; варам — благословение; врнишва — просто прими; ити — так; бхаджантам — Своему преданному; аттха — Ты сказал; йат — потому что; вача — утверждениями Вед; ну — несомненно; тантйа — веревками; йади — если; те — Твоими; джанах — обыкновенные люди; аситах — не связаны; катхам — как; пунах — снова и снова; карма — кармической деятельностью; кароти — занимаются; мохитах — очарованные.

Дорогой Господь, Твои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Тебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Ты щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.

Комментарий:

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма-канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т. д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины — это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность — заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения — очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.

Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

ШБ 4.20.31

тван-майайаддха джана иша кхандито

йад анйад ашаста ртатмано ’будхах

йатха чаред бала-хитам пита свайам

татха твам эвархаси нах самихитум

тват — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; аддха — несомненно; джанах — обыкновенные люди; иша — о мой Господь; кхандитах — отделенные; йат — потому что; анйат — другого; ашасте — они хотят; рта — истинное; атманах — от своей истинной сущности; абудхах — без должного понимания; йатха — как; чарет — заботился бы; бала-хитам — о благе своего ребенка; пита — отец; свайам — лично; татха — так же; твам — Твоя Милость; эва — несомненно; архаси нах самихитум — пожалуйста, действуй от моего имени.

О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.

Комментарий:

Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахамтвам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.

Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг — просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».

Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.

ШБ 4.20.32

маитрейа увача

итй ади-раджена нутах са вишва-дрк

там аха раджан майи бхактир асту те

диштйедрши дхир майи те крта йайа

майам мадийам тарати сма дустйаджам

маитрейах — Майтрея, великий мудрец; увача — сказал; ити — так; ади-раджена — изначальный царь (Притху); нутах — которому поклонялся; сах — Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишва-дрк — взору которого открыта вся вселенная; там — ему; аха — сказал; раджан — дорогой царь; майи — Мне; бхактих — преданное служение; асту — пусть будет; те — твое; диштйа — счастливой судьбой; идрши — такой; дхих — разум; майи — Мне; те — тобой; крта — совершённое; йайа — которым; майам — иллюзорную энергию; мадийам — Мою; тарати — преодолевает; сма — несомненно; дустйаджам — которую очень трудно преодолеть.

Продолжая свое повествование, великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав молитвы Махараджи Притху, Господь, взору которого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда служил Мне с любовью и преданностью. Только человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Мне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.

Комментарий:

О том же самом сказано в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи. Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом — где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Только так можно выйти из-под власти суровых законов материальной природы.

ШБ 4.20.33

тат твам куру майадиштам

апраматтах праджапате

мад-адеша-каро локах

сарватрапноти шобханам

тат — поэтому; твам — ты; куру — делай; майа — Мной; адиштам — то, что приказано; апраматтах — не сходя с избранного пути; праджа-пате — о повелитель своих подданных; мат — Мое; адеша-карах — который выполняет распоряжение; локах — любой человек; сарватра — всюду; апноти — достигает; шобханам — удачи во всем.

О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно исполняй все Мои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Моими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.

Комментарий:

Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В «Бхагавад-гите» (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным». И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все материальные занятия и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Таков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.

ШБ 4.20.34

маитрейа увача

ити ваинйасйа раджаршех

пратинандйартхавад вачах

пуджито ’нугрхитваинам

гантум чакре ’чйуто матим

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; ити — так; ваинйасйа — сына царя Вены (Притху Махараджи); раджа-ршех — святого царя; пратинандйа — по достоинству оценив; артха-ват вачах — исполненные глубокого смысла молитвы; пуджитах — которому поклонялся; анугрхитва — сполна благословив; энам — царя Притху; гантум — покинуть это место; чакре — принял; ачйутах — непогрешимый Господь; матим — решение.

Великий святой Майтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Махараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.

Комментарий:

Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит «жизнь за жизнью», поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.

Мы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Махараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе — ачйута, «непогрешимый». Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа — «Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии». Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.

ШБ 4.20.35-36

деварши-питр-гандхарва

сиддха-чарана-паннагах

киннарапсарасо мартйах

кхага бхутанй анекашах

йаджнешвара-дхийа раджна

ваг-виттанджали-бхактитах

сабхаджита йайух сарве

ваикунтханугатас татах

дева — полубоги; рши — великие мудрецы; питр — обитатели Питрилоки; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; сиддха — обитатели Сиддхалоки; чарана — обитатели Чараналоки; паннагах — обитатели планет, где живут змеи; киннара — обитатели планет Киннаров; апсарасах — обитатели Апсаралоки; мартйах — обитатели земных планет; кхагах — птицы; бхутани — другие живые существа; анекашах — многие; йаджна-ишвара-дхийа — обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна — царем; вак — учтивыми речами; витта — богатство; анджали — молитвенно сложив ладони; бхактитах — как подобает преданному; сабхаджитах — которым было оказано должное почтение; йайух — ушли; сарве — все; ваикунтха — Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах — спутники; татах — оттуда.

Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим мудрецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, Чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, присутствовавшим на жертвоприношении. Молитвенно сложив ладони, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драгоценными подарками, после чего все они, последовав примеру Господа Вишну, удалились в свои обители.

Комментарий:

В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля — одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней — еще семь планетных систем. Таким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана. За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Там, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

ШБ 4.20.37

бхагаван апи раджаршех

сопадхйайасйа чачйутах

харанн ива мано ’мушйа

сва-дхама пратйападйата

бхагаван — Верховная Личность; апи — также; раджа-ршех — святого царя; са-упадхйайасйа — вместе со всеми жрецами; ча — также; ачйутах — непогрешимый Господь; харан — покорив; ива — поистине; манах — ум; амушйа — его; сва-дхама — в Свою обитель; пратйападйата — вернулся.

Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприношение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.

Комментарий:

Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит «неподверженный падению». Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой. Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой. Появившись на жертвенной арене Махараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, «всепривлекающим». Господь появился на арене жертвоприношений Махараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну — это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.

ШБ 4.20.38

адрштайа намаскртйа

нрпах сандаршитатмане

авйактайа ча деванам

девайа сва-пурам йайау

адрштайа — перед тем, кого нельзя увидеть материальными глазами; намах-кртйа — склонился; нрпах — царь; сандаршита — явил; атмане — перед Верховной Душой; авйактайа — пребывающей вне проявленного, материального мира; ча — также; деванам — полубогов; девайа — перед Верховным Господом; сва-пурам — в свои покои; йайау — вернулся.

Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Верховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Махараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.

Комментарий:

Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит «непроявленный». Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Махараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное ви́дение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма. Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху».

ШБ 4.21: Наставления Махараджи Притху

ШБ 4.21.1

маитрейа увача

мауктикаих кусума-срагбхир

дукулаих сварна-торанаих

маха-сурабхибхир дхупаир

мандитам татра татра ваи

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; мауктикаих — жемчугами; кусума — из цветов; срагбхих — гирляндами; дукулаих — тканями; сварна — золотыми; торанаих — арками; маха-сурабхибхих — очень ароматными; дхупаих — благовониями; мандитам — украшенный; татра татра — повсюду; ваи — несомненно.

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.

Комментарий:

Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Таким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.

ШБ 4.21.2

чанданагуру-тойардра

ратхйа-чатвара-маргават

пушпакшата-пхалаис токмаир

ладжаир арчирбхир арчитам

чандана — сандалового дерева; агуру — вид ароматной травы; тойа — водой из; ардра — обрызганы; ратхйа — дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара — небольшие парки; маргават — улочки; пушпа — цветами; акшата — цельными; пхалаих — плодами; токмаих — минералами; ладжаих — размоченными в воде зернами; арчирбхих — огнями; арчитам — украшены.

Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.

ШБ 4.21.3

саврндаих кадали-стамбхаих

пуга-потаих паришкртам

тару-паллава-малабхих

сарватах самаланкртам

са-врндаих — вместе с плодами и цветами; кадали-стамбхаих — колоннами из стволов банановых деревьев; пуга-потаих — процессиями слонов и других животных; паришкртам — хорошо очищенные; тару — молодые растения; паллава — молодые листья манговых деревьев; малабхих — гирляндами; сарватах — повсюду; самаланкртам — со вкусом украшенные.

Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колонны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.

ШБ 4.21.4

праджас там дипа-балибхих

самбхрташеша-мангалаих

абхийур мршта-канйаш ча

мршта-кундала-мандитах

праджах — подданные; там — к нему; дипа-балибхих — со светильниками; самбхрта — в руках; ашеша — бесчисленными; мангалаих — ритуальными предметами, приносящими счастье; абхийух — вышли, чтобы приветствовать; мршта — с прекрасным цветом кожи; канйах ча — и незамужние девушки; мршта — ударяющимися; кундала — серьгами; мандитах — украшенные.

Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, неся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, приносящие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.

Комментарий:

В ведическом обществе почетного гостя — жениха, царя или духовного учителя — принято встречать такими дарами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пшеницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Махараджи Притху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомудренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, которых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наиболее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в пожилом возрасте — взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.

ШБ 4.21.5

шанкха-дундубхи-гхошена

брахма-гхошена чартвиджам

вивеша бхаванам вирах

стуйамано гата-смайах

шанкха — раковины; дундубхи — литавры; гхошена — звуком; брахма — ведических; гхошена — мантр; ча — также; ртвиджам — жрецов; вивеша — вошел; бхаванам — во дворец; вирах — царь; стуйаманах — которого почитали; гата-смайах — не испытывая гордости.

Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы — возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.

Комментарий:

Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Таковы удивительные качества великих личностей.

ШБ 4.21.6

пуджитах пуджайам аса

татра татра маха-йашах

пауран джанападамс тамс тан

притах прийа-вара-прадах

пуджитах — принимая почести; пуджайам аса — выразил почтение; татра татра — повсюду; маха-йашах — имеющим огромные заслуги; пауран — знатным жителям города; джана-падан — простым горожанам; тан тан — таким образом; притах — удовлетворенный; прийа-вара-прадах — готов был исполнить все их желания.

И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.

Комментарий:

В былые времена любой гражданин государства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стремились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоставало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими подданными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обязанным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможности лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обратиться к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.

ШБ 4.21.7

са эвам адинй анавадйа-чештитах

кармани бхуйамси махан махаттамах

курван шашасавани-мандалам йашах

спхитам нидхайарурухе парам падам

сах — царь Притху; эвам — так; адини — с самого начала; анавадйа — великодушный; чештитах — занятый разнообразной деятельностью; кармани — работа; бхуйамси — неоднократно; махан — великий; махат-тамах — величайшего из всех великих душ; курван — совершая; шашаса — правил; авани-мандалам — на поверхности земли; йашах — славу; спхитам — широкую; нидхайа — приобретая; арурухе — был вознесен; парам падам — к лотосным стопам Верховного Господа.

Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно великодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Ответственному царю или главе исполнительной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства — совершать различные жертвоприношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязанности в соответствии с тем, какое положение он занимает в обществе. Долг царя — следить за тем, чтобы каждый человек добросовестно выполнял обязанности своей варны и ашрама. Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.

Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи — величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном стихе его называют махат-тамах, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Махараджа Притху безупречно выполнял свои обязанности. Если брахманы, вайшьи или шудры будут так же безупречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый парам падам. Достичь парам падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто занимается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют парам падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном парам падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: арухйа крччхрена парам падам татах — ценой величайших усилий имперсоналисты достигают парам падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отношений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет какой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. Подобно этому, имперсоналисты, достигнув парам падам, входят в безличное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах материального мира.

ШБ 4.21.8

сута увача

тад ади-раджасйа йашо виджрмбхитам

гунаир ашешаир гунават-сабхаджитам

кшатта маха-бхагаватах садаспате

каушаравим праха грнантам арчайан

сутах увача — Сута Госвами сказал; тат — этого; ади-раджасйа — изначального царя; йашах — слава; виджрмбхитам — в полной мере обладавшего; гунаих — качествами; ашешаих — безграничными; гуна-ват — подобающим образом; сабхаджитам — восхваляемый; кшатта — Видура; маха-бхагаватах — великий святой и преданный; садах-пате — предводитель великих мудрецов; каушаравим — Майтрее; праха — сказал; грнантам — во время беседы; арчайан — почтительно склонившись перед ним.

Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Майтреи о деяниях царя Притху, первого императора мира, который был наделен всеми добродетелями, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Майтреей Риши и задал ему следующий вопрос.

ШБ 4.21.9

видура увача

со ’бхишиктах пртхур випраир

лабдхашеша-сурарханах

бибхрат са ваишнавам теджо

бахвор йабхйам дудоха гам

видурах увача — Видура сказал; сах — он (царь Притху); абхишиктах — когда возвели на престол; пртхух — царя Притху; випраих — великие мудрецы и брахманы; лабдха — получил; ашеша — бесчисленные; сура-арханах — дары полубогов; бибхрат — расширяя; сах — он; ваишнавам — получивший через Господа Вишну; теджах — силу; бахвох — руки; йабхйам — которыми; дудоха — воспользовался ресурсами; гам — Земли.

Видура сказал: Дорогой брахман Майтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Махараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Махарадже Притху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, благодаря которой ему удалось расширить свои владения и благоустроить Землю.

Комментарий:

Махараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, великим вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Махараджа Притху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следовать примеру Махараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Махараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.

ШБ 4.21.10

ко нв асйа киртим на шрнотй абхиджно

йад-викрамоччхиштам ашеша-бхупах

локах са-пала упадживанти камам

адйапи тан ме вада карма шуддхам

ках — кто; ну — но; асйа — царь Притху; киртим — славные деяния; на шрноти — не слушает; абхиджнах — разумный; йат — его; викрама — доблесть; уччхиштам — остатки; ашеша — бесчисленные; бхупах — цари; локах — планеты; са-палах — с правящими на них полубогами; упадживанти — добывают средства к существованию; камам — желанные предметы; адйа апи — вплоть до того; тат — то; ме — мне; вада — пожалуйста, рассказывай; карма — деяния; шуддхам — благородные.

Махараджа Притху совершил столько великих деяний и так великодушно правил государством, что все цари и полубоги на разных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Найдется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? Что же касается меня, то я готов без устали слушать твои рассказы о Махарадже Притху, деяния которого столь благочестивы и благородны.

Комментарий:

Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Махарадже Притху, чтобы подать пример обыкновенным царям и главам государств. Все они должны снова и снова слушать рассказы о деяниях Махараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процветание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не считает нужным слушать рассказы о Махарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.

ШБ 4.21.11

маитрейа увача

ганга-йамунайор надйор

антара кшетрам авасан

арабдхан эва бубхудже

бхоган пунйа-джихасайа

маитрейах увача — великий святой Майтрея сказал; ганга — реки Ганги; йамунайох — реки Ямуны; надйох — двух рек; антара — между; кшетрам — земля; авасан — живя там; арабдхан — уготованными; эва — словно; бубхудже — наслаждался; бхоган — радостями; пунйа — плоды благочестивой деятельности; джихасайа — чтобы уменьшить.

Великий святой и мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности.

Комментарий:

Эпитеты «благочестивый» или «неблагочестивый» приложимы только к поступкам обыкновенного живого существа. Махараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, «благочестивая» или «неблагочестивая», не влекла за собой никаких последствий. Мы уже говорили, что живое существо, которое Верховный Господь наделяет особым могуществом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой. Притху Махараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданному не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прошлом. В «Брахма-самхите» говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам — Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков преданных. Арабдхан эва значит «словно пожиная плоды своей прошлой деятельности». Однако Притху Махараджа не мог «пожинать плоды своей прошлой деятельности», поэтому слово эва в данном стихе указывает на то, что поступки Махараджи Притху сравниваются с поступками обыкновенных людей. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: аваджананти мам мудхах. Это значит, что люди иногда по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Господа или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев. Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь Чайтанья Махапрабху — это воплощение Самого Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никому не открывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.

ШБ 4.21.12

сарватраскхалитадешах

сапта-двипаика-данда-дхрк

анйатра брахмана-кулад

анйатрачйута-готратах

сарватра — всюду; аскхалита — которого нельзя ослушаться; адешах — приказ; сапта-двипа — семь островов; эка — один; данда-дхрк — правитель, держащий скипетр; анйатра — кроме; брахмана-кулат — брахманов и святых личностей; анйатра — кроме; ачйута-готратах — потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).

У Махараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].

Комментарий:

Сапта-двипа — это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1)Азия, 2)Европа, 3)Африка, 4)Северная Америка, 5)Южная Америка, 6)Австралия и 7)Океания. Современные люди полагают, что в ведические, или доисторические, времена Америка и многие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Махараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Махараджи Притху. Столица царства Махараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой главы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта земля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сейчас относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.

Слово аскхалита указывает на то, что в ведические времена ни один человек в мире не смел ослушаться приказов царя. Однако с помощью своих приказов цари никогда не пытались подчинить своей власти святых, или потомков Верховной Личности Бога, Вишну. Верховного Господа иногда называют Ачьютой, и в «Бхагавад-гите» Арджуна, обращаясь к Господу Кришне, называет Его этим именем (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута). Слово ачьюта значит «тот, кто никогда не падает», иначе говоря, Господь никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Когда живое существо падает в материальный мир, лишившись своего места в духовном мире, оно становится чьютой. Это значит, что оно забывает о своих взаимоотношениях с Ачьютой. На самом деле каждое живое существо является неотъемлемой частицей, или сыном, Верховной Личности Бога. Попадая под влияние гун материальной природы, живое существо забывает об отношениях, которые связывают его с Господом, и начинает видеть в себе и во всех, кто его окружает, представителей различных биологических видов, но стоит ему вновь обрести свое изначальное сознание, как оно перестает отождествлять себя и других живых существ с материальным телом. В «Бхагавад-гите» (5.18) такое ви́дение описано словами пандитах сама-даршинах. Материальное самоотождествление приводит к возникновению барьеров между людьми. Люди делятся на группы в зависимости от кастовой принадлежности, цвета кожи, вероисповедания, национальности и т. д. Принадлежность к той или иной готре (роду) определяется происхождением человека, то есть относится к его телу, но, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу становится членом Ачьюта-готры, то есть потомком Верховной Личности Бога, трансцендентным к таким понятиям, как каста, вероисповедание, цвет кожи и национальность.

Власть Махараджи Притху не распространялась на брахмана-кулу, сословие брахманов, хранителей ведического знания. Неподвластны ему были также и вайшнавы, которые стоят выше всех ведических предписаний. Поэтому говорится:

арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир

вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе ’мбу-буддхих

шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир

вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

«Любой, кто думает, что Божество в храме сделано из дерева или камня, кто считает духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, обыкновенным человеком, смотрит на вайшнава, принадлежащего к Ачьюта-готре, как на представителя какой-либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой, является обитателем ада» (Падма-пурана).

Из всего сказанного в данном стихе следует, что царю должны подчиняться все, кроме вайшнавов и брахманов, которые никому не подвластны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав — это человек, который служит Верховной Личности Бога.

ШБ 4.21.13

экадасин маха-сатра

дикша татра диваукасам

самаджо брахмаршинам ча

раджаршинам ча саттама

экада — однажды; асит — дал обет; маха-сатра — великое жертвоприношение; дикша — начало; татра — на той церемонии; дива-окасам — полубогов; самаджах — собрание; брахма-ршинам — великих святых брахманов; ча — также; раджа-ршинам — великих святых царей; ча — также; сат-тама — величайших преданных.

Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприношение, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.

Комментарий:

Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в междуречье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые времена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планеты. Таким образом, в те времена существовало межпланетное сообщение, которое осуществлялось с помощью специально предназначенных для этих целей самолетов и космических кораблей.

ШБ 4.21.14

тасминн архатсу сарвешу

св-арчитешу йатхархатах

уттхитах садасо мадхйе

таранам удурад ива

тасмин — в этом великом собрании; архатсу — всех тех, кто достоин почестей; сарвешу — все они; су-арчитешу — которым были оказаны соответствующие почести; йатха-архатах — как они того заслуживали; уттхитах — встал; садасах — посреди собравшихся; мадхйе — среди; таранам — звезд; уду-рат — луна; ива — как.

Прежде всего Махараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.

Комментарий:

По ведическим обычаям великим, возвышенным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Махараджа Притху на арене великого жертвоприношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, — это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Махараджа Притху тоже позаботился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и великим царям был оказан достойный прием.

ШБ 4.21.15

прамшух пинайата-бхуджо

гаурах канджарунекшанах

сунасах сумукхах саумйах

пинамсах судвиджа-смитах

прамшух — очень высокий; пина-айата — длинные и широкие; бхуджах — руки; гаурах — со светлой кожей; канджа — подобными лотосам; аруна-икшанах — с глазами, которые сияли, как восходящее солнце; су-насах — прямой нос; су-мукхах — с красивым лицом; саумйах — степенного вида; пина-амсах — высокие плечи; су — красивые; двиджа — зубы; смитах — улыбаясь.

Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосложением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.

Комментарий:

Среди представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Махараджа Притху не просто обладал привлекательной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле выдавали в нем великую личность.

Лицо называют «зеркалом души». Склад ума человека отражается в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прошлая деятельность живого существа определяет форму и особенности его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного материального тела в другое.

ШБ 4.21.16

вйудха-вакша брхач-чхронир

вали-валгу-далодарах

аварта-набхир оджасви

канчанорур удагра-пат

вйудха — широкая; вакшах — грудь; брхат-шроних — широкая талия; вали — линии на коже; валгу — очень красивый; дала — как лист баньянового дерева; ударах — живот; аварта — свернутый кольцами; набхих — пупок; оджасви — блестящие; канчана — золотистые; урух — бедра; удагра-пат — изогнутый подъем ноги.

У Махараджи Притху была широкая грудь и талия, а его живот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напоминал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пупок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.

ШБ 4.21.17

сукшма-вакрасита-снигдха

мурдхаджах камбу-кандхарах

маха-дхане дукулагрйе

паридхайопавийа ча

сукшма — очень тонкие; вакра — вьющиеся; асита — черные; снигдха — блестящие; мурдхаджах — волосы на голове; камбу — словно раковина; кандхарах — шея; маха-дхане — очень дорогое; дукула-агрйе — одетый в дхоти; паридхайа — на верхней части тела; упавийа — расположенная, как священный шнур; ча — также.

Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.

ШБ 4.21.18

вйанджиташеша-гатра-шрир

нийаме нйаста-бхушанах

кршнаджина-дхарах шриман

куша-паних крточитах

вйанджита — служащие знаками; ашеша — бесчисленные; гатра — тела; шрих — красота; нийаме — действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста — снятые; бхушанах — одежды; кршна — черную; аджина — кожу; дхарах — надевая; шриман — красивый; куша-паних — надев на палец кольцо из травы куша; крта — совершил; учитах — как положено.

Поскольку Махараджа Притху проходил обряд посвящения, совершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя дорогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную красоту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем провести жертвоприношение, Махараджа Притху совершил все необходимые обряды и ритуалы.

ШБ 4.21.19

шишира-снигдха-таракшах

самаикшата самантатах

учиван идам урвишах

садах самхаршайанн ива

шишира — роса; снигдха — влажные; тара — звезды; акшах — глаза; самаикшата — оглядел; самантатах — вокруг; учиван — начал свою речь; идам — эту; урвишах — очень возвышенную; садах — среди членов собрания; самхаршайан — доставляя им еще большее удовольствие; ива — как.

Чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похожих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.

ШБ 4.21.20

чару читра-падам шлакшнам

мрштам гудхам авиклавам

сарвешам упакарартхам

тада ануваданн ива

чару — красивая; читра-падам — образная; шлакшнам — очень ясная; мрштам — очень значительная; гудхам — исполненная глубокого смысла; авиклавам — без всяких сомнений; сарвешам — для всех; упакара-артхам — ради их блага; тада — тогда; анувадан — стал повторять; ива — как.

Прекрасная, изобилующая метафорами речь Махараджи Притху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пониманием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.

Комментарий:

Махараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях великолепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.

ШБ 4.21.21

раджовача

сабхйах шрнута бхадрам вах

садхаво йа ихагатах

сатсу джиджнасубхир дхармам

аведйам сва-манишитам

раджа увача — царь начал говорить; сабхйах — обращаясь к женщинам и мужчинам; шрнута — выслушайте, пожалуйста; бхадрам — удача; вах — ваша; садхавах — все великие души; йе — которые; иха — здесь; агатах — присутствуют; сатсу — благородным людям; джиджнасубхих — пытливый человек; дхармам — религиозные принципы; аведйам — должны быть представлены; сва-манишитам — в чьем-либо изложении.

Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Тот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.

Комментарий:

Особенно важным в этом стихе является слово садхавах, «все великие души». У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Махараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Махараджу Притху — прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Махараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Махараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.

ШБ 4.21.22

ахам данда-дхаро раджа

праджанам иха йоджитах

ракшита врттидах свешу

сетушу стхапита пртхак

ахам — я; данда-дхарах — носящий скипетр; раджа — царь; праджанам — подданных; иха — в этом мире; йоджитах — занятый; ракшита — защитник; вртти-дах — работодатель; свешу — каждого в своем; сетушу — сословии; стхапита — занимающего положение; пртхак — по-разному.

Махараджа Притху продолжал: По милости Верховного Господа я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предоставлять им возможность заниматься деятельностью, которая определяется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.

Комментарий:

Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему планеты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей ступени совершенства. Живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верховной Личности Бога, выраженной в «Бхагавад-гите», цивилизованное человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (чатур-варнйам майа срштам и т. д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Махараджа утверждает, что у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средствами к существованию. Долг царя или правительства — заботиться о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе порядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства — восстановить разрушенную социальную структуру, разделив людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Только в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неорганизованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Махараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.

Праджайате ити праджа. Праджа значит «тот, кто рождается». Иначе говоря, Притху Махараджа гарантировал безопасность всем праджанам, всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджи — это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых существ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голодным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общество, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. Животные также являются гражданами страны, в которой они родились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходимое для жизни от Верховного Господа. Мясники, которые попирают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.

ШБ 4.21.23

тасйа ме тад-ануштханад

йан ахур брахма-вадинах

локах сйух кама-сандоха

йасйа тушйати дишта-дрк

тасйа — его; ме — мое; тат — это; ануштханат — выполняя; йан — о чем; ахух — рассказывают; брахма-вадинах — знатоки Вед; локах — планеты; сйух — становятся; кама-сандохах — достигая желанных целей; йасйа — чьих; тушйати — остается доволен; дишта-дрк — тот, кому ведома судьба каждого.

Махараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.

Комментарий:

Махараджа Притху особо выделяет слова брахма-вадинах («теми, кто постиг мудрость Вед»). Брахма — это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Трансцендентные звуки Вед — это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Таким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам

Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит «достижение желаемого результата». Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам. Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользоваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни.

ШБ 4.21.24

йа уддхарет карам раджа

праджа дхармешв ашикшайан

праджанам шамалам бхункте

бхагам ча свам джахати сах

йах — кто-либо (царь или правитель); уддхарет — взимает; карам — налоги; раджа — царь; праджах — подданные; дхармешу — выполнению предписанных им обязанностей; ашикшайан — не уча их выполнять свои обязанности; праджанам — подданных; шамалам — неблагочестивым; бхункте — наслаждается; бхагам — с удачей; ча — также; свам — своей; джахати — расстается; сах — такой царь.

Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими грехи. Мало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.

Комментарий:

Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как поддерживать в обществе систему варн и ашрамов. Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава государства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, человек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям домохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домохозяина от последствий его греховной деятельности. Однако заботящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны принимать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад.) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.

ШБ 4.21.25

тат праджа бхартр-пиндартхам

свартхам эванасуйавах

курутадхокшаджа-дхийас

тархи ме ’нуграхах кртах

тат — поэтому; праджах — дорогие подданные; бхартр — господина; пинда-артхам — благополучие после смерти; сва-артхам — собственное благо; эва — несомненно; анасуйавах — не испытывая зависти; курута — просто выполняйте; адхокшаджа — Верховной Личности Бога; дхийах — думая о Нем; тархи — поэтому; ме — мне; ануграхах — милость; кртах — оказанная.

Притху Махараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовестно исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.

Комментарий:

В этом стихе особенно важными являются слова адхокшаджа-дхийах, что значит «сознание Кришны». И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в противном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принадлежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, заботящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без сознания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Махараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действовать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как сильно он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести сознание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе «Бхагавад-гиты» (9.27):

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога». Неумолимые законы материальной природы наказывают всех, и избежать этого наказания можно только в том случае, если всем людям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.

ШБ 4.21.26

йуйам тад анумодадхвам

питр-деваршайо ’малах

картух шастур ануджнатус

тулйам йат претйа тат пхалам

йуйам — все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат — то; анумодадхвам — пожалуйста, подтвердите мои слова; питр — те, кто прибыл с Питрилоки; дева — те, кто прибыл с райских планет; ршайах — великие мудрецы и святые; амалах — те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; картух — исполнитель; шастух — тот, кто отдает распоряжения; ануджнатух — тот, кто поддерживает; тулйам — равный; йат — который; претйа — после смерти; тат — тот; пхалам — результат.

Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.

Комментарий:

Притху Махараджа был идеальным правителем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Махараджа уже объяснил, что главная обязанность правительства — следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в сознании Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в людях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотрудничали с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Махараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, поддерживая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в современном мире, является совершенным и авторитетным движением, и все его участники идут по стопам Махараджи Притху. Поэтому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, активно проповедующие сознание Кришны.

ШБ 4.21.27

асти йаджна-патир нама

кешанчид арха-саттамах

ихамутра ча лакшйанте

джйотснаватйах квачид бхувах

асти — должен быть; йаджна-патих — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; нама — имени; кешанчит — по мнению некоторых; арха-саттамах — о высокочтимые; иха — в материальном мире; амутра — после смерти; ча — также; лакшйанте — можно видеть; джйотсна-ватйах — могущественные, красивые; квачит — где-нибудь; бхувах — тела.

О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?

Комментарий:

Управляя своим царством, Притху Махараджа преследовал только одну цель — помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Махараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Махараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, которое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Махараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.

В «Вишну-пуране» сказано, что цель варнашрама-дхармы — удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху называл философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой. Шри Чайтанья Махапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Теория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями «Бхагавад-гиты», которая считается квинтэссенцией ведического знания. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йатах праврттир бхутанам

йена сарвам идам татам

сва-кармана там абхйарчйа

сиддхим виндати манавах

«Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства». Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога — изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах), а также в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего». Господь, Верховная Личность, — изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-кармана там абхйарчйа). Именно этому хотел научить своих подданных Махараджа Притху.

Долг любого цивилизованного человека — стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому — Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Тем же, кто отвергает его, то есть атеистам, «Бхагавад-гита» (16.19) выносит суровый приговор: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман. В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, — самые низкие из людей. Такие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных — тигров или других свирепых хищников. Так многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величайшим из всех живых существ». Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он — самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он главный среди всех вечных живых существ, Он — их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Так и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто — нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь — это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам). Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Тот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджнартхат карма). Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах: «Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах. Материальное существование — это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей. Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Тех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8 400 000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» (7.28) недвусмысленно сказано:

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

«Тот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых греховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя благочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Такой человек встает на путь трансцендентного любовного служения Господу». Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, — именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Тот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Таким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити. Так называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя — духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит «от всех последствий греховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Махараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.

ШБ 4.21.28-29

манор уттанападасйа

дхрувасйапи махипатех

прийавратасйа раджаршер

ангасйасмат-питух питух

идршанам атханйешам

аджасйа ча бхавасйа ча

прахладасйа балеш чапи

кртйам асти гадабхрта

манох — Ману (Сваямбхувы Ману); уттанападасйа — Уттанапады, отца Дхрувы Махараджи; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; апи — несомненно; махи-патех — великого царя; прийавратасйа — Приявраты, в семье Махараджи Дхрувы; раджаршех — великих святых царей; ангасйа — по имени Анга; асмат — моего; питух — моего отца; питух — отца; идршанам — таких личностей; атха — также; анйешам — других; аджасйа — величайшего из бессмертных; ча — также; бхавасйа — живых существ; ча — также; прахладасйа — Махараджи Прахлады; балех — Махараджи Бали; ча — также; апи — несомненно; кртйам — признанный ими; асти — существует; гада-бхрта — Верховный Господь, держащий в руках палицу.

Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Ману, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Махараджи Прахлады и Бали. Все они являются теистами, то есть верят в существование Верховного Господа, держащего в руках палицу.

Комментарий:

Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа). Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Верховной Личности Бога. А гуру — это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, лучше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Ману и другие, которых перечисляет в этих стихах Махараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, особенно тех, кто упомянут в «Шримад-Бхагаватам», мы сможем избежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Муни, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бали Махараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Муни.

ШБ 4.21.30

даухитрадин рте мртйох

шочйан дхарма-вимохитан

варга-сваргапаварганам

прайенаикатмйа-хетуна

даухитра-адин — таких внуков, как мой отец Вена; рте — кроме; мртйох — олицетворенной смерти; шочйан — презренных; дхарма-вимохитан — заблуждающиеся насчет религии; варга — религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга — вознесение на райские планеты; апаварганам — избавившиеся от материальной скверны; прайена — почти всегда; эка — один; атмйа — Верховная Личность Бога; хетуна — из-за.

Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.

Комментарий:

Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Махараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Махараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Точно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Махараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын — матери. Поэтому Сунитхе, дочери Мритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Тот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия — это не что иное, как свод законов, данных Богом.

Тот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. То же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Таким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой, артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Махараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Мы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

ШБ 4.21.31

йат-пада-севабхиручис тапасвинам

ашеша-джанмопачитам малам дхийах

садйах кшинотй анвахам эдхати сати

йатха падангуштха-винихсрта сарит

йат-пада — лотосным стопам которого; сева — служение; абхиручих — склонность; тапасвинам — те, кто совершает суровые аскезы; ашеша — бесчисленные; джанма — рождение; упачитам — приобретают; малам — грязь; дхийах — ум; садйах — сразу; кшиноти — вычищает; анвахам — с каждым днем; эдхати — растущее; сати — бытие; йатха — как; пада-ангуштха — из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрта — текущая; сарит — вода.

Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.

Комментарий:

В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Такова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Мы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Махараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно «Бхагавад-гите», очень быстро приведет его к совершенству (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати). Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Махараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.

Шри Чайтанья Махапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, из-за чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.

ШБ 4.21.32

винирдхуташеша-мано-малах пуман

асанга-виджнана-вишеша-вирйаван

йад-ангхри-муле крта-кетанах пунар

на самсртим клеша-вахам прападйате

винирдхута — полностью очистившись; ашеша — бесчисленные; манах-малах — измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман — человек; асанга — испытывая отвращение; виджнана — научно; вишеша — в особенности; вирйа-ван — утвердившись в бхакти-йоге; йат — чьих; ангхри — лотосных стоп; муле — под сенью; крта-кетанах — укрывшись; пунах — снова; на — никогда не; самсртим — к материальной жизни; клеша-вахам — полной страданий; прападйате — возвращается.

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

Комментарий:

В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.

Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна — это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой. Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна.

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма-бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной. Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей. Поэтому Господь говорит, что знание о Нем — это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного служения — это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.

Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой, — может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

ШБ 4.21.33

там эва йуйам бхаджататма-врттибхир

мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих

амайинах кама-дугхангхри-панкаджам

йатхадхикараваситартха-сиддхайах

там — Ему; эва — несомненно; йуйам — все вы (подданные); бхаджата — поклоняйтесь; атма — свои; врттибхих — предписанные обязанности; манах — ум; вачах — слова; кайа — тело; гунаих — определенными качествами; сва-кармабхих — предписанными обязанностями; амайинах — безоговорочно; кама-дугха — исполняющие все желания; ангхри-панкаджам — лотосные стопы; йатха — насколько; адхикара — способность; авасита-артха — твердо знающие свою цель; сиддхайах — удовлетворение.

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

Комментарий:

В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-кармана там абхйарчйа — человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гунаих сва-кармабхих. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах — «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии — функции рук, вайшьи — функции живота, а шудры — функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна — удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, — это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те ’пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, — брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.

ШБ 4.21.34

асав иханека-гуно ’гуно ’дхварах

пртхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих

сампадйате ’ртхашайа-линга-намабхир

вишуддха-виджнана-гханах сварупатах

асау — Верховной Личности Бога; иха — здесь, в материальном мире; анека — разнообразные; гунах — качества; агунах — трансцендентные; адхварах — ягья; пртхак-видха — многообразие; дравйа — материальные элементы; гуна — предметы; крийа — обряды; уктибхих — повторяя различные мантры; сампадйате — поклоняются; артха — цель; ашайа — намерение; линга — форма; намабхих — имя; вишуддха — неоскверненной; виджнана — наука; гханах — сконцентрированная; сва-рупатах — в Его форме.

Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.

Комментарий:

Тем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах срштва). Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи — удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи. Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души — и люди, и полубоги — должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В «Бхагавад-гите» сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит «жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога». Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам). Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом. В «Бхагавад-гите» (4.24) сказано:

брахмарпанам брахма хавир

брахмагнау брахмана хутам

брахмаива тена гантавйам

брахма-карма-самадхина

«Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой». Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишнурарадхйате пантхах (Вишну-пурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства — это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван вишуддха-виджнана-гханах, что значит «непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну». Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Тому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягья-пати. Шрийах патим йаджна-патим джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).

Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей степени концентрированным научным знанием. Современная медицина, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физиологических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях. Такое знание называют виджнана-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть вишуддха-виджнана-гхана, концентрированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраняет Свое трансцендентное положение. Таким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун. Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и другое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно приходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очищения. Яркий пример тому — Дхрува Махараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом. Ашайа значит «настойчивость». Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретает духовное самоосознание. Тогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

Этот стих призывает каждого, будь он акама (преданный), сарва-кама (карми) или мокша-кама (гьяни или йог), поклоняться Верховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.

ШБ 4.21.35

прадхана-калашайа-дхарма-санграхе

шарира эша пратипадйа четанам

крийа-пхалатвена вибхур вибхавйате

йатханало дарушу тад-гунатмаках

прадхана — материальная природа; кала — время; ашайа — желание; дхарма — предписанные обязанности; санграхе — совокупность; шарире — тело; эшах — это; пратипадйа — получая; четанам — сознание; крийа — деятельность; пхалатвена — в результате; вибхух — Верховная Личность Бога; вибхавйате — проявленная; йатха — так же, как; аналах — огонь; дарушу — в дереве; тат-гуна-атмаках — в соответствии с формой и качествами.

Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Так развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.

Комментарий:

Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Материальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в результате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Мундака-упанишад, 1.2.12) сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Тело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т. д.

Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в «Бхагавад-гите» (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно карма-йогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, — это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в «Бхагавад-гите» Сам Господь говорит об этом: йе йатха мампрападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).

ШБ 4.21.36

ахо мамами витарантй ануграхам

харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам

сва-дхарма-йогена йаджанти мамака

нирантарам кшони-тале дрдха-вратах

ахо — все вы; мама — мне; ами — все они; витаранти — раздающие; ануграхам — милость; харим — Верховная Личность Бога; гурум — верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам — все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам — верховный владыка; сва-дхарма — предписанные обязанности; йогена — благодаря; йаджанти — поклоняетесь; мамаках — связанные со мной; нирантарам — непрерывно; кшони-тале — на поверхности земли; дрдха-вратах — с твердой решимостью.

Господь, Верховная Личность, — владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же — верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.

Комментарий:

Обратившись к своим подданным, Махараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов. Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру. В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Махараджа Притху называет Его гурум. Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Махараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Махараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.

ШБ 4.21.37

ма джату теджах прабхавен махарддхибхис

титикшайа тапаса видйайа ча

дедипйамане ’джита-деватанам

куле свайам раджа-кулад двиджанам

ма — никогда не делайте этого; джату — в любое время; теджах — верховная власть; прабхавет — проявляют; маха — великую; рддхибхих — богатством; титикшайа — терпимостью; тапаса — аскетизмом; видйайа — образованием; ча — также; дедипйамане — по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам — вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле — в обществе; свайам — лично; раджа-кулат — выше царской семьи; двиджанам — брахманов.

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

Комментарий:

В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути-шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

ШБ 4.21.38

брахманйа-девах пурушах пуратано

нитйам харир йач-чаранабхиванданат

авапа лакшмим анапайиним йашо

джагат-павитрам ча махаттамаграних

брахманйа-девах — Господь, покровительствующий брахманической культуре; пурушах — Верховная Личность; пуратанах — старейший; нитйам — вечный; харих — Личность Бога; йат — чьим; чарана — лотосным стопам; абхиванданат — поклоняясь; авапа — обрел; лакшмим — достояния; анапайиним — навсегда; йашах — славу; джагат — вселенскую; павитрам — очистил; ча — также; махат — великих; тама — верховный; аграних — самый выдающийся.

Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величайший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю вселенную и является одним из Его достояний.

Комментарий:

Верховный Господь назван здесь брахманйа-дева. Брахманйа — это брахманы, вайшнавы и брахманическая культура, а дева значит «Господь, которому поклоняются». Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня (брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

Вишну-пурана, 1.19.65

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, — главный защитник коров и брахманической культуры. Тот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь — пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле — Он наслаждается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам). Йач-чаранабхиванданат: Притху Махараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов. Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Махарадже Юдхиштхире и Кунти. Такое поведение Господа — урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В «Бхагавад-гите» (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах — «Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру». Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.

Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграних. В материальном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нарайанах паро ’вйактат: Верховная Личность Бога всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пределами всего, что существует в материальном мире. Его достояния — богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава — джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы говорим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Достояния, которыми обладает человек, живущий в материальном мире, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость — покрыть себя позором. Материальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотделимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а «Бхагавад-гиту», книгу мудрости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.

ШБ 4.21.39

йат-севайашеша-гухашайах сва-рад

випра-прийас тушйати камам ишварах

тад эва тад-дхарма-параир винитаих

сарватмана брахма-кулам нишевйатам

йат — чьим; севайа — служа; ашеша — беспредельный; гуха-ашайах — пребывающий в сердце каждого; сва-рат — но при этом абсолютно независимый; випра-прийах — очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати — испытывает удовлетворение; камам — желаний; ишварах — Верховная Личность Бога; тат — тот; эва — несомненно; тат-дхарма-параих — идя по стопам Господа; винитаих — смирением; сарва-атмана — во всех отношениях; брахма-кулам — потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатам — всегда занятый служением им.

Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.

Комментарий:

Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в нашем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интересах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы лишены возможности непосредственно служить Верховному Господу. Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — удовлетворяя чувства духовного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бога. Примеры такого служения можно встретить не только в священных писаниях, но и в жизни великих ачарьев. Притху Махараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.

ШБ 4.21.40

пумал лабхетанативелам атманах

прасидато ’тйанта-шамам сватах свайам

йан-нитйа-самбандха-нишевайа татах

парам ким атрасти мукхам хавир-бхуджам

пуман — личность; лабхета — может достичь; анати-велам — без промедления; атманах — своей души; прасидатах — удовлетворенный; атйанта — величайшее; шамам — умиротворение; сватах — само по себе; свайам — он сам; йат — чьи; нитйа — постоянные; самбандха — взаимоотношения; нишевайа — через служение; татах — после того; парам — выше; ким — что; атра — здесь; асти — есть; мукхам — счастье; хавих — топленое масло; бхуджам — те, кто пьет.

Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Так он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа

джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Только живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель — лучший из брахманов. В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов. Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Такая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Тот, кто, следуя совету Нароттамы даса Тхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам).

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам («незамедлительно»). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому — Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов.

ШБ 4.21.41

ашнатй анантах кхалу таттва-ковидаих

шраддха-хутам йан-мукха иджйа-намабхих

на ваи татха четанайа бахиш-крте

хуташане парамахамсйа-парйагух

ашнати — ест; анантах — Верховная Личность Бога; кхалу — тем не менее; таттва-ковидаих — те, кто познал Абсолютную Истину; шраддха — вера; хутам — совершая огненные жертвоприношения; йат-мукхе — чьи уста; иджйа-намабхих — разными именами полубогов; на — никогда не; ваи — несомненно; татха — насколько; четанайа — жизненной силой; бахих-крте — лишенный; хута-ашане — в огненном жертвоприношении; парамахамсйа — от преданных; парйагух — никогда не уходит.

Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубогам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и преданных, так как в этом случае Он не расстается со Своими преданными.

Комментарий:

В соответствии с предписаниями Вед, огненные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посредство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносятся мантры, содержащие слово сваха, например, индрайа сваха или адитйайа сваха. Эти мантры произносятся для того, чтобы, доставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удовлетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь говорит:

нахам тиштхами ваикунтхе

йогинам хрдайешу ва

татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

«Меня нет ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов, но Я всегда нахожусь там, где преданные прославляют Мои деяния». Иначе говоря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Своих преданных.

Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются живыми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов — значит накормить Самого Господа. Стало быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприношения, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи. Об этом свидетельствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Тхакура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сначала предложил еду Харидасу Тхакуру, который родился в мусульманской семье. Когда Харидас Тхакур спросил Адвайту Ачарью, зачем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Тхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов. Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Харидас Тхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, если бы накормил тысячи брахманов. Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораздо больше пользы.

ШБ 4.21.42

йад брахма нитйам вираджам санатанам

шраддха-тапо-мангала-мауна-самйамаих

самадхина бибхрати хартха-дрштайе

йатредам адарша ивавабхасате

йат — которая; брахма — брахманическая культура; нитйам — вечно; вираджам — неоскверненная; санатанам — без начала; шраддха — вера; тапах — аскетизм; мангала — благотворное; мауна — молчание; самйамаих — держа в узде ум и чувства; самадхина — полностью поглощенные; бибхрати — озаряет; ха — по мере того, как он делал это; артха — истинную цель Вед; дрштайе — чтобы узнать; йатра — где; идам — все это; адарше — в зеркале; ива — как; авабхасате — проявляется.

Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.

Комментарий:

В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом. В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Такие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Махараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту — значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно «Бхагавад-гите», чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах). Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом. Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Только из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.

Особенно важным в этом стихе является слово мангала («благотворный»). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно — значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное — значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри). Таким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Тот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Таким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Тот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры.

ШБ 4.21.43

тешам ахам пада-сароджа-ренум

арйа вахейадхи-киритам айух

йам нитйада бибхрата ашу папам

нашйатй амум сарва-гуна бхаджанти

тешам — всех их; ахам — я; пада — стоп; сароджа — лотосных; ренум — пыль; арйах — о досточтимые; вахейа — буду носить; адхи — вплоть до; киритам — корону; айух — до конца жизни; йам — которую; нитйада — всегда; бибхратах — нося; ашу — очень скоро; папам — греховная деятельность; нашйати — уничтожается; амум — все те; сарва-гунах — обладающие всеми необходимыми качествами; бхаджанти — поклоняются.

О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Тот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избавляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.

Комментарий:

Говорится, что у того, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколебимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Господа, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Махараджа: наишам матис тавад урукрамангхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно постичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верховную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в конце концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Такие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона — просто тяжелый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Махараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической культуры, он — обуза для государства, ибо не способен принести своим подданным истинное благо. Махараджа Притху является лучшим примером идеального главы государства.

ШБ 4.21.44

гунайанам шила-дханам крта-джнам

врддхашрайам самврнате ’ну сампадах

прасидатам брахма-кулам гавам ча

джанарданах санучараш ча махйам

гуна-айанам — тот, кто приобрел все положительные качества; шила-дханам — тот, чьим богатством является благонравие; крта-джнам — тот, кто испытывает чувство благодарности; врддха-ашрайам — тот, кто ищет помощи образованных людей; самврнате — обретает; ану — несомненно; сампадах — все богатства; прасидатам — будьте довольны; брахма-кулам — сословие брахманов; гавам — коровы; ча — и; джанарданах — Верховная Личность Бога; са — вместе; анучарах — с Его преданным; ча — и; махйам — мной.

Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство — безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хочу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.

Комментарий:

Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Махараджа употребляет в этом стихе слово гавам, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи. Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Махараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.

Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он — гунайанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного — его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость — одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман — верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддхашрайам. Врддха значит «тот, кто обладает знанием». Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто накопил много знаний. Настоящий вриддха (гьяна-вриддха) — это человек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Врддхашрайам — это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научиться достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Такой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Махараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даровать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.

ШБ 4.21.45

маитрейа увача

ити бруванам нрпатим

питр-дева-двиджатайах

туштувур хршта-манасах

садху-вадена садхавах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал свой рассказ; ити — так; бруванам — во время речи; нр-патим — царь; питр — обитатели Питрилоки; дева — полубоги; дви-джатайах — и дваждырожденные (брахманы и вайшнавы); туштувух — удовлетворенные; хршта-манасах — чей ум совершенно спокоен; садху-вадена — выражая одобрение; садхавах — все присутствовавшие там святые личности.

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав замечательную речь Махараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

Комментарий:

Когда в каком-нибудь собрании человек произносит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: «Садху! Садху!» Это называется садху-вада. Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Махараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами садху, садху. Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Махараджа, и были полностью удовлетворены.

ШБ 4.21.46

путрена джайате локан

ити сатйавати шрутих

брахма-данда-хатах папо

йад вено ’тйатарат тамах

путрена — сыном; джайате — человек одерживает победу; локан — все райские планеты; ити — так; сатйа-вати — становится истинным; шрутих — Веды; брахма-данда — проклятием брахманов; хатах — убитый; папах — величайший грешник; йат — как; венах — отец Махараджи Притху; ати — великий; атарат — был вызволен; тамах — из тьмы ада.

Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Махараджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед подтвердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Махараджей Притху.

Комментарий:

В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра. Человек вступает в брак именно для того, чтобы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего отца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Махараджи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Теперь же все великие святые, мудрецы и брахманы, услышав от Махараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью подтвердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного брака — зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возможность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказания в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Махарадже Притху, сумеет вызволить его оттуда.

ШБ 4.21.47

хиранйакашипуш чапи

бхагаван-ниндайа тамах

вивикшур атйагат сунох

прахладасйанубхаватах

хиранйакашипух — отец Прахлады Махараджи; ча — и; апи — опять; бхагават — Верховную Личность Бога; ниндайа — понося; тамах — в непроглядную тьму адской жизни; вивикшух — вошел; атйагат — был вызволен; сунох — своего сына; прахладасйа — Махараджи Прахлады; анубхаватах — силой.

Та же участь постигла Хираньякашипу, который был так грешен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бога, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Махараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.

Комментарий:

Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Махарадже исполнить любое его желание, Прахлада Махараджа, обладавший безграничным терпением и преданностью, отказался принять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему преданному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Махараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммерческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Махараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Махараджи безжалостно мучил своего сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Махараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Так Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости своего сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Махараджа — идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-духкха-духкхи крпамбудхих, «тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия». Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Махарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение — одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:

ванчха-калпатарубхйаш ча

крпа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намах

Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.

ШБ 4.21.48

вира-варйа питах пртхвйах

самах санджива шашватих

йасйедршй ачйуте бхактих

сарва-локаика-бхартари

вира-варйа — лучший из воинов; питах — отец; пртхвйах — земного шара; самах — равный годами; санджива — живи; шашватих — вечно; йасйа — чья; идрши — такая; ачйуте — Всевышнему; бхактих — преданность; сарва — всех; лока — планет; эка — один; бхартари — хранитель.

Святые брахманы обратились к Притху Махарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы желаем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.

Комментарий:

Махараджа Притху обладал непоколебимой верой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые мудрецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, если человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, говорится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Киртир йасйа са дживати: «тот, кто оставляет о себе добрую память, живет вечно». Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Махапрабху спросил его: «Кто больше всего заслуживает славы?» Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.

ШБ 4.21.49

ахо вайам хй адйа павитра-кирте

твайаива натхена мукунда-натхах

йа уттамашлокатамасйа вишнор

брахманйа-девасйа катхам вйанакти

ахо — о, какое благо; вайам — мы; хи — несомненно; адйа — сегодня; павитра-кирте — о чистейший; твайа — тобой; эва — несомненно; натхена — Господом; мукунда — Верховная Личность Бога; натхах — будучи подданным Всевышнего; йе — тот, кто; уттама-шлока-тамасйа — Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишнох — Вишну; брахманйа-девасйа — Господа, которому поклоняются брахманы; катхам — слова; вйанакти — выразил.

Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репутация в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославленного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твоими подданными — все равно что находиться под покровительством Самого Господа.

Комментарий:

Подданные Махараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Такое понимание роли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога — хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представителем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право принимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Махараджа славил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть принадлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Господа. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.

ШБ 4.21.50

натйадбхутам идам натха

тавадживйанушасанам

праджанураго махатам

пракртих карунатманам

на — не; ати — очень великое; адбхутам — удивительно; идам — это; натха — о повелитель; тава — твой; адживйа — источник дохода; анушасанам — управление своими подданными; праджа — подданные; анурагах — любовь; махатам — великой; пракртих — природы; каруна — милостивый; атманам — живых существ.

Наш дорогой повелитель, править своими подданными — твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная задача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишься об интересах своего народа. И в этом твое величие.

Комментарий:

Царь должен защищать своих подданных, взимать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ведическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существованию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что дает им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с этими обязанностями, то может взимать с них налоги. Предприниматели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий общества и получать от них все необходимое для жизни.

В этом стихе перечислены качества истинного царя или политического лидера: он должен быть очень милостивым и сострадательным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верховной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы — самые милосердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правителю-вайшнаву, мы говорим:

ванчха-калпатарубхйаш ча

крпа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо

ваишнавебхйо намо намах

Только правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он — патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Так государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.

ШБ 4.21.51

адйа нас тамасах парас

твайопасадитах прабхо

бхрамйатам нашта-дрштинам

кармабхир даива-самджнитаих

адйа — сегодня; нах — нас; тамасах — тьмы материальной жизни; парах — другая сторона; твайа — тобой; упасадитах — увеличена; прабхо — о господин; бхрамйатам — скитающихся; нашта-дрштинам — забывших о цели жизни; кармабхих — из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-самджнитаих — по воле высших сил.

Подданные Махараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.

Комментарий:

В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-самджнитаих. В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Так живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней — возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Махараджи Притху.

ШБ 4.21.52

намо виврддха-саттвайа

пурушайа махийасе

йо брахма кшатрам авишйа

бибхартидам сва-теджаса

намах — поклоны; виврддха — очень возвышенный; саттвайа — бытию; пурушайа — личности; махийасе — тому, кто так прославлен; йах — который; брахма — брахманическую культуру; кшатрам — административные обязанности; авишйа — войдя в; бибхарти — поддерживая; идам — это; сва-теджаса — своей доблестью.

Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Ты славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.

Комментарий:

Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Махараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово виврддха-саттвайа. В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение — единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают «Шримад-Бхагаватам».

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума — первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий — обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наставления Махараджи Притху».

ШБ 4.22: Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами

ШБ 4.22.1

маитрейа увача

джанешу прагрнатсв эвам

пртхум пртхула-викрамам

татропаджагмур мунайаш

чатварах сурйа-варчасах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал; джанешу — подданные; прагрнатсу — пока возносили молитвы; эвам — таким образом; пртхум — Махарадже Притху; пртхула — необыкновенно; викрамам — могущественному; татра — туда; упаджагмух — прибыли; мунайах — Кумары; чатварах — четверо; сурйа — как солнце; варчасах — сияющие.

Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

ШБ 4.22.2

тамс ту сиддхешваран раджа

вйомно ’ватарато ’рчиша

локан апапан курванан

сануго ’чашта лакшитан

тан — их; ту — но; сиддха-ишваран — повелителей всех мистических сил; раджа — царь; вйомнах — с неба; аватаратах — спускающихся; арчиша — по их ослепительному сиянию; локан — все планеты; апапан — безгрешные; курванан — делающих так; са-анугах — со своими спутниками; ачашта — узнал; лакшитан — увидев их.

По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

Комментарий:

Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т. д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Махарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Так путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Махараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.

ШБ 4.22.3

тад-даршанодгатан пранан

пратйадитсур ивоттхитах

са-садасйануго ваинйа

индрийешо гунан ива

тат — его; даршана — увидев; удгатан — горя желанием; пранан — жизнь; пратйадитсух — мирно текущая; ива — как; уттхитах — поднялся; са — вместе с; садасйа — спутниками или последователями; анугах — сановники; ваинйах — царь Притху; индрийа-ишах — живое существо; гунан ива — словно находящееся под влиянием гун материальной природы.

Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракртех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык — пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т. д. — тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».

ШБ 4.22.4

гауравад йантритах сабхйах

прашрайаната-кандхарах

видхиват пуджайам чакре

грхитадхйарханасанан

гаурават — величие; йантритах — полностью; сабхйах — самый благовоспитанный; прашрайа — со смирением; аната-кандхарах — склонившись; видхи-ват — согласно указаниям шастр; пуджайам — поклоняясь; чакре — совершил; грхита — принимая; адхи — включая; архана — принадлежности для приема гостей; асанан — сиденья.

Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.

Комментарий:

Четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай. Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Махараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — «духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога». Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват. Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Махараджа Притху строго следовал предписаниям шастр. Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Махараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах — исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.

ШБ 4.22.5

тат-пада-шауча-салилаир

марджиталака-бандханах

татра шилаватам врттам

ачаран манайанн ива

тат-пада — их лотосные стопы; шауча — омывшей; салилаих — водой; марджита — окропил; алака — волос; бандханах — узел; татра — там; шилаватам — благовоспитанных людей; врттам — поведение; ачаран — ведя себя; манайан — делая; ива — как.

Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.

Комментарий:

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа. Известно, что, как ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Махараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Махараджа Притху, который учил людей личным примером.

ШБ 4.22.6

хатакасана асинан

сва-дхишнйешв ива павакан

шраддха-самйама-самйуктах

притах праха бхаваграджан

хатака-асане — на золотой трон; асинан — когда их усадили; сва-дхишнйешу — на алтаре; ива — как; павакан — огонь; шраддха — уважением; самйама — самообладанием; самйуктах — украшенный; притах — довольный; праха — сказал; бхава — Господа Шивы; агра-джан — старшим братьям.

Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.

Комментарий:

В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика-брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.

ШБ 4.22.7

пртхур увача

ахо ачаритам ким ме

мангалам мангалайанах

йасйа во даршанам хй асид

дурдаршанам ча йогибхих

пртхух увача — царь Притху сказал; ахо — о Господь; ачаритам — поступки; ким — какие; ме — мной; мангалам — удача; мангала-айанах — о олицетворение удачи; йасйа — благодаря которой; вах — с вами; даршанам — встреча; хи — несомненно; асит — стала возможной; дурдаршанам — которых очень трудно увидеть; ча — также; йогибхих — великим йогам-мистикам.

Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы — олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.

Комментарий:

Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому — агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию — событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Махараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.

ШБ 4.22.8

ким тасйа дурлабхатарам

иха локе паратра ча

йасйа випрах прасиданти

шиво вишнуш ча санугах

ким — что; тасйа — его; дурлабха-тарам — очень трудно достижимое; иха — в этом мире; локе — мире; паратра — после смерти; ча — или; йасйа — тот, чье; випрах — брахманы и вайшнавы; прасиданти — остаются довольными; шивах — всеблагой; вишнух — Господь Вишну; ча — а также; са-анугах — сопровождающие.

Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.

Комментарий:

Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38):

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Махарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагават-прасадах. Тот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.

ШБ 4.22.9

наива лакшайате локо

локан парйатато ’пи йан

йатха сарва-дршам сарва

атманам йе ’сйа хетавах

на — не; эва — так; лакшайате — могут видеть; локах — люди; локан — по всем планетам; парйататах — путешествующих; апи — хотя; йан — которых; йатха — так же, как; сарва-дршам — Сверхдуша; сарве — во всех; атманам — в сердце каждого; йе — те; асйа — космического проявления; хетавах — причины.

Притху Махараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.

Комментарий:

В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: мухйанти йат сурайах. Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Так, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, Чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Тогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.

ШБ 4.22.10

адхана апи те дханйах

садхаво грха-медхинах

йад-грха хй арха-варйамбу

трна-бхумишвараварах

адханах — не очень богаты; апи — хотя; те — они; дханйах — достойны славы; садхавах — святые люди; грха-медхинах — те, кто привязан к семейной жизни; йат-грхах — чей дом; хи — несомненно; арха-варйа — самые почитаемые; амбу — воду; трна — траву; бхуми — землю; ишвара — хозяин; аварах — слу́ги.

Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.

Комментарий:

С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси — путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.

Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.

ШБ 4.22.11

вйалалайа-друма ваи тешв

ариктакхила-сампадах

йад-грхас тиртха-падийа

падатиртха-виварджитах

вйала — ядовитые змеи; алайа — дом; друмах — дерево; ваи — несомненно; тешу — в тех домах; арикта — в изобилии; акхила — все; сампадах — богатства; йат — те; грхах — дома; тиртха-падийа — связанный со стопами великих святых; пада-тиртха — вода, которой омывали их стопы; виварджитах — без.

Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово тиртха-падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи-курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т. д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.

ШБ 4.22.12

свагатам во двиджа-шрештха

йад-вратани мумукшавах

чаранти шраддхайа дхира

бала эва брханти ча

су-агатам — добро пожаловать; вах — вам; двиджа-шрештхах — лучшие из брахманов; йат — чьи; вратани — обеты; мумукшавах — тех, кто стремится к освобождению; чаранти — ведете себя; шраддхайа — с огромной верой; дхирах — владеющие собой; балах — мальчики; эва — как; брханти — соблюдаете; ча — также.

Приветствуя четырех Кумаров, Махараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. «С самого рождения, — сказал он, — вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети».

Комментарий:

Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари. Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырех-пятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Такова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Махараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов. Он называет Кумаров двиджа-шрештхах («лучшие из брахманов») не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей. Нимбарка-сампрадая — одна из четырех сампрадай ачарьев-вайшнавов. Махараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи. Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам — ваишнава-шрештхах. Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих. О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов.

ШБ 4.22.13

каччин нах кушалам натха

индрийартхартха-вединам

вйасанавапа этасмин

патитанам сва-кармабхих

каччит — ли; нах — наше; кушалам — благополучие; натхах — о владыки; индрийа-артха — удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам — те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана — болезнь; авапе — получили; этасмин — в этой материальной жизни; патитанам — падшие; сва-кармабхих — собственными силами.

Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?

Комментарий:

Махараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Махараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Мало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому — Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Точно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Махараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир — это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Махараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам. Махараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе — сва-кармабхих. Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.

ШБ 4.22.14

бхаватсу кушала-прашна

атмарамешу нешйате

кушалакушала йатра

на санти мати-врттайах

бхаватсу — вас; кушала — о счастье; прашнах — вопрос; атма-арамешу — тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство; на ишйате — не нужен; кушала — счастье; акушалах — несчастье; йатра — где; на — никогда не; санти — существует; мати-врттайах — измышление.

Притху Махараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о «счастье» и «несчастье», являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.

Комментарий:

В «Чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:

‘дваите’ бхадрабхадра-джнана, саба — ‘манодхарма’

‘эи бхала, эи манда, ’ — эи саба ‘бхрама’

Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей. Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. В «Бхагавад-гите» (2.62) также сказано: сангат санджайате камах. В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате. Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру — гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.63) сказано:

кродхад бхавати саммохах

саммохат смрти-вибхрамах

смрти-бхрамшад буддхи-нашо

буддхи-нашат пранашйати

Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о «счастье» и «несчастье». Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего «Я», постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Таким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов «счастья» и «несчастья». Поэтому Притху Махараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.

ШБ 4.22.15

тад ахам крта-вишрамбхах

сухрдо вас тапасвинам

сампрччхе бхава этасмин

кшемах кенанджаса бхавет

тат — поэтому; ахам — я; крта-вишрамбхах — полностью уверенный; су-хрдах — друг; вах — наш; тапасвинам — испытывающий материальные страдания; сампрччхе — хочу узнать; бхаве — в материальном мире; этасмин — эта; кшемах — высшая реальность; кена — каким образом; анджаса — безотлагательно; бхавет — может быть достигнута.

Я уверен, что такие личности, как вы, — единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.

Комментарий:

Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Махараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Махараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа — «Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода». Материалиста тоже можно назвать тапасви. Тапасви — это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Тхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа. Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры. Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.

ШБ 4.22.16

вйактам атмаватам атма

бхагаван атма-бхаванах

сванам ануграхайемам

сиддха-рупи чаратй аджах

вйактам — ясная; атма-ватам — трансценденталистов; атма — цель жизни; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма-бхаванах — всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам — чьи преданные; ануграхайа — чтобы оказать милость; имам — этот путь; сиддха-рупи — до конца постигшие свою духовную природу; чарати — путешествует; аджах — Нараяна.

Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.

Комментарий:

Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги-мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами. Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана. Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам. Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма-адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства — значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он — Его доверенный слуга. Такие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.

ШБ 4.22.17

маитрейа увача

пртхос тат суктам акарнйа

сарам суштху митам мадху

смайамана ива притйа

кумарах пратйувача ха

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; пртхох — царя Притху; тат — то; суктам — заключение Вед; акарнйа — слыша; сарам — очень содержательное; суштху — уместное; митам — лаконичное; мадху — приятное для слуха; смайаманах — улыбаясь; ива — как; притйа — в высшей степени удовлетворенный; кумарах — давший обет безбрачия; пратйувача — ответил; ха — так.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Махараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

Комментарий:

Речь, с которой Притху Махараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Махараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах — «Тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и преданно служит Ему, обретает все лучшие качества» (Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.

ШБ 4.22.18

санат-кумара увача

садху прштам махараджа

сарва-бхута-хитатмана

бхавата видуша чапи

садхунам матир идрши

санат-кумарах увача — Санат-кумар сказал; садху — благочестивый; прштам — вопрос; махараджа — дорогой царь; сарва-бхута — все живые существа; хита-атмана — тем, кто желает добра каждому; бхавата — тобой; видуша — очень сведущим; ча — и; апи — хотя; садхунам — святых личностей; матих — разум; идрши — такой.

Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Такие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Твое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.

Комментарий:

Махараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Махарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.

ШБ 4.22.19

сангамах кхалу садхунам

убхайешам ча самматах

йат-самбхашана-сампрашнах

сарвешам витаноти шам

сангамах — общение; кхалу — несомненно; садхунам — преданных; убхайешам — для обоих; ча — также; самматах — убедительный; йат — который; самбхашана — обсуждение; сампрашнах — вопрос и ответ; сарвешам — всех; витаноти — возрастает; шам — истинное счастье.

Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

Комментарий:

Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.

Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни. Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.

ШБ 4.22.20

астй эва раджан бхавато мадхудвишах

падаравиндасйа гунанувадане

ратир дурапа видхуноти наиштхики

камам кашайам малам антар-атманах

асти — есть; эва — несомненно; раджан — о царь; бхаватах — твоя; мадху-двишах — Господа; пада-аравиндасйа — лотосных стоп; гуна-анувадане — к прославлению; ратих — привязанность; дурапа — очень трудно; видхуноти — смывает; наиштхики — непоколебимая; камам — связанное с вожделением; кашайам — окрашено сексуальным желанием; малам — грязное; антах-атманах — из глубины сердца.

Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.

Комментарий:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрт-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Бхаг., 3.25.25

Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Махараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний — единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.

ШБ 4.22.21

шастрешв ийан эва сунишчито нрнам

кшемасйа садхрйаг-вимршешу хетух

асанга атма-вйатирикта атмани

дрдха ратир брахмани ниргуне ча йа

шастрешу — в писаниях; ийан эва — это только; су-нишчитах — твердо решено; нрнам — человеческого общества; кшемасйа — высшего блага; садхрйак — в совершенстве; вимршешу — после тщательного рассмотрения; хетух — причина; асангах — непривязанность; атма-вйатирикте — телесные представления о жизни; атмани — к Высшей Душе; дрдха — сильная; ратих — привязанность; брахмани — трансцендентное; ниргуне — во Всевышнем, не подверженном влиянию материальных гун; ча — и; йа — который.

Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.

Комментарий:

Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в «Бхагавад-гите» (2.59): парам дрштва нивартате. Узнав, в чем состоит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном стихе говорится о необходимости постоянно развивать в себе привязанность к Трансцендентному (брахмани). Это подтверждается в «Веданта-сутре» (1.1.1): атхато брахма-джиджнаса — тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Истине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа отождествляют себя со своим телом. Атхато брахма-джиджнаса: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Так он сможет достичь уровня трансцендентного преданного служения: шраванамкиртанам вишнох. Усилить привязанность к Брахману — значит посвятить себя преданному служению. Те, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохранять эту привязанность в течение долгого времени. Считая материальный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа), имперсоналисты отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Параматму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже великие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, становясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. «Бхагавад-гита» (2.59) объясняет суть этого способа: парам дрштва нивартате. Прекратить материальную деятельность может лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према пум-артхо махан). До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уровень.

ШБ 4.22.22

са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа

джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа

йогешваропасанайа ча нитйам

пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча

са — это преданное служение; шраддхайа — с верой и убежденностью; бхагават-дхарма — преданное служение; чарйайа — обсуждая; джиджнасайа — задавая вопросы; адхйатмика — духовное; йога-ништхайа — уверенностью в истинности духовного знания; йога-ишвара — Верховной Личности Бога; упасанайа — поклоняясь Ему; ча — и; нитйам — регулярно; пунйа-шравах — слушая о котором; катхайа — обсуждая; пунйайа — благочестивыми; ча — также.

Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

Комментарий:

Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кршнах). Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах. Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами. В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают «служить чистому преданному». Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Тому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Махараджа тоже говорит:

наишам матис тавад урукрамангхрим

спршатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-’бхишекам

нишкинчананам на врнита йават

Бхаг., 7.5.32

Мы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Только тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун. В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа). Служить преданному, достигшему духовного совершенства, — значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанти мам дрдха-вратах

Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Тому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-прччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам). Таковы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

ШБ 4.22.23

артхендрийарама-сагоштхй-атршнайа

тат-самматанам апариграхена ча

вивикта-ручйа паритоша атмани

вина харер гуна-пийуша-панат

артха — богатства; индрийа — чувства; арама — удовлетворение; са-гоштхи — с их друзьями; атршнайа — нежеланием; тат — то; самматанам — поскольку одобрено ими; апариграхена — неприятием; ча — также; вивикта-ручйа — вкус, вызывающий отвращение; паритоше — счастье; атмани — душа; вина — без; харех — Верховной Личности Бога; гуна — качеств; пийуша — нектар; панат — вкушая.

Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.

Комментарий:

В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалиста — заработать как можно больше денег и потратить их на удовлетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:

нидрайа хрийате нактам

вйавайена ча ва вайах

дива чартхехайа раджан

кутумба-бхаранена ва

Бхаг., 2.1.3

Так живет большинство людей в материальном мире. По ночам они либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сексом. И то и другое — пустая трата времени. Так проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью — заработать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Таких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремятся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т. д. Сейчас люди настолько деградировали, что даже так называемых верующих не интересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали людей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя душам, но и прекратить общение с материалистами, которые занимаются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к чему обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувственным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактихпарешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути преданного служения может только тот, кого не привлекает материалистический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удовольствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.

Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Человек должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к духовному совершенству, покидает общество материалистов и удаляется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из таких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единственное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, — это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не занимаются преданным служением Господу. Преданное служение начинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина харер гуна-пийуша-панат. Преданный должен пить нектар повествований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного совершенствования, что подтверждает Господь Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите». Если тому, кто стремится к духовному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит семя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и пересказывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти). Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служения растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек поливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материальные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек сможет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.

ШБ 4.22.24

ахимсайа парамахамсйа-чарйайа

смртйа мукундачаритагрйа-сидхуна

йамаир акамаир нийамаиш чапй аниндайа

нирихайа двандва-титикшайа ча

ахимсайа — не причиняя вреда другим живым существам; парамахамсйа-чарйайа — идя по стопам великих ачарьев; смртйа — помня; мукунда — Верховную Личность Бога; ачарита-агрйа — рассказывая другим о Его деяниях; сидхуна — нектаром; йамаих — придерживаясь регулирующих принципов; акамаих — лишенный материальных желаний; нийамаих — строго соблюдая правила и предписания; ча — также; апи — несомненно; аниндайа — не злословя; нирихайа — живя просто, скромно; двандва — двойственность; титикшайа — терпением; ча — и.

Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

Комментарий:

Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах каруниках (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухрдах сарва-дехинам: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.

Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смртйа. Смртйа означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Мы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смртйа. Мы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукундачаритагрйа-сидхуна. Сидху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр. В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.

Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.

Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.

Еще одна отличительная черта преданного — нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

ШБ 4.22.25

харер мухус татпара-карна-пура-

гунабхидханена виджрмбхаманайа

бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани

сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих

харех — Верховной Личности Бога; мухух — постоянно; тат-пара — связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура — украшение для уха; гуна-абхидханена — обсуждая трансцендентные качества; виджрмбхаманайа — развивая сознание Кришны; бхактйа — преданностью; хи — несомненно; асангах — неоскверненный; сат-асати — материальный мир; анатмани — противостоящее духовному знанию; сйат — должен быть; ниргуне — в трансцендентном; брахмани — в Верховном Господе; ча — и; анджаса — легко; ратих — влечение.

Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

Комментарий:

В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху

Ч.-ч., Мадхья, 11.8

Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани. Они говорят, что брахмани означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахмани означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети параматмети бхагаван итишабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.

ШБ 4.22.26

йада ратир брахмани наиштхики пуман

ачарйаван джнана-вирага-рамхаса

дахатй авирйам хрдайам джива-кошам

панчатмакам йоним ивоттхито ’гних

йада — когда; ратих — привязанность; брахмани — на Верховной Личности Бога; наиштхики — сосредоточена; пуман — человек; ачарйаван — полностью предавшийся духовному учителю; джнана — знания; вирага — отрешенности; рамхаса — силой; дахати — сжигает; авирйам — бессильный; хрдайам — в сердце; джива-кошам — покрытие духовной души; панча-атмакам — пять элементов; йоним — источник рождения; ива — как; уттхитах — исходящий; агних — огонь.

Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.

Комментарий:

Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хрди хй айам атма — и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито ’гних. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Тот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в каком-то смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово панчатмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда — значит освободить его. Такова суть данного метода. Мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майа-шарира, что значит «одухотворенное тело». Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (14.26): брахма-бхуйайа калпате. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

«Тот, кто, независимо от своего положения, целиком посвящает свое тело, ум и речь служению Господу, является освобожденной душой, даже если находится в материальном теле».

ШБ 4.22.27

дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно

наиватмано бахир антар вичаште

паратманор йад-вйавадханам пурастат

свапне йатха пурушас тад-винаше

дагдха-ашайах — когда все материальные желания сожжены; мукта — освобожденный; самаста — все; тат-гунах — все материальные качества; на — не; эва — несомненно; атманах — душа или Сверхдуша; бахих — внешнее; антах — внутреннее; вичаште — действуя; пара-атманох — Сверхдуши; йат — то; вйавадханам — различие; пурастат — которое существовало вначале; свапне — во сне; йатха — как; пурушах — человек; тат — то; винаше — когда заканчивается.

Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Так, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.

Комментарий:

По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Тому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) — значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих). Материальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.

Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Таким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

Тот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Такого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Тот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т. д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он — неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Таким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанашчетананам. Таково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.

ШБ 4.22.28

атманам индрийартхам ча

парам йад убхайор апи

сатй ашайа упадхау ваи

пуман пашйати нанйада

атманам — душа; индрийа-артхам — к удовлетворению чувств; ча — и; парам — трансцендентный; йат — то; убхайох — оба; апи — несомненно; сати — находясь; ашайе — материальные желания; упадхау — отождествление; ваи — несомненно; пуман — человек; пашйати — видит; на анйада — не иначе.

Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа.

Комментарий:

Духовная по своей природе душа покрыта материальными желаниями, поэтому она отождествляет себя с материальными телами различных видов и форм, считая себя животным, человеком, полубогом, птицей, зверем и т. д. Это ложное самоотождествление, порожденное ложным эго, по-разному воздействует на живое существо, и, оказавшись под покровом иллюзорных материальных желаний, оно начинает видеть разницу между материей и духом. Однако для того, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, различий между материей и духом не существует. Такой человек видит духовную природу всего сущего. Пока живое существо покрыто оболочкой материальных желаний, оно считает себя господином или наслаждающимся. Это заставляет его искать чувственных наслаждений и приносит ему материальные страдания, счастье и горе. Но тот, кто освободился от подобных представлений о жизни, сбрасывает с себя бремя телесных самоотождествлений. Такой человек видит духовную природу всего сущего и понимает, что все связано с Верховным Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом:

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна-самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

Человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет материальных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждениям. Он понимает, что все сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Господу. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу. Изначальная природа всего сущего духовна, ничего материального просто не существует. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти

сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что все это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестает проводить разграничение между творцом и Его творением. Во всем он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всем и все в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.

ШБ 4.22.29

нимитте сати сарватра

джаладав апи пурушах

атманаш ча парасйапи

бхидам пашйати нанйада

нимитте — в силу причин; сати — будучи; сарватра — везде; джала-адау апи — вода и другие отражающие поверхности; пурушах — человек; атманах — себя; ча — и; парасйа апи — другого; бхидам — разграничение; пашйати — видит; на анйада — другой причины нет.

Человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.

Комментарий:

Духовная душа едина — это Верховная Личность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и вибхиннамша. Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относятся к категории свамши. Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возникновению различных экспансий единого начала, Верховной Личности Бога. Понять это — значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начинает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы видим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. То, что отражается в воде, кажется движущимся. Тот же самый предмет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дымкой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое воспринимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достигает высшего совершенства, он везде и во всем видит только Кришну. Ничего другого для него не существует.

Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т. д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в «Бхагавад-гите» (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не проводит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пандитах сама-даршинах. Тот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его оболочки. Таким образом, различия между живыми существами определяются их кармой, то есть деятельностью, которой они занимались ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознанием Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верховной Личности Бога, для них не существует разницы между черными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.

ШБ 4.22.30

индрийаир вишайакрштаир

акшиптам дхйайатам манах

четанам харате буддхех

стамбас тойам ива храдат

индрийаих — чувствами; вишайа — объекты чувств; акрштаих — привлеченные; акшиптам — возбужденный; дхйайатам — постоянно думающий; манах — ум; четанам — сознание; харате — утрачивается; буддхех — разума; стамбах — густая трава; тойам — воду; ива — как; храдат — из озера.

Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.

Комментарий:

В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т. д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.

В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.

ШБ 4.22.31

бхрашйатй анусмртиш читтам

джнана-бхрамшах смрти-кшайе

тад-родхам кавайах прахур

атмапахнавам атманах

бхрашйати — разрушается; анусмртих — постоянно думая; читтам — сознание; джнана-бхрамшах — лишенный истинного знания; смрти-кшайе — потерей памяти; тат-родхам — останавливая этот процесс; кавайах — великие мудрецы; прахух — высказали мнение; атма — души; апахнавам — гибель; атманах — души.

Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.

Комментарий:

Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Тело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее считают погибшей. Наше изначальное сознание — это сознание Кришны, так как все мы — неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Так живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Таким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.

ШБ 4.22.32

натах паратаро локе

пумсах свартха-вйатикрамах

йад-адхй анйасйа прейаствам

атманах сва-вйатикрамат

на — не; атах — после этого; паратарах — более великое; локе — в этом мире; пумсах — живых существ; сва-артха — выгода; вйатикрамах — препятствие; йат-адхи — помимо того; анйасйа — других; прейаствам — быть более интересными; атманах — для души; сва — своей; вйатикрамат — препятствуя.

Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

Комментарий:

Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя — значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.

ШБ 4.22.33

артхендрийартхабхидхйанам

сарвартхапахнаво нрнам

бхрамшито джнана-виджнанад

йенавишати мукхйатам

артха — о богатствах; индрийа-артха — для удовлетворения своих чувств; абхидхйанам — постоянно думая; сарва-артха — четыре цели; апахнавах — разрушительное; нрнам — человеческого общества; бхрамшитах — лишенный; джнана — знания; виджнанат — преданного служения; йена — всем этим; авишати — входит; мукхйатам — в неподвижные формы жизни.

Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.

Комментарий:

Гьяна, знание, — это понимание своей истинной природы, а вигьяна — практическое применение этого знания в жизни. Живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т. д. Такая форма существования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади. Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Тот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, — а затем истратить их на чувственные удовольствия. Такая цивилизация — самое большое препятствие на пути к самоосознанию.

ШБ 4.22.34

на курйат кархичит сангам

тамас тиврам титиришух

дхармартха-кама-мокшанам

йад атйанта-вигхатакам

на — не; курйат — действовать; кархичит — никогда; сангам — общение; тамах — невежество; тиврам — с огромной скоростью; титиришух — те, кто хочет переправиться через океан неведения; дхарма — религия; артха — деятельность, ведущая к материальному процветанию; кама — удовлетворение чувств; мокшанам — освобождения; йат — то, что; атйанта — очень; вигхатакам — препятствие или камень преткновения.

Человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий — самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.

Комментарий:

Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены — запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.

ШБ 4.22.35

татрапи мокша эвартха

атйантикатайешйате

траиваргйо ’ртхо йато нитйам

кртанта-бхайа-самйутах

татра — там; апи — также; мокшах — освобождение; эва — несомненно; артхе — ради; атйантикатайа — самое важное; ишйате — воспринимаемое таким образом; траи-варгйах — три другие: благочестивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств; артхах — цель; йатах — откуда; нитйам — постоянно; крта-анта — смерть; бхайа — страх; самйутах — привязанные.

Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения — наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы — смертью.

Комментарий:

Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятельности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставляет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улучшить свое экономическое положение. Однако экономическое благополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах материальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы накопим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В «Бхагавад-гите» сказано, что смерть — это Сам Верховный Господь, который в конце концов отбирает у материалиста все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим принимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы, артхи и камы. Дхарма, благочестивая деятельность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смерти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: религиозной, экономической деятельностью и чувственными наслаждениями, — но ни в коем случае не должны жертвовать освобождением. Определение освобождения дано в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити. Освобожденной душе после смерти этого тела не нужно переселяться в новое материальное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение — значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле такое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвращаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочестивая деятельность, экономическое благополучие и чувственные наслаждения не заслуживают особого внимания — все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны — величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.

ШБ 4.22.36

паре ’варе ча йе бхава

гуна-вйатикарад ану

на тешам видйате кшемам

иша-видхвамситашишам

паре — в высших сферах жизни; аваре — в низших сферах жизни; ча — и; йе — все те; бхавах — представления; гуна — материальных качеств; вйатикарат — в результате взаимодействия; ану — следуя; на — никогда; тешам — их; видйате — существуют; кшемам — неизменное положение; иша — Верховный Господь; видхвамсита — разрушены; ашишам — благословений.

Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее — от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

Комментарий:

Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую — проклятием. Это разграничение между «высшим» и «низшим» существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т. п.). Таковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т. д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино ’рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Маха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Тогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.

Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши. У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: иша-видхвамситашишам. Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность — это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т. д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.

Господь говорит: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь сказал Махарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Тогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.

Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Такие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Такие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива — супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.

Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам. Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита). Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.

ШБ 4.22.37

тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча

дехендрийасу-дхишанатмабхир авртанам

йах кшетравит-тапатайа хрди вишваг авих

пратйак чакасти бхагавамс там авехи со ’сми

тат — поэтому; твам — ты; нара-индра — о лучший из царей; джагатам — движущихся; атха — потому; тастхушам — неподвижных; ча — также; деха — тело; индрийа — чувства; асу — жизненный воздух; дхишана — размышляя; атмабхих — самоосознание; авртанам — те, кто находится под этим покровом; йах — тот, кто; кшетра-вит — знающий поле; тапатайа — управляя; хрди — в сердце; вишвак — всюду; авих — проявлен; пратйак — в каждом волоске; чакасти — сияющий; бхагаван — Верховная Личность Бога; там — Ему; авехи — постарайся понять; сах асми — это я.

Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

Комментарий:

В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это — значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина — это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси — «Ты такой же» и со ’хам — «Я такой же». Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Тат твам аси, айам атмабрахма. И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это — значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.

Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетра-вит, смысл которого раскрывается в «Бхагавад-гите» (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате. Материальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит. Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим — индивидуальной душой. Тот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Таким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Такова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Так, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Тот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах

Бхаг., 1.5.17

Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Тот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.

ШБ 4.22.38

йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати

майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих

там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам

пратйудха-карма-калила-пракртим прападйе

йасмин — в котором; идам — это; сат-асат — Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа — будучи корнем всех причин и следствий; вибхати — проявляется; майа — иллюзия; вивека-видхути — обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи — на веревке; ва — или; ахи — змея; буддхих — разум; там — Ему; нитйа — вечному; мукта — освобожденному; паришуддха — неоскверненному; вишуддха — чистому; таттвам — истине; пратйудха — трансцендентной; карма — кармическая деятельность; калила — скверна; пракртим — пребывающему в духовной энергии; прападйе — предаться.

В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.

Комментарий:

Этот стих прямо направлен против концепции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Майявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности — это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей — излюбленный аргумент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, — это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т. д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.

Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением «Бхагавад-гиты» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранамвраджа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Тогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Материальный мир — это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Тому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.

ШБ 4.22.39

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

йат — чьи; пада — стопы; панкаджа — лотосные; палаша — лепестки или пальцы на ногах; виласа — наслаждение; бхактйа — занимаясь преданным служением; карма — кармическая деятельность; ашайам — желание; гратхитам — тугой узел; удгратхайанти — разрубают; сантах — преданные; тат — то; ват — как; на — никогда не; рикта-матайах — те, кто не занят преданным служением; йатайах — прилагая все больше усилий; апи — даже; руддха — остановлены; сротах-ганах — волны чувственных удовольствий; там — Ему; аранам — достойному прибежищу; бхаджа — встань на путь преданного служения; васудевам — Кришне, сыну Васудевы.

Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.

Комментарий:

Трансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт. Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Так и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхакти-йоги. Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит «те, кто не занимается преданным служением». Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в «Бхагаватам» говорилось:

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

Бхаг., 1.2.7

То же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание — тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В «Бхагавад-гите» (2.59) также сказано: парамдрштва нивартате. Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.

ШБ 4.22.40

крччхро махан иха бхаварнавам аплавешам

шад-варга-накрам асукхена титиршанти

тат твам харер бхагавато бхаджанийам ангхрим

кртводупам вйасанам уттара дустарарнам

крччхрах — опасный; махан — огромный; иха — здесь (в этой жизни); бхава-арнавам — океан материального бытия; аплава-ишам — непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога; шат-варга — шесть чувств; накрам — акулы; асукхена — с огромным трудом; титиршанти — переправляются; тат — поэтому; твам — ты; харех — Личности Бога; бхагаватах — Всевышнего; бхаджанийам — достойные поклонения; ангхрим — лотосные стопы; кртва — сделав; удупам — корабль; вйасанам — любые опасности; уттара — переправиться; дустара — очень трудно; арнам — океан.

Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.

Комментарий:

В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причинном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные вселенные. На противоположном берегу этого океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в «Бхагавад-гите» (8.20): парас тасмат ту бхаво ’нйах. За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Материальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океана, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, существуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь духовного неба. Есть много разных методов духовного самоосознания, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Господа, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, которые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (такие, как карма, гьяна и йога), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствиями настолько увлекает их, что они так и не достигают другого берега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданного служения, кто верит, что лотосные стопы Господа — надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и неудобств.

Итак, Кумары посоветовали Притху Махарадже взойти на корабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пересечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Мы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.

ШБ 4.22.41

маитрейа увача

са эвам брахма-путрена

кумаренатма-медхаса

даршитатма-гатих самйак

прашасйовача там нрпах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; сах — царь; эвам — так; брахма-путрена — сыном Господа Брахмы; кумарена — одним из Кумаров; атма-медхаса — сведущим в духовной науке; даршита — увидев указанный; атма-гатих — путь духовного развития; самйак — полностью; прашасйа — выразив почтение; увача — сказал; там — ему; нрпах — царь.

Великий мудрец Майтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.

Комментарий:

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова атма-медхаса. Он говорит, что атмани значит «Господу Кришне, параматмани». Господь Кришна является Параматмой. Ишварах парамах кршнах (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют атма-медхах, в противоположность грха-медхи, человеку, ум которого всегда занят мыслями о материальной деятельности. Атма-медхах постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духовного развития другим. Атма-гатих в данном случае — это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.

ШБ 4.22.42

раджовача

крто ме ’нуграхах пурвам

харинартанукампина

там ападайитум брахман

бхагаван йуйам агатах

раджа увача — царь сказал; кртах — оказана; ме — мне; ануграхах — беспричинная милость; пурвам — ранее; харина — Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; арта-анукампина — сострадательным к тем, кто попал в беду; там — то; ападайитум — чтобы подтвердить; брахман — о брахман; бхагаван — о могущественный; йуйам — все вы; агатах — прибыли сюда.

Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы исполнить предсказание Господа.

Комментарий:

Появившись на арене великого жертвоприношения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Вишну, Притху Махараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили предсказание Господа. Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при помощи Своих преданных. Так, Господь Чайтанья Махапрабху предсказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.

Что касается преданных, то Господь Кришна Сам сказал Арджуне: каунтейа пратиджанихи на ме бхактахпранашйати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Господь мог провозгласить это Сам, но Он избрал Своим глашатаем Арджуну, чтобы тот подтвердил, что Господь не нарушит Своего слова. Господь дает обещание, а выполняют это обещание Его доверенные слуги и преданные. Из сострадания к страждущим людям Господь дает очень много обещаний. Но несмотря на то, что Господь так милостив к людям, они не горят желанием служить Ему. Это напоминает отношения между отцом и сыном: отец всегда печется о благе своего сына, даже если тот забывает отца или пренебрегает им. В связи с этим заслуживает внимания употребленное здесь слово анукампина: Господь с таким состраданием относится к живым существам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам.

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам срджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7).

Итак, Господь, движимый состраданием, приходит в материальный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим душам Он пришел на землю в образе Господа Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, которых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Махарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому приходит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осуществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту». Поэтому все разумные люди должны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям «Бхагавад-гиты», полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в него никаких изменений.

ШБ 4.22.43

нишпадиташ ча картснйена

бхагавадбхир гхрналубхих

садхуччхиштам хи ме сарвам

атмана саха ким даде

нишпадитах ча — и это указание добросовестно выполнено; картснйена — полностью; бхагавадбхих — представителями Верховной Личности Бога; гхрналубхих — исполненными сострадания; садху-уччхиштам — остатки трапезы святых личностей; хи — несомненно; ме — мое; сарвам — всё; атмана — сердце и душа; саха — вместе; ким — с чем; даде — отдам.

Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеление Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обязан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, — это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово садхуччхиштам. Притху Махараджа получил свое царство от Бхригу и других великих мудрецов как остатки пищи с их стола. После смерти царя Вены мир остался без хорошего правителя. На людей одно за другим обрушивались всевозможные бедствия, поэтому великие святые во главе с Бхригу создали тело нового царя, Притху, из тела его умершего отца, царя Вены. И поскольку Махараджа Притху получил свое царство по милости великих святых, он не хотел снова делить его между святыми, в данном случае четырьмя Кумарами. Из любви к сыну отец может отдать ему остатки своей трапезы, но сын не должен вновь предлагать отцу его же объедки. В таком же положении оказался и Махараджа Притху: все, чем он владел, было объедками с чужого стола, и он не мог предложить это Кумарам. Тем не менее косвенно он предложил Кумарам все, что у него было, и Кумары распорядились его собственностью так, как сочли нужным. Более подробно об этом сказано в следующем стихе.

ШБ 4.22.44

прана дарах сута брахман

грхаш ча са-париччхадах

раджйам балам махи коша

ити сарвам ниведитам

пранах — жизнь; дарах — жену; сутах — детей; брахман — о великий брахман; грхах — дом; ча — также; са — со; париччхадах — всей утварью; раджйам — царство; балам — силу; махи — землю; кошах — сокровищницу; ити — так; сарвам — все; ниведитам — предложил.

Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности — все это отныне принадлежит вам.

Комментарий:

В некоторых вариантах этого текста вместо слова дарах стоит слово райах, что значит «богатство». В Индии и сейчас некоторые богатые люди получают от государства титул «Рай». Одного из великих преданных Господа Чайтаньи Махапрабху звали Раманандой Раем, так как он был правителем Мадраса и владел огромными богатствами. До сих пор в Индии есть много людей, носящих титул «Рай»: Рай Бахадур, Рай Чхаудхури и т. д. Брахманам нельзя предлагать в дар свою жену (дарах). Достойным людям, имеющим право принимать пожертвования, нужно жертвовать все, что у нас есть, но нигде не сказано, что им можно предлагать свою жену. С этой точки зрения вариант текста, в котором вместо слова дарах стоит слово райах, следует считать более правильным. Кроме того, поскольку Притху Махараджа предложил Кумарам все, чем он владел, отдельно упоминать кошах («драгоценности»), строго говоря, нет никакой необходимости. У царей и императоров, как правило, была своя сокровищница, которая называлась ратна-бханда. Это было специальное помещение, где хранились особо ценные ювелирные изделия (браслеты, ожерелья и т. д.), подаренные царю его подданными. Эти драгоценности держали отдельно от общей казны, в которую поступали все доходы государства. Таким образом, Притху Махараджа положил к лотосным стопам Кумаров все драгоценности, принадлежавшие ему лично. Как уже говорилось, все имущество царя было собственностью брахманов, и Притху Махараджа просто использовал его на государственные нужды. Если все эти богатства и так принадлежали брахманам, почему же царь снова предложил все это им? Комментируя этот стих, Шрипада Шридхара Свами объясняет, что царь предложил брахманам свои богатства так же, как слуга предлагает хозяину приготовленные им блюда. Эти блюда и так принадлежат хозяину, потому что продукты были куплены на его деньги, но слуга готовит из этих продуктов разные блюда, чтобы его хозяин мог получить от них удовольствие, и затем предлагает их ему. Именно так поступил Притху Махараджа, предложив Кумарам все, чем он владел.

ШБ 4.22.45

саина-патйам ча раджйам ча

данда-нетртвам эва ча

сарва локадхипатйам ча

веда-шастра-вид архати

саина-патйам — пост главнокомандующего; ча — и; раджйам — пост главы государства; ча — и; данда — правление; нетртвам — руководство; эва — несомненно; ча — и; сарва — все; лока-адхипатйам — владение планетой; ча — также; веда-шастра-вит — тот, кто постиг смысл Вед; архати — заслуживает.

Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять государством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Махараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.

Комментарий:

В этом стихе ясно сказано, что государством или империей нужно управлять, руководствуясь советами святых людей и брахманов, таких, как Кумары. В былые времена, когда весь мир находился под властью одного царя, деятельностью этого царя руководил совет, состоящий из брахманов и святых людей. Царь, глава государства, исполняя возложенные на него обязанности, действовал как слуга брахманов. Ни цари, ни брахманы не были диктаторами и не считали государство своей собственностью. Цари, так же как и брахманы, прекрасно знали ведические писания, а значит, им было известно наставление «Шри Ишопанишад», гласящее: ишавасйам идам сарвам — все сущее принадлежит Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также объявляет Себя владельцем всех планет во вселенной (сарва-лока-махешварам). Поэтому никто не вправе считать государство своей собственностью. Царь, президент или глава государства должен всегда помнить о том, что он не собственник, а слуга.

Сейчас, в век Кали, цари и президенты не помнят о том, что они слуги Бога, и считают себя слугами народа. Современные демократические правительства называют «народными правительствами», подразумевая под этим, что они состоят из людей, вышедших «из народа» и действующих «на благо народа», но Веды не признают подобную форму правления. Согласно Ведам, управлять государством нужно так, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, следовательно, глава государства должен быть представителем Господа. Того, кто не знает Вед, ни в коем случае нельзя назначать главой государства. В этом стихе ясно сказано: веда-шастра-вид архати — занимать высшие государственные посты имеют право только люди, которые хорошо знают предписания Вед. В Ведах даются четкие указания, регламентирующие обязанности царя и подданных, главнокомандующего и солдат. К сожалению, в наш век появилось много людей, выдающих себя за философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитетные источники, и многие лидеры следуют их неавторитетным указаниям. Поэтому все люди в наше время несчастны.

Современная философия диалектического коммунизма, выдвинутая Карлом Марксом и воплощенная в жизнь коммунистическими правительствами, далеко не совершенна. В соответствии с принципами ведического коммунизма, в стране не должно быть голодных. В наши дни есть много так называемых благотворительных организаций, собирающих деньги на то, чтобы накормить голодающих, но их фонды никогда не используются по назначению. Согласно предписаниям Вед, правительство должно следить за тем, чтобы в государстве никто не голодал. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что домохозяин должен позаботиться о том, чтобы даже ящерица или змея не оставались голодными. Их тоже нужно накормить. На самом деле проблемы голода как таковой не существует, поскольку все принадлежит Верховному Господу и Он Сам заботится о том, чтобы пищи хватило для всех. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман. Верховный Господь обеспечивает все живые существа всем необходимым, поэтому в мире не должно быть голодных. Если же люди голодают, это происходит потому, что так называемый глава государства или президент не умеет править страной.

Из данного стиха следует, что тот, кто не знает ведических предписаний (веда-шастра-вит), не должен баллотироваться в президенты, губернаторы и т. д. В прежние времена цари были раджарши. Это значит, что они, хотя и исполняли обязанности царя, по сути дела, были святыми людьми, так как никогда не нарушали предписаний Вед и управляли государством в соответствии с указаниями великих святых и брахманов. С этой точки зрения нынешние президенты, губернаторы и высокопоставленные государственные чиновники недостойны своих постов, так как ни один из них не знает ведических принципов управления государством и не руководствуется указаниями великих святых и брахманов. Царь Вена, отец Притху Махараджи, не следовал предписаниям Вед и не слушался брахманов, за что был убит ими. Поэтому Притху Махараджа прекрасно знал, что, управляя планетой, он должен действовать как слуга великих святых и брахманов.

ШБ 4.22.46

свам эва брахмано бхункте

свам васте свам дадати ча

тасйаивануграхенаннам

бхунджате кшатрийадайах

свам — свое; эва — несомненно; брахманах — брахман; бхункте — наслаждается; свам — своя; васте — одежда; свам — свое; дадати — раздает в качестве милостыни; ча — и; тасйа — его; эва — несомненно; ануграхена — по милости; аннам — зерно; бхунджате — ест; кшатрийа-адайах — другие сословия, возглавляемые кшатриями.

Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Только брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.

Комментарий:

Верховной Личности Бога поклоняются, вознося молитву: намо брахманйа-девайа. Это значит, что Сам Верховный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняется брахманам. Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов — распространять в мире шабда-брахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, способных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам. Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов. К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.

Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными словами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы. Брахманы и вайшнавы знают, что́ можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключительно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришна-прасад, который достается им по милости брахманов. Они не имеют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки предписаниям шастр. В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслуживает. Таково положение дел в обществе в век Кали.

ШБ 4.22.47

йаир идрши бхагавато гатир атма-вада

экантато нигамибхих пратипадита нах

тушйантв адабхра-карунах сва-кртена нитйам

ко нама тат пратикароти винода-патрам

йаих — теми; идрши — такого рода; бхагаватах — Верховной Личности Бога; гатих — прогресс; атма-ваде — духовное знание; экантатах — в полном осознании; нигамбхих — опираясь на свидетельства Вед; пратипадита — окончательно установленный; нах — нам; тушйанту — будьте удовлетворены; адабхра — бесконечная; карунах — милость; сва-кртена — своей деятельностью; нитйам — вечной; ках — кто; нама — никто; тат — тому; пратикароти — противодействует; вина — без; уда-патрам — предложение воды в пригоршне.

Притху Махараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Такие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей.

Комментарий:

Великие люди в материальном мире всегда готовы трудиться на благо человечества. В сущности, самую большую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких отношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам практически ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам (ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих живое существо и Верховную Личность Бога. Это знание — величайшее благословение для всего человечества.

Знание о Кришне — такой великий дар, что мы всегда будем в неоплатном долгу перед тем, кто открыл его нам. Поэтому Притху Махараджа попросил Кумаров довольствоваться своим бескорыстным служением, которое помогает обусловленным душам вырваться из когтей майи. Царь видел, что другого способа отблагодарить мудрецов за их благородный труд просто не существует. Слово винода-патрам можно разделить на две части, вина и уда-патрам, а можно читать как одно слово, винода-патрам, что значит «шут». Единственное занятие шута — это смешить окружающих. Подобно этому, человек, пытающийся возвратить свой долг духовному учителю, который посвятил его в трансцендентное учение Кришны, становится посмешищем, или шутом, ибо этот долг невозможно отдать. Лучшим другом и благодетелем людей является тот, кто пробуждает в них изначальное сознание — сознание Кришны.

ШБ 4.22.48

маитрейа увача

та атма-йога-патайа

ади-раджена пуджитах

шилам тадийам шамсантах

кхе ’бхаван мишатам нрнам

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; те — они; атма-йога-патайах — в совершенстве постигшие науку самоосознания с помощью преданного служения; ади-раджена — изначальный царь (Притху); пуджитах — которым оказал почести; шилам — достоинства; тадийам — царя; шамсантах — превознося; кхе — в небе; абхаван — появились; мишатам — наблюдая; нрнам — людей.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения, остались очень довольны почестями, которые оказал им Махараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.

Комментарий:

Говорится, что полубоги никогда не касаются земли и передвигаются только по воздуху. Для этого Кумарам, так же как и великому мудрецу Нараде, не нужны механические приспособления. Жители Сиддхалоки тоже могут путешествовать в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов. Обитатели этой планеты способны перемещаться в космосе, поэтому их называют сиддхами, обладателями всех мистических сил, которые можно развить в себе, практикуя йогу. В этот век великие святые, достигшие совершенства в мистической йоге, не прилетают на Землю, так как люди недостойны общаться с ними. Но Кумары воспели добродетели Махараджи Притху, его кротость и великую преданность Господу. Они остались очень довольны тем, как царь поклонялся Господу. Иначе говоря, только по милости Махараджи Притху обыкновенные люди, жившие в его владениях, смогли увидеть Кумаров, парящих в космическом пространстве.

ШБ 4.22.49

ваинйас ту дхурйо махатам

самстхитйадхйатма-шикшайа

апта-камам иватманам

мена атманй авастхитах

ваинйах — сын Махараджи Вены (Притху); ту — конечно; дхурйах — глава; махатам — великих личностей; самстхитйа — полностью сосредоточенный; адхйатма-шикшайа — на осознании своей истинной сущности; апта — достиг; камам — желания; ива — как; атманам — в удовлетворении своего «Я»; мене — считал; атмани — в душе; авастхитах — пребывающий.

Махараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел духовное знание.

Комментарий:

Самое глубокое удовлетворение испытывает тот, кто неуклонно следует путем преданного служения. Ощутить подлинное удовлетворение могут только чистые преданные, единственное желание которых — служить Верховной Личности Бога. Верховный Господь ни к чему не стремится, Он черпает удовлетворение в Самом Себе. Такое же удовлетворение испытывает преданный, единственное желание которого — служить Верховной Личности Бога. Каждый ищет душевного покоя и стремится обрести удовлетворение, но достичь всего этого можно только став чистым преданным Господа.

Слова царя Притху, приведенные в предыдущих стихах, свидетельствуют о том, что он обладал обширными познаниями и достиг совершенства в преданном служении; подтверждение этому мы находим и в данном стихе, где Махараджа Притху назван лучшим из махатм. В «Бхагавад-гите» (9.13) Шри Кришна говорит о махатмах следующее:

махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

На махатм не распространяется влияние иллюзорной энергии, так как они находятся под покровительством духовной энергии, поэтому настоящий махатма всегда поглощен преданным служением Господу. Притху Махараджа обладал всеми качествами махатмы, и потому в данном стихе он назван дхурйо махатам, лучшим из махатм.

ШБ 4.22.50

кармани ча йатха-калам

йатха-дешам йатха-балам

йатхочитам йатха-виттам

акарод брахма-сат-кртам

кармани — действия; ча — также; йатха-калам — соответствующие времени и обстоятельствам; йатха-дешам — соответствующие месту и ситуации; йатха-балам — соответствующие его силе; йатха-учитам — насколько возможно; йатха-виттам — насколько позволяет финансовое положение; акарот — совершал; брахма-сат — в Абсолютной Истине; кртам — делал.

Черпая удовлетворение в самом себе, Махараджа Притху вместе с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые возможности. Единственной целью его деятельности было удовлетворение Абсолютной Истины. Так он действовал, добросовестно исполняя свой долг.

Комментарий:

Махараджа Притху сознавал лежавшую на нем ответственность, поэтому ему приходилось одновременно исполнять долг царя-кшатрия и преданного. Достигнув совершенства в преданном служении Господу, он мог безукоризненно исполнять предписанные обязанности, учитывая время и обстоятельства, а также свои возможности и финансовое положение. Большое значение в связи с этим имеет употребленное здесь слово кармани. Деяния Притху Махараджи отличались от деятельности обыкновенных людей тем, что были связаны с Верховной Личностью Бога. По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный не должен отвергать того, что благоприятно для преданного служения, а деятельность в преданном служении не должна считаться обычной кармической деятельностью. Как правило, люди трудятся для того, чтобы заработать деньги, а затем истратить их на чувственные удовольствия. Преданный может выполнять ту же работу, но его цель — удовлетворить Верховного Господа, поэтому его деятельность нельзя считать обыкновенной.

Следовательно, все действия Притху Махараджи были духовными и трансцендентными, так как своей деятельностью он стремился доставить удовольствие Господу. Чтобы удовлетворить Кришну, Арджуне, воину, пришлось сражаться в битве, а Притху Махарадже — исполнять обязанности царя. Будучи императором всего мира, он всегда поступал так, как подобает чистому преданному. Как сказал один поэт-вайшнав: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа — никто не способен понять смысл действий чистого преданного. Действия чистого преданного могут казаться обыкновенными, но они всегда исполнены глубокого смысла, ибо направлены на удовлетворение Господа. Понять действия вайшнава может только тот, кто сам обладает очень глубокими познаниями. Махараджа Притху никогда не позволял себе нарушать правила и законы общества варнашрамы, хотя, как вайшнав, он был парамахамсой, трансцендентным к любой материальной деятельности. Правя миром, он действовал как кшатрий, но при этом всегда оставался трансцендентным к подобной деятельности, так как заботился только об удовлетворении Верховной Личности Бога. В совершенстве играя роль могущественного монарха, ревностно исполняющего свои обязанности, он скрывал от других, что является чистым преданным. Иначе говоря, он никогда не действовал ради удовлетворения собственных чувств: вся его деятельность была направлена на удовлетворение чувств Господа. Об этом мы узнаем из следующего стиха.

ШБ 4.22.51

пхалам брахмани саннйасйа

нирвишангах самахитах

кармадхйакшам ча манвана

атманам пракртех парам

пхалам — результат; брахмани — в Абсолютной Истине; саннйасйа — отказываясь; нирвишангах — не оскверняясь; самахитах — полностью посвятил себя; карма — за деятельностью; адхйакшам — наблюдающей; ча — и; манванах — всегда думая; атманам — о Сверхдуше; пракртех — к материальной природе; парам — трансцендентной.

Махараджа Притху полностью отдался вечному служению Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.

Комментарий:

Жизнь Махараджи Притху, посвятившего себя трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога, — замечательный пример карма-йоги. Термин карма-йога часто встречается в «Бхагавад-гите», и Махараджа Притху на своем примере показал, что значит заниматься карма-йогой. В этом стихе указано главное требование, предъявляемое к тому, кто хочет по-настоящему заниматься карма-йогой: пхалам брахмани саннйасйа (или винйасйа) — тот, кто занимается карма-йогой, должен посвящать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахману, Кришне. Человек, действующий таким образом, — настоящий санньяси, отрекшийся от мира. Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.2), отказ от плодов своей деятельности и принесение их в жертву Верховной Личности Бога называется санньясой.

камйанам карманам нйасам

саннйасам кавайо видух

сарва-карма-пхала-тйагам

прахус тйагам вичакшанах

«Отказ от результатов любой деятельности мудрецы называют отречением [тьягой]. Знатоки священных писаний называют такой образ жизни жизнью в отречении [санньясой]». Хотя Махараджа Притху вел жизнь домохозяина, он был истинным санньяси. Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах.

Большое значение в этом стихе имеет слово нирвишангах («неоскверненный»): Махараджа Притху не был привязан к плодам своего труда. Человек, живущий в материальном мире, всегда думает, что все накопленное им и то, ради чего он трудился, принадлежит ему. Но тот, кто использует плоды своей деятельности для служения Господу, является подлинным карма-йогом. Заниматься карма-йогой может любой, но проще всего это делать домохозяину: он может установить у себя дома мурти Господа и поклоняться Ему в соответствии с принципами бхакти-йоги. Поклонение Господу в соответствии с принципами бхакти-йоги включает в себя девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, выполнение распоряжений, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем владеет преданный.

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Международное общество сознания Кришны пропагандирует методы карма-йоги и бхакти-йоги по всему миру. Каждый человек может научиться этим методам, просто следуя примеру членов нашего Общества.

Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, а мы — Его вечные слуги. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью материального мира. Слова пракртех парам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой энергии. Согласно «Бхагавад-гите» (9.10), Господь осуществляет высший надзор над всеми проявлениями материальной энергии:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».

За любыми изменениями и процессами развития в материальном мире, вызванными удивительным взаимодействием материальных элементов, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Здесь ничто не происходит случайно. Того, кто всегда остается слугой Кришны и использует все для служения Ему, называют дживан-муктой, освобожденной душой, даже если он продолжает жить в материальном мире. Как правило, человек обретает освобождение после того, как оставляет материальное тело, но тот, кто последует примеру Махараджи Притху, сможет уже в этой жизни освободиться от материального рабства. Результаты деятельности человека, сознающего Кришну, зависят от воли Верховной Личности Бога. В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего. Таков истинный смысл слов пхалам брахмани саннйасйа. Человек, посвятивший себя служению Господу, никогда не должен считать, что он владеет или распоряжается чем бы то ни было. Искренний преданный должен соблюдать определенные предписания, занимаясь преданным служением, а результаты его деятельности целиком зависят от высшей воли Господа.

ШБ 4.22.52

грхешу вартамано ’пи

са самраджйа-шрийанвитах

насаджджатендрийартхешу

нирахам-матир аркават

грхешу — в семье; вартаманах — живя; апи — хотя; сах — царь Притху; самраджйа — вся империя; шрийа — богатство; анвитах — поглощенный; на — никогда; асаджджата — привлекся; индрийа-артхешу — ради удовлетворения чувств; них — ни; ахам — я есть; матих — цель; арка — солнце; ват — как.

Махараджа Притху, чья империя процветала, владел огромными богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетворения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязанностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.

Комментарий:

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово грхешу. Из представителей четырех ашрамов: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — только грихастхам, домохозяевам, разрешено общаться с женщинами, поэтому грихастха-ашрам — это своего рода разрешение на чувственные наслаждения. Но Притху Махараджа отличался тем, что никогда не потворствовал своим чувствам, хотя и получил разрешение вести жизнь домохозяина и, как царь, владел огромными богатствами. Это особый признак, который свидетельствует о том, что он был чистым преданным Господа. Чистый преданный не привязан к чувственным удовольствиям, и потому материальная энергия не может поработить его. Человек, ведущий материальную жизнь, стремится к удовлетворению собственных чувств, но жизнь преданного, получившего освобождение, посвящена удовлетворению чувств Господа.

В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с солнцем (арка-ват). Даже когда солнце льет свой свет на испражнения, мочу и другие нечистоты, грязь, с которой соприкасаются солнечные лучи, не оскверняет всесильное солнце. Наоборот, солнечный свет стерилизует любое место, очищая его. Подобно этому, преданный может заниматься различными видами материальной деятельности, но, поскольку он свободен от желания чувственных наслаждений, эта деятельность никак не сказывается на нем. Напротив, любую материальную деятельность преданный обращает в служение Господу. Чистый преданный может все использовать для служения Господу, поэтому материальная деятельность не оказывает на него никакого влияния. Наоборот, он очищает ее своими трансцендентными замыслами. Об этом сказано в «Бхакти-расамрита-синдху»: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — цель преданного — полностью очиститься в служении Господу, освободиться от всех материальных самоотождествлений.

ШБ 4.22.53

эвам адхйатма-йогена

карманй анусамачаран

путран утпадайам аса

панчарчишй атма-самматан

эвам — так; адхйатма-йогена — посредством бхакти-йоги; кармани — действия; ану — всегда; самачаран — совершая; путран — сыновья; утпадайам аса — зачатые; панча — пять; арчиши — в своей жене Арчи; атма — своим; самматан — в соответствии с его желанием.

Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Махараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.

Комментарий:

Притху Махараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не по воле случая и не по недоразумению. В этот век (Кали-югу) практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родившись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что родители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары. Первая самскара, гарбхадхана-самскара, или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев. В «Бхагавад-гите» сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, — это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару. Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделения, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть родители. В шастрах говорится: йатхайонир йатха биджам. Слова йатха йоних относятся к матери, а йатха биджам — к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители приведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непременно передастся будущему ребенку. Слова атма-самматан свидетельствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Махараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадхана-самскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рождались такими, какими они хотели их видеть. Притху Махараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не потому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему предстоит передать своим детям бразды правления миром.

ШБ 4.22.54

виджиташвам дхумракешам

харйакшам дравинам вркам

сарвешам лока-паланам

дадхараиках пртхур гунан

виджиташвам — по имени Виджиташва; дхумракешам — по имени Дхумракеша; харйакшам — по имени Харьякша; дравинам — по имени Дравина; вркам — по имени Врика; сарвешам — всех; лока-паланам — верховных правителей всех планет; дадхара — принял; эках — один; пртхух — Притху Махараджа; гунан — все качества.

Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, — Притху Махараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управляющих другими планетами вселенной.

Комментарий:

Каждой планетой правит какой-нибудь полубог. Из «Бхагавад-гиты» явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Точно так же Луной и другими планетами вселенной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев, одна из которых была основана богом Солнца, а другая — богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вторая — Чандра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежали к Чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше. Что же касается Махараджи Притху, то он был таким могущественным, что обладал всеми качествами полубогов, правивших на других планетах вселенной.

Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку слетать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ведических произведениях говорится о том, что Луна густо населена, а ее обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных ученых на Луну представляется нам весьма сомнительной.

ШБ 4.22.55

гопитхайа джагат-срштех

кале све све ’чйутатмаках

мано-ваг-врттибхих саумйаир

гунаих самранджайан праджах

гопитхайа — для защиты; джагат-срштех — Верховного Творца; кале — в должный срок; све све — свои; ачйута-атмаках — находясь в сознании Кришны; манах — ум; вак — речь; врттибхих — своей деятельностью в качестве правителя; саумйаих — очень вежливый; гунаих — качествами; самранджайан — радующий; праджах — подданных.

Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Махараджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими словами, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремился доставить подданным удовольствие.

Комментарий:

Как будет сказано в одном из последующих стихов, Притху Махараджа умел доставить удовольствие каждому из своих подданных благодаря своей удивительной способности в совершенстве понимать психологию людей. Он обращался с ними так безукоризненно, что все его подданные были довольны им и не испытывали никаких беспокойств. Особенно важным в этом стихе является слово ачйутатмаках, указывающее на то, что Махараджа Притху правил землей от имени Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и обязан заботиться о Его творении, разумно управляя миром. Атеисты неспособны понять, с какой целью был создан этот мир. Хотя материальный мир не выдерживает никакого сравнения с духовным, все же он был создан с определенной целью. Современные ученые и философы не могут понять, в чем заключается эта цель, и не верят в существование Творца. Они пытаются все объяснить с помощью своих так называемых научных исследований, но при этом не желают поместить в центр мироздания Верховного Творца. Однако преданный знает, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить индивидуальным живым существам, стремящимся господствовать над материальной природой, возможность осуществить свое желание. Тот, кто правит этой планетой, должен знать, что все ее обитатели, и в первую очередь люди, пришли в материальный мир в поисках чувственных наслаждений. Поэтому он обязан дать им возможность удовлетворить свои чувства и вместе с тем помочь им развить в себе сознание Кришны, чтобы в конечном счете все они вернулись домой, к Богу.

Исполняя возложенные на него обязанности, царь или глава государства должен помнить об этом, и тогда все его подданные будут счастливы. Как же достичь этого? История знает немало подобных правителей, к их числу принадлежит и Махараджа Притху, жизнь и деяния которого подробно описаны в «Шримад-Бхагаватам». Если главы государств последуют примеру Притху Махараджи, то даже в наш век, век всеобщей деградации, на земле воцарится мир и процветание.

ШБ 4.22.56

раджетй адхан намадхейам

сома-раджа ивапарах

сурйавад висрджан грхнан

пратапамш ча бхуво васу

раджа — царь; ити — так; адхат — принял; намадхейам — по имени; сома-раджах — царь планеты Луна; ива — как; апарах — с другой стороны; сурйа-ват — как бог Солнца; висрджан — раздающий; грхнан — взимающий; пратапан — сильной властью; ча — также; бхувах — мира; васу — доход.

Махараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, повелитель Луны, и был таким же могущественным и требовательным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.

Комментарий:

В этом стихе Махараджу Притху сравнивают с повелителями Луны и Солнца. Эти цари своим примером учат других тому, как править вселенной в соответствии с желанием Господа. Обеспечивая планеты вселенной теплом и светом, Солнце в то же время испаряет с их поверхности воду. А Луна особенно радует людей ночью, и человек, который целый день трудился под палящим солнцем, может насладиться прохладным лунным светом. Управляя царством, Притху Махараджа, подобно богу Солнца, излучал тепло и свет, без которых невозможна жизнь. Он также взимал налоги и отдавал такие строгие распоряжения своим подданным и министрам, что никто не смел ослушаться его приказов. С другой стороны, он, как лунный свет, радовал каждого. Обе планеты, Солнце и Луна, каждая по-своему влияют на жизнь вселенной, поддерживая установленный порядок, поэтому современным ученым и философам нужно узнать о совершенном замысле Верховного Господа, который стоит за всем, что происходит во вселенной.

ШБ 4.22.57

дурдхаршас теджасевагнир

махендра ива дурджайах

титикшайа дхаритрива

дйаур ивабхишта-до нрнам

дурдхаршах — непобедимый; теджаса — могуществом; ива — как; агних — огонь; маха-индрах — владыка рая; ива — был подобен; дурджайах — неодолимый; титикшайа — терпением; дхаритри — Земля; ива — как; дйаух — райские планеты; ива — как; абхишта-дах — выполняя желания; нрнам — человеческого общества.

Махараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как победить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Махараджа Притху был терпелив, как Земля, и исполнял все желания своих подданных, как само небо.

Комментарий:

Долг царя — защищать своих подданных и выполнять их желания. А подданные, в свою очередь, обязаны подчиняться законам государства. Махараджа Притху безупречно исполнял обязанности царя и в то же время обладал таким могуществом, что ослушаться его приказа было так же невозможно, как остановить излучаемые огнем тепло и свет. Его сила и могущество были так велики, что его сравнивали с Индрой, царем небес. Современные ученые экспериментируют с ядерным оружием, а в прежние времена воины поражали врага с помощью брахмастры, но ни брахмастры, ни любые другие виды ядерного оружия не идут ни в какое сравнение с молнией небесного царя. Одной молнией Индра способен разбить самые высокие горы. С другой стороны, Махараджа Притху был терпелив, как сама Земля, и, подобно льющимся с неба потокам дождя, исполнял все желания своих подданных. Без дождей обитатели этой планеты не смогли бы осуществить свои желания. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано: парджанйад анна-самбхавах — злаки растут только благодаря дождям, а без злаков никто из обитателей Земли не смог бы удовлетворить свои нужды. Поэтому непрерывно льющуюся милость сравнивают с потоками дождя, льющимися с неба. Подобно дождю, милость Махараджи Притху лилась непрерывным потоком. Иными словами, Махараджа Притху был нежнее розы и суровее молнии. Так он правил своим царством.

ШБ 4.22.58

варшати сма йатха-камам

парджанйа ива тарпайан

самудра ива дурбодхах

саттвеначала-рад ива

варшати — проливающий; сма — имел обыкновение; йатха-камам — столько, сколько можно пожелать; парджанйах — вода; ива — как; тарпайан — приятный; самудрах — морю; ива — подобный; дурбодхах — недоступный пониманию; саттвена — в своем бытии; ачала — гор; рат ива — как царь.

Махараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подобно дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глубиной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Меру.

Комментарий:

Махараджа Притху раздавал страдающим людям свою милость подобно тому, как небо проливает потоки дождя на измученных зноем людей. Очень трудно измерить длину и ширину океана, ибо просторы его безбрежны, и, подобно океану, Притху Махараджа отличался такой глубиной помыслов, что до конца постичь их не удавалось никому. Гора Меру служит осью, вокруг которой вращается вся вселенная, и ее нельзя сдвинуть с места ни на дюйм; подобно этому, Притху Махараджа был столь тверд в своих намерениях, что никто не мог поколебать его решимости.

ШБ 4.22.59

дхарма-рад ива шикшайам

ашчарйе химаван ива

кувера ива кошадхйо

гуптартхо варуно йатха

дхарма-рат ива — как царь Ямараджа (повелитель смерти); шикшайам — ученостью; ашчарйе — богатством; химаван ива — как Гималайские горы; куверах — хранитель райских сокровищ; ива — как; коша-адхйах — в обладании богатствами; гупта-артхах — секреты; варунах — полубог по имени Варуна; йатха — как.

Разумом и ученостью Махараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, хранящие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Махараджи Притху не уступали сокровищам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны.

Комментарий:

Ямарадже, или, иначе, Дхармарадже, повелителю смерти, приходится судить преступных живых существ, которые всю жизнь занимались греховной деятельностью, поэтому он должен лучше кого бы то ни было разбираться в судебных делах. Притху Махараджа тоже был весьма сведущ в этих вопросах, и приговоры, которые он выносил своим подданным, всегда точно соответствовали тяжести совершенных ими преступлений. Стать богаче его было так же трудно, как определить запасы полезных ископаемых и драгоценных металлов, хранящиеся в недрах Гималайских гор, поэтому в данном стихе его сравнивают с Куверой, хранителем райских сокровищ. Выведать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти которого находятся вода, ночь и западная сторона горизонта. Варуна всеведущ, и к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и водит дружбу с Митрой и Индрой.

ШБ 4.22.60

матаришвева сарватма

балена махасауджаса

авишахйатайа дево

бхагаван бхута-рад ива

матаришва — воздух; ива — как; сарва-атма — всепроникающий; балена — физической силой; махасаоджаса — храбростью и мощью; авишахйатайа — неукротимостью; девах — полубог; бхагаван — самый могущественный; бхута-рат ива — как Рудра, или Садашива.

По физической силе и силе, которой были наделены его органы чувств, Махараджа Притху мог сравниться только с незнающим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал всемогущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.

ШБ 4.22.61

кандарпа ива саундарйе

манасви мрга-рад ива

ватсалйе мануван нрнам

прабхутве бхагаван аджах

кандарпах — Купидон; ива — как; саундарйе — красотой; манасви — рассудительностью; мрга-рат ива — как царь зверей, лев; ватсалйе — нежностью; ману-ват — как Сваямбхува Ману; нрнам — человеческим обществом; прабхутве — в вопросах управления; бхагаван — повелитель; аджах — Брахма.

Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Ману, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.

ШБ 4.22.62

брхаспатир брахма-ваде

атмаваттве свайам харих

бхактйа го-гуру-випрешу

вишваксенанувартишу

хрийа прашрайа-шилабхйам

атма-тулйах пародйаме

брхаспатих — жрец райских планет; брахма-ваде — в духовных вопросах; атма-ваттве — самообладанием; свайам — лично; харих — Верховная Личность Бога; бхактйа — преданностью; го — корове; гуру — духовному учителю; випрешу — брахманам; вишваксена — Личность Бога; анувартишу — последователи; хрийа — скромностью; прашрайа-шилабхйам — безупречной вежливостью; атма-тулйах — как свои личные интересы; пара-удйаме — в благотворительной деятельности.

В своей повседневной жизни Притху Махараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховному Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, трудился так, словно делал это для себя.

Комментарий:

Беседуя с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь Чайтанья почтил его, назвав воплощением Брихаспати. Брихаспати, последователь философии брахма-вады, или майявады, является главным жрецом райских планет. Кроме того, Брихаспати — великий логик. Будучи великим преданным, Махараджа Притху был всегда поглощен любовным служением Господу, но при этом, как явствует из данного стиха, обладал таким глубоким знанием ведических писаний, что мог победить в споре любых имперсоналистов и майявади. Пример Махараджи Притху свидетельствует о том, что вайшнав, преданный Господа, должен не только заниматься преданным служением, но и быть готовым, если потребуется, использовать все свое знание логики и философии, чтобы в споре с имперсоналистами-майявади опровергнуть их теорию, гласящую, что Абсолютная Истина безлична.

Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой. Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса. Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами.

Кроме того, Махараджа Притху, как подобает вайшнаву, всегда защищал коров, служил духовным учителям и истинным брахманам. Он был очень скромен, кроток и вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, то есть действуя на благо других, трудился не жалея сил, словно делал это для себя. Иными словами, он делал это не напоказ, а из чувства долга и из сострадания. Именно так следует заниматься благотворительной деятельностью.

ШБ 4.22.63

киртйордхва-гитайа пумбхис

траилокйе татра татра ха

правиштах карна-рандхрешу

стринам рамах сатам ива

киртйа — славой; урдхва-гитайа — провозглашением; пумбхих — людьми; траи-локйе — по всей вселенной; татра татра — тут и там; ха — несомненно; правиштах — входя; карна-рандхрешу — в ушные отверстия; стринам — женщин; рамах — Господь Рамачандра; сатам — преданных; ива — как.

Слава Махараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем знали все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяниях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Господа Рамачандры.

Комментарий:

Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова стринам и рамах. Женщинам очень нравится слушать рассказы, прославляющие великих героев. Из этого стиха явствует, что Притху Махараджа был столь знаменит, что обитательницы всех планет вселенной с огромным удовольствием слушали рассказы о его славных деяниях. Этим повествованиям внимали и все преданные во вселенной, получая от них такое же удовольствие, как от рассказов о подвигах Господа Рамачандры. Царство Господа Рамачандры существует до сих пор, и недавно в Индии появилась новая политическая партия, назвавшая себя партией Рамараджьи и провозгласившая своей целью создание царства, подобного царству Рамы. К сожалению, современные политики хотят создать царство Рамы без Рамы. Отвергая необходимость сознания Бога, они тем не менее надеются создать царство Рамы. Преданные не признают подобных теорий. Святые мудрецы слушали рассказы, прославляющие Махараджу Притху именно потому, что он был таким же идеальным царем, как Господь Рамачандра.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами».

ШБ 4.23: Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу

ШБ 4.23.1-3

маитрейа увача

дрштватманам правайасам

экада ваинйа атмаван

атмана вардхиташеша

сванусаргах праджапатих

джагатас тастхушаш чапи

врттидо дхарма-бхрт сатам

нишпадитешварадешо

йад-артхам иха джаджниван

атмаджешв атмаджам нйасйа

вирахад рудатим ива

праджасу виманахсв эках

са-даро ’гат тапо-ванам

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; дрштва — увидев; атманам — те́ла; правайасам — старость; экада — однажды; ваинйах — царь Притху; атма-ван — обладавший духовным знанием; атмана — собой; вардхита — возросшее; ашеша — неограниченно; сва-анусаргах — созидание материальных ценностей; праджа-патих — защитник подданных; джагатах — движущихся; тастхушах — неподвижных; ча — также; апи — несомненно; вртти-дах — тот, кто назначает пенсии; дхарма-бхрт — тот, кто следует религиозным принципам; сатам — преданных; нишпадита — до конца исполнил; ишвара — Верховной Личности Бога; адешах — наказ; йат-артхам — в согласии с Ним; иха — в этом мире; джаджниван — совершил; атма-джешу — своим сыновьям; атма-джам — Землю; нйасйа — указывая; вирахат — из-за разлуки; рудатим ива — словно плачущим; праджасу — подданным; виманахсу — удрученным; эках — один; са-дарах — с женой; агат — отправился; тапах-ванам — в лес, где совершают аскезы.

На последнем этапе жизни, заметив, что приближается старость, великая душа, царь всего мира Махараджа Притху, разделил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, исполнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей дочерью. После этого Махараджа Притху покинул своих удрученных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.

Комментарий:

Махараджа Притху был шактьявеша-аватарой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, чтобы исполнить волю Всевышнего. В «Бхагавад-гите» говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности. Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в «Бхагавад-гите» (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата.

Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззаконие, Господь послал Своего доверенного слугу Махараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Махараджа Притху исполнил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Махараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой жену. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Таким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Так было принято в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Махараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо того чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен заблаговременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвращению домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Махараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для других, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване. Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении определенного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.

ШБ 4.23.4

татрапй адабхйа-нийамо

ваикханаса-сусаммате

арабдха угра-тапаси

йатха сва-виджайе пура

татра — там; апи — также; адабхйа — суровые; нийамах — аскезы; ваикханаса — правила и предписания для тех, кто отошел от дел; су-саммате — неукоснительно следовал; арабдхах — начиная; угра — суровые; тапаси — аскезы; йатха — так же, как; сва-виджайе — покоряя мир; пура — прежде.

Уйдя из дома, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством или покорял мир.

Комментарий:

Точно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам — это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью). Махараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама. Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Махараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Махаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Махараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.

ШБ 4.23.5

канда-мула-пхалахарах

шушка-парнашанах квачит

аб-бхакшах катичит пакшан

вайу-бхакшас татах парам

канда — корой; мула — корнями; пхала — плодами; ахарах — питаясь; шушка — сухими; парна — листьями; ашанах — питаясь; квачит — иногда; ап-бхакшах — питьевой водой; катичит — в течение нескольких; пакшан — периодов из двух недель; вайу — воздухом; бхакшах — дыша; татах парам — затем.

Живя в тапо-ване, Махараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда — плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Мы видим, что Притху Махараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Махараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой — плодами с деревьев. Так, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), нарушает принципы духовной жизни.

Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу — это жизнь в гуне благости, жизнь в городе — это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной — жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Махарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.

Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.

ШБ 4.23.6

гришме панча-тапа виро

варшасв асарашан муних

акантха-магнах шишире

удаке стхандиле-шайах

гришме — летом; панча-тапах — пять видов жара; вирах — герой; варшасу — в сезон дождей; асарашат — сидя под проливным дождем; муних — как великие мудрецы; акантха — по шею; магнах — погруженный; шишире — зимой; удаке — в воду; стхандиле-шайах — лежа на голой земле.

Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Махараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.

Комментарий:

Таковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхакти. Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Панча-тапах — так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре огненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дождей отшельник должен подставлять себя струям проливного дождя, а зимой — стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны.

ШБ 4.23.7

титикшур йата-ваг данта

урдхва-рета джитанилах

арирадхайишух кршнам

ачарат тапа уттамам

титикшух — терпя; йата — обуздывая; вак — речь; дантах — обуздывая чувства; урдхва-ретах — не теряя семени; джита-анилах — управляя потоками жизненного воздуха; арирадхайишух — просто стремясь; кршнам — Господь Кришна; ачарат — совершение; тапах — аскез; уттамам — лучший.

Махараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуздать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потоками жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью — доставить удовольствие Кришне.

Комментарий:

Метод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

Брихан-нарадия-пурана

Тот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Личности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпочитают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суровые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верховному Господу, Кришне. Тот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, — это следовать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Махапрабху и другие ачарьи. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам — слава святым именам Господа Кришны, которые очищают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам. Истинная цель всех систем йоги — доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги. Необходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерывным. Притху Махараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключалась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Кришна родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Махараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Махараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царствовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Махараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это значит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и продолжали делать это в Сатья-югу, Трета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна приходит в материальный мир не только в эту эпоху Брахмы — Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне поклоняются во все времена. Не следует думать, что люди стали поклоняться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких оснований для таких глупых выводов.

Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам. Махараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к живым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме трансцендентных звуков Своего святого имени. В «Нарада-панчаратре» говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Тому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы — бессмысленный труд: шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукоснительно следовать принципам, установленным ачарьями-вайшнавами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. Нароттама дас Тхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа врндавана, шри-гуру-ваишнава-паде маджаийа мана. Чтобы обрести трансцендентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Харе Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Таким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следовать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель является представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.

ШБ 4.23.8

тена краманусиддхена

дхваста-карма-малашайах

пранайамаих саннируддха

шад-варгаш чхинна-бандханах

тена — совершая такие аскезы; крама — постепенно; ану — постоянно; сиддхена — достигнув совершенства; дхваста — покончил; карма — с кармической деятельностью; мала — скверна; ашайах — желание; прана-айамаих — занимаясь пранаяма-йогой, то есть выполняя дыхательные упражнения; сан — будучи; нируддха — остановлены; шат-варгах — ум и чувства; чхинна-бандханах — разрубил путы рабства.

Совершая суровые аскезы, Махараджа Притху со временем обрел духовное совершенство и полностью избавился от всех материальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выполнял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занимаются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их занятий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы заставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Так называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аскезы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Махараджа Притху поклонялся Кришне. Таким образом, деятельность Притху Махараджи служит примером и для йогов. Все, что он делал, было подчинено одной цели — удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну.

Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит греховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Так называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической деятельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни — постичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рождения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали заниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век — напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является повторение мантры Харе Кришна.

Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понимают цель той формы йоги, которую практиковал Махараджа Притху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмысленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма. В одном из предыдущих стихов Санат-кумар советовал Махарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:

йат пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

Только поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняются Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.

тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

Бхаг., 4.22.39

Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом стихе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы — укрепить ум и чувства, чтобы они могли заниматься преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно — нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ШБ 4.23.9

санат-кумаро бхагаван

йад ахадхйатмикам парам

йогам тенаива пурушам

абхаджат пурушаршабхах

санат-кумарах — Санат-кумар; бхагаван — самый могущественный; йат — то, что; аха — сказал; адхйатмикам — продвижение по духовному пути; парам — высший; йогам — мистицизм; тена — этим; эва — несомненно; пурушам — Верховной Личности; абхаджат — поклонялся; пуруша-ршабхах — лучший из людей.

Так Махараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути духовного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.

Комментарий:

В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Махараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабхах: пурушаршабха — это Махараджа Притху, лучший из людей, а пурушам — Верховная Личность Бога. Таким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой — поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он попадает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Кришна, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в будущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.

Тот, кто действительно осознал свою духовную природу, постоянно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и следующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Верховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обители Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита относится к категории брахма-бхуйайа калпате. Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельностью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уровня брахма-бхуты. Если преданный неукоснительно выполняет указания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно «Бхагавад-гите» (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:

мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

ШБ 4.23.10

бхагавад-дхарминах садхох

шраддхайа йататах сада

бхактир бхагавати брахманй

ананйа-вишайабхават

бхагават-дхарминах — тот, кто занят преданным служением; садхох — преданного; шраддхайа — с верой; йататах — действуя; сада — всегда; бхактих — преданность; бхагавати — Личности Бога; брахмани — источнику безличного Брахмана; ананйа-вишайа — устойчивой, необратимой; абхават — стала.

Таким образом Махараджа Притху целиком посвятил себя преданному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Господу. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Личности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.

Комментарий:

Слово бхагавад-дхарминах указывает на то, что Махараджа Притху занимался преданным служением совершенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах проджджхита-каитаво ’тра — следование религиозным принципам ради достижения каких бы то ни было материальных целей — это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхарминах — это нивртта-дхармена, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Рупа Госвами утверждает:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

Когда человек, не преследующий материальных целей и не оскверненный желанием заниматься кармической деятельностью и умозрительным философствованием, целиком посвящает себя любовному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмани относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман — это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспекту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хотят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы. Не получив удовлетворения от материальной деятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, имперсоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевышнего, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагавад-дхарми.

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху никогда не поклонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым преданным Верховной Личности Бога. Слова бхагавати брахмани относятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безличном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание погрузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Махараджа Притху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге.

ШБ 4.23.11

тасйанайа бхагаватах парикарма-шуддха-

саттватманас тад-анусамсмарананупуртйа

джнанам вирактимад абхун нишитена йена

чиччхеда самшайа-падам ниджа-джива-кошам

тасйа — его; анайа — этим; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парикарма — деятельность в преданном служении; шуддха — чистое, трансцендентное; саттва — бытие; атманах — ума; тат — о Верховной Личности Бога; анусамсмарана — постоянно помня; анупуртйа — исполняемое совершенным образом; джнанам — знание; виракти — отрешенность; мат — обладая; абхут — проявились; нишитена — целенаправленной деятельностью; йена — которой; чиччхеда — отделился; самшайа-падам — сомнения; ниджа — свои; джива-кошам — рабство, в котором находится живое существо.

Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Махараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Так он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни.

Комментарий:

В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения — это материальное богатство, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги — обрести восемь мистических совершенств. Из «Нарада-панчаратры» мы узнаем, что человек, достигший уровня чистого преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической философией и мистической йогой. Вот почему в «Кришна-карнамрите» Шрила Билвамангала Тхакур говорит: «О мой Господь, когда моя преданность Тебе станет непоколебимой, Ты Сам предстанешь передо мной, а результаты кармической деятельности и философских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чувственные удовольствия и освобождение — станут моими слугами и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений». Смысл этого утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духовную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от привязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность возвратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.

В настоящее время мы наделены материальным телом, материальным умом и материальным интеллектом, но, когда мы освободимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельностью или философскими поисками и не пытался обрести мистические способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материальных богатств — они приходят к нему сами. Для этого ему не нужно прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из «Бхагавад-гиты» (14.26):

мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного становится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме лотосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова самсмарана-анупуртйа. Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен подняться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материальной природы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в желудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Такому человеку не нужно принимать лекарства, стимулирующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служения столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от материальных привязанностей в процессе длительных рассуждений и философских поисков. Таким образом он в конце концов достигает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непременно достигнет уровня брахма-бхуты. Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибочное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоотношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, лишенные преданности Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум преданного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах

Бхаг., 10.2.32

Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Махараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги. Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Махарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью — исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой. Притху Махараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.

ШБ 4.23.12

чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас

тат татйадже ’ччхинад идам вайунена йена

таван на йога-гатибхир йатир апраматто

йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат

чхинна — отделенные; анйа-дхих — все прочие (то есть телесные) представления о жизни; адхигата — твердо убежденный; атма-гатих — высшая цель духовной жизни; нирихах — лишенный желаний; тат — то; татйадже — отказался; аччхинат — он отсек; идам — это; вайунена — знанием; йена — которым; тават — до тех пор, пока; на — никогда не; йога-гатибхих — занятия мистической йогой; йатих — занимающийся; апраматтах — без всяких иллюзий; йават — пока; гадаграджа — Кришны; катхасу — к словам; ратим — влечение; на — никогда; курйат — делают это.

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне — высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.

Комментарий:

Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни — достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат. Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не возникнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.

Достигнув уровня преданного служения, Махараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

Истинная гьяна — это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), живое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть всё: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Тот, кто действительно понял, что Кришна есть всё и что обрести сознание Кришны — значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой, или махатмой. Такой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу. Иногда преданный, который прежде занимался гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самоосознания. Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни — это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.

ШБ 4.23.13

эвам са вира-праварах

самйоджйатманам атмани

брахма-бхуто дрдхам кале

татйаджа свам калеварам

эвам — так; сах — он; вира-праварах — главный среди героев; самйоджйа — направляя; атманам — ум; атмани — на Сверхдушу; брахма-бхутах — освобожденный; дрдхам — твердо; кале — в положенный срок; татйаджа — покинул; свам — свое; калеварам — тело.

Когда Притху Махарадже пришло время оставить тело, он полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достигнув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материальное тело.

Комментарий:

У бенгальцев есть поговорка: «Все, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам/там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Те, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Махараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув стадии брахма-бхуты. В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Метод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Махараджа, позволяет человеку оставить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в «Мукунда-мала-стотре»:

кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам

адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах

прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от болезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в теле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести «Харе Кришна» в момент смерти может только тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной. Человек, в совершенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.

ШБ 4.23.14

сампидйа пайум паршнибхйам

вайум утсарайан чханаих

набхйам коштхешв авастхапйа

хрд-урах-кантха-ширшани

сампидйа — перекрыв; пайум — вход анального отверстия; паршнибхйам — икрами; вайум — воздух, идущий вверх; утсарайан — толкая вверх; шанаих — постепенно; набхйам — в район пупка; коштхешу — в сердце и в горло; авастхапйа — сосредоточивая; хрт — в сердце; урах — вверх; кантха — горло; ширшани — в межбровье.

Приняв одну из йогических поз, Махараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец протолкнул его в голову, остановив между бровей.

Комментарий:

Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной. Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги. Конечная цель йоги — дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Тот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенестись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольствий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживаться в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на высших планетах, — они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху не стремился попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Махараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвращение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахма-бхуты. Поза, называемая муктасаной, что значит «положение тела, позволяющее обрести освобождение», дает возможность вывести жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру. Достигнув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахма-рандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на планеты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, чтобы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты. Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхакти-йогой (шраванамкиртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практикуют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, поскольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не стоит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалини-чакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр. Что же касается Махараджи Притху, то он занимался мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру. Таким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.

ШБ 4.23.15

утсарпайамс ту там мурдхни

краменавешйа нихспрхах

вайум вайау кшитау кайам

теджас теджасй айуйуджат

утсарпайан — поместив таким образом; ту — но; там — воздух; мурдхни — на голове; крамена — постепенно; авешйа — поместив; нихспрхах — избавившись от всех материальных желаний; вайум — воздух, входящий в состав тела; вайау — с оболочкой воздуха, покрывающего вселенную; кшитау — с оболочкой земли, покрывающей вселенную; кайам — это материальное тело; теджах — огонь в теле; теджаси — с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат — смешал.

Так Махараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело — со стихией земли, а огонь в теле — со стихией огня.

Комментарий:

Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Материальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване. Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны.

Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99, 9 процента снова упадет в материальный мир. Тем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Тем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.

ШБ 4.23.16

кханй акаше дравам тойе

йатха-стханам вибхагашах

кшитим амбхаси тат теджасй

адо вайау набхасй амум

кхани — различные отверстия в теле для органов чувств; акаше — в эфир; дравам — жидкости; тойе — в воду; йатха-стханам — согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах — как они подразделяются; кшитим — землю; амбхаси — в воду; тат — то; теджаси — в огонь; адах — огонь; вайау — в воздух; набхаси — в эфир; амум — то.

Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Махараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) — в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.

Комментарий:

В этом стихе особенно важны два слова: йатха-стханам вибхагашах. В пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля и т. д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Точно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны.

ШБ 4.23.17

индрийешу манас тани

тан-матрешу йатходбхавам

бхутадинамунй уткршйа

махатй атмани сандадхе

индрийешу — с органами чувств; манах — ум; тани — органы чувств; тат-матрешу — с объектами чувств; йатха-удбхавам — из которых они возникли; бхута-адина — пятью элементами; амуни — все эти объекты чувств; уткршйа — вывел; махати — в махат-таттву; атмани — с эго; сандадхе — соединил.

Он слил свой ум с чувствами, чувства — с соответствующими объектами чувств, а материальное эго — с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.

Комментарий:

Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую — гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Махат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Таким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т. д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства — объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой. Это описание перекликается с шунья-вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.

Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чайтанья Махапрабху: чето-дарпана-марджанам. Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Таков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Тем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Махапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.

ШБ 4.23.18

там сарва-гуна-винйасам

дживе майамайе нйадхат

там чанушайам атма-стхам

асав анушайи пуман

джнана-ваирагйа-вирйена

сварупа-стхо ’джахат прабхух

там — Ему; сарва-гуна-винйасам — вместилищу всех качеств; дживе — самоотождествлениям; майа-майе — источнику всех энергий; нйадхат — поместил; там — это; ча — тоже; анушайам — самоотождествление; атма-стхам — осознав свою истинную сущность; асау — он; анушайи — живое существо; пуман — наслаждающийся; джнана — знания; ваирагйа — отречения; вирйена — силой; сварупа-стхах — пребывая в своем изначальном положении; аджахат — вернулся домой; прабхух — повелитель.

Затем Притху Махараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.

Комментарий:

В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит «Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем:

ишварах сарва-бхутанам

хрд-деше ’рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрарудхани майайа

Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи. Хотя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Так, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселенным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Махараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Того, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху. В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах. Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Такое осознание называют сварупопалабдхи. Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах. Притху Махараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи.

Еще одно важное слово в этом стихе — прабху. Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он — Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Притху Махараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху. В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Махараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Точно так же Чайтанья Махапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. Апани ачари’ бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Махараджа, который был шактьявеша-аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху. Слово сварупа-стхах означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих — когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть обретает освобождение.

ШБ 4.23.19

арчир нама маха-раджни

тат-патнй анугата ванам

сукумарй атад-арха ча

йат-падбхйам спаршанам бхувах

арчих нама — по имени Арчи; маха-раджни — царица; тат-патни — жена Махараджи Притху; анугата — последовавшая за своим мужем; ванам — в лес; су-кумари — очень нежное тело; а-тат-арха — которая не заслуживала; ча — также; йат-падбхйам — прикосновением стоп которой; спаршанам — касаясь; бхувах — земли.

Царица, жена Махараджи Притху, которую звали Арчи, отправилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.

Комментарий:

Жене Притху Махараджи, царице и дочери царя, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Тем не менее в истории ведической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подобного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, последовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Махараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в лесу. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру образцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других тому, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной своему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе сказано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атад-арха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.

ШБ 4.23.20

атива бхартур врата-дхарма-ништхайа

шушрушайа чарша-деха-йатрайа

навиндатартим парикаршитапи са

прейаскара-спаршана-мана-нирвртих

атива — очень; бхартух — мужа; врата-дхарма — обет служить ему; ништхайа — с решимостью; шушрушайа — служа; ча — также; арша — как великие святые мудрецы; деха — тело; йатрайа — условия жизни; на — не; авиндата — замечала; артим — никаких трудностей; парикаршита апи — хотя очень похудела; са — она; прейах-кара — доставляющее большое удовольствие; спаршана — прикосновение; мана — занималась; нирвртих — удовольствие.

Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вместе с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможденным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслаждение, что она не замечала трудностей.

Комментарий:

Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа указывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве проходили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными грихастхами, а после этого — ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим будущим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становился домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспитывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы посвятить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка — слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомудренной жены — во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи. На этом этапе жена должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж примет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.

Когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, прочитав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее набиралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она прочла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад. Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетичный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Махараджи, Арчи, была полна решимости до конца исполнить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Женское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита). Как правило, тот, кто совершает аскезы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребности (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аскезы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.

ШБ 4.23.21

дехам випаннакхила-четанадикам

патйух пртхивйа дайитасйа чатманах

алакшйа кинчич ча вилапйа са сати

читам атхаропайад адри-сануни

дехам — тело; випанна — совсем лишенное жизни; акхила — все; четана — чувствуя; адикам — признаки; патйух — своего мужа; пртхивйах — мир; дайитасйа — милостивого; ча атманах — а также к ней; алакшйа — увидев; кинчит — совсем немного; ча — и; вилапйа — скорбя; са — она; сати — целомудренная; читам — на костер; атха — сейчас; аропайат — возложила; адри — горы; сануни — на вершине.

Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.

Комментарий:

Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кинчит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни — оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».

Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.

Махараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Точно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Махараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой.

ШБ 4.23.22

видхайа кртйам храдини-джалаплута

даттводакам бхартур удара-карманах

натва диви-стхамс тридашамс трих паритйа

вивеша вахним дхйайати бхартр-падау

видхайа — совершая; кртйам — традиционный обряд; храдини — в водах реки; джала-аплута — полностью омывшись; даттва удакам — предложив в качестве подношения воду; бхартух — своего мужа; удара-карманах — который был так милостив; натва — поклонившись; диви-стхан — находящимся в небе; три-дашан — тридцати миллионам полубогов; трих — три раза; паритйа — обойдя вокруг; вивеша — вошла; вахним — в костер; дхйайати — думая о; бхартр — своего мужа; падау — двух лотосных стопах.

Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в качестве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.

Комментарий:

Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, называемый саха-гамана, что значит «умереть вместе с мужем». В ведическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведение подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни бывают случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну целомудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940 года.

ШБ 4.23.23

вилокйанугатам садхвим

пртхум вира-варам патим

туштувур варада деваир

дева-патнйах сахасрашах

вилокйа — наблюдая за; анугатам — умирающей вслед за мужем; садхвим — целомудренной женщиной; пртхум — царя Притху; вира-варам — великий воин; патим — муж; туштувух — вознесли молитвы; вара-дах — способные давать благословения; деваих — полубогами; дева-патнйах — жены полубогов; сахасрашах — тысячами.

Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вместе с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.

ШБ 4.23.24

курватйах кусумасарам

тасмин мандара-сануни

надатсв амара-турйешу

грнанти сма параспарам

курватйах — посыпая; кусума-асарам — потоками цветов; тасмин — тот; мандара — горы Мандары; сануни — на вершине; надатсу — звучащий; амара-турйешу — барабанный бой полубогов; грнанти сма — они говорили; параспарам — между собой так.

Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Мандара, стали осыпать погребальный костер цветами, переговариваясь между собой.

ШБ 4.23.25

девйа учух

ахо ийам вадхур дханйа

йа чаивам бху-бхуджам патим

сарватмана патим бхедже

йаджнешам шрир вадхур ива

девйах учух — жены полубогов сказали; ахо — увы; ийам — эта; вадхух — жена; дханйа — достойная величайшей славы; йа — кто; ча — тоже; эвам — как; бху — мира; бхуджам — всех царей; патим — царь; сарва-атмана — с полным пониманием; патим — мужу; бхедже — поклонялась; йаджна-ишам — Господу Вишну; шрих — богиня процветания; вадхух — жена; ива — как.

Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщина, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.

Комментарий:

Употребленные здесь слова йаджнешам шрир вадхур ива указывают на то, что царица Арчи служила своему мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя в ее распоряжении были сотни служанок. На планетах Вайкунтхи богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Точно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обычаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе играет семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Муж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с Лакшми-Нараяны или Кришны-Рукмини. Тогда во всем мире будет царить покой и согласие.

ШБ 4.23.26

саиша нунам враджатй урдхвам

ану ваинйам патим сати

пашйатасман атитйарчир

дурвибхавйена кармана

са — она; эша — это; нунам — несомненно; враджати — поднимающаяся; урдхвам — вверх; ану — следуя; ваинйам — за сыном Вены; патим — мужем; сати — целомудренная; пашйата — вы только посмотрите; асман — нас; атитйа — проходя мимо; арчих — по имени Арчи; дурвибхавйена — благодаря непостижимой; кармана — деятельности.

Жены полубогов продолжали: Только посмотрите, как целомудренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой деятельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.

Комментарий:

Воздушный корабль Притху Махараджи, а также воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронеслись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взирали на Притху Махараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитателей высших планет, а Притху Махараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкунтхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово урдхвам («вверх»), поскольку произнесшие его женщины были обитательницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бесчисленными Вайкунтхалоками. Таким образом, слово урдхвам указывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Махараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Махараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные оболочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Иначе говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Махараджа и его жена остались личностями, а не превратились в пустоту.

Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходило как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Махараджи и как его жена Арчи вошла в погребальный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возможным только благодаря дурвибхавйена кармана, непостижимым деяниям. Притху Махараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они могли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под силу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Господу, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязательно самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вайкунтхи. И свидетельством тому — непостижимые деяния Махараджи Притху и его жены.

ШБ 4.23.27

тешам дурапам ким тв анйан

мартйанам бхагават-падам

бхуви локайушо йе ваи

наишкармйам садхайантй ута

тешам — их; дурапам — труднодостижимые; ким — что; ту — но; анйат — что-либо еще; мартйанам — людей; бхагават-падам — царство Бога; бхуви — в мире; лока — эфемерная; айушах — продолжительность жизни; йе — те; ваи — несомненно; наишкармйам — путем, ведущим к освобождению; садхайанти — следуют; ута — точно.

Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобождению. Для таких людей нет ничего недостижимого.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (9.33) Господь Кришна говорит: анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам. Господь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям). Поэтому единственный долг человека — заниматься преданным служением Господу. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, поскольку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано в этом стихе, они достигают бхагават-падам. Падам значит «обитель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Таким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.

Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, «трансцендентное знание». Пока человек не обретет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного служения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой. Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где продолжительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Махарадже и его жене, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Махараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремится попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, чего достигли они. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать». Иначе говоря, даже тому, кто достиг высшей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвращаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.21) Господь Кришна также говорит:

те там бхуктва сварга-локам вишалам

кшине пунйе мартйа-локам вишанти

«Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю». Таким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам — «Тот, кто стремится к освобождению, не может быть уверен в том, что достигнет своей цели, до тех пор, пока он не встанет на путь преданного служения Господу». Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, вероятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновенных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие планеты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой.

ШБ 4.23.28

са ванчито бататма-дхрук

крччхрена махата бхуви

лабдхвапаваргйам манушйам

вишайешу вишаджджате

сах — он; ванчитах — обманутый; бата — несомненно; атма-дхрук — враг самому себе; крччхрена — с огромным трудом; махата — огромными усилиями; бхуви — в этом мире; лабдхва — достигая; апаваргйам — путь к освобождению; манушйам — в человеческой форме жизни; вишайешу — удовлетворением чувств; вишаджджате — начинает заниматься.

Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.

Комментарий:

Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т. д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой. А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Таким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхалам тешам — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхасам — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения». Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Таким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов — получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.

Тех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют ванчита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам

плавам сукалпам гуру-карнадхарам

майанукулена набхасватеритам

пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Такая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.

Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвапаваргйам. По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди-сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ванчитах указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.

ШБ 4.23.29

маитрейа увача

стуватишв амара-стришу

пати-локам гата вадхух

йам ва атма-видам дхурйо

ваинйах прапачйуташрайах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; стуватишу — пока ее прославляли; амара-стришу — жены небожителей; пати-локам — планеты, на которую отправился муж; гата — достигая; вадхух — жена; йам — где; ва — или; атма-видам — из осознавших себя душ; дхурйах — величайший; ваинйах — сын царя Вены (Притху Махараджа); прапа — обрел; ачйута-ашрайах — под покровительством Верховной Личности Бога.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, пока жены небожителей переговаривались между собой, царица Арчи долетела до планеты, на которую попал ее муж, Махараджа Притху, достигший высшей ступени самоосознания.

Комментарий:

Согласно ведическим писаниям, жена, умирающая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, попадает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Махараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и достиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. То же самое происходит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Махараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вайкунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супружеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно прославляют и восхваляют Верховного Господа.

По словам Бхактивиноды Тхакура, даже оставаясь в материальном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощенные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр. Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Того, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привлекают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вайкунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных служением своим чувствам, говорят, что они живут в материальном мире.

ШБ 4.23.30

иттхам-бхутанубхаво ’сау

пртхух са бхагаваттамах

киртитам тасйа чаритам

уддама-чаритасйа те

иттхам-бхута — так; анубхавах — очень великий, могущественный; асау — тот; пртхух — царь Притху; сах — он; бхагават-тамах — лучший из правителей; киртитам — описал; тасйа — его; чаритам — характер; уддама — очень возвышенный; чаритасйа — тот, кто обладает такими качествами; те — тебе.

Майтрея продолжал: Величайший из преданных, Махараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродетелен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.

Комментарий:

Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттамах: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван («Верховная Личность Бога»). Но иногда бхагаваном называют таких великих личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Муни. В данном стихе Притху Махараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Так можно называть только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает высшей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от невежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по отношению к обыкновенным людям.

ШБ 4.23.31

йа идам сумахат пунйам

шраддхайавахитах патхет

шравайеч чхрнуйад вапи

са пртхох падавим ийат

йах — всякий; идам — это; су-махат — очень великий; пунйам — благочестивый; шраддхайа — с твердой верой; авахитах — с огромным вниманием; патхет — читает; шравайет — излагает; шрнуйат — слушает; ва — или; апи — несомненно; сах — такой человек; пртхох — царя Притху; падавим — положения; ийат — достигает.

Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоинства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Махараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.

Комментарий:

Из всех методов преданного служения особенно важными являются шраванам киртанам вишнох. Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и повторения повествований о Господе Вишну. Говоря «Вишну», мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В «Шива-пуране» Господь Шива говорит, что самым лучшим видом поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим — все равно что слушать и говорить о Самом Вишну. По словам Майтреи, всякий, кто внимательно слушает это повествование о великом преданном, Махарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Махараджа Притху. Между Вишну и вайшнавом нет разницы: адвая-гьяна. Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, потому что он — Его доверенный слуга. Это признают все богооткровенные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари».

Духовный учитель — величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь Чайтанья Махапрабху однажды повторял имена гопи. Некоторые из Его учеников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо этого повторять имя Кришны, но Чайтанья Махапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом Чайтаньей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого происшествия Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, осознав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри Чайтанья Махапрабху показал, что поклонение гопи или преданным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлекают только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Такие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто почитает преданных так же, как Самого Господа.

ШБ 4.23.32

брахмано брахма-варчасви

раджанйо джагати-патих

ваишйах патхан вит-патих сйач

чхудрах саттаматам ийат

брахманах — брахманы; брахма-варчасви — тот, кто обрел духовную силу; раджанйах — правители; джагати-патих — царь мира; ваишйах — торговое сословие; патхан — читая; вит-патих — становится хозяином домашних животных; сйат — становится; шудрах — рабочий класс; саттама-там — положения великого преданного; ийат — достигает.

Услышав о качествах Махараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владельцем большого стада, а шудра — величайшим преданным.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), «Шримад-Бхагаватам» рекомендует поклоняться Верховному Господу и заниматься преданным служением. Тот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Преданное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущественно, что любой, кто занимается им, может обрести совершенство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием — того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей — того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой — человека, родившегося в семье шудр. Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он сможет достичь совершенства.

Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахма-теджасом. То же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и обладать могуществом, которое позволит ему править миром. Точно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего скота (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Махараджа во Вриндаване. Нанда Махараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже человек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных.

ШБ 4.23.33

трих кртва идам акарнйа

наро нарй атхавадрта

апраджах супраджатамо

нирдхано дханаваттамах

трих — трижды; кртвах — повторяя; идам — это; акарнйа — слыша; нарах — мужчина; нари — женщина; атхава — или; адрта — с огромным почтением; апраджах — не имеющий детей; су-праджа-тамах — окруженный множеством детей; нирдханах — совсем без денег; дхана-ват — богатый; тамах — величайший.

Человек, будь то мужчина или женщина, который с благоговением выслушает это повествование о Махарадже Притху, со временем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.

Комментарий:

Материалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, поклоняются различным полубогам, и в первую очередь богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Таких людей называют шрийаишварйа-праджепсавах. Шри значит «красота», айшварья — «богатства», праджа — «дети», а ипсавах — «желая». Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек хочет исполнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соответствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слушая повествования о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Махараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Тем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повествований о Верховном Господе и Его преданных принесет такое благо, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах («окруженный множеством детей»). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах указывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Махарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: ученостью, богатством, красотой, силой и т. д.

ШБ 4.23.34

аспашта-киртих суйаша

муркхо бхавати пандитах

идам свастй-айанам пумсам

амангалйа-ниваранам

аспашта-киртих — непроявленная слава; су-йашах — очень знаменитый; муркхах — неграмотный; бхавати — становится; пандитах — ученым; идам — это; свасти-айанам — благоденствие; пумсам — людей; амангалйа — всему неблагоприятному; ниваранам — препятствующее.

Трижды прослушав это повествование, безвестный человек станет знаменитостью, а неграмотный — великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Махарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.

Комментарий:

В материальном мире каждый ищет какой-либо выгоды и стремится к почестям и славе. Тому, кто так или иначе связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельностью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», в которых рассказывается об играх Господа и Его преданных, можно приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Махарадже, занимается одним из видов преданного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.

ШБ 4.23.35

дханйам йашасйам айушйам

сваргйам кали-малапахам

дхармартха-кама-мокшанам

самйак сиддхим абхипсубхих

шраддхайаитад анушравйам

чатурнам каранам парам

дханйам — источник богатств; йашасйам — источник славы; айушйам — источник долголетия; сваргйам — причина восхождения на райские планеты; кали — века Кали; мала-апахам — противостоя оскверняющему влиянию; дхарма — благочестие; артха — материальное благополучие; кама — удовлетворение чувств; мокшанам — освобождение; самйак — полностью; сиддхим — совершенство; абхипсубхих — теми, кто стремится; шраддхайа — с великим почтением; этат — это повествование; анушравйам — должен слушать; чатурнам — из четырех; каранам — причина; парам — высшая.

Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Махараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влияния века Кали. Тот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испытать все наслаждения и освободиться из материального плена. Поэтому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Махараджи Притху.

Комментарий:

Читая и слушая повествования о жизни Махараджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его материальные желания исполнятся сами собой. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чистым преданным Господа (акама), получить те или иные материальные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему следует встать на путь преданного служения и начать слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед — познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя считать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пустотой). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Кришна, не может быть и речи о пустоте.

ШБ 4.23.36

виджайабхимукхо раджа

шрутваитад абхийати йан

балим тасмаи харантй агре

раджанах пртхаве йатха

виджайа-абхимукхах — тот, кто собрался в поход за победой; раджа — царь; шрутва — слушая; этат — это; абхийати — отправляется; йан — на колеснице; балим — налоги; тасмаи — ему; харанти — заплатят; агре — прежде; раджанах — другие цари; пртхаве — царю Притху; йатха — как это делалось.

Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет повествование о Махарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Махараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.

Комментарий:

Желание править миром совершенно естественно для царя-кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Так обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Махараджа Притху. Тогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные цари восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Тот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Махараджи Притху.

ШБ 4.23.37

муктанйа-санго бхагаватй

амалам бхактим удвахан

ваинйасйа чаритам пунйам

шрнуйач чхравайет патхет

мукта-анйа-сангах — полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати — Верховной Личности Бога; амалам — чистым; бхактим — преданным служением; удвахан — занятый; ваинйасйа — сына Махараджи Вены; чаритам — характер; пунйам — благочестивый; шрнуйат — должен слушать; шравайет — должен побуждать других слушать; патхет — и продолжать читать.

Чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельностью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слушать повествования о жизни и удивительных качествах Махараджи Притху.

Комментарий:

Некоторым преданным-неофитам очень нравится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о раса-лиле. Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Махараджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Махараджа продемонстрировал незаурядные способности, показывая, как нужно править своими подданными, просвещать их, развивать экономику государства, сражаться с врагами, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т. д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказывать и побуждать других слушать повествования о деяниях Притху Махараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.

ШБ 4.23.38

ваичитравирйабхихитам

махан-махатмйа-сучакам

асмин кртам атимартйам

партхавим гатим апнуйат

ваичитравирйа — о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам — объяснил; махат — великий; махатмйа — величие; сучакам — пробуждающее; асмин — в этом; кртам — совершаемое; ати-мартйам — необыкновенного; партхавим — в связи с Притху Махараджей; гатим — совершенства, цели; апнуйат — следует достичь.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Махарадже Притху, которая усиливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Махарадже Притху, вернется домой, к Богу.

Комментарий:

Слово шравайет, употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Махапрабху говорил: йаре декха, таре каха ‘кршна’-упадеша — «С каждым, кого вы встретите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Кришна, или расскажите ему о Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). История преданного служения Махараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Господа и деяниями Притху Махараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Махарадже Притху. Долг каждого преданного — читать о деяниях Махараджи Притху ради собственного блага и побуждать других читать и слушать эти повествования. Таким образом все обретут благо.

ШБ 4.23.39

анудинам идам адарена шрнван

пртху-чаритам пратхайан вимукта-сангах

бхагавати бхава-синдху-пота-паде

са ча нипунам лабхате ратим манушйах

ану-динам — изо дня в день; идам — это; адарена — с великим почтением; шрнван — слушая; пртху-чаритам — повествование о Притху Махарадже; пратхайан — пересказывая; вимукта — освобожденный; сангах — общение; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхава-синдху — океан неведения; пота — корабль; паде — чьи лотосные стопы; сах — он; ча — также; нипунам — полной; лабхате — достигает; ратим — привязанности; манушйах — человек.

Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа — это корабль, на котором можно пересечь океан неведения.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово бхава-синдху-пота-паде. Лотосные стопы Господа называют махат-падам: они являются источником и основой материального бытия. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхавах — все исходит из Господа. Материальный космос, который сравнивают с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведения становится крошечным. Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Господа или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Махараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сангах. В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и потому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу».

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Дав волю своему гневу, который им до сих пор приходилось скрывать, великие мудрецы приняли решение уничтожить царя. Для исполнения приговора мудрецам не потребовалось оружия: они убили царя звуками магических мантр.

Из рук царя Вены появились юноша и девушка, в которых великие мудрецы признали экспансию полной части Вишну, Верховной Личности Бога.

Притху, в роскошных одеждах и драгоценных украшениях, был коронован и возведен на престол. Полубоги, присутствовавшие на коронации, поднесли царю различные дары.

Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы обратилась в бегство.

Царь всех царей Махараджа Притху разгладил все неровности на поверхности Земли, разрушив своим могучим луком холмы и горы По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.

Желая помешать жертвоприношению, Индра украл жертвенного коня. Сын Махараджи Притху догнал его, но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой решил не убивать его.

Стоявший рядом с Вишну царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своей неприязни к Индре, с радостью в сердце обнял его.

Господь Вишну является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя лужению лотосным стопам Господа Вишну и служить Ему вместе богиней процветания, Лакшми.

К возвращению царя весь город был украшен фруктами и цветами, колоннами из банановых деревьев и ветвями арековой пальмы. И знатные, и простые горожане приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.

Тело, полученное живым существом от материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого.

Царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Оказав Кумарам эти почести, царь подал людям пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.

Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно рудно. Но как бы ни было трудно пересечь этот океан, если человек найдет прибежище у лотосных стоп Господа, ему удастся избежать всех опасностей.

Соблюдая правила жизни ванапрастхи и следуя примеру великих мудрецов и муни, Притху Махараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей он подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в воде.

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной.

Целомудренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой деятельности после смерти последовала за мужем и достигла той же планеты в духовном мире, которой достиг он.

Оглавление

Шримад-Бхагаватам Песнь 4 Творение четвертого уровня Часть 2 (Главы 13-23)

Предисловие к английскому изданию

От автора

ШБ 4.13: Потомки Дхрувы Махараджи

ШБ 4.14: История царя Вены

ШБ 4.15: Рождение и коронация Махараджи Притху

ШБ 4.16: Певцы прославляют царя Притху

ШБ 4.17: Махараджа Притху гневается на Землю

ШБ 4.18: Притху Махараджа доит Землю

ШБ 4.19: Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня

ШБ 4.20: Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху

ШБ 4.21: Наставления Махараджи Притху

ШБ 4.22: Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами

ШБ 4.23: Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу

Об авторе

Иллюстрации